Невьянская школа иконописи 19 века. Невьянская икона: история уральской иконописи. Кусары, не школа младших авиаспециалистов, а школа будущих асов

B XVIII-XIX вв. Невьянск был центром иконо-писания Урала. Невьянская икона - это вершина уральского горнозаводского старообрядческого иконописания.
Но, прежде чем начать разговор о невьянской иконе, коротко отметим основные моменты технологии написания икон. В переводе с греческого «эй-кон» - образ, изображение на деревянной доске. Вначале делалась заготовка иконы: из чурбана вырубали по плахе с обеих сторон от сердцевины; их несколько лет просушивали, а затем обрабатывали поверхности. С лицевой стороны вырезался по периметру «ковчег» - небольшое углубление, так что поля возвышались над средником (однако ковчег делался не всегда). На основу наклеивалась паволока - ткань, позднее бумага. На паволоку наносился в несколько слоев левкас - сметанообразная смесь из мела, клея (обычно рыбьего) с небольшим количеством конопляного масла или олифы. Каждый слой тщательно просушивался. Затем левкас полировали костью (клыком медведя или волка). С прописи переводили рисунок иконы: контуры обкалывали иглой и «припорашивали» - посыпали из мешочка толченым древесным углем.
На левкасе получался «перевод» рисунка из черных точек. Затем на левкас накладывался полимент - краска, на нее приклеивалось листовое золото, которое полировалось, и уже после этого приступали непосредственно к написанию иконы. Лицевую поверхность готовой иконы покрывали защитной пленкой олифы или клея.
Невьянская икона - это икона старообрядческая и ассоциируется, прежде всего, с часовенными. Большая часть населения Урала и Невьянских демидовских заводов - старообрядцы, бежавшие сюда от преследования царских и церковных властей. Среди них было немало талантливых иконописцев.
Иконы отмечены среди казенного имущества в описных и отдаточных книгах 1702 г. при передаче Невьянского завода Никите Демидову. «На государевом дворе», в доменном и молотовом цехах, «и в иных местах» находились девять образов на досках без оклада. Это были три Спаса: «Вседержитель», «На престоле» и «Нерукотворный»; «Воскресение Христово с Двунадесятыми праздниками», Богородица, Благовещение, Иоанн Предтеча, Никола Чудотворец, Богоматерь «Неопалимая Купина с двунадесятыми праздниками». Все они перешли к Демидову вместе с заводом. Эти иконы, скорее всего, были местного происхождения.
В переписной книге Верхотурья и уезда за 1710 г. на Невьянском заводе в своем дворе записан «промышленный человек Григорей Яковлев Иконник», 50 лет, жены нет, сын Еремей 22 лет, и три дочери: 13, девять и шесть лет. Возможно, он профессионально занимался иконописанием, что подтверждается данными ландратской переписи Невьянских заводов 1717 г. Это на настоящий момент самое раннее прямое свидетельство о существовании и работе иконописцев не только в Невьянске, но и на уральских заводах вообще. «Во дворе Григорей Яковлев сын Сахаров восьмидесяти лет, вдов; у него дочь Парасковья пятнатцати да невеска - вдова Татьяна Степанова дочь Еремеевская жена Сахарово же тритцати, сын (Еремея) Василей шести лет. Родом он, Григорей, Аяцкой слободы, которая приписана к Фетковским (Невьянским) заводам, и тому одиннатцать лет съехал он на Фетковские заводы и кормитца от иконного художества».
В переписной книге Аятской слободы 1703 г. отмечены беспашенные промышленные люди Григорий и Семен Яковлевы, очевидно, братья. Видимо, они являлись иконописцами, поскольку сыновья Семена в ландратской переписи Невьянского завода названы «дети Иконниковы». Но им иконописного мастерства отец передать не успел, наверное, потому, что рано умер (в 1705 г. вдова с детьми «съехали» на Невьянский завод).
В переписных и отдаточных книгах 1704 г. приписанных к Невьянскому заводу Аятской, Краснопольской слобод и владений Богоявленского Невьянского монастыря среди жителей Аятской слободы, «которые Никите Демидову в прошлом 1703 г. в работы не отданы» (и были приписаны в 1704 г.) зафиксирован промышленный человек Яков Фролов с тремя сыновьями возрастом от девяти лет до 21 года. «Платит... в казну с торгового промыслу оброк: с ыконного промыслу по осми алтын, по две денги на год». Занятия иконописью он совмещал с земледелием.
По расчетам, этот Яков Фролов и Г.Я.Сахаров были почти ровесниками и могли приходиться друг другу двоюродными братьями. Можно также предположить, что кузены обучались иконному ремеслу в Аятской слободе и могли совершенствоваться в нем, участвуя в работах на стороне.
Внук Якова Фролова Арапова, Акинфий, 21 г., отмечен переписью 1732 г. на Невьянском заводе без указания профессии с прозванием «Иконниковых».
Яков Фролов, проживавший в Аятской слободе, в качестве иконописца обслуживал, вероятно, запросы окрестных крестьян и многочисленного прихожего и проезжего люда. Григорий, обосновавшийся в Невьянском заводе, по его словам, с 1706 г., удовлетворял более взыскательные вкусы его обитателей.
К 1717 г. Невьянский завод насчитывал свыше 300 дворов и превратился в один из крупнейших населенных пунктов Урала, уступая только Соликамску и Кунгуру, и превосходя все остальные города, включая Верхотурье.
Резонно считать, что оба названных иконописца отличались, очевидно, уровнем мастерства, работали в традиционной манере. Вряд ли их творчество было дифференцировано по заказчикам: старообрядцам и приверженцам официального православия.
С 1732 г. и, по крайней мере, по начало 1735 г., скорее всего, именно на Невьянском заводе «питался иконным мастерством» Иван Козьмин Холуев, по происхождению сын бобыля Верхней слободы с.Городца Балахонского уезда Нижегородской губернии. Иконописи он, по собственным словам, обучился где-то в нижегородских краях, а перед тем, как появиться на Урале, «ходил по разным русским городам».
Из документов 1790 г. известно имя крестьянина Ялуторовской округи Ивана Емельянова сына Неряхина, 34 лет - старообрядческого инока Исаака, обученного иконописи в «Старо-Невьянском заводе», где у крестьянина Федота Семенова (сына) Воронова жил два года, обучался писать образа (примерно в 1778-1780 гг.). Затем он ушел в скиты, а затем вновь вернулся в Невьянский завод, где в 1784-1786 гг. жил у «крестьянина Василья Васильева (сына) Красных, он же Баранников... у письма образов».
Фрагментарность сведений о первых иконописцах-старообрядцах на горнозаводском Урале заставляет обратить внимание на мастеров, считающихся основоположниками иконописания на заводах. Изучением этого вопроса в начале 1920-х гг. занимался Сюшель Дюлонг - француз, представитель миссии «Красного Креста». Результаты он в январе 1923 г. представил в докладе на заседании Уральского общества любителей естествознания. С. Дюлонг побывал в часовнях и частных домах староверов-часовенных (ранее беглопоповцев софонтиевского толка) г.Екатеринбурга и соседнего c.Шарташ, на Нижне-Тагильском и Невьянском заводах. Особую ценность данным С. Дюлонга придает то обстоятельство, что в разысканиях ему помогали Г. С. Романов, сам иконописец в третьем поколении (Дюлонг даже назвал Романова «последним уральским иконописцем») и известный екатеринбургский антиквар Д. Н. Плешков, знакомый с большинством работавших на Урале в начале XX в. иконописцев и связанный родством с Романовыми.
С. Дюлонгу назвали четырех мастеров указанного периода. Это отец Григорий (в миру Гавриил Сергеев) Коскин (ок.1725 - кон.XVIII в.), из вечноотданных Невьянского завода; Григорий Андреевич Перетрутов, поселившийся на Нижнетагильском заводе; отец Паисий (Петр Федорович Заверткин) и некто Заверткин, племянник Паисия, второй сын его младшего брата-торговца Тимофей Борисович Заверткин (1727 - 1769). При этом первое и последнее имена принадлежат представителям уже второго поколения местных иконописцев-старообрядцев.
«Инок-схимник Паисей Заверткин - ...изуграф искусный, который довольно оставил по себе учеников; первый (очевидно, в смысле «лучший») из них - инок-схимник Григорий Коскин». Учеником Паисия был, видимо, и Тимофей Заверткин. Г. С. Коскина Дюлонг называл «самым великим, самым крупным уральским иконописцем». Икону Богоматери работы Коскина, виденную им в частном доме в Екатеринбурге, Дюлонг охарактеризовал даже как «гениальную».
Произведений Паисия Заверткина Дюлонг не видел, но его информатор, екатеринбургский иконописец Г.С. Романов отзывался о них так: «работа отца Паисия гораздо мягче, чем отца Григория». В устах профессионала понятие «мягче», имело смысл, близкий к значению «более свободная манера письма» или «более искусная работа».
В настоящее время как принадлежащие Паисию Заверткину более-менее определенно можно атрибутировать лишь 43 миниатюры (некоторые, очевидно, создавались с участием учеников) лицевого Апокалипсиса Толкового 1730-1740-х гг. Петр (в иночестве Паисий) Федорович Заверткин (ок. 1689 - 01.05.1768) - родом из-под Ярославля, из семьи крепостных крестьян-предпринимателей помещиков Хомутовых, в молодости работал при Оружейной палате в Москве и Оружейной канцелярии в Санкт-Петербурге, скорее всего, в качестве одного из «мастеровых разных художеств». Бежал на Керженец, оттуда вместе с тамошними скитскими старцами перебрался на уральские демидовские заводы. Отсюда через несколько лет ушел в ветковские старообрядческие слободы на территории Польши. В марте 1735 г. он с семьей, с полученными от помещика паспортами, обосновывается на жительство на Нижне-Тагильском заводе. С начала 1740-х гг. П. Ф. Заверткин под именем Паисия уже находился в лесных «подзаводских» скитах. Там Паисия вместе с учеником Г. Коскиным около 1742 г. встречал очевидец. В 1747 г. он был включен в ревизские сказки по Нижнетагильскому заводу. В начале 1750-х гг. инок Паисий, вероятно, вновь ушел в Польшу.
Григорий Андреевич Перетрутов «был царский иконописец при Петре Первом и бежал на Урал», поселился в Нижнем Тагиле, потом принял иноческое имя Гурий. Причем на Урале Перетрутовы значились под фамилией Седышевы. Отец Григория, бобыль Благовещенской монастырской слободы Нижнего Новгорода Андрюшка Юрьев Перетрутов, вероятно, тоже был иконописцем.
Вероятны и давние родственные связи между семействами Перетрутовых-Седышевых и Заверткиных. Григорий Перетрутов и Петр Заверткин могли хорошо знать друг друга по работе в Оружейной палате. А брат Заверткина Борис занимался предпринимательством в Нижнем Новгороде. На Урале эти семьи десятилетиями жили рядом.
В 1752 г. церковники в сопровождении воинской команды совершили налет на дом Заверткина. В числе улик был найден целый иконостас. А среди особо важных раскольников Тобольской епархии Тимофей Заверткин получил яркую характеристику: «Злой раскольник, который... пишет иконы по раскольничьему суемудрию... и разсылает по всем раскольничьим местам, где оные и приемлются... за чудотворные». Иконописание развивалось по всей территории Урала, но нигде не достигло такого совершенства, как в Невьянске и связанных с ним поселениях.
Иконы невьянских мастеров отличались добротным письмом и работа их высоко ценилась, поэтому заказчиками у них были не только «местные и окрестные жители, но вообще жители всего Зауралья и даже европейской России».
Период расцвета невьянской иконы - вторая половина XVIII - первая половина XIX вв. В это время в Невьянске работало десять иконописных мастерских, а к началу XX в. иконописью занимались только три семьи, писавшие иконы на заказ, да и они «сидели иногда без работы».
Наиболее известными династиями, занимавшимися иконописанием более 100 лет, были Богатыревы, Чернобровины и другие. Иваном Прохоровичем Чернобровиным были написаны иконы Сретенского иконостаса храма во имя Святителя Николая Чудотворца с. Быньги, поновлен Николаевский иконостас (а резчиком-позолотчиком Сретенского иконостаса был его брат - Егор Прохорович).
Династия потомственных иконописцев Чернобровиных из приписных крестьян Невьянского завода - известна с 1798 г. Иван Прохорович Чернобровин родился в 1805 г., обучался иконописному мастерству у Ивана Анисимовича Малыганова. Он числился крепостным крестьянином Невьянского завода, «исправлял угольную повинность», нанимая вольных государственных крестьян и занимался «письмом святых икон».
Старообрядец часовенного согласия, Иван Прохорович в 1835 г. перешел в единоверие вместе с братом; был уважаемым в единоверческой среде человеком. Чернобровины пользовались полным доверием церковных властей и получали от них крупные заказы на иконы и оформление вновь строящихся православных и единоверческих храмов. Жили Чернобровины отдельными домами и работали порознь (в отличие от Богатыревых), объединяясь только для выполнения крупных заказов. И.П.Чернобровин писал иконы для Режевской, Шайтанской, Сылвенской единоверческих церквей Урала. Последняя подписанная икона Чернобровина датируется 1872 г. Писали иконы Андрей Чернобровин, Федор Чернобровин. Известность получили и другие невьянские иконописцы: Федор Анисимович Малыганов, Иван Петрович Бурмашев, Стефан Петрович Бердников, Ефим Павлович Большаков, Иван Иванович Вахрушев, Афанасий Николаевич Гильчин, Егор Маркович Лапшин, династия Серебренниковых: Иосиф, его сыновья Назар и Ипат, внук Кондратий Ипатьевич и правнук Даниил Кондратьевич, Василий Гаврилович Сухарев и др.
Значительную роль в становлении невьянской иконописной школы сыграли традиции, заложенные Московской Оружейной палатой в середине XV столетия и развитые в конце XV - первой половине XVIII вв. в Ярославле, Ростове Великом, Костроме. Известно, что среди первых приезжих на Невьянский завод мастеров были переселенцы из Московской, Тульской, Олонецкой, Нижегородской губерний. К 1723 г. приехала первая партия переселенцев с Керженца. Следовательно, иконописцы могли ориентироваться на достаточно широкий круг традиций, принимая за образец иконопись XVI-XVII вв. Но потребовался значительный промежуток времени для унификации стилистических особенностей и технико-технологических приемов, обусловивших своеобразие уральского горнозаводского старообрядческого иконописания. Косвенным, но очень важным указанием на время складывания невьянской школы может служить появление с 1770-х гг. и увеличение в последующие годы количества датированных икон. Предшествующие подобные произведения единичны: «Богоматерь Египетская» 1734 г. и иконы 1758 и 1762 г. Показательно, что тот же С. Дюлонг до конца XVIII в. называет лишь одну виденную им датированную местную работу: Тимофея Заверткина «около 1760-го года».

«Богоматерь Египетская», 1734 г.

У горнозаводских старообрядцев на протяжении XVIII в. вплоть до последнего десятилетия подписных икон практически не было. Среди невьянских икон первая подписная датирована 1791 г., работы И.В. Богатырева («Петр и Павел со сценами жития»), да и в дальнейшем образцы даже самого высокого уровня подписывались редко. Заказчика в невьянской иконе начали обозначать в XIX в. при написании икон для часовен и позднее для единоверческих церквей. Невьянские мастера писали иконы в традициях иконописных школ дореформенной Руси, но не копировали старые иконы, а творчески перерабатывали традиции, выражая в иконах свои чувства, свое видение мира как творения Божьего. Они взяли от древнерусских икон их лучшие черты: от московской - удлиненные пропорции фигур, ритм, узорочье, письмо по золоту; от ярославской - объемное, округлое изображение ликов, динамизм сюжета (смелые повороты фигур на три четверти) и пр.
Невьянская икона сохранила необычайную выразительность и одухотворенность, истовость, праздничность, яркость, присущие древнерусской иконе. Но мастера учитывали и веяние нового времени, и опыт светской живописи. Постройки, интерьеры, изображенные на иконе, получают объем, «глубину», то есть изображение строится по законам прямой перспективы (в основу изображения положены особенности восприятия пространства человеческим глазом). Они старались приблизиться к реальности. Это прослеживается в «глубине» икон, в объемности ликов, в изображении природного пейзажа, видов городов и зданий. Изображения несут в себе местный колорит, отразивший географические приметы: в зданиях угадываются постройки уральских горнозаводских комплексов, купола и силуэты уральских храмов. Неизменная деталь пейзажа - башня с арочным проездом, силуэт Невьянской башни угадывается в изображении городов (Спас Нерукотворный), а на иконе «Святое распятие Господа нашего Иисуса Христа» («Голгофа») 1799 г., хранящейся в музее «Невьянская икона» г.Екатеринбурга, изображена башня с курантами. Вместо условных гор с косо срезанными площадками - типичные смягченные временем уральские увалы с выходом горных пород, поросшие хвойными перелесками. Некоторые вершины - белые (снежные). Деревья на склонах гор, трава, кустики, округлые камушки, елочки и сосенки, обрывистые берега реки со свисающими корнями растений - непременный атрибут невьянского письма.

«Голгофа», 1799 г.

Реалистические тенденции проявились и в отражении в ликах некоторых святых местного этнического типа (вогульские черты в облике Николая Чудотворца в иконах XVIII - первой пол. XIX в.).

«Николай Чудотворец», вторая половина XVIII в.

Для написания икон мастера пользовались минеральными красками - очень стойкими, не выцветающими и не выгорающими, поэтому иконы оставляют впечатление свежести и новизны. Кроме того, минеральные краски придавали иконе особый колорит.
Рисунок лучших невьянских икон поражает изяществом и пластичностью. Отличает невьянскую икону тонкость письма, нарядность, декоративность, обилие золота: пластинками сусального золота покрывалась вся икона. Листовое золото наносилось на полимент (красно-коричневую краску, которой предварительно покрывался левкас). Золотой фон просвечивал сквозь тонкий слой красок, что придавало иконе особую теплоту. Кроме того, мастера владели различными способами обработки золотого фона: гравировкой, цвечением, черневым узорочьем. Получавшаяся при этом фактурная (неровная) поверхность по-разному преломляла лучи света, создавая впечатление, что икона сама светится своим особым светом, за что и называли ее светоносной. Оттенки ярких синих, зеленых, красных красок в сочетании с золотом притягивают и останавливают на себе взгляд. Золото всегда находилось в гармонии с основным цветовым решением иконы. Оно символизировало Христа, божественный свет, солнце, власть, чистоту помыслов, победное сияние добра.
В рисунке невьянской иконы первой половины XVIII - середины XIX веков заметно влияние необычного для икон стиля барокко: пышные многофигурные композиции с динамичными позами святых, их одеяния развеваются узорчатыми драпировками - складками; изобилие декоративных элементов - средник и поля зачастую украшены вычурными золотыми завитками; надписи по краям икон обрамлены пышными золотыми картушами - рамками, вычурные троны «составлены» из выгнуто-вогнутых завитков; облака и горизонты обозначены вьющимися линиями. Одеяния святых отличаются многоцветьем, узорами и цветочным орнаментом, напоминающим розы и другие цветы тагильских подносов (это характерно для икон, написанных Чернобровиными).
С начала XIX в. в иконе появляются черты классицизма, отразившиеся в уже упомянутых реальных изображениях уральского пейзажа и видов горнозаводских строений. Архитектурные постройки и детали изображаются в трехмерном пространстве, т.е. получают объем и глубину. Изображения святых отличаются миниатюрностью, тонкостью письма, психологичностью и физиономизмом. Самое выразительное в иконах невьянских мастеров - прекрасные лики: миловидные, полнощекие, с большими глазами, морщинами на лбу, коротким прямым носом, с округлым подбородком, чуть улыбающимися губами. Они излучают доброту, сочувствие и сострадание. В некоторых ликах отражены оттенки чувств: в ликах ангелов есть детская невинность и трогательная чистота помыслов.
Для большинства поздних икон характерен золотой фон с прочеканенным по левкасу растительным или геометрическим орнаментом. Святые изображаются на фоне пейзажа с низкой линией горизонта. Упрощается композиция иконы, она становится похожей на картину, в ней важную роль играет линейная перспектива.
В невьянской иконе изображения святых на полях и в XVIII, и в XIX в. только ростовые. В XVIII в. киотцы, в которых расположены святые, большей частью с килевидным завершением. Как правило, фон цветной, чаще густо розовый или красный, иногда с золотыми огневидными облачками. В XIX в. святые, расположенные ниже - в прямоугольных киотцах с поземом, а верхние - также в киотцах с фигурным завершением. В XIX в. навершия зачастую обозначаются черневыми картушами. В невьянской иконе не бывает святых на полях в круглых окошках или в полроста, заходящих один на другого. Также не бывает и изображений святых на нижнем и верхнем полях. Святые на полях имеют место в основном на домовых иконах; на форматных иконах, предназначенных для часовен и единоверческих храмов, святые на полях встречаются редко.
Итак, можно полагать, что старообрядческая иконописная школа на горнозаводском Урале (невьянская школа) сформировалась достаточно поздно, приблизительно к середине - последней четверти XVIII в., когда уже работали третье-четвертое поколения местных мастеров. Сложившись как самостоятельное явление, она приобрела ту устойчивость, которую внешние влияния могли только обогатить, но не разрушить.
В иконе народ искал и выражал свои идеалы, свои представления об истине, добре и красоте. Невьянская икона воплотила этот идеал с наибольшей полнотой. Вглядываясь в лики святых, мы постигаем душу народа, его веру, надежду и любовь - то, что сумели сохранить «ревнители древлего благочестия», испытавшие гонения властей.
Copyright Коротков Н. Г., Медовщикова Н. И., Мешкова В. М., Плишкина Р. И., 2011. Все права защищены

Литература:

• Дюлонг С. Заметки по вопросу уральского иконописания. Екатеринбург, 1923.
• Голынец Г.В. К истории уральской иконописи XVIII-XIX вв.: Невьянская школа // Искусство, 1987. № 12;
• Голынец Г.В. Уральская икона // Сезоны: Хроника российской художественной жизни. М., 1995;
• Невьянская икона. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1997. - 248 с.: ил. ISBN 5-7525-0569-0. Рез.: англ. - Текст каталога парал.: рус., англ. Формат 31х24 см.
• Рунева Т.А., Колосницын В.И. Невьянская икона // Регион-Урал, 1997. № 6;
• Уральская икона. Живописная, резная и литая икона XVIII - начала XX в. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1998. - 352 с.: ил. ISBN 5-7525-0572-0. авт.-сост. Ю. А. Гончаров, Н. А. Гончарова, О. П. Губкин, Н. В. Казаринова, Т. А. Рунева. Формат 31х24 см.
• Невьянского письма благая весть. Невьянская икона в церковных и частных собраниях / Авт. вступ. ст. и науч. ред. И. Л. Бусева-Давыдова. - Екатеринбург: ООО «ОМТА», 2009. - 312 с.: ил.; 35х25 см. тираж 1000 экз. ISBN 978-5-904566-04-3.
• Вестник музея «Невьянская икона». Выпуск 2. Екатеринбург: Издательская группа «Колумб», 2006. - 200 с. : ил. : ISBN 5-7525-1559-9. Тираж 500 экз.
• Вестник музея «Невьянская икона». Выпуск 3. Екатеринбург: Издательский дом «Автограф», 2010. - 420 с. : ил. : ISBN 978-5-98955-066-1 Тираж 1000 экз.

Невьянские иконы:

1. Св. Николай Чудотворец с избранными святыми на полях (в шитом окладе), последняя четверть XVIII века.
2. Спас Нерукотворный с двумя придержащими ангелами, Невьянск 1826 г. Дерево, доска дублирована, шпонки торцовые. Паволока, левкас, темпера, золочение. 33.2 х 29 х 3 см. Частное собрание, Екатеринбург, Россия. Реставрация: 1996–1997 - Бызов О. И.
3. Преображение Господне с избранными святыми на полях, 1760-е годы.
4. Невьянская икона. Иоанн Предтеча Ангел Пустыни с житиями.
5. Икона «Святитель Николай Чудотворец». 1840-е гг. Музей «Невьянская икона».
6. Спас Нерукотворный, со святыми на полях. Малыганов Иван Анисимович (ок. 1760 - после 1840). Невьянск 80–90-е годы XVIII в. Дерево, ковчег, шпонки торцовые. Паволока, левкас, темпера, золочение. 44.5 х 38.5 х 2.8 см. Частное собрание, Екатеринбург, Россия. Реставрация: 1997 - Бызов О. И.

Ссылки:
Музей «Дом Невьянской иконы », г. Невьянск
Музей «Невьянская икона », г. Екатеринбург

Иконопись на Урале /10кл./

Форма проведения: лекция /в мультимедийном сопровождении/

Время: 2часа

В жизни православного христианина икона занимает важное место. Она стала неотъемлемой частью православной традиции, без нее трудно представить православный храм и богослужение, дом православного христианина и его жизнь. Рождается человек или умирает, отправляется в дальний путь или начинает какое-либо дело - его жизнь сопровождает священный образ - икона.

Значение иконы в православном мире можно сравнить со Священным Писанием и Преданием. Если они содержат богооткровенные истины в словесной форме, то икона свидетельствует о Боге языком линий и красок.

В неразрывной связи с архитектурным убранст­вом соборов находился внутренний облик храмов. Иконе принадлежало в русских храмах особое место. Ее называли «умозрением в красках». В иконном изображении верующий человек мог, не зная грамо­ты, постичь основные догматы веры. Иконы с лика­ми Спаса, Богородицы, святых создавали неповто­римый образ православного храма.

Судьба иконописной традиции в XX веке была непростой - три четверти столетия прошли под знаком борьбы государства с церковью и ее культурой. Но именно в этом веке икона вновь была открыта. Этому предшествовал серьезный подготовительный процесс, начавшийся еще в XIX веке. Успехи исторической науки, археологии и источниковедения, иконографические исследования, зарождение научной реставрации подготовили почву для открытия иконы.

На Урал иконы попадали разными путями: их привозили с собой пе­реселенцы, их заказывали в других городах для стро­ящихся храмов, их писали местные иконописцы. На протяжении XVII-XIXвеков на Урале формировались свои иконописные традиции. Сегодня вы познакомитесь с историей формирования особенностей иконописи на Урале.

Строгановская школа иконописи

Заманчиво начать историю уральского иконописания со строгановской иконы получившей свое распространение в конце XVI - начале XVII в. Это направление получило свое название от имени владельцев прикамских солеварен Максима и Никиты Строгановых.

Уникальность Строгановых со­стоит в том, что им удалось, обладая незаурядной предприимчи­востью и смелостью, добиться уже во второй половине ХVI –ХVП вв. экономического и политического мо­гущества, какого не смогли достичь многие тогдашние аристократичес­кие роды в России. Они создали в своих вотчинах в Сольвычегодске, а затем в Прикамье высокий уровень культуры, который соответствовал их духовным и эстетическим иде­алам, ориентированным на самые лучшие культурные достижения своего времени.

По роду своей деятельности, разъ­езжая по стране и крупным торговым и культурным центрам, Строгановы воспринимали самые лучшие образ­цы русского искусства, будь то памятники архитектуры, иконописи, певческого искусства и т. п. А воспринимая, благодаря таланту своих мастеров создавали шедевры архитектуры, иконописного, книгописного, певческого, ювелирно­го и прочего искусства, что позволило говорить о строгановских школах иконописи, лицевого шитья, певчес­кого искусства.

Иконы «строгановской школы» отличаются виртуоз­ной техникой исполнения, кра­сотой и многообразием чистых сияющих красок, применением твореного золота, тонкой про­работкой деталей, разнообра­зием и подробностью сюжетов, светским характером трактов­ки образов. Для более зрелых произведений школы харак­терно подчеркнутое изящество форм - святые как бы парят в воздухе, едва касаясь земли, у них удлиненные пропорции тел, узкие плечи, тонкие с ми­ниатюрными кистями руки, длинные ноги с маленькими ступнями, движения изящны, головы грациозно наклонены, жесты рук вычурны, движения нарочиты, даже манерны.

«Строгановская школа» - это искусство иконной миниатю­ры. Художников-иконописцев строгановской школы волнует не философское содержание иконы, а красота формы, в которой можно запечатлеть богатый духовный смысл. «Тщательное, мелкое письмо, мастерство отделки деталей, изощренный рису­нок, виртуозная каллиграфия линий, изысканность и богатство орнаментации, полихромный колорит, важнейшей составной частью которого стало золото и даже серебро, - вот составные компоненты художественного языка, ценимого мастерами «строгановской школы» и их заказчиками», - пишет искусст­вовед Д. В. Сарабьянов (Ист. русс, искусства, 1979. С. 8).

В Богоявленской церкви Соликамска был резной деревян­ный иконостас с богатейшим собранием икон строгановской школы живописи XVIII-XIX вв. Царские врата, центральная часть композиции иконостаса, были покрыты ажурной резь­бой. Рамы (киоты) для икон обрамлял затейливый раститель­ный орнамент. Венчала царские врата украшенная цветочны­ми гирляндами и резным солнцем «коруна» (корона). А в этом резном великолепии - иконы, отличающиеся «ювелирной точностью письма», обильно украшенные золотом и эмалями.

Исследователи выделяют две группы икон, связанных с именем Строгановых. К первой самой многочисленной, относятся иконы, написанные в сольвычегодских мастерских Строгановых. Эти иконы не имеют отличительных признаков (подписей), выполнены обычными ремесленниками и в XVII в. разошлись по церквям и монастырям, смешавшись с другими иконами поморского письма.

Другая группа - иконы, созданные московскими мастерами, государевыми иконописцами, выполнявшими заказы Строгано­вых в столице или же в Сольвычегодске, как, например, Прокопий Чирин в «Смутное время». К этой группе, вероятно, можно отнес­ти иконы, выполненные местными строгановскими иконописца­ми, прошедшими выучку у столичных мастеров, произведения которых по уровню исполнения зачастую не уступали иконам московских иконников.

Заказывая иконы, солепромышленники обращались именно к тем мастерам, произведения которых более всего соответс­твовали их вкусам и пристрастиям. Их привлекали в иконах обилие чистых, ярких красок, золота, умелая прорисовка дета­лей, детализация сюжетов, миниатюрное, филигранное письмо. В дальнейшем они по­ощряли и развивали это направление в своих вот­чинах. Таким образом, частный заказ Строгано­вых создал знаменитую школу иконописи.

А началось все с того, что по заказу солепромыш­ленников был составлен собственный иконопис­ный подлинник, в котором представлен свод изображений-прорисей икон, рас­положенных в календарном порядке.

Это было руководство для строгановских худож­ников - как начинающих, так и опытных.

«Строгановская школа» иконописи развивалась в тесной связи с придвор­ной живописью: многие московские художники привлекались Строгановыми к написанию икон и росписи хра­мов - Прокопий Чирин, Федор Савин, Степан Арефьев, Истома Савин и его сыновья, Назарий и Никифор Савины, Иван Соболев, Богдан Соболев и, верятно, Семен Хромой.

В то же время, на рубеже XVI – XVIIвв., как уже упоминалось, что с началом предпринятого Строгановыми стро­ительства храмов и жилых палат в Сольвычегодске (Благовещенского собора, Введенского монастыря) и пермских владениях (Пыскорского монастыря, многих церквей в острожках и городках) начинается деятельность иконных горниц солепромышленников. Их исследо­ватели рассматривают как ответвление мос­ковских. С сольвычегодскими горницами связаны имена таких мастеров, как Григо­рий, Богдан Соболев, Михаилы, Первуша, Перша и другие. Для обучения иконописанию и резьбе в вотчинных имениях Строгановых отбира­лись мальчики «из служительного кла­на», имевшие склон­ности к рисованию. Их направляли в иконописные мастерские Нового Усолья или Ильинского, где из них готовили настоящих мастеров. Иногда их обучали мастера Москвы и Нижнего Нов­города.

Исследователи отмечают, что на рубеже XVI – XVIIвв. У Строгановых имеются значительные собрания икон: у Никиты Григорьевича – не менее 300, у Максима Яковлевича – не менее 240-250 икон. Такие количества нужны былине только для вкладов, они вероятно шли на продажу.

Какая-то часть Строгановского письма сохранилась до наших дней и находится в музейных коллекциях страны: Государственном Русском музее, Третьяковской и Пермской галереях, Сольвычегодском и Березниковском историко-художественных музеях.

Часто Строгановы за­казывали иконы, посвя­щенных соименным свя­тым. Так среди вкладов Никиты Григорьевича Строганова немало икон и складней с изображением Никиты воина, и это объясняется тем, что Святой Никита был не­бесным покровителем именитого человека. И он, и его двоюродный брат Максим Яковлевич хорошо разбирались в иконах, так что некоторые предполагают, что они и сами занимались иконописанием.

Уже в это время зарождалось меценатство Строгановых как особая фамильная черта представителей этого рода.

Иконы строгановских мастерских, которые солепромыш­ленники щедро дарили, вкладывали на помин души в церкви и монастыри в Прикамье, можно увидеть в художественных и краеведческих музеях Урала. Пермская художественная галерея стала хранительницей целого ряда икон мастеров строгановской школы - Истомы и Никифора Савиных, Семена Хромого, мас­тера Григория, Богдана Соболева, предположительно Стефана Арефьева и Семена Бороздина.

Среди них наиболее ранняя - икона «Богома­терь Владимирская, со сказанием (восемнадца­тью клеймами), написанная в 1580-х гг. Истомой Савиным. Это подлинный шедевр строгановской школы.

В Пермской галерее находятся также иконы Никифора Савина, сына Истомы. В его иконе «Святой Никита воин» особенно проявились особенности его творчества как мастера вирту­озного.миниатюрного письма. Святой Никита, небесный покровитель Никиты Григорьевича Строганова, изображен с большой тонкостью и изяществом.

Одноименная икона из собрания Пермской галереи принадлежит кисти мастера Григория. Здесь наблюдается иное решение произведения: образ Никиты более суров, а живопись более темна и статична, краски более плотные, как бы сгущенные.

Тем же мастером Григорием написана икона Богоматери в рост. Имя мастера Григория мало известно среди сольвычегодских и московских иконников строгановской школы. Есть предположе­ние, которое основывается также на стилистических особенностях письма Григория, что этот мастер имел местное происхождение и работал в прикамских вотчинах Строгановых.

Пять икон из Пермской галереи связаны с именем мастера Семена Хромого. Четыре ико­ны - «Богоматерь Смоленская», «Рождество св. Иоанная Предтечи», «Святые Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст», «Неделя всех святых» - имеют вкладные записи с упоми­нанием авторства С. Хромого. «Беседа трех святи­телей» приписывается С. Хромому на основании стилистической близости.

В коллекции подписных строгановских икон есть небольшие праздничные иконы. Одна из них - «Сошествие св. Духа» 1610 г., написанная Стефаном Арефьевым - тем самым московским иконником, который в 1600-1601 гг. принимал участие в росписи Сольвычегодского Благовещенского собора. Из Усолья проис­ходит икона «Богоматерь Знамение с четырьмя избранными святыми на полях», написанная предположительно Емельяном Москвитиным.

Сохранились и большие по размерам иконы. Одна из них («Святые Петр и Павел») была поставлена в один из храмов села Слудки Максимом Яковлевичем, его женой Марьей Михайловной и сыновьями Иваном и Максимом.

Еще одна большемерная икона - «Богоматерь с младенцем Христом на престоле», подписанная именем Богдана Соболева, поступила в Пермскую галерею из Соликамска.

Строгановская школа иконописи просуществовала сравни­тельно недолго. Однако в недрах этого специфического - в силу того, что работали мастера прежде всего для церквей - худо­жественного направления зародились и утверждались качества, характерные также и для развития светской живописи XVII в. Это, по мнению исследователей-искусствоведов, сам «характер трактовки образов... а также стремление художников как можно правдоподобнее показать то или иное событие священной исто­рии». Строгановская школа иконописи во многом стала одной из предвестниц обновления русской живописи в XVIII в.

Памятники строгановской школы представляют собой за­мечательное явление позднего средневекового искусства Руси.

Невьянская школа иконописи

Особую большую группу иконописи представляет старообрядческая. Большое количество старообрядческих икон, хранящихся в храмах, музеях, частных собраниях Сибири может быть разделено на несколько стилистических групп.

Характерной чертой одной из этих групп являлось строгое следование традиции, например, икона Богоматерь "Всех скорбящих радость" Она ориентирована на Строгановское письмо: изящный рисунок вытянутых фигур, тонкость колориту придают цветные пробелы одежд. Не потемневшее дерево и олифа, профилированные шпонки, яркий колорит фигур. Ради более точного соответствия Строгановским оригиналам поздние мастера иногда использовали разные технологические приемы, чтобы состарить дерево и живопись и повысить стоимость икон.

Еще одной разновидностью старообрядческих икон являются "темновидные иконы". К XVIII-XIX вв. олифа на старых иконах сильно потемнела, ориентация на их темно-коричневый колорит при соблюдении канонов в композиции и рисунке определила особенность этой группы. У старообрядцев главный принцип эволюции - соединение, синтез различных стилистических тенденций. Он раскрывается в иконах Новосибирской картинной галереи, таких как св. Николай Чудотворец.

Самая большая группа старообрядческих икон - Невьянская. Это термин скорее стилистический, нежели географический.

За 300 лет сюда не могли не проникнуть новгородские, северные, а затем московские и поволжские иконы. Конкретно сказать об этом в настоящее время весьма непросто: первые иконостасы не уцелели, исчезло большинство документов, хранивших историю многих икон, находящихся сегодня в сибирских церквах и музеях.

Говорить о собственно уральской иконописи можно лишь с середины XVIII века. Касаясь первых десятилетий XVIII века, приходится ограничиваться документальными свидетельствами и преданиями. Уральскую иконопись XVIII-XIX века, как и иконопись этого периода России в целом можно условно разделить на три направления.

1).Заказы Православной Церкви, поддерживаемые Святейшим Синодом и государством и ориентированные на западноевропейскую культуру того времени.

2). Иконы, создававшиеся преимущественно для старообрядцев и основанные на древнерусской и византийской традициях.

3). Иконопись фольклорная, бытовавшая среди народа.

Первое направление захватило, в основном, Прикамье и Зауралье. В одном случае это объясняется географической близостью к Московии, в другом - тем, что в Зауралье, с его административным и религиозным центром в г. Тобольске, было также сильно влияние Церкви.

Второе направление характерно, прежде всего, для горнозаводского Урала, ставшего оплотом "древлеблагочестия". Уральская старообрядческая иконопись начинает проявлять черты самобытности, очевидно, с 1720-1730х гг., когда к раскольникам, ранее переселившимся на Урал из центра России (из Тулы) и с Поморья (из Олонца), присоединились после "выгонок" с верхней Волги, Керженца и из районов, пограничных с Польшей (с Ветки и из стародубья) новые переселенцы-старообрядцы.

Уральских икон, написанных в первой половине XVIII века сохранилось очень мало. Есть основание предположить, что ее расцвет произошел позже, во второй половине XVIII - первой половине XIX века.

В 1701 году по инициативе правительства строится металлургический завод в Невьянске и Каменске, в 1703-1704 гг. в Алапаевске и Уктусске. Управление этими заводами Петр I поручает Никите и Акинфию Демидовым. Они развернули на Урале строительство самых современных по тому времени металлургических предприятий. Их родовым гнездом был первоначально Невьянск, а с 1725 г. стал Нижний Тагил. Правительство приписало к заводам целые деревни из центральной России. Демидовы охотно давали приют старообрядцам, которые в силу своего нелегального положения были практически бесправны.

При каждом заводе строилась церковь, а при крупных заводах и не одна. Потребность в иконах резко возросла. Старообрядцы, составившие значительную часть населения заводских поселков, икон, написанных после реформы патриарха Никона, не признавали, вследствие чего возникновение старообрядческого иконописания стало неизбежным.

Прежде всего ценились Строгановские иконы. Старообрядцы их признавали и скупали в большом количестве. Так возникло целое иконописное направление, ориентированное на Строгановское, которое получило название "невьянское".

"Покрытые потемневшей олифой, невьянские иконы нередко принимали за Строгановские. Их действительно сближают удлиненные пропорции фигур, изысканность поз, тонкость письма, обилие золотых пробелов... Строгановские иконы писались на оливково-зеленых или охристых фонах, в них более умеренно применялось золото".

Невьянцы же прибегали к сплошному золочению. Листовое золото наносилось на полимент красно-коричневого цвета, которым предварительно покрывался левкас. Полимент придавал золоту насыщенный теплый тон. Оно заполняло средник и поля, разграниченные тонкой цветной или белильной отводкой, изображение оконных переплетов, куполов и шпилей архитектурных построек сияло в нимбах. Блеск его перекликался со светом твореного золота, моделирующего объемную пластику полихромных драпировок, а в особой группе икон, с врезанными в средник литыми медными складнями и крестами. Благородный металл обогащался увеличением, гравировкой, узорами. Колорит невьянских икон примечателен декоративностью.

Как уже упоминалось ранее, расцвет уральской иконописи пришелся на конец XVIII - начало XIX века. Признанным центром иконописания на Урале был Невьянск. Здесь работали известные династии иконописцев - Богатыревых, Чернобровиных, Заверткиных, Романовых, Филатовых, сыгравших большую роль в создании Невьянской школы иконописи, а также мастера Григорий Коскин, Иван и Федор Анисимовы, Федот и Гавриил Ермаковы, Платон Силгин и другие. Сюда приезжали учиться иконописи из Екатеринбурга, Нижнего Тагила, Староуткинска, Черноисточинска и других мест горнозаводского Урала.

Наиболее плодотворное и продолжительное влияние на невьянскую икону оказала династия иконописцев Богатыревых, деятельность которой пришлась на период с 1770 по 1860г

Иван Васильевич, Михаил Иванович, Афанасий Иванович, Артемий Михайлович, Иакинф Афанасьевич и Герасим Афанасьевич Богатыревы представляли собой ведущую мастерскую невьянского иконописного промысла, ориентированную на торгово-промышленную часть старообрядческого купечества, старост старообрядческих общин, заводовладельцев, золотопромышленников, державших в своих руках всю экономику Урала.

Иконы Богатыревых периода расцвета их мастерской (первая треть XIX в.) по колориту, рисунку, композиции наиболее близки к ярославской иконописи последней трети XVIII века, ориентированной, в свою очередь, на поздний период творчества одного из видных мастеров Московской Оружейной палаты Федора Зубова (1610-1689).

И, хотя в начале XIX века в Невьянске насчитывалось до десятка иконописных мастерских, почти все они копировали Богатыревых. Их работа считалась очень ценной.

Предки Богатыревых появились в Невьянске в начале 1740х годов, приехав с торговым караваном из Ярославля. Согласно ревизской сказке 1816 г. на Невьянском заводе проживало три семьи Богатыревых. Иконописцы сами обучали детей иконописному ремеслу, по возможности полному, т.е. личному или доличному письму.

Наиболее показательными иконами, характеризующими стиль, в котором они работали, являются иконы: Архидиакон Лаврентий, Святой Лев Катанский с житием, Рождество Христово, Троица Ветхозаветная, Спас Нерукотворный.

В январе 1845 года был принят закон, запрещавший раскольникам заниматься иконописанием но, несмотря на это, Богатыревы, как и другие иконописцы, продолжали заниматься своим творчеством.

Главной же причиной постоянных притеснений со стороны властей была активная раскольническая деятельность Богатыревых, а не иконописный промысел. В 1850г. Богатыревы-иконописцы были сосланы на Богословские заводы Урала за уклонение от присоединения к единоверию. Лишь позднее, с переходом в единоверие, им разрешили вернуться в Невьянск.

Первые печатные материалы о Богатыревых-иконописцах появились в 1893 году. В журнале "Братское слово" был опубликован дневник надворного советника С.Д. Нечаева, производившего по поручению Николая I "исследование о расколе" в Пермской губернии. Нечаев лично встретился с Богатыревыми и под впечатлением от этой встречи сделал 22 ноября 1826 года следующую дневниковую запись: "В Невьянске лучшие иконописцы тщательно сохраняют древний греческий манер в рисунке и оттенке. Для сего употребляют они яичный желток. Богатыревы всех искуснее и богаче. Они пишут образа для новой старообрядческой церкви г. Екатеринбурга".

В середине XVIII века в архивных документах рядом с фамилией Богатыревых часто встречается фамилия Чернобровиных. В Невьянске они жили с конца XVII века. Согласно документам, в 1746 году в Невьянске жили семьи: Федора Андреевича Чернобровина с женой и тремя сыновьями Дмитрием, Афанасием, Ильей, и Матфея Афанасьевича с женой сыном и двумя дочерьми.

В начале XIX века они стали родоначальниками шести родов, приписаных к Невьянскому заводу крестьян Чернобровиных. Все они были старообрядцами, но в 1830 году перешли в единоверие.

Иконописцы Чернобровины не имели единой семейной мастерской, как Богатыревы, жили отдельными домами и работали порознь. Объединялись лишь для выполнения крупных заказов.

Для творчества Чернобровиных периода его расцвета (1835-1863) характерно прекрасное владение искусством композиции и умение объединять сюжеты, сочетание традиционных старообрядческих приемов иконописи с элементами светской живописи (нанесение твореным золотом пробелов). Применение приемов цвечения и черчения золота, а также цировки и чеканки при декорировании доличного фона. Использование трав и цветов при декорировании тагильского живописного промысла при изображении тканей в одежде и драпировках. В колористическом решении икон определяющими были красный и зеленый цвета, тяготеющие к холодному тону в сочетании с темной изумрудной зеленью и средним по плотности сине-зеленым цветом.

Чернобровины получали подряды от управляющих невьянскими заводами на написание икон для вновь строящихся единоверческих храмов. Так "весной 1838 года двоюродные братья Иван и Матфей Чернобровины заключили договор о написании за 2520 рублей икон для иконостаса в строящейся в Режевском заводе Успенской единоверческой церкви". В ноябре 1839 года они обязались "написать дополнительные святые иконы к Пасхе 1840 года".

В 1887 году они участвовали в открытии в Екатеринбурге Сибирско-Уральской научно-промышленной выставки. За представленные иконы они были удостоены почетного отзыва уральского общества любителей естествознания.

Наиболее выразительными иконами, отражающими их иконописный стиль, являются: Архидиакон Стефан, Богородица «Что тя наречем, Обрадованная», Иоанн Предтеча.

В середине XIX века Черноборовины сумели утвердиться как одна из ведущих династий уральских иконописцев. Не случайно Д.Н. Мамин-Сибиряк отмечал, что "невьянские иконописцы известны всему раскольному миру на Урале, как Богатыревы или Чернобровины...". Более полувека эти династии работали в Невьянске. Многие невьянские иконописцы, в частности, Карманов П.А., Бердников С.Ф., Гилгин А.Н. в своих работах придерживались традиций, заложенных Богатыревыми и Чернобровиными.

"Невьянские мастера обнаруживали тенденцию к сохранению и возрождению древних традиций, вплоть до реминисценции краснофонной новгородской иконы".

Но все же именно в фонах, пейзажных и интерьерных, острее сказывалось влияние нового времени: типичный для иконописи переходного периода компромисс между объемным ликом и плоскостным доличным, в сочетании с глубиною пространства. "Каноничные фигуры изящны, плоть их умеренна, а иногда и чрезвычайно "тонкостна". (изображения предплечий и голеней с еле заметными обхватами запястий и щиколоток ребер и суставов).

Главными для невьянской иконы оказались не Строгановские традиции, а те, которые были заложены Московской Оружейной палатой уже в середине XVII века и развиты в конце XVII - первой половине XVIII века в Ярославле, Ростове Великом, Костроме.

Невьянская икона несет приметы стиля барокко, как в допетровское, так и в послепетровское время. Стиль барокко, выражающий свойственное народному сознанию экспрессивное восприятие мира нарастает в невьянской иконе вплоть до конца XVIII века и во многом сохраняется в середине XIX века. Будучи типологически связанной с барокко, хронологически она свидетельствует о развитии в русском искусстве классицизма, который внес в ее стилистику свои особенности. На рубеже XVIII - XIX веков невьянские мастера пишут двухчастные горизонтальные иконы. Одной из таких икон является икона "Рождество Богоматери", "Введение во храм" емьи Богатыревых.

Со временем архитектурные фоны в иконах классицируются, приобретают сходства с интерьерами ротондальных храмов, закрепляются четкими контурами.

Захватили невьянскую икону и влияния романтизма. Они нашли почву в драматическом мировосприятии "религиозного пессимизма" старообрядчества. Яркое свидетельство тому икона Богатыревых "Рождество Христово", в которой главное событие сопровождается сценами, акцентирующими чувство тревоги, страха на грани жизни и смерти, ожидание погони, жестокой расправы.

Хотя четких формальных признаков романтизм в иконе не имел и терялся в стилистике барокко, он способствовал начавшемуся еще в XVII веке переосмыслению иконного пространства, разделенного на средник и клейма в увиденную с разных точек зрения развернутую на плоскости грандиозную панораму. О романтическом мироощущении невьянских иконописцев говорят и золотые небеса, и сцены поклонения волхвов, искушение Иосифа, и совершающееся в уютной пещерке, похожей на грот в горной породе, омовение младенца. Романтичны виды естественной природы - долины с пасущимися у рек стадами, обрывы с свисающими корнями и травами, рукотворные парки, огражденные стройными решетками и вазами на столбах.

Однако это не делает икону картиной, она подчинена догматическому смыслу. Многие мотивы, пришедшие в русскую иконографию из западных лицевых Библий и эстампов, еще в XVII веке оказались созвучны местным уральским реалиям.

Опирающаяся на общие древнерусские основы иконопись различных районов под воздействием местного уклада приобретала свои самобытные черты. В результате сложных миграционных процессов уральские иконописцы впитывали и перерабатывали старообрядческую иконопись России. В свою очередь Невьянск оказывал воздействие на центральные районы России и одновременно распространял свое влияние на восток - на Сибирь и Алтай.

Начиная с 1830-х гг. невьянская икона стала эволюционировать в сторону декоративного искусства, роскошной вещи, олицетворяющей баснословные капиталы уральских заводовладельцев. Золото применяется столь обильно, что начинает затруднять восприятие живописи, которая делается со временем сухой и дробной, тогда как на рубеже XVIII-XIX веков золотой фон играл роль оправы для драгоценной, переливающейся оттенками живописи, гармонично дополняя ее.

На невьянскую иконопись оказывали влияние и отдельные иконописцы. Так, иконы перешедшего в единоверие Филатова выполнены не в византийской традиции, которую органично развивало искусство Древней Руси, и с которой никогда не расставалась старообрядческая иконопись, а в поздневизантийской, итало-греческой. Некоторые признаки под воздействием этого увлечения исчезли. С другой стороны, новое обращение к византийским заветам соответствовало стремлениям старообрядчества сберечь строгость иконографии и стиля, воспрепятствовать проникновению в церковную живопись натурализма.

Старообрядцы многое сделали для сохранения в отечественном искусстве православной, древнерусской традиции. В то время, когда ортодоксальная церковь предпочитала академическую живопись, общины "древлего благочестия", опираясь на собственные капиталы, обеспечивали своих иконописцев разнообразной работой и поддерживали в них творческое начало. Но в конце XIX - начале XX в., когда в силу различных идеологических и эстетических причин традиции Древней Руси оказались широко востребованы, старообрядческие мастера остались в тени иконописцев Палеха, Холуя и Мстеры, всегда лояльных к государству, его церкви и ставших исполнителями их заказов. Невьянская школа уходила в прошлое. Уходила не бесследно. На протяжении своего развития она оказала заметное влияние на фольклорную икону, дольше не растратившую творческий потенциал, на местную книжную миниатюру, на роспись по дереву и металлу, на всю художественную культуру Урала.

Изучение невьянской школы убеждает в том, что это крупное явление в истории отечественного искусства, расширяющее представление об иконописи Нового времени. В период своего расцвета она достигла подлинных художественных высот. Суровая действительность горнозаводского края, отнюдь не идеальные нравы, царившие в среде купцов и золотопромышленников, наполнили старообрядческую иконопись пафосом страстной проповеди. Но за конкретной исторической ситуацией, за церковными распрями уральские живописцы прозревали вневременные художественные ценности. Исследователь древнерусского искусства Г. К. Вагнер говорил о протопопе Аввакуме, что он "вошел в историю не старообрядцем, а выразителем вечности горних идеалов" и что именно поэтому "драматическая жизнь и драматическое творчество его выглядят так современно". Эти слова можно отнести и к лучшим мастерам невьянской иконописи.

Иконы невьянской школы хранятся в музе­ях Екатеринбурга, Перми, Челябинска, Нижне­го Тагила и в частных коллекциях. Впечатле­ние, которое производят лики, сродни ощуще­нию человека, впервые пришедшего в храм: изумление и праздник. Краски иконы завора­живают, притягивают взгляд, и почти слышит­ся звучание духовных стихов. Невьянским ико­нам свойственны чистота цвета, широкое ис­пользование золота, роспись одежд крупными цветами или бутонами, похожими на те, кото­рые можно обнаружить на тагильских подносах или в домовой росписи (что свидетельствует о тесной связи всех ветвей искусства Урала). Развитием древнерусской тради­ции в невьянской иконописной школе можно назвать использо­вание мастерами элементов современной им живописи, что на­шло выражение в пейзаже, включающем реальные черты ураль­ской природы. «Помещенные» в уральский пейзаж, евангель­ские события становятся ближе, осеняя своим светом, казалось бы, такой далекий от святых мест Каменный Пояс.

Сюжеты невьянской иконы разнообразны. Из празднично­го чина иконостаса, в котором располагались иконы с изобра­жением праздников годичного христианского цикла, - «Бла­говещение», «Рождество Христово», «Крещение Господне», «Преображение», «Успение Богоматери» и другие. Богоро­дичные иконы - «Собор шестнадцати Богородичных икон», Богоматерь «Умягчение злых сердец», Богоматерь «От бед страждущих», Богоматерь «Прежде Рождества Дева», Богома­терь «Знамение». Иконы с ликами православных святых - Николая Чудотворца, св. Пантелеймона-целителя, праведного Симеона Верхотурского.

В Нижнетагильском музее-заповеднике хранится одна из са­мых красивых икон невьянской школы - «О Тебе радуется». В центре композиции образ Божьей Матери, сидящей на престо­ле с младенцем Христом на коленях. Выше - Бог-отец, олице­творяющий небесные силы, за ним пять однокупольных церк­вей. Вокруг престола - архангелы, святые и великомученики. Сочетание пурпура и золота придает иконе торжественность и притягательную силу.

Однако приходится констатировать при­скорбный факт, что до нас дошли в основном разрозненные иконы, практически не сохра­нились иконостасы, как не сохранились и хра­мы, в которых они бы­ли. Судьба невьянских икон драматична: мно­гие из них уцелели бла­годаря тому, что слу­чайно оказались в музе­ях, многие безвозврат­но утрачены в антирелигиозных «битвах» советского времени.

Такова судьба знаменитого иконостаса из домовой церкви купца Л. Расторгуева. Известно, что купец первой гильдии Лев Расторгуев был ревнителем старой веры и в своей усадьбе обустроил образцо­вую домовую молельню-часовню. Иконы для иконостаса молельни были заказаны знаменитым невьянским мастерам Богатыревым. В середине XIX в. наследники купца были сосланы, долгие годы усадьба пустовала. После революции, в 1920-е гг., иконостас, «сло­манный и сваленный в углу сарая», все-таки поступил в музей, где на долгие годы и был сокрыт. Отреставрированные уцелевшие иконы мы можем сегодня увидеть в Историко-краеведческом музее Екате­ринбурга, а былое великолепие иконостаса представить по старым фотографиям. Нельзя не быть благодарными тем хранителям музеев, коллекционерам, художникам, служителям культа, которые в тяжелые десятилетия атеистического диктата сберегли замечательные произведения уральского иконописного творчества.

Искусствоведческое осмысление отечественной иконописи XVIII - XIX вв. началось в нашей стране в 1960-е гг., на Урале - десятилетием позже. Это было связано со сложными переменами, происходившими в духовном и эстетическом сознании общества. Несомненно, обращение к иконописи Нового времени явилось логическим продолжением имеющего глубокую научную традицию изучения византийского и древнерусского искусства.

В последние 20-30 лет в ходе экспедиционной работы и благодаря энтузиазму исследователей изменилось отноше­ние к старообрядческому наследию, начата последовательная и серьезная работа по его изучению. Сегодня можно сказать, что учеными сделано немало: установлены имена художни­ков-иконописцев и время создания сохранившихся икон, рас­смотрено влияние различных художественных стилей от ба­рокко до романтизма и реалистической манеры письма. Изда­ние альбомов «Невьянская икона», «Уральская икона» - важ­ные вехи на этом пути, открывающие новые возможности для широкого изучения уральских школ иконописи.

В конце 2002 года в Невьянске был создан Региональный фонд «Ввозрождение Невьянской иконописи и народных художественных промыслов».

Иконописные мастерские разместились в небольшом особняке - бывшей усадьбе золотопромышленника. Трудится в них в основном православная молодежь. В будущем на его базе планируется создание учебного заведения для подготовки специалистов иконописи, реставрации, декоративно-прикладного искусства и народных промыслов. Иконописцы постоянно учатся, копируют работы старых мастеров, стараются чаще бывать в храмах Екатеринбурга, Верхотурья, приезжают в Быньги, где в старой церкви чудесным образом в годы лихолетья сохранились все храмовые иконы, написанные невьянскими мастерами. И работа спорится, выполняются заказы для уральских храмов, но главное: возрождаются приемы и методы невьянского письма.

Множество удивительных по красоте святых образов создано современными невьянскими иконописцами, причем, с использованием не только старинных, веками выверенных приемов, но и с применением технологий последнего времени.

Невьянская школа иконописи

сложилась в сер. XVIII в. у старообрядцев Ср. Ур. Первые мастера - старец Григорий (Г.Коскин), инок Гурий (Г.А.Перетрутов), отец Паисий (П.Ф.Заверткин) - работали в скитах и окрестностях Невьянска. Покровительство горнозаводчиков позволило создать мастерские в г. Навыки иконописания передавались из поколения в поколение. Расцвета школа достигла в конце XVIII - первой пол. XIX в., когда работали семьи Богатыревых, Чернобровиных, Анисимовых, неск. позднее - Филатовых, Романовых, Калашниковых и др.

Характерная особенность невьянской школы - синтез традиций допетровской Руси, ориентация на иконографию конца XVI-XVII в. Однако сказалось и влияние стилей Нового времени: барокко и классицизма. Невьянским иконам свойственны звучность и чистота цвета, письмо по золоту (в дорогих иконах), шир. использование техники "цвечения золота", одежды, прописанные зол. ассистом, роспись их крупными цветами, бутонами, травным орнаментом, сложные складки одежд. В нек-рых иконах использовался полимент (подкладочный слой красной охры). Иногда золото, накладываясь на слой листового серебра, приобретало холодную тональность. Особенно заметно новаторство невьянских мастеров в пейзаже, включавшем элементы реального изобр. ур. природы.

В личном письме просматриваются два типа ликов. Первый идет от иконописи сер. XVII в., к-рая была продолжением новгородских традиций: жесткий, графичный рис., резко очерченные нос, рот, подбородок, скулы, глаза с тяжелыми нижними веками, изогнутые брови, надбровные дуги, морщины на лбу, светлое охрение в белизну. Второй - отличается мягкой моделировкой по овалу, тонкостью, легкостью письма, оживлением темного лика то плотными, то прозрачными белильными движками.

Среди сюжетов и образов икон преобладают изображения Богородицы, тип "Умиление", выражающий все оттенки материнского чувства. Часто встречаются Владимирская и Федоровская Богородицы. Популярны Казанская - заступница и защитница перед Господом, "Всех скорбящих радость" с надписью: "Страждущим утешение, больным исцеление, нищим одеяние", "Нечаянная радость" и "Умягчение злых сердец" ("Семистрельница"). Иисус Христос изображался и как суровый судия, "Царь Царем", грозный Вседержитель, и как Спаситель, несущий любовь к ближнему, Мессия, пришедший к "труждающимся и обремененным". Среди наиб. почитаемых святых Николай-чудотворец, воспринимаемый как защитник и покровитель труда, Илья-пророк, обычно изображаемый в композиции "Огненное восхождение Ильи", Св. Георгий (наиб. распространена икона "Чудо Георгия о змие"), Александр Невский, почитавшийся как защитник з-дов от пожаров. В XIX в. популярен Пантелеймон-исцелитель. Многочисл. иконы, изображающие трех святителей - Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, а также моск. митрополитов Петра, Алексея и Ионы.

Во второй пол. XIX в. начался постепенный упадок Н.Ш.И., вызванный изменением экономического положения ур. з-дов, исчезновением богатых заказчиков и конкуренцией мон. и частных мастерских; к концу столетия в Невьянске осталось только три мастерских. Но отд. мастера работали вплоть до 20-х XX в. Произв. Н.Ш.И. хранятся в ГРМ, ЕМИИ, СОКМ, в муз. "Невьянская икона" в Екат.

Лит.: Дюлонг С. [Заметки по вопросу уральского иконописания...]. Екатеринбург, 1923. Голынец Г.В. К истории уральской иконописи XVIII-XIX вв.: Невьянская школа // Искусство, 1987. № 12; Голынец Г.В. Уральская икона // Сезоны: Хроника российской художественной жизни. М., 1995; Невьянская икона. Екатеринбург, 1997; Рунева Т.А., Колосницын В.И. Невьянская икона // Регион-Урал, 1997. № 6; Уральская икона. Екатеринбург, 1998; Уральская икона. Екатеринбург, 1998.

Рунева Т.А., Колосницын В.И.

Уральская историческая энциклопедия. - УрО РАН, Институт истории и археологии. Екатеринбург: Академкнига . Гл. ред. В. В. Алексеев . 2000 .

Любители русской живописи получили от издательства Уральского университета великолепный подарок: альбом "Невьянская икона" (Екатеринбург, 1997 г.). Идея этой книги давно вынашивалась сотрудника ми уральских музеев, реставраторами живописи, коллекционерами и ценителями иконописного искусства. И вот проект, реализации которого было отдано почти два десятка лет, воплотился в жизнь. Для этого были нужны не только щедрая материальная поддержка, но и художественное чутье екатеринбургского коллекционера, поэта, предпринимателя Евгения Ройзмана.

Интересное собрание икон Невьянской школы хранится в Свердловском областном краеведческом музее. Представляем репродукции некоторых из них. Симеон Богоприимец. Икона конца XVIII - первой четверти XIX века.

Богоматерь Одигитрия Смоленская. Икона конца XVIII - первой четверти XIX века.

Николай Чудотворец. Живопись выполнена в конце XVIII - начале XIX века. Серебряный оклад датируется 1825 годом.

Архидиакон Стефан. Круг Чернобровиных. Вторая четверть XIX века.

Акафист Богоматери. Мастерская Богатыревых. 1800 г. Фрагмент иконы.

Альбом представляет собой научное издание, где впервые опубликованы 150 известных лишь специалистам произведений изобразительного искусства (184 цветные репродукции икон, включая фрагменты). В книге представлены также снимки иконописцев, сделанные еще в прошлом веке на заре фотографии, старинные пейзажи окрестностей Невьянска - вотчины выдающихся промышленников Демидовых и другие редкие исторические материалы, обнаруженные в российских архивах.

О невьянской иконописи - оригинальном явлении русской церковной живописи, о художественной значимости творчества известных и безвестных талантливых мастеров-иконописцев, чьи работы с удивительной силой и искренностью выражают всю сложность и противоречивость жизненного уклада Урала XVIII-XIX веков, сегодня, пожалуй, лучше всех знает научный редактор альбома, доцент Уральского университета Галина Владимировна Голынец. Именно она более 15 лет тому назад впервые ввела в научный оборот понятие "невьянская иконописная школа". Вот что она рассказывает об этой иконописной школе.

В отличие от широко известных древних иконописных школ - новгородской, псковской, московской - невьянская школа возникла и сформировалась лишь в XVIII-XIX столетиях. Ее творцами были старообрядцы, отвергнувшие церковную реформу середины XVII века и бежавшие из северных и центральных районов страны. Они перенесли на Урал Древнюю Русь с ее многовековым культурным наследием.

Парадоксально, что на Урале индустриальную базу молодой России закладывали люди, не принявшие петровских преобразований, те, кто сочетал деловитость и дерзкие порывы творческой энергии с приверженностью к патриархальным идеалам. Именно поэтому создатели новой промышленности и сопутствующего ей искусства (изделия из малахита и яшмы, чугунное литье и гравюра на стали) были одновременно ревностными хранителями художественных традиций русского средневековья. Черты самобытности в уральской старообрядческой иконе наметились уже в петровское время, но свой расцвет, стимулированный подъемом промышленности и экономики края, она пережила позже - во второй половине XVIII - первой половине XIХ века.

Понятие "невьянская школа", употребляемое по отношению к уральской старообрядческой иконе, в достаточной мере условно, но не произвольно. Город Невьянск, выросший из поселка при металлургическом заводе, основанном в верховьях реки Нейвы в конце XVII века, стал старообрядческим центром Урала. Он и собрал лучших иконописцев. Впрочем, к невьянской школе следует отнести не только иконы, рожденные в самом Невьянске. Тамошние изографы, выполняя различные заказы - от небольших домашних икон до монументальных многоярусных иконостасов, заводили мастерские и в других уральских городах, распространяя свое влияние вплоть до Южного Урала.

Передававшееся из поколения в поколение иконописное мастерство, существование династий, таких, например, как Богатыревы и Чернобровины, наличие излюбленных иконографических типов, характерных стилистических признаков и приемов темперной техники - все это позволяет говорить о невьянской иконописной школе. Для нее характерны удлиненные пропорции фигур, изысканность поз, тонкость письма. Невьянцы искусно владели всеми секретами мастерства и умели выразительные средства живописи слить в единое целое.

Какие бы традиции ни просвечивали в невьянской иконе, она, прежде всего, опирается на XVII век, искусство которого стало протографом для всего позднего иконописания. Главными в невьянской школе оказались традиции, заложенные художниками в середине XVII века в Ярославле, Ростове Великом и Костроме. Старообрядческая уральская икона дала нам примеры более органичного и творческого развития древнерусских традиций, чем, скажем, сделанная "под старину" палехская, пусть и предназначенная для нововерческой церкви. Конечно, мироощущение старообрядчества не оставалось неизменным. Вспышки религиозного фанатизма постепенно угасали, росло влияние официальной церкви и светских начал жизни. "Многочисленное купечество ведет обширную торговлю, и при этом большая часть купцов - золотопромышленники. Жаль только, что почти все они старообрядцы, или раскольники, впрочем, это не мешает им быть достойными гражданами и людьми не чуждыми общественных удовольствий", - писал в 1843 году редактору общероссийского журнала "Репертуар и пантеон" один из екатеринбургских корреспондентов.

Постепенно невьянская икона стала эволюционировать в сторону декоративного искусства, становясь роскошной вещью, олицетворяющей баснословные капиталы уральских промышленников. Невьянская иконопись уходила в прошлое, но уходила не бесследно. Она оказала заметное влияние на фольклорную икону, дольше не растратившую творческий потенциал, на местную книжную миниатюру, на роспись по дереву и металлу, на всю художественную культуру Урала.

Изучение невьянской школы убеждает в том, что это крупное явление в истории отечественного искусства, расширяющее представление об иконописи нового времени. В период своего расцвета она достигла подлинных художественных высот. Известный исследователь древнерусского искусства Г. К. Вагнер говорил о протопопе Аввакуме, что он "вошел в историю не старообрядцем, а выразителем вечных горних идеалов" и что именно поэтому "драматическая жизнь и драматическое творчество его выглядят так современно". Эти слова можно отнести и к лучшим мастерам невьянской иконописи. Таково мнение Галины Владимировны Голынец, отдавшей много лет изучению этого направления русской иконописи.

Книга, несомненно, привлечет внимание и к самобытной, доселе практически неизвестной школе иконописи, и ко многим загадочным, прежде "потаенным" страницам истории "опорного края державы!", в котором эта школа могла зародиться и плодотворно развиваться на протяжении нескольких веков.

Тираж отпечатан в одной из лучших типографий Финляндии, на бумаге особого качества. Как сообщил главный редактор издательства Ф. А. Еремеев, альбом "Невьянская икона" - одно из первых в нашей стране изданий, где использована передовая технология так называемой безрастовой, то есть бесточечной, печати. Благодаря этому на альбомных репродукциях различимы мельчайшие детали, а качество их сравнимо с качеством самых высококлассных цветных фотографий.

От редакции:

Имя уральского предпринимателя и общественного деятеля Евгения Ройзмана хорошо известно в России. Прежде всего, его связывают с деятельностью основанного им фонда «Город без наркотиков» и политическом влиянии в Екатеринбурге. Гораздо меньше известно о его главном увлечении — коллекционировании старообрядческих икон. Евгений Ройзман не только создал первый в России частный музей икон, спас сотни произведений церковного искусства от хищения или гибели, но также способствовал распространению и научному признанию самого термина «невьянская икона». Публикуемый ныне материал состоит из разных интервью и рассказов Евгения Ройзмана, посвященных старообрядческим иконам, их ценителям и хранителям.

Частный музей «Невьянская икона»

— Музей мы открыли в 1999 году. Это был первый частный музей иконы в России. Идею открытия такого музея мне подсказал известный екатеринбургский собирател Юрий Михайлович Рязанов.

Я много думал об этом. Иконы занимали половину моей квартиры, они находились в офисе, у многочисленных друзей, в нескольких реставраторских мастерских. Переговоры с властями о предоставлении мне помещения под музей, начавшиеся еще в 1997 году, затягивались. Вот уж я набегался. И в это время судьба мне улыбнулась — Анатолий Иванович Павлов отдал мне первый этаж своего особняка и еще две комнатушки впридачу.

Вошло все. В одной комнатке мы с Максом (Максим Петрович Боровик , директор музея) сделали хранилище, другую заняли реставраторы. Уже после открытия, когда икон стало больше, реставраторов переселили, хранилище освободили. Все развесили по своему разумению. Вопрос о развеске был очень сложным. Скажите, как развешивать? По сюжетам? По хронологии? По разделам? По мастерским? Непонятно. Да и опыта не было. Сделали все по наитию. Начали экспозицию с самых ранних, плавно перешли к поздним. Время показало, что мы были правы. Экспозиция получилась стильной и гибкой. Самое главное — с ней можно было работать.

Невьянская икона существовала документально с 1734 г. (икона «Богоматерь египетская» до 1919 г. (Спас Вседержитель). Фактически — у нас есть более ранние невьянские иконы, и мы знаем о последних тайных иконописцах в 1950-х гг. Явление, которое мы называем «Высокий Невьянск», практически не перешагнуло рубежа XVIII века. С воцарением Александра I, с распространением единоверия и подъемом промышленности на Урале, невьянское иконописание вышло на новый виток. По заказам разбогатевших заводчиков, откупщиков и золотопромышленников, невьянские мастера из династии Богатыревых создавали роскошные шедевры вплоть до конца 1830-х годов, но настоящие, строгие и истовые невьянские иконы остались в XVIII в. Вот, в общем-то, и все.

Представляете: Урал, маленький Невьянск, старообрядческий центр, несколько мастерских, всего сто лет иконописания. Жизнь бурлит: то облавы, то обыски — прятались в скитах. На продажу не писали. Только под заказ (если заказа не было, вообще не писали). Иконописцы — уважаемые, все грамотные. Заказчики — тоже грамотные, искушенные и очень богатые старообрядцы. Знали, что желают получить за свои деньги. Кроме того, все искренне верующие, готовые за веру хоть в огонь. В буквальном смысле. Вот отсюда и явление — Невьянская икона. Невьянских икон мало. Иногда мы вынуждены брать то, что заведомо не восстановить. Просто из-за фрагментов. Скоро не будет и этого.
В чем суть музея? Не дать явлению исчезнуть

Считаю, у нас получилось. Вообще музей живой. Вход бесплатный. Посетителей много. За первые пять лет — 150 тыс. человек. Мы все время что-нибудь делаем. Ездим в экспедиции, издаем книги и альбомы, проводим выставки. Первая выставка музея за пределами Екатеринбурга прошла в мае 2005 года в Ферапонтово. Причем, мне очень приятно, что она была именно в Ферапонтово. За 2,5 месяца прошло огромное количество народа. Потом иконы на несколько месяцев переехали в Ярославль. Был очень сильный резонанс.

Много икон нам подарили. Среди дарителей губернатор Эдуард Россель , мой друг и компаньон Вадим Чуркин, мой товарищ и добрый человек Игорь Алтушкин, многие екатеринбургские и московские коллекционеры и реставраторы. Всем им огромное спасибо!

Я очень люблю Музей. Полагаю, что это лучшее дело, что я сделал в своей жизни. И, может быть, самое важное.

Старые мастера

Харлампий чрезвычайно почитался нашими старообрядцами. Дело в том, что святой, являясь ревнителем истинной веры, имел очень большой авторитет в народе, и поэтому подвергался всяким мучениям и казням от начальства. Но все ухищрения и злые козни обращались против самих мучителей. Харлампий, человек сильный и великодушный, всегда своих мучителей прощал.

Когда начальник пожелал драть тело Харлампия железными кошками, руки его отсоединились и повисли на теле святого. Харлампий его пожалел, они потом обратно сделались. А игемон Лукиан плюнул в Харлампия, и голова Лукиана тут же развернулась на 180 градусов. Харлампий его простил, и голова обратно повернулась. По-разному пытались мучать святого старца, и привязали его к коню. А конь повернулся к мучителям и говорит человеческим голосом: «Ну вы и дураки!». И тогда решили Харлампия казнить. И в ночь перед казнью старец удостоился беседы со Спасителем. И Спаситель спросил осужденного: «Друже Харлампий, что ты хочешь, чтобы я для тебя сделал?». Харлампий ответил просто: «Боже, где я буду похоронен, пусть та земля будет вовек плодородной и не знает бед». «Будь по-твоему» — сказал Господь. А утром, когда пришли, чтобы забрать Харлампия на казнь, он, не дожидаясь этого торжественного момента, взял да и тихо умер своей смертью. В возрасте 113 лет! Представляете, какой посыл недоброжелателям?!

В земледельческих регионах Харлампий почитался как охранитель урожая, а здесь, на горнозаводском Урале, он хранил от внезапной смерти без покаяния. На этой иконе более 90 ликов. Все рельефные, наплавлены белилами во много слоев и завершены тончайшей «отборкой», такой прием у иконописцев. Одежды в большинстве своем богато орнаментированы, а лики, большей частью, характерные. Любой из ликов, кроме центрального, можно закрыть спичечной головкой. А вот когда ангелы берут душу Харлампия, и возносят ее к Господу, лик души гораздо меньше спичечной головки, вот, посмотрите.

Эта икона, несмотря на ее очень высокий уровень, не выпадает из общего контекста современных ей Невьянских икон. То есть, такой уровень был правилом, а не исключением.

«Георгий»

Одному серьезному собирателю сказали, что далеко на севере, в одном старообрядческом селе, у мужика есть огромная доска — «Георгий» ХVIII века. И вот этот собиратель одел шапку-ушанку, болотные сапоги и поехал. Два дня ехал на поезде, потом еще день по узкоколейке, потом вверх по течению на моторке. Нашел этого мужика чуть ли не за Полярным кругом. Выторговал, взвалил на спину и понес довольный. Через несколько километров слышит топот: за ним бежит хозяин иконы со здоровенным ножом. Догнал, отдышался и говорит:
— Слышь, братан, повремени-ка чуток! Я золото соскребу себе на зубы.

Щепная икона

Щепная икона (на щепе) в ХIХ веке расходилась по России в огромных количествах. Известно, что одна семья делала в неделю до шестисот таких икон. Потом их убирали фольгой (иногда их называют подфолежные, потому что икона не прописывалась полностью, и из-под фольги видны были только лики и кисти рук), бумажными цветочками и помещали в недорогие киоты. Эти иконы и тогда были доступными и недорогими? и сейчас продаются за сущие копейки, при этом они очень трогательные и выразительные.

Однажды один ярославский собиратель подарил мне небольшую коллекцию щепных икон. Я вижу в них сочетание наивности с изысканностью, и кроме того они напоминают мне знаменитый фаюмский портрет:

Cундук из икон

Увидел сундук в Вологде у Миши Сурова (Михаил Васильевич Суров , политик). Вцепился в него, и Мише ничего не оставалось, как подарить мне его для музея. Сундук как сундук. Крепкий, добротный. Закрывается без щелей, с замочком. Сделан из икон. Из ростового образа Николы и из Александра Невского. Причем мастер, который получил эти иконы на складе, постарался сделать максимально уважительно. На передней части Никола практически нетронут, только ноги опилены — они пошли на тыльную сторону, а Александр Невский пошел на торцы. Сундук происходит с Верхней Ваги.

А вот замечательная икона «Единородный Сын» — она тоже происходит из Вологды. В 1929 году она была выдана со склада завхозу школы, и велено ему было сделать из этой иконы школьную доску. Однако завхоз бережно спрятал икону на чердаке, а для школьной доски нашел какой-то другой материал. «Единородный Сын» пролежал на чердаке до 2002 года. Внуки завхоза нашли эту икону, продали московскому коллекционеру и купили на эти деньги квартиру. Теперь икона у нас в музее.

Почему Невьянская икона?

— В основу вашего музея легли старообрядческие иконы из Невьянского завода Демидовых. Почему именно там возникли иконописные мастерские? И когда появился термин «невьянская икона»?

Демидовские заводы были мощным религиозным старообрядческим центом Урала. Туда шли две волны старообрядцев: одна — с Поморья в середине XYII века, вторая — с Поволжья после 1722 года. Их у нас называли кержаками. Здесь произошло слияние мощных старообрядческих потоков.

Невьянская икона — это икона горнозаводского Урала. Это явление искусствоведы так и назвали: горнозаводское старообрядческое иконописание. Их отличало, первое, то, что старообрядцы свято блюли традиции. И второе — эти иконы были высотехнологичны. Плотницкое, столярное мастерство было на очень высоком уровне. Этим «невьянские» отличаются от всех икон, которые писали в России. Очень высокий класс. Сами старообрядцы были людьми другого уровня.

Впервые об уральском иконописании упомянул Д. Н. Мамин-Сибиряк в очерках «Самоцветы» и «Платина», потом был знаменитый доклад Сюшеля Дюлонга, прочитанного им в 1923 г. на заседании Уральского общества любителей естествознания. Дюлонг был представителем французской миссии, объезжал часовни и обратил внимание на высокий уровень местного иконописания. Его доклад стал первой попыткой научного изучения вопроса. А в научный оборот этот термин ввели уже мы. В 1997 г. был издан альбом «Невьянская икона». Хотя первая публикация в прессе прошла еще в 1986 г. Явление лежало на поверхности.

Отличие невьянских икон, в первую очередь — это «белоликость», которая является одним из основных аттрибутивных признаков. Второе — очень высокий класс, очень высокая технологичность. Существует ряд косвенных признаков: с какого-то момента обилие золота, отражение в пейзажах местных географических особенностей — серо-голубые горки, например, именно так они и выглядят вокруг Невьянска. Иконы выполнены в одной цветовой гамме, их сразу видно. Качество письма очень высокое и только темпера — никогда масло.

— Вы сказали, что иконы были «дорогим удовольствие»? Сколько стоили иконы?

— Вы же понимаете, что в XIX веке, в основном, купцы были русские старообрядцы. Жили на другом уровне. Старообрядческие поселения отличаются от обычных. Я это видел, когда ездил студентом по экспедициям. Икона, по тем временам, стоила очень больших денег.

Наш научный руководитель нашел в архивах, как один старообрядец заказал икону, стоимость которой 70 рублей. Это была 2-я половина XYIII века. Через несколько страниц шло описание всего его имущества. Так, у него изба, надворные постройки и скотина потянули на 20 рублей. Мало того, если в приданое давали икону невьянского письма, она описывалась отдельно. Я больше скажу, невьянские иконы в деревнях я не встречал ни разу. Из деревень они не приходили никогда, только из горнозаводских поселков и городов, там, где было производство и жили богаче. Они и сейчас не приходят из деревень.

— Какие иконы пользовалась наибольшим спросом среди уральских старообрядцев?

— Мы можем судить только по тем, которые дошли до нас. У меня был случай, в музей заглянул один известный российский дипломат. Он занимался иконой в свое время очень серьезно. Особенно была волна перед Олимпиадой. Он говорит: «Знаешь, почему у тебя все это есть? Потому что мы этого ничего не брали». Брали в те годы определенные сюжеты: «Георгиев Победоносцев», «Флор и Лавр», чтобы побольше лошадок было, а «Богородиц» и «Спасов» называли «моноликами». Лишний раз их не брали, потому что икон было много, все было завалено. Но больших невьянских икон было мало. Я знаю только один случай большой форматной иконы 80-х годов XYIII века. «Казанских» было много, любили старообрядцы заказывать эту икону. На Урале вообще был культ «Казанской». Из Богородичных она чаще всего встречается. Следом по количеству идут «Никола», «Спас» и «Покров». «Спаса» любили заказывать поморцы.

— Через 70-100 лет икона темнеет. Как и где вы восстанавливаете иконы?

— Реставрация — это большая проблема. Какую-то часть икон — особенно XYIII век — мы берем просто из-за фрагментов, понимая, что восстановить их невозможно. Как есть, так и останется. Работа с иконами требует большой реставрационной работы. Мы вынуждены были создать свою собственную реставрационную мастерскую. Потом открыли реставрационное отделение в Екатеринбурге в Художественном училище.