Митология „Всеки понякога изпитва депресия, това е ежедневие, такива дреболии ще преминат сами. Това не е болест, човекът просто няма какво да прави, затова си измисля „лошо“ настроение, някакво самоугаждане!“ Много оптимистично, но глупаво и инертно мнение, т.к

Митология Алтернативи и други астрални магьосници се оправдават с това, че липсата на ефект не е страшна: това е целта, така че човек да бъде излекуван насила

От първите писмени източници (най-ранните пиктографски текстове от т.нар. период Урук III - Джемдет-Наср датират от края на 4-то - началото на 3-то хилядолетие), имената (или символите) на боговете Инана, Енлил , и др., а от времето на т.нар. периодът на Абу-Салабиха (селища близо до Нипур) и Фара (Шуруппак) 27-26 век. - теофорни имена и най-древният списък на боговете (т.нар. "списък А").

Най-ранните действителни митологични литературни текстове - химни на боговете, списъци с поговорки, представяне на някои митове (например за Енлил) също датират от периода Фарах и идват от разкопките на Фарах и Абу-Салабих. От управлението на владетеля на Лагаш Гудеа (ок. 22 век пр. н. е.) са достигнали строителни надписи, които предоставят важен материал относно култа и митологията (описание на обновяването на главния храм на град Лагаш Енину - „храмът на петдесет” за Нингирсу, бога-покровител на града). Но по-голямата част от шумерските текстове с митологично съдържание (литературни, образователни, всъщност митологични и т.н., по един или друг начин свързани с мита) принадлежат към края. 3 - начало 2-ра хил., към т.нар старовавилонския период - време, когато шумерският език вече е отмрял, но вавилонската традиция все още е запазила системата на обучение в него.

По този начин, до момента, когато писмеността се появява в Месопотамия (края на 4-то хилядолетие пр.н.е.), тук е записана определена система от митологични идеи. Но всеки град-държава запази свои собствени божества и герои, цикли от митове и собствена жреческа традиция. До края 3-то хилядолетие пр.н.е д. нямаше един систематизиран пантеон, въпреки че имаше няколко общи шумерски божества: Енлил, „господар на въздуха“, „цар на боговете и хората“, бог на град Нипур, център на древния шумерски племенен съюз; Енки, господар на подземните пресни води и световния океан (по-късно божеството на мъдростта), главният бог на град Ереду, древния културен център на Шумер; Ан, богът на кеб, и Инанна, богинята на войната и плътската любов, божеството на град Урук, който се издигна до върха. 4 - начало 3-то хилядолетие пр.н.е д.; Наина, богът на луната, почитан в Ур; богът-войн Нингирсу, почитан в Лагаш (по-късно този бог е идентифициран с лагашкия Нинурта) и др.

Най-старият списък с богове от Фара (ок. 26 век пр. н. е.) идентифицира шест върховни богове от ранния шумерски пантеон: Енлил, Ан, Инана, Енки, Нана и слънчевия бог Уту. Древните шумерски божества, включително астралните богове, запазиха функцията на божество на плодородието, което се смяташе за бог-покровител на отделна общност. Един от най-характерните образи е този на богинята майка (в иконографията понякога се свързва с изображения на жена, държаща дете на ръце), която е била почитана под различни имена: Дамгалнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мамо, мами. Акадски версии на образа на богинята майка - Белетили („господарка на боговете“), същата Мами (която има епитета „помагаща при раждането“ в акадските текстове) и Аруру - създателят на хората в асирийски и нововавилонски митове, а в епоса за Гилгамеш - "див" човек (символ на първия човек) Енкиду. Възможно е богините-покровителки на градовете също да са свързани с образа на богинята майка: например шумерските богини Бей и Гатумдуг също носят епитетите „майка“, „майка на всички градове“.

В митовете за боговете на плодородието може да се проследи тясна връзка между мита и култа. Култови песни от Ур (края на 3-то хилядолетие пр. н. е.) говорят за любовта на жрицата „Лукур” (една от значимите жречески категории) към цар Шу-Суен и подчертават свещения и официален характер на техния съюз. Химните към обожествените царе от 3-та династия на Ур и 1-ва династия на Исин също показват, че ритуал на свещен брак е бил извършван ежегодно между царя (в същото време първосвещеника „ен“) и върховната жрица, в която царят представлявал въплъщението на бога-пастир Думузи, а жрицата – богинята Инана.

Съдържанието на творбите (съставляващи един цикъл „Инана-Думузи”) включва мотиви за ухажването и сватбата на герои-богове, слизането на богинята в подземния свят („земята на връщане”) и нейното заместване от герой, смъртта на героя и плачът за него и завръщането на героя на земята. Всички произведения от цикъла се оказват прагът на драматическото действие, което е в основата на ритуала и образно въплъщава метафората „живот - смърт - живот“. Многобройните варианти на мита, както и образите на заминаващи (загиващи) и завръщащи се божества (което в случая е Думузи), са свързани, както в случая с богинята майка, с разединението на шумерските общности и с много метафора “живот - смърт - живот” , постоянно променяща външния си вид, но постоянна и непроменена в обновяването си.

По-конкретна е идеята за заместването, която преминава като лайтмотив през всички митове, свързани със слизането в подземния свят. В мита за Енлил и Нинлил ролята на умиращото (заминаващото) и възкресяващото (завръщащото се) божество се играе от покровителя на общността на Нипур, господарят на въздуха Енлил, който завладява Нинлил със сила, е изгонен от боговете към подземния свят за това, но успя да го напусне, оставяйки вместо него себе си, жена си и сина си "наместници". По форма искането „за главата ви - за главата ви“ изглежда като правен трик, опит за заобикаляне на закона, който е непоклатим за всеки, който е влязъл в „страната без връщане“. Но също така съдържа идеята за някакъв баланс, желанието за хармония между света на живите и мъртвите.

В акадския текст за слизането на Ищар (съответстващ на шумерската Инана), както и в акадския епос за Ера, бога на чумата, тази идея е формулирана по-ясно: Ищар пред портите на „земята без връщане ” заплашва, ако тя не бъде допусната, да „освободи мъртвите, които ядат живите” и тогава „мъртвите ще се умножат повече от живите” и заплахата е ефективна. Митовете, свързани с култа към плодородието, дават информация за представите на шумерите за подземния свят. Няма ясна представа за местоположението на подземното царство (шумерски Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, второ име - Kur-nugi, "земя без връщане"; акадски паралели на тези термини - Erzetu, Tseru). Те не само слизат там, но и „пропадат“; Границата на подземния свят е подземната река, през която пътува лодкарят. Тези, които влизат в подземния свят, преминават през седемте порти на подземния свят, където са посрещнати от главната вратарка Нети. Тежка е съдбата на мъртвите под земята. Хлябът им е горчив (понякога е канализация), водата им е солена (помията може да служи и за напитка). Подземното царство е тъмно, пълно с прах, неговите обитатели, „като птици, облечени в крилете“. Няма идея за „поле на душите“, както няма информация за съда на мъртвите, където те биха били съдени според поведението си в живота и според правилата на морала. Душите, за които са извършени погребални обреди и са принесени жертви, както и падналите в битка и многодетните се награждават с сносен живот (чиста питейна вода, мир). Съдиите на подземния свят, анунаките, които седят пред Ерешкигал, господарката на подземния свят, произнасят само смъртни присъди. Имената на мъртвите са въведени в нейната таблица от жената писар на подземния свят Гещинана (при акадците - Белетсери). Сред предците - жители на подземния свят - има много легендарни герои и исторически личности, например Гилгамеш, бог Сумукан, основателят на III династия на Ур Ур-Наму. Непогребаните души на мъртвите се връщат на земята и носят нещастие, погребаните се преминават през „реката, която отделя хората” и е границата между света на живите и света на мъртвите. Реката се пресича с лодка с лодката на подземния свят Ур-Шанаби или демона Кумут-Табал.

Действителните космогонични шумерски митове са неизвестни. В текста „Гилгамеш, Енкиду и подземния свят“ се казва, че определени събития са се случили по времето, „когато небесата са били отделени от земята, когато Ан е взел небето за себе си, а Енлил е земята, когато Ерешкигал е била дадена на Кур“. Митът за мотиката и брадвата казва, че Енлил е разделил земята от небето, митът за Лахар и. Ашнан, богини на добитъка и зърното, описва все още слятото състояние на земята и небето („планината на небето и земята“), което, очевидно, отговаряше за Ан. Митът "Енки и Нинхурсаг" говори за остров Тилмун като за първичен рай.

Има няколко мита за създаването на хората, но само един от тях е напълно независим - за Енки и Нинмах. Енки и Нинмах извайват човек от глината на Абзу, подземния световен океан, и включват богинята Наму - „майката, която е дала живот на всички богове“ - в процеса на създаване. Целта на човешкото творение е да работи за боговете: да обработва земята, да пасе добитък, да събира плодове и да храни боговете с техните жертви. Когато човек е направен, боговете определят неговата съдба и устройват празник по този повод. На празника пияните Енки и Нинмах отново започват да извайват хора, но завършват с чудовища: жена, която не може да роди, същество, лишено от секс и т.н.

В мита за богините на добитъка и зърното необходимостта от създаване на човек се обяснява с факта, че боговете Ануннаки, появили се пред него, не знаят как да водят никакво земеделие. Идеята, че хората са расли под земята, като трева, се появява многократно. В мита за мотиката Енлил използва мотика, за да направи дупка в земята и хората излизат. Същият мотив звучи и в увода на химна на град Еред. Много митове са посветени на създаването и раждането на боговете.

Културните герои са широко представени в шумерската митология. Създателите-демиурзи са главно Енлил и Енки. Според различни текстове богинята Нинкаси е основател на пивоварството, богинята Уту е създател на тъкането, Енлил е създател на колелото и зърното; градинарството е изобретение на градинаря Шукалитудда. Определен архаичен цар Енмедуранка е обявен за изобретател на различни форми на предсказване на бъдещето, включително предсказания, използващи изливането на масло. Изобретателят на арфата е някой си Нингал-Папригал, епичните герои Енмеркар и Гилгамеш са създателите на градоустройството, а Енмеркар е и създателят на писмеността. Есхатологичната линия е отразена в митовете за потопа и гнева на Инана. В шумерската митология са запазени много малко истории за борбата на боговете с чудовищата, унищожаването на стихийните сили и т.н. (известни са само две такива легенди - за борбата на бог Нинурта със злия демон Асаг и борбата на богинята Инана с чудовището Ебих). Такива битки в повечето случаи са участ на героична личност, обожествен цар, докато повечето от делата на боговете са свързани с ролята им на божества на плодородието (най-архаичният момент) и носители на културата (най-новият момент). Функционалната амбивалентност на образа съответства на външните характеристики на героите: тези всемогъщи, всемогъщи богове, създатели на целия живот на земята, са зли, груби, жестоки, решенията им често се обясняват с капризи, пиянство, разпуснатост, външният им вид може да подчертават непривлекателни ежедневни черти (мръсотия под ноктите, боядисаната в червено Енки, разрошената коса на Ерешкигал и др.).

Степента на активност и пасивност на всяко божество също е различна. Така Инанна, Енки, Нинхурсаг, Думузи и някои второстепенни божества се оказват най-живи. Най-пасивният бог е „бащата на боговете” Ан. Образите на Енки, Инайна и отчасти Енлил са сравними с образите на боговете демиурзи, „носители на културата“, чиито характеристики подчертават елементи на комичното, боговете на примитивните култове, живеещи на земята, сред хората, чийто култ измества култа към „върховното същество“. Но в същото време в шумерската митология не са открити следи от „теомахия“ - борбата между стари и нови поколения богове. Един каноничен текст от старовавилонския период започва със списък от 50 двойки богове, предшестващи Ану: имената им са формирани по схемата: „господарят (господарката) на еди-кой си“. Сред тях е посочен един от най-старите, според някои данни, богове Енмешара („господарят на всичко мен“). От още по-късен източник (новоасирийско заклинание от 1-во хилядолетие пр.н.е.) научаваме, че Енмешара е „този, който е дал скиптъра и господството на Ану и Енлил“. В шумерската митология това е хтонично божество, но няма доказателства, че Енмешара е била насилствено хвърлена в подземното царство.

От героичните приказки до нас са достигнали само приказките от цикъла на Урук. Героите на легендите са трима последователни царе на Урук: Енмеркар, синът на Мескингашер, легендарният основател на Първата династия на Урук (27-26 в. пр.н.е.; според легендата династията произхожда от бога на слънцето Уту, чийто син Мескингашер беше разгледан); Лугалбанда, четвърти владетел от династията, баща (и вероятно бог-прародител) на Гилгамеш, най-популярният герой на шумерската и акадската литература. Общата външна линия за произведенията от цикъла на Урук е темата за връзките на Урук с външния свят и мотива за пътуването (пътуването) на героите.

Темата за пътуването на героя в чужда страна и изпитанието на неговите морални и физически сили в комбинация с мотивите за магически дарове и магически помощник не само показва степента на митологизация на произведението, съставено като героико-исторически паметник, но също ни позволява да разкрием ранните мотиви, свързани с обредите на посвещение. Връзката на тези мотиви в произведенията, последователността на чисто митологично ниво на представяне доближава шумерските паметници до приказката.

В ранните списъци на боговете от Фара, героите Лугалбанда и Гилгамеш са причислени към боговете; в по-късни текстове те се появяват като богове на подземния свят. Междувременно в епоса от цикъла на Урук Гилгамеш, Лугалбанда, Енмеркар, въпреки че имат мито-епични и приказни черти, действат като истински царе - владетелите на Урук. Имената им фигурират и в т.нар. „кралски списък“, съставен през периода на III династия на Ур (очевидно около 2100 г. пр. н. е.) (всички династии, споменати в списъка, са разделени на „допотопни“ и тези, които са управлявали „след потопа“, царете, особено допотопните период, се приписва митичен брой години на управление: Мескингашер, основателят на династията Урук, „син на бога на слънцето“, 325 години, Енмеркар 420 години, Гилгамеш, който се нарича син на демона Лилу, 128 години). По този начин епичната и извънепичната традиция на Месопотамия има една обща посока - идеята за историчността на основните мито-епични герои.

Може да се предположи, че Лугалбанда и Гилгамеш са били посмъртно обожествявани като герои. Нещата са били различни от началото на староакадския период. Първият владетел, който се обявява приживе за „бог-покровител на Акад“, е акадският цар от 23 век. пр.н.е д. Нарам-Суен; По време на III династия на Ур култовото почитане на владетеля достига своя апогей. Развитието на епическата традиция от митове за културни герои, характерни за много митологични системи, по правило не се извършва на шумерска почва.

Характерна актуализация на древни форми (по-специално традиционния мотив за пътуване), често срещана в шумерските митологични текстове, е мотивът за пътуването на бог до друго, по-висше божество за благословия (митове за пътуването на Енки до Енлил след построяването на неговия град , за пътуването на лунния бог Наина до Нипур при Енлил, неговия божествен баща, за благословия). Периодът на III династия на Ур, времето, от което идват повечето писмени митологични източници, е периодът на развитие на идеологията на царската власт в най-завършен вид в историята на Шумер.

Тъй като митът остава доминиращата и най-„организирана“ област на общественото съзнание, водещата форма на мислене, именно чрез мита се утвърждават съответните идеи. Ето защо не е случайно, че повечето текстове принадлежат към една група - Нипурският канон, съставен от жреците от III династия на Ур, а основните центрове, най-често споменавани в митовете: Ереду, Урук, Ур, гравитираха към Нипур. като традиционно място на общ шумерски култ. „Псевдомит“, мит-концепция (а не традиционна композиция) също е мит, който обяснява появата на семитските племена на аморейците в Месопотамия и дава етиологията на тяхната асимилация в обществото - митът за бог Марту ( самото име на бога е обожествяване на шумерското име за западносемитските номади).

Митът, стоящ в основата на текста, не е развил древна традиция, а е взет от историческата реалност. Но следи от обща историческа концепция - идеи за еволюцията на човечеството от дивачество към цивилизация (отразено - вече върху акадски материал - в историята на "дивия човек" Енкиду в акадския епос за Гилгамеш) се появяват чрез "действителната" концепция на мита. След падането в края на III хил. пр.н.е. д. под натиска на аморейците и еламитите от III династия на Ур, почти всички управляващи династии на отделни градове-държави на Месопотамия се оказват аморейци. Но в културата на Месопотамия контактът с аморейските племена не оставя почти никакви следи.

Първоначално цялото световно пространство беше изпълнено с водите на великия океан. Нямаше нито начало, нито край. Никой не го е създал, винаги е съществувал и в продължение на много хиляди хиляди години не е имало нищо друго освен него.

В дълбините на този огромен океан се спотайваше могъщата богиня, прамайката на всички неща, Наму. Никой не знае колко време е минало преди момента, в който в утробата на богинята Намму се появи гигантска планина във формата на полукълбо. Основата на тази планина беше направена от мека глина, а върхът беше направен от лъскава гъвкава калай. На върха на тази планина е живял най-древният от боговете, праотецът Ан, а долу върху плосък диск, носещ се в първичния океан, лежеше богинята Ки. Те бяха неразривно свързани един с друг и между тях нямаше никой. Майка им била богинята на океана Намму и нямали баща.

От брака на Ана и Ки се роди бог Енлил. Ефирните му членове блестяха с необикновен блясък, а от всяко негово движение се пораждаше бурен вятър, който разтърсваше върха и основата на световната планина.

След Енлил първата брачна двойка имала все повече и повече деца. Седемте по-големи богове и богини, най-мъдрите и най-могъщи, започнаха да управляват целия свят и да определят съдбата на вселената. Всичко съществуващо им стана подчинено и те предопределиха предварително какво ще се случи в бъдещето. Без тяхната воля самият Енлил не посмя да контролира стихиите и да установи световен ред. Той беше най-големият от децата на Ан и Ки, най-уважаваният сред своите братя и сестри, но не се смяташе за всемогъщ. Преди да определи пътищата на бъдещето, той свикал седемте най-мъдри богове и богини на съвет. Енлил назначил един от тях, бързия и неукротим бог на огъня Нуску, чието тяло било изпълнено с неугасим пламък, за свой главен помощник, божествен везир, и му поверил да извърши делата, решени на срещата на седемте най-стари богове. Понякога петдесет велики богове и богини участваха в срещата. Те дадоха съвети на Върховните седем, но не можаха да решат съдбата на света.

Най-младите в семейството на боговете бяха анунаките, кръстени на баща си Ан. Тези духове, генерирани от бог Ан и слезли на земята, бяха подчинени на петдесетте по-големи богове. Те безпрекословно следваха заповедите на великите богове, но нямаха право да вземат решения сами. Семейството на боговете нарастваше все повече и повече. След първото поколение се появи второто. Боговете и богините пораснали, оженили се, родили деца и им ставало все по-трудно в тясната прегръдка на небесния баща Ан и земната майка Ки. Те бяха нетърпеливи за пространство и поискаха помощ от по-големия си брат Енлил, който растеше главоломно и ставаше по-силен и по-неукротим. И така Енлил се реши на велико дело. С меден нож разряза ръбовете на небето. Богът на небето Ан със стон се откъсна от съпругата си, богинята на земята Ки. Великата световна планина се разпука. Плоският диск, по който тичаше богинята на земята, остана на повърхността на първичния океан, който измиваше краищата му, а покривът на света - огромна калаена полусфера - висеше във въздуха и само малки парченца, които се отчупиха тук-там от падна на земята и хората Най-ценните фрагменти от небесен метал все още се намират в планините. (Калаят и оловото са били наричани "анаку" от шумерите и акадците - от думата "ан", небе.)

Така се разделя първата брачна двойка. Небесният праотец и майката земя бяха разделени завинаги един от друг. Великият Ан остана да живее на върха на ламаринения свод и никога не слезе при жена си. Енлил стана господар на земята. Той основал град Нипур в самата среда на земния диск и заселил там богове и богини. Огромното пространство, образувано между земята и небето, им беше предоставено. Бързайки през огромните простори на вселената, те понякога се издигаха нагоре към баща си Ану, след което се връщаха в Нипур.

Земята, освободена от Енлил, въздъхна. Тук-там се издигаха високи планини, а от склоновете им течаха бурни потоци. Напояваната почва ражда треви и дървета. Семейството на боговете се разраства и под ръководството на Енлил въвежда ред в необятните простори на вселената, а бог Ан мълчаливо гледа отгоре на своите деца и внуци.

ШУМЕРСКИ МИТ ЗА СЪТВОРЕНИЕТО

НЯКОЛКО СТАТИИ ОТ КНИГАТА НА О. ЖАНАЙДАРОВ "ТЕНГРИАНСТВОТО: МИТОВЕ И ЛЕГЕНДИ НА ДРЕВНИТЕ ТЮРКИ"

Шумерите обясняват произхода на Вселената по следния начин.
В началото е бил първичният океан. Нищо не се казва за произхода или раждането му. Вероятно в съзнанието на шумерите той е съществувал вечно.
Първичният океан роди космическа планина, състояща се от земя, съединена с небе.
Създадени като богове в човешка форма, бог Ан (Небе) и богинята Ки (Земя) раждат бога на въздуха Енлил.
Богът на въздуха Енлил отдели небето от земята. Докато баща му Ан издигна (отнесе) небето, самият Енлил изпрати долу (отнесе) земята, своята майка. С. Крамер, "Историята започва през лятото", стр.97.
А сега, за сравнение, представяме древнотюркската версия на мита за произхода на Вселената, земята и небето. Този мит е записан от Вербицки сред алтайците. Ето съдържанието му:
Когато не е имало нито земя, нито небе, е имало само един голям океан, без граници, без край или край. Над всичко това неуморно летеше Бог – Тенгри – на име Улкен – тоест голям, огромен. В някои източници, дори казахски, името на този бог се изписва Улген, което ми се струва неправилно. Улген е същият като мъртъв, Олген. Бог, който е предназначен да роди живота и да създаде вселената, не може да бъде мъртъв или да носи името „Мъртъв“... Веднъж в региона на Източен Казахстан трябваше да посетя аванпост, наречен Урил. Офицерите и войниците не можаха да си обяснят защо се казва така. Трябваше да се обърна към местните. Оказва се, че заставата и едноименното село се казват „Ор Ел“, тоест село, разположено високо в планината. Почти като орел! Но в армията, от граничарите, всичко това се изкривява в неразбираемия и унизителен Урил. Същото нещо, мисля, се е случило и с Улкен-Улген, чието име също е изкривено, когато е записано през 19 век, което самите казахи и алтайци са вярвали. Освен това наблизо са Източен Казахстан и Алтай.
Но в съседство е Улкен - огромният, велик, велик алтайски създател на вселената! Кой трябва да създаде света, ако не големият и грамаден Улкен!
И така, Големият Бог - Тенгри Улкен - летял и летял неуморно над океана от вода, докато някакъв глас не му наредил да се хване за една скала-скала, която гледала от водата. След като седна на тази скала по заповед отгоре, Тенгри Улкен започна да мисли:
"Искам да създам света, вселената. Но каква трябва да бъде тя? Кого и как да създам?" В този момент Ак Ана, Бялата майка, живееща във водата, изплува на повърхността и каза на Тенгри Улкен:
"Ако искате да създадете, тогава кажете следните свещени думи:" Аз създадох, баста! ” означава „Започнете, започнете“ Бялата майка каза така и изчезна.
Тенгри Улкен си спомни тези думи. Той се обърна към Земята и каза: "Нека Земята възкръсне!" и Земята се появи.
Тенгри Улкен се обърна към Небето и каза: „Нека се издигне Раят” и Небето се издигна.
Тенгри Улкен създаде три риби и постави Света, който създаде, на гърбовете на тези три риби. В същото време Светът беше неподвижен, застанал здраво на едно място. След като Тенгри Улкен създаде света по този начин, той се изкачи на най-високата Златна планина, достигаща до небето, и седна там, гледайки.
Светът бил създаден за шест дни, на седмия Тенгри Улкен си легнал. Събуждайки се, той се огледа и разгледа какво е сътворил.
Той, оказва се, е създал всичко, освен Слънцето и Луната.
Един ден той видял буца глина във водата, грабнал я и казал: „Нека бъде човек!“ Глината се превърнала в човек, на когото Тенгри Улкен дал името „Ерлик“ и започнал да го смята за свой брат.
Но Ерлик се оказа завистлив човек, той завидя на Улкен, че самият той не е като Ерлик, че не е създателят на целия свят.
Тенгри Улкен създал седем души, направил костите им от тръстика, а мускулите им от пръст и кал, и им вдъхнал живот през ушите им, и вдъхнал разум в главите им през носовете им. За да води хората, Тенгри Улкен създава човек на име Майторе и го прави хан.
Този алтайски еклектичен мит съчетава различни елементи от различни религии, като най-забележимо е влиянието на Библията. Не може да се счита за напълно независима.
Но се забелязва и шумерската тема за големия океан и световната планина, създадени в един период. Можем да кажем, че шумерският мит за произхода на света е редактиран от семитската библейска митология и е получен алтайският (древнотюркски) мит за произхода на света.

„Виктор: Новият Хобит трябва да има въведение като това:
Виктор: Чували ли сте приказката за дракона, който Смог?"
bash.org

Шумерско-акадска митология

TI АМАТ („море“), в акадската митология (космогонична поема „Енума Елиш“) олицетворение на първичния елемент, въплъщение на световния хаос. Тиамат, създателят заедно със съпруга си Апсу ( Абзу) първите богове, в космическа битка между поколение по-възрастни богове (водени от Тиамат) и по-млади богове, водени от Мардук, убити от Мардук; той разрязва тялото на Тиамат на две части, като от първата прави небето, а от втората - земята. Изобразен (вероятно) като чудовищен дракон или седемглава хидра.

(„Митовете на народите по света“ в 2 тома, М. 1982)

ШУМ дРО-АКК АМИТОЛОГИЯ ЗА ПТИЦИТЕ, митология на народите, които в древността са обитавали долините на реките Тигър и Ефрат (Месопотамия, Месопотамия или Месопотамия) - шумери и акадци (вавилонци и асирийци, чийто език е бил акадски).

Историята на формирането и развитието на митологичните идеи може да бъде проследена върху материали от изобразителното изкуство приблизително от средата. 6-то хилядолетие пр.н.е д., а според писмените източници - от нач. 3-та хиляда

Шумерска митология

Шумерите са племена с неизвестен произход, в края. 4-то хилядолетие пр.н.е д. овладяват долината на Тигър и Ефрат и образуват първите градове-държави в Месопотамия. Шумерският период в историята на Месопотамия обхваща около хиляда и половина години и завършва в края. 3 - начало 2-ро хилядолетие пр.н.е д. така наречената III династия на град Ур и династиите на Исин и Ларса, от които последната вече е само частично шумерска. По времето на формирането на първите шумерски градове-държави идеята за антропоморфно божество очевидно се е формирала. Божествата-покровители на общността бяха преди всичко олицетворение на творческите и производителни сили на природата, с които идеите за властта на военния водач на племенната общност, съчетани (отначало нередовно) с функциите на първосвещеникът, са свързани. От първите писмени източници (най-ранните пиктографски текстове от т.нар. период Урук III - Джемдет-Наср датират от края на 4-то - началото на 3-то хилядолетие), имената (или символите) на боговете Инана, Енлил , и др., а от времето на т.нар. периодът на Абу-Салабих (селища близо до Нипур) и Фара (Шуруппак) 27 - 26 век. - теофорни имена и най-древният списък на боговете (т.нар. "списък А"). Най-ранните действителни митологични литературни текстове - химни на боговете, списъци с поговорки, представяне на някои митове (например за Енлил) също датират от периода Фарах и идват от разкопките на Фарах и Абу-Салабих. От управлението на владетеля на Лагаш Гудеа (ок. 22 век пр. н. е.) са достигнали строителни надписи, които предоставят важен материал относно култа и митологията (описание на обновяването на главния храм на град Лагаш Енину - „храмът на петдесет” за Нингирсу, бога-покровител на града). Но по-голямата част от шумерските текстове с митологично съдържание (литературни, образователни, всъщност митологични и т.н., по един или друг начин свързани с мита) принадлежат към края. 3 - начало 2-ра хил., към т.нар старовавилонския период - време, когато шумерският език вече е отмрял, но вавилонската традиция все още е запазила системата на обучение в него. По този начин, до момента, когато писмеността се появява в Месопотамия (края на 4-то хилядолетие пр.н.е.), тук е записана определена система от митологични идеи. Но всеки град-държава запази свои собствени божества и герои, цикли от митове и собствена жреческа традиция. До края 3-то хилядолетие пр.н.е д. Нямаше един систематизиран пантеон, въпреки че имаше няколко общи шумерски божества: Енлил, “господар на въздуха”, “цар на богове и хора”, бог на град Нипур, център на древния шумерски племенен съюз; Енки,господар на подземните пресни води и световния океан (по-късно божеството на мъдростта), главният бог на град Ереду (g), древният културен център на Шумер; Ан, бог на небето и Инанна, богиня на войната и плътската любов, божество на град Урук, издигнало се до върха. 4 - начало 3-то хилядолетие пр.н.е д.; Нана, лунен бог, почитан в Ур; бог войн Нингирсу, почитан в Лагаш (този бог по-късно е идентифициран с лагашкия Нинурта) и т.н. Най-старият списък с богове от Фара (ок. 26 век пр.н.е.) идентифицира шест върховни богове от ранния шумерски пантеон. Енлил, Ан, Инана, Енки, Нана и слънчевият бог Уту.

Древните шумерски божества, включително астралните богове, запазиха функцията на божество на плодородието, което се смяташе за бог-покровител на отделна общност. Един от най-типичните образи е образът богиня майка(в иконографията понякога се свързват изображения на жена с дете на ръце), която е била почитана под различни имена: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Акадски версии на образа на богинята майка - Белетили („господарка на боговете“), същата Мами (която има епитета „помагаща при раждането“ в акадските текстове) и Аруру - създателят на хората в асирийски и нововавилонски митове, а в епоса за Гилгамеш - "див" човек (символ на първия човек) Енкиду. Възможно е богините-покровителки на градовете също да са свързани с образа на богинята майка: например шумерските богини Бау и Гатумдуг също носят епитетите „майка“, „майка на всички градове“.

В митовете за боговете на плодородието може да се проследи тясна връзка между мита и култа. Култови песни от Ур (края на 3-то хилядолетие пр. н. е.) говорят за любовта на жрицата „Лукур” (една от значимите жречески категории) към цар Шу-Суен и подчертават свещения и официален характер на техния съюз. Химните към обожествените царе от 3-та династия на Ур и 1-ва династия на Исин също показват, че ритуал на свещен брак е бил извършван ежегодно между царя (в същото време първосвещеника „ен“) и върховната жрица, в която царят представлявал въплъщението на бога-пастир Думузи, а жрицата – богинята Инана. Съдържанието на творбите (съставляващи един цикъл „Инана - Думузи”) включва мотиви за ухажването и сватбата на герои-богове, слизането на богинята в подземния свят („земята на връщане”) и замяната й с герой, смъртта на героя и плач за него и връщане (за ограничено време, но, очевидно, периодично) героя на земята (за описание на митовете виж чл. Инанна). Всички произведения от цикъла се оказват прагът на драматическото действие, което е в основата на ритуала и образно въплъщава метафората „живот - смърт - живот“. Многобройните варианти на мита, както и образите на заминаващи (загиващи) и завръщащи се божества (което в случая е Думузи), са свързани, както в случая с богинята майка, с разединението на шумерските общности и с много метафора “живот - смърт - живот” , постоянно променяща външния си вид, но постоянна и непроменена в обновяването си. По-конкретна е идеята за заместването, която преминава като лайтмотив през всички митове, свързани със слизането в подземния свят. В мита за Енлил и Нинлил ролята на умиращото (заминаващото) и възкресяващото (завръщащото се) божество се играе от покровителя на общността на Нипур, господарят на въздуха Енлил, който завладява Нинлил със сила, е изгонен от боговете към подземния свят за това, но успя да го напусне, оставяйки вместо него себе си, жена си и сина си "наместници". По форма искането „за главата ви - за главата ви“ изглежда като правен трик, опит за заобикаляне на закона, който е непоклатим за всеки, който е влязъл в „страната без връщане“. Но също така съдържа идеята за някакъв баланс, желанието за хармония между света на живите и мъртвите. В акадския текст за слизането Ищар(съответства на шумерската Инана), както и в акадския епос за Ерра, бога на чумата, тази идея е формулирана по-ясно: Ищар, пред портите на „земята без връщане“, заплашва, ако тя бъде не е позволено да влезе, за да „пусне мъртвите, които ядат живите“, и тогава „мъртвите ще се умножат повече от живите“, и заплахата е ефективна.

Митовете, свързани с култа към плодородието, дават информация за представите на шумерите за подземния свят. За местоположението на подземното царство (шумер. Кур,Ки-гал, Едем, Иригал, Арали, вторично име - kur-nu-gi, „земя без връщане“; Акадски паралели на тези термини - erzetu, tseru) няма ясна идея. Те не само слизат там, но и „пропадат“; Границата на подземния свят е подземната река, през която пътува лодкарят. Тези, които влизат в подземния свят, преминават през седемте порти на подземния свят, където са посрещнати от главната вратарка Нети. Тежка е съдбата на мъртвите под земята. Хлябът им е горчив (понякога е канализация), водата им е солена (помията може да служи и за напитка). Подземното царство е тъмно, пълно с прах, неговите обитатели, „като птици, облечени в крилете“. Няма идея за „поле на душите“, както няма информация за съда на мъртвите, където те биха били съдени според поведението си в живота и според правилата на морала. Душите, за които са извършени погребални обреди и са принесени жертви, както и падналите в битка и многодетните се награждават с сносен живот (чиста питейна вода, мир). Съдиите от подземния свят, анунаките, седнали отпред Ерешкигал,господарка на подземния свят се издават само смъртни присъди. Имената на мъртвите са въведени в нейната таблица от жената-писар на подземния свят Гещинана (сред акадците - Белет-цери). Сред предците - жители на подземния свят - има много легендарни герои и исторически личности, например Гилгамеш, бог Сумукан, основателят на III династия на Ур Ур-Наму. Непогребаните души на мъртвите се връщат на земята и носят нещастие, погребаните се преминават през „реката, която отделя хората” и е границата между света на живите и света на мъртвите. Реката се пресича с лодка с лодката на подземния свят Ур-Шанаби или демона Кумут-Табал.

Действителните космогонични шумерски митове са неизвестни. В текста „Гилгамеш, Енкиду и подземния свят“ се казва, че определени събития са се случили по времето, „когато небесата са били отделени от земята, когато Ан е взел небето за себе си, а Енлил е земята, когато Ерешкигал е била дадена на Кур“. Митът за мотиката и брадвата казва, че Енлил е разделил земята от небето, митът за Лахари Ашнан,богини на добитъка и зърното, описва все още слятото състояние на земята и небето („планина на небето и земята“), което, очевидно, отговаряше за Ан. Митът "Енки и Нинхурсаг" разказва за острова Тилмун като девствен рай.

Има няколко мита за създаването на хората, но само един от тях е напълно независим - за Енки и Нинмах. Енки и Нинмах извайват човек от глина Абзу,подземен световен океан и включва богинята Наму - „майката, която е дала живот на всички богове“ - в процеса на създаване. Целта на човешкото творение е да работи за боговете: да обработва земята, да пасе добитък, да събира плодове и да храни боговете с техните жертви. Когато човек е направен, боговете определят неговата съдба и устройват празник по този повод. На празника пияните Енки и Нинмах отново започват да извайват хора, но те завършват с чудовища: жена, която не може да роди, същество, лишено от секс и т.н. В мита за богините на добитъка и зърното, необходимостта от създаването на човека се обяснява с факта, че боговете, които са се появили пред него Ануннаките не знаят как да водят какъвто и да е вид земеделие. Идеята, че хората са расли под земята, като трева, се появява многократно. В мита за мотиката Енлил използва мотика, за да направи дупка в земята и хората излизат. Същият мотив звучи и в увода на химна на град Еред (g).

Много митове са посветени на създаването и раждането на боговете. Широко представен в шумерската митология културни герои.Създателите-демиурзи са главно Енлил И Енки.Според различни текстове богинята Нинкаси е основател на пивоварството, богинята Уту е създател на тъкането, Енлил е създател на колелото и зърното; градинарството е изобретение на градинаря Шукалитудда. Определен архаичен цар Енмедуранка е обявен за изобретател на различни форми на предсказване на бъдещето, включително предсказания, използващи изливането на масло. Изобретателят на арфата е някой си Нингал-Папригал, епичните герои Енмеркар и Гилгамеш са създателите на градоустройството, а Енмеркар е и създателят на писмеността.

Есхатологичната линия (макар и не в буквалния смисъл на думата) е отразена в митовете за потопа (вж. чл. Зиусудра) и за "гнева" Инанна» .

В шумерската митология са запазени много малко истории за борбата на богове с чудовища, унищожаването на стихийните сили и т.н. [досега са известни само две такива легенди - за борбата на бог Нинурта (вариант - Нингирсу) с зъл демон Асаг и за борбата на богинята Инана с чудовището Ебих]. Такива битки в повечето случаи са участ на героична личност, обожествен цар, докато повечето от делата на боговете са свързани с ролята им на божества на плодородието (най-архаичният момент) и носители на културата (най-новият момент). Функционалната амбивалентност на образа съответства на външните характеристики на героите: тези всемогъщи, всемогъщи богове, създатели на целия живот на земята, са зли, груби, жестоки, решенията им често се обясняват с капризи, пиянство, разпуснатост, външният им вид може да подчертават непривлекателни ежедневни черти (мръсотия под ноктите, боядисаната в червено Енки, разрошената коса на Ерешкигал и др.). Степента на активност и пасивност на всяко божество също е различна. Така Инанна, Енки, Нинхурсаг, Думузи и някои второстепенни божества се оказват най-живи. Най-пасивният бог е „бащата на боговете” Ан . Образите на Енки, Инана и отчасти Енлил са сравними с образите на боговете демиурзи, „носители на културата“, чиито характеристики подчертават елементи на комичното, боговете на примитивните култове, живеещи на земята, сред хората, чийто култ измества култа на „върховното същество“. Но в същото време в шумерската митология не са открити следи от „теомахия“ - борбата между стари и нови поколения богове. Един каноничен текст от старовавилонския период започва със списък от 50 двойки богове, предшестващи Ану: имената им са формирани по схемата: „господарят (господарката) на еди-кой си“. Сред тях е посочен един от най-старите, според някои данни, богове Енмешара („господарят на всичко мен“). От още по-късен източник (новоасирийско заклинание от 1-во хилядолетие пр.н.е.) научаваме, че Енмешара е „този, който е дал скиптъра и господството на Ану и Енлил“. В шумерската митология това е хтонично божество, но няма доказателства, че Енмешара е била насилствено хвърлена в подземното царство.

От героичните приказки до нас са достигнали само приказките от цикъла на Урук. Героите на легендите са трима последователни царе на Урук: Енмеркар, син на Мескингашер, легендарният основател на Първата династия на Урук (27 - 26 век пр. н. е.; според легендата династията произхожда от бога на слънцето Уту, чийто син се счита за Мескингашер); Лугалбанда, четвърти владетел на династията, баща (и вероятно бог на предците) Гилгамеш,най-популярният герой на шумерската и акадската литература.

Общата външна линия за произведенията от цикъла на Урук е темата за връзките на Урук с външния свят и мотива за пътуването (пътуването) на героите. Темата за пътуването на героя в чужда страна и изпитанието на неговите морални и физически сили в комбинация с мотивите за магически дарове и магически помощник не само показва степента на митологизация на произведението, съставено като героико-исторически паметник, но също ни позволява да разкрием ранните мотиви, свързани с обредите на посвещение. Връзката на тези мотиви в произведенията, последователността на чисто митологично ниво на представяне доближава шумерските паметници до приказката.

В ранните списъци на боговете от Фара, героите Лугалбанда и Гилгамеш са причислени към боговете; в по-късни текстове те се появяват като богове на подземния свят. Междувременно в епоса от цикъла на Урук Гилгамеш, Лугалбанда, Енмеркар, въпреки че имат мито-епични и приказни черти, действат като истински царе - владетелите на Урук. Имената им фигурират и в т.нар. „кралски списък“, съставен през периода на III династия на Ур (очевидно около 2100 г. пр. н. е.) (всички династии, споменати в списъка, са разделени на „допотопни“ и тези, които са управлявали „след потопа“, царете, особено допотопните период, се приписва митичен брой години на управление: Мескингашер, основателят на династията Урук, „син на бога на слънцето“, 325 години, Енмеркар 420 години, Гилгамеш, който се нарича син на демона Лилу, 126 години). По този начин епичната и извънепичната традиция на Месопотамия има една обща посока - идеята за историчността на основните мито-епични герои. Може да се предположи, че Лугалбанда и Гилгамеш са били посмъртно обожествявани като герои. Нещата са били различни от началото на староакадския период. Първият владетел, който се обявява приживе за „бог-покровител на Акад“, е акадският цар от 23 век. пр.н.е д. Нарам-Суен; По време на III династия на Ур култовото почитане на владетеля достига своя апогей.

Развитието на епическата традиция от митове за културни герои, характерни за много митологични системи, по правило не се извършва на шумерска почва. Митовете за боговете-изобретатели са предимно сравнително късни произведения. Тези митове не са толкова вкоренени в традицията или историческата памет на хората, но са разработени чрез методи на концептуално спекулативно мислене, както може да се види от изкуственото формиране на имената на много второстепенни богове - "културни фигури", които са обожествяването на всяка функция. Но темата, разработена в митологичните епоси, в повечето случаи е актуална и носи определени идеологически насоки, въпреки че основата може да бъде древно традиционно действие. Появява се и характерна актуализация на древни форми (по-специално традиционния мотив за пътуване), често срещана в шумерските митологични текстове, като мотив за пътуването на бог към друго, по-висше божество за благословия (митове за Инана и мен, за Пътуването на Енки до Енлил след построяването на неговия град, за пътуването на бога на луната Нана до Нипур до Енлил, неговия божествен баща, за благословия).

Периодът на III династия на Ур, времето, от което идват повечето писмени митологични източници, е периодът на развитие на идеологията на царската власт в най-завършена форма в шумерската история.Тъй като митът остава доминиращ и най-„организиран " област на общественото съзнание, водеща форма на мислене, доколкото именно чрез мита са утвърдени съответните идеи. Ето защо не е случайно, че повечето текстове принадлежат към една група - Нипурския канон, съставен от жреци от III династия на Ур и основните центрове, най-често споменавани в митовете: Ереду (g), Урук, Ур, гравитираха към Нипур, като традиционно място на общ шумерски култ.“Псевдо-мит”, мит-концепция (а не традиционен състав) също е мит, който обяснява появата на семитските племена на аморите в Месопотамия и дава етиологията на тяхната асимилация в обществото - митът за Бог Марту(самото име на Бог е обожествяване на шумерското име за западносемитските номади). Митът, стоящ в основата на текста, не е развил древна традиция, а е взет от историческата реалност. Но следи от обща историческа концепция - идеи за еволюцията на човечеството от дивачество към цивилизация (отразено - вече върху акадски материал - в историята на "дивия човек" Енкиду в акадския епос за Гилгамеш) се появяват чрез "действителната" концепция на мита. След падането в края на III хил. пр.н.е. д. под натиска на аморейците и еламитите от III династия на Ур почти всички управляващи династии на отделни градове-държави на Месопотамия се оказват аморейци; Вавилон се издига с династията на Аморите (старовавилонски период). Но в културата на Месопотамия контактът с аморейските племена не оставя почти никакви следи.

Акадска (вавилоно-асирийска) митология

От древни времена източните семити - акадци, които заемат северната част на долната Месопотамия, са съседи на шумерите и са под силно шумерско влияние. През 2-рата половина на 3-то хил. пр.н.е. д. Акадците също се установяват в южната част на Месопотамия, което е улеснено от обединението на Месопотамия от владетеля на град Акад Сартон. Древна за „царството на Шумер и Акад“ (по-късно, с възхода на Вавилон, тази територия става известна като Вавилония). История на Месопотамия през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. - това е историята на семитските народи. Въпреки това сливането на шумерските и акадските народи става постепенно; изместването на шумерския език от акадски (вавилонско-асирийски) не означава пълно унищожаване на шумерската култура и замяната й с нова, семитска.

На територията на Месопотамия все още не е открит нито един ранен чисто семитски култ. Всички известни ни акадски богове са от шумерски произход или отдавна са идентифицирани с шумерските. Така акадският бог на слънцето Шамаш се идентифицира с шумерския Уту, богинята Ищар с Инана и редица други шумерски богини, богът на бурята Адад с Ишкур и т.н. Бог Енлил получава семитския епитет Бел, „господар“. С възникването на Вавилон главният бог на този град започва да играе все по-важна роля. Мардук,но това име също е шумерско по произход.

Акадските митологични текстове от старовавилонския период са много по-малко известни от шумерските; Нито един текст не е получен изцяло. Всички основни източници за акадската митология датират от 2-ро - 1-во хилядолетие пр.н.е. д., тоест до времето след старовавилонския период.

Ако за шумерската космогония и теогония са запазени много откъслечни сведения, то вавилонската космогонична доктрина е представена от голямата космогонична епична поема „Енума елиш“ (според първите думи на поемата - „Когато горе“; най-ранната версия датира от до началото на 10 век пр. н. е.). Стихотворението играе основна роля в. създаването на света на Мардук, който постепенно заема основното място в пантеона на 2-ро хилядолетие и до края на старовавилонския период получава всеобщо признание извън Вавилон (за представяне на космогоничния мит виж чл. АбзуИ Мардук).

В сравнение с шумерските представи за Вселената, новото в космогоничната част на поемата е идеята за последователни поколения богове, всяко от които превъзхожда предишното, за теомахията - битката на старото и новото богове и обединяването на много божествени образи на създателите в едно. Идеята на поемата е да оправдае възвеличаването на Мардук, целта на нейното създаване е да докаже и покаже, че Мардук е пряк и законен наследник на древните мощни сили, включително шумерските божества. „Първичните” шумерски богове се оказват млади наследници на по-древни сили, които те смазват. Той получава властта не само въз основа на законното наследство, но и по правото на най-силния, затова темата за борбата и насилственото събаряне на древните сили е лайтмотивът на легендата. Чертите на Енки - Ея, подобно на други богове, се прехвърлят на Мардук, но Ея става баща на „господаря на боговете“ и негов съветник.

Париж, Лувър. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Париж, Лувър. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Кудурру (граничен камък) от Мелишипак (12 в. пр. н. е.) от Суза, върху който най-пълно са представени символите на боговете от шумерско-акадския пантеон.
Париж, Лувър.

В ашурската версия на поемата (края на 2-ро хилядолетие пр.н.е.) Мардук е заменен с Ашур, главният бог на град Ашур и централното божество на асирийския пантеон. Това става проява на обща тенденция към унификация и монотеизъм, или по-точно монолатрия, изразяваща се в стремежа за изтъкване на главния бог и кореняща се не само в идеологическата, но и в социално-политическата обстановка на I хил. пр. Хр. д. Редица космологични мотиви от Енума Елиш са достигнали до нас в гръцки преработки от вавилонски свещеник от 4-ти - 3-ти век. пр.н.е д. Берос (чрез Полихистор и Евсевий), както и гръцкият писател от 6 век. н. д. Дамаск. Дамаск има редица поколения богове: Тауте и Апасон и техния син Мумио (Тиамат, Апсу, Муму), както и Лахе и Лахос, Кисар и Асорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), техните деца Анос, Илинос, Аос (Ану, Енлил, Ея). Аос и Дауке (т.е. богинята Дамкина) създават бога демиург Бел (Мардук). В Берос господарката, съответстваща на Тиамат, е някаква Оморка („море”), която владее мрака и водите и чието описание напомня описанието на злите вавилонски демони. Бог Бел го отсича, създава небето и земята, организира световния ред и заповядва да се отсече главата на един от боговете, за да създаде хора и животни от кръвта и земята му.

Митовете за създаването на света и човешката раса във вавилонската литература и митография са свързани с разкази за човешки бедствия, смърт и дори унищожаването на вселената. Както и в шумерските паметници, вавилонските легенди подчертават, че причината за бедствията е гневът на боговете, желанието им да намалят броя на непрекъснато растящата човешка раса, която притеснява боговете с шума си. Бедствията се възприемат не като законово възмездие за човешките грехове, а като зла прищявка на божество.

Митът за потопа, който според всички данни се основава на шумерската легенда за Зиусудра, дойде под формата на мита за Атрахазис и историята за потопа, вмъкната в Епоса за Гилгамеш (и малко различаваща се от първата), а също и запазена в гръцкото предаване на Берос. Митът за бога на чумата също разказва за наказанието на хората. Erre, измамно отнемане на властта от Мардук. Този текст хвърля светлина върху вавилонската теологична концепция за определен физически и духовен баланс на света, в зависимост от присъствието на законния собственик на негово място (срв. шумерско-акадския мотив за баланс между света на живите и мъртвите ). Традиционна за Месопотамия (от шумерския период) е идеята за връзката на божество с неговата статуя: напускайки страната и статуята, богът по този начин променя мястото си на пребиваване. Това е направено от Мардук и страната е повредена, а вселената е заплашена от унищожение. Характерно е, че във всички епоси за унищожаването на човечеството основното бедствие - потопът - е причинено не от наводнение от морето, а от дъждовна буря. С това е свързана значителната роля на боговете на бурите и ураганите в космогонията на Месопотамия, особено на северната. В допълнение към специалните богове на вятъра и гръмотевичните бури, бурите (основният акадски бог е Адад), ветровете бяха сферата на дейност на различни богове и демони. Така че, според традицията, той вероятно е бил върховният шумерски бог Енлил [буквалното значение на името е „господар (полъх) на вятъра” или „господар-вятър”], въпреки че той основно е богът на въздуха в широк смисъл на думата. Но все пак Енлил притежаваше разрушителни бури, с които унищожаваше врагове и градове, които мразеше. Синовете на Енлил Нинурта и Нингирсу също са свързани с бурята. Ветровете от четирите посоки се възприемаха като божества, поне като персонифицирани висши сили (южният вятър играеше особено важна роля - срв. мита за Адапа или битката с Анзу, където южният вятър е помощник на Нинурта).

Вавилонската легенда за сътворението на света, чийто сюжет е изграден около личността на могъщо божество, епичното развитие на епизоди, разказващи за битката на бог-герой с чудовище - олицетворение на елементите, породи към темата за бог-герой във вавилонската епично-митологична литература (а не за смъртен герой, както в шумерската литература).

Мотивът за трапезите на съдбата се свързва с шумерските представи за мех. Според акадските концепции таблиците на съдбата определят движението на света и световните събития. Тяхното притежание гарантира световно господство (вж. Енума Елиш, където първоначално са били собственост на Тиамат, след това на Кингу и накрая на Мардук). Писарят на таблиците на съдбите - богът на писарското изкуство и синът на Мардук Набу - също понякога се възприема като техен собственик. Таблици са били написани и в подземния свят (писар е богинята Белет-цери); Очевидно това е запис на смъртни присъди, както и имената на загиналите.

Ако броят на боговете-герои във вавилонската митологична литература преобладава в сравнение с шумерската, тогава за смъртните герои, с изключение на епоса на Атрахазис, е известна само легендата (очевидно от шумерски произход) Етан -герой, който се опита да лети до небето на орел, и сравнително късна история за Адапе - мъдрецът, който се осмели да „отчупи крилете” на вятъра и да предизвика гнева на бога на небето Ан, но пропусна възможността да придобие безсмъртие, а известният епос за Гилгамеш не е просто повторение на шумерските легенди за героя, а но произведение, което отразява сложната идеологическа еволюция, която героите правят заедно с шумерските творби на вавилонското общество. Лайтмотивът на епичните произведения на вавилонската литература е неуспехът на човека да постигне съдбата на боговете, въпреки всичките си стремежи, безсмислието на човешките усилия в опитите да постигне безсмъртие.

Монархическо-държавният, а не общинският (както в шумерската митология) характер на официалната вавилонска религия, както и потискането на социалния живот на населението води до факта, че характеристиките на архаичната религиозна и магическа практика постепенно се потискат. . С течение на времето „личните“ богове започват да играят все по-важна роля. Идеята за личен бог за всеки човек, който улеснява достъпа му до великите богове и го запознава с тях, възниква (или във всеки случай се разпространява) от времето на Третата династия на Ур и в старовавилонския Период. На релефи и печати от това време често има сцени, изобразяващи как божеството-покровител води човек до върховния бог, за да определи съдбата му и да получи благословия. По време на Третата династия на Ур, когато кралят е бил разглеждан като защитник-пазител на своята страна, той е поел някои от функциите на бог-защитник (особено обожествения крал). Смятало се, че със загубата на своя бог-покровител човек става беззащитен срещу злата своеволия на великите богове и лесно може да бъде нападнат от зли демони. В допълнение към личния бог, който преди всичко трябваше да донесе късмет на своя покровител, и личната богиня, която олицетворяваше неговия живот „дял“, всеки човек също имаше свой собствен шеду (вж. Шумер, Алад) - антропоморфизирана или зооморфизирана жизнена сила. В допълнение към тези защитници, жител на Вавилония през 2-ро - 1-во хилядолетие пр.н.е. д. появява се и неговият личен пазител - ламасу, носител на неговата личност, вероятно свързана с култа към плацентата. „Името“ на човека или неговата „слава“ (шуму) също се смятали за материална субстанция, без която съществуването му било немислимо и която се предавала на неговите наследници. Напротив, „душата” (напищу) е нещо безлично, тя се отъждествявала или с дъх, или с кръв. Личните богове-пазители се противопоставиха на злото и бяха като че ли антиподи на злите сили, които заобикаляха човека. Сред тях е Ламашту с глава на лъв, която се издига от подземния свят и води със себе си всякакви болести, злите духове на самите болести, призраци, огорчени сенки на мъртвите, които не получават жертви, различни видове служещи духове на подземния свят (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - "зли дяволи" и др.), богът-съдба Namtar, който идва при човек в часа на неговата смърт, нощните духове-инкуб Lilu, посещаващи жени, succubi Lilith (Lilitu), обладаваща мъже и т.н. Сложна система от демонологични идеи, която се развива във вавилонската митология (и не е засвидетелствана в шумерските паметници), също е отразена във визуалните изкуства.

Общата структура на пантеона, чието формиране датира от III династия на Ур, основно остава без особени промени през цялата епоха на античността. Целият свят официално се ръководи от триадата на Ану, Енлил и Ея, заобиколена от съвет от седем или дванадесет „велики богове“, които определят „дяловете“ (шимата) на всичко в света. Смята се, че всички богове са разделени на две кланови групи - игиги и анунаки; боговете на земята и подземния свят, като правило, са сред последните, въпреки че сред небесните богове има и богове анунаки. В подземния свят обаче вече не властва толкова Ерешкигал, колкото нейният съпруг Нергал, който е подчинил жена си, което съответства на общото намаляване на ролята на женските божества във вавилонската митология, които по правило са били изтласкани. почти изключително на позицията на безлични съпруги на техните божествени съпрузи (по същество специална) Само богинята на лечението Гула и Ищар остават важни, въпреки че, съдейки по Епоса за Гилгамеш, нейната позиция е застрашена). Но стъпки в посока на известна монолатрност, проявяваща се в засилването на култа към Мардук, който монополизира кон. До второто хилядолетие почти всички области на божествена дейност и сила се развиват допълнително. Енлил и Мардук (в Асирия - Енлил и Ашур) се сливат в един образ на "господаря" - Бел. През 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Мардук в редица центрове постепенно започва да се замества от сина си, бога на писателското изкуство Набу, който има тенденция да се превърне в общовавилонско божество. Свойствата на един бог са надарени с други божества, а качествата на един бог се определят с помощта на качествата на други богове. Това е друг начин за създаване на образа на едно единствено всемогъщо и всемогъщо божество по чисто абстрактен начин.

Паметниците (предимно от 1-во хилядолетие) позволяват да се реконструира общата система от космогонични възгледи на вавилонските теолози, въпреки че няма пълна сигурност, че такова обединение е извършено от самите вавилонци. Микрокосмосът изглежда е отражение на макрокосмоса - "дъното" (земята) - сякаш отражение на "върха" (небето). Цялата вселена сякаш се носи в световните океани, земята е оприличена на голяма обърната кръгла лодка, а небето е като солиден полусвод (купол), покриващ света. Цялото небесно пространство е разделено на няколко части: „горното небе на Ану“, „средното небе“, принадлежащо на игигите, в центъра на което е лапис лазули целла на Мардук, и „долното небе“, което вече се вижда на хората, на които са разположени звездите. Всички небеса са направени от различни видове камъни, например „долното небе“ е направено от син яспис; над тези три небеса има още четири небеса. Небето, подобно на сграда, лежи върху основа, прикрепена към небесния океан с колчета и като земен дворец, защитена от водата с крепостна стена. Най-високата част на небесния свод се нарича „средата на небето“. Външната страна на купола („вътрешността на небето“) излъчва светлина; Това е пространството, където луната - Сия - се крие по време на тридневното си отсъствие и където слънцето - Шамаш прекарва нощта. На изток има „планината на изгрева“, на запад е „планината на залеза“, които са заключени. Всяка сутрин Шамаш отваря „планината на изгрева“, тръгва на пътешествие по небето, а вечер през „планината на залеза“ изчезва във „вътрешността на рая“. Звездите на небесния свод са „изображения“ или „писания“ и на всяка от тях е определено твърдо място, така че никой да не „се отклони от пътя си“. Земната география съответства на небесната география. Първообразите на всичко съществуващо: държави, реки, градове, храмове - съществуват в небето под формата на звезди, земните обекти са само отражения на небесните, но и двете субстанции имат свои собствени измерения. Така небесният храм е приблизително два пъти по-голям от земния. Планът на Ниневия първоначално е бил начертан на небето и е съществувал от древни времена. В едното съзвездие се намира небесният Тигър, а в другото - небесният Ефрат. Всеки град съответства на определено съзвездие: Сипар - съзвездието Рак, Вавилон, Нипур - други, чиито имена не се идентифицират със съвременните. И слънцето, и месецът са разделени на страни: от дясната страна на месеца е Акад, от лявата е Елам, горната част на месеца е Амуру (Аморите), долната част е страната на Субарту. Под небесния свод лежи (като преобърната лодка) „ки” - земята, която също е разделена на няколко нива. Хората живеят в горната част, в средната част - притежанията на бог Ея (океан от прясна вода или подпочвени води), в долната част - притежанията на земните богове, анунаките и подземния свят. Според други възгледи седем земи съответстват на седемте небеса, но нищо не се знае за тяхното точно разделение и местоположение. За да укрепи земята, тя беше завързана за небето с въжета и закрепена с колчета. Тези въжета са Млечният път. Горната земя, както знаете, принадлежи на бог Знлил. Неговият храм Екур („къща на планината“) и една от централните му части - Дуранки („връзка на небето и земята“) символизират структурата на света.

Така се очертава известна еволюция в религиозно-митологичните възгледи на народите от Месопотамия. Ако шумерската религиозно-митологична система може да се определи като основана предимно на общински култове, то във вавилонската система може да се види ясен стремеж към монолатрия и към по-индивидуално общуване с божеството. От много архаични представи се планира преход към развита религиозно-митологична система, а чрез нея - към полето на религиозно-етичните възгледи, независимо в каква елементарна форма могат да бъдат изразени.

Лит.:Литература на Шумер и Вавилония, в книгата: Поезия и проза на древния Изток, М., 1973; Христоматия по история на древния изток, части I - 2, М., 1980; Епосът за Гилгамеш („Този, който е видял всичко“), прев. от Акад., М. - Л.. 1961; Kramer S.N. Историята започва в Шумер, [прев. от английски], М., 1965; негова, Митология на Шумер и Акад, в сборника: Митологии на древния свят, М., 1977; Афанасиева В.К., Гилгамеш и Енкиду, М., 1979; Деймел А. (ред.). Pantheon Babylonicum, Рим, 1914 г.; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religion babylonienne. P., 1952; неговият, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, „Studi semitici.” 1958, No. Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y., 1961; his, Свещеният брачен ритуал, Блумингтън, )