В самия извор на древната култура на велика Гърция възниква уникален феномен, който веднага отличава гърците в историята на човечеството и предопределя съдбата на западноевропейските култури - философия;настъпва раждането на главния герой на древността - философ,Мислител с философски мироглед, коренно различен от древноизточния.

И днес, когато самата идея за Културата като духовен свят на човека се превръща в проблем, изследователският интерес на авторитетните историци на философията се втурва дълбоко в гръцката архаика, обръща се към архаичните форми на съзнанието и се фокусира именно върху процесуалната природа. на историята на философията от предсократическата епоха, а не само върху резултатите, постигнати от нея. С внимателно внимание към процесите от епохата на „вечно живото философско минало“, където предсократическата Гърция разкрива самия момент на възникване на философията, където философията за първи път се озовава, могат да се видят всички потенциални начини за философстване и всички възможностите за други варианти за съществуване на философията в историята на човешката култура.

Проблемът за генезиса на философията има дълга история, но не губи своята актуалност и все още е ключов във философските науки. Доскоро историята на формирането на древногръцката философия и по-нататъшното развитие на философското мислене като цяло обикновено се разглеждаше в контекста на проблема за „прехода от мит към логос“, като процес на постепенно осмисляне на мита, преодоляване на митичен мироглед, безвъзвратното напускане на митопоетичния начин на разбиране на Битието и установяването на рефлексивен мироглед, абстрактно - теоретично обяснение на света. В същото време исторически дългата и философски много значима епоха на древногръцкия епос като правило не се обръща достатъчно внимание и епичният начин на разбиране на Битие не е подложен на специален философски анализ. Древногръцкият епос традиционно се изучава само в исторически, филологически и културологични научни трудове. Тези изследвания са създадени в епохата на формирането и развитието на московската школа по класическа филология, чиито основи са положени от авторитетни „стари“ професори по античност от предвоенния период (С. И. Соболевски, С. И. Радциг, Ф. А. Петровски, А. Н. Попов и др.). Школата се развива и под силното влияние на личността на А. Ф. Лосев, който е свързан с невидими духовни връзки с руските мислители от Сребърния век и по това време концентрира и съхранява в себе си цялото изгубено наследство на руската религиозна философия. За А. Ф. Лосев, който извърши синтез на филологията и философията с всеобхватното си хуманитарно мислене, дълбокото разбиране на античната философия беше немислимо без обръщане към автентични древногръцки текстове, произведения на древни мъдреци, без потапяне в живия творчески елемент на поетичното слово, без „усещането” на старогръцкия език. Продължител на идеите на Вл. Соловьов, П. Флоренски, Вяч. Иванов, за когото културата е развитие на религиозен култ, Лосев вижда „самото нещо“ на античността. Тази двойна традиция - академичната класика и руската религиозна мисъл - е възприета и продължена от цяло поколение класически филолози от втората половина на 20 век. (М. Л. Гаспаров, С. С. Аверинцев, Т. В. Василиева и много други). Всички те бяха специалисти в областта на историята на античната култура като цяло, които заложиха методологичен проект за хуманитарни изследвания като цяло на базата на античността. Това наследство, разбира се, запазва научна стойност на съвременния етап от развитието на историята и теорията на културата. Появяват се и нови научни монографии, написани в тази посока.

въпреки това епиченважно не само като истинска историческа епоха, епиченима надисторически смисъл, представляващ Гърция и гърците като такива. М. Мамардашвили смята, че епосът е израз на гръцката душа, семантичен център на древността, пространство на формиране на смисъла, определен топологичен феномен, където „гърците стават гърци, влизайки в топоса на Илиада... в тъканта на произведенията , в този случай епоса.“ Гръцката философия първоначално се намира в Като цялоантичната култура, в момента на своето раждане е фундаментално зависима от опита на епическата поезия и по-нататък поддържа кръвна връзка с нея през цялата история на Древна Гърция. Да разбереш гръцката философия означава да разбереш какфилософската мисъл се ражда в епическата стихия, от мъдростта на живия живот, в любовта към тази мъдрост, от древното слово на слепия рапсод, потенциално съдържащо възможностите на символ, образ, метафора, понятие, категория. От тази гледна точка епохата на древногръцкия епос изглежда слабо проучена, всъщност неограничена за изследване и изисква специални специални философскиразглеждане.

Самооткриването на философията се извършва в епоса, епичните творения на древногръцката култура с появата на първите - епичен -начин на философстване, който се основава на осъзнаването на Битието при съзерцанието му интегритет.От историческа гледна точка под епиченне означава конкретен епичен текст (например Илиада на Омир) и дори не епохата на древногръцката архаика (IX-VI век пр. н. е.), времето на епичните разкази за рапсоди, а много дълго епичен процес на древността.Епосът включва епиграми, гноми на древни мъдреци, философски фрагменти и мъдри поговорки (например „Златните думи“ на Питагор), най-древните философски поеми на Ксенофан, Парменид, космогония и теогония („Теогония“ на Хезиод), еп. поеми на Омир. Създавайки образ на античността като историческа и културна реалност, определена константа на световната култура, разкриваща спецификата на мирогледа на гърците от предсократическата епоха, С. С. Аверинцев пише: „Пътят на човечеството не е разделен на две - има архаизъм под властта на мита, тук модерност под знака на науката - но поне три: между традиционализма, който не познава рефлексията, и рефлексията, която е скъсала с традиционализма, се намират синтез на двата принципа,което едва ли би могло да оцелее повече от две хиляди години, ако се основаваше на обикновен компромис... Това идеологически тип от специален вид,строго разграничени както от мита, така и от съвременната европейска научност, подчинен на собствените си закони и заслужаващ собственото си име„Дългосрочно и постепенно епичен процесвливаща се в дълбоките основи на архаичната култура, свидетелства именно не за отделянето на логоса от мита и последователната замяна на митичното с рационалното, не за постепенното надмощие на философския мироглед над мирогледа, а по-скоро за цялост на съзнаниетов неговите понятийно-логически и сетивно-образни компоненти, за взаимопроникването на сетивното изображениеи абстрактно понятия – епическото преживяване на осмисляне на Битието.

В епичния свят се случи основното откритие на древните гърци - сътворението Човек.За разлика от поетичните творения на източните култури, където изкуството на поезията е възможно най-близко до митичния мироглед и се наблюдава разпадането на индивидуалното съзнание в едно цяло, епичното съдържание на древногръцките поеми отразява равния размер на човешкия Съзнанието и Съществуването, феноменът на холистичен, но в същото време индивидуално разбран и изразен в думата свят. Един епос, създаден на митопоетичния език на древната култура, е именно културната форма, в която е уловено събитието първа появаБитие към човешкото съзнание. Човекът на епоса и епическото съзнание е космически „не само в смисъл на митологично сливане с природата, но и в смисъл на чувство за единство със света, в смисъл на „присъствие” на човек в него» . Епосът се отличава със значителна промяна в статута на човека, човешката позиция по отношение на битието и възникването на светоотношение. Епохата е епохата на възникването и проявлението на човешката индивидуалност, установяването на баланса и пропорционалността на човека и света, следователно появата на човешкото съзнателно битие, откриването на субективността. Човекът навлиза в античната култура като епически поет, като създател на епически мит. Именно на епичния етап на гръцката архаика човекът успя да се открои от митичното състояние на света, да се абстрахира и по този начин получи възможността погледна света, мироглед, мироглед.

Какво е епичен мироглед?Защо откриването на Съзнанието и о-съзнанието на Битието трябва да се свързва с ерата на древногръцкия епос? Каква е творческата роля на епическия поет - рапсод -в историята на античната и световна култура, във възникването на явлението древногръцката философия?Когато търсите отговори на тези въпроси, първо трябва да имате предвид философскипроблемни контексти. Тук си струва да се обърнем към ерата на формирането на немската класическа философия в началото на 18-19 век, където философската мисъл беше в ситуация, много подобна на тази в древна Гърция, и следователно разбирането за произхода на античната култура беше особено интензивен. Имаше процес на самоопределение на европейската философия и в този процес присъстваше живата античност, която всъщност участваше в логиката на нейното движение. Авторитетният германист А. В. Михайлов характеризира тази „ера на Хегел и Гьоте“ като време на задълбочаване в древността, стремеж към нейните най-древни основи: „... повратната точка на границата на 18-19 век самата стои ... под знака на максимално сближаване с античността . Ясно е, че тази повратна точка... отваря поглед към всичко в древността... което може да се счита за спонтанността на словото, оригиналността на поетичното творчество, това, което е било или се е смятало за архаично... Ясно е че Омир е първият от поетите, който е помогнал да се представи това своеобразие на прякото поетическо слово. В резултат на това цялото културно движение от края на века отразява в обърната форма културното развитие на античността - това е движение от по-късното към по-ранното и от традиционния образ на античността към самото й значение... „Нека всеки да бъде грък по своему! Но нека бъде!“ - тези думи принадлежат на Гьоте и са изречени късно, през 1817 г. Но точно това чувство - чувството за необходимост да станеш грък - прониква в културата от края на 18 век... Гърция не е просто стремеж към идеал, реален или фиктивен, но наклонът на самата епоха към гръцкия, така че целите се разпознават в началото." Гърция, историята на античната философия и по-специално на древногръцкия епос са посветени на философските и теоретико-културните произведения на Г. Е. Лесинг, И. Г. Хердер, Й. В. Гьоте, В. Винкелман, Ф. Шилер, Г. В. Ф. Хегел, Ф. В. Й. Шелинг и немските романтици са практически всички основни мислители от онази епоха. Трябва да се вземе предвид и „гръцкото“ наследство на немската класика през 19, а след това и през 20 век и като цяло да се има предвид фактът на постоянството на античността в европейската философия като цяло.

Като основа за размисли, свързани с проблема за възникването философска рефлексияи „раждането“ на философията в самия извор на древногръцката култура, нека вземем определението за епос, дадено от Г. В. Ф. Хегел в онези глави от неговата класическа „Естетика“, които са посветени на тълкуването на епическата поезия, идентифицирайки спецификата епиченкато такъв, епичен сам по себе сии разбиране епичен мироглед.Какво е епос от философска гледна точка на един авторитетен немски класик и един от най-големите историци на философията? Хегел пише: « епично,това е дума, легенда,казва най-общо каква е същността на въпроса, превърната в дума, и изисква самостоятелно съдържание в себе си, за да изрази какво е това съдържание и какво е то. Темата трябва да си дойде на мястото осъзнаванекато обект в неговите взаимоотношения и какво се случва с него събития,в широчината на обстоятелствата, свързани с него и тяхното развитие, - обектът в цялото му външно съществуване.

В дефиницията на Хегел за епос трябва да се отбележат няколко семантични точки, които са ключови за неговата философска и естетическа концепция епичени значително помагат да се разбере как мисленето на един архаичен грък „внезапно” става философско и каква е спецификата на епичния мироглед, епичния начин на философстване.

От гледна точка на значението при разглеждането на проблема за появата на философска рефлексия в епоса, на първо място си струва да се подчертае "осъзнаване": епосът отразява рефлексивно, далечно състояние на съзнанието, съзнание за същността, тоест за всеобщото. Когато възниква необходимостта от поетично възприемане на битието, настъпва исторически обусловена епоха на епичното състояние на света и образът на човешкото мислене става епичен, придобива епични черти? „Когато липсата на яснота на съзнанието вече е останала в миналото, едва тогава идва времето за епоса в истинския смисъл на думата“.Речта на Хегел в този случай е за значителна промяна в културата на архаичното: за първичния исторически момент на подчертаване съзнаниеот сферата на несъзнавано-митичното, за възникването на индивидуална цялостна вътрешна същност, формирането на вътрешния свят и проявата на творческа субективност: „... това, за което разказвачът говори, трябва да изглежда като реалност, затворена в себе си и отстранена от него като субект -както по съдържание, така и по образ. И с тази реалност той не смее да влезе в пълно субективно единство, нито по отношение на самата същност на въпроса, нито от гледна точка на изпълнението. Това е епична гранична ситуация - Човекът в съзерцанието на света, -което даде енергиен тласък на възникването философска рефлексия,развитие на когнитивните и творчески способности на човека, възможност за първоначално осъзнаване и по-нататъшно разбиране на света, създаване на смисъл и възникване на културни форми на митология, религия, изкуство, философия, наука. Хегеловата интерпретация на епическия граничен мироглед помага да се разбере мисълта на М. М. Бахтин: „Епическият свят е изграден в зоната на абсолютно дистанциран образ... епическият свят е отделен от времето на певеца (автора и неговите слушатели). ) абсолютна епична дистанция...Предметът на епоса е абсолютното минало... Абсолютната завършеност и изолация са забележителна характеристика на ценностно-времевото епическо минало.” Тази поява на епическа граница или абсолютна епическа дистанция е причинена от значителна промяна в статута на Човека, човешката позиция по отношение на света; възникване световни отношения.Епичният аспект записва постепенния преход от митичния свят Усещамкъм един епичен свят- съзерцание. Човек от мита„живее” в Света, като е негова органична част, изцяло потопена в митичната реалност. Човек от епосасъзерцава Света.

Въпросът за първоначалното митопоетично състояние на света, въз основа на което възниква епична дистанция на световното отношение, епична цялост на светогледа, за генетичната взаимовръзка епиченИ митиченформи на съзнание, органично съжителство епиченИ митв древните култури е дълбоко вкоренено в немската философия на изкуството и естетическите концепции на класическите философи, природата на мита е изследвана достатъчно подробно и изчерпателно. Митът (μύθος) е същността, фокусът на древността. Древногръцката философия, първоначално породена от мита, изглежда се е осъществила и се е състояла в осъзнаването на Единното Същество като Мит. „Основният принцип на такава философия е проявлението на Смисъла и степента на смислено взаимно проникване и прозрачност Битие-Мит", -коментари А. Ф. Лосев. Митът е началният момент на придобиване на реалността от човек, първичният опит на прякото сетивно възприемане на света, интуитивното преживяване на Битието. Епическото (έρоς), епическото съзнание, бидейки генетично свързано с митическия мироглед, все пак съществено се различава от него. Тази разлика символично изразява "погледът на рапсод" -мъдростта на светогледа на слепия старец Омир, специален - епичен -визия за Света. Ако митичният мироглед се характеризира с абсолютна идентичност, неразличимост на битието и съзнанието, пълното несъзнателно потапяне на човек в битието-мит, тогава епичното съзнание представлява първичното преживяване на съзнанието; тук е уловен самият исторически момент на възникването на философската рефлексия и съответно възникването на онтологията в нейния първичен вариант. На епическия етап на архаиката човекът успява да се дистанцира, абстрахира, отдалечи, открои се от митичното състояние на света и по този начин получава възможността погледвърху Света, откъснато видя Света в неговия първоначално холистичен абсолютен образ. Епическата дистанция свидетелства за уникалната онтологична ситуация на човека в древния свят на епоса, качествено различен от митореалността. "... в името на обективността на цялото, поетът като субект трябва да отстъпи на заден план пред своя субект... Явява се само създанието, не творецът...» В сърцевината на Битието-мит, световен образ възниква чрез вниманието към Битието; става създаването на реалността на човешката култура от човека. В епоса Светът се явява на Човека като даденост и се установява в човешкото съзнание, пренася се в неговото вътрешно измерение. Оформя се границата между субекта и обекта, следователно светът става възможен. визияи мир изглед,появата на епичен възглед, епическа гледна точка; изграждане на свят връзкаи създаването в човешкото съзнание на вътрешни световен образ.

Втората най-важна концептуална точка от дефиницията на Хегел за епоса е събитие: «... епосът описва холистичен, завършен в себе си и следователно независим свят...”, е „общото епично състояние на света“, „има за цел да опише не действието като такова,А събитие" , тоест дава идеален образ на Битието. Рапсодът е надарен с дарбата на отделено внимание, специална епична гледна точка - вътрешен погледв самата същност на Битието, в резултат на което прозрението и рефлексията в съзнанието на определен идеалното състояние на светав своето абсолютно единство, съзерцание на света в пълнотата на истината -пълна цялост. Епосът разкрива истинското състояние на самия свят като даденост на съзнанието, истината е съзерцавана, осмислена, поетично изразена и предсказуема. Каква е спецификата на идентифицирането и изразяването на истината в епоса, по епически начин, според Хегел? Именно в епоса истинското състояние на самия свят е представено пред съзерцаващия поглед на рапсода, разказвача ( Велцщанд), светът се разкрива в неговия синтетично цялостен образ, в „пълнотата на истината”, преди аналитичната намеса на разума. В епоса има истина „има универсално или съществено съдържание“; “...епосът представя не вътрешния свят на творческия субект, а самата същност на материята...”. Съществуването на света като цяло е едно абсолютно събитиеи всяко конкретно събитие от човешкия живот, всеки отделен момент от човешката реалност и индивидуалното действие е проявление на това абсолютно събитие. Епическата субстанционална форма на мирогледа позволява да се открие изначалната събитийна природа на човешкия живот и да се разберат основите на неговата цялост. Епичното състояние на света е неговата автентичност. Истината е свойство на самото битие. Истината на битието или истинското битие е това, което „разказва“ и отразява епичният разказ.

Как това става възможно? Епическият свят е свят на паметта. М. М. Бахтин смята паметта за основна творческа способност на епическия поет и неговото когнитивно предимство, всъщност единствената възможност за истинско виждане и разбиране на Истината на битието. „В света на паметта едно явление се появява в съвсем особен контекст... в различни условия, отколкото в света на живата визия... Епическото минало е специална форма на художествено възприемане на човек и събитие... изображение sub specie aeternitatis.“ Епичното преживяване на разбирането на Битието е извличане на дълбоко скрито познание и придобиване на Истината (άλήθεια) чрез паметта. Ф. Ницше в работата си „Раждането на трагедията от духа на музиката“, посветена на търсенето на прародителския естетически феномен на древногръцката култура, религиозния култ към Дионис и, най-важното, сериозни размисли върху „духа на Немска философия” направи Омир един от главните герои. От гледна точка на философа, рапсодът е „спокойно неподвижен, широко отворен съзерцател, за когото образите са постоянно пред него“, той „не се слива с образите си, но като художник ги вижда извън себе си със съзерцаващо око.” Омир на Ницше е на границата на пресечната точка на две противоположни, но неразривно свързани начала на гръцката култура: Дионисиев (ирационален, жизнено спонтанен, хаотичен) и Аполонов (подреждащ, хармонизиращ, съзерцателен). „Под управлението на аполоновото желание за красота се развива омировият свят“, но в същото време Омир си спомня за Дионис. В развитието на древните култури епосът изпълнява функцията на запазване на пълнотата на живота, изгубен от човека. Древногръцкият епос концентрира и се стреми да запази живия спомен за дионисиевата култура, но в същото време започва процеса на нейното осъзнаване. Това вече е епичен поглед на рапсода в миналото на древната култура, която някога е живяла в религиозния култ към Дионис и мита за елевзинските мистерии, началото на нейното формиране в аполоновия идеално хармоничен образ. Епично-синтетичният характер на древногръцкото съзнание при формирането на философията е първичен. Гадамер пише, че „Анамнезата, тоест възникването чрез припомняне на първично знание, е единствената форма, в която започва мисленето“. Следователно, въпреки постепенната загуба на екзистенциалността на мита, в епоса дефинираното и формализирано Битие все още не представлява проблем за Съзнанието. Рапсод е в началото на мъдрото философстване: неговото епично съзнание е способно, използвайки безкрайния потенциал на мита, да запази целостта на Битието, което винаги убягва на ума, да покаже Битието като хармонично божествено творение, да разкрие съвършения образ на Битието .

Разсъждавайки върху появата на философската рефлексия „на епическата граница“ във връзка с въпроса за генезиса на философията, трябва да се обърне внимание на факта, че Хегел приписва епоса на областта на поезията, езиковия израз и се спира по-подробно върху смисъла епическо слово, легенда, разказ.

Според тълкуванията на речниците, в старогръцкия език „μύθος“, „έρος“, „λόγος“ включват словесен компонент, но се различават значително в семантични нюанси: μύθος - дума, истинска история, план, изобретение, басня, реч, легенда ; έρος (лат. « вокс» - глас) - дума, легенда,реч, поговорка, поетичен израз,“έρος” съдържа значението на езиков израз, посочва външната, звукова, словесно формализирана страна; λόγος - дума, казвайки със смисълистория, причина, разсъждение, причина, понятие, значение,позиция, определение, доктрина. Епосът е нещо, което се казва, говори, съществува само под формата на устно разказване и придобива реалност именно в речта.

Хегел особено подчертава езиковата същност на епоса и определя поезията именно като изкуството на словото, словото,имайки способността изявленияабсолютна идея, дизайн на идеалното съдържание на съзнанието и вярносмисъла на човешкото съществуване с една думас максимално доближаване до истинското значение на думата като Логос на Абсолютния Дух; „...словото е най-разбираемото и съизмеримо с духа средство за общуване, което може да разбере всичко и да възвести всичко, което само се движи и вътрешно присъства във висините и дълбините на съзнанието”Епическите думи, „извлечени пряко от самата действителност, изживени и осмислени в нейната същност”, имат способността да „изтръгват” истинските моменти от живота, да изразяват самата му същност. Това могат да бъдат кратки думи на древногръцки мъдреци (например „Златните думи“ на Питагор). От такива думи-истини се формира епичен разказ, отразяващ истинското състояние на Съществуването, епичния свят на Древна Гърция. Така в началото на епическия процес се осъзнава възможността за съответствие между словото и същността, тъждеството на словото и истинския смисъл на Битието.

„Целта на поезията не е обектът и неговото практическо съществуване, а създаването на образи и изказване. Поезията започва, когато човек започва да изразява себе си; казаното за нея съществува само за да бъде казано. . Епосът се разбира от Хегел като реалност на възникващия и ставащ Логос, който все още не е определил напълно своя смисъл, но вече се заявява с човешката способност да се изразява. Логосът „узрява” в епическото повествование, за да даде тласък след това на философско разбиране на света и обяснение на света – да разкрие спецификата на философията.

Неслучайно рапсодът има способността да създава епичен разказ - легенда, тоест създаване на езикова реалност, словесен цялостен образ на битието в езика. Разкриване на пълнотата на света, пълнотата на истината „намира своето чувствено съществуване не в дърво, камък или боя, а изключително в езика... самият жив човек, говорещият индивид е носител на чувственото присъствие и настоящата реалност на едно поетично творение... поезията, според неговата концепция, е звучащо изкуство и „Ако трябва да се появи в своята пълнота като изкуство, то още повече не може без този звук, тъй като това е единствената му страна, която наистина го свързва с външното съществуване.“ . мит -оригинален Слово на мир,първичен, екзистенциален лога -намира и изразява себе си чрез Езикът на Битие. Митичен човекпотопен в мита, „живее” в пространството на мита, затова се докосва до екзистенциалното откровение и непосредствено преживява собственото си съществуване. Човек от епосасе стреми да изрази това преживяване, усещането за най-интимното си родство с Битието епическа думаформулира мироглед на езика на епическо повествование и по този начин поражда епичен свят на съзнанието, приемащ формата на първия епичен текст - епоса на културата.

М. Хайдегер нарича гръцките рапсоди пратеници на боговете, преки носители на истината, чиято цел е пророчество, известяване и донасяне на дълбока мъдрост. епично,епическата поезия е първата форма на реч, дадена на древните гърци, първият език, праезик. Епическото слово е човешкото разбиране на света чрез назоваване, говорене, изначално единство на смисъл, образ, понятие, идея, източник на жизнената цялост на културата. Философското мислене се формира в епичния свят на Гърция от исторически много дълга езикова традиция и от език, развиващ се в контекста на житейската практика. Г.-Г. Гадамер, следвайки Хайдегер, тълкува Омировата « митосeeipe» („кажи дума”) като дума, която естествено възниква в обикновена житейска ситуация и внезапно разкрива Битието. „В края на краищата от света идва точната дума, подходяща за човек да се изрази, дума, в която му се явява мисловното съдържание... Мисленето съществува в дума и понятие, както поезията съществува в слово и образ. Нито дума, нито понятие, нито изображение се използват само като прост инструмент. Има нещо в тях, което се издига до яснотата, в която „живее светът“ („es weltet“).“

Хегел и по-нататък Ницше, Хайдегер, Гадамер и много други немски философи, прониквайки с мисълта в извора на културата на Древна Гърция, подчертават именно звуксъщността на епоса. Те отдават особено значение на изразната страна на епоса в звукезик и подчертават момента на естествен преход, трансформация звук V дума.В процеса на епическото разказване звукът вече не е самото звучащо чувство, сетивен елемент на чисто вътрешно преживяване, а става център на значението, съдържание на съзнанието и се оформя в дума; сетивното преживяване става вътрешно съзерцание и вътрешно представяне. Епическата поезия заема междинна позиция между две форми на романтичното изкуство - музиката, чувствено разкриваща най-съкровеното начало на Битието, и самата поезия, извличаща истински значения, моменти от същността и словесно изразяваща Истината. Поезията и музиката имат един корен - звук, общ източник - елементът на звука. Митичният човек е изцяло потопен в мита като истинска реалност на Съществуването, несъзнателно възприемайки взаимното проникване на Съществуване-Мит. Епосът е легенда, изказване на съ-екзистенциална истина, която все още не е станала субективна; представлява областта произнасяне, звучене, говорене ↔ изслушванияв преживяването на общение с Абсолюта. В епическото повествование митореалността става митологос,митология и митонтология; митът се озвучава, произнася, има своето действие, тоест получава езиков израз,следователно възможността за о-съзнание, о-разбиране.

По този начин, епичен начин на възприемане на битиетодълбоко вкоренен в архаичната култура, има дълга история на формиране; Епосът отразява процеса на възникване и формиране на Логоса, записва онтологичния момент, историческия момент на отделянето на съзнанието и възникването на философската рефлексия. В немската философия подробно се разглежда епическото мислене на „слепия старец Омир” и спецификата на епическа форма на съзнаниечовечеството. В началния етап на подчертаване на творческата поетична субективност, формирането на съзнанието, появата на философска рефлексия в процеса на създаване на епоса, първостепенно значение се придава на поетичното съзерцание, о-съзнаниеИ езиков израз – реч, легенда.Епическият път на разбиране на битието разкрива философията като органична част от епическата поезия, която е в генетична връзка с митологията, религията и изкуството. От тази гледна точка епохата на древногръцкия епос изглежда слабо проучена, по същество неограничена за изследване и изискваща допълнително специално философско разглеждане. Епическата традиция на древните гърци разкрива голям идеологически синтез.

В едно епично преживяване на разбирането Едно СъществоОсъществява се самоусъвършенстването на първата предсократическа гръцка философия и се очертават всички нейни по-нататъшни възможности. Задачата на философията на съвременния етап може би се крие в желанието да се възстанови изгубената цялост на битието, разкрито само за онтологичен момент в проблясъка на древногръцкия рапсод.

За повече информация за това вижте: История на гръцката литература: в 3 тома / ред. С. И. Соболевски, Б. В. Гернунг, Ф. А. Петровски, С. И. Радциг. - Т. 1. Епос. Текстове на песни. Драма от класическия период. - М. - Л., 1946; Лосев, A.F. Древна митология с древни коментари към нея. Колекция от първоизточници, статии и коментари. - М., 2005; Тахо-Годи, А. А. Гръцката култура в митове, символи и термини. - Санкт Петербург, 1999; Гаспаров, М. Л. За античната поезия. поети. Поетика. Реторика. - Санкт Петербург, 2000; Ярхо, В. Н. Събрани съчинения. Старогръцка литература. Епос. Ранна лирика. - М., 2001; Стал, И. В. Художественият свят на омировия епос. - М., 1983.

Ницше, Ф. Раждането на трагедията от духа на музиката, или елинизъм и песимизъм. - М., 2007. - С. 67, 91.

Героичният епос на Омир поглъща най-древните митове и легенди, а също така отразява живота на Гърция в навечерието на появата на класовото общество.

Сега се смята за установено, че около 12 век пр. н. е. ахейските племена отиват в Троя в търсене на нови земи и богатства. Ахейците превзели Троя и се върнали в родината си. Споменът за великия последен подвиг на ахейското племе живееше сред хората и постепенно започнаха да се оформят песни за героите от Троянската война.

Когато Атика и Атина спечелиха надмощие в Гърция, атиняните също свързаха подвизите на синовете на Тезей с тази война. Така се оказа, че всички гръцки племена имат произведение в омировия епос, което прославя общото им велико минало, еднакво скъпо и вечно за всички.

Интересно е също така да се отбележи, че омировият епос отразява една още по-древна култура, а именно културата на остров Крит. В Омир могат да се намерят много елементи от ежедневието и социалния живот, които напомнят за тази древна култура. Критските надписи споменават имената на герои, известни от епоса на Омир, както и имената на богове, винаги считани за чисто гръцки.

Поемите на Омир имат величествен, монументален характер, присъщ на героичния епос. Въпреки това в "Одисея" има много битови, приказни и фантастични черти. Това е разбираемо, защото Илиада е посветена на войната, а Одисея - на превратностите на човешкия живот.

Сюжетът на Илиада е свързан с мита за отвличането на Елена, съпругата на гръцкия цар Менелай, владетел на Спарта, от троянския принц Парис. Илиада започва от момента, в който е започнала чумата в гръцкия лагер през десетата година от обсадата. Тя била изпратена от бог Аполон, покровителят на троянците, по молба на неговия жрец, от когото гръцкият вожд Агамемнон бил отнел дъщеря му. Дългата реч на свещеника е образна и ярка. Той иска отмъщение.

Така той извика; и Аполон сребърен лък слушаше!
Той се втурна бързо от височините на Олимп, избухнал от гняв,
Носещ лък на раменете си и колчан със стрели, покрит отвсякъде;
Силно крилати стрели, биещи зад раменете, прозвучаха
В шествието на разгневения бог: той вървеше като нощта.

За да спре чумата, Агамемнон е принуден да върне дъщеря си на баща й, но в замяна отнема пленницата от Ахил. Разгневеният Ахил, обладан от чувство на горчива обида, отива в своя лагер. Ахил отказва да участва в обсадата на Троя.

Започват ожесточени битки, в които гърците са победени от троянците. След това изпращат посланици при Ахил (IX песен), но без резултат; той отказва да участва в битките. Накрая, в Песен XVI, Патрокъл, приятелят на Ахил, влиза в битката, защото вече не може да види как другарите му умират. В тази битка Патрокъл загива от ръката на троянския герой Хектор, син на цар Приам.

Едва тогава Ахил, отмъщавайки за своя приятел, влиза в битката. Той убива Хектор, брутално се подигравайки с трупа му. Въпреки това, старият Приам, бащата на Хектор, се появи през нощта в шатрата на Ахил и го моли да върне тялото на сина му. Ахил, трогнат от мъката на стареца и спомняйки си собствения си баща, когото никога няма да види, връща тялото на Хектор и дори установява примирие, за да даде на троянците време да оплачат своите мъртви. Илиада завършва с погребението на героите от два враждуващи лагера: Патрокъл и Хектор.

Героите на поемите са смели и величествени. Те не познават страх от врага. И гърците, и троянците са изобразени с голямо уважение и любов. Неслучайно гръцкият Ахил и троянецът Хектор са примери за героизъм. Ахил е гръмотевична буря за троянците, суров, непоклатим воин. Той обича родината си. Но в душата му живее и жалост към троянеца, стареца Приам, загубил собствения си син. Той усеща горчивината на собствената си съдба (съдено му е да умре в разцвета на силите си). Отмъщава за обиди, помни злото, понякога плаче като дете. Но основната линия на неговия характер е героизъм и отдаденост на общата кауза, която не познава граници. Забележителен пример за щедростта на Ахил и хуманизма на древния епос като цяло е сцената от XXIV песен на Илиада, когато Ахил дава тялото на Хектор на цар Приам.

Бързокракият Ахил казва:
„Старейшина, не ме ядосвай! Аз самият разбирам, че трябва
Да ти върна сина ти: тя ми донесе новини от Зевс
Моята сребронога майка, морската нимфа Тетида.
Чувствам, че и ти (ти, Приам, не можеш да се скриеш от мен)
Силната Божия ръка доведе до мирмидонските кораби...

Заедно с Приам Ахил оплаква тежкото положение на човека и с него оплаква мъртвите; той позволява на Приам да празнува погребение за Хектор в продължение на дванадесет дни и го пуска в Троя с богати дарове.

Хектор Троянски водач, главен защитник на града. Той напуска баща си, майка си, жена си и детето си, заминавайки за последната битка. Сцената на сбогуването на Хектор с Андромаха и неговия син е изпълнена с нежност и безгранична любов. Момчето плаче, уплашено от шлема на баща си. Хектор сваля блестящия шлем от главата си, а детето се смее и посяга към него. Майката е замислена и тъжна. Тя предусеща смъртта на Хектор и тъжната съдба на неговия син сирак. Андромаха наблюдава последния двубой от градската стена. Хектор, лишен от помощта на боговете, се бори с Ахил до последния му дъх. Животът му е даден за родината.

Одисеята описва събитията след разрушаването на Троя. Всички герои се върнаха у дома, с изключение на Одисей, царят на остров Итака. Десет години се скита заради омразата на морския бог Посейдон.

Муза, разкажи ми за онзи опитен съпруг, който
Скитайки се дълго от деня, когато Свети Илион беше унищожен от него,
Посетих много хора от града и видях техните обичаи,
Много скърбях в сърцето си по моретата, тревожейки се за спасението
Вашият живот и завръщането на вашите спътници в родината им...

Началото на Одисеята разказва за последните събития от седемте години на скитанията на Одисей, когато той живееше на острова на нимфата Калипсо. Оттам, по волята на боговете, той отива в родината си. Одисей пристига в Итака в песен XIII. Вкъщи го чакат съпругата му Пенелопа, обсадена от ухажори, и синът му Телемах, станал млад мъж. Одисей спира със свинар, след това, преоблечен като просяк, си проправя път в двореца и накрая, в съюз с верните си слуги, унищожава всички претенденти за ръката на Пенелопа, потушава въстанието на роднините на убития и започва щастлив живот в кръга на семейството си. Прекрасен е образът на съпругата на Одисей Пенелопа, вярна, предана и интелигентна жена. В продължение на двадесет години Пенелопа отгледа сина си и защити къщата в отсъствието на съпруга си.

Омир описва радостта на Пенелопа, когато тя се убеди, че пред нея наистина е Одисей:

Тя беше толкова щастлива, възхищавайки се на завърналия се съпруг,
Да откъсне белоснежните си ръце от шията, без да има
Сила. Златният трон Еос можеше да ги намери в сълзи...

Представеното от Омир общество е патриархална раса, която все още не познава класовото разслоение. Кралете работят наравно с овчарите и занаятчиите, а робите, ако има такива, са пленници, взети във война и все още не заемат унизено положение в семейството. Одисей строи сал за себе си, принцеса Навзикая пере дрехите си. Пенелопа тъче умело.

В същото време се появява имуществено неравенство, водачите получават най-добрата плячка, съдбата на робите зависи от волята на господаря. Пенелопа, например, безмилостно заплашва старата бавачка, вярна на своите господари; Одисей предава виновните слуги на жестока екзекуция; Воинът Терситес не без основание упреква водачите в корист и амбиция и ги обвинява във всички трудности на войната. Думите му обаче не намират съчувствие сред воините, тъй като те са обсебени от една идея - да победят врага. За това са готови да забравят обидите от лидерите.

Одисей е смел воин, но в същото време човек, опитен в житейските несгоди. Одисей умее да се бори не само с оръжия, но и с умни думи. Ако е необходимо, той може да измами и да използва хитрост. Основното в него е любовта към родната земя, към съпругата и сина му, които не е виждал от много години. Заради тях той дори отхвърли безсмъртието, което нимфата Калипсо искаше да му даде.

В XIV песен на Одисеята се казва, че „хората са различни, едни обичат едно, други друго“. В поемите на Омир боговете са разнообразни и интересни като хората. Тук е верният помощник на гърците, особено на Одисей, мъдрата Атина, тук е коварният, мрачен Аполон, защитник на троянците, и дивият, окървавен бог на войната Арес.

Ами нещата около хората? Те са красиви и "свещени". Всяко нещо, направено от човешки ръце, е добро и е произведение на изкуството. Стотици редове са посветени на описанието на щита на Ахил; дори резето на вратата на къщата на Одисей е внимателно описано. Човек е възхитен от уменията си, изкуството си, активната си работа. Той не само се бори и разрушава, но се стреми да създаде нещо необходимо и в същото време красиво.

Особено внимание заслужава езикът на стиховете. Те бяха написани с хекзаметър (хексаметър дактил), който се произнасяше някак напевно. Постоянните епитети, разширените сравнения и речите на героите също са от голямо значение.

Постоянните епитети, например Зевс „ловец на облаци“, Хера „белоръка“, Тетида „сребронога“, са предимно сложни и донякъде тромави. Пространните сравнения (битката например е изобразена като бушуващ огън, буря в гората, битка на диви животни, наводнение на река, което къса всички язовири) забавят повествованието, както и речите, които героите често обмен по време на ожесточена битка. Бавният ход на повествованието и неговият величествен характер са оцветени с необичайни краски в описанието на природата.

В стиховете всичко е видимо, осезаемо и цветно. Морето например е „сиво” в пяната на прибоя, „виолетово” под синьото небе, „лилаво” в лъчите на залеза. Дори земята в Илиада се „смее” в блясъка на щитове и брони под пролетното слънце.

По този начин омировият епос въплъщава не само суровия героизъм на войната, но и радостта от творчеството, творческия труд и мирния живот, основан на уважението към човека, на пробуждането в него на най-добрите, хуманни чувства.

Ето защо омировият епос с право се счита за енциклопедия на древния живот.

3.1 Произход и характеристики на античния епос.

3.2 Старогръцки героичен епос. Илиада и Одисея на Омир.

3.3 Старогръцки дидактически и генеалогичен епос.

"Дела и дни", "Теогония" на Хезиод.

3.4 Древноримски епос. „Енеида“ от Вергилий.

3.1 Епос (от гръцки „разказ, история, история“) - един от трите основни вида поезия, заедно с лириката и драмата, литературно и художествено произведение с обективен разказвателен характер. В своя специфичен смисъл древните приказки се наричат ​​предимно епични.

Героичен епос - мащабен разказ за подвизите на героите и делата на боговете. Той възниква в култа към героя, както самият култ се развива от погребалните оплаквания. С течение на времето тези оплаквания се развиват в цели песни за живота и подвизите на героя и получават художествена украса. Постепенно песента в чест на героя се обособява и се обособява в отделен жанр. Древните героични епоси включват Илиада и Одисея на Омир и Енеида на Вергилий.

Дидактически епос – поучителен, дидактичен разказ с елементи на практически съвети по теми от ежедневието. Основателят на това епическо движение е Хезиод, създателят на епическата поема „Дела и дни“.

Генеалогичен епос - разказ за произхода на света, боговете и хората в рамките на митологичен мироглед. Пример за генеалогичен епос е поемата на Хезиод "Теогония".

Характеристики на епичен стил(стилът е система от художествени техники и визуални средства):

· архаизация;

· хиперболизация;

прослава;

· тържественост на тона, възвишена реч, за въплъщението на която се използва определен поетичен метър - дактилен хекзаметър (съчетание от шест дактила);

· величествено спокойствие;

· двуизмерност на събитията (хора и богове);

· епична шир (подробни описания, бавно действие);

· многобройни повторения, формули, епитети;

· детайлни сравнения;

· законът за хронологичната несъвместимост, според който действията не се показват едновременно, а се изтеглят във верига (линеен разказ).

3.2 Стихотворения Илиада и Одисея на Омирса създадени през 9–8 в. пр.н.е. въз основа на народни приказки. Вероятно има много съставители на тези поеми, но художественото единство предполага някакъв неизвестен за нас отделен автор, останал в последващата традиция под името слепия Омир. Има много легенди за този човек, които доведоха до появата на така наречения „Омиров въпрос“. Същността на този проблем е спорът между учените за еднаквостта и съавторството на Илиада и Одисея. Повечето признават съществуването на единен принцип на организиране на стиховете с изясняване на последователността и принципа на тяхното писане.

"Илиада"обхваща събитията от 50 дни от десетата година на войната между гърците и Троя. Стихотворението дава най-интензивен образ на военния живот, военния живот, а също така засяга универсалните човешки принципи. Главните герои на поемата са Ахил, Хектор, Агамемнон, Аякс, Одисей, Парис. Събитията се развиват около една тема - гневът на Ахил. Въпреки това, изобилието от съпътстващи подробности създава впечатлението, че този разказ е посветен като цяло на живота на хората и боговете. Сюжетът на Илиада е изграден наивно и неусложнено, тъй като авторът все още не е успял да покаже пространствената и времева перспектива на събитията. Войната е представена като верига от индивидуални битки. Всички герои са божествени, смели, доблестни, но в същото време се отличават с характерни черти, уловени в постоянни епитети (хитрият Одисей, бързоногият Ахил, блестящият шлем Хектор). Всички заедно, запазвайки своята индивидуалност, те формират епичния идеал за човешки воин.

против, "Одисея"първоначално се появява като поема на мирния живот, която описва скитания, приключения и икономически дейности, но в същото време човешките нещастия са един от централните мотиви. Сюжетът на Одисеята, за разлика от Илиада, не е линеен. Разказ започва с момент, близък до развръзката, а след това събитията се развиват в ретроспекция. Действието е многократно прекъсвано от интерполирани епизоди, които позволяват на Омир да засегне много повече теми. Творбата представя не само архаичен живот, но и кодекс на морала, например обичаи на гостоприемство, погребални обреди, размяна на подаръци и др. Всичко това ни позволява да преценим високото ниво на цивилизация на гръцкия народ от архаичната епоха . Образите на Одисея се отличават със своята цялост и жизненост, отразяват хуманистичния идеал на епохата. Омир успява дълбоко философски да осмисли идеала за човека. Тази поема е по-зряла в сравнение с Илиада.

Одисей убива ухажорите

Илиада и Одисея експрес основни постулати от онова време.

1. Войната се осъжда като огромно бедствие за хората. Насилието е мразено и от хората, и от боговете. Войната се признава само ако е морално оправдана (отбранителна война) и затова симпатиите на Омир са на страната на Хектор, който се бие и умира за родината си. Омир симпатизира на човек, който трябва да понесе трудностите на войната. Особено се усеща неговата симпатия към троянците, тъй като те трябва да защитават своя град.

2. Отечеството е най-голямата ценност.

3. Вярата в богове и демони в епоса на Омир е напълно реална, но това са измислени герои, както и обикновените хора. Поемите на Омир се отличават с ироничното изобразяване на божествения и героичен свят, характерно за една възходяща цивилизация.

4. Възхищаване на неща, създадени от ръцете на майстори. Екфразис, литературно описание на предмети, създадени от човека, често се използва единствено за естетически цели.

5. Склонност към приключенски и приказни сюжети, които имат конкретна цел: да зарадват и забавляват безделния и капризен слушател.

3.3 Хезиод- вторият велик епичен поет от архаичния период след Омир, първата надеждно известна личност в гръцката литература. Източникът на информация за Хезиод са неговите собствени изказвания в стихове. Хезиод е първият и вероятно единственият гръцки земеделски поет. Той обаче не беше нито самоук, нито природен талант. Той използва дактилен хекзаметър, пише на омировия диалект и неговата поетична техника е заимствана от странстващи рапсоди, които може би са го научили на поетично умение. За първото произведение на Хезиод се смята "Теогония", един вид „генеалогия на боговете“, в която Хезиод се опитва да събере и организира всички гръцки идеи за създаването на света, боговете и героите.

"Работи и дни"- дидактичен епос, адресиран до брат Перс. Неговата свободна верижна композиция е напълно различна от хармоничната композиция на Омировите поеми. Променя се и позицията на автора-разказвач: авторът на „Илиада“ и „Одисея“ е напълно скрит зад възхваляваните от него събития и завинаги остава неуловим образ за нас, докато Хезиод се появява в поемата си като човек-разказвач, който говори за себе си и се стреми да предаде на другите хора и най-вече на брат си собствените си възгледи. Работата на Хезиод трябваше да убеди персиеца, че за да подобри финансовото си положение, той трябва да поеме по пътя на честната работа в родната си земя, а не да ръководи процеса и да дава подкупи на съдиите. На тази цел служи картина на свят, управляван от Зевс, справедлив и мъдър владетел. От тази гледна точка Хезиод определя мястото на човека, чието задължение е да работи съвестно и да спазва законите.

3.4 Публий Вергилий Маронживял и творил по време на разцвета на римската култура и литература (I в. пр. н. е.) Неговите произведения „Буколики” („Овчарски поеми”), „Георгики” („Земеделски поеми”) и особено „Енеида” го правят световно известен.

Еней и Дидона

"Енеида"стана национален римски епос, тъй като в него авторът, разчитайки на съдбата на митичния герой Еней, описва почти цялата история на формирането на Римската империя. Дванадесетте песни на поемата показват признаци на несъвършенство и съдържат редица противоречия. Преди смъртта си Вергилий заповядва поемата да бъде изгорена, но по заповед на император Август тя е публикувана. Историческата основа за появата на Енеида беше огромният растеж на римската държава, който изискваше историческа и идеологическа обосновка, за която беше използван митологичен сюжет. Вергилий искал да прослави в най-тържествена форма империята на Август, който за него е наследник на древните римски царе и потомък на Венера. Освен това това е дълбоко национално и патриотично произведение, тъй като Август, според поета, е най-видният представител и изразител на възгледите

римски народ.

Разказът се състои от две части: първата е посветена на скитанията на Еней от Троя до Италия, а втората - на войните в Италия с местните племена. Омир служи като модел за подражание, така че първата част може да се нарече имитация на Одисея, а втората - Илиада. Композицията на Енеида съзнателно използва Омирови мотиви, но има и фундаментални различия. В произведенията на Омир има много приказни места, докато във Вергилий Еней се скита из конкретни места, където преди него са били троянците и гръцките колонисти. Одисей слиза в Хадес, за да научи за съдбата си, а Еней научава там бъдещето на римската държава и своите потомци. В Енеида се разширява и усъвършенства отражението на духовния свят на човека. Ако фокусът на Омир е върху сферата на действията, то този на Вергилий е върху сферата на преживяванията. В „Енеида” бойната слава няма вътрешна стойност, а по вътрешното напрежение, скрито зад външната пасивност, образът на Еней няма равен. Омир подробно описва второстепенните герои, докато Вергилий фокусира цялото си внимание върху главния герой. Боговете играят важна роля и в двата епоса, само че при Омир те са достъпни и земни, докато при Вергилий те са възвишени, лишени от емоции и чувства. Епосът на Омир е епос за постиженията, докато Енеида е епос за съдбата и предопределението. Епизодите на Енеида, за разлика от поемите на Омир, са подредени с особено внимание. Четните книги се отличават със специално напрежение, а нечетните - с неговия спад, който образува единен ритъм. Единната и цялостна структура на произведението съчетава традиционни епически изразни средства, довеждайки ги до съвършенство.

Художествената реалност на Енеида се отличава с подчертано римски черти. Монументалността на епоса тук е доведена до образа на световната римска власт, а индивидуализмът е въплътен в зряла психология, изобразяваща не само подвизи, но и колебания, несигурност и конфликти. Вергилий действа като един от най-големите антични моралисти. Творчеството му е изпълнено с осъждане на войната и любов към простия, спокоен селски живот.

Художественият стил на Енеида е далеч от класическата простота и е изпълнен с многобройни и противоречиви елементи. Той има компресиран и напрегнат характер.

Веднага след публикуването си Енеида е канонизирана от своите съвременници и вече античната литература е пълна с възхищение от Вергилий. „Енеида“ става предмет на изучаване в училищата, а отделни стихотворения стават крилати фрази. С появата на християнството Вергилий става още по-популярен, тъй като неговото пророчество за идването на император Август се тълкува като пророчество за Христос. Едва в новото време започва критичното отношение към Вергилий като поет, лишен от Омировата естественост, което обаче не е пълно негово отрицание, а само го поставя в определена историческа рамка.

Въведение

Изучаването на културния живот на различни народи и страни отдавна е дейност, която привлича вниманието на философи, историци, писатели, пътешественици и просто любопитни хора. Културологията обаче е сравнително млада наука. Започва да се очертава като специална област на знанието от 18 век. И тя придобива статут на самостоятелна научна дисциплина едва през 20 век. Самата дума „културология“ е въведена за нейното назоваване от американския учен Л. Уайт в началото на 30-те години на ХХ век.

Но да се върнем на дадената тема. Избрах културата на Древна Гърция, защото за основател на културологията все още се смята древногръцкият философ Аристотел.

Древната култура е съществувала между 7 век пр.н.е. и Вв.н. д. Основните параметри на античната култура са определени от древните гърци, те са положили нейните основи и са я изразили с най-голяма сила и простота.

Изкуство

Древногръцки епос

Първият от древногръцките епични текстове, достигнали до нас, Илиада и Одисея на Омир, са създадени приблизително през 7 век пр.н.е. Очевидно е, че още в онези времена те не са били единствените, а са били част от епическата традиция на древните гърци. След „Илиада“ и „Одисея“ създаването на епически произведения продължава през цялата Античност. Въпреки това поемите на Омир завинаги остават необичайни и изключителни. Илиада и Одисея с право могат да се нарекат основните текстове на Античността. Това бяха най-авторитетните текстове, писатели, философи, държавници и учени се обръщаха към тях като към нещо безусловно.

Поемите на Омир представляват първия цялостен и завършен израз на гръцката душа. В тях то за първи път се оформя и се въплъщава като нещо фундаментално завършено. В бъдеще древногръцката култура ще се развие в широчина и дълбочина. В него ще се появят нови теми и обрати, ще се откаже от нещо, ще спечели нещо, но все пак определящото и възловото за древногръцката култура се е случило още в Илиада и Одисея. За цяла Древна Гърция може да бъде представен само омировият епос.

Приемането и осветяването на света стига толкова далеч в Омир, колкото никога няма да бъде в никоя друга култура.

Древните гърци, с редки изключения, не са поставяли под въпрос реалността на Троянската война и подвизите на нейните герои; това би подкопало фундаментално чувството им за себе си. „Илиада“ и „Одисея“ не само принадлежат към почтен и възвишен жанр на литературата, те формират и поддържат мисловната структура на древните гърци и до известна степен служат за тяхната самоидентификация. Следователно текстът на поемите на Омир се възприема едновременно като реалност и като образцово произведение на изкуството. Той перфектно отразява възвишения - прекрасен живот на героите, а не е плод на въображението на Омир.

Необходимо е едно епично действие буквално да се локализира в пространството и времето и то ще стане история, а неговите изпълнители ще бъдат просто и само хора. Гърците понякога са били склонни към такова локализиране. Но това не можеше да бъде последователно, защото светът на Илиада и Одисея беше важен за тях изобщо не като истинска история. Той остава надисторически, представяйки Гърция и гърците като такива, на върха на бурните събития на историята.

Старогръцки героичен епос и Омировата ИлиадаА. И. Зайцев.

Както научихме в резултат на многогодишни разкопки, започнати през 1870 г. от Хайнрих Шлиман и завършени преди Втората световна война от американския археолог Блеген, преди около пет хиляди години, около 3000 г. пр.н.е. д., на малък хълм, разположен на 5-6 километра от южния бряг на пролива Дарданели, недалеч от входа на протока от Егейско море, хората за първи път се заселили и построили крепост. Този хълм сега носи турското име Хисарлък. Жителите на крепостта контролираха търговията по суша от Азия към Европа и обратно, държейки в ръцете си преминаването на пролива. Постепенно развиващото се корабоплаване от Егейско до Черно море също попада под контрола на жителите на крепостното селище. Множеството златни предмети, открити при разкопките на Шлиман, говорят за огромното богатство, натрупано в града по това време.

Около 1900 г. пр.н.е д. хълмът и околностите му са превзети от ново племе, отглеждащо коне, които техните предшественици не са познавали. Новите пришълци строят крепост, по-голяма и по-мощна от предишната.

Около 1250 г. пр.н.е д., съдейки по археологическите данни, селището отново е превзето, разрушено и опожарено и след известно време новодошлите от Централна Европа се заселват на хълма. Около 1100 г. пр.н.е градът претърпява нов пожар и хълмът остава необитаем за няколкостотин години. Кой е живял в този град, чието местоположение най-много отговаря на Илион, или Троя, както е изобразена в Илиада? Как са наричали този град неговите жители, които не са оставили писмени паметници?

В средата на 2 хилядолетие пр.н.е. д. земите на изток от Хисарлък принадлежали на мощната хетска сила. Аналите на хетския цар Туталийя IV, който царувал от около 1250 до 1220 г. пр. н. е., споменават две местности, очевидно разположени в северозападната част на Мала Азия - Вилусия и Труиса: едно от тези имена, най-вероятно Вилусия, вероятно е носело град на хълмът Хисарлик, който по-късно гърците нарекли Илион (в по-древни времена Вилион), или Троя. От същите хетски анали научаваме, че Вилусия е част от коалицията, която се бие срещу хетите.

Такова силно укрепено селище може да бъде превзето или от редовна армия, или от войнствено племе, мигриращо със своите жени и деца, които могат да се заселят около града и да предприемат дълга обсада. Тъй като според археологическите данни новодошлите са се заселили само определен период от време след унищожаването на града, най-вероятното предположение е, че той е бил превзет от хетската армия на крал Тутхалия IV: аналите не са достигнали до нас напълно и за превземането на Вилусия би могло да се говори в частта от аналите, която е загубена за нас.

Сред хетските документи, открити по време на разкопките на хетската столица Хатусас, е открит фрагмент от епос на лувийски, език, близък до хетския, в който се споменава „готиният Вилуса“. Очевидно съдбата на града на стръмния хълм Хисарлик тревожи народите на хетската държава, тъй като само такива събития са отразени в героичния епос.

Съдбата на Вилусия обаче прави не по-малко впечатление на появилите се на Балканския полуостров около 1900 г. пр. н. е. д. и древните гърци постепенно заселват островите в Егейско море. През 15 век пр.н.е д. те се установяват здраво в югозападния край на Мала Азия, основавайки град, който по-късно е наречен Милет. Скоро те трябвало да се запознаят с Вилусия: когато през 8 век. пр.н.е д. Илиада ще бъде създадена, хълмът Хисарлик ще бъде покрит с руини и Омир ще може систематично да характеризира троянците като „коневъди“ само като се позовава на половинхилядолетна традиция, която помни, че жителите на Вилусия са се откроявали сред съседните народи от ролята на коня. Отношенията на гръцките племена, които очевидно са се наричали ахейци (Achaiva), с Вилусия, очевидно не са били мирни: това се доказва от самия факт, че обсадата на Вилусия (на гръцки език Илион) и нейното превземане са били на център на гръцката епическа традиция, тъй като тази традиция, както показва героичният епос на шумери и германци, тюркски народи и славяни, не изгражда своите сюжети от нищото, винаги започвайки от някакви действително случили се сблъсъци. Гърците също можеха да предприемат самостоятелни военни експедиции срещу Вилусия-Илион (едва ли биха могли да завършат с превземането на града), те също можеха да участват във войната, водена срещу Вилусия и нейните съюзници от хетския цар: хетската държава беше активна отношения с една от ахейските гръцки държави, която се споменава в хетските текстове като Ахиява и най-вероятно се е намирала на ок. Родос. Гърците може да са сред заселилите се на хълма Хисарлик след разрушаването на града.

Опитът да се извлекат подробности за исторически събития от поемите на Омир е безполезен; въпреки че героичният епос винаги започва от някои истински исторически факти (и можем да докажем това, когато разполагаме с независими доказателства за тези събития), епосът така трансформира историческата реалност в духа на своята специфична поетика, че никаква реконструкция на реални събития, основана на върху един епос е невъзможно: ние не бихме могли да реконструираме от руските епоси дори в общи линии събитията от историята на Киевска Рус, ако не ги знаем от хрониките.

Само споменаването на Труиса в хетските текстове ни дава основание да предположим, че някои отзвуци от военни събития, свързани с град Труиса, са проникнали и в гръцката епична традиция за войната и превземането на Илион-Троя, ясно видими само в иначе необяснимо двойно име на обсадените гръцки градове - Троя-Илион.

Нека сега преминем от исторически събития към самата древногръцка епическа традиция. Произходът му датира поне от началото на 3-то хилядолетие пр.н.е. д., до времето, когато предците на гърците и други индоевропейски народи (включително, очевидно, жителите на хълма Хисарлик от 1900 до 1250 г. пр. н. е.) все още са живели в общата си родина, най-вероятно в нашите северни черноморски степи . Гърците, когато се появяват на Балканския полуостров в началото на II хил. пр.н.е. д., те пееха песни за славните подвизи на воини от минали векове под акомпанимента на лира. Завладяването на Балканския полуостров и военните експедиции през 2-ро хил. пр.н.е. д. става тласък за създаването на нови песни, които поглъщат древната традиция и я адаптират към новите обстоятелства. По време на разкопките на двореца Пилос, разрушен ок. 1200 г. пр.н.е пр. н. е. е открита фреска, изобразяваща седнала фигура, свиреща на лира, очевидно акомпанираща на себе си, тъй като соло свиренето на лира не е било известно на гръцката традиция. Предполага се, че фреската изобразява божество, но никой не би помислил да постави лирата в ръцете на божество, ако певецът, който акомпанира на лирата, не е бил позната фигура в микенското общество. Гробница от микенската епоха, разкопана в Мениди, близо до Атина, разкри останките от шлем и две лири; човекът, погребан в него, може да бъде донякъде подобен на омировия воин Ахил, който пее, седнал в палатката си, за „славните дела на хората“ и се акомпанира на лирата.

Поемите на Омир, пропити с духа на новата ера, все още ще запазят, като фрагмент от протоиндоевропейския първобитен героичен епос, поразителната фраза „неувяхваща слава“, точно както свещените химни на древноиндийската „Риг Веда“ ” ще го запази. В средата на 2 хилядолетие пр.н.е. д. Описанието на голям, подобен на кула щит, покриващ воин от главата до петите, ще бъде включено и запазено в гръцката епична традиция; коженият шлем, споменат в Илиада (X, 261-271), украсен с бивни на глиган, също датира от ранната микенска епоха. В постмикенските времена такива щитове и шлемове не са били използвани и Омир може да знае за тях само от поетичната традиция.

Героите на епичните песни в микенските времена са царете на познатите ни тогавашни държави, като например Микенското и Пилосското царство, чиито столици се появиха пред очите ни в резултат на археологически разкопки, и други, които са по-малко известни за нас или напълно непознати.

Но епосът е избирателен в използването на исторически събития; От многото военни сблъсъци на епохата, експедицията до Троя, очевидно, скоро след самото събитие, заема важно място в епическата традиция, в репертоара на едичните певци. Песните за кампаниите срещу град Тива в Централна Гърция и за ужасната съдба на цар Едип, които в крайна сметка заеха второ място, очевидно също се връщат в своя произход към микенската епоха. Скоро след разрушаването на Троя микенският свят сполетява ужасна катастрофа. Дворците на Пилос и Микена в Пелопонес са опожарени, оцелелият дворец в Тиринт е изоставен от жителите си. Египетски и хетски източници говорят за нашествие на непознати досега народи, разтърсили цялото източно Средиземноморие. Микенска Гърция е нападната от север от гръцките племена на еолийците и дорийците, които до този момент са живели в племенна система някъде на север от Балканския полуостров, след като са се отдалечили под натиска на своите съседи. Започва ерата на постмикенския упадък. Продуктите на художествените занаяти стават груби и примитивни.Сложната сричкова писменост на микенските дворци, така нареченият линеар Б, е забравена. Гърците отново стават неписмен народ - започва епоха, която обикновено се нарича "тъмните векове". Животът на гърците приема форми, характерни за народи, които са живели в племенен строй и са унищожили по-висока култура, както са направили германците по време на великото преселение на народите или предците на индианците, арийците, които са унищожили през XIV-XIII в. векове. пр.н.е д. протоиндийска цивилизация. Интересите на такова племе са съсредоточени върху военните експедиции на водачи и техните отряди, улавянето и разделянето на плячката, героичната смърт в двубой с врага, славата на подвизите - приживе и след смъртта. Идеалната форма на изразяване на идеологията на такова общество е героичният епос: песните на староисландската „Стара Еда“, индийската „Махабхарата“ и героичният епос на тюркските народи са пропити с него. Гърците от еолийското племе, които първоначално са живели на север, усвояват поетичната традиция от микенската епоха, съчетавайки я със своята собствена: езикът на омировите поеми показва, че поетичната традиция от микенските времена е достигнала до Омир чрез еолийските аеди - създатели на героични епични песни от първите следмикенски векове.

През 10 век пр.н.е д. Еолийците и гърците от йонийското племе, които са живели в Гърция, очевидно още през микенските времена, започват да колонизират островите в Егейско море и северната част на западното крайбрежие на Мала Азия. В условията на тесен контакт между еолийци и йонийци епическата традиция преминава към йонийските аеди. Поетичният език на омировия епос се формира от сливане на еолийски и йонийски диалектни черти със запазване на архаизми от още по-древни епохи. Този език беше разбираем за слушателите, които от детството бяха свикнали с песните на Аедите - създателите и изпълнителите на гръцкия епос, въпреки че никой не говореше този език в живота.

Необичайността на езика подчерта необичайността на събитията, които Aeds разказаха и помогнаха на слушателите да бъдат пренесени в света на героичното минало, чийто народ изглеждаше много по-силен, по-смел и във всички отношения по-значим от настоящето. Дори някой израз да се окажеше не съвсем ясен, това само повдигаше авторитета на аеда, който сякаш знаеше нещо, което обикновените хора не знаеха. Ясно регламентиран поетичен метър - хекзаметър, където всеки стих се състоеше от шест стъпки с редовно редуване на дълги и кратки срички, характерни за цялата древногръцка поезия, проста тържествена мелодия на стиховете, изпята под акомпанимента на лирата - всичко това по-нататък издигна песента на аеда над нивото на всекидневното съществуване на слушателите .

Междувременно Гърция постепенно излизаше от състоянието на тежък икономически упадък, политическа и културна деградация, в което изпадна след смъртта на микенските кралства. През 10 век пр.н.е д. Гърците започват да топят желязо в значителни количества и то постепенно измества бронза като материал за производството на инструменти и оръжия. Земеделието, занаятите и търговията се развиват, а населението се увеличава. Изобразителното изкуство се възражда на нова основа - вазопис, релефи върху бронз, скулптура. Религиозните фестивали и погребалните церемонии привличат все повече и повече хора от съседните райони, а изпълнението на епични поеми от състезаващи се в уменията Aeds се превръща в неразделен елемент от празнични или траурни церемонии.

Накрая около 800 г. пр.н.е. д., гърците заимстват от финикийците и адаптират финикийската азбука към гръцкия език. През 8 век. пр.н.е д. той се разпространил, както свидетелстват надписите, в целия гръцки свят. Това сложи край на четиривековния период, през който постмикенските гърци останаха без писменост, периодът на формиране на древногръцкия народен героичен епос.

И точно по това време, когато започналият възход се ускоряваше с възходящи темпове, някъде в йонийските колонии - на островите или в Мала Азия - традиционното изкуство аеда беше овладяно от млад мъж, надарен от природата с поетичен гений, който не се е проявявал преди и се е появявал оттогава само няколко пъти в човешката история. Името му е Омир.

Биографичните сведения за него, достигнали до нас от по-късни антични автори, са противоречиви, не винаги правдоподобни и често представляват очевидни спекулации. Гърците от по-късно време дори не знаеха откъде е Омир, което беше отразено в известната епиграма. включен в така наречената „гръцка антология“.

Седем града, които се карат, се наричат ​​родината на Омир:

Смирна, Хиос, Колофон, Пилос, Аргос, Итака, Атина.

(преведено от Л. Блуменау)

Древната традиция за слепотата на Омир поражда съмнения: авторът на Илиада и Одисея във всеки случай е живял по-голямата част от живота си зрял, поглъщал ярки картини на природата и човешкото съществуване на нейния фон, посетил гъстотата на битката, лично влязъл в контакт с почти всички аспекти на живота по онова време. Той е видял със собствените си очи Троянската равнина, както става ясно от редица подробности в описанията на Илиада.

Идеята за слепия Омир лесно би могла да възникне по аналогия със слепия аед на феакийците Демодок в Одисея (VIII, 62 сл.), когото, подобно на аеда на Фемий (Одисея, I, 151 сл., и т.н.), Омир, според - очевидно, той е надарил Аед, негов съвременник, с идеализирани черти и може би всъщност някои от своите собствени. Думите на автора на т. нар. Омиров химн към Аполон от Делос (ст. 169-173), който нарича себе си „слепец, живеещ на Хиос“, може да са изиграли роля за появата на легендата за слепотата на Омир : все пак в една по-късна епоха Омир е смятан за автор на този химн.

Гърците от архаичната епоха, за съжаление, не проявиха интерес към личността и обстоятелствата на живота на авторите дори на такива произведения, които се радваха на най-широка популярност. Ако Хезиод, живял едно поколение по-късно или дори по-млад съвременник на Омир, авторът на поемите „Дела и дни“ и „Теогония“, не беше вмъкнал някаква информация за себе си в „Дела и дни“, нито елинистическите учени, които съставил житията на поетите от класическата епоха, нито пък бихме знаели нещо определено за него.

Името "Омир" най-вероятно е истинско, въпреки че много изследователи изразиха съмнения относно това. То не принадлежи към броя на използваните гръцки имена, гърците не го разбираха и се опитваха по всякакъв начин да го обяснят, тълкувайки го или като „заложник“, или като „сляп“. Едва ли някой би могъл да измисли такова име за автора на Илиада и Одисея: очевидно името на автора се появява в заглавията на първите ръкописи на поемите. Съдейки по името, брилянтният поет може дори да не е грък, а по произход: много „варвари“ или „полуварвари“, които са научили гръцкия език и гръцката културна традиция от детството, са изиграли важна роля във формирането и развитие на елинската култура - философът Талес от Милет, бащата на историята Херодот, сатиричният писател Лукиан.

Поеми с такава дължина и такава сложна структура като Илиада и Одисея не могат да бъдат запазени в устната епична традиция, в която импровизацията играе решаваща роля. Устното епично творчество не познава авторските права и аедите, които биха се опитали да възпроизведат „Илиада“ или „Одисея“ от слуховата памет, неизбежно биха разрушили хармоничната композиция на поемата, като всеки се опитва да направи поемата по-добра по свой начин . Фактът, че стихотворенията са достигнали до нас без да бъдат изгубени, може да се обясни само с факта, че са записани от самия поет или под негова диктовка с помощта на новосъздадената гръцка азбука.

Омир трябва да е усвоил от млади години вековната и дори хилядолетна традиция на устното епическо творчество. Този жанр на фолклора има свои собствени модели, повече или по-малко общи за всички народи, които създават народни героични епоси. Тези закони се разкриват най-лесно при изучаване на епическото творчество на народите, у които то е още живо, където самият процес на творчеството може да се наблюдава и изучава непосредствено. Такива наблюдения са направени от руския учен В. В. Радлов по отношение на епоса на тюркските народи още през 19 век. През нашия век все още живото епическо творчество на народите на Югославия е изследвано от тази гледна точка от Матиас Мурко, американците Милман Пари и неговия ученик Алберт Лорд. Изследвани са и се изучават и епичните произведения на други народи.

В същото време се оказа, че във фолклорния епос най-важно място заема импровизацията в процеса на изпълнение. Певецът или разказвачът никога не повтаря текст, който е създаден веднъж и запомнен веднъж завинаги. Епическата песен до известна степен се създава наново за всяко изпълнение, но за да се справи с тази задача, певецът пази в паметта си цял набор от епически клишета, еднакво подходящи за песни на различна тематика. Обемът на тези клишета варира от съчетанието на съществително с неговия постоянен епитет, преминаващ от песен в песен, като „добрият човек“ или „великата силна жена“ от руските епоси, принадлежащи към същия жанр на героичния епос, до целия блокове от няколко стиха, описващи повтаряща се типична ситуация.

Фолклорният епос обикновено е еднолинеен в развитието на повествованието: събития, които в живота естествено биха се случили едновременно, развивайки се паралелно, епосът изобразява като случващи се последователно. Героите винаги се характеризират недвусмислено, положително или отрицателно, и са нарисувани с плътна черна или бяла боя. Характерите на героите са изобразени статично, в тях не се вижда никакво развитие, въпреки че цикълът от епически песни описва съдбата на героя от раждането до смъртта.

Тази народна епическа поетика, както и техниката на импровизацията, Омир е наследил от своите учители. Така по-специално Омир запазва фолклорната еднолинейност на повествованието; Този принцип на изобразяване на събитията е открит в Омир от Ф. Ф. Зелински и е наречен от него „закон за хронологичната несъвместимост“. Така в Песен III на Илиада поетът първо дава доста дълга сцена между Елена и Парис, спасен от Афродита от ръцете на Менелай, и след това съобщава как Мепелаис търси Парис на бойното поле, докато Менелай, естествено, имаше да се втурне да намери Парис веднага след изчезването му.

Тази народна епическа поетика, както и техниката на импровизацията, Омир е наследил от своите учители. Така по-специално Омир запазва фолклорната еднолинейност на повествованието; Този принцип на изобразяване на събитията е открит в Омир от Ф. Ф. Зелински и е наречен от него „закон за хронологичната несъвместимост“. Така в Песен III на Илиада поетът първо дава доста дълга сцена между Елена и Парис, спасен от Афродита от ръцете на Менелай, и след това съобщава как Мепелаис търси Парис на бойното поле, докато Менелай, естествено, имаше да се втурне да намери Парис веднага след изчезването му. Омир използва широко и клишета, характерни за народния епос и фолклора като цяло. Той многократно характеризира бог Аполон като „сребърен лък“, а Ахил като „бързоног“, въпреки че способността на Ахил да бяга бързо не играе роля в развитието на действието на „Илиада“ и в песен XXII ( vv. 136-203) той никога не успя да настигне избягалия от него Хектор. Небето се нарича звездно, дори когато действието се развива посред бял ден (Илиада, VIII, 46; XV, 371). В Песен I на Илиада, в описанието на жертвоприношението, четем:

След като завършиха молитвата, те поръсиха ечемик и сол върху жертвите,

Вдигнаха вратовете им, намушкаха ги, одраха телата им,

Бедрата веднага се отрязват и се покриват с отрязаната тлъстина.

Двамата кръжаха наоколо и върху тях бяха поставени суровите останки.

....................

Като изгори бедрата и вкуси утробите на убитите,

Всичко останало е натрошено на парчета, надупчено с убождания,

Изпържват се внимателно и след като са подготвили всичко се изваждат.

След като приключиха с тази грижа, ахейците устроиха празник;

Всички пируваха, никой не се нуждаеше от общото угощение;

И когато гладът се утоли с храна и напитки...

(I, 458-461; 464-469)

В Песен II (421-424, 427-432) тези стихове се повтарят дума по дума в гръцкия текст.

И все пак методите за характеризиране на героя индивидуално и въз основа на ситуацията вече са ясно очевидни в поемите на Омир. Така епитетът „ужасен” е необичаен за Ахил (прилага се най-често към Аякс, син на Теламон), а когато четем в XXI песен на Илиада:

Царят на Илион, Приам възрастният, на свещената кула

Стоейки, видях страшния Ахил: всичко е пред героя

Тримата синове, като бягаха, се скупчиха; конфронтация

Нямаше повече...

("Илиада", XXI, 526-529),

Невъзможно е да се признае, че Ахил е наречен „ужасен“ случайно, а не в съответствие с настоящата ситуация и сякаш видян през очите на Приам.

Има забележими разлики в самия стил на пряка реч на Омировите герои, което показва, че Омир характеризира своите герои не само от това, което казват, но и от това как говорят. По-специално, склонността на възрастния Нестор към многословие е отбелязана още в древността. Аякс, синът на Теламон, не говори като Диомед.

Характерите на Омировите герои вече са много далеч от фолклорната недвусмисленост и праволинейност. Хектор, главният противник на Ахил и всички ахейци, се явява пред нас като герой, който е готов да умре и умира, защитавайки своя град, се явява като любящ съпруг и баща (Илиада, VI, 404-483). Именно в устата на Хектор, а не на някой от ахейските воини, Омир влага думи, които изглеждат като прочувствена формулировка на собствения му мироглед:

Вие не сте обетите на боговете, а птиците, които се разнасят във въздуха

Искаш ли да вярваш? Презирам птиците и не ми пука за тях,

Дали птиците летят надясно, към изток от утринната звезда и слънцето,

Или вляво птиците се втурват към тъмния запад.

Трябва да вярваме в едно нещо, великата воля на Зевс,

Зевс, който е владетел както на смъртните, така и на вечните богове!

Най-доброто знаме е да се биете смело за отечеството!

Защо се страхувате от войната и от опасностите на военните битки?

Ако синовете на Троя бяха с ахейските морски кораби

Всички ще паднем мъртви, не те е страх да умреш!

("Илиада", XII, 237-246)

Но той също е обзет от трепет при вида на приближаващия Ахил. Той бяга, обикаля Троя три пъти, преследван от Ахил и едва подмамен от Атина, която му се явява в образа на брат му Дейфоб, решава да проведе фатален двубой с Ахил (Илиада, XXII, 131-248). ).

Образът на главния герой на Илиада, Ахил, е не само двусмислен, но и разкрива характеристики на развитието в цялата поема. Ахил, най-силният от силните и най-храбрият от смелите, не може да устои на обидата, нанесена му от върховния водач на ахейците в Троя Агамемнон, който отвежда любимата му пленница Бризеида. Разгневеният Ахил спира да участва в битки и чрез майка си, богинята Тетида, гарантира, че Зевс изпраща поражения на ахейците, които ги принуждават да се разкаят за обидата, нанесена на най-могъщия от героите. Омир признава, че Ахил е имал всички основания да се ядоса и въпреки това, още във въведението към Илиада, той нарича гнева на Ахил „разрушителен, разрушителен“ (I, 2: в превода на Гнедич „страшен“) и след това показва стъпка по стъпка че поведението на Ахил е довело до смъртта на неговия най-добър приятел Патрокъл. Ахил най-накрая се разкайва за поведението си. Той идва в защита на ахейците и убива Хектор в дуел. Но тук Омир описва Ахил като престъпил божествените и човешки закони в скръб по Патрокъл и в омраза към Хектор: Ахил се подиграва с тялото на мъртвия Хектор и ще го лиши от погребение. Едва във финалната песен на „Илиада“ Омир показва Ахил, размекнат от мъката на своя баща Хектор Приам, дошъл при него. Ахил му дава тялото на Хектор за погребение и той плаче заедно с Приам (XXIV, 509-512). Същият Ахил, когото само намесата на Атина въздържа да нападне Агамемнон в Песен I (188-221), в песен XXIV, последната, сам взема мерки предварително, за да предотврати изблик на гняв, който би могъл да го подтикне да нападне Приам, който дойде при него като молител (582-586).

Един от най-забележителните художествени техники на Омировия епос е изобразяването на герои, действащи не по собствени импулси, а получаващи помощ и съвет от своите богове-покровители във важни моменти. Така още в първата песен на Илиада Атина, видима само за Ахил, от името на Хера, го спира в момента, когато е готов да се втурне с меч срещу Агамемнон, и обещава на Ахил удовлетворение за нанесената му обида (I, 193-218). В песен III Афродита спасява от смърт Парис-Александър, който е победен в двубой с Менелай (III, 374-382). В същото време боговете винаги следят действието да се развива или в съответствие с вече установената епическа традиция, или в съответствие с художествения план на поета, така че немските филолози уместно характеризират тази поразителна черта на омировия епос като Gotterapparat - т.е. , „уредът на боговете“, който поетът използва, за да развие действието в желаната посока.

Очевидно хората от предомировата и омировата епоха са можели в критични ситуации да почувстват решенията, които са взели в резултат на внушение на божество, и някои от тях са смятали, че е чул техните инструкции или дори е видял тези богове в човешки или в някаква друга форма.Въпреки това, в омировата поезия намесата на боговете в делата на хората и тяхното ръководство на героите ясно се превърна в художествено средство, по-специално с цел да издигне героите на епоса и техните дела над обикновеното човешко ниво. Неслучайно неочакваната реч на Терсит, който призова войниците да се приберат, е мотивирана само от собствения му низък характер, а съпротивата, която Одисей имаше срещу него и други, които искаха да се върнат, беше мотивирана от заповедта, която получи от Атина (Илиада, II, 166-277): Омир удостоява намесата на боговете само за най-добрите - благородни герои от благороден произход.

Дори самата съдба - Мойра - е поставена от Омир в услуга на неговите художествени цели: той прибягва до нея, когато не може, без да противоречи на традицията или на общата концепция на произведението, да развие действието по начин, който да съответства на неговите симпатии или беше в този момент е артистично изгодно. Така поетът, който явно симпатизира на Хектор в двубоя му с Ахил, кара самия Зевс да съчувства на Хектор (XXII, 167 и сл.) и обяснява смъртта на Хектор, очевидно закрепена в традицията и във всеки случай необходима в съответствие с планът на Илиада, като решение на съдбата.

Предомировата епическа традиция е обширна и разнообразна. Слушателите на Омир трябва добре да са запомнили много приказки за богове и герои, очевидно най-често облечени в епическа форма. Това се доказва от факта, че Омир често се задоволява само с намеци за изключително интересни митични епизоди като трудовете на Херкулес и конфликтите, възникнали между Зевс и героя, който преследва Херкулес: публиката не би простила на Омир такова скъперничество в презентация, ако повечето слушатели не са били добре наясно за какво говорим. Очевидно Омир е използвал някои епизоди от епическата традиция, включително тези, които не са свързани с Троянската война, в своите поеми не само директно, но и като отправна точка за създаване на подобни епизоди върху напълно различен материал. Следователно има основание да се смята, че древната история за гнева на Мелеагър и неговия отказ да се бие, която Феникс използва в речта си, увещаваща Ахил (Илиада, IX, 529-599), може да е дала на Омир идеята да насочи гнева на Ахил център на действието "Илиада".