O filozofiji kratko i jasno: FENOMENOLOGIJA FILOZOFIJE. Sve osnove, najvažnije: vrlo kratko o filozofiji FENOMENOLOGIJE. Suština filozofije, koncepti, pravci, škole i predstavnici.
FENOMENOLOGIJA
Fenomenologija je filozofski pokret čiji je glavni pravac težnja da se filozofska svijest oslobodi naturalističkih stavova, da se u polju filozofske analize postigne refleksija svijesti o svojim djelima i sadržaju koji je u njima dat, da se identificiraju ograničavajući parametri kogniciju, izvorne osnove kognitivne aktivnosti. Fenomenologija se može ukratko definirati kao nauka o objektima iskustva.
Fenomenologija se oblikovala kao nezavisni filozofski pravac 1920-ih. XX vijek u djelima E. Huserla. Polazna tačka fenomenologije bio je pokušaj razmatranja neiskustvenih i neistorijskih struktura svijesti koje osiguravaju njeno stvarno funkcioniranje i potpuno se podudaraju s idealnim značenjima izraženim u jeziku i psihološkim iskustvima.
Za Huserla je fenomenologija prije svega razjašnjavanje semantičkog prostora svijesti, identifikacija onih nepromjenjivih karakteristika koje omogućavaju opažanje predmeta znanja.
Fenomenologija se zasniva na razumijevanju fenomena ne kao fenomena nečeg drugog, već kao nečega što se otkriva i neposredno se javlja svijesti.
Glavna metoda fenomenologije je intuitivna percepcija idealnih entiteta. U takvom znanju postoji nekoliko slojeva: 1) jezička izražajna sredstva; 2) mentalna iskustva; 3) značenja kao invarijantne strukture jezičkih izraza.
Objektivno postojanje dobija smisao kada je u korelaciji sa svešću. Prema Huserlu, ovo dobija i objektivno značenje. Potraga za ovom korespondencijom jedan je od glavnih zadataka spoznaje. Tada, kada su objektivna egzistencija i svijest u korelaciji, postojanje postaje fenomen, a svijest spoznaje postojanje. Fenomen je predstavljen u svijesti, a svijest se u fenomenu pojavljuje kao dvojno jedinstvo, uključujući kognitivne radnje i objektivni sadržaj.
Zadatak fenomenologije je da otkrije značenje predmeta koji je zamagljen mišljenjem, površnim rasuđivanjem, netačnim riječima i pogrešnom procjenom. Da bi se to postiglo, potrebno je napustiti naturalističke stavove koji suprotstavljaju bitak svijesti.
Predmet fenomenologije je postizanje čistih istina, apriornih (pre-eksperimentalnih) značenja ostvarenih u jeziku i psihološkom iskustvu. Ove istine, začete u svijesti, su dio filozofije, koju Huserl definira kao prvu filozofiju. Ovo je nauka o čistim principima svesti i znanja, ovo je univerzalno učenje metode i metodologije.
Spoznaja se posmatra kao tok svesti, iznutra organizovan i holistički, nezavisan od konkretnih mentalnih radnji, specifičnog subjekta saznanja i njegovih aktivnosti. Ovo je glavna fenomenološka postavka, a na putu njene implementacije dolazi do shvaćanja subjekta znanja ne kao empirijskog, već kao transcendentalnog subjekta, kao kontejnera opštevažećih apriornih istina. Ovim istinama on kao da ispunjava značenjem objekte stvarnosti, koji su objekti znanja; ovi predmeti dobijaju značenje i postaju oni koji korespondiraju sa svešću, odnosno postaju fenomeni.
......................................................
Nauka o fenomenima svijesti, ili fenomenologija, nezavisna je filozofska disciplina koju je razvio Edmund Husserl, izvorni njemački filozof, što je označilo početak fundamentalno novog pristupa razumijevanju svijesti i njene uloge u ljudskom životu. Fenomenologija (grč. phainomenon - pojavljivanje i logos - učenje) je nauka, odnosno, po samom Huserlu, naučna filozofija, čiji je predmet svest, koja obuhvata postojanje same ljudske svesti.
Doktrina fenomena je novi filozofski sistem koji nastoji da opiše događaje i radnje onakvima kakvi jesu. U tradicionalnoj filozofiji, fenomen se obično shvaća kao fenomen shvaćen u čulnom iskustvu. Husserl pod fenomenom razumije značenja stvari, predmeta i pojava koje nastaju u svijesti. U svom fenomenu, subjekt i objekat se spajaju. Spoljašnji svijet se pojavljuje pred subjektom u prirodnom toku pojava, a samosvijest se pojavljuje kao biće svijesti. Općenito, izvan fenomena svijesti, prema Huserlu, ne postoji predmet filozofije, budući da je datost ljudskog svijeta zbir pojava, ili fenomena, dostupnih isključivo kao prisutnih u svijesti.
E. Husserl je uvjeren da je svijest uvijek aktivna i svrsishodna u odnosu na subjekt. U suštini je namjeran (lat. intentio - namjera, sklonost, želja). Intencionalnost filozof ne tumači kao način postojanja predmeta, stvari, fenomena, već kao ispunjenje, „pretpostavku“ ili namjeru. Čovjek namjerava da operiše fenomenima. Drugim riječima, on se uvijek bavi ne samo vanjskim, već i svojim unutrašnjim svijetom. Namjera je vrsta pažnje koja postavlja objekt. Intencionalnost neraskidivo povezuje svijest i objekt svijesti, odnosno ujedinjuje subjekt i objekt, budući da je svijest usmjerena na određeni objekt s ciljem da ga smisleno interpretira. Ovo stanje je, prema Husserlu, urođena sposobnost subjekta, kroz stalnu usredotočenost njegove svijesti na materijalne i duhovne objekte, da im da vitalno značenje. „Izraz „intencionalnost“ ne znači ništa“, objašnjava sam E. Huserl, „osim opšteg svojstva svesti da bude svest o nečemu.“ Ovo je konstrukcija idealnog poretka. Možemo slikovito reći ovo: svijest osobe je upoređena sa snopom električne baterijske lampe, koja u mrklom mraku osvjetljava predmete i stvari, čineći ih prepoznatljivima. Istovremeno, zrak ciljano traži samo one stvari i objekte koji su podložni identifikaciji.
Intencionalnost istovremeno izražava imanentni svijet ljudske svijesti, koja psihološki percipira zajedničke “idealne objekte”. Stvara fenomene kao što su mentalna iskustva, spekulativni stavovi koji određuju značenje i svrhu predmeta. Zadatak fenomenologije je da shvati pravo značenje stvari, za šta je potrebno očistiti svijest o empirijskom sadržaju. Što se tiče postojanja predmeta i stvari, ono se nalazi samo kada je uključeno u ljudsku svijest. Za razliku od predstavnika tradicionalne epistemologije sa svojom subjekt-objekt dihotomijom, E. Husserl smatra da su svijest o objektu i sam objekt svijesti neodvojivi jedno od drugog. Primarna stvarnost u fenomenologiji nije sama “svijest”, s jedne strane, i ne “materija”, s druge, već određeni “životni svijet”. On se čovjeku otkriva kao korelat namjerno djelujuće subjektivnosti, kao sfera značenja i značenja koju čini transcendentalna subjektivnost. Stoga se ljudska svijest pojavljuje u fenomenologiji kao određeno područje značenja i značenja, što otvara mogućnost za različita tumačenja i interpretacije.
Transcendentalna filozofija I. Kanta imala je veliki uticaj na formiranje fenomenologije E. Husserla. Od potonjeg, E. Husserl je pozajmio koncept mentalne kreativnosti za svrsishodnu „konstrukciju“ idealnih objekata svijeta. Identifikovao je nekoliko nivoa u ljudskoj svesti, u zavisnosti od ciljane orijentacije svesti i stepena intencionalnosti. Dakle, svijest može biti usmjerena isključivo prema van, na predmete i stvari objektivnog svijeta. U ovom slučaju, njegov sadržaj postaje živa kontemplacija. Međutim, on se također fokusira na sebe kao unutarnju kontemplaciju, koja se naziva refleksija. Husserl, slijedeći Kanta, pojedinca kao predstavnika racionalnog čovječanstva naziva transcendentalnim subjektom.
Tako je Husserlova fenomenologija postala početna metodološka osnova za iracionalni filozofski sistem kao „unutarnju logiku“ formiranja značenja određenog spektra značenja postojanja predmeta. U svijesti postoji i ne može postojati ništa osim značenja stvarnih ili imaginarnih objekata.
Prema Huserlu, objektivni svijet je u ljudskom umu predstavljen kao ništa drugo do konstituirana formacija. Povezan je sa određenom tačkom iz koje proizilazi pomenuti ustav. Međutim, filozof ne postavlja posebno pitanje činjenične i istorijske stvarnosti ovog polazišta: ono se povlači u drugi plan, a u prvom planu je sistemska analiza materijalnih struktura i određivanje načina njihovog formiranja svijeta. Stoga se razumijevanje u Huserlovom filozofskom učenju pojavljuje kao originalan način postojanja za samog čovjeka. Inače, ne može se svesti na umjetnost interpretacije i nije neka vrsta “metoda” za oživljavanje svijeta stvari. To nije čak ni uzimanje u obzir ljudskih motiva ili voljnih impulsa i želja, već najvjerovatnije – „uzimanje mjere“ od same stvari kao činjenice svijesti. Za Huserla, svijet ne postoji izvan i ne odvojeno ili neovisno o svijesti, kao u materijalizmu, i ne u svijesti, kao u subjektivnom idealizmu, već u određenoj perspektivi svijesti, odnosno u namjeri. Svijet je, prema Huserlu, izvan svijesti, ali je njome prožet, njome je uvijek smislen i samo u ovom obliku je stvaran.
Fenomenološki metod poznavanja i objašnjavanja materijalnog i duhovnog svijeta danas je veoma popularan u svjetskoj filozofiji, kao i u prirodnim naukama, a posebno u medicini. On je taj koji upozorava svakog istraživača da ne zanemari jedinstvenost i originalnost unutrašnjeg (duhovnog) svijeta ljudi. Prevazilaženje krize u savremenoj nauci i medicini moguće je samo na osnovu fenomenoloških „recepata“ E. Huserla. U svom djelu “Kriza europskih znanosti i transcendentalne fenomenologije” s pravom je povezao sklonost “prirodnjavanju” čovjeka u prirodnim naukama i filozofiji s društveno opasnim manipulativnim pokušajima da se prema ljudima postupa na isti način kao što se tretiraju predmeti i stvari.
Ideje fenomenologije dalje su se razvijale u egzistencijalizmu, personalizmu, filozofiji života, hermeneutici itd. Husserlovo učenje je često okarakterisano kao "egzistencijalna fenomenologija" jer je detaljno istraživalo "klimu moderne ljudske misli". Čovek je biće čije postojanje leži u razumevanju. I to je glavna teza filozofske hermeneutike.
Fenomenologija je filozofska doktrina, prema kojoj predmet istraživanja trebaju biti akti svijesti sami po sebi, spoznati posebnim metodom. Njegov nastanak vezuje se za ime Edmunda Huserla (1859-1938), kao i izvanrednih mislilaca 20. veka kao što su Martin Hajdeger, Žan-Pol Sartr, Maks Šeler, Moris Merlo-Ponti i drugi.
Evolucija pojma "fenomenologija":
1. U 18. veku to je značilo teoriju iluzije. I. Kant, fenomenologija je novo shvatanje filozofije. G. Hegel, fenomenologija je put znanja od sugestije čula do znanja apsolutne ideje. E. Husserl, fenomenologija je metoda postojanja, smisao struktura i veza procesa spoznaje cjelokupnog okolnog svijeta.
Osnovne ideje fenomenologije:
E. Husserl u svom djelu “Kriza evropskog čovjeka i filozofije” otkriva sljedeće. ideje:
1. Proučavanje načina da se dođe do istinskog znanja bez oslanjanja na psihološke procese pojedinca.
2. Važno je istraživati fenomene svijesti strukturiranjem naučnog znanja i istraživanjem ideja koje prethode svakoj nauci.
3. Životna sredina svjetska imenica U stvarnosti, kada se to proučava, ne može se pratiti utvrđene teorije - ovo je prilika da se analizira "čista svijest".
4. Svijest razvija značenje predmeta. Svako tumači šta se dešava na svoj način i to je smisao njegove slobode.
M. Heidgger je razvio sljedeće. ideje fenomenologije u djelu “Bitak i vrijeme”:
1. Zadatak osobe je da ne izgubi sebe i da bude svoj.
2. Postupci osobe zavise od njegove konstrukcije: pred smrću, sve ostaje. nemoguće; radost komunikacije sa voljenom osobom transformiše svijet; melanholija i tuga čine svijet sivim.
3. Proučavanje ljudskog postojanja nije želja za osvajanjem prirode, već za udubljivanjem u suštinu njenog postojanja.
4. Govor osobe je odraz njegovog bića. Jezik poezije je važniji od jezika nauke.
J.P. Sartre je razvio sljedeće. ideje fenomenologije:
1. Osoba se u početku ne može definisati, ona postoji kao „prazna ploča“, a kasnije postaje kako se oblikuje. Osoba je određeni projekat, to je njegova sloboda.
2. Čovjek je najviši cilj i vrijednost, ali je uvijek nedovršen, ono što čovjeku omogućava da živi su njegovi postupci.
M. Scheler “Čovjek, kao dio žive prirode, dominira i uzdiže se iznad sebe.”
M. Merleau-Ponty. Sa stanovišta fenomenologije, sa zanimanjem je percipirao ideje marksističke filozofije, iako je kritizirao njihovu jednostranu istorijsku problematiku.
Fenomenološki problemi su se razvijali u različitim oblastima psihologije, etike, estetike, prava i sociologije, religije, istorije metafizike, filozofije matematike i prirodnih nauka.
Filozofska hermeneutika.
Hermeneutika(grčki: hermeneutike- interpretacija) kao način sistematskog promišljanja specifičnosti problema razumevanja i interpretacije jedan je od uticajnih filozofskih pravaca filozofske analize 20. veka. Ali formulacija problema u modernoj teoriji hermeneutike ostaje neshvatljiva bez uzimanja u obzir prethodne hermeneutičke tradicije.
Prema drevnoj grčkoj legendi, bog Hermes - glasnik Zevs, vladari bogova i ljudi. Hermes morao da objasni ljudima poruke Zevs, obezbediti ih razumijevanje.
U nauci se razumijevanje često tumači kao poduzimanje pojma. To rade kada rješavaju zadatke iz matematike, fizike i drugih akademskih disciplina. Hermeneutičar smatra da ovdje nema istinskog razumijevanja, već samo objašnjenje. Razumijevanje mora biti zaista vitalno, mora se baviti onim što postoji, ali nauka jednostavno apstrahuje od mnogih stvari.
Osoba se u početku nalazi u svijetu postojanja, doživljava interes za njega (na latinskom "biti među postojanjem" znači biti zainteresovan za njega). Međutim, stvari su zatvorene od ljudi, imaju svoje granice. S druge strane, svaka osoba ima svoje granice. Razumijevanje će se postići i istina će se otkriti ako je moguće postići spajanje granica stvari i ljudi. Nekoliko primjera će nam pojasniti situaciju.
Recimo da imam auto. Kako otkriti njegovu tajnu? Dajte mu priliku da se pokaže u potpunosti, do savršenstva. I za to ih je potrebno koristiti. Ali ni na koji način, inače će jednostavno postati neupotrebljiv.
Razumjeti tekst znači pronaći u njemu odgovore na brojna pitanja određena granicama osobe kojoj se postavlja pitanje, njenim obrazovanjem, ukusom (estetskim, na primjer), talentom i tradicijom. Prema njemačkom filozofu Gadamer, koji se smatra osnivačem moderne hermeneutike, uzaludno je pokušavati vidjeti značenje teksta u umu njegovog tvorca (jer je tvorac teksta i sam dio svijeta, a osim toga, želimo znati direktno dato, tačnije: dato da bi se pronašao odgovor). Tekst nema svoje značenje izvan svoje interpretacije, au okviru te interpretacije subjektivna proizvoljnost je neprikladna, jer sam tekst nije proizvoljan. Dakle, razumijevanje se postiže osiguravanjem fuzije horizonata teksta i osobe. U ovom slučaju treba imati na umu tzv hermeneutički krug . Čovek od samog početka mora shvatiti šta je unutra, kružna zavisnost povezuje celinu i njen deo. Tekst možemo razumjeti samo kao dio cjeline o kojoj imamo određeno predrazumijevanje prije nego što počnemo tumačiti tekst. Konačno, treba uzeti u obzir da je razumevanje istorijsko, prolazno, privremeno, a to znači i promenljivost samih horizonata razumevanja. Svaka nova generacija to tumači drugačije. Za hermeneutiku je najvažnije znati suštinu stvari.
Osnovne ideje hermeneutike:
1. Ljudsko znanje i život teče putem od jednog teksta do drugog, uzimajući u obzir savremenu sociokulturnu situaciju.
2. Jezik komunikacije je osnova za sticanje interaktivnog filozofskog znanja.
3. Spoznaja se zasniva na znanju.
4. Posebnost procesa razumijevanja je osnova za pojašnjenje. Za religiozno razumijevanje teksta, osnova je vjera.
5. Važno je prevazići jednostranost naučnih činjenica, kritikovati ih, oslanjajući se na mnoga gledišta i pokazujući subjektivnost.
6. Moguća su različita tumačenja istog teksta, koja se ni ne poklapaju sa mišljenjem autora.
7. Imenica. poteškoće u razumijevanju prirode, jer je tiha.
8. Ne može se svaka naučna činjenica eksperimentalno provjeriti.
9. Za razumijevanje i tumačenje cjeline potrebno je poznavati njene sastavne dijelove.
10. U svakoj teoriji važan je odabir određenih činjenica koje pokreću ovu teoriju.
11. Raznovrsnost oblika jezičke egzistencije: gestovi, izrazi lica, itd.
Fenomenologija predstavlja jedan od pravaca u filozofiji 20. veka, čiji je zadatak da opiše fenomen (fenomen, događaj, iskustvo) na osnovu primarnog iskustva kognitivne svesti (transcendentalnog Ja). Njen osnivač je Husserl, iako je imao prethodnike: Franza Bertana i Karla Stumpfa.
Huserlova knjiga "logičko istraživanje" je polazna tačka nastanka ovog pravca, koji je imao ogroman uticaj na nastanak i razvoj fenomenološke psihologije, fenomenološke sociologije, filozofije religije, ontologije, filozofije matematike i prirodnih nauka, metafizike, hermeneutike, egzistencijalizma i personalizma.
Srž ovog pravca je koncept intencionalnosti- svojstvo ljudske svijesti da je usmjerena na određeni predmet, odnosno interes osobe za razmatranje filozofskog aspekta određenog objekta.
Fenomenologija za cilj postavlja stvaranje univerzalne nauke, koja bi služila kao opravdanje za sve druge nauke i saznanja uopšte, i koja bi imala strogo opravdanje. Fenomenologija nastoji da opiše intencionalnost života svesti, postojanje ličnosti, kao i temeljne osnove ljudskog postojanja.
Karakteristična karakteristika ove metode je odbacivanje bilo kakvih sumnjivih premisa. Ovaj pravac afirmiše istovremeni kontinuitet i istovremeno nesvodljivost svesti, ljudske egzistencije, ličnosti, psihofizičke prirode čoveka, duhovne kulture i društva.
Huserl je postavio slogan " Vratimo se samim stvarima!" koja osobu usmjerava ka odvajanju od funkcionalnih i uzročno-posljedičnih veza između objektivnog svijeta i naše svijesti. Odnosno, njegov poziv je da se uspostavi veza između svijesti i predmeta, kada se predmet ne pretvara u svijest, već ga svijest percipira kao objekt koji ima određena svojstva bez proučavanja njegovih funkcija, strukture itd. Branio je čistu svijest, oslobođenu dogmi i nametnutih obrazaca mišljenja.
IN Predložene su 2 glavne istraživačke metode:
- Dokaz je direktna kontemplacija,
- Fenomenološka redukcija je oslobađanje svijesti od prirodnih (naturalističkih) stavova.
Fenomenološka redukcija nije naivno uranjanje u okolni svijet, već koncentriše pažnju na ono što svijest doživljava u svijetu koji nam je dat. Ova iskustva se onda koriste jednostavno kao konkretne činjenice, ali kao idealni entiteti. To se onda svodi na čistu svijest našeg transcendentalnog Ja.
“...Područje fenomenologije je analiza onoga što se a priori otkriva u direktnoj intuiciji, fiksacijama direktno opaženih entiteta i njihovih međuodnosa i njihove deskriptivne spoznaje u sistemskom jedinstvu svih slojeva u transcendentalno čistoj svijesti” - Huserl, "Ideje".
Koristeći metodu fenomenološke redukcije, čovjek postepeno shvata da postojanju prethodi čisti ego ili čista svest sa entitetima koje doživljava.
Fenomenologija tako pokriva ogromno polje od jednostavne kontemplacije objekta do filozofske refleksije na osnovu njegovih semantičkih kultura.
Huserl je težio ne samo da razume svet, već i da konstruiše, stvaranju istinskog svijeta, u čijem je središtu sam čovjek. napisao je: „Filozofsko znanje stvara ne samo posebne rezultate, već i ljudski stav, koji odmah zadire u ostatak praktičnog života... Ono formira novu intimnu zajednicu među ljudima, mogli bismo reći zajednicu čisto idealnih interesa između ljudi koji žive po filozofiji. , nezaboravno su vezani idejama, koje ne samo da su svima korisne, već ih svi identično vladaju."
Trenutno se fenomenološke metode istraživanja koriste u psihijatriji, sociologiji, književnoj kritici i estetici. Najveći fenomenološki centri nalaze se u Belgiji i Njemačkoj. Devedesetih godina 20. vijeka formirani su centri u Moskvi i Pragu. Međunarodni institut za napredna fenomenološka istraživanja i obrazovanje nalazi se u SAD-u.
; smer u filozofiji 20. veka, zasnovan E. Husserlem .
I. Fenomenologija kao filozofski pojam prvi put je korištena u djelu I. Lamberta “Novi organon”, gdje označava jedan od dijelova opšte naučne doktrine, teoriju pojavnosti (Theorie des Scheinens). Ovaj koncept zatim usvajaju Herder, primjenjujući ga na estetiku, i Kant. Kant je imao ideju, koju je prenio Lambertu: da razvije phaenomenologie generalis, tj. opšta fenomenologija kao propedeutička disciplina koja bi prethodila metafizici i izvršila kritični zadatak uspostavljanja granica senzibiliteta i uspostavljanja nezavisnosti sudova čistog razuma. U “Metafizičkim primarnim osnovama prirodne nauke” Kant definiše značenje i ciljeve fenomenologije u malo drugačijem smislu. Upisan je u čistu doktrinu kretanja kao onaj njen dio koji analizira kretanje u svjetlu kategorija modaliteta, tj. prilika, prilika, nužnost. Fenomenologija sada od Kanta dobija ne samo kritičko, već i pozitivno značenje: ona služi da se fenomen i manifestovano (ispoljeno kretanje) transformiše u iskustvo. U Hegelovoj ranoj filozofiji fenomenologija (duh) se shvaća kao prvi dio filozofije, koji treba da posluži kao temelj za preostale filozofske discipline - logiku, filozofiju prirode i filozofiju duha (v. "Fenomenologija duha" ). U Hegelovoj zreloj filozofiji, fenomenologija se odnosi na onaj dio filozofije duha, koji se, u dijelu o subjektivnom duhu, nalazi između antropologije i psihologije i istražuje svijest, samosvijest, razum ( Hegel G.V.F. Djela, tom III. M., 1956, str. 201–229). U 20. veku koncept i koncept fenomenologije dobio je novi život i novo značenje zahvaljujući Huserlu.
Husserlova fenomenologija je široko, potencijalno beskrajno polje metodoloških, kao i epistemoloških, ontoloških, etičkih, estetskih, društvenih i filozofskih proučavanja bilo koje teme filozofije kroz povratak fenomenima svijesti i njihovoj analizi. Glavni principi i pristupi Husserlove fenomenologije, koji u osnovi zadržavaju svoj značaj u svim fazama njene evolucije i, uz sve rezerve, prepoznaju se u različitim (iako ne svim) modifikacijama fenomenologije kao pravca:
1) princip prema kojem je „svaka originalna (izvorna) data kontemplacija pravi izvor znanja“, Huserl naziva „principom svih principa“ filozofije (Husserliana, dalje: Hua, Bd. III, 1976, S. 25 ). U programskom dokumentu rane fenomenologije (Uvod u prvi broj Godišnjaka za fenomenologiju i fenomenološka istraživanja) stoji da „samo kroz povratak izvornim izvorima kontemplacije i uvidima o suštinama (Wesenseinsichten) izvučenim iz njih mogu velike tradicije filozofije sačuvati i obnoviti”; 2) vršeći fenomenološku analizu, filozofija mora postati eidetička nauka (tj. nauka o suštinama), o prema nahođenju subjekta (Wesensschau), za kretanje prema kojem je najprije potrebno formirati specifičan stav, motivaciju (Einstellung) istraživačkog interesa, suprotan naivnom „prirodnom stavu“, koji je tipičan kako za svakodnevni život, tako i za „činjenične nauke“ ciklus prirodnih nauka (Hua, III, S. 6, 46, 52). Ako se svijet u prirodnom stavu pojavljuje kao „svijet stvari, dobara, vrijednosti, kao praktičan svijet“, kao neposredno data, prisutna stvarnost, onda se u edeskom fenomenološkom stavu „datost“ svijeta upravo naziva doveden u pitanje, što zahtijeva posebnu analizu; 3) oslobađanje od prirodnog stava zahteva upotrebu posebnih metodoloških postupaka „pročišćavajuće“ prirode. Ova metoda je fenomenološka redukcija . “Općoj tezi o prirodnom stavu uskraćujemo njenu djelotvornost tako što istovremeno stavljamo u zagrade sve i svakoga što pokriva u optičkom – dakle, lišavamo značaj čitavog ovog “prirodnog svijeta”” (Hua, III, S. 67). Rezultat izvođenja fenomenološke redukcije je kretanje “čiste svijesti” na istraživačko tlo; 4) „čista svest” je kompleksno jedinstvo strukturnih elemenata i suštinskih odnosa svesti modelovanih fenomenologijom. Ovo nije samo predmet analize fenomenologije, već i osnova na kojoj Husserlov transcendentalizam zahtijeva prijevod bilo koje filozofske problematike. Originalnost i teorijski značaj fenomenologije leži u izgradnji kompleksno posredovanog, višeslojnog modela svijesti (hvatanje stvarnih osobina svijesti, analitički istraživanje svake od njih i njihovog ukrštanja pomoću niza specifičnih postupaka fenomenološke metode), kao i u posebnoj teorijsko-spoznajnoj, ontološkoj, metafizičkoj interpretaciji ovog modela; 5) glavne karakteristike modeliranja čiste svesti i, shodno tome, metodološke procedure koje se koriste u njihovoj analizi: (1) pažnja je usmerena na činjenicu da je svest nepovratan tok koji nije lokalizovan u prostoru; zadatak je metodološki uhvatiti tok svijesti kako bi ga opisali, na neki način ga zadržali (mentalno „plivajte tokom”), uprkos njegovoj nepovratnosti, istovremeno uzimajući u obzir njegovu relativnu uređenost, strukturiranost, što nam omogućava da izolujemo njegove sastavne jedinice za analizu, fenomeni ; (2) fenomenologija se dosljedno kreće od cjelovitog, direktno doživljenog fenomena ka „svedenom“ fenomenu. “Svako mentalno iskustvo na putu fenomenološke redukcije odgovara čistom fenomenu koji svoju imanentnu suštinu (uzetu odvojeno) pokazuje kao apsolutnu datost” (Hua, Bd. II, 1973, S. 45). Da bi se fenomen smanjio, sve empirijski specifične karakteristike su mentalno i metodički „odsječene“ od njega; zatim dolazi do kretanja od jezičkog izraza do njegovog značenja, od značenja do značenja, tj. na postavljene, namjerne objekte (put II "logičko istraživanje" ); (3) u procesu fenomenološke intencionalne analize vrši se kombinacija suštinski analitičkog, eidetičkog, Huserlovim jezikom, tj. i a priori i istovremeno deskriptivni postupci, što znači kretanje ka intuitivnoj samodanosti svijesti, sposobnosti da se kroz njih razaznaju suštine (po uzoru na čistu logiku i čistu matematiku, na primjer, geometriju, koja nas uči da sagledati kroz nacrtanu geometrijsku figuru odgovarajuću opštu matematičku suštinu i sa njom problem, problem, rešenje); postoji oslanjanje na „čista iskustva“ koja su korelativna sa entitetima, tj. ideje, misli, mašte, sjećanja; (4) namjernost kao suštinska karakteristika fenomenologije je intencionalna analiza kao specifično proučavanje, odvojeno i u njihovom preseku, tri aspekta: intencionalnih objekata (noema, množina: noema), činova (noesis) i „pola Jastva“, iz kojeg se intencionalni objekti tok procedura; (5) Husserl u svojim kasnijim radovima naširoko uvodi u fenomenologiju temu konstitucije (ustava) kao rekonstrukcije kroz čistu svijest i njene redukovane fenomene struktura stvari, stvari, tijela i tjelesnosti, duha i duhovnog, svijeta kao cjelina; (6) podjednako, na osnovu multilateralne analize „čistog Ja“ (razvijajući se u čitavu fenomenološku poddisciplinu, egologiju), fenomenologija konstituiše vreme sveta kroz temporalnost (Zeitlichkeit) kao svojstvo svesti, konstituiše intersubjektivnost, tj. drugi ja, njihovi svjetovi, njihove interakcije; (7) kasna fenomenologija uvodi i teme profilisanja "životni svijet" , zajednice, telos istorije kao takve (u knjizi "Kriza evropskih nauka i transcendentalne fenomenologije" ). U svojim kasnijim radovima, Huserl uvodi genetski aspekt u fenomenologiju. On dijeli sve sinteze koje provodi svijest na aktivne i pasivne. Aktivne sinteze (o njima se uglavnom govorilo u “Logičkim istraživanjima”) - tj. rezultati aktivnosti Jastva, ujedinjene [strukturne] formacije (Einheitsstiftungen), koje dobijaju objektivan, idealan karakter. Zahvaljujući njima, postoji jedinstvo iskustva u pogledu sveta i posmatranja Ja kao sopstva (Ich-selbst). Pasivne sinteze su: 1) kinestetička svest, tj. svijest povezana s pokretima tijela: uz njihovu pomoć se konstituišu osjetilna polja i prostor životnog svijeta; 2) asocijacije uz pomoć kojih se formiraju prve strukture „čulnog polja“. U ovom novom aspektu, fenomenologija ocrtava dubok i zanimljiv program za proučavanje opšte i univerzalne objektivnosti (aktivna sinteza) i „nižih“, ambivalentnih oblika, objektivnosti svesti, ranije nazvane senzibilitet (pasivna sinteza). Fenomenologija sve više u orbitu svojih istraživanja uključuje teme kao što su “kinestezija” (pokretljivost) ljudskog tijela, ustav svijest o “fizičkim” stvarima i stvarnosti kao takvoj. U skladu s tim, Husserl i njegovi sljedbenici su sve više zainteresirani za takve "primordijalne" radnje svijesti kao što je direktna čulna percepcija. Do sada smo govorili o fenomenologiji u njenom (užem) smislu, kako ju je E. Husserl stvorio i modificirao i kako su je (selektivno i kritički) doživljavali njegovi najvjerniji sljedbenici.
II. Fenomenologija nikada nije bila jedinstven i homogen fenomenološki pravac. Ali o njemu možemo govoriti kao o “fenomenološkom pokretu” (G. Spiegelberg), kao o fenomenologiji u širem smislu te riječi. Rana fenomenologija u Njemačkoj početkom 20. stoljeća. nastao paralelno s Husserlovom fenomenologijom, a zatim iskusio njen utjecaj. Tako su predstavnici minhenskog kruga fenomenologa (A. Pfender, M. Geiger) započeli razvoj vezan za Husserlov, pod uticajem K. Stumpfa, H. Lippsa; zatim su se - u privremenoj saradnji sa Huserlom - pozabavili nekim fenomenološkim temama, posebno metodom "razlučivanja suštine". U Husserlovoj fenomenologiji najviše su ih privlačili momenti kao što su povratak intuitivnoj, kontemplativnoj „samodanosti“ svijesti i mogućnost da se kroz njih dođe do intuitivno očigledne verifikacije značenja. Getingenski učenici i sljedbenici Husserla, predvođeni A. Reinachom (X. Conrad-Martius, D. von Hildebrand, A. Koyre, itd.) prihvatili su i shvatili fenomenologiju kao strogo naučnu metodu neposrednog posmatranja suštine i odbacili Husserlov fenomenološki idealizam. kao transcendentalistički, opterećen subjektivizmom i solipsizmom pogled na svijet, čovjeka i znanje. Proširili su fenomenologiju na egzistencijalne, ontološke, etičke, istorijske, naučne i druge studije.
U učenju M. Šelera, na koga je uticao Huserl, kao i minhenski i getingenski fenomenolozi, ali koji je rano krenuo na samostalan put razvoja, fenomenologija nije ni posebna nauka ni strogo razvijena metoda, već samo oznaka. stava duhovne vizije u kojem se gleda (er-schauen) ili doživljava (er-leben) nešto što ostaje skriveno bez ovog stava: „činjenice“ određene vrste. Derivati fenomenoloških činjenica su „prirodne” (samodate) i „naučne” (veštački konstruisane) činjenice. Scheler je svoje shvaćanje fenomenologije kao „vodi do kontemplacije“, otkrivanja i razotkrivanja fenomenoloških činjenica primijenio na razvoj fenomenologije osjećaja simpatije i ljubavi, vrijednosti i etičke volje, sociološki interpretabilnih oblika znanja i spoznaje. centar je, dakle, bila fenomenologija čovjeka, ljudske ličnosti, “vječne u čovjeku”.
Ontologija N. Hartmanna takođe sadrži fenomenološke elemente. On se solidariše (npr. u djelu Grundzüge einer Metaphysik der Erkenntnis. V., 1925, S. V) s takvim dostignućima fenomenologije kao što su kritika empirizma, psihologizma, pozitivizma, kao odbrana objektivnosti, nezavisnosti logično, kao povratak na "esencijalni opis". „Mi imamo metode za tako suštinski opis u postupcima fenomenologije” (S. 37). Ali, odobravajući metodološki arsenal fenomenologije, Hartmann odbacuje Huserlov transcendentalizam i tumači fenomenologiju u duhu svoje ontološke filozofije “kritičkog realizma”: objekat koji nazivamo intencionalnim postoji izvan i nezavisno od intencionalnog čina. Znanje o objektu je znanje o nezavisnosti od subjekta (S. 51). Prema tome, teorija znanja u krajnjoj liniji nije usmjerena na intencionalno, već na “u sebi” (S. 110). U filozofiji Huserlovog učenika, poljskog filozofa R. Ingardena, fenomenologija je shvaćena kao korisna metoda (sam Ingarden ju je primjenjivao uglavnom na estetiku i teoriju književnosti); Međutim, Huserlovo subjektivističko-transcendentalističko tumačenje svijeta, Jastva, svijesti i njenih proizvoda je odbačeno.
Izvan Njemačke, Huserl je bio poznat dugo vremena. kao autor Logic Investigations. Objavljivanje ih u Rusiji ( Husserl E. Logical Studies, tom 1. Sankt Peterburg, 1909) jedna je od relativno ranih stranih publikacija ovog djela. (Istina, samo je prvi tom preveden i objavljen, što je odredilo „logističku” percepciju fenomenologije u Rusiji za dugi niz godina.) Oni su već u prvim decenijama 20. veka učestvovali u razvoju i kritičkom tumačenju Huserlove fenomenologije. tako značajni ruski filozofi kao G. Čelpanov (njegova recenzija Huserlove „Filozofije aritmetike“ objavljena je 1900. godine); G. Lanz (koji je cijenio Husserlov spor sa psiholozima i samostalno razvio teoriju objektivnosti); S. Frank (već u „Predmetu znanja“, 1915, u to vreme duboko i potpuno analizira Huserlovu fenomenologiju), L. Šestov, B. Jakovenko (koji je ruskoj javnosti predstavio ne samo I tom „Logički Istraživanja”, poznato joj iz prevoda, ali i tom II, koji pokazuje specifičnost fenomenologije); G. Špet (koji je dao brz i živopisan odgovor na Husserlove „Ideje I“ u knjizi „Pojava i značenje“, 1914.) i drugi. Fenomenologija je postala raširenija u Evropi nakon 1. svjetskog rata zahvaljujući filozofima kao što je teolog Hering . Zbog popularnosti rane fenomenologije u Rusiji, posebnu ulogu u njenom širenju u Evropi imali su ruski i poljski naučnici koji su neko vreme studirali u Nemačkoj, a zatim se preselili u Francusku (A. Koyre, G. Gurvich, E. Minkovsky, A. Kožev, A. Gurvič). L. Shestov i N. Berdyaev, iako su bili kritični prema fenomenologiji i manje uključeni u njen razvoj, takođe su bili uključeni u širenje njenih impulsa ( Spiegelberg H. Fenomenološki pokret. Istorijski uvod, v. II. Hag, 1971, str. 402). Tokom perioda Frajburga, oko Huserla, a potom i Hajdegera, nastao je sjajan međunarodni krug naučnika. U isto vrijeme, neki fenomenolozi (L. Landgrebe, O. Fink, E. Stein, kasnije L. Van Breda, R. Boehm, W. Bimmel) postavili su za svoj glavni zadatak objavljivanje Husserlovih djela i rukopisa, njihovih komentara. i tumačenje, u nizu aspekata kritičnih i nezavisnih. Drugi filozofi, koji su prošli školu Husserla i Heideggera, primivši moćne i povoljne impulse iz fenomenologije, tada su krenuli putem samostalnog filozofiranja.
Heideggerov vlastiti stav prema fenomenologiji je kontradiktoran. S jedne strane, on je u „Biću i vremenu“ ocrtao put spajanja fenomenologije i ontologije (sa namjerom da istakne „samootkrivajuće“, tj. fenomene povezane, intuitivno očigledne strukture Daseina kao bića-svijesti, ovdje -biće). S druge strane, pokupivši Husserlov slogan „Nazad samim stvarima!”, Hajdeger ga tumači više u duhu nove ontologije i hermeneutike nego u tradicijama transcendentalne fenomenologije, koja što dalje, to se više kritikuje upravo za "zaborav bića". Nakon toga, nakon “Bitka i vremena”, Hajdeger je, karakterišući specifičnosti svoje filozofije, vrlo rijetko koristio koncept fenomenologije, dajući mu posebno metodološko značenje. Tako je u svojim predavanjima “Osnovni problemi fenomenologije” fenomenologiju nazvao jednom od metoda ontologije.
Najtemeljitiji i najdublji razvoj problema moderne fenomenologije pripada francuskim fenomenolozima egzistencijalističke škole J.-P. Sartre (u ranim radovima - razvoj koncepta "intencionalnosti", u "Biću i ništavini" - fenomeni bića i bića-u-svijetu), M. Merlot-Ponty (fenomenološka percepcija - u vezi sa temama životnog svijeta, bitak-u-svijetu), P. Ricoeur (preobrazba, slijedeći Heideggera, transcendentalno orijentisane fenomenologije u ontološku fenomenologiju, a zatim u “hermeneutičku” fenomenologiju), E. Levinas (fenomenološka konstrukcija Drugog), M. Dufresne (fenomenološka estetika).
Nakon Drugog svjetskog rata, fenomenologija je postala široko rasprostranjena na američkom kontinentu. Najistaknutiji fenomenolozi u SAD su M. Farber, koji je izdao časopis „Filozofija i fenomenološka istraživanja“ (i dalje je popularna publikacija, predstavljajući logičko-analitički pravac u fenomenologiji u poslednjoj deceniji); D. Cairns (autor veoma korisnog kompendijuma “Vodič za prevođenje Huserla”. Hag, 1973; ovo je trojezični pojmovnik najvažnijih fenomenoloških pojmova); A. Gurvič (koji je razvio probleme fenomenologije svijesti, kritizirao Husserlov koncept ega i doprinio razvoju fenomenološki orijentirane filozofije i psihologije jezika); A. Schutz (austrijski filozof, autor čuvene knjige “Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt”, 1932; emigrirao u SAD i tamo dao podsticaj razvoju fenomenološke sociologije); J. Wilde (koji je razvio “realističku fenomenologiju” s naglaskom na fenomenološku teoriju “tijela” i teoriju životnog svijeta); M. Natanzon (koji je fenomenološki metod primijenio na probleme estetike i sociologije); V. Earl (koji je razvio probleme fenomenologije svakodnevnog života, “fenomenologiju događaja”); J. Eadie (koji je razvio fenomenologiju jezika i branio “realističnu” verziju fenomenologije); R. Sokolovsky (tumačenje fenomenologije svijesti i vremena); R. Zaner (fenomenologija tijela), G. Shpigelberg (autor dvotomne studije “Fenomenološki pokret”, koja je doživjela nekoliko izdanja); A.-T. Tymenetska (student R. Ingardena, direktor Instituta za fenomenološka istraživanja, izdavač “Analecta Husserliana”, fenomenolog egzistencijalnog pravca, koji se bavi i problemima fenomenologije književnosti i umjetnosti, fenomenologije psihologije i psihijatrija); fenomenolozi analitičkog pravca - H. Dreyfus (fenomenologija i umjetna inteligencija), D. Smith i R. MacIntyre (analitička fenomenologija i problemi intencionalnosti).
U savremenoj Nemačkoj fenomenološka istraživanja su koncentrisana prvenstveno (iako ne isključivo) oko Huserlovih arhiva i drugih centara fenomenologije - u Kelnu (najistaknutiji fenomenolozi su E. Strecker, W. Klasges, L. Eli, P. Jansen; sadašnji direktor arhiva je K. Düsing i drugi), u Freiburgu an der Breisgau, gdje se fenomenologija pojavljuje u obliku egzistencijalne fenomenologije, u Bochumu (škola B. Waldenfels), u Wuppertalu (K. Held), u Trieru (E.V. Orth, izdajući godišnji časopis "Phänomenologische Forschungen"). Na Huserlovim rukopisima rade i njemački filozofi. Ali glavna djelatnost izdavanja rukopisa, djela Huserla (Huserlijana), serije fenomenoloških studija (Phaenomenologica) obavlja se pod okriljem Louvain arhiva. Neko vrijeme (zahvaljujući radu R. Ingardena) Poljska je bila jedan od centara fenomenološke estetike, au Čehoslovačkoj su se, zahvaljujući istaknutom fenomenologu J. Patočki, očuvale fenomenološke tradicije.
U poslijeratnim godinama veliku pažnju istraživači su poklanjali temi „Fenomenologija i marksizam“ (vijetnamsko-francuski filozof Tran-duc-tao, talijanski filozof Enzo Paci, jugoslovenski filozof Ante Pazhanin i njemački istraživač B. Waldenfels je doprinio njegovom razvoju). Istraživanja fenomenologije, počevši od 1960-ih, su se aktivno provodila u SSSR-u (istraživanja V. Babuškina, K. Bakradzea, A. Bogomolova, A. Bochorishvilija, P. Gaidenka, A. Zotova, L. Ionjina, Z. Kakabadzea , M. Kissel, M. Kule, M. Mamardashvili, Y. Matyusa, A. Mikhailov, N. Motroshilova, A. Rubenis, M. Rubene, T. Sodeiki, G. Tavrizyan, E. Solovyova, itd.). Trenutno u Rusiji postoji Fenomenološko društvo, izdaje se časopis „Logos“, a postoje istraživački centri za fenomenologiju na Institutu za filozofiju Ruske akademije nauka i Ruskom državnom univerzitetu za humanističke nauke (vidi Analecta Husserliana, v. XXVII Den Haag, 1989 – opsežna knjiga posvećena razvoju fenomenologije u srednjoj i istočnoj Evropi). Fenomenologija (stopljena egzistencijalizmom) je postala široko rasprostranjena posljednjih godina u azijskim zemljama (na primjer, u Japanu - Yoshihiro Nitta; vidi Japanische Beiträge zur Phänomenologie. Freiburg - Münch., 1984).
književnost:
1. Boer Th. de. Razvoj Huselove misli. Hag, 1978;
2. Brend G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955;
3. Breda H. L., van Taminiaux J.(Hrsg). Husserl und das Denken der Neuzeit. Den Haag, 1959;
4. Claesges U., Održan K.(Hrsg.). Perspektiven Transzendental-phänomenologischer Forschung. Den Haag, 1972;
5. Dimer A. Edmund Husserl. Versuch einer systematischen Darstellung seiner Phänomenologie. Meienheim am Glan, 1965;
6. Dreyfus H.L.(Hrsg.). Husserl, Intencionalnost i kognitivna nauka. Cambr. (masa) – L., 1982;
7. Eddie J.M. Govor i značenje. Fenomenologija jezika. Bloomington - L., 1976;
8. Fenomenologija u Americi u filozofiji iskustva, ur. od J.M.Edie. Chi., 1967;
9. Fink F. Studien zur Phänomenologie 1930–1939. Den Haag, 1966;
10. Održan K. Lebendige Gegenwart. Die Fragen der Seinsweise des transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik. Den Haag, 1966;
11. Kern I. Husserl und Kant. Eine Untersuchung über Husserls Verhältnis zu Kant und zum Neukantianismus. Den Haag, 1964;
12. Kern I. Einleitung des Herausgebers. – Husserl. Zur Phänomenologie der Intersubjektivität. Husserliana, Bd. XIII–XV. Den Haag, 1973;
15. Monanty J.N. Koncept intencionalnosti. St. Louis, 1972;
16. Roth A. Edmund Husserls ethische Untersuchungen. Den Haag, 1960;
17. Seebohm Th. Die Bedingungen der Möglichkeit der Transzendentalphilosophie. Edmund Husserls transzendental-phänomenologischer Ansatz, dargestellt im Anschluß an seine Kant-Kritik. Bonn, 1962;
18. H.R.Sepp(Hrsg.). Edmund Husserl und phänomenologische Bewegung. Freiburg, 1988;
19. Stroker E., Jansen P. Phänomenologische Philosophie. Freiburg – Münch., 1989;
20. Thugendhat E. Die Wahrheitsbegriffe bei Husserl und Heidegger. V., 1967;
21. Weidenfels V. Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische Untersuchungen in Anschluß an Edmund Husserl. Den Haag, 1971;
22. Wuchtel K. Bausteine einer Geschichte der Philosophie des 20. Jahrhunderts. Beč, 1995.
N.V.Motroshilova
Učitavanje...