Križ Lada-Bogorodice— Simbol ljubavi, harmonije i sreće u porodici, ljudi su ga zvali Ladinec. Kao talisman, nosile su ga uglavnom djevojke kako bi se zaštitile od "zlog oka". I tako da je moć Ladineca bila stalna, on je upisan u Veliko kolo (Krug).
Ladinets, također poznat kao Harmony of the Feminine, je ženstvena amajlija koja dovodi žensku suštinu u harmoniju. Smirenost i radost u vašoj duši odmah se odražavaju na vaš izgled - postajete ljepši i privlačniji, a što je najvažnije, zdraviji.
Amulet daje mir, radost i svijest o sebi kao ženi.
Crveni zrak u svakom slučaju ostaje nepromijenjen, boja drugog zraka se mijenja ovisno o horoskopskom znaku.
Vatra - Ovan, Lav, Strijelac,
Voda - Rak, Škorpija, Ribe,
Zemlja - Bik, Devica, Jarac,
Vazduh - Blizanci, Vaga, Vodolija
Za element Zemlje - klasična crna (mnogi vezuju tamnozelenu).
Za element Vatre se koristi i crna (mnogi vezuju tamno smeđu).
Za element zraka - plava.
Za element vode - plava ili tirkizna.
Ladinec se obično veze u kombinaciji sa ružama.
Devojka ili žena koja je dobila amajliju Ladinec ili Harmonija ženskog mora da nosi suknju i haljinu 40 dana od prijema poklona!!! Čak i kod kuće morate nositi ogrtače ili sarafane, pantalone, kratke hlače itd. zabranjeno je! Ovo važi i za vašu voljenu osobu!!! Veoma je važno!
Ladinec je takođe popularan i pojednostavljen naziv za amajliju “Kolo-Ladnik”.
Ladinec je par Koljadnika (Rodovich). Zajedno personificiraju ženski (Ladinec) i muški (Kolyadnik) princip i čine nebesku porodicu.
Sloveni su boginju Ladu nazivali velikom boginjom Majkom, odnosno Majkom u porođaju. Kolo (krug, ženski princip) i 8 elemenata (simbol beskonačnosti) naglašavaju žensku prirodu amajlije, harmoniju i utjelovljenje u vječnosti svih živih bića.
Kolo-Ladnik ili Ladinec se mogu videti u paru sa Koljadnikom unutar porodične kuće - to su simboli principa davanja i primanja, personificiraju jedinstvo muškarca i žene, i kovitlaju se u vrtlogu sunčevog kretanja, koje je oličeno u 2 amajlije.
Ladinec se daje ženi, bez obzira na njen bračni status. Ako ladinec nosi neudata devojka, to u njoj otkriva ženstvenost, ženstvene kvalitete i karakterne osobine. Ladinets će pomoći udatoj ženi da rađa zdravu djecu, promovira porodično blagostanje i održava mir, harmoniju i harmoniju u kući.
Lada krst Djevice Marije (Ladinec) je simbol ljubavi, sloge i sreće u porodici. Ovu amajliju su uglavnom nosile djevojke kako bi imale zaštitu od "zlog oka". Da bi snaga i moć Ladineca bila konstantna, amajlija je upisana u Veliko kolo (krug).
Ako u kući postoji amajlija Ladinets, nevolja je nikada neće zadesiti. Tradicionalne boje za ovaj uzorak su plava i smaragdno zelena.
Kada vezati: 10., 14. lunarni dan.
Još u doba paleolita, čovječanstvo je naučilo umjetnost ukrašavanja. Vrijedne informacije bile su ugrađene u obrazac koji se ponavlja. Takva slika može izazvati asocijacije koje se međusobno isprepliću i pomoći da se shvati puna dubina djela.
Staroslovenska kultura u šarama i ornamentima
Oni su upili mnoga sveta, magijska značenja i imaju posebnu energiju. Magi su koristili znakove za sakramente i rituale. Uz njihovu pomoć, šamani su mogli brisati granice između svjetova i putovati u tamni ili svijetli svijet, komunicirati s bogovima i odati počast i poštovanje silama prirode. Osoba koja je živjela među prirodom neprestano ju je promatrala, prenosila njene linije na tkanine, posuđe i kućne potrepštine. Svaka linija nije bila nasumična i imala je svoje značenje. Ornament je pomagao starim Slovenima da zaštite svoj dom, sebe i svoju porodicu; u tu svrhu nanosili su se uzorci na prozore, ulazne otvore, odjeću i ručnike.
Tradicionalne boje u simbolici
Ornament se s posebnom pažnjom nanosio na odjeću, jer je nosioca štitio od zlih duhova. Ritualni uzorak je primijenjen na ranjive dijelove: dekoltea, kragne, ruba, rukava.
Crveni
Većina veza je bila crvena, kao simbol života i ljubavi. Ova boja štiti živa bića. Crvena je takođe znak energije, vatre, odnosno sunca. Daje zdravo tijelo, toplinu i otklanja svako zlo oko.
Nije bez razloga da su obične pojave obdarene epitetom „crveno“: crveno sunce koje daje život svim živim organizmima; proljeće je crveno - personifikacija početka života; crveno ljeto - zora, život trijumfuje; crvena djevojka - lijepa djevojka, zdrava, puna snage itd.
Crna
U kombinaciji sa crvenom bojom pojačava zaštitni učinak ornamenta. Crna je plodna Majka Zemlja, ovoj boji je dodijeljena uloga zaštite žene od neplodnosti.
Znak, izvezen crnim cik-cak, označava neoranu njivu, nosile su ga djevojke koje su trebale biti oplođene. Talasaste crne linije označavaju oranicu, spremnu za klijanje zrna, odnosno za đubrenje.
Plava
Plava boja zaštićena od vremenskih nepogoda i prirodnih elemenata. Koristio se uglavnom na muškoj odjeći, jer je to čovjek koji je često bio odsutan od kuće, uzimao hranu ili bio u ratu. Plava voda je nebo na zemlji, njen odraz. Plavi izvezeni ornament na haljini osobe govori nam da je krenuo duhovnim putem samousavršavanja.
Muška boja, znak spremnosti da zaštitite ženu. Ako je mladić poklonio djevojci plavi izvezeni šal, to je značilo da ima najozbiljnije namjere, spreman je da štiti svoju odabranicu do kraja života. Važna stvar: sam muškarac je uvijek vezao poklon na glavi djevojke, potvrđujući tako svoje namjere.
Zeleno
Zelena boja je bila obdarena snagom biljaka i pomagala je u zaštiti tijela od rana. Simbol šume, mladosti i preporoda. Drvo mira, zasijana polja i mladi izdanci prikazani su zelenom bojom.
Sloveni su imali imena: - zelena bašta je značila cvetajući život; - zelena divljina, isto što i „daleke zemlje“, veoma daleke; - zeleno vino imalo je negativnu konotaciju - jaka alkoholna intoksikacija. Ali, u isto vrijeme, ova boja je označavala prostor stranca, mjesta nastanjena zlim duhovima.
U južnom regionu, Sloveni su imali zavere koje su pomagale da isteraju zle duhove na „zelenu travu“, „zeleno drvo“, „zelenu planinu“. Mitološki junaci su također imali zelene dijelove tijela: sirena i goblin imali su kosu i oči, a sam sirena je bila boje morskog mulja.
Bijelo
Dvostruka boja je bijela. Povezuje se sa svime čistim, svijetlim, svetim, ali se u isto vrijeme smatralo i žalosti. Bilo koja druga boja se može kombinovati sa ovom bojom, tako da je bijela simbol harmonije i pomirenja. Takođe, bela svetlost je prostor koji je namenjen ljudskom životu.
Ljudi sa čistim mislima i svetlim mislima opisani su na sledeći način: bele ruke, belo lice, bijela breza. Sve što je duhovno, svijetlo i dobro u svijetu ogleda se u bijeloj boji: - bijeli stolnjaci štite goste od zlih misli; - bijele plahte štite od smrti; — bijelo donje rublje stvara prepreku tuzi i bolesti; — bijela pregača može zaštititi ženske organe od zlog oka.
Slavenski simboli i njihovo značenje
Alatyr Drugo ime je Svarogov krst, zvijezda sa osam latica. Ovo je Rodovo oko. Primijenjen je na odjeću upućenih ljudi; znak je djelovao kao talisman na opasnom i dugom putovanju. Križ objedinjuje sve svarge, dvoglave i troglave i mnoge druge svete simbole, jer je osnova svih stvari.
Bereginya
Ovaj simbol ima mnogo imena: Rožanica, Majka svijeta, Boginja doma i drugi. Ona štiti cijeli svoj klan, porodicu, ognjište, djecu. Beregini je dozvoljeno da vlada na nebu, u prirodi, bila je odgovorna za plodnost. Ženska slika bila je izvezena podignutim ili spuštenim rukama kao znak amajlije i blagoslova.
Oličenje Univerzuma, centar i osovina svijeta, personifikacija cijele Porodice. Žene, da porodica bude jaka i zdrava. U svijesti Slovena, Svjetsko drvo je dobilo mjesto u centru svijeta, usred okeana na ostrvu kopna. Grane se protežu do neba, bogovi i anđeli sede u kruni. A korijeni sežu duboko u podzemlje, u Podzemlje, gdje žive demonski entiteti i demoni. Bereginya i Drvo znanja bili su zamjenjivi. Često se boginja kuće prikazivala s korijenima umjesto nogu - znakom zemlje.
Kolovrat
Poznati znak svastike potječe od slavenskih naroda (negativno značenje dobio je zahvaljujući Hitleru i nacističkoj vojsci). Kolovrat, ili Solsticij, je najstarija i duboko cijenjena paganska amajlija. Smatrao se najmoćnijim zaštitnim znakom, koji personificira jedinstvo porodice, njen kontinuitet, rotaciju svega i svakoga. Tako je ideja Vječne renesanse dobila simboličko oličenje.
Smjer rotacije svastike (soling/antisolting) određuje ljetno i zimsko sunce. Težnja duž puta Sunca (Otkrivenje) je svijetla, to je Kreativna sila, određeni simbol energetske kontrole, superiornosti nad postojećom materijom. U suprotnosti je sa lijevostranom svastikom (Navi Sun), ovo je trijumf svega zemaljskog, superiornost materijalne suštine i instinktivnosti stvari.
Bez sumnje, najčešći simboli bili su oni koji su donosili sreću. Orepei (ili Arepei) je jedan od njih. Češljasti dijamant dobio je ovo ime u regiji Ryazan. U drugim krajevima poznat je kao hrast, bunar ili čičak. Sam romb u slavenskoj ornamentalnoj tradiciji ima mnoga tumačenja: poljoprivreda, plodnost, vjerovalo se da je i ženskog roda, sunce.
Znak sa tačkom u sebi označavao je zemljište zasađeno sjemenom. Na ženskom ogrtaču, u predjelu ramena, Orepey je predstavljao Svjetsku planinu, Alatyr-kamen sa bogom koji sjedi na njemu. Na rubu su bile izvezene kapije u drugi svijet. Na laktu znači predak. Često se dijamantski uzorak završavao križevima. Tako su Sloveni vjerovali da šire sreću i dobrotu na sve četiri strane. Simbol zasijane njive donio je Slavenima blagostanje, uspjeh, bogatstvo, povećao vitalnost i dao čovjeku samopouzdanje.
Gromovnik
Znak Peruna (boga groma) bio je prikazan kao krst sa šest krajeva, koji je bio upisan u šesterokut ili krug. U početku su ga mogli koristiti samo muškarci i to isključivo u vojnom okruženju, a prikazivan je na oružju i oklopima ratnika. Vjerovalo se da Gromovnik štetno djeluje na žensku energiju. Kasnije se ornament počeo primjenjivati na jednostavnu odjeću i domove radi zaštite od razorne munje. Kapci i okviri vrata često su bili ukrašeni ovim znakom.
Makosh
Nebeska Majka Božija je arbitar sudbina. Sa svojim ćerkama Doljom i Nedolom, ona plete niti sudbine za bogove i ljude. Oni koji se pridržavaju pravednog načina života, poštuju svece, poznaju kanone, izvlače dobar ždrijeb, a Makosh im daje Udio, dobru sudbinu. Za one ljude koje vode svoje želje i sebičnost, Nedolja će biti gospodarica sudbine. Makosh je zaštitnica plodnosti, ženskih rukotvorina, a na njenim plećima je odgovornost za raskrsnicu Međusvijeta.
Simbol pomaže prizvati moć bogova u pomoć, štiti, liječi, pomaže u pronalaženju harmonije i sreće. Znak koji izgleda kao petlja ima sposobnost da poveže pocepane, zbrkane i polomljene dijelove u jedinstvenu cjelinu.
Voda
Voda nije djelovala samo kao element, ona je znanje, čiji je početak u Međusvijetu. Oličenje rijeke ribizle, koja služi kao granica između stvarnosti i mornarice, rijeke koja nosi znanje drevnih predaka, zaborava i smrti. Reka Ra je svetao put ka Bogu. Mliječna rijeka u Iriji nosi znanje najvišeg nivoa i daruje besmrtnost.
Snažna amajlija koja personificira savez dva klana. Ovaj ornament je oduvijek bio prisutan u vjenčanju. Obrazac znači vječno duhovno, mentalno i fizičko spajanje entiteta: dva mladenca i dva Klana. Niti Tela, Duše, Duha, Savesti oba klana su isprepleteni u novostvoreni Životni Sistem.
Jaki i slabi principi u Knjizi vjenčanja označeni su bojom: muško - crveno (vatra), žensko - plavo (voda). Kombinacija energija dva Elementa stvara novu univerzalnu energiju i predstavlja manifestaciju beskrajnog života u vremenu i prostoru.
Ognevica
U kulturi starih Slovena, Ognevica je bila jaka ženska amajlija. Blagotvorno dejstvo je bilo samo na zrelo žensko telo i formiranu dušu. Ova slika nije smjela da se pojavi na odjeći mladih djevojaka. Ognevica je djelovala na udate žene koje su rodile barem jedno dijete. Štitila je od svega lošeg, od slučajne riječi do namjernih zlih djela.
Noseći sveto značenje, Ognevica je bila izvezena samo na odjeći, ne može se naći na predmetima za domaćinstvo. Ovaj simbol je u stanju da otjera svaku nesreću od žene i usmjeri je na pozitivne težnje. Slavets se često pojavljuje u tandemu s njom - solarni simbol svastike koji pomaže u zaštiti zdravlja žena. Slaveni su znali da Ognevica pojačava učinak energetskih tokova zaštitnih simbola koji se nalaze pored nje.
Stribožich
Stribožich svoju stvaralačku energiju usmjerava ka zaštiti od stihija (uragan, mećava, oluja, suša i dr.). Amulet je davao imunitet cijeloj porodici i porodičnom domaćinstvu. Mornari su također voljeli ovaj simbol. Uklesali su znakove na brodovima, a Stribožić im je dao lijepo vrijeme. Poljoprivrednici i uzgajivači žita su ga poštovali. Izvezen na radnoj odjeći, uzorak je pozivao na hladan povjetarac na vrućoj podnevnoj vrućini. Postoji mišljenje da su oštrice vjetrenjača izgrađene u skladu s rasporedom latica simbola. To je omogućilo da se energija vjetra koristi najefikasnije.
Slaveni su pridavali veliku važnost shemi boja. Crvene oštrice znaka ukazuju na solarnu energiju, aktivnost. Unutrašnji prostor bele boje znači jedinstvo sa Univerzalnim nebesima, mestom odakle energija potiče. Spoljašnja plava boja govori o sakralnosti, najvišem stupnju duhovnog razvoja. Ova mudrost nije data svima; data je samo nekolicini odabranih.
Spiralna
Spirala je znak mudrosti. Plavi uzorak je značio svetu mudrost. Ornament, izrađen u drugim bojama, bio je talisman protiv zlih sila i uroka. Slavenske žene su voljele vezeti spiralne slike na svojim ukrasima za glavu.
Sama spirala je najstariji simbol Univerzuma, jer su mnoge galaksije raspoređene po ovom principu. A čovječanstvo se razvijalo uzlaznom spiralom od davnina.
Još malo o simbolima
Svu ljepotu zaštitnih slavenskih simbola moguće je shvatiti ako proučite njihova značenja. Promatrajući šareni vez, gledajući zamršeno preplitanje ornamenata, oko gubi fokus, a slika postaje "holografska". Pažnja se prebacuje između tamnih i svijetlih znakova. Gdje je tama sve zemaljsko, a svjetlost nebeski svijet.
Želeći dešifrirati značenje inherentno uzorcima, potrebno je uzeti u obzir činjenicu da se ovisno o lokaciji zaštitnih simbola na odjeći mijenja i njegovo tumačenje. Sloveni su prihvatili trodelnu podelu sveta: stvarnost, nav i svet, gde je mesto za čoveka. Shodno tome: izrez i ramena su najviša božanska svjetlost, porub je podzemni svijet, rukavi su srednji ljudski svijet.
Smještajući jedan znak u različite svjetove, on dobija različita značenja. Muško i žensko, svjetlo i tama, zemlja i nebo, gore i dolje - takve suprotnosti u konačnici dovode do toga da se proces kretanja i razvoja odvija kontinuirano i zauvijek.
Stari Sloveni su morali održavati zlatnu sredinu, održavati ravnotežu dvije strane moći. Simboli su se stvarali i usavršavali stoljećima, upijali su posebna sveta značenja, magiju i djela predaka. Riječ je o jakim zaštitnim amajlijama, pa njihovu ljepotu i estetiku treba ocjenjivati na kraju. Zanatlije su dugo vremena poštovale kanone po kojima je ornament izvezen i bili su zaduženi za značenje. Ali do početka dvadesetog veka mnogo toga je izgubljeno.
Moderne vezilje ne mogu više da objasne šta su vezle, ali negdje u dalekim zaleđima još uvijek žive i oduševljavaju svoje obožavatelje najstariji uzorci. Još uvijek postoje ljudi koji svjesno nose zaštitnu odjeću, udubljuju se i shvaćaju tajne prošlosti.
Slovensku nošnju oduvijek su se divili prekomorski trgovci. Odjeća je vješto naglašavala vanjsku i duhovnu ljepotu. Ritam geometrijskih detalja igra značajnu ulogu. Kroz kreativnost je moguće spoznati istinu, osjetiti harmoniju i sjaj. Međutim, ne biste trebali gledati u tajanstveni ukras dok trčite. Za to je potrebno posebno raspoloženje, duhovno raspoloženje, kada čovjek čuje svoje srce i spreman je slijediti njegov zov.
Narodni ornament tkanja i veza - drevni spisi. Ali u isto vrijeme, ovo je neobičan znakovni sustav za prijenos informacija sa kruto fiksiranim značenjem svakog elementa, budući da su komponente ornamenta uvijek mitološka slika i čitav kompleks ideja povezanih s ovom slikom. Nastali u početcima vremena, u dubinama protokulture, gdje mišljenje još nije bilo diferencirano, ornamentalni simboli su u principu isti kod svih naroda svijeta, razlikuju se samo po vrsti grafike ili manjim detaljima. Tako je poznat slučaj kada je meksička tkalja prepoznala ukras iz Arhangelske provincije Rusije kao svoj nacionalni uzorak. Elementi ornamenta imat će različita imena (a ponekad i značenje!) među različitim narodima, ali svugdje će označavati sličan mitološki kompleks ideja, sličan arhetip, čija procjena i interpretacija može biti potpuno suprotna. Stoga se ornamentalna kompozicija ne može čitati kao jednostavan skup određenih znakova: prilikom dešifriranja, značenje svakog simbola mora se odabrati između niza opcija ovisno o svim elementima koji se u njoj koriste, kao i o boji i lokaciji, namjenu ornamenta, razjašnjavajući određene nijanse opisanih slika.
Slike arhetipova u osnovi ornamentalnih kompozicija povezane su sa slikom dviju glavnih shema kosmogonijskog procesa, poznatih u antičkoj mitologiji.
Šema 1
U vrijeme kada nebo i zemlja još nisu bili odvojeni jedno od drugog, u središtu Svjetskog okeana uzdizala se Svjetska planina - Alatyr - kamen ruskih narodnih zavjera i bajki - na čijem se vrhu nalazio dubok bunar pun vode i vodi u utrobu planine - drugi svijet - gdje je u podzemnoj palati - pećini - Labirintu živio Bog Zemlje - Podzemni svijet - Medvjed groma:
Većinu vremena Medvjed je spavao u mraku i hladnoći, budno čuvajući svoje blago – vatru, u vidu kotlića punog rastopljenog zlata ili dragog kamena. Jednom godišnje, Boginja neba, Rogati jelen, spuštala se u lavirint, zaobilazeći vodeni vrtlog-tunel: 
, umočila svoje rogove u zlato i vratila se nazad u raj. Toplota i Svjetlost koji su izbijali iz rogova topili su snijeg i led; voda je prodrla u Lavirint i probudila usnulog Gromovnika: .
Kada se probudio, skinuo je medvjeđu kožu 
, pretvorivši se u pticu, i pojurio u poteru za otmičarem.
Sustigavši bjeguncu, Bog Zemlje stupio je u brak s njom, izazvavši grmljavinu i izlivši potoke životvornih voda na Zemlju:
.
Moćna krila podigla su vatrene vihore, noseći seme života u različitim pravcima: .
(Kasnije se vihor transformisao u nezavisno božanstvo vetra - Stribog 
.)
Jelen je odbacila svoje zlatne rogove, koji su vraćeni pobjedniku kao garancija braka, i sakrila se u podzemnu palatu.
Lišena topline i svjetlosti, Zemlja je bila prekrivena snijegom i ledom. Divovska ptica je zaspala, postepeno zarasla u vunu i krzno, i ponovo se pretvorila u medvjeda.
Lako je vidjeti da ovaj dijagram opisuje izmjenu polarnog dana i noći na sjevernim geografskim širinama Zemlje uz odsustvo pomračenja Sunca karakterističnih za ovu regiju. Prodor nosilaca mita u srednje i južne geografske širine, njihov susret sa fenomenom pomračenja Sunca i kontakt sa stanovnicima južnih krajeva razvijaju mit...
Jednog dana, kada se jelen sa ognjenim rogovima već uzdigao u nebo, a medved se još nije probudio, zmaj (lav, leopard, mačka, vepar...) ispuzao je iz dubina Bezdana (Pekel svet) ), napao je bespomoćnu Jelenu i, raskomadajući je, zauzeo Zlatne rogove. Ne znajući kako se nositi s vatrom, Zvijer je izazvala svjetski potop, a potom umalo izazvala svjetski požar, ali je probuđeni Gromovnik u žestokoj borbi pobijedio svog protivnika, okovao ga kao vječnog stražara na ulazu u palatu. 
i uzvratio vatru.
Gromovnik je zalio ostatke jelena mrtvom i živom vodom, uzrokujući da rogovi izrastu u Svjetsko drvo 
, odvajajući Nebo od Zemlje. Na granama ovog drveta, runo i rogovi jelena uzdizali su se u nebo, pretvarajući se u Sunce, Mjesec i Zvijezde. Gromovnik je sada mogao da se uzdigne na Nebo i da se spusti na Zemlju duž debla i grana Drveta, povezujući svetove u liku Meseca: 
.
Kako bi spriječio da se nesreća ponovi, postavio je straže na četiri strane svijeta kako bi zaštitili Drvo od prodora stvorenja iz Bezdana.
Šema 2:
Na početku vremena, Velika Boginja Djevica
pao u vode primordijalnog okeana i našao spas na leđima džinovske zmije (guštera, kornjače, itd.):
Zatrudnjevši, postala je majka dva sina blizanca, od kojih je jedan bio vrlo tvrdoglav (ljut, okrutan itd.), a drugi pošten (ljubazan, srdačan itd.). Kada se približio termin, tvrdoglavo dijete je, uprkos upozorenjima brata, sam izašlo iz tijela majke i ubilo je, dok je drugo dijete rođeno na pravi način. Duša Boginje uzdizala se na nebo uz grane Svjetskog drveta koje su izrasle iz njenog tijela, ali kako je njenom smrću zlo ušlo u svijet, stanovnici Nebeskog svijeta su čuvarima opkolili „pogođeno“ područje svemira tako da da smrt i zlo ne mogu prodrijeti u druge svjetove.
Rođena braća blizanci 
počeli stvarati svoj svijet, a jedan od njih se stalno miješao s drugim - kvareći ili uništavajući ono što je stvoreno.
Varijanta istog mita je i legenda o blizancima - bratu i sestri, koji su iz neznanja o njihovoj vezi upali u ljubavnu vezu. Saznavši za incest, jedan od njih umire (ili brat ubije svoju sestru), zbog čega je svijet oskrnavljen.
Isti tip uključuje mitove o borbi između Djevice-Sunca i Zmije, ili mitove o bijesnoj Vatrenoj-Djevici-Suncu, koja juri nebom u kočijama koje su vukla dva kočijaša. 
.
***
Bez obzira na to kako je ovaj svijet nastao, tradicionalno razmišljanje nalagalo je ljudima koji su u njemu živjeli da se ponašaju po liku i liku predaka-bogova koji su ga stvorili: stvari, odjeća, kućište pravljeni su po jednom zauvjek utvrđenom modelu, vjenčanja su se odigrani, značajni događaji i datumi su formalizovani. U ornamentalnim kompozicijama to se odrazilo upotrebom identičnih simbola različitog značenja ovisno o njihovoj lokaciji na odjeći. Na primjer, isti znak "Orepei":
u predelu ramenaženska nošnja će se čitati kao svjetska planina ili Alatyr-kamen sa Božanstvom koje sjedi na njemu: 
;
u predjelu lakta kao "predak" ;
na rubu- kao ulaz u drugi svijet 
, ili takođe "predak".
Karakterističan pomoćni uzorak omogućava da se istaknu slike bogova - slika kočija, u kojima su se, prema idejama drevnih, Božanstva kretala u svemiru. Ova kola su pokretali životinjski kočijaši karakteristični za svako božanstvo - zmije, ptice, konji, jeleni, životinje...
Identifikovanjem novih božanskih hipostaza pojavljuju se nijanse u čitanju pojedinih elemenata ornamenta, te njihove grafičke promjene. Dakle, odabir iz Arhetipa Božanstva svijeta slika koje personificiraju njegove individualne kvalitete - vjetar (Stribog), Grom (Perun), Kralj vode (Vodishche), Gospodar drugog svijeta - Svarga (Svarog), Božanstvo zemlje, plodnost (Veles), čuvar žita, žetve, zaliha žita, plodonosna moć žita (Yari), plodonosne vatre (Pereplut, Yarilo, Semargl) - dovode do pojave simbola zasnovanih na jedna grafička slika, kao što i sami mitološki likovi zadržavaju zajednička svojstva ili atribute - sposobnost upravljanja vodama, izazivanja vihora, kiše itd., kovanja, komandovanja munjama:
Promjenom vodećih društvenih uloga u društvu – nastankom i razvojem patrijarhalne strukture – kulturni heroji mijenjaju svoj spol, a slično se mijenja i „rodno“ tumačenje simbola:
Ali značenje kombinovanog simbola - osmokraki krst
ostaje ista: spoj ženskog i muškog principa, monade, oplođenog jajeta, života i smrti – sudbine. Nije slučajno što je sa usvajanjem kršćanstva dobila popularni naziv "Zvijezda Djevice Marije". Tumačenje se donekle ističe zbog varijante ovog simbola - . Brojni etnografi primjećuju prisutnost u jezicima naroda Sjevernog Kavkaza i Drevne Skitije tragova drevne ideje svemira kao peterostruke strukture: pored poznatih koncepata trostruke dimenzionalni nivo - Nebo, Srednji svijet, Zemlja (ili Podzemlje) - sadržavao je i Peklo i Bok (Lateralni prostor). Istovremeno, najstariji kosmogonijski modeli obično karakteriziraju Univerzum kao ženski. Prostor u pet redova Univerzuma - Velika Majka, koja se proteže u četiri kardinalna pravca i stvara Život - otprilike je način na koji se može razjasniti čitanje ovog simbola.
Kako simbolika "funkcioniše"? Počnimo s činjenicom da svaka grafička slika ima slabo torzijsko polje koje savija okolni prostor:
Energetski (leptonski) modeli (oštećenje, zlo oko, itd.), koji padaju u zonu zakrivljenog prostora, ili se odbijaju ili se fiksiraju u zoni slike, ili se samouništavaju kao rezultat neravnomjerne zakrivljenosti. Ujednačena mreža grafičkih slika na površini odeće ili predmeta za domaćinstvo, nastala šaranim tkanjem ili vezom, daje njegov energetski efekat. Istovremeno, najujednačeniju mrežu (a samim tim i jači efekat) daje ornament geometrijskog i geometrijskog tipa, u kojem je debljina svih linija ista (Referenca: oduvijek su poznati mezenski pleteni uzorci otkucana prema sljedećem principu - na početku uzorka nalazio se niz naizmjeničnih 3 petlje korištenih boja - ornamentalna mreža je u početku bila ujednačena). Drugi važan princip energetskog rada ornamentalne mreže je princip promjene polariteta u ornamentalnoj liniji iu kompoziciji u cjelini.
Boja takođe doprinosi. Na primjer, na području naše regije Rjazan, vodeći element, po kojem je uzorak dobio ime, uvijek je bio bijel, a pozadinsko polje je bilo ispunjeno bojom, uglavnom nijansama crvene; bijela boja ornamenta prenosila je utjecaj okolnih energija na vlasnika ili je "reflektirala" negativno, kao da se "prelamala" kroz prizmu oblika i značenja simbola, raspršujući sve ostalo; a pozadinsko polje je energija određene frekvencije...
I, naravno, magično značenje simbola...
U ženskoj i muškoj nošnji mogu se razlikovati zone koje odgovaraju nebu, srednjem svijetu i zemlji. U zavisnosti od lokacije u određenom području, magični efekat primenjene slike se menja.
Žensko
Muško
Osim toga, mjesta na kojima se nanosi najgušća ukrasna mreža podudaraju se s lokacijama najvećih nervnih pleksusa ljudskog tijela, koji odgovaraju glavnim energetskim centrima ili čakrama. Zona srčanog centra je intenzivno zaštićena - doslovno "na četiri strane". Postoji još jedna suptilnost - u ženskom odijelu uzorak koji se nalazi na prednjoj strani uvijek prvenstveno štiti svog vlasnika i njeno očekivano dijete, ali u muškom odijelu prvenstveno aktivno utiče na one oko sebe (ista žena, na primjer), a Sam zaštitni uzorak dolazi sa stražnje strane - to objašnjava prisutnost "ženskih" simbola na grudima veza muških košulja, posebno svečanih i svadbenih.
Odakle su došli simboli? Zašto su skoro isti za sve nacije? Simboli su informacija. Najstariji od njih imaju geometrijski ili geometrijski oblik. Pretpostavimo da se zasniva na informacijama o nekim univerzalnim procesima.
Postoji zanimljiva shema ideja o strukturi Univerzuma među drevnim Slovenima-Rusima, koju je objavio A. Ivanitsky u eseju „Putevi Velikorusa” (almanah „Sloveni”) i dao skraćenicama M. Shatunov („Rusko zdravlje“, M., 1998, str. 159). Nastavimo ovaj dijagram, upotpunjavajući ga u skladu sa kretanjem Sunčeve ekliptike po nebu sa položaja zemaljskog posmatrača u odnosu na promjenu godišnjih doba (Sl. 1). Hajde da dobijemo matricu u obliku jajeta (u skladu sa ruskom tradicijom, nazvaću je „Rodino jaje“) i pogledajmo ovo jaje sa krajnje strane (slika 2). Upoređujući obe projekcije sa crtežima Leonarda da Vinčija i spiralama „zlatnog preseka“ Drunvala Melkisedeka (D. Melchisedek. „Drevna tajna cveta života“, tom 1, str. 229-230, „Sofija “, 2001), vidimo da Jaje objašnjava njihovo porijeklo. Sada spojimo sva tri crteža. Rezultat je matrica u kojoj je lako vidjeti sve elemente ruskog (i ne samo) ornamenta koji su nam poznati, podijeljeni, osim toga, pripadnosti svjetovima Pravi (frontalna projekcija), Navi (bočna projekcija) i Yavi (geometrijski oblik spirala „zlatnog preseka“).
 Mara Minina |
Slavenski ornament odlikovao se svojom originalnošću i bliskošću prirodi. Uostalom, mnogo toga u njemu podsjeća na sve vrste bilja, cvijeća, drveća. Često su korišteni uzorci koji na ovaj ili onaj način predstavljaju Sunce i zvijezde. Naši preci su obožavali prirodu, pa su je nastojali odraziti čak iu predmetima svog svakodnevnog života i stvaralaštva. Osim toga, koncept magije, nečeg mističnog, bio je široko rasprostranjen u paganizmu. To je doprinijelo i razvoju slovenskog ornamenta.
Slavenski ornament i njegovo značenje zapravo su odraz svjetonazora cijelog naroda. Uostalom, svo ljudsko znanje i misli su, takoreći, šifrirani u njihovoj kreativnosti i prenose se na svoje potomke.
Na tekstilu i odjeći (posteljina, ručnici, košulje, marame, suknje, haljine, sarafani i ostalo) nalazili su se slovenski uzorci i ornamenti. Takođe, slovenski ukrasi bili su čest ukras kućnih predmeta, posuđa i kuća (i spolja i iznutra). Svrha ovih ukrasa bila je drugačija: za ljepotu (na primjer, odjeću ili posuđe za praznike), za originalnost, za zaštitu (to jest, zaštitnu funkciju), za privlačenje bilo kakvih pogodnosti (ljubav, sreća, bogatstvo).
Ornamenti i uzorci u odjeći
Kakva je bila situacija s ornamentima na odjeći starih Slovena? Prvo, šare nisu bile izvezene na cijeloj površini, već samo na pojedinim dijelovima: na kragni, manžetama, prorezima i pojasu. Štaviše, više pažnje je posvećeno ovratniku i pojasu: kroz ovratnik, prema legendi, duša osobe napušta tijelo, a pojas prolazi kroz pupak - centar tijela. Generalno, možemo reći da su ova mjesta bila najugroženija. Bilo je potrebno zaštititi stražnji dio odjeće. Također se smatralo najnezaštićenijim dijelom odjeće.
Drugo, među ukrasima na odjeći najčešće su korištene razne vrste rombova (simboli plodnosti, ženstvenosti), zamršene kuke i kovrče. Tu je bilo i mjesto za svastične (solarne) simbole. Konci su se obično koristili u crvenoj, kao i crnoj i bijeloj boji. Crveno cvijeće smatralo se zaštitnim, crno je boja zemlje. Muška odjeća ponekad je imala šare u nijansama plave i zelene. Prvi je bio zaštita od elemenata, a drugi od povreda i oštećenja.
Slovenska pisanka: značenja ukrasa
Kada je riječ o slovenskim šarama i ornamentima, ne može se ne spomenuti uskršnja jaja. Za one koji ne znaju, ovo su farbana ili farbana uskršnja jaja. U davna vremena, proces slikanja je bio dio magijskog rituala. Odnosno, tradicija farbanja jaja pojavila se mnogo prije pojave kršćanstva. Kod Slovena je pisanka bila neka vrsta amajlije koja je osobi pružala zaštitu.
Oni su tom pitanju pristupili sa velikom dozom odgovornosti. Uzorci za jaja bili su sve vrste geometrijskih oblika, sve vrste znakova. Što se tiče boja, bile su različite, nije bilo strogih pravila. Ali najčešće korištene boje bile su crna, crvena, žuta i zelena.
Sami ukrasi uglavnom su personificirali prirodu i njene komponente (biljne, životinjske simbole), plodnost (dijamanti, pruge). Zvezda Alatir, ili Svarogov krst, bio je popularan znak. Naravno, solarni simboli i krstovi korišteni su i za uskršnja jaja.
Slavenski ukras za zaštitu
Slovenski zaštitni ukrasi imali su za cilj da zaštite svog vlasnika ili cijelu porodicu od raznih nevolja, tuga i nedaća. Ako govorimo o određenoj osobi, onda je on bio zaštićen vezom na njegovom odijelu, kao i rezbarijama na ličnim stvarima ili oružju za muškarce. A ako govorimo o cijeloj porodici ili čak domu, onda se vrijedi okrenuti slikanju i rezbarenju kućnog pribora, same kuće.
Općenito, uzorci i ornamenti često su dodijeljeni najugroženijim i najopasnijim dijelovima kuće: prozorima, vratima, kapijama. Uostalom, kroz njih bi mogao ući i lopov, kao i zle sile ili zavidnici. Čak i od prirodnih elemenata, lošeg vremena, naši su preci zaštitili svoj dom (na primjer, simbol Grozovika - da se zaštite od udara groma). Često su Sloveni, kako bi zaštitili stoku i njenu žetvu, primjenjivali šare na štalama, žitnim farmama, štalama i drugim objektima u kojima se čuvalo žito ili držale životinje.
Značenje slovenskih ornamenata
Možemo reći da se sav značaj života, sva njegova vrijednost kod Slovena ogledala u ornamentima i šarama. Potonje bi se, inače, moglo značajno razlikovati među istočnim, zapadnim i južnim ograncima slovenskog naroda. Slavenski obrazac nikada nije bio besmislen ili napravljen nasumično. Uvek je imao svoju svrhu, svoj cilj.
Sloveni su toj stvari pristupili ozbiljno i temeljno. Na primjer, postojali su dani kada je bilo moguće izvezati ovaj ili onaj simbol, i dani u kojima je to bilo strogo zabranjeno. Ili neki simboli, na primjer čuvena „Rožanica“, nisu mogli biti izvezeni sami. Ovo još jednom dokazuje koliko su naši preci bili mudri.
Vezitelji su figurativno prikazivali drevnu mitologiju i zakone svemira u znakovima i simbolima organiziranim prema određenim pravilima. Mi, nimalo ne poričući ove tvrdnje, smatramo da ruski geometrijski ornament ima ne samo fabulu, mitološki aspekt, već uključuje i fonideografsko pisanje.
Mnogi naučnici: istoričari, etnografi su istakli da je ruski geometrijski ornament tekst. Hajde da sami definišemo ovaj koncept. Sama riječ "tekst" dolazi od latinskog textus - pleksus, struktura, tkanina, veza, koherentna prezentacija. Definicija teksta je sljedeća: „niz rečenica, riječi (u semiotici – znakova), konstruiranih prema pravilima datog jezika, datog znakovnog sistema i formiraju poruku“. Drugim riječima, tekst je koherentan i cjelovit niz znakova.
Još u 19. veku ruski muzički i likovni kritičar V.V. Stasov je napisao: „Da li slike naših vezova imaju neko značenje? Nije li ovo samo proizvod fantazije i proizvoljne igre? Nikad. Ornamenti svih općenito novih naroda potječu iz antičkih vremena, a među narodima starog svijeta ukras nikada nije sadržavao niti jednu besposlenu liniju: svaka linija ovdje ima svoje značenje, riječ je, fraza, izraz dobro- poznatim konceptima i idejama. Serija ornamentike je koherentan govor, dosljedna melodija koja ima svoj glavni razlog i nije namijenjena samo očima, već i umu i osjećajima.” Početkom 19. vijeka vezilje su još uvijek pamtile semantičko značenje uzoraka, a postojao je i ritual čitanja istih. Koncept "pisanja" u drevnim vremenima značio je "ukrasiti" i "slikati", a "pisati pismo" je značilo vezeti linijom. Na sanskrtu, jeziku drevne arijevske kulture, reč na severnoruskom dijalektu „prastava” (što znači ukrasna traka koja ukrašava odeću, peškire, stolnjake, svadbene posteljine) znači „sveta himna, mudri govor”. Danas je napisano mnogo naučnih radova o bliskosti sanskrita i ruskog jezika. Ova bliskost je posljedica bolje očuvanosti arhaizama u ruskom jeziku, a posebno u dijalektima ruskog sjevera.
Pojedinačni simboli na vezovima često su imali različita imena u različitim područjima. U većini slučajeva, vezilje su dale naziv uzorku na osnovu njegove vizualne sličnosti s nečim. Na primjer, "češalj", "grablje", "ovratnik", "mačja šapa", "pola zvijezde", "zenica", "heklani uzorak" (Priluzsky okrug, Republika Komi); „žabe“, „češljevi“, „krugovi“, „pačja šapa“, „sunce“, „ležeći žabi“ (regija Kaluga). Uzorci izvezeni na odjeći, uz mitološke slike i zaštitnu funkciju, nosili su i društvene informacije. Tako je u nizu okruga Kaluške regije dizajn „žaba“, koji je porodična amajlija, želja za potomstvom i prosperitetom, postavljen vertikalno na rubove košulja mladih žena, a horizontalno za starije žene. Tinejdžerka je nosila košulju sa šarom "petao", a mlada košulju sa "suncima". U Vetkovskom okrugu Gomeljske oblasti tkani su peškiri za venčanje sa likom rombova ukrštenih sa kosim krstom i znakovima semena unutra, za koje se veruje da simbolizuje oranu njivu i začeće setve. Neki dijamanti su bili prikazani sa kratkim izbojcima, koji su simbolizirali sadnice, dok su na drugima izdanci bili produženi i zakrivljeni prema unutra, što znači zrele klasove. Sva simbolika peškira imala je za cilj da obezbedi buduću „plodnost“ porodice.
O mitološkim slikama i društvenom značaju šara u ruskom ornamentu napisano je mnogo knjiga i članaka, date su varijante tumačenja simbola i čitavih zapleta, analiziran je simboličko-simbolički jezik ornamenta. Vjeruje se da su simboli koji čine ornamentalne komplekse ideogrami, odnosno znakovi koji odražavaju neku ideju, neku sliku. Da je ornament svojevrsno ideografsko pismo, kroz koje su vezilje figurativno odražavale antičku mitologiju i zakone svemira u znakovima i simbolima organiziranim prema određenim pravilima. Mi, nimalo ne poričući ove tvrdnje, smatramo da ruski geometrijski ornament ima ne samo fabulu, mitološki aspekt, već uključuje i fonideografsko pisanje. U takvom pisanju poseban znak je vezan ne samo za sliku, već i za zvuk. U pravilu su takvi znakovi kompozitni. Na primjer, kineski znakovi fonoideografske kategorije sastoje se iz dva dijela. Jedan dio se naziva "fonetički" i odgovoran je za reprodukciju zvuka, a drugi, "determinativni", određuje područje na koje se odnosi specifično značenje datog hijeroglifa.
Geometrijsko arapsko pismo 14. veka. Kvadratni Kufi stil
Ruski geometrijski ornament je svojevrsna ikonografija. Nekada svete slike božanstava i kosmogonijske slike prikazane na ornamentalnim kompleksima, po našem mišljenju, mogu uključivati ili se u potpunosti sastojati od jednostavnijih znakova, koji mogu biti fonetski dio. Dakle, proučavani geometrijski obrasci su ligatura, odnosno vrsta pisanja u kojoj su likovi zbliženi ili povezani jedan s drugim i povezani u neprekidan, ujednačen uzorak. U ovim vrstama pisanja, znaci, povezujući se jedni s drugima na prilično različite načine, mogu formirati složenije pojedinačne znakove - ligature. Praksa spajanja nekoliko znakova u jedan oduvijek je bila prilično uobičajena. Mogla bi se koristiti i za uštedu prostora, tajno pisanje, vještičarske prakse i za dekorativne svrhe.
Riječ “Allah” je mnogo puta ponovljena u obliku ukrasa. Kvadratni Kufi stil
U srednjem vijeku, Arapi su ukrašavali svoje džamije geometrijskim uzorcima natpisa ispisanim u varijanti kufskog pisma, "kvadratni kufi". Kufsko pismo je jedna od najstarijih vrsta arapskog pisma, nastala krajem 8. stoljeća i dobila ime po iračkom gradu Al-Kufa. Stil ove vrste pisanja - "kvadratni kufi" - odlikovao se snažnom, ponekad neprepoznatljivom, stilizacijom slova. Natpisi u ovom stilu obično su napravljeni uvijanjem u spiralu. Može se primijetiti da stil Kufica podsjeća na znakove ruskog veza. Neki istraživači su čak tvrdili da su ruski geometrijski uzorci imitacija kufskog pisanja. Međutim, u prisustvu savremenih istorijskih i etnografskih podataka, ova izjava, naravno, ne podnosi kritiku.
Element ruskog veza
Upotreba ligatura raznih vrsta bila je rasprostranjena u starim vrstama pisanja, kao što su sirijsko pismo, devanagari itd. Tradicija ornamentalnog pisma postojala je u Vizantiji od 11. veka, zabeležena je kod južnih Slovena od 13. veka, a ćirilica pismo se pojavilo u ruskoj knjizi krajem 14. veka. Sačuvani su spomenici pomeranskog pisma. Njenom stilu nedostaju krugovi, što omogućava formiranje složenijih ligatura koje podsjećaju na mrežu. Glagoljica je bila široko rasprostranjena. Osim toga, još u 18. stoljeću vjerovalo se da glagoljica sadrži primitivna slavenska „runska“ slova, koja služe za označavanje ne pojedinačnih zvukova, već čitavih pojmova, kao što su božanstva, godišnja doba, mjeseci, prirodni fenomeni itd. Takve činjenice se zaista nalaze u kulturama mnogih naroda.
Pomeransko pismo
Slična tradicija spajanja runa u snopove postojala je među drevnim Islanđanima. Jedan islandski rukopis iz 17. vijeka spominje: „Štaviše, oni su poređali ove vještine liječenja na takav način da su sve rune jedne riječi bile sakupljene i nacrtane kao jedna slika. Tako se cijela riječ pretvorila u jedan crtež i bilo je onoliko sličnih stavo-crteža koliko je bilo potrebno za njihovo vještičarenje. Na primjer, jednom takvom povezanom štapu je dato ime “Gapaldur”, a drugom je dato ime “Mighty Mane”. A neki ljudi misle da ove slike sadrže imena asova komprimirana i skupljena.”
Glagoljske ligature
"Stavs" - znakovi koji se sastoje od grupe runa, mogli su sadržavati ne samo imena skandinavskih vrhovnih bogova - Aesira, već i razne vrste zavjera i ličnih monograma. Takvi snopovi runa morali su biti toliko jasni da se ne mogu čitati drugačije nego što je prvobitno zamišljeno. Čarobna svojstva često su se pripisivala takvim motkama. Vjerovalo se da što više runa uključuje i što je simetričnije, to je magija jača. U jednom od rukopisa se spominje: „Prema nekim ljudima, jedan štap, sastavljen od mnogo štapova iz ovih runskih knjiga, vrlo se često viđao napisan na pergamentu, a ta je motka bila toliko jaka da nije izgorjela u vatri.“
Postanak, koji sadrži imena pet skandinavskih bogova: Loki, Frey, Njord, Hoenir, Thor
U različitim vremenima, različiti narodi često su koristili tehniku višestrukog ponavljanja jednog znaka ili njihovog niza kako bi ojačali grafičke formule čarolija. Često se znak koji se ponavlja određeni broj puta povezivao u jednu zajedničku ligaturu. Od ponavljanja jednog znaka napravljeni su zatvoreni i otvoreni lanci različitim načinima povezivanja. Ovo je prilično uobičajena praksa od davnina. Uzimajući u obzir inkantatorski aspekt ruskog geometrijskog ornamenta, napominjemo da je ova praksa svakako korištena prilikom njegovog sastavljanja.
Ponavljajući gomile likova na ukrasnoj traci
Pruge uzoraka u geometrijskim dizajnima su pretežno ciklične. Znak ili snopovi znakova u pravilu se ponavljaju kroz cijelu prikazanu traku ornamenta, a u nekim slučajevima i unutar jednog ograničenog područja.
Primjer prijelaza jednog cikličkog niza znakova u drugi
Postoje slučajevi kada jedan ciklički niz znakova prelazi u drugi ili se neznatno mijenja na krajevima ukrasne trake. To se najčešće događa u ornamentu tradicionalnih pojaseva, što je povezano s njihovom sigurnosnom funkcijom. U arhaičnom geometrijskom ornamentu, pored “pozitivne” slike u prvom planu, postoji i “negativ” koji neraskidivo postoji s njim u pozadini, odnosno naličju. Ove dvije slike su u suštini jedna. Obrisi znakova u "pozitivu" u potpunosti zavise od znakova u "negativnom" i obrnuto.
Znakovi koji se ponavljaju u zabranjenim područjima
Prilično veliki postotak figura i neprekidnih granica u ruskim geometrijskim obrascima ima četverostranu simetriju, što je povezano s inkantatorskom i ritualnom praksom. U narodnoj umjetnosti vidimo želju da se zaštiti magičnim uzorkom na sve četiri strane; u zavjerama je propisano okretanje na "sve četiri strane", u bajkama neprijatelji mogu ugroziti junaka "sa sve četiri strane" itd. Princip četvorostranosti je ispoštovan u organizaciji unutrašnjeg prostora stanova, kao i prilikom izgradnje svetilišta. Ponekad se može činiti da se na vezovima nalaze samo šare koje je konstruirala četverostrana ogledala određenog motiva. Ali to nije istina. Geometrijski ornament nije izgrađen samo na principima simetrije, već uključuje prilično raznolik arsenal metoda za izgradnju složenih struktura.
Dakle, razmotrili smo minimalne znakove ruskog ornamentalnog sistema, kao i načine za njihovo povezivanje. Njihova konačna ukupna serija prikazana je na slici iz poznatije "ravne" perspektive.
Ovi znakovi su svojevrsna abeceda sistema, od koje se mogu graditi čitave pripovijesti, zatvorene u složene ornamentalne dizajne. Napominjemo da serija prikazana na slici 60 najvjerovatnije nije potpuna, a vremenom će se, naravno, otkriti i dodatni znakovi. Ipak, postojeći arsenal jednostavnih i osnovnih segmenata omogućava nam da u značajnoj mjeri rekonstruiramo ruski ornamentalni sistem.
Pyotr Makagonov, fragmenti knjige "Ruski tradicionalni ornament kao sistem znakova"
Učitavanje...