Sumerani su bili plemena koja su naselila teritoriju dolina Tigra i Eufrata krajem 4. milenijuma. Kada su u Mezopotamiji formirani prvi gradovi-države, formirale su se i ideje o bogovima i božanstvima. Za plemena, božanstva su bila zaštitnici koji su personificirali kreativne i proizvodne snage prirode.
Sumerani su nastanak svemira objasnili na sljedeći način. U sumerskoj mitologiji, nebo i zemlja su prvobitno smatrani planinom, čija je osnova bila zemlja, personifikovana u boginji Ki, a vrh je bilo nebo, bog An. Iz njihovog spoja rođen je bog zraka i vjetra Enlil, koji se i sam naziva "Velika planina", a njegov hram u gradu Nipuru nazvan je "kućom planine": odvojio je nebo od zemlje i organizirao kosmos - Univerzum. Zahvaljujući Enlilu, pojavljuju se i svjetiljke. Enlil se zaljubljuje u boginju Ninlil i preuzima je na silu dok plovi niz rijeku u svojoj barži. Zbog toga ga stariji bogovi protjeruju u podzemni svijet, ali Ninlil, koja je već začela sina, boga mjeseca Nanna, slijedi ga, a Nanna se rađa u podzemnom svijetu. U podzemnom svijetu Enlil tri puta preuzima formu čuvara podzemnog svijeta i rađa tri podzemna boga od Ninlila. Vraćaju se u nebeski svijet. Od sada, Nanna putuje u koru, u pratnji zvijezda i planeta, preko neba noću, a kroz podzemni svijet tokom dana. Rađa sina - solarnog boga Utua, koji danju luta nebom, a noću putuje podzemnim svijetom, donoseći mrtvima svjetlost, piće i hranu. Zatim Enlil razvija zemlju: iz zemlje je podigao "sjeme polja", stvorio "sve korisno" i izumio motiku.
Postoji još jedna verzija mita o stvaranju.
Početak ove priče je prilično lijep. Davno, kada nije bilo ni neba ni zemlje, živjeli su Tiamat, boginja slatkih voda, Apsu, bog slanih voda, i njihov sin, magla koja se digla iznad vode.
Tada su Tiamat i Apsu rodile dva para blizanaca: Lahmu i Lahamu (demoni), a zatim Anshar i Kishar, koji su bili pametniji i jači od starijih. Anshar i Kishar su imali dijete po imenu Annu. Annu je postao bog neba. Ea je rođena od Annua. Ovo je bog podzemnih voda, magije S. Kramer “Mitologija Sumera i Akada”, M.: Obrazovanje, 1977.
Mlađi bogovi - Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu i Ea - okupljali su se svake večeri na bučnoj gozbi. Oni su spriječili Apsu i Tiamat da se dovoljno naspaju. Samo Mummu, najstariji sin Apsua i Tiamata, nije učestvovao u ovim zabavama. Apsu i Mummu su apelirali na mlađe bogove sa zahtjevom da zaustave slavlje, ali ih nisu poslušali. Stariji su odlučili da ubiju sve koji su ometali spavanje. Ea je odlučio ubiti Apsua, koji je započeo zavjeru protiv mlađih. Tiamat je odlučila da se osveti za smrt svog muža. Njen novi muž, bog Kingu, snažno je podržao ovu ideju. Tako su Tiamat i Kingu skovali plan za osvetu. Saznavši za Tiamatin plan, Ea se obratio svom djedu Anšaru za savjet. Anšar je predložio da se Tiamat udari magijom, pošto je njen muž bio tretiran na ovaj način. Ali Eine magične moći ne utiču na Tiamat. Anu, Ein otac, pokušao je da urazumi ljutu boginju, ali ništa nije uspelo. Pošto su magija i pregovori bili uzaludni, preostalo je samo da se okrenemo fizičkoj sili. Koga da pošaljemo u bitku? Svi su odlučili da samo Marduk to može učiniti. Anšar, Anu i Ea pokrenuli su tajne božanske magije u mladog Marduka. Marduk je spreman da se bori protiv Tiamat, zahtijevajući nepodijeljenu moć vrhovnog boga kao nagradu za pobjedu. Mladi Marduk je okupio sve Anunnakije (kako su se bogovi nazivali) kako bi oni odobrili rat sa vrhovnom boginjom i priznali ga za svog kralja. Anshar je poslao svog sekretara Kakua da pozove Lakhmu, Lahamu, Kisharu i Damkinu. Saznavši za predstojeći rat, bogovi su se užasnuli, ali dobra večera s obiljem vina ih je smirila. Osim toga, Marduk je pokazao svoje magične moći, a bogovi su ga prepoznali kao kralja. Nemilosrdna bitka trajala je dugo. Tiamat se očajnički borila. Ali Marduk je pobijedio boginju. Marduk je od Kinga uzeo “tabele sudbina” (oni su određivali kretanje svijeta i tok svih događaja) i stavio ih oko vrata. On je tijelo ubijene Tiamat rasjekao na dva dijela: od jednog je napravio nebo, od drugog - zemlju. Ljudi su stvoreni od krvi ubijenog Kingua.
Šta treba istaći iz ovih mitova... U sumerskoj mitologiji nalazimo isti koncept kao u egipatskoj i drugim mitologijama, koncept iskonske prirode mora, izlaska zemlje iz mora, odvajanja neba od zemlje. Čin razdvajanja se pripisuje Enlilu kao bogu zraka i vjetra. U prvom mitu, zemlja i nebo su personificirani, za razliku od drugog, gdje zemlja i nebo potiču iz podijeljenog tijela Tiamat. Ova opcija je najčešća u drugim mitologijama. Za razliku od arhaičnijih sumerskih mitova, ep o stvaranju Tiamata i nižih bogova nije etiološki, već kosmogonijski. Baš kao i egipatski kosmogonijski mitovi, prožet je patosom uređenja primarnog vodenog haosa. Ovo uređenje se, međutim, događa drugačije nego u egipatskoj mitologiji, nema harmoničan, već akutni konfliktni karakter, praćeno je borbom i nasiljem, i zahtijeva trud i inicijativu predstavnika novog svijeta.
Sumerska civilizacija i sumerska mitologija s pravom se smatraju jednom od najstarijih u istoriji čitavog čovečanstva. Zlatno doba ovog naroda, koji je živio u Mesopotamiji (moderni Irak), nastupilo je u trećem milenijumu prije nove ere. Sumerski panteon sastojao se od mnogo različitih bogova, duhova i čudovišta, a neki od njih su sačuvani u vjerovanjima kasnijih kultura Drevnog Istoka.
Zajedničke karakteristike
Osnova na kojoj su počivale sumerska mitologija i religija bila su zajednička vjerovanja u brojne bogove: duhove, božanstva demijurga, zaštitnike prirode i države. Nastala je kao rezultat interakcije drevnog naroda sa zemljom koja ih je hranila. Ova vjera nije imala mistično učenje ili ortodoksnu doktrinu, kao što je to bio slučaj sa vjerovanjima koja su iznjedrila moderne svjetske religije – od kršćanstva do islama.
Sumerska mitologija imala je nekoliko osnovnih karakteristika. Prepoznala je postojanje dva svijeta - svijeta bogova i svijeta pojava koje su oni kontrolirali. Svaki duh u njemu bio je personifikovan - posedovao je osobine živih bića.
Demiurges
Glavnim bogom Sumerana smatran je An (drugi pravopis je Anu). Postojao je i prije odvajanja Zemlje od Neba. Bio je prikazan kao savjetnik i upravnik skupštine bogova. Ponekad je bio ljut na ljude, na primjer, jednom je poslao kletvu u obliku nebeskog bika u grad Uruk i htio je ubiti junaka drevnih legendi, Gilgameša. Uprkos tome, An je uglavnom neaktivan i pasivan. Glavno božanstvo u sumerskoj mitologiji imalo je svoj simbol u obliku rogate tijare.
An je identifikovan sa glavom porodice i vladarom države. Analogija se očitovala u prikazu demijurga zajedno sa simbolima kraljevske moći: štapom, krunom i žezlom. Bio je to taj koji je zadržao misteriozni "meh". Tako su stanovnici Mesopotamije nazivali božanske sile koje su kontrolisale zemaljski i nebeski svet.
Enlil (Ellil) su Sumerani smatrali drugim najvažnijim bogom. Zvali su ga Lord Wind ili Mr. Breath. Ovo stvorenje je vladalo svijetom smještenim između zemlje i neba. Još jedna važna karakteristika koju je sumerska mitologija naglašavala: Enlil je imao mnogo funkcija, ali su se sve svodile na vlast nad vjetrom i zrakom. Dakle, to je bilo elementarno božanstvo.
Enlil se smatrao vladarom svih zemalja stranih Sumeranima. On ima moć da organizira katastrofalnu poplavu, a sam čini sve da protjera ljude koji su mu stranci iz svojih posjeda. Ovaj duh se može definisati kao duh divlje prirode koji se odupirao ljudskom kolektivu koji pokušava da naseli pustinjska mesta. Enlil je također kažnjavao kraljeve zbog zanemarivanja ritualnih žrtava i drevnih praznika. Za kaznu, božanstvo je poslalo neprijateljska planinska plemena u mirne zemlje. Enlil je bio povezan sa prirodnim zakonima prirode, protokom vremena, starenjem, smrću. U jednom od najvećih sumerskih gradova, Nipuru, smatran je njihovim zaštitnikom. Tamo se nalazio drevni kalendar ove nestale civilizacije.
Enki
Kao i druge drevne mitologije, sumerska mitologija je uključivala upravo suprotne slike. Dakle, neka vrsta "anti-Enlila" bio je Enki (Ea) - gospodar zemlje. Smatran je zaštitnikom slatkih voda i cijelog čovječanstva općenito. Gospodaru zemlje bile su propisane karakteristike zanatlije, mađioničara i umjetnika koji je svojim vještinama podučavao mlađe bogove, koji su, pak, dijelili te vještine sa običnim ljudima.
Enki je glavni lik sumerske mitologije (jedan od trojice uz Enlila i Anua), i upravo je on bio nazvan zaštitnikom obrazovanja, mudrosti, pisara i škola. Ovo božanstvo je personificiralo ljudski kolektiv, koji je pokušavao pokoriti prirodu i promijeniti njeno stanište. Enkiju su se posebno često obraćali tokom ratova i drugih ozbiljnih opasnosti. Ali tokom perioda mira, njeni oltari su bili prazni; žrtve, toliko neophodne da bi se privukla pažnja bogova, nisu tamo prinošene.
Inanna
Pored tri velika boga, u sumerskoj mitologiji postojali su i takozvani stariji bogovi, odnosno bogovi drugog reda. Inanna se ubraja među ovog domaćina. Najpoznatija je kao Ištar (akadsko ime koje se kasnije takođe koristilo u Babilonu tokom njegovog procvata). Slika Inanne, koja se pojavila među Sumeranima, preživjela je ovu civilizaciju i nastavila se poštovati u Mesopotamiji u kasnijim vremenima. Njegovi se tragovi mogu pratiti čak iu egipatskim vjerovanjima, a općenito je postojala sve do antike.
Dakle, šta sumerska mitologija kaže o Inanni? Smatralo se da je boginja povezana sa planetom Venerom i snagom vojne i ljubavne strasti. Utjelovila je ljudske emocije, elementarnu snagu prirode, kao i ženski princip u društvu. Inannu su zvali ratničkom djevojkom - pokroviteljirala je interseksualne odnose, ali sama nikada nije rodila. Ovo božanstvo u sumerskoj mitologiji bilo je povezano sa praktikovanjem kultne prostitucije.
Marduk
Kao što je gore navedeno, svaki sumerski grad imao je svog boga zaštitnika (na primjer, Enlil u Nipuru). Ova karakteristika bila je povezana s političkim karakteristikama razvoja drevne mezopotamske civilizacije. Sumerani gotovo nikada, sa izuzetkom vrlo rijetkih perioda, nisu živjeli u okviru jedne centralizirane države. Nekoliko vekova njihovi gradovi su činili složeni konglomerat. Svako naselje je bilo nezavisno i istovremeno je pripadalo istoj kulturi, vezano jezikom i religijom.
Sumerska i akadska mitologija Mesopotamije ostavila je tragove u spomenicima mnogih mezopotamskih gradova. To je takođe uticalo na razvoj Babilona. U kasnijem periodu postao je najveći grad antike, gdje se formirala vlastita jedinstvena civilizacija, koja je postala osnova velikog carstva. Međutim, Babilon je počeo kao malo sumersko naselje. Tada se Marduk smatrao njegovim zaštitnikom. Istraživači ga svrstavaju u jednog od desetak starijih bogova koje je rodila sumerska mitologija.
Ukratko, Mardukov značaj u panteonu rastao je zajedno sa postepenim rastom političkog i ekonomskog uticaja Babilona. Njegova slika je složena - kako je evoluirao, uključivao je crte Ea, Ellil i Shamash. Kao što je Inanna bila povezana sa Venerom, Marduk je bio povezan sa Jupiterom. Antički pisani izvori spominju njegove jedinstvene iscjeliteljske moći i umjetnost liječenja.
Zajedno sa boginjom Gulom, Marduk je znao kako da vaskrsne mrtve. Također, sumersko-akadska mitologija ga je postavila na mjesto zaštitnika navodnjavanja, bez čega je ekonomski prosperitet gradova Bliskog istoka bio nemoguć. U tom smislu, Marduk se smatrao davaocem prosperiteta i mira. Njegov kult je dostigao svoj vrhunac u periodu (VII-VI vek pre nove ere), kada su sami Sumerani davno nestali sa istorijske scene, a njihov jezik predao zaboravu.
Marduk vs Tiamat
Zahvaljujući klinopisnim tekstovima sačuvane su brojne priče o stanovnicima drevne Mezopotamije. Sukob između Marduka i Tiamata jedan je od glavnih zapleta koje je sumerska mitologija sačuvala u pisanim izvorima. Bogovi su se često međusobno borili - slične priče poznate su u staroj Grčkoj, gdje je bila rasprostranjena legenda o gigantomahiji.
Sumerani su Tiamat povezivali sa globalnim okeanom haosa u kojem je rođen cijeli svijet. Ova slika je povezana s kosmogonijskim vjerovanjima drevnih civilizacija. Tiamat je bila prikazana kao sedmoglava hidra i zmaj. Marduk je ušao u borbu s njom, naoružan toljagom, lukom i mrežom. Boga su pratile oluje i nebeski vjetrovi, koje je on pozvao da se bore protiv čudovišta koje je stvorio moćni neprijatelj.
Svaki drevni kult imao je svoju sliku pramajke. U Mesopotamiji su je smatrali Tiamat. Sumerska mitologija ju je obdarila mnogim zlim osobinama, zbog kojih su se ostali bogovi podigli protiv nje. Ostatak panteona je Marduka izabrao za odlučujuću bitku sa okeanskim haosom. Nakon što je upoznao svoju pramajku, bio je užasnut njenim strašnim izgledom, ali je ušao u bitku. Različiti bogovi u sumerskoj mitologiji pomogli su Marduku da se pripremi za bitku. Vodeni demoni Lahmu i Lahamu dali su mu sposobnost da priziva poplave. Drugi duhovi su pripremili ostatak ratničkog arsenala.
Marduk, koji se suprotstavio Tiamatu, pristao je da se bori protiv okeanskog haosa u zamjenu za priznanje od strane drugih bogova o njihovoj vlastitoj svjetskoj dominaciji. Između njih je zaključen odgovarajući posao. U odlučujućem trenutku bitke, Marduk je natjerao oluju u Tiamatina usta tako da ih nije mogla zatvoriti. Nakon toga je odapeo strijelu unutar čudovišta i tako pobijedio svog strašnog rivala.
Tiamat je imala supruga, Kingua. Marduk se obračunao i s njim, oduzevši od čudovišta tablice sudbina, uz pomoć kojih je pobjednik uspostavio vlastitu dominaciju i stvorio novi svijet. Od gornjeg dijela Tiamatovog tijela stvorio je nebo, znakove zodijaka, zvijezde, od donjeg dijela - zemlju, a od oka dvije velike rijeke Mesopotamije - Eufrat i Tigar.
Bogovi su tada heroja prepoznali kao svog kralja. U znak zahvalnosti Marduku, predstavljeno je svetilište u obliku grada Babilona. U njemu su se pojavili mnogi hramovi posvećeni ovom bogu, uključujući i poznate antičke spomenike: zigurat Etemenanki i kompleks Esagila. Sumerska mitologija ostavila je mnogo dokaza o Marduku. Stvaranje svijeta od strane ovog boga klasična je zaplet drevnih religija.
Ashur
Ašur je još jedan sumerski bog čija je slika preživjela ovu civilizaciju. On je prvobitno bio svetac zaštitnik istoimenog grada. Tu je nastao u 24. veku pre nove ere, a kada je u 8-7 veku pre nove ere. e. ova država je dostigla vrhunac svoje moći, Ašur je postao najvažniji bog cijele Mesopotamije. Zanimljivo je i da se ispostavilo da je on glavna figura kultnog panteona prvog carstva u istoriji čovječanstva.
Asirski kralj nije bio samo vladar i poglavar države, već i prvosveštenik Ašura. Tako je rođena teokratija, čija je osnova bila sumerska mitologija. Knjige i drugi izvori antike i antike ukazuju na to da je kult Ašura postojao do 3. vijeka nove ere, kada dugo nisu postojali ni Asirija ni nezavisni mezopotamski gradovi.
Nanna
Sumerski bog mjeseca bio je Nanna (takođe uobičajeno akadsko ime Sin). Smatran je zaštitnikom jednog od najvažnijih gradova Mesopotamije - Ura. Ovo naselje je postojalo nekoliko milenijuma. U XXII-XI vijeku. pne, vladari Ura ujedinili su cijelu Mesopotamiju pod svojom vlašću. U tom smislu, značaj Nanne se povećao. Njegov kult imao je važan ideološki značaj. Najstarija kći kralja Ura postala je Nanna visoka svećenica.
Bog mjeseca bio je naklonjen stoci i plodnosti. Odredio je sudbinu životinja i mrtvih. U tu svrhu, svaki mladi mjesec Nanna je odlazila u podzemni svijet. Faze Zemljinog nebeskog satelita bile su povezane s njegovim brojnim imenima. Sumerani su puni mjesec zvali Nanna, polumjesec Zuen, a mladi polumjesec Ashimbabbar. U asirskoj i babilonskoj tradiciji, ovo božanstvo se također smatralo gatarom i iscjeliteljem.
Šamaš, Iškur i Dumuzi
Ako je bog mjeseca bio Nanna, onda je bog sunca bio Shamash (ili Utu). Sumerani su vjerovali da je dan proizvod noći. Prema tome, u njihovim umovima, Šamaš je bio Nanin sin i sluga. Njegova slika bila je povezana ne samo sa suncem, već i sa pravdom. U podne Šamaš je sudio živima. Borio se i sa zlim demonima.
Glavni kultni centri Šamaša bili su Elassar i Sipar. Naučnici datiraju prve hramove („kuće sjaja“) ovih gradova u nevjerovatno daleki 5. milenijum prije nove ere. Vjerovalo se da je Šamaš ljudima dao bogatstvo, zatvorenicima slobodu, a zemlji plodnost. Ovaj bog je bio prikazan kao dugobradi starac sa turbanom na glavi.
U bilo kojem drevnom panteonu postojale su personifikacije svakog prirodnog elementa. Dakle, u sumerskoj mitologiji bog groma je Ishkur (drugo ime je Adad). Njegovo se ime često pojavljivalo u klinopisnim izvorima. Ishkur se smatrao zaštitnikom izgubljenog grada Karkare. U mitovima on zauzima sporednu poziciju. Ipak, smatran je bogom ratnikom, naoružan strašnim vjetrovima. U Asiriji je slika Ishkura evoluirala u lik Adada, koji je imao važan vjerski i državni značaj. Drugo božanstvo prirode bio je Dumuzi. On je personificirao kalendarski ciklus i promjenu godišnjih doba.
Demoni
Kao i mnogi drugi drevni narodi, Sumerani su imali svoje podzemlje. Ovaj donji podzemni svijet bio je naseljen dušama mrtvih i strašnim demonima. U klinopisnim tekstovima pakao se često nazivao "zemljom bez povratka". Postoje desetine podzemnih sumerskih božanstava - informacije o njima su fragmentarne i razbacane. Po pravilu, svaki pojedinačni grad imao je svoje tradicije i vjerovanja povezana s htonskim stvorenjima.
Nergal se smatra jednim od glavnih negativnih bogova Sumerana. Bio je povezan sa ratom i smrću. Ovaj demon u sumerskoj mitologiji prikazan je kao raznosač opasnih epidemija kuge i groznice. Njegova figura se smatrala glavnom u podzemnom svijetu. U gradu Kutu nalazio se glavni hram Nergalovskog kulta. Babilonski astrolozi su personificirali planetu Mars koristeći njegovu sliku.
Nergal je imao ženu i svoj ženski prototip - Ereškigal. Bila je Inannina sestra. Ovaj demon u sumerskoj mitologiji smatran je gospodarem htonskih stvorenja Anunnakija. Glavni hram Ereshkigal nalazio se u velikom gradu Kutu.
Drugo važno htoničko božanstvo Sumeraca bio je Nergalov brat Ninazu. Živeći u podzemlju, posjedovao je umjetnost podmlađivanja i liječenja. Njegov simbol je bila zmija, koja je kasnije postala oličenje medicinske profesije u mnogim kulturama. Ninaza je bila poštovana s posebnim žarom u gradu Eshnunn. Njegovo se ime spominje u čuvenim vavilonskim, gdje se kaže da su prinosi ovom bogu obavezni. U drugom sumerskom gradu - Uru - bio je godišnji praznik u čast Ninazua, tokom kojeg su se prinosile obilne žrtve. Bog Ningishzida se smatrao njegovim sinom. Čuvao je demone zatočene u podzemlju. Simbol Ningishzide bio je zmaj - jedno od sazviježđa sumerskih astrologa i astronoma, koje su Grci zvali sazviježđe Zmija.
Sveto drveće i duhovi
Uroke, himne i knjige recepata Sumeraca svjedoče o postojanju svetih stabala među ovim narodom, od kojih se svako pripisivalo određenom božanstvu ili gradu. Na primjer, tamarisk je bio posebno poštovan u tradiciji Nipura. U Šuruppakovim čarolijama, ovo drvo se smatra tamariskom, koje koriste egzorcisti u obredima pročišćavanja i liječenja bolesti.
Moderna nauka zna za magiju drveća zahvaljujući malobrojnim tragovima tradicije zavjere i epova. Ali još manje se zna o sumerskoj demonologiji. Mezopotamske magijske zbirke, koje su korištene za protjerivanje zlih sila, sastavljene su već u doba Asirije i Babilonije na jezicima ovih civilizacija. O sumerskoj tradiciji može se sa sigurnošću reći samo nekoliko stvari.
Postojali su duhovi predaka, duhovi čuvari i neprijateljski duhovi. Potonji su uključivali čudovišta koja su ubili heroji, kao i personifikacije bolesti i bolesti. Sumerani su vjerovali u duhove, vrlo slične slavenskim taocima mrtvih. Obični ljudi su se prema njima odnosili sa užasom i strahom.
Evolucija mitologije
Religija i mitologija Sumerana prošli su kroz tri faze svog formiranja. U početku su zajednički-plemenski totemi evoluirali u gospodare gradova i bogove demijurga. Početkom 3. milenijuma pre nove ere pojavile su se zavere i hramske himne. Pojavila se hijerarhija bogova. Počelo je sa imenima An, Enlil i Enki. Zatim su došla sunca i mjeseca, bogovi ratnici, itd.
Drugi period se takođe naziva periodom sumersko-akadskog sinkretizma. Obilježila ga je mješavina različitih kultura i mitologija. Akadski jezik je stran Sumeranima, a smatra se jezikom triju naroda u Mesopotamiji: Babilonaca, Akada i Asiraca. Njegovi najstariji spomenici datiraju iz 25. vijeka prije nove ere. Otprilike u to vrijeme započeo je proces spajanja slika i imena semitskih i sumerskih božanstava, koji su obavljali iste funkcije.
Treći, završni period je period ujedinjenja zajedničkog panteona tokom III dinastije Ura (XXII-XI vek pne). U to vrijeme nastala je prva totalitarna država u ljudskoj istoriji. Podvrgavao je strogom rangiranju i računovodstvu ne samo ljude, već i različite i višestruke bogove. Za vrijeme Treće dinastije Enlil je postavljen na čelo skupštine bogova. An i Enki su bili sa obe njegove strane.
Ispod su bili Anunaki. Među njima su bile Inana, Nana i Nergal. Još oko stotinu manjih božanstava nalazilo se u podnožju ovog stepeništa. Istovremeno se sumerski panteon spojio sa semitskim (na primjer, izbrisana je razlika između sumerskog Enlila i semitskog Bele). Nakon pada III dinastije Ura u Mesopotamiji na neko vrijeme je nestao.U drugom milenijumu prije nove ere Sumerani su izgubili nezavisnost, našavši se pod vlašću Asiraca. Mešavina ovih naroda kasnije je dovela do babilonske nacije. Uporedo sa etničkim promjenama dešavale su se i vjerske promjene. Kada je nestala nekadašnja homogena sumerska nacija i njen jezik, u prošlost je potonula i mitologija Sumerana.
Sumerska religija je bila skoro u potpunosti zasnovana na politeizmu. Ni jedan bog, ni jedno božanstvo ili boginja nisu imali status glavnog bića. posjedovao nekoliko vrhovnih božanstava, među kojima su bili pojedinačni miljenici naroda, ali ne više. Uz to, sumerska mitologija imala je i regionalne razlike. Svaka veća regija imala je svoj jedinstveni panteon, svećeničke tradicije i vjerske proslave. Sumerska vjera se fokusirala na ispunjavanje volje božanstava i ideja o mitološkom zagrobnom životu.
Sumerska mitologija - životna priča
Kao takvi, Sumerani nisu imali mitove o stvaranju svemira. Postojale su samo neke reference na činjenicu da je u početku bilo beskrajno more, a zatim sumerska mitologija kaže da je zbog nepoznatih događaja rođen svemir - an-ki (nebo i zemlja).
Sumerani su Zemlju vidjeli kao ravan disk koji se nalazi ispod kupole neba. Između njih, prema sumerskoj mitologiji, postojala je određena supstanca zvana "Lel", u kojoj su plutale zvijezde i drugi nebeski objekti. Kasnije su se na Zemlji pojavile biljke i životinje. Na kraju puta rođeni su prvi ljudi - Gilgameš i Enkidu, a sa njima je stvoren niži svijet. Sumerska mitologija kaže da je ovom raznolikošću svjetova vladao cijeli panteon antropomorfnih bogova koji su imali kontrolu nad elementima. Sumerani su svoje bogove zvali dingir.
U sumerskoj mitologiji postoje i učenja o raju, međutim, za razliku od kršćanske verzije, u sumerski su raj mogli ući samo sami bogovi i nekoliko heroja koji su te iste bogove slavili tijekom svog života. U početku je sumerska mitologija dodijelila status najutjecajnijeg božanstva bogu Anu, koji je bio zaštitnik neba. Kasnije je njegovo mjesto zauzeo Enlil, gospodar vjetra i, prema nekim mitovima, tvorac čovječanstva. Osim toga, Enlil je bio podložan svim elementima koji postoje u svemiru, što mu je omogućilo da stvara i uništava. Ironično, to je bio Enlil božanstvo u sumerskoj mitologiji, bio je inicijator ideje da se na Zemlju pošalje globalni potop, jer je on stvorio Zemlju, kao što je An stvorio bogove prije njega. Sumerska mitologija kaže da su djeca Ana uključivala bogove stočarstva Enten i Emesh, boginje Lahar i Ashnan, kao i popularno poštovanog boga Enkija. Simbol bogova koji su zauzimali jedinstvenu vrhovnu poziciju, bogova Enlila i Ana, uvijek je bila rogata tijara, smještena na svetom oltaru. Grad Nipur se smatrao glavnim ceremonijalnim centrom za obožavanje Anua. An, kako kaže sumerska mitologija, bio je svirepi bog koji nije opraštao ljudima njihove uvrede, ali je istovremeno bio i ravnodušan bog, koji nije bio posebno zabrinut za sudbinu ljudi ili Zemlje.
Žena vrhovnog boga bila je poštovana boginja Ninlil, koja mu je rodila prvo dijete, koje je postalo bog Mjeseca - Nanna. Nenlilova djeca su također bili bogovi: Nergal („Moć Velikog prebivališta“) i Namtar, pokrovitelj sudbine.
Religija Sumerana i njihova vjerovanja
Još jedan ne manje važan bog za lokalna vjerovanja bio je Enki - vladar podzemnog svjetskog oceana, u čijim dubinama počiva mudrost. Enki je, kako kaže Sumerska religija, davao je ljudima znanje, patronizirao zanate i nauke, posebno astronomiju. Enki je takođe služio kao božanstvo gatara i gatara.
Enki je bio najmilosrdnije božanstvo u sumerskoj religiji prema ljudima; on je ljubazan, svevideći i sveznajući bog. Pretpostavljalo se da je Enki taj koji je napunio reku Tigris čistom paprenom vodom, ribom i morskim algama koje se koriste za pravljenje začina.
Boginja Ninhursag, „Gospođa šumovite planine“, takođe je postigla posebno poštovanje među ljudima, kako kaže sumerska religija. Ovo je boginja majka, čija su se djela nalazila u izvorima razvoja i nastanka ljudske civilizacije. Još jedna žena zauzimala je posebno mjesto u panteonu - boginja Inanna, koja je pokroviteljstvovala ratove, plodnost i tjelesnu ljubav. Sumerska religija ju je postavila na sveti pijedestal za običnog čovjeka. Sumerani su održavali šarene proslave u čast Inanne, prikazane na slikama i primjerima drevne umjetnosti. Glavni bogovi koje veliča mitologija i religija Sumerana su Nanna, bog mjeseca i bog sunca - Utu. Utu je, prema legendi, svako sunce lutalo nebom, a uveče je napuštalo nebo i spuštalo se u podzemni svijet, ustupajući mjesto Nannu. Osim toga, kako kaže sumerska religija, Utu je bio direktno uključen u suđenje mrtvima.
Posebno mjesto u sumerskoj religiji imali su mitovi, priče i legende o zagrobnom životu, nazvanom “zemlja bez povratka”. To je izgledalo otprilike ovako: mrtvi su prošli kroz sedam kapija podzemnog svijeta, gdje ih je dočekao vratar Neti. Granica podzemnog svijeta bila je rijeka koja je upijala ljude, kroz koju ih je prevozio Ur-Shanabi, skelar na čamcu. Sumerska religija je bila okrutna, sudbina mrtvih i onih koji su umrli svojom smrću nije bila zavidna. Hljeb za ljude pod zemljom je bio bajat, voda neukusna, a svakodnevni život surov, čak i za one koji su patili tokom zemaljskog života.
Religija Sumeraca, drevni mitovi i priče, sačuvali su ideju o sudu mrtvima, gdje su se pred bogovima pojavili ljudi koji su bili odgovorni za svoja djela na zemlji. Nakon suđenja, oni koji su imali sreću da budu sahranjeni dobili su više-manje podnošljiv život. I oni koji su poginuli u borbi imali su sreće. Sumerska religija je učila da je čovjek rođen da služi bogovima. Njegove dužnosti tokom života i nakon smrti su da kroz svoju službu obezbjeđuje hranu i piće bogovima i zadovoljstvo. Čovjek je na sve načine pokušavao povećati veličinu i bogatstvo svojih bogova, dok je istovremeno uništavao i uništavao hramove nepriznatih božanstava.
Bogovi u sumerskoj mitologiji bili nepokolebljivi. Niko nije mogao napustiti zemlju mrtvih ili izbjeći njihovu osudu; pobjeći od onoga što je suđeno bilo je jednostavno nemoguće. Jedina opcija je da pogledate u budućnost uz pomoć svećeničkih predviđanja i pokušate nešto promijeniti u svom životu. Sumerska religija nije praštala nedjela, pa su ljudi pažljivo pratili i svoje postupke i postupke svojih susjeda. Sudije u podzemnom svijetu bili su Anunnaki, koji su sjedili ispred Ereshkigal, gospodarice podzemlja, koji su donosili presude dušama ljudi. Mitologija Sumerana i Akađana bila je stalne prirode, proces suđenja se uvijek odvijao po istom obrascu: imena mrtvih je u svoju knjigu unosila spisateljica Geshtinanna, nakon čega su pokopani ljudi krenuli na put. preko rijeke, a one koji nisu sahranjeni čekala je surova sudbina.
Mitologija Sumerana i njihov vjerski život
Poseban položaj u vjerovanjima sumerskog naroda zauzimale su mitološke niže duše, uglavnom zle i destruktivne. Mitologija Sumerana učinila ih je zaštitnicima elemenata: vazduha, vode, zemlje. Ova bića su bila povezana sa bolestima, nečistoćama i zlim duhovima koji su pogađali ljude.
Sveštenici, koji su činili posebnu klasu, takođe su zauzimali privilegovan položaj u sumerskoj mitologiji. Bila je to zatvorena kasta, čiji su najviši rangovi bili po pravu rođenja. Status svećenika je naslijeđen, a mitologija Sumerana ih je pretvorila u polubogove, poluljude. Međutim, u rijetkim slučajevima, za svećenika je mogao biti prihvaćen obrazovan čovjek, savršen i duhom i tijelom. Spoljašnji izgled za Sumerane nije bio ništa manje važan od unutrašnjeg izgleda. Prvosveštenik je biran posebnom ceremonijom, tokom koje se gatalo na lešu žrtvovane životinje. Kako kaže Sumerska mitologija, glavni zadaci svećenika uključivali su: održavanje hramova, idola, njihovo održavanje u stanju pogodnom za rituale, umirenje bogova uz pomoć žrtava i prinosa, kao i vođenje rituala i ceremonija.
Sumerska vjera je bila nepokolebljiva. Sumerski kralj se smatrao potomkom bogova, oličenim u ljudskom tijelu. U mnogim gradovima izgrađeni su hramovi u čast jednog ili drugog boga-kralja. Ovi hramovi su izgrađeni sredstvima dobijenim kao rezultat prisilnog prikupljanja imovine od bogatih građana i iznude siromašnih. U jednom od kraljevskih sahrana, istraživači su uspjeli pronaći pepeo žene, vjerovatno kraljeve žene. Uz nju u grobu su bili posmrtni ostaci dvorskih dama i izvjesnog čovjeka koji do posljednjeg daha nije ispuštao harfu, što govori o nevjerovatnoj poslušnosti i istinskoj vjeri u tradiciju i običaje.
Religija starih Sumeraca nije bila posebno naklonjena slugama općenito. Tako je u jednoj od grobnica pronađeno oko 60 ljudi koji su svojevremeno služili kraljevskoj porodici. Vjerovatno su svi dobrovoljno slijedili svog kralja i njegovu ženu, izvršivši samoubistvo ili dobrovoljnu žrtvu. Bilo kako bilo, ljudi su bezgranično poštovali i poštovali svoje bogove i svoje predstavnike na zemlji.
Od prvih pisanih izvora (najraniji piktografski tekstovi tzv. perioda Uruk III - Jemdet-Nasr datiraju s kraja 4. - početka 3. milenijuma), imena (ili simboli) bogova Inanna, Enlil , itd. su poznati, a iz vremena tzv. period Abu-Salabiha (naselja u blizini Nipura) i Fara (Shuruppak) 27-26 vijeka. - teoforska imena i najstariji spisak bogova (tzv. “list A”).
Najraniji stvarni mitološki književni tekstovi - himne bogovima, spiskovi poslovica, prikaz nekih mitova (na primjer, o Enlilu) također sežu do Farahovog perioda i potiču iz iskopavanja Faraha i Abu-Salabiha. Iz vladavine vladara Lagaša Gudea (oko 22. st. pne.) dolazi do građevinskih natpisa koji pružaju važan materijal u vezi sa kultom i mitologijom (opis renoviranja glavnog hrama grada Lagaša Eninnu - „hrama pedeset” za Ningirsua, boga zaštitnika grada). Ali najveći dio sumerskih tekstova mitološkog sadržaja (književni, obrazovni, zapravo mitološki itd., na ovaj ili onaj način povezani s mitom) pripada kraju. 3 - početak 2. hiljade, do tzv starobabilonski period - vreme kada je sumerski jezik već izumirao, ali je vavilonska tradicija još uvek sačuvala sistem učenja na njemu.
Dakle, do vremena kada se pisanje pojavilo u Mesopotamiji (krajem 4. milenijuma prije Krista), ovdje je zabilježen određeni sistem mitoloških ideja. Ali svaki grad-država zadržao je svoja božanstva i heroje, cikluse mitova i vlastitu svećeničku tradiciju. Do kraja 3. milenijum pne e. nije postojao jedinstven sistematizovani panteon, iako je postojalo nekoliko uobičajenih sumerskih božanstava: Enlil, „gospodar vazduha“, „kralj bogova i ljudi“, bog grada Nipura, centra drevne sumerske plemenske zajednice; Enki, gospodar podzemnih slatkih voda i svetskog okeana (kasnije božanstvo mudrosti), glavni bog grada Eredua, drevnog kulturnog centra Sumera; An, bog keba, i Inanna, boginja rata i tjelesne ljubavi, božanstvo grada Uruka, koje se uzdiglo na vrh. 4 - početak 3. milenijum pne e.; Naina, bog mjeseca kojeg su obožavali u Uru; bog ratnika Ningirsu, obožavan u Lagašu (ovaj bog je kasnije identifikovan sa Lagaš Ninurtom) itd.
Najstariji spisak bogova iz Fare (oko 26. vek pne) identifikuje šest vrhovnih bogova ranog sumerskog panteona: Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna i solarni bog Utu. Drevna sumerska božanstva, uključujući astralne bogove, zadržala su funkciju božanstva plodnosti, za koje se smatralo da je bog zaštitnik posebne zajednice. Jedna od najtipičnijih slika je ona boginje majke (u ikonografiji se ponekad povezuje sa slikama žene koja drži dijete u naručju), koja je bila poštovana pod različitim imenima: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mama, Mami. Akadske verzije slike boginje majke - Beletili ("gospodarice bogova"), iste Mami (koja u akadskim tekstovima ima epitet "pomaganje tokom porođaja") i Aruru - tvorca ljudi na asirskom i novobabilonskom mitovima, au epu o Gilgamešu - "divlji" čovjek (simbol prvog čovjeka) Enkidu. Moguće je da su i boginje zaštitnice gradova povezane sa slikom božice majke: na primjer, sumerske boginje Bay i Gatumdug također nose epitete "majka", "majka svih gradova".
U mitovima o bogovima plodnosti može se pratiti bliska veza između mita i kulta. Kultne pjesme iz Ura (kraj 3. milenijuma prije Krista) govore o ljubavi svećenice „Lukur“ (jedna od značajnih svećeničkih kategorija) prema kralju Šu-Suenu i naglašavaju svetu i službenu prirodu njihovog sjedinjenja. Himne oboženim kraljevima iz 3. dinastije Ur i 1. dinastije Isina takođe pokazuju da se svake godine obavljao ritual svetog braka između kralja (istovremeno prvosveštenika "en") i prvosvećenice, u kojem se kralj je predstavljao inkarnaciju boga pastira Dumuzija, a svećenica boginju Inannu.
Sadržaj djela (koji čine jedan ciklus “Inanna-Dumuzi”) uključuje motive udvaranja i vjenčanja bogova heroja, silaska boginje u podzemni svijet (“zemlja bez povratka”) i njezinu zamjenu heroja, smrt heroja i plač za njim, i povratak heroja na zemlju. Sva djela ciklusa ispostavljaju se pragom dramske radnje, koja je činila osnovu rituala i figurativno utjelovila metaforu "život - smrt - život". Brojne varijante mita, kao i slike odlazećih (propadajućih) i vraćajućih božanstava (što je u ovom slučaju Dumuzi), povezuju se, kao u slučaju boginje majke, sa razjedinjenošću sumerskih zajednica i sa vrlo metafora “život – smrt – život” koja stalno mijenja svoj izgled, ali konstantna i nepromijenjena u svom obnavljanju.
Konkretnija je ideja zamjene, koja se kao lajtmotiv provlači kroz sve mitove vezane za silazak u podzemni svijet. U mitu o Enlilu i Ninlilu, ulogu umirućeg (odlazećeg) i vaskrslog (vraćajućeg) božanstva igra zaštitnik Nipurske zajednice, gospodar zraka Enlil, koji je silom zauzeo Ninlil, protjeran je od bogovi u podzemni svet za to, ali je uspeo da ga napusti, ostavljajući umesto sebe sebe, svoju ženu i sina "zamenike". Formalno, zahtjev "za glavu - za glavu" izgleda kao pravni trik, pokušaj da se zaobiđe zakon, koji je nepokolebljiv za svakoga ko je ušao u "zemlju bez povratka". Ali sadrži i ideju neke vrste ravnoteže, želje za harmonijom između svijeta živih i mrtvih.
U akadskom tekstu o poreklu Ištar (što odgovara sumerskoj Inani), kao i u akadskom epu o Eri, bogu kuge, ova ideja je jasnije formulisana: Ištar pred vratima „zemlje bez povratka ” prijeti, ako joj ne bude dozvoljeno da uđe, da će “pustiti mrtve koji jedu žive” i tada će se “mrtvi umnožiti više od živih” i prijetnja je efikasna. Mitovi vezani za kult plodnosti pružaju informacije o idejama Sumerana o podzemnom svijetu. Ne postoji jasna ideja o lokaciji podzemnog kraljevstva (sumerski Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, sekundarno ime - Kur-nugi, "zemlja bez povratka"; akadske paralele sa ovim terminima - Erzetu, Tseru). Oni ne samo da silaze tamo, već i „propadaju“; Granica podzemnog svijeta je podzemna rijeka kroz koju trajektima trajekt. Oni koji ulaze u podzemni svijet prolaze kroz sedam kapija podzemnog svijeta, gdje ih dočekuje glavni vratar Neti. Sudbina mrtvih pod zemljom je teška. Hleb im je gorak (ponekad je kanalizacija), voda im je slana (poljak može poslužiti i kao piće). Podzemlje je mračno, puno prašine, njegovi stanovnici, „kao ptice, obučeni u odeću krila“. Ne postoji ideja o "polju duša", kao što nema ni podataka o sudu mrtvih, gdje bi im se sudilo po ponašanju u životu i pravilima morala. Duše za koje su obavljeni pogrebni obredi i prinošene žrtve, kao i oni koji su pali u borbi i oni sa mnogo djece nagrađeni su podnošljivim životom (čista voda za piće, mir). Sudije podzemlja, Anunnaki, koji sede pred Ereškigal, gospodaricom podzemlja, izriču samo smrtne kazne. Imena mrtvih u njenu tabelu unosi pisarica podzemnog sveta Geštinana (kod Akađana - Beletseri). Među precima - stanovnicima podzemnog svijeta - mnogi su legendarni heroji i povijesne ličnosti, na primjer Gilgameš, bog Sumukan, osnivač III dinastije Ur Ur-Nammu. Nepokopane duše mrtvih se vraćaju na zemlju i donose nesreću; sahranjene se prelaze preko „reke koja od ljudi razdvaja“ i granica je između sveta živih i sveta mrtvih. Reku prelazi čamac sa skelarom iz podzemnog sveta Ur-Šanabijem ili demonom Khumut-Tabalom.
Pravi kosmogonijski sumerski mitovi su nepoznati. Tekst "Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet" kaže da su se određeni događaji zbili u vrijeme "kada su nebesa bila odvojena od zemlje, kada je An sebi uzeo nebo, a Enlil zemlju, kada je Ereškigal dat Kuru". Mit o motici i sjekiri kaže da je Enlil odvojio zemlju od nebesa, mit o Laharu i. Ashnan, boginje stoke i žitarica, opisuje još uvijek spojeno stanje zemlje i neba („planina neba i zemlje“), koje je, po svemu sudeći, bilo zaduženo za An. Mit "Enki i Ninhursag" govori o ostrvu Tilmun kao iskonskom raju.
Došlo je do nekoliko mitova o stvaranju ljudi, ali samo jedan od njih je potpuno nezavisan - o Enkiju i Ninmahu. Enki i Ninmah izvajaju čovjeka od gline Abzua, podzemnog svjetskog okeana, i uključuju boginju Nammu - "majku koja je dala život svim bogovima" - u proces stvaranja. Svrha ljudskog stvaranja je da rade za bogove: da obrađuju zemlju, napasaju stoku, sakupljaju voće i hrane bogove njihovim žrtvama. Kada je osoba stvorena, bogovi određuju njegovu sudbinu i priređuju gozbu za ovu priliku. Na gozbi, pijani Enki i Ninmah ponovo počinju da vajaju ljude, ali završavaju sa čudovištima: ženom koja ne može da se porodi, stvorenjem lišenom seksa, itd.
U mitu o boginjama stoke i žita, potreba za stvaranjem čovjeka objašnjava se činjenicom da bogovi Anunnaki koji su se pojavili pred njim ne znaju kako voditi bilo kakvu poljoprivredu. Ideja da su ljudi nekada rasli pod zemljom, poput trave, pojavljuje se iznova. U mitu o motici, Enlil koristi motiku da napravi rupu u zemlji i ljudi izađu. Isti motiv zvuči i u uvodu himne grada Ereda. Mnogi mitovi posvećeni su stvaranju i rađanju bogova.
Kulturni heroji su široko zastupljeni u sumerskoj mitologiji. Kreatori-demijurzi su uglavnom Enlil i Enki. Prema raznim tekstovima, boginja Ninkasi je osnivač pivarstva, boginja Uttu je tvorac tkanja, Enlil je tvorac točka i žita; baštovanstvo je izum baštovana Šukalitude. Izvjesni arhaični kralj Enmeduranka proglašava se izumiteljem raznih oblika predviđanja budućnosti, uključujući i predviđanja korištenjem izlijevanja ulja. Izumitelj harfe je izvjesni Ningal-Paprigal, epski junaci Enmerkar i Gilgameš tvorci su urbanizma, a Enmerkar je i tvorac pisanja. Eshatološka linija se ogleda u mitovima o potopu i Inaninom gnjevu. U sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo priča o borbi bogova sa čudovištima, uništenju elementarnih sila itd. (poznate su samo dvije takve legende - o borbi boga Ninurte sa zlim demonom Asagom i borbi boginja Inanna sa čudovištem Ebih). Takve bitke su u većini slučajeva sudbina herojske osobe, oboženog kralja, dok je većina djela bogova povezana s njihovom ulogom božanstava plodnosti (najarhaičniji trenutak) i nositelja kulture (najnoviji trenutak). Funkcionalna ambivalentnost slike odgovara vanjskim karakteristikama likova: ti svemoćni, svemoćni bogovi, tvorci svega života na zemlji, zli su, grubi, okrutni, njihove odluke se često objašnjavaju hirovima, pijanstvom, promiskuitetom, njihov izgled može naglašavaju neprivlačne svakodnevne karakteristike (prljavština ispod noktiju, Enkijeva obojena u crveno, Ereshkigalova raščupana kosa, itd.).
Stepen aktivnosti i pasivnosti svakog božanstva je također različit. Tako se Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi i neka manja božanstva pokazuju najživljima. Najpasivniji bog je „otac bogova“ An. Slike Enkija, Inaine i delimično Enlila uporedive su sa slikama bogova demijurga, „nosioca kulture“, čije karakteristike ističu elemente stripa, bogova primitivnih kultova koji žive na zemlji, među ljudima čiji kult potiskuje kult „vrhovno biće“. Ali u isto vrijeme, u sumerskoj mitologiji nisu pronađeni nikakvi tragovi "teomahije" - borbe između starih i novih generacija bogova. Jedan kanonski tekst starobabilonskog perioda počinje nabrajanjem 50 parova bogova koji su prethodili Anuu: njihova imena su formirana prema šemi: „gospodar (gospodarica) tog i tog”. Među njima se imenuje jedan od najstarijih, prema nekim podacima, bogova Enmesharra („gospodar svega mene“). Iz još kasnijeg izvora (nove asirske čarolije iz 1. milenijuma prije Krista) saznajemo da je Enmesharra “onaj koji je dao žezlo i vlast Anuu i Enlilu.” U sumerskoj mitologiji ovo je htonično božanstvo, ali nema dokaza da je Enmesharra nasilno bačen u podzemno kraljevstvo.
Od herojskih priča do nas su doprle samo priče iz ciklusa Uruk. Heroji legendi su tri uzastopna kralja Uruka: Enmerkar, sin Meskingašera, legendarni osnivač Prve dinastije Uruk (27-26 vek pre nove ere; prema legendi, dinastija potiče od boga sunca Utua, čiji je sin Meskingasher je razmatran); Lugalbanda, četvrti vladar dinastije, otac (i možda bog predaka) Gilgameša, najpopularnijeg heroja sumerske i akadske književnosti. Zajednička vanjska linija za djela ciklusa Uruk je tema veza Uruka sa vanjskim svijetom i motiv putovanja (putovanja) junaka.
Tema junakovog puta u tuđinu i provera njegove moralne i fizičke snage u kombinaciji sa motivima magijskih darova i magijskog pomoćnika ne samo da pokazuje stepen mitologizacije dela sastavljenog kao herojsko-istorijski spomenik, već također nam omogućava da otkrijemo rane motive povezane s obredima inicijacije. Povezanost ovih motiva u djelima, slijed čisto mitološkog nivoa prikaza, približava sumerske spomenike bajci.
U ranim spiskovima bogova iz Fare, heroji Lugalbanda i Gilgameš su pripisani bogovima; u kasnijim tekstovima pojavljuju se kao bogovi podzemlja. U međuvremenu, u epu ciklusa Uruk, Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, iako imaju mito-epske i bajkovite crte, djeluju kao pravi kraljevi - vladari Uruka. Njihova imena se pojavljuju i u tzv. „kraljevski spisak“ sastavljen u periodu III dinastije Ura (izgledno oko 2100. godine p.n.e.) (sve dinastije koje se pominju u spisku dele se na „pretpotopne“ i one koje su vladale „posle potopa“, kraljeve, posebno pretpotopne periodu, pripisuje se mitski broj godina vladavine: Meskingašer, osnivač dinastije Uruk, "sin boga sunca", star 325 godina, Enmerkar star 420 godina, Gilgameš, koji se zove sin demona Lilu, 128 ima godina). Epska i vanepska tradicija Mezopotamije, dakle, ima jedan opći smjer - ideju o istoričnosti glavnih mito-epskih junaka.
Može se pretpostaviti da su Lugalbanda i Gilgameš posthumno deificirani kao heroji. Stvari su bile drugačije od početka starog akadskog perioda. Prvi vladar koji se za života proglasio "bogom zaštitnikom Akada" bio je akadski kralj iz 23. veka. BC e. Naram-Suen; Tokom III dinastije Ura, kultno poštovanje vladara dostiglo je svoj vrhunac. Razvoj epske tradicije iz mitova o kulturnim junacima, karakterističnih za mnoge mitološke sisteme, po pravilu se nije odvijao na tlu Sumera.
Karakteristična aktualizacija drevnih oblika (posebno tradicionalni motiv putovanja) koji se često nalazi u sumerskim mitološkim tekstovima je motiv božjeg putovanja drugom, višem božanstvu radi blagoslova (mitovi o Enkijevom putovanju u Enlil nakon izgradnje njegovog grada , o putovanju boga mjeseca Naine u Nipur kod Enlila, njegovog božanskog oca, na blagoslov). Period III dinastije Ura, vrijeme iz kojeg potiče većina pisanih mitoloških izvora, period je razvoja ideologije kraljevske vlasti u najpotpunijem obliku u istoriji Sumera.
Budući da je mit ostao dominantno i najorganiziranije područje društvene svijesti, vodeći oblik mišljenja, kroz mit su afirmirane odgovarajuće ideje. Stoga nije slučajno što većina tekstova pripada jednoj grupi - Nipurskom kanonu, koji su sastavili sveštenici III dinastije Ura, i glavni centri koji se najčešće spominju u mitovima: Eredu, Uruk, Ur, gravitirali su Nipuru. kao tradicionalno mesto opšteg sumerskog kulta. „Pseudomit“, mit-koncept (a ne tradicionalna kompozicija) je takođe mit koji objašnjava pojavu semitskih plemena Amoreja u Mezopotamiji i daje etiologiju njihove asimilacije u društvu - mit o bogu Martu ( samo ime boga je oboženje sumerskog imena za zapadnosemitske nomade).
Mit koji leži u osnovi teksta nije razvio drevnu tradiciju, već je preuzet iz istorijske stvarnosti. Ali tragovi općeg istorijskog koncepta - ideje o evoluciji čovječanstva od divljaštva do civilizacije (odražene - već na akadskom materijalu - u priči o "divljem čovjeku" Enkiduu u akadskom epu o Gilgamešu) pojavljuju se kroz "stvarni" koncept. mita. Nakon pada krajem 3. milenijuma pr. e. pod naletom Amorejaca i Elamata iz III dinastije Ura, ispostavilo se da su gotovo sve vladajuće dinastije pojedinih gradova-država Mesopotamije bili Amorite. Međutim, u kulturi Mesopotamije kontakt s amoritskim plemenima nije ostavio gotovo nikakav trag.
Ovo je najkraća sumerska epska pesma, i nema pomena o bogovima. Očigledno se ova legenda može smatrati istoriografskim tekstom. Ploče sa ovim mitom pronađene su ekspedicijom Univerziteta Pennsylvania u Nipuru i datiraju iz početka 2. milenijuma prije Krista, a vjerovatno su kopije ranijih sumerskih tekstova.
Gospodar Uruka, Gilgameš, sumorno je raspoložen, izmučen mislima o smrti. Tada odlučuje da će, ako mu je suđeno da umre kao svi smrtnici, barem proslaviti svoje ime prije nego što ode u "zemlju bez povratka". Namjerava otići u daleke planine, tamo posjeći kedrove i dostaviti ih svojoj domovini. Gilgameš otkriva svoje planove svom vjernom sluzi Enkiduu, ali on savjetuje svog gospodara da prvo obavijesti boga sunca Utua, koji je vlasnik te zemlje.
Pesma počinje prologom o božanskom činu stvaranja, razdvajanju zemlje i neba, svrgavanju boginje Ereškigal u podzemni svet i bitci Enkija sa čudovištem donjeg sveta. U nastavku se opisuje drvo huluppu (možda vrba), koje je raslo na obalama Eufrata. Nemilosrdni južni vjetar ga je iščupao iz korijena, ali ga je Inanna pronašla i posadila u svojoj bašti. Čuvala se za njim, očigledno se nadajući da će od njega u budućnosti napraviti tron i krevet.
Prelepa Inana, kraljica neba, ćerka boga svetlog meseca Nane, živela je u palati na ivici neba. Kada se spustila na zemlju, od svakog njenog dodira tlo je bilo prekriveno zelenilom i cvijećem. Boginji nije bilo premca u ljepoti, a u nju su se zaljubili i božanski pastir Dumuzi i božanski farmer Enkimdu. Obojica su se udvarala ljupkoj djevi, ali je ona oklevala i odlagala s odgovorom. Njen brat, bog sunca Utu, pokušavao je na sve moguće načine da je nagovori da skrene pogled na krotkog Dumuzija.
Jednom davno živio je baštovan po imenu Šukaletuda. Vrlo marljivo je obrađivao svoj vrt, zalijevao drveće i gredice, ali sav njegov trud bio je uzaludan - suhi pustinjski vjetar je isušio tlo i biljke su uginule. Iscrpljen neuspesima, Šukaletuda je skrenuo pogled ka zvezdanom nebu i počeo da traži božanski znak. Vjerovatno je dobio zapovijest bogova, jer je zasađivanjem drveta sarbatu (nepoznato porijeklo) u vrtu, koje se proteže od zapada prema istoku, Šukaletuda dobio željeni rezultat - sve biljke u njegovoj bašti procvjetale su u bujnim bojama.
Inanna, kraljica neba, boginja zaštitnica Uruka, jednom je strastveno željela da podigne svoj grad i učini ga prijestolnicom cijelog Sumera, što će doprinijeti njenom štovanju i slavi. Znala je da je bog mudrosti Enki, koji živi u podzemnom svjetskom oceanu Abzu, zadužen za sve božanske zanate i sve temelje univerzuma. Čuvao je stotinu ploča na kojima je bila utisnuta suština stvari, temelji bića i tajanstvene institucije života. Da ih je Inanna uspjela pridobiti na bilo koji način, moć Uruka bi postala nenadmašna. Stoga, boginja odlazi u grad Eridu, gdje se nalazio ulaz u Abzu, kako bi se sastala sa Enkijem. Mudri Enki saznaje da se njegov grad približava veliki gost i šalje svog glasnika, dvolikog Isimudu, da joj se nađe u susretu.
Kralj Uruka, Enmerkar, jednom je planirao da krene u pohod protiv Arate i osvoji pobunjenu zemlju. Pozvao je po gradovima i zemljama, a horde ratnika su počele da hrle u Uruk. Ovu kampanju predvodilo je sedam moćnih i slavnih heroja. Lugalbanda im se pridružuje.
Jedva su prešli pola udaljenosti kada je Lugalbandu napala neka čudna bolest. Slabost i bol okovali su heroja, nije mogao pomjeriti ni ruku ni nogu. Prijatelji su zaključili da je umro i dugo su razmišljali šta da rade s njim. Na kraju ga ostavljaju na planini Hurum, postavljajući mu veličanstveni krevet, ostavljajući mu sve vrste hrane. Na povratku iz kampanje planiraju da pokupe njegovo tijelo i odnesu ga u Uruk.
Lugalbanda dugo luta sam po planinama. Konačno mu je palo na pamet da bi, ako bi mogao nekako ugoditi divnom orlu Anzudu, mogao pomoći heroju da pronađe vojsku Uruka.
Tako je i uradio. Pronašao je ogromno drvo na vrhu stijene, u kojem je Anzud sagradio gnijezdo, sačekao dok džinovska ptica ne krene u lov i počeo da ugađa malom orliću na sve moguće načine. Hranio ga je raznim poslasticama, bojao mu oči keljom, okitio ga mirisnom smrekom i stavio mu krunu na glavu.
Nažalost, ploča na kojoj je mit ispisan nije u potpunosti sačuvana, a početak mita je izgubljen. Možemo popuniti značenje fragmenata koji nedostaju iz njegove kasnije babilonske verzije. Umeće se kao priča u ep o Gilgamešu „O ko je sve video...“. Prvi pročitani redovi govore o stvaranju čovjeka, božanskom poreklu kraljevske moći i osnivanju pet najstarijih gradova.
Dalje, govorimo o činjenici da je na vijeću bogova odlučeno da se pošalje potop na zemlju i uništi cijelo čovječanstvo, ali mnogi bogovi su zbog toga uznemireni. Ziusudra, vladar Šuruppaka, izgleda kao pobožan i bogobojazan kralj koji je u stalnom iščekivanju božanskih snova i otkrivenja. On čuje glas boga, najvjerovatnije Enkija, koji ga obavještava o namjeri bogova da "unište ljudsko sjeme".
Inanna, kraljica neba, ambiciozna boginja ljubavi i rata koja se udala za kralja pastira Dumuzija, odlučuje da postane vladar donjeg svijeta. Tamo je vladala njena sestra Ereškigal, boginja smrti i tame. Očigledno je da je odnos između sestara ostavio mnogo da se poželi, jer prije nego što je ušla u "zemlju bez povratka", Inanna daje upute svom slugi Ninshuburu. Oni se slažu da ako se boginja ne vrati u roku od tri dana, onda Ninshubura treba da ode u Nippur i tamo se pomoli Enlilu za njeno spasenje. Ako Enlil odbije, onda je bilo potrebno otići sa istim zahtjevom u Ur do boga mjeseca Nanna. Ako nije pomogao, trebalo je otići u Eridu kod Enkija.
Učitavanje...