Na samom izvoru antičke kulture velike Grčke nastao je jedinstveni fenomen koji je odmah izdvojio Grke u istoriji čovečanstva i predodredio sudbinu zapadnoevropskih kultura - filozofija; događa se rođenje glavnog heroja antike - filozof, Mislilac sa filozofskim pogledom na svet koji je fundamentalno drugačiji od drevnog istočnjačkog.

I danas, kada se sama ideja kulture kao duhovnog svijeta čovjeka pretvara u problem, istraživački interes autoritativnih povjesničara filozofije srlja duboko u grčku arhaiku, okreće se arhaičnim oblicima svijesti i fokusira se upravo na proceduralnu prirodu. istorije filozofije predsokratovske ere, a ne samo o rezultatima koje je ona postigla. Uz pažljivo obraćanje pažnje na procese ere „vječno žive filozofske prošlosti“, gdje je predsokratska Grčka otkrila sam trenutak nastanka filozofije, gdje se filozofija prvi put našla, mogu se vidjeti svi potencijalni načini filozofiranja i sve mogućnosti drugih opcija za postojanje filozofije u istoriji ljudske kulture.

Problem geneze filozofije ima dugu istoriju, ali ne gubi na svojoj aktuelnosti i još uvek je ključan u filozofskim naukama. Donedavno se istorija formiranja antičke grčke filozofije i dalji razvoj filozofskog mišljenja uopšte obično posmatrala u kontekstu problema „prelaska iz mita u Logos“, kao procesa postupne racionalizacije mita, prevazilaženja mitskog pogleda na svet, neopozivog odstupanja od mitopoetskog načina poimanja Bića i uspostavljanja refleksivnog pogleda na svet, apstraktno – teorijskog objašnjenja sveta. Istovremeno, istorijski dugoj i filozofski veoma značajnoj eri starogrčkog epa po pravilu se nije poklanjala dovoljno pažnje, a epski način poimanja Postanka nije bio podvrgnut posebnoj filozofskoj analizi. Stari grčki ep se tradicionalno proučavao samo u istorijskim, filološkim i kulturološkim naučnim radovima. Ove studije nastale su u doba formiranja i razvoja moskovske škole klasične filologije, čije su temelje postavili autoritativni „stari“ profesori antike iz predratnog perioda (S. I. Sobolevsky, S. I. Radtsig, F. A. Petrovsky, A. N. Popov i drugi). Škola se razvijala i pod snažnim uticajem ličnosti A.F. Loseva, koji je bio povezan nevidljivim duhovnim vezama sa ruskim misliocima Srebrnog doba i u to vreme koncentrisao i sačuvao u sebi sve izgubljeno nasleđe ruske religijske filozofije. Za A.F. Loseva, koji je izvršio sintezu filologije i filozofije sa svojim sveobuhvatnim humanitarnim razmišljanjem, duboko razumijevanje antičke filozofije bilo je nezamislivo bez okretanja autentičnim starogrčkim tekstovima, djelima antičkih mudraca, bez uranjanja u živi stvaralački element. pesničke reči, bez „osećaja” starogrčkog jezika. Nasljednik ideja Vl. Solovjov, P. Florenski, Vjač. Ivanov, za koga je kultura bila razvoj religioznog kulta, Losev je video „pravu stvar“ antike. Ovu dvostruku tradiciju – akademske klasične studije i rusku religijsku misao – usvojila je i nastavila cijela generacija klasičnih filologa druge polovine 20. stoljeća. (M. L. Gašparov, S. S. Averintsev, T. V. Vasiljeva i mnogi drugi). Svi su oni bili specijalisti iz oblasti istorije antičke kulture u celini, koji su postavili metodološki projekat za humanitarno istraživanje uopšte na osnovu antike. Ovo nasljeđe, naravno, zadržava naučnu vrijednost u sadašnjoj fazi razvoja istorije i teorije kulture. Pojavljuju se i nove naučne monografije pisane u ovom pravcu.

kako god epski važno ne samo kao prava istorijska era, epski ima natistorijsko značenje, predstavljajući Grčku i Grke kao takve. M. Mamardašvili je ep smatrao izrazom grčke duše, semantičkim središtem antike, prostorom formiranja značenja, određenom topološkom pojavom gde su „Grci postali Grci, ulazeći u topos Ilijade... u tkivo dela. , u ovom slučaju ep.” Grčka filozofija izvorno se nalazi u Sveukupno antička kultura, u trenutku svog rođenja, u osnovi zavisi od iskustva epske poezije i dalje održava krvnu vezu s njom kroz istoriju Stare Grčke. Razumjeti grčku filozofiju znači razumjeti Kako filozofska misao je rođena u epskom elementu, iz mudrosti živog života, u ljubavi prema ovoj mudrosti, iz drevne riječi slijepe rapsode, potencijalno sadržavajući mogućnosti simbola, slike, metafore, pojma, kategorije. Iz ove perspektive, doba starogrčkog epa izgleda slabo proučeno, zapravo neograničeno za istraživanje i zahtijeva posebne posebne filozofski razmatranje.

Samootkrivanje filozofije dogodilo se u epu, epskim tvorevinama starogrčke kulture s pojavom prvih - epski - način filozofiranja, koji se zasniva na svesti o Biću u kontemplaciji o njemu integritet. Sa istorijskog stanovišta, pod epski ne znači konkretan epski tekst (npr. Homerova Ilijada) ili čak doba starogrčke arhaike (IX-VI st. pr.n.e.), vrijeme epskih priča o rapsodima, već veoma dugo epski proces antike. Ep uključuje epigrame, gnome drevnih mudraca, filozofske fragmente i mudre izreke (na primjer, Pitagorine „Zlatne riječi“), najstarije filozofske pjesme Ksenofana, Parmenida, kosmogoniju i teogoniju („Teogonija“ Hezioda), ep. Homerove pesme. Stvarajući sliku antike kao istorijske i kulturne stvarnosti, određene konstante svjetske kulture, otkrivajući specifičnosti svjetonazora Grka iz predsokratovske ere, S. S. Averintsev piše: „Put čovječanstva nije podijeljen na dva - postoji arhaizam pod vlašću mita, ovdje modernost pod znakom nauke - ali, barem tri: između tradicionalizma, koji ne poznaje refleksiju, i refleksije, koja je raskinula s tradicionalizmom, leži sinteza oba principa, koji bi teško mogao preživeti više od dve hiljade godina da je bio zasnovan na jednostavnom kompromisu... Ovo ideološki tip posebne vrste, strogo odvojen od mita i moderne evropske nauke, podložna vlastitim zakonima i zaslužna za svoje ime„Dugotrajno i postepeno epski proces teče u dubokim temeljima arhaične kulture, svjedoči upravo ne o odvajanju logosa od mita i dosljednoj zamjeni mitskog racionalnim, ne o postepenoj prevlasti filozofskog pogleda na svijet nad svjetonazorom, već o integriteta svesti u svojim pojmovno-logičkim i čulno-figurativnim komponentama, o međusobnom prožimanju čulnog slika i apstraktno koncepti - epsko iskustvo poimanja Bića.

U epskom svijetu dogodilo se glavno otkriće starih Grka - stvaranje Čovjek. Za razliku od poetskog stvaralaštva istočnih kultura, gdje je pjesnička umjetnost što je moguće bliža mitskom svjetonazoru i uočava se rastakanje individualne svijesti u jedinstvenu cjelinu, epski sadržaj starogrčkih pjesama odražava jednaku veličinu Ljudske Svijest i postojanje, fenomen holističkog, ali istovremeno individualno shvaćenog i izraženog u riječi svijet. Ep nastao mitopoetskim jezikom antičke kulture je upravo kulturna forma u kojoj je događaj snimljen prvo pojavljivanje Biće do ljudske svijesti. Čovek epske i epske svesti je kosmički „ne samo u smislu mitološkog stapanja sa prirodom, već u smislu osećaja jedinstva sa svetom, u smislu “prisustva” osobe u njemu» . Ep se odlikuje značajnom promjenom statusa čovjeka, ljudskog položaja u odnosu na biće i nastajanjem odnosa prema svijetu. Epsko doba je doba nastanka i ispoljavanja ljudske individualnosti, uspostavljanja ravnoteže i proporcionalnosti Čovjeka i Svijeta, dakle, nastanka ljudski svjesnog Bića, otkrivanja subjektivnosti. Čovjek ulazi u antičku kulturu kao epski pjesnik, kao tvorac epskog mita. Na epskom stadiju grčke arhaike čovjek je bio u stanju da se izdvoji iz mitskog stanja svijeta, da se apstrahira, i time dobio priliku pogled o svijetu, svjetonazoru, svjetonazoru.

Šta je epski pogled na svet?Zašto bi se otkriće Svijesti i o-svijesti Bića povezivalo s erom starogrčkog epa? Koja je stvaralačka uloga epskog pesnika - rapsode - u istoriji antičke i svetske kulture, u nastanku fenomena starogrčka filozofija? Kada tražite odgovore na ova pitanja, prvo morate imati na umu filozofski konteksti problema. Ovdje se vrijedi obratiti na doba formiranja njemačke klasične filozofije na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće, gdje je filozofska misao bila u situaciji vrlo sličnoj onoj antičke Grčke, a samim tim i razumijevanje porijekla antičke kulture. bio posebno intenzivan. Došlo je do procesa samoodređenja evropske filozofije, a živa antika je bila prisutna u tom procesu, zapravo sudjelujući u logici njenog kretanja. Autoritativni germanist A. V. Mihajlov ovu „epohu Hegela i Getea” karakteriše kao vreme produbljivanja u antiku, težnje ka njegovim najstarijim osnovama: „... sam prekretnica na prelazu 18. u 19. vek stajala je... pod znakom maksimalnog zbližavanja sa antikom . Jasno je da je ta prekretnica... otvorila pogled na sve u antici... što se moglo smatrati spontanošću riječi, originalnošću poetskog stvaralaštva, onim što je bilo ili se smatralo arhaičnim... Jasno je da je Homer bio prvi od pjesnika koji je pomogao da se predstavi ova originalnost direktne poetske riječi. Kao rezultat toga, cjelokupni kulturni pokret na prijelazu stoljeća odražava u obrnutom obliku kulturni razvoj antike - to je kretanje od kasnijeg ka ranijem, i od tradicionalne slike antike do samog njenog značenja... „Neka svako bude, na svoj način, Grk! Ali samo neka bude!” - ove reči pripadaju Geteu i izgovorene su kasno, 1817. Međutim, upravo to osećanje - osećaj potrebe da se postane Grk - prožima kulturu kasnog 18. veka... Grčka nije samo težnja ka ideal, stvarni ili fiktivni, ali nagib samog doba prema grčkom, pa se krajevi prepoznaju na početku." Grčka, historija antičke filozofije, a posebno starogrčki ep, bili su posvećeni filozofskim i teorijsko-kulturološkim djelima G. E. Lessinga, I. G. Herdera, J. V. Goethea, W. Winkelmanna, F. Schillera, G. W. F. Hegela, F. W. J. Schellinga i njemačkih romantičara Schellinga i njemačkih romantičara. su praktično svi glavni mislioci tog doba. Treba uzeti u obzir i „grčko“ nasleđe nemačkih klasika u 19., a potom i u 20. veku, i uopšteno imati na umu činjenicu postojanosti antike u evropskoj filozofiji u celini.

Kao osnova za razmišljanja vezana za problem nastanka filozofska refleksija i "rađanje" filozofije na samom izvoru starogrčke kulture, uzmimo definiciju epa koju je dao G. W. F. Hegel u onim poglavljima svoje klasične "estetike" koja su posvećena tumačenju epske poezije, identificiranju specifičnosti epski kao takav, epski sam po sebi i razumijevanje epski pogled na svet.Šta je ep sa filozofske tačke gledišta autoritativnog nemačkog klasika i jednog od najvećih istoričara filozofije? Hegel piše: « Epski, to je riječ, legenda, govori uopšte šta je suština materije, pretočena u reč, i zahteva samostalan sadržaj u sebi da bi izrazio šta je taj sadržaj i šta jeste. Subjekt mora doći na svoje svijesti kao objekat u svojim odnosima i šta se s njim dešava događaji, u širini okolnosti povezanih s njim i njihovim razvojem, - objekt u svom svom vanjskom postojanju.”

U Hegelovoj definiciji epa treba istaći nekoliko semantičkih tačaka koje su ključne za njegov filozofski i estetski koncept. epski i značajno pomažu da se shvati kako mišljenje arhaičnog Grka „odjednom“ postaje filozofsko i koja je specifičnost epskog pogleda na svet, epskog načina filozofiranja.

U smislu važnosti u razmatranju problema nastanka filozofske refleksije u epici, prije svega vrijedi istaknuti "svjesnost": ep odražava refleksivno, udaljeno stanje svijesti, svijest o suštini, odnosno o univerzalnom. Kada se javi potreba za poetskom percepcijom postojanja, dolazi istorijski određeno doba epskog stanja sveta i slika ljudskog mišljenja postaje epska, dobija epska obeležja? “Kada je nedostatak jasnoće svijesti već postao prošlost, tek tada dolazi vrijeme za ep u pravom smislu te riječi”.U ovom slučaju Hegel govori o značajnoj promjeni u kulturi arhaičnog: o primarnom istorijskom trenutku isticanja svijest iz sfere nesvjesno-mitskog, o nastanku individualnog integralnog unutrašnjeg bića, formiranju unutrašnjeg svijeta i ispoljavanju stvaralačke subjektivnosti: „...ono o čemu pripovjedač govori mora izgledati kao stvarnost, zatvorena u sebe i uklonjena od njega kao subjekta - i po svom sadržaju i po svojoj slici. I sa tom stvarnošću on se ne usuđuje da uđe u potpuno subjektivno jedinstvo, bilo u odnosu na samu suštinu stvari, bilo sa stanovišta izvršenja.” Ovo je epska granična situacija - Čovek u kontemplaciji sveta, -što je dalo energetski podsticaj nastanku filozofska refleksija, razvoj kognitivnih i stvaralačkih sposobnosti čoveka, mogućnost inicijalne svesti i daljeg razumevanja sveta, značenja i nastanka kulturnih oblika mitologije, religije, umetnosti, filozofije, nauke. Hegelovo tumačenje epskog graničnog pogleda na svet pomaže da se razume misao M. M. Bahtina: „Epski svet je izgrađen u zoni apsolutno udaljene slike... epski svet je odvojen od vremena pevača (autora i njegovih slušalaca). ) apsolutna epska distanca... Tema epa je apsolutna prošlost... Apsolutna potpunost i izolovanost izuzetna su odlika vrednosno-vremenske epske prošlosti.” Ovakva pojava epske granice ili apsolutne epske distance uzrokovana je značajnom promjenom statusa Čovjeka, ljudske pozicije u odnosu na Svijet; emergence svjetskih odnosa. Epski aspekt zabilježio je postepeni prelazak iz mitskog svijeta Osjećati u epski svet- kontemplacija. Čovek iz mita“živi” u Svijetu, kao njegov organski dio, potpuno uronjen u mitsku stvarnost. Čovek iz Epa razmatra Svet.

Pitanje inicijalnog mitopoetskog stanja svijeta, na osnovu kojeg se postavlja epski distancirani svijet-odnos, epski integritet svjetonazora, o genetskom odnosu epski I mitski oblici svesti, organski suživot epski I mit u drevnim kulturama duboko ukorijenjena u njemačkoj filozofiji umjetnosti i estetskim konceptima klasičnih filozofa, priroda mita je proučavana dovoljno detaljno i sveobuhvatno. Mit (μύθος) je suština, fokus antike. Starogrčka filozofija, izvorno generirana mitom, činilo se da se ostvarila i odigrala u svijesti o Jednom Biću kao Mitu. „Glavni princip takve filozofije je manifestacija značenja i stepena smislenog međuprožimanja i transparentnosti. Postanak-mit", - komentari A.F. Losev. Mit je početni trenutak čovjekovog sticanja stvarnosti, primarno iskustvo neposrednog čulnog opažanja svijeta, intuitivno iskustvo Bića. Epska (έρoς), epska svijest, budući da je genetski povezana s mitskim svjetonazorom, ipak se bitno razlikuje od njega. Ova razlika simbolički izražava "izgled rapsode" - mudrost svjetonazora slijepog starca Homera, posebno - epski - viziju sveta. Ako mitski pogled na svet karakteriše apsolutni identitet, nerazlučivost bića i svesti, potpuna nesvesna uronjenost čoveka u biće-mit, onda epska svest predstavlja primarno iskustvo svesti; ovdje je uhvaćen sam povijesni trenutak nastanka filozofske refleksije i, shodno tome, pojave ontologije u njenoj primarnoj verziji. U epskoj fazi arhaike, Čovek je uspeo da se distancira, apstrahuje, udalji, izdvoji iz mitskog stanja sveta i time stekao priliku pogled na Svet, odvojeno sagledavao Svet u njegovoj prvobitno holističkoj apsolutnoj slici. Epska distanca svjedoči o jedinstvenoj ontološkoj situaciji čovjeka u antičkom svijetu epa, kvalitativno različitoj od mitorealnosti. "... radi objektivnosti cjeline, pjesnik kao subjekt mora se povući u pozadinu pred svojim subjektom... Pojavljuje se samo stvorenje, a ne tvorac...» U jezgri Bića-Mita, slika svijeta nastaje kroz pažnju prema Biću; događa se stvaranje stvarnosti ljudske kulture od strane čovjeka. U epu, Svet se čoveku ukazao kao datost i nastanio se u ljudskoj svesti, preselio se u njegovu unutrašnju dimenziju. Granica između subjekta i objekta se formira, dakle, svijet postaje moguć. viziju i mir pogled, pojava epskog pogleda, epskog gledišta; izgradnju svijeta odnos i stvaranje u ljudskoj svesti unutrašnjeg slika svijeta.

Druga najvažnija konceptualna tačka Hegelove definicije epa je događaj: «... ep opisuje holistički, potpun u sebi i samim tim nezavisan svijet...”, je “opće epsko stanje svijeta”, “svrha je da opiše ne radnju kao takvu, A događaj" , odnosno daje idealnu sliku Bića. Rapsoda je obdarena darom odvojene pažnje, posebnim epskim gledištem - unutrašnji pogled u samu suštinu bića, usled čega uvid i refleksija u svesti određenog idealno stanje sveta u svom apsolutnom jedinstvu, kontemplaciji sveta u punoća istine - potpuni integritet. Ep otkriva pravo stanje samog svijeta kao datost svijesti; istina je promišljana, poimana, poetski izražena i predvidljiva. Koja je specifičnost identifikovanja i izražavanja istine u epskom, na epski način, prema Hegelu? U epu se pravo stanje samog sveta predstavlja pred kontemplirajućim pogledom rapsode, pripovedača ( Weltzstand), svijet se otkriva u svojoj sintetički integralnoj slici, u „punini istine“, prije analitičke intervencije razuma. Ima istine u epu „ima univerzalan ili suštinski sadržaj“; “...ep predstavlja ne unutrašnji svet stvaralačkog subjekta, već samu suštinu materije...”. Postojanje svijeta kao cjeline je jedno apsolutni događaj a svaki specifični događaj ljudskog života, svaki pojedinačni trenutak ljudske stvarnosti i individualnog djelovanja je manifestacija ovog apsolutnog događaja. Epski supstancijalni oblik svjetonazora omogućava otkrivanje izvorne događajne prirode ljudskog života i razumijevanje temelja njegovog integriteta. Epsko stanje svijeta je njegova autentičnost. Istina je svojstvo samog bića. Istina bića ili istinsko biće ono je što epski narativ „priča“ i odražava.

Kako je to moguće? Epski svijet je svijet sjećanja. M. M. Bahtin je pamćenje smatrao glavnom stvaralačkom sposobnošću epskog pjesnika, a njegovu spoznajnu prednost, zapravo, jedinom mogućnošću istinskog viđenja i poimanja Istine postojanja. „U svijetu sjećanja, pojava se pojavljuje u potpuno posebnom kontekstu... u drugačijim uvjetima nego u svijetu žive vizije... Epska prošlost je poseban oblik umjetničkog opažanja osobe i događaja... slika sub specie aeternitatis.” Epsko iskustvo poimanja Bića je izvlačenje dubokog skrivenog znanja i sticanje Istine (άλήθεια) kroz pamćenje. F. Nietzsche, u svom djelu “Rađanje tragedije iz duha muzike”, posvećenom traganju za pradjedovskim estetskim fenomenom starogrčke kulture, religijskom kultu Dionisa i, što je najvažnije, ozbiljnim promišljanjima o “duhu Njemačka filozofija”, učinila je Homera jednim od glavnih likova. Sa stanovišta filozofa, rapsoda je „mirno nepomičan, širom otvoren kontemplator, za koga su slike neprestano pred njim“, on se „ne stapa sa svojim slikama, već ih, poput slikara, vidi izvan sebe sa pogledom koji razmišlja.” Nietzscheov Homer nalazi se na granici ukrštanja dvaju suprotnih, ali neraskidivo povezanih principa grčke kulture: dionizijskog (iracionalnog, vitalno spontanog, haotičnog) i apolonskog (uređenje, harmoniziranje, kontemplativno). „Pod vlašću apolonske želje za ljepotom razvio se homerski svijet“, ali se Homer u isto vrijeme sjeća Dionisa. U razvoju drevnih kultura, ep ima funkciju očuvanja punoće života koji je čovjek izgubio. Starogrčki ep koncentriše i nastoji da zadrži živo sjećanje na dionizijsku kulturu, ali u isto vrijeme započinje proces njenog osvještavanja. Ovo je već epski pogled na rapsodu u prošlost antičke kulture, koja je nekada živjela u religijskom kultu Dionisa i mitu o eleuzinskim misterijama, početak njenog formiranja u apolonskoj idealno skladnoj slici. Epsko-sintetička priroda starogrčke svijesti u formiranju filozofije je iskonska. Gadamer je napisao da je “Anamneza, odnosno nastajanje kroz prisjećanje primarnog znanja, jedini oblik u kojem počinje razmišljanje.” Stoga, uprkos postepenom gubitku egzistencijalnosti mita, u epu, definisano i formalizovano Biće još ne predstavlja problem za Svest. Rhapsode je na počecima mudrog filozofiranja: njegova epska svijest je sposobna, koristeći beskrajni potencijal mita, da zadrži integritet bića koji uvijek izmiče umu, da prikaže Biće kao harmoničnu božansku kreaciju, da otkrije savršenu sliku bića. .

Razmišljajući o nastanku filozofskog promišljanja „na epskoj granici“ u vezi s pitanjem geneze filozofije, treba obratiti pažnju na činjenicu da je Hegel ep pripisao polju poezije, jezičkog izraza, te se detaljnije zadržati. o značenju epska riječ, legenda, pripovijest.

Prema tumačenjima rječnika, u starogrčkom jeziku “μύθος”, “έρος”, “λόγος” uključuje verbalnu komponentu, ali se značajno razlikuju po semantičkim nijansama: μύθος - riječ, istinita priča, plan, izum, basna, govor, legenda ; έρος (lat. « vox» - glas) - riječ, legenda, govor, izreka, poetski izraz,„έρος” sadrži značenje jezičkog izraza, ukazuje na spoljašnju, zvučnu, verbalno formalizovanu stranu; λόγος - riječ, govoreći sa značenjem priča, razlog, obrazloženje, razlog, koncept, značenje, pozicija, definicija, doktrina. Ep je nešto što se kaže, govori, postoji samo u obliku usmenog pripovijedanja, a stvarnost ostvaruje upravo u govoru.

Hegel posebno ističe jezičku suštinu epa, a poeziju definiše upravo kao umjetnost govora, govora, imati sposobnost izjave apsolutna ideja, dizajn idealnog sadržaja svijesti i istinito smisao ljudskog postojanja jednom riječju sa maksimalnom aproksimacijom pravom značenju riječi kao Logosa Apsolutnog Duha; “...riječ je najrazumljivije i najsrazmjernije duhovnom komunikacijskom sredstvu, koje sve može shvatiti i najaviti sve što se samo kreće i što je iznutra prisutno na visinama i dubinama svijesti” Epske riječi, „direktno izvučene iz same stvarnosti, doživljene i shvaćene u njenoj suštini“, imaju sposobnost da „ugrabe“ prave trenutke života, da izraze samu njegovu suštinu. To bi mogle biti kratke izreke starogrčkih mudraca (na primjer, Pitagorine „Zlatne riječi“). Od takvih riječi-istina formira se epska pripovijest koja odražava pravo stanje Postojanja, epski svijet antičke Grčke. Tako se na početku epskog procesa ostvaruje mogućnost korespondencije između riječi i suštine, istovjetnosti riječi i pravog značenja Bića.

„Svrha poezije nije predmet i njeno praktično postojanje, već stvaranje slike i iskaza. Poezija je počela kada je čovek počeo da se izražava; ono što je rečeno postoji samo da bi se ona rekla.” . Ep Hegel shvaća kao stvarnost nastajanja i postajanja Logosa, koji još nije u potpunosti odredio svoj smisao, ali se već izjašnjava ljudskom sposobnošću izražavanja. Logos „sazreva“ u epskom narativu da bi potom dao podsticaj filozofskom razumevanju sveta i objašnjenju sveta – da bi se otkrile specifičnosti filozofije.

Nije slučajno što rapsoda ima sposobnost stvaranja epskog narativa – legende, odnosno stvaranja jezičke stvarnosti, verbalne holističke slike bića u jeziku. Otkrivanje punoće svijeta, punoće istine „ne pronalazi svoje čulno postojanje ne u drvetu, kamenu ili boji, već isključivo u jeziku... sama živa osoba, pojedinac koji govori, nosilac je čulnog prisustva i sadašnje stvarnosti pjesničke tvorevine... poezija, prema njen koncept, je zvučna umjetnost, i „Ako se mora pojaviti u svojoj punini kao umjetnost, to utoliko više ne može bez ovog zvuka, jer je to njegova jedina strana koja ga stvarno povezuje s vanjskim postojanjem“. . mit - original Riječ mira, primarni, egzistencijalni Logos - pronalazi i izražava se kroz Jezik Postanka. Mitski čovek uronjen u mit, “živi” u prostoru mita, stoga dotiče egzistencijalno otkrivenje i neposredno doživljava vlastito postojanje. Čovek iz Epa nastoji da izrazi ovo iskustvo, osjećaj svoje najintimnije srodnosti sa Bićem epska riječ formulišu pogled na svet jezikom epskog narativa i na taj način stvaraju epski svet svesti, poprimajući formu prvog epskog teksta - Epa kulture.

M. Heidegger je grčke rapsodiste nazvao glasnicima bogova, direktnim nosiocima istine, čija je svrha proročanstvo, obavještavanje i donošenje duboke mudrosti. Epski, Epska poezija je prvi oblik govora dat starim Grcima, prvi jezik, prajezik. Epska riječ je ljudsko poimanje svijeta imenovanjem, govorom, izvorno jedinstvo značenja, slike, pojma, ideje, izvor vitalnog integriteta Kulture. Filozofsko mišljenje formirano je u epskom svijetu Grčke historijski veoma dugom jezičkom tradicijom i jezikom koji se razvija u kontekstu životne prakse. G.-G. Gadamer, slijedeći Hajdegera, tumači Homerovo « mythoseeipe» (“reci riječ”) kao riječ koja prirodno nastaje u običnoj životnoj situaciji i iznenada otkriva Biće. „Uostalom, iz svijeta dolazi prava riječ, pogodna da se čovjek izrazi, riječ u kojoj mu se misaoni sadržaj javlja... Mišljenje postoji u riječi i pojmu, kao što poezija postoji u riječi i slici. Ni riječ, ni koncept, ni slika se ne koriste samo kao jednostavno sredstvo. Ima nešto u njima što se uzdiže do jasnoće u kojoj „svet živi“ („es weltet“).“

Hegel i dalje Niče, Hajdeger, Gadamer i mnogi drugi nemački filozofi, prodirući misaono u izvorište kulture antičke Grčke, upravo naglašavaju zvuk suštinu epa. Poseban značaj pridaju ekspresivnom aspektu epa u zvuk jezika i naglašavaju trenutak prirodne tranzicije, transformacije zvuk V riječ. U procesu epskog pripovijedanja, zvuk više nije sam zvučni osjećaj, čulni element čisto unutrašnjeg iskustva, već postaje žarište značenja, sadržaj svijesti i formira se u riječ; čulno iskustvo postaje unutrašnja kontemplacija i unutrašnja reprezentacija. Epska poezija zauzima srednju poziciju između dva oblika romantične umjetnosti – muzike, koja senzualno otkriva najdublji početak bića, i same poezije, izvlačeći prava značenja, momente suštine i verbalno izražavajući Istinu. Poezija i muzika imaju jedan korijen - zvuk, zajednički izvor - element zvuka. Mitski čovjek je potpuno uronjen u mit kao pravu stvarnost Egzistencije, nesvjesno opažajući međuprožimanje Egzistencije-Mita. Ep je legenda, izricanje koegzistencijalne istine koja još nije postala subjektivna; predstavlja područje izgovaranje, zvučanje, govor ↔ saslušanja u iskustvu zajedništva sa Apsolutom. U epskom narativu, mitorealnost postaje mythologos, mitologija i mitologija; mit se izgovara, izgovara, ima svoj efekat, odnosno prima jezički izraz, dakle, mogućnost o-svesti, o-razumevanja.

dakle, epski način sagledavanja postojanja duboko ukorijenjena u arhaičnu kulturu, ima dugu povijest formiranja; Ep odražava proces nastanka i formiranja Logosa, bilježi ontološki trenutak, povijesni trenutak razdvajanja svijesti i nastanka filozofske refleksije. U njemačkoj filozofiji detaljno se ispituje epski način razmišljanja „slijepog starca Homera“ i specifičnosti epski oblik svestičovječanstvo. U početnoj fazi isticanja stvaralačke poetske subjektivnosti, formiranja svijesti, pojave filozofske refleksije u procesu stvaranja epa, poetskom se pridaje izuzetan značaj. kontemplacija, o-svest I jezički izraz - govor, legenda. Epski način poimanja Bića otkriva filozofiju kao organski dio epske poezije, koji je u genetskoj konjugaciji s mitologijom, religijom i umjetnošću. Iz ove perspektive, doba starogrčkog epa izgleda slabo proučeno, u suštini neograničeno za istraživanje i zahtijeva dalje posebno filozofsko razmatranje. Epska tradicija starih Grka otkrila je veliku ideološku sintezu.

U epskom iskustvu poimanja Jedno biće Dogodilo se samosticanje prve predsokratovske grčke filozofije i ocrtane sve njene dalje mogućnosti. Zadatak filozofije u sadašnjem stadiju, možda, leži u želji da se povrati izgubljeni integritet bića, otkriven samo za ontološki trenutak u bljesku starogrčke rapsode.

Za više informacija o tome, pogledajte: Istorija grčke književnosti: u 3 toma / ur. S. I. Sobolevsky, B. V. Gernung, F. A. Petrovsky, S. I. Radtsig. - T. 1. Epic. Lyrics. Drama klasičnog perioda. - M. - L., 1946; Losev, A.F. Antička mitologija sa antičkim komentarima na nju. Zbirka primarnih izvora, članaka i komentara. - M., 2005; Taho-Godi, A. A. Grčka kultura u mitovima, simbolima i terminima. - Sankt Peterburg, 1999; Gašparov, M. L. O antičkoj poeziji. Poets. Poetika. Retorika. - Sankt Peterburg, 2000; Yarkho, V. N. Sabrana djela. Starogrčka književnost. Epski. Rani tekstovi. - M., 2001; Stahl, I. V. Umjetnički svijet homerskog epa. - M., 1983.

Nietzsche, F. Rađanje tragedije iz duha muzike, ili helenizam i pesimizam. - M., 2007. - Str. 67, 91.

Homerov herojski ep upio je najstarije mitove i legende, a odražavao je i život Grčke uoči nastanka klasnog društva.

Danas se smatra utvrđenim da su oko 12. veka pre nove ere ahejska plemena otišla u Troju u potrazi za novim zemljama i bogatstvom. Ahajci su osvojili Troju i vratili se u svoju domovinu. U narodu je živjelo sjećanje na veliki posljednji podvig plemena Ahejaca, a pjesme o herojima Trojanskog rata postepeno su počele da se oblikuju.

Kada su Atika i Atina stekle primat u Grčkoj, Atinjani su uz ovaj rat povezivali i podvige Tezejevih sinova. Tako se pokazalo da su sva grčka plemena imala djelo u Homerovom epu koje je veličalo njihovu zajedničku veliku prošlost, svima podjednako dragu i vječnu.

Također je zanimljivo primijetiti da je homerski ep odražavao još stariju kulturu, odnosno kulturu ostrva Krita. Kod Homera se mogu pronaći mnogi elementi svakodnevnog i društvenog života koji podsjećaju na ovu drevnu kulturu. Kritski natpisi pominju imena heroja poznata iz Homerovog epa, kao i imena bogova koji su se uvijek smatrali čisto grčkim.

Homerove pjesme imaju veličanstven, monumentalan karakter svojstven herojskom epu. Međutim, u "Odiseji" ima mnogo svakodnevnih, bajkovitih i fantastičnih karakteristika. To je razumljivo, jer je Ilijada posvećena ratu, a Odiseja peripetijama ljudskog života.

Zaplet Ilijade je povezan sa mitom o otmici Helene, žene grčkog kralja Menelaja, vladara Sparte, od strane trojanskog princa Parisa. Ilijada počinje od trenutka kada je u grčkom logoru u desetoj godini opsade počela kuga. Poslao ju je bog Apolon, svetac zaštitnik Trojanaca, na molbu svog sveštenika, kome je grčki vođa Agamemnon uzeo njegovu kćer. Sveštenikov dugačak govor je figurativan i živopisan. On traži osvetu.

Tako je plakao; i srebrnoluki Apolon je slušao!
Brzo je pojurio sa visina Olimpa, pršteći od bijesa,
Nosi luk preko ramena i tobolac strijela, pokriven odasvud;
Odjeknule su glasno krilate strijele koje su udarale iza ramena
U povorci ljutog boga: hodao je kao noć.

Da bi zaustavio kugu, Agamemnon je primoran da svoju kćerku vrati ocu, ali zauzvrat uzima zarobljenika od Ahila. Ljuti Ahil, opsjednut osjećajem gorke ozlojeđenosti, odlazi u svoj logor. Ahil odbija da učestvuje u opsadi Troje.

Počinju žestoke bitke u kojima su Grci poraženi od Trojanaca. Zatim šalju ambasadore Ahileju (IX pjevanje), ali bezuspješno; odbija da učestvuje u bitkama. Konačno, u pjevanju XVI, Patroklo, Ahilejev prijatelj, ulazi u bitku jer više ne može vidjeti kako njegovi drugovi umiru. U ovoj bici Patroklo umire od ruke trojanskog heroja Hektora, sina kralja Prijama.

Tek tada Ahil, osveteći svog prijatelja, ulazi u bitku. On ubija Hectora, brutalno se rugajući njegovom lešu. Međutim, stari Prijam, Hektorov otac, pojavio se noću u Ahilovom šatoru i moli ga da vrati tijelo njegovog sina. Ahil, dirnut starčevom tugom i prisjećajući se vlastitog oca, kojeg nikada neće vidjeti, vraća Hektorovo tijelo i čak sklapa primirje kako bi Trojancima dao vremena da oplaku svoje mrtve. Ilijada se završava sahranom heroja dva zaraćena tabora: Patrokla i Hektora.

Junaci pjesama su hrabri i veličanstveni. Ne poznaju strah od neprijatelja. I Grci i Trojanci su prikazani s velikim poštovanjem i ljubavlju. Nije slučajno da su grčki Ahil i trojanski Hektor primjeri herojstva. Ahilej je oluja za Trojance, strogi, nepokolebljivi ratnik. On voli svoju domovinu. Ali u njegovoj duši živi i sažaljenje prema Trojancu, starcu Prijamu, koji je izgubio rođenog sina. Osjeća gorčinu vlastite sudbine (suđeno mu je da umre u najboljim godinama). Osvećuje se za uvrede, seća se zla, a ponekad i plače kao dete. Ali glavna crta njegovog karaktera je herojstvo i posvećenost zajedničkoj stvari koja ne poznaje granice. Izvanredan primjer Ahilejeve velikodušnosti i općenito humanizma antičkog epa je scena XXIV pjesme Ilijade, kada Ahilej daje tijelo Hektora kralju Prijamu.

Brzonogi Ahil kaže:
„Stare, ne ljuti me! I sam razumem da mora
Da ti vratim sina: donijela mi je vijesti od Zevsa
Moja srebrnonoga majka, morska nimfa Tetida.
Osjećam da i ti (ti, Priam, ne možeš se sakriti od mene)
Snažna Božja ruka dovela je do mirmidonskih brodova...

Zajedno s Priamom, Ahil oplakuje ljudsku nevolju, a s njim oplakuje mrtve; dopušta Prijamu da slavi pogreb za Hektora dvanaest dana i pušta ga u Troju s bogatim darovima.

Vođa Hektora Trojana, glavni branilac grada. Napušta oca, majku, ženu i dijete, odlazi u posljednju bitku. Scena Hektorovog oproštaja od Andromahe i njegovog sina ispunjena je nježnošću i bezgraničnom ljubavlju. Dječak plače, uplašen očevim šlemom. Hektor skida blistavu kacigu s glave, a dijete se smije i dohvati ga. Majka je zamišljena i tužna. Ona iščekuje smrt Hektora i tužnu sudbinu njegovog sina siročeta. Andromaha prati posljednji dvoboj sa gradskog zida. Hektor, lišen pomoći bogova, bori se s Ahilejem do njegovog posljednjeg daha. Život je dao za svoju domovinu.

Odiseja opisuje događaje nakon uništenja Troje. Svi junaci su se vratili kući, osim Odiseja, kralja ostrva Itake. Deset godina luta zbog mržnje boga mora Posejdona.

Muzo, pričaj mi o tom iskusnom mužu koji
Lutajući dugo od dana kada je Sveti Ilion uništen od njega,
Obišao sam mnoge ljude u gradu i vidio njihove običaje,
Mnogo sam tugovao u srcu na morima, brinući se za spas
Vaš život i povratak vaših drugova u domovinu...

Početak Odiseje govori o posljednjim događajima u sedam godina Odisejevih lutanja, kada je živio na ostrvu nimfe Kalipso. Odatle, po nalogu bogova, odlazi u svoju domovinu. Odisej stiže na Itaku u pjevanju XIII. Kod kuće ga čekaju supruga Penelopa, opkoljena proscima, i njegov sin Telemah, koji je postao mladić. Odisej se zaustavlja sa svinjarom, zatim, prerušen u prosjaka, ulazi u palatu i konačno, u savezu sa svojim vernim slugama, istrijebi sve pretendente za Penelopinu ruku, suzbija ustanak rođaka ubijenog i započinje srećan život u krugu svoje porodice. Slika Odisejeve žene Penelope, vjerne, odane i inteligentne žene, je lijepa. Penelope je dvadeset godina odgajala sina i štitila kuću u odsustvu muža.

Homer opisuje Penelopinu radost kada se uverila da je pred njom zaista Odisej:

Bila je tako srećna, divila se svom mužu koji se vratio,
Da otrgne svoje snježno bijele ruke s vrata bez imalo
Snaga. Eos sa zlatnim tronom mogao ih je naći u suzama...

Društvo koje predstavlja Homer je patrijarhalna rasa koja još ne poznaje klasnu stratifikaciju. Kraljevi rade na ravnopravnoj osnovi sa pastirima i zanatlijama, a robovi, ako postoje, su zarobljeni u ratu i još ne zauzimaju ponižen položaj u porodici. Odisej pravi splav za sebe, princeza Nausikaa pere svoju odeću. Penelope vješto tka.

Istovremeno se pojavljuje imovinska nejednakost, vođe dobijaju najbolji plijen, sudbina robova ovisi o volji gospodara. Penelope, na primjer, nemilosrdno prijeti staroj dadilji, lojalnoj svojim gospodarima; Odisej izdaje krive sluge na okrutno pogubljenje; Ratnik Thersites, ne bez razloga, predbacuje vođama lični interes i ambiciju i optužuje ih za sve teškoće rata. Međutim, njegove riječi ne nailaze na simpatije među ratnicima, jer su opsjednuti jednom idejom - pobijediti neprijatelja. Zbog toga su spremni da zaborave uvrede lidera.

Odisej je hrabar ratnik, ali u isto vreme i čovek iskusan u životnim nedaćama. Odisej se zna boriti ne samo oružjem, već i pametnim riječima. Ako je potrebno, može prevariti i koristiti lukavstvo. Glavna stvar u njemu je ljubav prema rodnoj zemlji, prema ženi i sinu, koje nije vidio godinama. Zbog njih je čak odbacio besmrtnost koju mu je nimfa Kalipso htjela dati.

U XIV pesmi Odiseje se kaže da su „ljudi različiti, jedni vole jedno, drugi drugo“. U Homerovim pjesmama bogovi su raznoliki i zanimljivi kao i ljudi. Evo vjernog pomoćnika Grka, posebno Odiseja, mudre Atene, ovdje je podmukli, sumorni Apolon, zaštitnik Trojanaca, i divlji, krvlju obliven bog rata Ares.

Šta je sa stvarima oko ljudi? Lijepe su i "svete". Svaka stvar napravljena ljudskom rukom je dobra i umjetničko je djelo. Stotine redaka posvećeno je opisu Ahilejevog štita; čak je i zasun na vratima Odisejeve kuće pažljivo opisan. Čovjek je oduševljen svojom vještinom, svojom umjetnošću, svojim aktivnim radom. On ne samo da se bori i uništava, već nastoji stvoriti nešto potrebno i istovremeno lijepo.

Posebno je vrijedan pažnje jezik pjesama. Pisani su heksametrom (heksametar daktil), koji se izgovarao donekle u pjesmičkom maniru. Od velike važnosti su i stalni epiteti, proširena poređenja i govori junaka.

Stalni epiteti, na primjer, "hvatač oblaka" Zevs, "bijeloruka" Hera, "srebrnonoga" Tetida, uglavnom su složeni i pomalo glomazni. Opsežna poređenja (bitka, na primjer, prikazana je kao bijesni požar, oluja u šumi, borba divljih životinja, poplava rijeke koja ruši sve brane) usporavaju narativ, kao i govori koje junaci često razmjena tokom žestoke borbe. Spori tempo narativa i njegov veličanstveni karakter obojeni su neobičnim bojama u opisu prirode.

U pjesmama je sve vidljivo, opipljivo i šareno. More je, na primjer, "sivo" u pjeni daska, "ljubičasto" pod plavim nebom, "ljubičasto" u zracima zalaska sunca. Čak se i zemlja u Ilijadi „smeje“ u sjaju štitova i oklopa pod prolećnim suncem.

Dakle, homerski ep oličava ne samo surovo ratno herojstvo, već i radost stvaralaštva, stvaralačkog rada i mirnog života, zasnovanog na poštovanju čovjeka, na buđenju u njemu najboljih, humanih osjećaja.

Zato se homerski ep s pravom smatra enciklopedijom antičkog života.

3.1 Postanak i karakteristike antičkog epa.

3.2 Starogrčki herojski ep. Homerova Ilijada i Odiseja.

3.3 Starogrčki didaktički i genealoški ep.

"Rada i dani", "Teogonija" Hesioda.

3.4 Antički rimski ep. "Eneida" od Vergilija.

3.1 Epski (od grčkog „naracija, priča, istorija“) - jedna od tri glavne vrste poezije, uz liriku i dramu, književno i umjetničko djelo objektivne narativne prirode. U svom specifičnom smislu, antičke priče se prvenstveno nazivaju epskim.

Heroic epic - opsežna pripovijest o podvizima heroja i djelima bogova. Nastaje u kultu heroja, kao što se i sam kult razvija iz pogrebnih jadikovki. Vremenom su se ove jadikovke razvile u čitave pjesme o životu i podvizima junaka i dobile umjetnički ukras. Postepeno se pjesma u čast heroja osamostalila i razvila u zaseban žanr. Antički herojski epovi uključuju Homerovu Ilijadu i Odiseju i Vergilijevu Eneidu.

Didaktički ep – poučna, didaktička pripovijest s elementima praktičnih savjeta o svakodnevnim temama. Osnivač ovog epskog pokreta je Hesiod, tvorac epske poeme „Radovi i dani“.

Genealoški ep - narativ o nastanku svijeta, bogova i ljudi u okviru mitološkog pogleda na svijet. Primjer genealoškog epa je Hesiodova pjesma "Teogonija".

Karakteristike epskog stila(stil je sistem likovnih tehnika i vizuelnih sredstava):

· arhaizacija;

· hiperbolizacija;

glorifikacija;

· svečanost tona, uzvišeni govor, za čije oličenje se koristi određeni poetski metar - daktilski heksametar (kombinacija šest daktila);

· veličanstveni mir;

· dvodimenzionalnost događaja (ljudi i bogovi);

· epsko prostranstvo (detaljni opisi, spora radnja);

· brojna ponavljanja, formule, epiteti;

· detaljna poređenja;

· zakon hronološke nespojivosti, prema kojem se radnje ne prikazuju istovremeno, već se izvlače u lancu (linearna naracija).

3.2 Poems Homerova Ilijada i Odiseja nastali su u 9-8 veku pre nove ere. zasnovano na narodnim pričama. Vjerovatno ima dosta sastavljača ovih pjesama, ali umjetničko jedinstvo pretpostavlja nekog nama nepoznatog pojedinačnog autora, koji je u kasnijoj tradiciji ostao pod imenom slijepi Homer. Postoje mnoge legende o ovoj osobi, koje su dovele do pojave takozvanog "Homerovog pitanja". Suština ovog problema je debata među naučnicima o jednoobraznosti i koautorstvu Ilijade i Odiseje. Većina prepoznaje postojanje jedinstvenog organizacionog principa pjesama uz pojašnjenje redoslijeda i principa njihovog pisanja.

"Ilijada" pokriva događaje od 50 dana od desete godine rata između Grka i Troje. Pjesma daje najintenzivniju sliku vojnog života, vojničkog života, a dotiče se i univerzalnih ljudskih principa. Glavni likovi pjesme su Ahil, Hektor, Agamemnon, Ajaks, Odisej, Pariz. Događaji se odvijaju oko jedne teme - Ahilejev gnjev. Međutim, obilje popratnih detalja stvara dojam da je ova pripovijest općenito posvećena životima ljudi i bogova. Radnja Ilijade izgrađena je naivno i nekomplicirano, budući da autor još nije u stanju da prikaže prostornu i vremensku perspektivu događaja. Rat je predstavljen kao lanac pojedinačnih borbi. Svi su junaci božanski, hrabri, hrabri, ali ih istovremeno odlikuju karakteristične crte zarobljene u stalnim epitetima (lukavi Odisej, brzonogi Ahilej, Hektor koji sjaji kacigom). Svi zajedno, zadržavajući svoju individualnost, čine epski ideal ljudskog ratnika.

protiv, "Odiseja" u početku se pojavljuje kao pjesma mirnog života, koja opisuje lutanja, avanture i ekonomske aktivnosti, ali su u isto vrijeme ljudske nesreće jedan od središnjih motiva. Radnja Odiseje, za razliku od Ilijade, nije linearna. Naracija počinje trenutkom blizu raspleta, a zatim se događaji razvijaju u retrospektivi. Radnja je stalno prekidana interpoliranim epizodama, koje omogućavaju Homeru da se dotakne mnogo više tema. Djelo predstavlja ne samo arhaični život, već i moralni kodeks, na primjer, običaje gostoprimstva, pogrebne obrede, razmjenu darova, itd. Sve to nam omogućava da sudimo o visokom stepenu civilizacije grčkog naroda arhaične ere. . Slike Odiseje odlikuju se svojom cjelovitošću i živahnošću, odražavaju humanistički ideal tog doba. Homer je uspio duboko filozofski shvatiti ideal čovjeka. Ova pjesma je zrelija u odnosu na Ilijadu.

Odisej ubija prosce

Ilijada i Odiseja ekspres osnovni postulati tog vremena.

1. Rat je osuđen kao ogromna katastrofa za ljude. Nasilje mrze i ljudi i bogovi. Rat se priznaje samo ako je moralno opravdan (odbrambeni rat), pa su stoga Homerove simpatije prema Hektoru, koji se bori i gine za svoju domovinu. Homer saosjeća s čovjekom koji mora podnijeti teškoće rata. Posebno se osjeća njegova simpatija prema Trojancima, jer oni moraju braniti svoj grad.

2. Otadžbina je najveća vrijednost.

3. Vjerovanje u bogove i demone u Homerovom epu je potpuno stvarno, ali to su izmišljeni likovi baš kao i obični ljudi. Homerove pjesme odlikuju se ironičnim prikazom božanskog i herojskog svijeta, karakterističnim za civilizaciju u usponu.

4. Diviti se stvarima stvorenim rukama majstora. Ekfraza, književni opis predmeta koje je napravio čovjek, često se koristi isključivo u estetske svrhe.

5. Sklonost avanturističkim i bajkovitim zapletima koji imaju specifičnu svrhu: oduševiti i zabaviti dokonog i ćudljivog slušaoca.

3.3 Hesiod- drugi veliki epski pesnik arhaičnog perioda posle Homera, prva pouzdano poznata ličnost u grčkoj književnosti. Izvor informacija o Hesiodu su njegove vlastite izjave u pjesmama. Hesiod je bio prvi i vjerovatno jedini grčki poljoprivredni pjesnik. Međutim, nije bio ni samouk ni prirodni talenat. Koristio je daktilni heksametar, pisao homerskim dijalektom, a njegova poetska tehnika je posuđena od lutajućih rapsoda, koji su ga možda naučili pjesničkoj vještini. Prvim Hesiodovim djelom se smatra "teogonija", svojevrsna “genealogija bogova” u kojoj je Hesiod pokušao da sakupi i organizira sve grčke ideje o stvaranju svijeta, bogovima i herojima.

"Radovi i dani"- didaktički ep upućen bratu Persu. Njegova slobodnolančana kompozicija potpuno je drugačija od skladne kompozicije Homerovih pjesama. Mijenja se i pozicija autora-pripovjedača: autor Ilijade i Odiseje potpuno je skriven iza događaja koje veliča i zauvijek ostaje za nas neuhvatljiva slika, dok se Hesiod u svojoj pjesmi pojavljuje kao ljudski pripovjedač koji govori o sebi i teži da prenese drugim ljudima, a pre svega, svom bratu, svoje stavove. Hesiodovo djelo je trebalo uvjeriti Perzijanca da je, kako bi poboljšao svoju materijalnu situaciju, trebao krenuti putem poštenog rada u svojoj rodnoj zemlji, a ne voditi proces i davati mito sudijama. Ovom cilju služi slika svijeta kojim vlada Zevs, pravedan i mudar vladar. Sa ove tačke gledišta, Hesiod definira mjesto čovjeka, čija je dužnost da radi savjesno i poštuje zakone.

3.4 Publije Virgil MaroŽiveo je i radio u doba procvata rimske kulture i književnosti (1. vek pre nove ere), svetski poznatim ga je učinio svojim delima "Bukolika" ("Pastirske pesme"), "Georgika" ("Poljoprivredne pesme") i posebno "Eneida".

Eneja i Didona

"Eneida" postao nacionalni rimski ep, jer je u njemu autor, oslanjajući se na sudbinu mitskog heroja Eneje, opisao gotovo cijelu povijest formiranja Rimskog carstva. Dvanaest pjesama pjesme pokazuju znakove nesavršenosti i sadrže niz kontradiktornosti. Prije smrti, Vergilije je naredio da se pjesma spali, ali je po naredbi cara Augusta objavljena. Povijesna osnova za pojavu Eneide bio je ogroman rast rimske države, što je zahtijevalo povijesno i ideološko opravdanje, za što je korištena mitološka radnja. Vergilije je želeo da u najsvečanijem obliku proslavi Avgustovo carstvo, koji je za njega naslednik starih rimskih kraljeva i potomak Venere. Osim toga, ovo je duboko nacionalno i patriotsko djelo, jer je August, prema pjesniku, bio najistaknutiji predstavnik i eksponent gledišta

Rimski narod.

Pripovijest se sastoji iz dva dijela: prvi je posvećen Enejinim lutanjima od Troje do Italije, a drugi ratovima u Italiji s lokalnim plemenima. Homer je bio uzor, pa se prvi dio može nazvati imitacijom Odiseje, a drugi - Ilijade. Kompozicija Eneide svjesno koristi homerske motive, ali postoje i fundamentalne razlike. U Homerovim djelima ima puno bajkovitih mjesta, dok kod Vergilija Eneja luta specifičnim mjestima na kojima su prije njega bili Trojanci i grčki kolonisti. Odisej se spušta u Had da sazna za svoju sudbinu, a Eneja tamo saznaje budućnost rimske države i njegovih potomaka. U Eneidi se proširuje i poboljšava odraz duhovnog svijeta čovjeka. Ako je Homerov fokus na sferi radnji, onda je Vergilije u sferi iskustava. U Eneidi, vojnička slava nema suštinsku vrednost, a u smislu unutrašnje napetosti skrivene iza spoljašnje pasivnosti, Enejinoj slici nema premca. Homer detaljno opisuje sporedne likove, dok Virgil svu svoju pažnju usmjerava na glavnog lika. Bogovi imaju važnu ulogu u oba epa, samo su kod Homera pristupačni i prizemni, dok su kod Vergilija uzvišeni, lišeni emocija i osjećaja. Homerov ep je ep ostvarenja, dok je Eneida ep sudbine i predodređenja. Epizode Eneide, za razliku od Homerovih pjesama, raspoređene su s posebnom pažnjom. Parne knjige odlikuju se posebnom napetošću, a neparne - padom, koji čini jedan ritam. Jedinstvena i integralna struktura djela spojila je tradicionalna epska izražajna sredstva, dovodeći ih do savršenstva.

Umjetničku stvarnost Eneide odlikuju naglašeno rimske crte. Monumentalnost epa ovdje je dovedena do slike svjetske rimske sile, a individualizam je oličen u zreloj psihologiji, oslikavajući ne samo podvige, već i kolebanja, neizvjesnost i sukobe. Vergilije djeluje kao jedan od najvećih antičkih moralista. Njegovo djelo je ispunjeno osudom rata i ljubavlju prema jednostavnom, mirnom seoskom životu.

Umjetnički stil Eneide je daleko od klasične jednostavnosti i ispunjen je brojnim i kontradiktornim elementima. Ima zbijen i napet karakter.

Odmah po objavljivanju, Eneidu su suvremenici kanonizirali, a već antička književnost puna je divljenja prema Vergiliju. Eneida je postala predmet proučavanja u školama, a pojedine pjesme postale su fraze. Dolaskom kršćanstva, Vergilije je postao još popularniji, jer se njegovo proročanstvo o dolasku cara Augusta tumačilo kao proročanstvo o Kristu. Tek u moderno doba počinje kritički odnos prema Vergiliju kao pjesniku lišenom homerovske prirodnosti, što, međutim, nije bila njegova potpuna negacija, već ga je samo stavljala u određene povijesne okvire.

Uvod

Proučavanje kulturnog života raznih naroda i zemalja dugo je bila djelatnost koja je privlačila pažnju filozofa, historičara, pisaca, putnika i jednostavno znatiželjnika. Međutim, kulturologija je relativno mlada nauka. Kao posebna oblast znanja počela je da se javlja u 18. veku. A status samostalne naučne discipline stekla je tek u 20. veku. Samu riječ "kulturne studije" uveo je američki naučnik L. White početkom 1930-ih.

No, vratimo se na zadatu temu. Odabrao sam kulturu antičke Grčke jer se osnivačem kulturoloških studija još uvijek smatra starogrčki filozof Aristotel.

Antička kultura postojala je između 7. veka pre nove ere. i Vv.n. e. Glavne parametre antičke kulture postavili su stari Grci, oni su postavili njene temelje i izrazili je najvećom snagom i jednostavnošću.

Art

Starogrčki ep

Prvi od starogrčkih epskih tekstova koji su došli do nas, Homerova Ilijada i Odiseja, nastali su otprilike u 7. veku pre nove ere. Očigledno, čak ni u to vrijeme oni nisu bili jedini, već su bili dio epske tradicije starih Grka. Nakon Ilijade i Odiseje, nastajanje epskih djela nastavilo se kroz antiku. Međutim, Homerove pjesme su zauvijek ostale neobične i izuzetne. Ilijada i Odiseja se s pravom mogu nazvati primarnim tekstovima antike. To su bili najautoritativniji tekstovi; pisci, filozofi, državnici i naučnici su im se obraćali kao nečemu bezuslovnom.

Homerove pjesme predstavljaju prvi potpuni i cjeloviti izraz grčke duše. U njima se prvo uobličio i oličio kao nešto suštinski ostvareno. U budućnosti će se drevna grčka kultura razvijati u širinu i dubinu. U njemu će se pojaviti nove teme i zaokreti, nečega će se odreći, nešto dobiti, a ipak se ono što je odredilo i ključno za starogrčku kulturu dogodilo već u Ilijadi i Odiseji. Za cijelu Staru Grčku može se predstaviti samo Homerov ep.

Prihvatanje i osvjetljavanje svijeta kod Homera ide tako daleko kao što nikada neće biti ni u jednoj drugoj kulturi.

Stari Grci, sa rijetkim izuzecima, nisu dovodili u pitanje stvarnost Trojanskog rata i podvige njegovih heroja; to bi iz temelja narušilo njihov osjećaj sebe. Ilijada i Odiseja ne samo da su pripadale časnom i uzvišenom književnom žanru, već su formirale i podržavale mentalni sklop starih Grka, i donekle su služile njihovoj samoidentifikaciji. Stoga se tekst Homerovih pjesama doživljavao i kao stvarnost i kao uzorno umjetničko djelo. On je savršeno odražavao uzvišeni - divan život junaka i nije bio plod Homerove mašte.

Potrebno je doslovno lokalizirati epsku radnju u prostoru i vremenu, i ona će postati historija, a njeni izvođači će jednostavno i samo biti ljudi. Grci su ponekad bili skloni takvoj lokalizaciji. Ali to nije moglo biti dosljedno, jer im je svijet Ilijade i Odiseje bio važan nimalo kao stvarna priča. Ostao je natistorijski, predstavljajući Grčku i Grke kao takve, na vrhu burnih događaja u istoriji.

Starogrčki herojski ep i Homerova Ilijada A. I. Zaitsev.

Kako smo saznali kao rezultat višegodišnjih iskopavanja, koje je 1870. započeo Heinrich Schliemann, a završio prije Drugog svjetskog rata američki arheolog Blegen, prije oko pet hiljada godina, oko 3000. godine prije Krista. e., na malom brežuljku koje se nalazi 5-6 kilometara od južne obale tjesnaca Dardanele, nedaleko od ulaza u moreuz iz Egejskog mora, ljudi su se prvo naselili i izgradili tvrđavu. Ovo brdo danas nosi tursko ime Hisarlik. Stanovnici tvrđave su kontrolisali trgovinu kopnom od Azije do Evrope i nazad, držeći u rukama prelazak tjesnaca. Postepeno razvijana plovidba od Egejskog do Crnog mora takođe je došla pod kontrolu stanovnika tvrđavskog naselja. Mnogi zlatni predmeti pronađeni tokom Schliemannovih iskopavanja govore o ogromnom bogatstvu akumuliranom u gradu u to vrijeme.

Oko 1900. pne e. brdo i njegovu okolinu preuzelo je novo pleme, uzgajajući konje koje njihovi prethodnici nisu poznavali. Novi pridošlice grade tvrđavu, veću i moćniju od prethodne.

Oko 1250. pne e., sudeći prema arheološkim podacima, naselje je ponovo zarobljeno, uništeno i spaljeno, a nakon nekog vremena na brdu su se naselili došljaci iz srednje Evrope. Oko 1100. pne uh, grad trpi još jedan požar, a brdo postaje nenaseljeno nekoliko stotina godina. Ko je živio u ovom gradu, čija lokacija najviše odgovara Ilionu, ili Troji, kako je prikazano u Ilijadi? Kako se ovaj grad zvao po stanovnicima, koji nisu ostavili nijedan pisani spomenik?

Sredinom 2. milenijuma pne. e. zemlje istočno od Hisarlika pripadale su moćnoj hetitskoj sili. Anali hetitskog kralja Tutalije IV, koji je vladao od oko 1250. do 1220. godine pre nove ere, pominju dva lokaliteta koja se očigledno nalaze na severozapadu Male Azije - Vilusia i Truisa: jedno od ovih imena, najverovatnije Vilusia, verovatno je nosilo grad na brdo Hissarlik, koje su Grci kasnije nazvali Ilion (u starija vremena Villion), ili Troja. Iz istih hetitskih anala saznajemo da je Vilusia bila dio koalicije koja se borila protiv Hetita.

Tako snažno utvrđeno naselje moglo je zauzeti ili regularna vojska ili ratoborno pleme koje se selilo sa svojim ženama i djecom, koje bi se moglo naseliti oko grada i poduzeti dugu opsadu. Budući da su se, prema arheološkim podacima, došljaci naselili tek određeno vrijeme nakon uništenja grada, najvjerovatnija je pretpostavka da ga je zauzela hetitska vojska kralja Tutalije IV: ljetopisi nisu doprli do nas u potpunosti, a o zauzimanju Vilusije moglo bi se govoriti u dijelu anala koji je za nas izgubljen .

Među hetitskim dokumentima pronađenim tokom iskopavanja glavnog grada Hetita Hatusasa, otkriven je fragment epa na luvijskom, jeziku koji je povezan sa hetitskim, u kojem se pominje „kul Wilusa“. Očigledno je da je sudbina grada na strmom brdu Hisarlik zabrinula narode Hetitske države, jer se samo takvi događaji odražavaju u herojskom epu.

Međutim, sudbina Vilusije nije ostavila ništa manji utisak na one koji su se pojavili na Balkanskom poluostrvu oko 1900. godine pre nove ere. e. i stari Grci su postepeno naseljavali ostrva Egejskog mora. U 15. veku BC e. čvrsto su se nastanili na jugozapadnom kraju Male Azije, osnovavši grad koji je kasnije nazvan Milet. Ubrzo je trebalo da se upoznaju sa Viluzijom: kada je u 8. st. BC e. Ilijada će biti stvorena, brdo Hissarlik će biti prekriveno ruševinama, a Homer će moći sistematski da okarakteriše Trojance kao "konjegajce" samo oslanjajući se na poluhiljadugodišnju tradiciju koja pamti da su se stanovnici Vilusije isticali među susjednim narodima po ulozi konja. Odnosi grčkih plemena, koji su se očito nazivali Ahejcima (Achaiva), s Viluzijom, po svemu sudeći, nisu bili mirni: o tome svjedoči i sama činjenica da je opsada Vilusije (na grčkom jeziku Ilion) i njeno zauzimanje bilo u centar grčke epske tradicije, jer ova tradicija, kao što pokazuje herojski ep Sumerana i Germana, turskih naroda i Slovena, svoje zaplete ne gradi ni iz čega, uvijek polazeći od nekih sukoba koji su se stvarno dogodili. Grci su takođe mogli da preduzimaju samostalne vojne ekspedicije protiv Vilusije-Iliona (teško da su mogli završiti zauzimanjem grada), mogli su učestvovati i u ratu koji je protiv Viluzije i njenih saveznika vodio hetitski kralj: hetitska država je bila aktivna odnose s jednom od ahejskih grčkih država, koja se u hetitskim tekstovima spominje kao Ahiyava i najvjerovatnije se nalazila na oko. Rodos. Grci su mogli biti među onima koji su se naselili na brdu Hissarlik nakon uništenja grada.

Pokušaj da se iz Homerovih pesama izvuku detalji istorijskih događaja je beskorisno; iako herojski ep uvijek polazi od nekih istinitih povijesnih činjenica (a to možemo dokazati kada imamo na raspolaganju nezavisne dokaze o tim događajima), ep toliko preobražava istorijsku stvarnost u duhu svoje specifične poetike da ne postoji rekonstrukcija stvarnih događaja zasnovana na na jednom epu nemoguće: iz ruskih epova ne bismo mogli rekonstruisati čak ni u opštim crtama događaje iz istorije Kijevske Rusije da ih ne bismo znali iz letopisa.

Samo spominjanje Truise u hetitskim tekstovima daje nam razloga da pretpostavimo da su neki odjeci vojnih događaja vezanih za grad Truisa također prodrli u grčku epsku tradiciju o ratu i zauzimanju Iliona-Troje, koji je jasno vidljiv samo u inače neobjašnjivo dvostruko ime opkoljenih grčkih gradova - Troja-Ilion.

Pređimo sada sa istorijskih događaja na samu drevnu grčku epsku tradiciju. Njegovo porijeklo seže barem do početka 3. milenijuma prije Krista. e., do vremena kada su preci Grka i drugih indoevropskih naroda (uključujući, očigledno, i stanovnike brda Hissarlik od 1900. do 1250. godine prije nove ere) još živjeli u zajedničkoj domovini, najvjerovatnije u našim sjevernomorskim stepama . Grci, kada su se pojavili na Balkanskom poluostrvu početkom 2. milenijuma pre nove ere. e., pjevali su pjesme o slavnim podvizima ratnika prošlih vjekova uz pratnju lire. Osvajanje Balkanskog poluostrva i vojni pohodi 2. milenijuma pre nove ere. e. postao je poticaj za stvaranje novih pjesama koje su apsorbirale drevnu tradiciju i prilagođavale je novim okolnostima. Prilikom iskopavanja Palate Pilos, uništene ca. 1200 pne prije Krista, otkrivena je freska koja prikazuje sjedeću figuru koja svira na liri, očigledno u pratnji, budući da solo sviranje lire nije bilo poznato grčkoj tradiciji. Pretpostavlja se da freska prikazuje božanstvo, ali nikome ne bi palo na pamet da stavi liru u ruke božanstva da pjevač koji se prati na liri nije bio poznata ličnost u mikenskom društvu. Grobnica iz mikenske ere iskopana u Menidiju, blizu Atine, otkrila je ostatke kacige i dvije lire; osoba sahranjena u njemu mogla bi donekle biti slična homerskom ratniku Ahileju, koji je, sjedeći u svom šatoru, pjevao o “slavnim djelima ljudi” i sam sebe pratio na liri.

Homerove pesme, prožete duhom nove ere, i dalje će, kao fragment protoindoevropskog primitivnog herojskog epa, zadržati upečatljivu frazu „neuvenuća slava“, baš kao i svete himne staroindijske „Rig Vede“. ” će ga sačuvati. Sredinom 2. milenijuma pne. e. Opis velikog štita u obliku kule koji pokriva ratnika od glave do pete biće uključen i sačuvan u grčkoj epskoj tradiciji; kožni šlem koji se spominje u Ilijadi (X, 261-271), ukrašen kljovama vepra, takođe datira iz ranog mikenskog doba. U postmikensko doba takvi štitovi i šlemovi nisu bili u upotrebi, a Homer je za njih mogao znati samo iz poetske tradicije.

Junaci epskih pjesama u mikensko doba su nam poznati tadašnji kraljevi, kao što su, na primjer, mikensko i pilosko kraljevstvo, čiji su se glavni gradovi pojavili pred našim očima kao rezultat arheoloških iskopavanja, i drugih koji su nama manje poznato ili potpuno nepoznato.

Ali ep je selektivan u upotrebi istorijskih događaja; Od brojnih vojnih sukoba tog doba, ekspedicija na Troju je, po svemu sudeći, ubrzo nakon samog događaja, zauzela važno mjesto u epskoj tradiciji, u repertoaru edskih pjevača. Pesme o pohodima na grad Tebu u centralnoj Grčkoj i o strašnoj sudbini kralja Edipa, koji je na kraju zauzeo drugo mesto, očigledno takođe sežu u svoje poreklo u mikensko doba. Ubrzo nakon uništenja Troje, mikenski svijet je zadesila strašna katastrofa. Palate Pilos i Mikena na Peloponezu su spaljene, preživjelu palatu u Tirinsu napustili su njeni stanovnici. Egipatski i hetitski izvori govore o invaziji do tada nepoznatih naroda koja je potresla cijeli istočni Mediteran. Mikensku Grčku sa sjevera napadaju grčka plemena Eolaca i Dorijana, koja su do sada živjela u plemenskom sistemu negdje sjeverno od Balkanskog poluostrva, odselili se pod pritiskom svojih susjeda. Počinje era postmikenskog propadanja. Proizvodi umjetničkog zanata postaju grubi i primitivni.Zaboravljeno je složeno slogovno pismo mikenskih palata, tzv. Linear B. Grci su ponovo postali nepismeni narod - počinje era koja se obično naziva "mračno doba". Život Grka poprima oblike karakteristične za narode koji su živjeli u plemenskom sistemu i uništili višu kulturu, kao što su to učinili Nijemci za vrijeme velike seobe naroda ili preci Indijanaca, Arijevci, koji su uništili u XIV-XIII. vekovima. BC e. proto-indijska civilizacija. Interesi takvog plemena usredotočeni su na vojne ekspedicije vođa i njihovih odreda, hvatanje i podjelu plijena, herojsku smrt u dvoboju s neprijateljem, slavu podviga - za života i nakon smrti. Idealan oblik izražavanja ideologije takvog društva je herojski ep: njime su prožete pjesme staroislandske “Starije Edde”, indijske “Mahabharate”, te herojski ep turskih naroda. Grci iz Eolskog plemena, koji su prvobitno živeli na severu, asimiliraju pesničku tradiciju mikenske ere, kombinujući je sa sopstvenom: jezik homerskih pesama ukazuje da je pesnička tradicija mikenskih vremena stigla do Homera preko eolskih Aeda - tvorci junačkih epskih pesama prvih poslemikenskih vekova.

U 10. vijeku BC e. Eolci i Grci iz jonskog plemena, koji su živjeli u Grčkoj, očito već u mikensko doba, počeli su kolonizirati ostrva Egejskog mora i sjeverni dio zapadne obale Male Azije. U uslovima bliskog kontakta između Eolaca i Jonaca, epska tradicija prelazi na jonske Aide. Pjesnički jezik homerskog epa formiran je spajanjem eolskih i jonskih dijalekatskih karakteristika uz očuvanje arhaizama iz još drevnijih epoha. Ovaj jezik je bio razumljiv slušaocima koji su od djetinjstva bili naviknuti na pjesme Aeda - tvoraca i izvođača grčkog epa, iako niko u životu nije govorio tim jezikom.

Neobičnost jezika naglašavala je neobičnost događaja o kojima su Aedi pripovijedali i pomagala slušaocima da se prenesu u svijet herojske prošlosti, čiji su ljudi izgledali mnogo jači, hrabriji i po svemu značajniji od sadašnjosti. Čak i ako se neki izraz ispostavi da nije sasvim jasan, to je samo podiglo autoritet Aeda, koji kao da je znao nešto što obični ljudi nisu znali. Jasno uređen poetski metar - heksametar, gdje se svaki stih sastojao od šest stopa s pravilnom izmjenom dugih i kratkih slogova, karakterističnih za svu starogrčku poeziju, jednostavna svečana melodija stihova pjevanih uz pratnju lire - sve to dalje uzdigao pjesmu aede iznad nivoa svakodnevnog postojanja slušalaca .

U međuvremenu, Grčka je postepeno izlazila iz stanja teškog ekonomskog pada, političke i kulturne degradacije u koje je zapala nakon smrti mikenskih kraljevstava. U 10. vijeku BC e. Grci su počeli topiti željezo u primjetnim količinama, koje je postepeno zamijenilo bronzu kao materijal za izradu oruđa i oružja. Poljoprivreda, zanatstvo i trgovina su u porastu, a stanovništvo se povećava. Likovna umjetnost se oživljava na novoj osnovi - vazno slikarstvo, reljefi na bronzi, skulptura. Vjerski festivali i pogrebne ceremonije privlače sve više ljudi iz susjednih krajeva, a izvođenje epskih pjesama nadmetanjem Aeda u vještini postaje sastavni element svečanih ili žalobnih ceremonija.

Konačno, oko 800. godine prije Krista. e., Grci su posudili od Feničana i prilagodili feničansko pismo grčkom jeziku. Tokom 8. veka. BC e. proširio se, kako nam svjedoče natpisi, po cijelom grčkom svijetu. Time je okončan period od četiri veka tokom kojeg su postmikenski Grci bez pisanja, period formiranja starogrčkog narodnog herojskog epa.

I baš u to vrijeme, kada se započeti uspon ubrzano ubrzavao, negdje u jonskim kolonijama - na otocima ili u Maloj Aziji - tradicionalnom umjetnošću ede ovladao je mladić od prirode obdaren poetskim genija, koji se ranije nije manifestovao i pojavio se od tada tek nekoliko puta kroz ljudsku istoriju. Njegovo ime je Homer.

Biografski podaci o njemu koji su do nas došli od kasnijih antičkih autora su kontradiktorni, ne uvijek vjerodostojni i često predstavljaju očitu spekulaciju. Grci kasnijih vremena nisu ni znali odakle je Homer, što se odrazilo u čuvenom epigramu. uvršten u takozvanu „Grčku antologiju”.

Sedam gradova, svađaju se, nazivaju se Homerovom domovinom:

Smirna, Hios, Kolofon, Pilos, Argos, Itaka, Atina.

(preveo L. Blumenau)

Drevna tradicija o Homerovom slepilu izaziva sumnje: autor Ilijade i Odiseje, u svakom slučaju, proživeo je veći deo svog života videći, upijao živopisne slike prirode i ljudskog postojanja na njenoj pozadini, posetio gustinu bitke, lično stupio u kontakt sa gotovo svim aspektima tadašnjeg života. Svojim je očima vidio Trojansku ravnicu, kao što je jasno iz niza detalja u opisima Ilijade.

Ideja o slijepom Homeru lako je mogla nastati po analogiji sa slijepim aedom Feačana, Demodokom, u Odiseji (VIII, 62 i dalje), koji je, poput Femijevog aeda (Odiseja, I, 151 i dalje, itd.), Homer je, prema -očigledno, obdario Aeda, svog savremenika, idealizovanim osobinama, a možda i nekim svojim. Riječi autora takozvane Homerove himne Apolonu sa Dela (stihovi 169-173), koji je sebe nazvao "slijepcem koji živi na Hiosu", mogle su odigrati ulogu u nastanku legende o Homerovom sljepoću. : uostalom, u kasnijoj eri, Homer se smatrao autorom ove himne.

Grci arhaične ere, nažalost, nisu pokazivali zanimanje za ličnost i životne prilike autora čak ni takvih djela koja su uživala najveću popularnost. Da Hesiod, koji je živio generaciju kasnije ili čak mlađi Homerov savremenik, autor pjesama “Radovi i dani” i “Teogonija”, nije ubacio neke podatke o sebi u “Djela i dane”, nisu ni helenistički učenjaci koji sastavio živote pesnika klasičnog doba, niti o njemu ne bismo znali ništa određeno.

Ime "Homer" je najvjerovatnije originalno, iako su mnogi istraživači izrazili sumnju u to. Ne spada u broj grčkih imena koja su bila u upotrebi; Grci ga nisu razumeli i na sve načine su pokušavali da ga objasne, tumačeći ga ili kao „taoca“ ili kao „slepog“. Teško da je neko mogao smisliti takvo ime za autora Ilijade i Odiseje: očigledno se ime autora nalazilo u naslovima prvih rukopisa pjesama. Sudeći po imenu, sjajni pesnik možda nije čak ni bio Grk, već poreklom: mnogi „varvari“ ili „poluvarvari“ koji su od detinjstva učili grčki jezik i grčku kulturnu tradiciju odigrali su važnu ulogu u formiranju i razvoj helenske kulture - filozof Tales iz Mileta, otac istorije Herodot, satiričar Lucijan.

Pjesme takve dužine i tako složene strukture kao što su Ilijada i Odiseja nisu se mogle sačuvati u usmenoj epskoj tradiciji, u kojoj je improvizacija imala presudnu ulogu. Usmeno epsko stvaralaštvo ne poznaje autorsko pravo, a Aedi, koji bi pokušali da reproduciraju "Ilijadu" ili "Odiseju" iz slušnog pamćenja, neminovno bi uništili skladnu kompoziciju pjesme, pokušavajući svaki na svoj način učiniti pjesmu boljom. . Činjenica da su pjesme do nas došle a da se nisu izgubile može se objasniti samo činjenicom da ih je napisao sam pjesnik ili pod njegovim diktatom koristeći nedavno stvorenu grčku azbuku.

Homer je sigurno od malih nogu upijao vekovnu, pa čak i hiljadugodišnju tradiciju usmenog epskog stvaralaštva. Ovaj žanr folklora ima svoje obrasce, manje-više zajedničke svim narodima koji stvaraju narodni herojski ep. Ove zakonitosti najlakše se otkrivaju kada se proučava epsko stvaralaštvo naroda kod kojih ono još živi, pri čemu se sam proces stvaralaštva može neposredno posmatrati i proučavati. Takva zapažanja izveo je ruski naučnik V. V. Radlov u vezi sa epom turskih naroda još u 19. veku. U našem veku, još uvek živo epsko delo naroda Jugoslavije, iz ovog ugla su proučavali Matijas Murko, Amerikanci Milman Pari i njegov učenik Albert Lord. Proučavana su i proučavaju se i epska djela drugih naroda.

Istovremeno, pokazalo se da u folklornoj epici najvažnije mjesto zauzima improvizacija u procesu izvođenja. Pjevač ili pripovjedač nikada ne ponavlja tekst koji je jednom kreiran i jednom zauvijek naučen. Epska pjesma se u određenoj mjeri iznova stvara za svaki nastup, ali da bi se izborio sa ovim zadatkom, pjevač u svom sjećanju čuva čitav niz epskih klišea, podjednako pogodnih za pjesme različitih tema. Obim ovih klišea kreće se od kombinacije imenice sa svojim stalnim epitetom, prelazeći iz pesme u pesmu, poput „dobri momak” ili „velika moćnica” ruske epike, koja pripada istom žanru herojskog epa, do čitavog blokovi od nekoliko stihova koji opisuju neku tipičnu situaciju koja se ponavlja.

Folklorni ep obično je unilinearan u razvoju naracije: događaji koji bi se u životu prirodno dešavali istovremeno, razvijajući se paralelno, ep prikazuje kao da se dešavaju uzastopno. Likovi su uvijek okarakterizirani nedvosmisleno, pozitivno ili negativno, a nacrtani su čvrstom crnom ili bijelom bojom. Likovi junaka prikazani su statično, u njima se ne vidi razvoj, čak i ako ciklus epskih pjesama prikazuje sudbinu junaka od rođenja do smrti.

Ovu narodnu epsku poetiku, uz tehniku improvizacije, Homer je naslijedio i od svojih učitelja. Tako, posebno, Homer čuva folklornu unilinearnost narativa; Ovaj princip prikazivanja događaja otkrio je kod Homera F. F. Zelinsky i on ga je nazvao “zakonom hronološke nekompatibilnosti”. Tako u III pjevanju Ilijade pjesnik najprije daje prilično dugu scenu između Helene i Pariza, koje je Afrodita spasila iz Menelajevih ruku, a zatim izvještava kako je Mepelais tražio Pariz na bojnom polju, dok je Menelaj, naravno, imao da požuri da pronađe Pariza odmah nakon njegovog nestanka. Homer također obilato koristi klišee karakteristične za narodni ep i folklor općenito. On u više navrata karakteriše boga Apolona kao „srebrnolukog“, a Ahila kao „brzonogog“, iako Ahilova sposobnost da brzo trči ne igra ulogu u razvoju radnje „Ilijade“ i u XXII pesmi ( stihovi 136-203) nikada nije uspio sustići odbjeglog Hektora. Nebo se naziva zvezdanim, čak i kada se radnja odvija usred bela dana (Ilijada, VIII, 46; XV, 371). U I pjevanju Ilijade, u opisu žrtve, čitamo:

Nakon što su završili namaz, posipali su žrtve ječmom i solju,

Podigli su vratove, izboli ih, oderali im tela,

Butine su odmah odrezane i prekrivene podrezanom masnoćom.

Njih dvojica su kružili okolo i na njih su stavljeni sirovi ostaci.

....................

Spalivši butine i okusivši materice ubijenih,

Sve ostalo je smrvljeno u komade, izbodeno ubodima,

Pažljivo ih prže i, nakon što su sve pripremili, uklanjaju ih.

Nakon što su završili ovu brigu, Ahejci su ustanovili gozbu;

Svi su slavili, nikome nije bila potrebna opšta gozba;

A kad se glad utoli hranom i pićem...

(I, 458-461; 464-469)

U II pjevanju (421-424, 427-432) ovi stihovi se ponavljaju riječ po riječ u grčkom tekstu.

Pa ipak, metode karakterizacije heroja pojedinačno i na osnovu situacije već su jasno vidljive u Homerovim pjesmama. Tako je epitet „strašan“ neobičan za Ahila (najčešće se primenjuje na Ajaksa, sina Telamonova), a kada čitamo u XXI pjevu Ilijade:

Kralj Iliona, Prijam stariji, na svetoj kuli

Stojeći, vidio sam strašnog Ahila: sve je ispred junaka

Tri sina, bježeći, zbili su se; konfrontacija

Nije bilo vise...

("Ilijada", XXI, 526-529),

Nemoguće je priznati da je Ahilej slučajno nazvan „strašnim“, a ne u skladu sa trenutnom situacijom i kao da je viđen Prjamovim očima.

Uočljive su razlike u samom stilu direktnog govora Homerovih junaka, što ukazuje da Homer svoje junake karakteriše ne samo onim što govore, već i po tome kako govore. Konkretno, već u antici zabilježena je sklonost starijeg Nestora za verboznost. Ajaks, sin Telamonov, ne govori kao Diomed.

Likovi Homerovih junaka već su veoma daleko od folklorne jednoznačnosti i pravolinijskog. Hektor, glavni protivnik Ahileja i svih Ahejaca, pojavljuje se pred nama kao heroj koji je spreman da umre i umire braneći svoj grad, pojavljuje se kao voljeni muž i otac (Ilijada, VI, 404-483). U usta Hektora, a ne bilo kojeg od ahejskih ratnika, Homer stavlja riječi koje liče na iskrenu formulaciju njegovog vlastitog pogleda na svijet:

Vi niste zavjeti bogova, već ptice koje se šire u zraku

Želiš li vjerovati? Prezirem ptice i ne marim za njih,

lete li ptice udesno, prema istoku od jutarnje zvijezde i sunca,

Ili s lijeve strane ptice jure prema tamnom zapadu.

Moramo vjerovati u jednu stvar, veliku Zeusovu volju,

Zevs, koji je vladar i smrtnika i večnih bogova!

Najbolji barjak od svega je hrabro se boriti za otadžbinu!

Zašto se plašite rata i opasnosti od vojnih borbi?

Kad bi sinovi Troje bili s ahejskim pomorskim brodovima

Svi ćemo pasti mrtvi, ne plašite se smrti!

("Ilijada", XII, 237-246)

Ali i njega obuzima strepnja pri pogledu na Ahila koji se približava. On bježi, tri puta trči oko Troje, progonjen od Ahileja, a tek prevaren od Atene, koja mu se ukazala u liku njegovog brata Deifoba, odlučuje na fatalni dvoboj s Ahilejem (Ilijada, XXII, 131-248. ).

Slika glavnog junaka Ilijade, Ahila, ne samo da je dvosmislena, već otkriva i razvojne karakteristike u cijeloj pjesmi. Ahilej, najjači od jakih i najhrabriji od hrabrih, ne može izdržati uvredu koju mu je nanio vrhovni vođa Ahejaca u Troji, Agamemnon, koji je odveo njegovu voljenu zarobljenicu Briseidu. Ljuti Ahilej prestaje da učestvuje u bitkama i preko svoje majke, boginje Tetide, osigurava da Zevs pošalje poraze Ahejcima, koji ih primoravaju da se pokaju za uvredu nanetu najmoćnijem heroju. Homer priznaje da je Ahilej imao sve razloge da pobesni, a ipak, već u uvodu Ilijade, Ahilov gnev naziva „razornim, destruktivnim“ (I, 2: u Gnedičevom prevodu „strašan“), a zatim pokazuje korak po korak. da je Ahilovo ponašanje dovelo do smrti njegovog najboljeg prijatelja Patrokla. Ahil se konačno pokaje zbog svog ponašanja. On dolazi u odbranu Ahejaca i u dvoboju ubija Hektora. Ali ovdje Homer prikazuje Ahila kako je prekršio božanske i ljudske zakone u tuzi za Patroklu i u mržnji prema Hektoru: Ahil se ruga tijelu mrtvog Hektora i lišiće ga sahrane. Tek u poslednjoj pesmi Ilijade Homer prikazuje Ahila, ublaženog tugom njegovog oca Hektora Priama, koji mu je došao. Ahilej mu daje Hektorovo tijelo da ga sahrani i on plače zajedno sa Prijamom (XXIV, 509-512). Isti Ahilej, koga je samo intervencija Atene sprečila da napadne Agamemnona u I pesmi (188-221), u pesmi XXIV, poslednjem, sam unapred preduzima mere da spreči izliv gneva koji bi ga mogao navesti da napadne Prijama, koji došao mu kao molilac (582-586).

Jedna od najupečatljivijih umjetničkih tehnika homerskog epa je prikazivanje junaka koji ne djeluju po vlastitom nagonu, već primaju pomoć i savjet od svojih bogova zaštitnika u važnim trenucima. Tako ga već u prvoj pesmi Ilijade Atena, vidljiva samo Ahileju, u ime Here zaustavlja u trenutku kada je bio spreman da juriša sa mačem na Agamemnona, i obećava Ahileju zadovoljštinu za nanetu mu uvredu. (I, 193-218). U pjesmi III, Afrodita spašava Pariz-Aleksandra, koji je poražen u dvoboju s Menelajem, od smrti (III, 374-382). Pritom, bogovi uvijek osiguravaju da se radnja razvija ili u skladu s već uspostavljenom epskom tradicijom, ili u skladu s pjesnikovim umjetničkim planom, tako da su njemački filolozi ovu upečatljivu osobinu homerskog epa prikladno okarakterizirali kao Gotterapparat – tj. , „aparat bogova“, koji pesnik koristi da razvije akciju u željenom pravcu.

Očigledno je da su ljudi iz predhomerovskog i homerovskog doba mogli, u kritičnim situacijama, osjetiti odluke koje su donosili kao rezultat sugestije nekog božanstva, a neki od njih su mislili da je čuo njihova uputstva ili čak vidio te bogove u ljudskim ili u nekom drugom obliku.Međutim, kod Homera U poeziji se intervencija bogova u stvari ljudi i njihovo vođenje junaka jasno pretvorila u umjetničko sredstvo, posebno s ciljem podizanja epskih junaka i njihove poslove iznad običnog ljudskog nivoa. Nije slučajno što je neočekivani govor Terzita, koji je pozvao vojnike da se vrate kući, motivisan samo njegovim vlastitim niskim karakterom, a protivljenje koje je Odisej imao njemu i drugima koji su hteli da se vrate motivisano je naređenjem koje je dobio. iz Atene (Ilijada, II, 166-277): Homer udostoji intervenciju bogova samo najboljima - plemenitim junacima plemenitog porekla.

Čak i samu sudbinu - Moiru - Homer stavlja u službu svojih umjetničkih ciljeva: on pribjegava pozivanju na nju kada ne može, bez sukoba s tradicijom ili s općim konceptom djela, razviti radnju na način koji bi odgovarao na njegove simpatije ili je bio u ovom trenutku umjetnički koristan. Tako pjesnik, koji jasno saosjeća s Hektorom u njegovom dvoboju s Ahilejem, tjera i samog Zevsa da saosjeća s Hektorom (XXII, 167 ff.) i objašnjava Hektorovu smrt, očigledno sadržanu u tradiciji i, u svakom slučaju, nužnu u skladu sa plan Ilijade, kao odluka sudbine.

Predhomerska epska tradicija bila je ogromna i raznolika. Homerovi slušaoci sigurno su dobro zapamtili mnoge priče o bogovima i herojima, očigledno najčešće odjevenih u epsku formu. O tome svjedoči i činjenica da se Homer često zadovoljava samo nagoveštajima izuzetno zanimljivih mitskih epizoda kao što su Herkulov trud i sukobi koji su nastali između Zevsa i Heroja koji je progonio Herakla: publika Homeru ne bi oprostila takvu škrtost u prezentaciju ako većina slušalaca nije bila dobro upoznata o čemu govorimo. Homer je, po svemu sudeći, u svojim pjesmama koristio neke epizode iz epske tradicije, uključujući i one koje nisu vezane za Trojanski rat, ne samo direktno, već i kao polazište za stvaranje sličnih epizoda na potpuno različitom materijalu. Dakle, postoji razlog da se misli da je drevna priča o Meleagrovom gnevu i njegovom odbijanju da se bori, koju Feniks koristi u svom govoru opominjući Ahila (Ilijada, IX, 529-599), mogla da podstakne Homera na ideju da Ahilejev gnev stavi na centar akcije "Ilijada".