Kako se završila borba između papa i careva? Uspon papstva: kršćanstvo u srednjem vijeku (XII-XIII vijek). Prethodnici Grgura VII Hildebranda

Moderna politička tradicija Zapada (Zapadne Evrope) je na mnogo načina utemeljena u ovom istorijskom periodu kao borba duhovnih i sekularnih vlasti za politički uticaj. “Osnivači” ove tradicije bili su upravo pape i carevi srednjeg vijeka, koji su se međusobno žestoko borili ne samo za vlast, već i za vlast širom Zapadne Evrope.

Jačanje papske moći u drugoj polovini 11. veka duguje mnogo talentovanoj diplomatiji Hildebranda - Grgura VII. Rano djetinjstvo Henrika IV i feudalne nemire u Njemačkoj iskoristio je da, bez straha od intervencije cara, organizacijski ojača papstvo. Hildebrand uvodi novu proceduru za izbor papa od strane Kardinalskog kolegija, čime je car uklonio uticaj na papinske izbore. Celibat sveštenstva trebalo je da ga učini pokornim instrumentom, koji ga ne ometaju porodične brige. Hildebrand ulazi u savez sa Toskanom. On lično putuje u južnu Italiju, gde su se Normani tada ustalili, i u Kapui sklapa savez sa normanskim grofom Ričardom. Godine 1059. grof Richard i Robert Guiscard, vojvoda od Apulije, priznali su se kao papini vazali. U sjevernoj Italiji, Gildebrand je uspio potčiniti jake i nezavisne milanske nadbiskupe papi, podržavajući urbani Patarenski pokret protiv njih. Veliki dio Italije bio je ujedinjen pod papskom supremacijom da se suprotstavi caru.

1073. Hildebrand je postao papa. Ispod izgleda ovog malog, kratkonogog debelog čovjeka krila se nepopustljiva i nemilosrdna volja, žestoki fanatizam i fleksibilan diplomatski um. Nije znao suzdržanost u svojoj mahnitoj elokvenciji. Umjesto „gnev Božji“, rekao je „gnev Božji“. Istovremeno, znao je vješto razumjeti najsloženiju političku situaciju i spretno manevrirati u opasnom i neprijateljskom okruženju. Među principima koje je iznio u svom čuvenom “Dictatus papae”, pored proklamacije bezuslovne vlasti pape u crkvenim poslovima, nalaze se i odredbe kao što su “Rimski pontifik ima pravo da svrgne careve”, “On može osloboditi podanike od zakletve vjernosti nepravednim suverenima" " Naravno, Gregory nije bio prvi koji je iznio ove principe, ali je bio prvi koji je pokušao da ih provede u praksi.

Pored moći oružja i sredstava diplomatije, u rukama Grgura i njegovih nasljednika bio je i duhovni mač - u obliku ekskomunikacija, interdikta, dopuštenja podanika od zakletve. Na primjer, interdict(zabrana bogosluženja na određenoj teritoriji) bila je apsolutno strašno ideološko oružje - bilo je nemoguće roditi se, vjenčati ili umrijeti (u smislu da su crkveni događaji sa svim gore navedenim fundamentalnim događajima iz života osobe bili zabranjeni, ko god je rođen je vanbračan, oni koji su stupili u brak - vanbračna zajednica muškarca i žene je nezakonita, štaviše, čak i fizička smrt je neprihvatljiva bez sahrane). Kao odgovor, feudalci su odgovorili tradicionalno - krvlju i gvožđem...

Pod Grgurom VII, slanje papskih legata počelo se naširoko razvijati, postajući jedno od glavnih tijela papske vlasti. Pojavljuju se posvuda, miješaju se u sve, uklanjaju biskupe, suprotstavljaju se suverenima. Papa naređuje da se legati pokoravaju kao što bi se pokoravali samom papi. Ali u isto vrijeme, Grgur je zahtijevao izvještaj od legata i provjerio sve njihove naredbe.

Diplomatija pape Grgura VII u njegovoj borbi sa carem Henrikom IV je klasična. Grgur je uporno tražio pravo da održava crkvene izbore, odnosno da se miješa u unutrašnje i, osim toga, najvažnije poslove Carstva, tražeći simoniju (prodaja crkvenih položaja) i svjetovnu investituru (uzdizanje u čin biskupa od strane car). Henri IV je svim silama branio ova careva prava ne samo u Njemačkoj, već iu cijelom Svetom Rimskom Carstvu. Ako je Grgur dodijelio papi pravo da svrgne careve s prijestolja, onda je Henrik iskoristio carevo ranije praktikovano pravo da svrgne pape. Henri svrgne papu na Vormskoj dijeti 1076. i piše mu poruku koja završava energičnim „Izlazi!“ Mesec dana kasnije, Gregory smenjuje samog Henrija na Lateranskom saboru, oslobađajući „sve hrišćane“ da mu se zakunu na vernost i zabranjujući im „da mu služe kao kralj“.

Papa pobjeđuje jer je uspio iskoristiti nezadovoljstvo koje je Henri izazvao među prinčevima Njemačke. Pridružuju se papi i Henrijeva situacija postaje beznadežna.

Istorija datuma u Canosse je postao legenda. Nije lako odvojiti činjenice od fikcije. Bez obzira da li je Henri stajao bos u snijegu ispred kapija zamka, čekajući da se papa udostoji da ga primi, ili je čekao ovaj prijem u ugodnijem okruženju, to nije bitno. Canossa je mogla izgledati kao odlučujuća pobjeda pape, a njegove pristalice su na sve moguće načine pokušavale naduvati priču o poniženju njemačkog cara, izmišljajući sve nove detalje. Ali za Henrija, Canossino pokajanje bilo je samo diplomatski korak koji mu je dao predah i zbunio papine karte u borbi koju je Henri vodio u Nemačkoj protiv prinčeva i novog kralja koje su izabrali. Godine 1080. Henrik je, uz podršku njemačkih biskupa nezadovoljnih papom, ponovo svrgnuo Grgura VII i imenovao antipapu. Nominacija antipapa počinje igrati istu ulogu u imperijalnoj politici kao nominacija antikraljeva i anti-careva u politici papa.

Sa svojim antipapom, Henri je krenuo da osvoji Rim. Gregoryja su spasili samo južnoitalijanski Normani Roberta Guiscarda. Među trupama koje su spasile poglavara hrišćanske crkve bili su i odredi sicilijanskih muslimana. Henri je morao otići, ali su Normani i Arapi u isto vrijeme porazili Rim, odveli mnoge ljude u ropstvo, a Grgur nije mogao ostati u gradu koji su opustošili njegovi saveznici. Slijedio je Normane do Salerna, gdje je i umro (1085.).

Vormski konkordat iz 1122. godine, koji je odvojio duhovnu investituru od svjetovne i dao prvu papi, a drugu caru, nije zaustavio sukobe između careva i papa. Bio je to neuspješan kompromis u svakom pogledu, otvarajući put novim sukobima.

Navedeni sukob je postao klasičan, njemu je prethodio i naslijedio tokom nekoliko stoljeća čitav niz odgovarajućih sukoba na jednoj i na drugoj strani.

Križarski ratovi i međunarodni odnosi. Krajem 11. veka, papska diplomatija je uspela da iskoristi široko rasprostranjeno kretanje na Istok koje je počelo na Zapadu - krstaški ratovi. Krstaški ratovi su bili vođeni interesima vrlo raznolikih grupa zapadnoevropskog feudalnog društva. Vitezovi su tražili istok, tražeći nove zemlje za osvajanje, nove kmetove za eksploataciju, žedni pljačke i plena. Oči trgovačkih gradova koji su se tada dizali u Evropi, a posebno u Italiji, bili su okrenuti ka istoku i nastojali da zauzmu trgovačke puteve u istočnom dijelu Sredozemnog mora. Seljaštvo, potlačeno od feudalnih gospodara, upropašteno neprestanim ratovima i patilo od neprekidne gladi, takođe je sanjalo da se preseli na istok. Deklasirani elementi feudalnog društva nadali su se profitu tokom velikih predatorskih kampanja. Papstvo je u krstaškim ratovima videlo priliku da podigne svoj autoritet, potčini Istok svom uticaju i obogati se zahvaljujući obilnim zbirkama koje su stizale sa svih strana Evrope. Stoga je papstvo revno počelo propovijedati križarske ratove. Križarski ratovi postali su jedno od oruđa utjecaja papa na suverene Evrope, novi izgovor za intervenciju Rimske kurije u unutrašnji život evropskih država, izvor novih prihoda i sredstvo jačanja papine vlasti.

Borba između papa i careva nije prestala tokom krstaških ratova.

Fridrih II od Hohenstaufena. Papa Inoćentije ostavio je papski tron uzdignut na neviđene visine. Ali, on mu je ostavio i najopasnijeg neprijatelja u osobi koju je on imenovao, caru Fridriku II od Hohenstaufena (1212-1250), jednom od najpametnijih i najciničnijih diplomata srednjeg vijeka. Sin njemačkog cara i sicilijanske princeze iz kuće normanskih pljačkaša, Fridrik II odrastao je na Siciliji, gdje su se italijanska, vizantijska, arapska i jevrejska kultura ukrštale na bizaran način. U suštini, on je bio čovjek bez otadžbine i nacionalnosti. Pošto je već kao dijete postao igračka u rukama beskrupuloznih političara, rano je sazreo i otvrdnuo u srcu. Bezgranično ambiciozan, vjerovao je samo u snagu i inteligenciju. Nemirna i neumorna priroda gurala ga je na nove i nove političke poduhvate. Fridrih je bio najobrazovaniji čovjek svog vremena: živo se zanimao za naučna pitanja, održavajući prepisku sa nizom istaknutih naučnika, kako kršćana, tako i Jevreja, kao i muslimana. Posebno su ga zanimali grčki i arapski pisci koje je čitao u originalu. Na polju religije, Fridrik je pokazao podrugljiv skepticizam, ravnodušnost i toleranciju, iako je progonio jeretike s političkog stanovišta. U diplomatiji je njegova snaga bila fleksibilnost i neselektivnost u izboru sredstava, poznavanje ljudskih slabosti, burna i poletna energija.

Proslavio se po knjizi “Tri hulja: Mojsije, Isus i Magomed”, kao i po izuzetno revolucionarnoj za svoje vrijeme ideji (naravno uzrokovanoj vlastitim političkim potrebama) ideji ujedinjenja tri velika religije: judaizam, islam i kršćanstvo.

Planovi svjetske monarhije i careva i papa srušili su se u prah, ali se u njihovoj borbi formirala i jačala tradicija zapadne Evrope – borba duhovne moći za političku moć.

U X V. Vladari Istočnofranačkog kraljevstva (Njemačke) vodili su borbu protiv ugarskih napada i stvorili moćnu vitešku vojsku. U početku, u Njemačkoj nije bilo jasne "feudalne ljestvice". Kraljevi vazali nisu bili samo vojvode i grofovi, već i mnogi vitezovi. Kralj Otgon I konačno je porazio Mađare 955. godine u bici na rijeci Leh. Otgon je ojačao svoju vlast i pokorio mnoge vojvode. Da bi ojačao svoj autoritet, kralj je uspostavio poseban odnos sa crkvom. Dao joj je mnoge beneficije, ali je sebi prisvojio pravo da odobrava biskupe - uručio im je prsten i štap. Crkva u Njemačkoj prešla je sa vlasti pape na vlast kralja.

Protjerivanju je pogodovao pad autoriteta pape u to vrijeme. Plemstvo Rimaija iz italijanskog kraljevstva postavilo je svoje štićenike na papski tron. Otgon je napravio nekoliko pohoda na Italiju, uzeo titulu kralja Italije i porazio neprijatelje pape. Papa je 962. godine okrunio Otgona carskom krunom. Tako je ponovo stvoreno carstvo, koje je kasnije postalo poznato kao Sveto rimsko carstvo. . Pape su postale potpuno zavisne od careva. Zbog toga je papstvo još više izgubilo svoj autoritet. Neki crkveni vođe nastojali su promijeniti situaciju. Oni su bili ti koji su pokrenuli Cluny reformu. U početku su ih podržavali carevi, nasljednici Otgona, jer su također htjeli povećati poštovanje prema crkvi, koja je bila jedan od stubova njihove moći. Međutim, ojačavši crkvu, pape su počele da se bore za oslobođenje od moći careva. Donet je zakon prema kojem je samo nekoliko biskupa-kardinala moglo učestvovati u izboru papa. Car je bio isključen iz učešća na izborima. Papa je tada izjavio da se biskupi trebaju pokoravati samo njemu, a ne caru.

Godine 1073. gorljivi pobornik reformi postao je papa

Grgur VII. Između njega i cara Henrika IV razvila se otvorena borba za vlast nad biskupima. Nastavilo se i pod njihovim nasljednicima. Na kraju su pape ostvarile gotovo potpunu pobjedu nad carevima. Pomogao im to, da je vremenom carska moć u Njemačkoj oslabila, a Italija je zapravo otpala od carstva.

U 12. veku Moć papa se povećala. Riječ sveštenstva bila je zakon za običnog čovjeka, feudalca i kralja. Pokušaji nekih vladara da se odupru papama završili su neuspjehom. Sredinom 12. vijeka. Fridrih Barbarosa je postao car. Bio je inteligentan i odlučan čovjek. Uspio je donekle ojačati svoju vlast u Njemačkoj i htio je ponovo pokoriti Italiju, ali je njegovu vitešku vojsku porazila milicija talijanskih gradova koja je podržavala papu. Poraz cara dodatno je ojačao značaj papa. Najmoćniji od njih bio je papa Innocent III(1198-1616). Innocent se javio vikar Hristov na zemlji. On je svrgavao i postavljao careve i kraljeve. Po naređenju Inocentija počeli su ratovi. Papa je nastojao da obuzda feudalne razmirice i sukobe između kršćanskih zemalja, te svu svoju snagu usmjeri na borbu protiv heretika i muslimana.

Križarski ratovi. Duhovni viteški redovi.

Prestanak početkom 11. stoljeća. Napadi Mađara, Arapa i Normana doprineli su uspešnom ekonomskom razvoju evropskih zemalja i brzom rastu stanovništva. Međutim, do kraja 11.st. to je dovelo do akutnog nedostatka raspoloživog zemljišta. Ratovi i njihovi pratioci - glad i epidemije - postali su sve češći. Ljudi su uzrok svih nesreća vidjeli u kaznama za grijehe. Najbolji način da se oslobode grijeha smatralo se posjećivanjem svetih mjesta, posebno Palestine, gdje se nalazio Sveti Grob. Ali nakon što su Turci i Seldžuci zauzeli Palestinu, koji su bili netolerantni prema nemuslimanima, hodočašće je postalo gotovo nemoguće.

Ideja o kampanji protiv muslimana za oslobađanje Svetog groba postajala je sve raširenija u Evropi. Ovo nije bio samo dobrotvorni čin, već i način da se obezbijedi zemljište i za feudalce i za seljake. Svi su sanjali o bogatom plijenu, a trgovci su se nadali trgovačkim pogodnostima. Papa je 1095. godine Urban II pozvao na kampanju u Palestini. Učesnici kampanje ukrašavali su svoju odjeću i oklope križevima – otuda i naziv. U prvom krstaškom ratu učestvovali su i feudalci i seljaci.

Godine 1096-1099 Križari su od Turaka Seldžuka osvojili Siriju i Palestinu. Nastalo je Jerusalimsko kraljevstvo, čiji su vazalni posjedi bili grofovije Edesa i Tripolitan i Kneževina Antiohija. Države krstaša vodile su stalne ratove sa muslimanskim vladarima okolnih zemalja. Postepeno su krstaši, kojih na istoku nije bilo mnogo, počeli gubiti svoje posjede. Bilo je još sedam velikih krstaških ratova. Seljaci gotovo da više nisu učestvovali u njima, ali su carevi često vodili vitezove

i kraljevi. Međutim, sve ove kampanje bile su gotovo uzaludne. Tokom Četvrtog krstaškog rata, krstaši su napali Konstantinopolj i zauzeli ga 1204. Oni su stvorili Latinsko carstvo na vizantijskim zemljama. Tek 1261. godine vladari Nikejske imperije, koja je preživjela od Vizantije, uspjeli su da oslobode Carigrad. Ali Vizantija nikada nije povratila svoju bivšu moć.

U Palestini su, uz podršku papa, stvoreni duhovni viteški redovi. Oni koji su se pridružili redu postali su redovnici ratnici. Prvi koji je ustao Red vitezova templara. Tada je stvoreno Orden bolnica. Kasnije je nastao Warband. Vitezovi-monasi su živjeli od zemalja koje su pripadale redovima u Palestini i Evropi. Odredi vitezova reda razlikovali su se od običnih feudalnih trupa u svojoj disciplini. Međutim, vremenom su redovi postajali sve bogatiji, a njihovi pripadnici prestali su pokazivati nekadašnju revnost u vojnim poslovima. Mnogi od njih okružili su se luksuzom. Čak se tvrdilo da su se templari, koji su se posebno obogatili, potajno odrekli kršćanstva.

U međuvremenu, muslimanski napadi su se pojačali. 1187. sultan Salah al-Din(Saladin), koji je ujedinio Siriju i Egipat, ponovo je zauzeo Jerusalim. Godine 1291. pala je posljednja krstaška tvrđava u Palestini, Akra.

Uprkos neuspjehu i velikim žrtvama, krstaški ratovi su imali i pozitivno značenje za Zapadnu Evropu. Oni su doprinijeli upoznavanju Evropljana sa višom kulturom Vizantije i istočnih zemalja tog vremena, te pozajmljivanju mnogih dostignuća. Položaj evropskih trgovaca je ojačao. To je potom dovelo do razvoja robno-novčanih odnosa, rasta gradova i zanatske proizvodnje. Odliv najmilitantnijeg dijela feudalaca i njihova smrt doprinijeli su jačanju kraljevske moći u nizu evropskih zemalja.

Jeresi i borba Crkve protiv njih.

Herezije, tj. odstupanja od crkvenih dogmi nastala su tokom formiranja hrišćanske crkve. Međutim, od XII-XIII vijeka. posebno su se intenzivirali. Heretici su istakli da mnogi svećenici, uključujući i samog papu, ne praktikuju ono što propovijedaju, žive u luksuzu, vode raskalašene živote i miješaju se u poslove država. Heretici su pozivali na povratak osnovama ranokršćanske crkve, kada su njeni službenici bili siromašni i proganjani, ali su svima pokazali primjer pravednosti.

Neki heretici su učili da svijetom vladaju dvije sile jednake jedna drugoj - Bog i đavo. Sebe su nazivali Božjim narodom, a sve protivnike, uključujući i sveštenstvo predvođeno Papom, slugama đavola. Jeretici su pozivali na uništavanje crkava i ikona i na istrebljenje svih crkvenih službenika. Bilo je heretika koji su se zalagali za jednakost svih ljudi ne samo pred Bogom, već iu zemaljskom životu. Ponudili su da svu imovinu podijele na jednake dijelove. U zajednicama takvih heretika imovina se smatrala uobičajenom: ponekad su čak i žene bile uobičajene.

Jeretici su odbijali da se mole u „oštećenim“ crkvama ili da plaćaju crkvenu desetinu. Ponegde su jeretici postali čak i feudalci, uključujući vladare velikih krajeva, nezadovoljni pretenzijama papa na sekularnu vlast. Početkom 13. veka, u nekim oblastima severne Italije i južne Francuske jeretici su činili većinu stanovništva.Ovde su istrebili sveštenstvo i stvorili sopstvenu crkvenu organizaciju.

Crkveni službenici su osuđivali krivovjerje i propovijedi i proklinjali jeretike. Međutim, glavni način borbe protiv jeresi bio je progon i kažnjavanje. Osumnjičeni za jeresi su bili podvrgnuti hapšenju, ispitivanju uz upotrebu mučenja, a zatim pogubljenju. Ne oslanjajući se na revnost svjetovnih vladara koji su sažaljevali svoje podanike, pape su stvorile crkveni sud - sveti inkvizicija(istraga) - Osoba koja je pala u ruke inkvizicije bila je podvrgnuta najsofisticiranijoj torturi. Uobičajena kazna za heretike bilo je njihovo javno spaljivanje živog na lomači. Ponekad je spaljeno i do 100 ili više ljudi odjednom. Osim heretika, inkvizicija je proganjala i ljude za koje se sumnjalo da su povezani sa đavolom, vješticama i čarobnjacima. Stotine hiljada žena umrlo je na lomači u zapadnoj Evropi zbog ovih smiješnih optužbi. Imovina osuđenih podijeljena je između crkvenih i lokalnih slatkiša. Stoga su od inkvizicije posebno stradali bogati građani.

U krajevima gde je bilo mnogo jeretika organizovani su krstaški ratovi. Najveći pohodi bili su na jugu Francuske protiv albižanskih jeretika pod papom Inoćentijom III.Na početku rata istrijebljeni su stanovnici čitavih regija i gradova.

Godine 1073. gorljivi pobornik reformi postao je papa

Križarski ratovi. Duhovni viteški redovi.

Jeresi i borba Crkve protiv njih.

Nakon konačnog raskida sa Istočnom pravoslavnom crkvom, dogmatsko jedinstvo je postignuto u Katoličkoj crkvi; Dugo vremena su popularne hereze usmjerene protiv crkvene hijerarhije bile zasnovane na raznim pokretima koji su odstupali od službene crkvene doktrine. Jačanje jedinstva crkve nije vjersko pitanje, već crkveno-administrativni problem. Papa je postao jamac jedinstva Katoličke crkve. Pozivajući se na vrhovni autoritet doktrine, određen dogmama, papa je želio osigurati i isključivost svoje supremacije na crkveno-administrativnom polju. Njegov cilj je bio stvaranje centralizirane apsolutističke crkvene vlasti, što je bilo sputano državno-crkvenom djelomičnom fragmentacijom evropskih feudalnih država, koje su ojačale do 11. stoljeća, i njihovim odvajanjem od centralne (rimske) vlasti.

Postalo je očito da vladari pojedinih država nastoje ojačati svoju moć oslanjajući se na svoje jačanje nacionalnih crkava, pa stoga nisu bili zainteresirani za dalje jačanje centralne crkvene vlasti. Raspad na nacionalne crkve istovremeno je prikrivao opasnost da se te crkve - kao i istočne - osamostale u dogmatskim pitanjima, što je dovelo do eliminacije univerzalizma kršćanstva. Dakle, pape, težeći prevlasti, nisu se rukovodile samo željom da ostvare ovaj ograničeni cilj kada su za sebe zahtijevale pravo da postavljaju (investituru) najvišeg klera, što je ranije bilo prerogativ svjetovne vlasti, vladara. Istovremeno, viši kler je postao ovisan o vlastitim svjetovnim vladarima i time bio prisiljen služiti crkveno-administrativnim i crkveno-političkim ciljevima države. Ovo se moglo spriječiti samo poštovanjem univerzalnih crkvenih interesa oličenih u papskom suverenitetu kao rezultat centralizirane vlasti. Time je osigurano jedinstvo crkve.

Proširenje crkveno-administrativne vrhovne vlasti pape prema unutra (unutar crkve) značilo je da su nacionalne crkve bile podređene Rimu, crkveni hijerarsi su zavisili od pape, čime je ostvaren princip crkvenog univerzalizma. Ostvarivanje vanjskog primata u odnosu na sekularnu vlast značilo je da se jedinstvo crkve može zaštititi samo borbom protiv partikularističkih interesa sekularnih država; prvo sredstvo za postizanje ovog cilja bilo je prenošenje na Rim prava na imenovanje najviših zvaničnika crkve. Međutim, gregorijansko papinstvo je tu ideju dovelo do svog logičnog zaključka: pokušalo je proširiti primat pape na područje politike. Već dugi niz stoljeća niko nije dovodio u pitanje primat Svete Stolice na polju dogme. I u crkvenoj hijerarhijskoj upravi, iako ne bez otpora, prihvaćena je supremacija pape. Grgur VII i njegovi nasljednici, preispitujući prethodni dualizam u organskom jedinstvu sa crkvenim univerzalizmom, a također pod vodstvom pape, željeli su provesti politički univerzalizam. Da bi se ovaj koncept implementirao, glava kršćanske zajednice mora biti papa, koji također zauzima mjesto cara.

Unutrašnji zakoni feudalnog društva otvorili su široke mogućnosti za sprovođenje teokratije. U periodu ranog feudalizma (IX-XI vek), vodeću ulogu u hrišćanskoj zajednici imala je vlast cara; Uz već navedene razloge, prateći faktor bila je i činjenica da pojedine feudalne države još nisu učvrstile svoj položaj, kršćanstvo još nije prodrlo u dubinu društva, vladajući samo na njegovoj površini. U ovoj situaciji ostvaren je primat svjetovne, oružane vlasti.

Situacija se promijenila u periodu zrelog feudalizma (XII-XIV vijek). Imperijalna vlast nad državama u kojima je jačao feudalizam pokazala se neostvarivom, politički univerzalizam nije se mogao ostvariti uz pomoć državno-vlasnih sredstava, oslanjajući se na jedno carstvo (i to samo u okviru njemačko-rimskog carstva). Promjene su se dogodile i u unutrašnjoj strukturi društva, razvoj feudalnih odnosa doveo je do jačanja centralne kraljevske vlasti. U tom periodu sve sfere društva su prožete kršćanstvom, religija se pretvara u organski dio društva. Univerzalna carska vlast pokazala se slabijom od partikularnih snaga, dok je istovremeno crkva, a u njoj, vjerski i administrativno-crkveni univerzalizam papstva ojačao i gotovo dosegao apsolut. Od sredine srednjeg vijeka papstvo je u svom razvoju postalo jedina univerzalna sila, a to je omogućilo pokušaj postizanja i političkog univerzalizma. Politička vrhovna vlast koju je ostvario papa nije postignuta državnomoćnim sredstvima (koristeći oružje), već u ideološkoj i političkoj sferi, ali istovremeno oslanjajući se na rastuću suverenu Papsku državu.

Pontifikat Grgura VII i borba za investituru (1073-1122)

Nakon smrti kardinala Humberta, stvarna vlast pripala je Hildebrandu, koji je 1059. od subđakona postao arhiđakon. Hildebrand je kao mlad sveštenik stupio u službu kod Grgura VI. Kao papin sekretar, bio je s njim u egzilu u Kelnu. Nakon Grgurove smrti, koja je uslijedila 1054. godine, povukao se u manastir Kluni, odakle ga je papa Lav IX pozvao u Rim. Unatoč činjenici da Hildebrand nije pripadao kardinalskom zboru prezbitera, on je, kao vođa kardinala đakona, već pod papom Aleksandrom II imao odlučujuću riječ u kuriji. Prošavši školu Cluny, uzdigavši se iz redova monaha i dostigavši najviši crkveni čin, Hildebrand je bio inteligentan i proračunat političar, ali u isto vrijeme tvrd kao čelik i fanatična osoba. Nije bio izbirljiv u pogledu novca. Mnogi od kardinala biskupa gajili su ljutnju na njega, videći u njemu zlog duha papa. Niko u Kuriji nije sumnjao da Hildebrand ima najbolje šanse da postane kandidat reformističke stranke koju predvode Humbert i Peter Damiani.

Kada je 1073. godine kardinal Hildebrand, kao kardinal-jerođakon, isporučio mrtvo tijelo Aleksandra II u Lateransku katedralu, ljudi prisutni u katedrali počeli su spontano uzvikivati: “Hildebrand za papu” – birajući ga tako za papu.

Ne čekajući kraj obaveznog trodnevnog posta, Hildebrand je doslovno tražio da bude izabran za papu kako bi izbjegao protivljenje kardinala. U tom smislu, njegov izbor nije bio kanonski, jer je od 1059. bio isključivo pravo kardinala. Hildebrand je uspio, tako što je kardinale stavio pred svršen čin, a zatim ih prisilio da kanonski potvrde njegov izbor. Druga svrha ovog preuzimanja vlasti bila je želja da se njemački kralj suoči sa svršenim činom. Hildebrand mu nije poslao ni izvještaj o izborima, što je svaki od njegovih prethodnika smatrao svojom dužnošću. Međutim, kralj Henri IV nije odmah preuzeo rukavicu koja mu je bacila Rim: bio je zauzet borbom protiv svojih unutrašnjih neprijatelja, pobunjenih Saksonaca, pokušavajući da ih smiri, te je stoga ubrzo objavio da prihvata i odobrava izbor Hildebranda.

Odabirom imena - Grgur VII - Hildebrand nije ni najmanje pokušao da oda uspomenu na Grgura VI, koji je umro u izgnanstvu u Kelnu, čiji je bio sekretar, već je njegovo ime uzeo u čast pape Grgura I Velikog. Nasljednik djela Grgura I - srednjovjekovnog monaha - izvršio je na papskom prijestolju program za uspostavljanje univerzalne univerzalne vlasti, čije je ime papstvo. Grgur VII se, slijedeći svoju historijsku koncepciju, oslanjao na ideje svetog Augustina, Grgura I i Nikole I, ali je otišao mnogo dalje od njih, zarobljen idejom univerzalnog carstva kojim bi vladao papa. Gregoryjev cilj je bio implementirati "Civitas Dei"(“Božje zemlje”), stvaranje takvog kršćanskog univerzalnog carstva, gdje je vlast nad prinčevima i narodima povjerena papi, ali gdje država sarađuje s crkvom, a papa i car djeluju zajedno pod primatom papa.

Primat papstva pod Grgurom VII ostvaren je u svakom pogledu. Njegovim pontifikatom okončan je dugi istorijski period razvoja Katoličke crkve. Istovremeno je postavio temelje za realizaciju ciljeva svjetske sile najistaknutijih papa srednjeg vijeka - Inocenta III i Bonifacija VIII. Tokom svoje vladavine, Grgur VII je proširio princip vrhovne vlasti papa na politički život. To je praktično značilo da je papa sebe smatrao poglavarom kršćanskog svemira, kojem su sekularni prinčevi bili dužni pokoravati se. U konceptu gregorijanskog papinstva, mjesto carske ideje Karla Velikog zauzela je univerzalna (crkvena i svjetovna) vrhovna vlast pape. Program pontifikata Grgura VII iznesen je u dokumentu pod nazivom "Papin diktat" ("Dictatus papae"), vjerovatno sastavljen 1075. U suštini, to je bila Magna Carta papstva. Ranije se dovodila u pitanje pouzdanost zbirke odluka o autoritetu pape, a sada se vjeruje da je autor zbirke Grgur VII. U 27 glavnih odredbi „Papinog diktata“ izlažu se sljedeće misli:

1. Samo je Rimsku crkvu osnovao sam Gospod.

2. Samo rimski papa ima pravo da se naziva ekumenskim.

3. Samo papa ima pravo postavljati i smjenjivati biskupe.

4. Papski legat na saboru je superiorniji od svakog biskupa, čak i ako ima niži čin; takođe ima pravo da prebacuje biskupe.

5. Papa može odlučiti o uklanjanju odsutnih osoba.

6. Zabranjeno je čak biti u istoj kući sa osobama koje je papa ekskomunicirao.

7. Jedan papa može, u skladu sa potrebama vremena, donositi nove zakone, formirati nove biskupije, pretvarati kaptole u opatije i obrnuto, dijeliti bogate biskupije i ujedinjavati siromašne.

8. Jedan papa može nositi carske regalije.

9. Svi prinčevi moraju ljubiti stopalo samo Papi.

10. U crkvama se spominje samo ime pape.

11. U cijelom svijetu samo je on počašćen imenom Pape.

12. Papa ima pravo da svrgne careve.

13. Papa ima pravo, ako je potrebno, premještati biskupe s jedne biskupske stolice na drugu.

14. Po svom nahođenju, papa može premjestiti svećenika iz jedne crkve u drugu.

15. Svako koga je papa zaredio može biti poglavar bilo koje crkve, ne može mu se povjeriti niži položaj. Nekoga koga je papa zaredio ne može drugi biskup zarediti u viši čin.

16. Bez naredbe pape, ne može se sazvati ekumenski sabor.

18. Niko nema pravo mijenjati odluke pape sve dok on sam ne izvrši odgovarajuće izmjene.

19. Niko nema pravo da sudi tati.

20. Niko nema pravo da se usuđuje suditi osobi koja se žalila Apostolskoj stolici.

21. Najvažniji poslovi svake crkve treba da se iznesu na razmatranje papi.

22. Rimska crkva nikada nije pogriješila, ona će, prema svjedočanstvu Svetog pisma, zauvijek biti nepogrešiva.

23. Papa će, ako je izabran po kanonima, uzimajući u obzir zasluge sv. Petra, nesumnjivo postati svetac, što je potvrdio i sveti Enodije, biskup Pavije, a s njim su se složili i mnogi sveti oci. ovo se može naći u dekretima svetog Simahusa.

24. Po nalogu iu skladu s ovlasti pape, optužbe mogu podnijeti i sveštenstvo nižeg ranga.

25. Papa može ukloniti ili vratiti biskupa na njegov položaj bez sazivanja sabora.

27. Papa može osloboditi svoje podanike od zakletve vjernosti osobi koja je počinila grijeh.

“Papin diktat” na osnovu “Lažnih Isidorovih dekreta” ne samo da proglašava da papa ima univerzalnu jurisdikciju i nepogrešivost, već ima i pravo sazvati sabor, posvetiti biskupe i svrgnuti ih. Grgur VII je prvo pokušao da dobije neograničenu moć u crkvenoj vlasti. Sabori koji su slijedili jedan za drugim usvojili su stroge uredbe usmjerene protiv simonije i protiv brakova svećenika. Uvođenje celibata, celibata sveštenika, postavilo je sebi za cilj prekid zajednice interesa koja je postojala između klera i sekularnog društva. Celibat sveštenika nije takozvani red božanske manifestacije, već crkveni zakon. Iz jevanđelja znamo samo savjete o očuvanju nevinosti, ali ne govori o zabrani sveštenih lica da stupe u brak. Prvi crkveni propis susrećemo na saboru u Elviri (oko 300): 33. kanon, pod prijetnjom isključenja iz sveštenstva, zabranjuje biskupima, sveštenicima i đakonima da žive zajedno sa svojim ženama. Ovdje ne govorimo o zabrani braka, već o zabrani porodičnog života. U periodu jačanja crkvene hijerarhije, na primjer na saboru u Nikeji, univerzalna crkva još nije bila u stanju donijeti odluku o celibatu. Na istoku je ova situacija ostala nepromijenjena; u Latinskoj crkvi pape Lav I. i Grgur I. dali su zakonsku snagu odluci sabora u Elviri, proširivši je na cijelu crkvu. Međutim, u doba seobe naroda, a potom i tokom ranog srednjeg vijeka, ova odluka nije provedena, a brakovi sveštenstva postali su uobičajeni. Grgur VII i reformatorski pokret obnovili su princip celibata, nastojeći ga implementirati u praktične aktivnosti feudalne crkve. Većina sabora održanih u 11.-12. veku već je govorila za ukidanje brakova za pripadnike klera. Drugi lateranski vaseljenski sabor 1139. godine proglasio je da se nosioci visokog ranga (biskup, svećenik) ne mogu vjenčati. To je ponovo rečeno na Ekumenskom saboru u Tridentu, koji je celibat proglasio dogmom. Uprkos činjenici da je kroz istoriju crkveni celibat bio predmet masovne kritike, odluka o celibatu je uključena u aktuelni crkveni zakonik.

Prema crkvenom konceptu, između sveštenika u celibatu i Boga nema porodice, pa se on može potpuno posvetiti služenju Bogu, nije vezan interesima porodice. Uz to, donošenje zakona o celibatu sveštenstva u srednjem vijeku, naravno, olakšali su postojeći crkveno-organizacioni i ekonomsko-vlasnički interesi. Dogma o obaveznom celibatu izazvala je veliki otpor unutar crkve, jer su u većini mjesta sveštenici stupali u bračne odnose. Godine 1074., na pariskom saboru, odluke pape su proglašene nevažećim. Biskup Oton iz Konstance je direktno podsticao svoje sveštenike da se venčaju. Grgur VII je poslao ovlašćene papine legate u evropske zemlje da sprovedu svoju odluku o celibatu.

Henri, koji se našao u teškim okolnostima zbog saksonskog ustanka, neko se vrijeme nije usuđivao djelovati, jer mu je bila potrebna moralna podrška pape. Njegovo ponašanje se promijenilo kada je papa odlučio da ospori pravo cara na investituru i uspio je savladati unutrašnje protivljenje. Sukob između pape i cara bio je neizbježan, jer bi, prema suštini koncepta Grgura VII, papinstvo trebalo biti nezavisno od svjetovne vlasti. Primat pape može se ostvariti samo ako, prilikom imenovanja biskupa, izvrši svoju volju (investituru) i time spriječi simoniju. Tako je, kao rezultat uvođenja celibata od strane crkve, riješeno ne samo pitanje očuvanja crkvene imovine, već i postizanje nezavisnosti crkve od svjetovne vlasti.

Prema “Papinskom diktatu”, Bog je povjerio papi da održava božanski poredak na zemlji. Dakle, papa ima pravo suditi o svemu, ali mu niko ne može suditi, njegov sud je nepromjenjiv i nepogrešiv. Papa mora kazniti one koji dođu u sukob s kršćanskim svjetskim poretkom. Posebno treba paziti na vladare i prinčeve. Ako kralj ne odgovara svojoj namjeri, odnosno ne slijedi Boga i crkvu, već se vodi svojom slavom, tada gubi pravo na vlast. Papa, koji ima punu moć kažnjavanja i pomilovanja, može svrgnuti sekularne vladare ili im ponovo dati vlast. Na ovaj temeljni postulat je Gregorij VII govorio u borbi protiv Henrija, a u njegovim rukama takve metode borbe kao što su kletve, izopštavanje kraljeva iz crkve i oslobađanje njihovih podanika od zakletve pretvorile su se u delotvorno sredstvo. Ako je prije carstvo vladalo papstvom (cezar-papizam), onda u kršćanskoj republici vodeća uloga prelazi na crkvu, na pape (crkvena državnost) kako bi se carstvo uredilo u skladu s Božjim zakonima (teokratija).

Prema planu Grgura VII, kraljevi bi trebali biti zavisni od Svete Stolice. Međutim, zakletva se odnosila samo na normanske vojvode, hrvatske i aragonske kraljeve, koji su zaista bili vazali „apostolskog kneza“. Kurija je željela proširiti zahtjeve vazalne lojalnosti i na Sardiniju i Korziku, a potom i na cijelu Toskanu. Međutim, zahtjevi vazalne vjernosti Engleskoj, Francuskoj i Mađarskoj, postavljeni na različitim pravnim osnovama, papa nije realizirao. Dok su prethodne pape stajale na strani cara u borbi između ugarskih kraljeva i njemačkih careva, Grgurov govor protiv carske vlasti doveo je do promjena na ovom području. Tako, na primjer, kada je nastala svađa oko mađarskog kraljevskog prijestolja između Solomona i Geze, papa se umiješao u ovaj spor, govoreći na strani Geze, a car na strani Solomona. Međutim, Grgur VII se pozivao na svoja suzerena prava ne samo u odnosima s Henrikom IV, već i sa svim kršćanskim vladarima. Dakle, kada je Grgur, pozivajući se na “papin diktat”, osudio Solomona, koji je dao vazalnu zakletvu caru, ističući da na to nema pravo, jer je Mađarska vlasništvo Svetog Petra, onda je Geza postao suzdržaniji prema papi. (Kruna je pripala Solomonu, pa je Geza 1075. godine krunisan krunom koju je dobio od vizantijskog cara Mihaila Duke.)

Papa nije mogao ostvariti svoja suzerena prava na Mađarsku. Uostalom, da bi se opirao njemačkom caru, papi je bila potrebna podrška nezavisne Mađarske. Stoga Grgur, na primjer, nije ograničio pravo kralja Lasla I, kasnije kanoniziranog, da postavlja jerarhe i regulira crkvena organizacijska pitanja (sekularna investitura). Štaviše, kako bi osigurao podršku od kralja, papa je kanonizirao kralja Stefana, princa Imrea i biskupa Gellerta na saboru u Rimu 1083.

Nema sumnje da su težnje Grgura VII predstavljale prijetnju nezavisnosti sekularnih suverena. Papa se suprotstavio ne samo njemačkom kralju, već i drugima, na primjer, francuskom kralju Filipu I. Ali ako su u Francuskoj odbili da podrže rimsku vrhovnu vlast i stali na stranu svog kralja, onda je u Njemačkoj feudalci, koji su se borili sa centralnom vladom, stupili su u savez uperen protiv kralja. Henri se više nije morao boriti ne s papom za vlast nad njemačkom crkvom, već za svoja prava kao šefa države. Grgur je dobro izračunao vrijeme svojih reformi: kralj Henri IV još nije bio krunisan za cara i krunu je mogao primiti samo iz ruku pape. S druge strane, papa je također pokušao iskoristiti neslogu koja je postojala između Normana, Sasa i cara.

Otvorena borba između papinstva i carske vlasti izbila je kao rezultat objavljivanja dekreta Lateranskog sabora 1075. godine. Oni su propisali da se crkveni položaji dobijeni simonijom ukidaju. Papa Grgur se obratio narodima, pozivajući ih da se ne pokoravaju biskupima koji tolerišu svećenike koji su konkubinati na svojim položajima. Tako je sabor huškao vjernike protiv sveštenstva upotrebom simonije i vjenčanja. Istovremeno, papa je na koncilu 1075. također zabranio svjetovnu investituru. „Ako neko dobije episkopstvo ili igumanstvo iz ruku bilo koje svjetovne osobe“, kaže se u odluci, „ni u kom slučaju se ne može ubrojati u biskupe i ne smije mu se odati nikakve počasti kao biskup ili kao iguman . Uz to, oduzimamo mu milost svetog Petra i zabranjujemo mu ulazak u crkvu sve dok on, pribravši se, ne napusti svoj položaj, stečen grešnim putem taštine, slavoljublja i neposlušnosti, što nije ništa više. nego grijeh idolopoklonstva. Ako bilo koji od careva, kraljeva, prinčeva ili predstavnika bilo koje svjetovne (svjetovne) vlasti ili osobe imenuje biskupa ili se usudi dati crkvenu dužnost, neće izbjeći odgovarajuću kaznu.” U činjenici da svećenik nije mogao prihvatiti imenovanje na crkveno mjesto od laika (suverena ili feudalnog gospodara), Henri je uvidio opasnost za vlastitu vlast, jer mu je na taj način izbjeglo pravo raspolaganja crkvenim vazalnim posjedima. rukama i izgubio je uticaj na crkvenu hijerarhiju na koju se morao oslanjati tokom borbe protiv svetovnih feudalaca. Zato se car sada oštro suprotstavio papi.

Henri je - suprotno svom prethodnom obećanju - i sam bio uključen u imenovanja na najviše crkvene položaje, uključujući i Italiju. Zbog toga mu je papa 1075. zaprijetio ekskomunikacijom. Međutim, ultimatum je doveo do rezultata koji su bili upravo suprotni od očekivanih: ne samo da nije zastrašio Henrija i njemu lojalne biskupe, koji su već bili nezadovoljni zbog celibata, već ih je čak potaknuo da se suprotstave papinim tvrdnjama. Više sveštenstvo bilo je Henrijeva vjerna podrška, jer su sada vidjeli prijetnju svojoj nezavisnosti od pape, a ne od kralja. Biskupska moć zahtijevala je savez sa kraljem. Istovremeno, papini saveznici broj jedan bili su sekularni feudalci koji su se pobunili protiv Henrija. Henri IV i njegovi biskupi sazvali su carski sabor u Vormsu u januaru 1076. i tu su nemački biskupi - pod vođstvom Hildebrandovog dostojnog protivnika Huga Kandida - odbili da polože zakletvu na vernost papi.

U februaru 1076. Grgur VII je slušao careve ambasadore na saboru u Lateranskoj bazilici. Nakon toga je smijenio biskupe koji su s njim raskinuli, proglasio Henrika izopćenim iz crkve, lišio ga talijanskog i njemačkog kraljevstva, a svoje podanike oslobodio zakletve i poslušnosti prema njemu.

“Sveti Petre, kneže apostola, prikloni mi uho, molim te da slušaš slugu svoga...” – tako je počela Grigorijeva presuda, koja je sadržavala anatemu kralju, – u ime časti. vaše crkve i u njenu odbranu, oslanjajući se na vašu moć i autoritet, zabranjujem kralju Henriku, sinu cara Henrika, koji je sa nečuvenom ohološću napao vašu crkvu, da vlada Nemačkom i celom Italijom, i zabranjujem bilo kome , ko god da je, da mu služi kao kralj. A onaj ko želi da naruši čast crkve zaslužuje da i sam izgubi tron za koji veruje da mu pripada. A pošto on, kao hrišćanin, ne želi da posluša... što preti ekskomunikacijom, a zanemaruje moje opomene, onda se, želeći da izazove raskol u crkvi, otrgnuo od nje; „Ja, vaš namjesnik, anatemišem ga i, uzdajući se u tebe, izopštavam ga iz crkve, da narodi znaju i potvrde: ti si Petar, a postojeći Bog sagradi crkvu svoga sina na kamenoj stijeni, i vrata pakla nemaju moć nad tim.” Nakon toga je uslijedio Henrijev odgovor: "Siđi s trona Svetog Petra." Na Uskrs 1076. godine, biskup Utrechta izopćio je papu Grgura iz crkve.

Izopćenje kralja bila je potpuno nova pojava u historiji, a to je povećalo opasnost da papa, oslobodivši monarhove podanike feudalne zakletve, liši kraljevsku vlast i čitav sistem crkvene svetosti. U martu 1076. Grgur VII se posebnim pismom obratio njemačkim feudalcima, u kojem je odbacio sve moguće sumnje u pogledu zakonitosti kraljevog izopćenja iz crkve i ponovo ih pozvao da se suprotstave Henriku. Očigledno kao rezultat toga, u ljeto 1076. godine feudalci su se okupili protiv Henrika i počeli da se bore protiv njega u Saksoniji.

Opozicija Henriku IV formirana je pod vođstvom rođaka kralja švapskog vojvode Rudolfa. Saksonske i južnonjemačke vojvode iskoristile su krizu da se oslobode Henrija, koji je koristio apsolutističke metode vladavine. Međutim, značajan dio biskupa stao je na Henrikovu stranu. Pobunjeni feudalci pozvali su Grgura u Rajhstag, zakazan za početak februara 1077. u Augsburgu, da tamo sprovede suđenje kralju. Henri je shvatio da će moći da spasi svoj tron samo ako preduhitri događaje i dobije oprost od pape. Stoga je krajem 1076. godine, zajedno sa ženom, djetetom i biskupima, prešao Alpe. U to vrijeme, Gregory se spremao otputovati u Njemačku kako bi učestvovao u pregovorima sa biračima na sastanku Reichstaga. Henri je to uspeo da spreči izvođenjem predstave „Odlazak u Kanosu“.

U januaru 1077. Grgur je bio u neosvojivoj planinskoj tvrđavi, Canossa, u vlasništvu toskanske markgrovine Matilde. Scena Henrijevog trodnevnog stajanja pred vratima tvrđave, koju su toliko puta spominjali istoriografi, pesnici i dramski pisci, u stvarnosti je značila pobedu poniženog kralja nad papom: Henri, bez oružja, sa ženom i detetom, u pratnji nekoliko biskupa, pojavio se na zidinama tvrđave. Nakon trodnevnog pokajanja, koje, suprotno opštem mišljenju, Henri nije obavio bos i u dronjcima, već u odeći pokajničkog grešnika, prebačenog preko kraljevske odore, papa je, uglavnom na insistiranje opata od Klunija. Hugo i Matilda, bio je prisiljen osloboditi Henrika njegovih grijeha i uvesti kralja zajedno sa njegovim biskupima u crkvu (28. januara 1077.). Grgur zaista nije mogao a da ne prizna pokajanje u skladu sa kanonima i odbije kraljevo odrješenje. Henrijev povratak u crkvu takođe je značio da je povratio svoje kraljevsko dostojanstvo. Njegovo vlastito oružje, iz kojeg je Henri kovao svoju sreću, okrenuto je protiv pape. Grgur je poražen kod Kanose.

Međutim, njemački vojvode nisu čekali papu, nije ih bilo briga za ono što se dogodilo u Canossi. U martu 1077. izabrali su novog kralja u liku švapskog vojvode Rudolfa. Rudolf je obećao da će sačuvati izbornu prirodu kraljevske vlasti i da je neće učiniti nasljednom. Separatističke snage u Njemačkoj okupile su se oko ideje izborne kraljevske porodice protiv Henrija, koji je branio apsolutizam. Vrativši se u okrilje crkve, Henri, ne previše zabrinut za zakletvu u Canossi, odmah je privukao langobardske biskupe na svoju stranu, brzo prešao Alpe, vratio se kući i počeo da se bori protiv Rudolfa. Henri u Kanosi je ponovo imao slobodne ruke da se nosi sa unutrašnjom opozicijom. Društvo u Njemačkoj i Italiji podijelilo se na dvije stranke: partiju pape i partiju cara. Stanovništvo gradova u Njemačkoj podržavalo je Henrija, očekujući da će on uspjeti obuzdati feudalne gospodare. U Italiji su podržavali Grgura protiv Nemaca. Više njemačko sveštenstvo bilo je podijeljeno u zavisnosti od toga koga su se više bojali: kralja ili pape. A vojvode i grofovi su mijenjali svoje položaje ovisno o tome gdje su mogli dobiti više posjeda. Borba između dva tabora odvijala se sa različitim stepenom uspeha. Papa Grgur isprva nije definirao svoj stav i nije podržavao nijednu stranu, jer je bio zainteresiran za slabljenje kraljevske moći. Ali kada je 1080. godine postalo jasno da je pobeda bila Henrikova, papa je ponovo intervenisao. Na saboru, koji se sastajao tokom posta, konačno je zabranjena svjetovna investitura. Nakon što Henri nije odobrio ovu odluku, ponovo je izopšten iz crkve. Papa, naučivši lekciju od Canosse, priznao je Rudolfa kao zakonitog kralja i poslao mu krunu s natpisom "Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo"(“Stjena je dala Petru, Petar je dao krunu Rudolfu”). Henrik i njemu bliski biskupi sazvali su sabor u Brixenu, na kojem je Grgur VII ponovo svrgnut i ekskomuniciran. Novi papa Klement III (1080-1110) izabran je za nadbiskupa Ravenne Vibera, vođu langobardskih biskupa koji su se protivili Grguru.

Njemački kralj našao je neočekivano snažnu podršku među biskupima Lombardije, koji su se, kao i njemački biskupi, ne bez razloga bojali da će ih gregorijansko papstvo svesti na nivo svojih običnih slugu. U isto vrijeme, najveći svjetovni princ sjeverne Italije ponovo je bio na strani pape. Glavni oslonac Grgura VII i njegovih nasljednika u Italiji bila je toskanska markgrof Matilda (Henrijeva rođaka), čija je nezavisnost bila ugrožena carskom moći. Matilda je podržavala papstvo, pomažući mu novcem, trupama i, konačno, ustupajući Toskanu. Toskana je u to vrijeme činila gotovo 1/4 cijele Itatije (Modena, Reggio, Ferrara, Mantua, Brescia i Parma). Matildin otac je primio ove posjede kao vazale od cara. Matilda i Gregory su stvorili svoju stranku i, kako mnogi autori tvrde, njihova veza nije bila samo političke prirode.

Tokom oružane borbe 1080. godine, anti-kralj Rudolf je smrtno ranjen i ubrzo je umro. Henri je ponovo skrenuo pogled ka Italiji. Tokom 1081-1083, njemački kralj je pokrenuo nekoliko pohoda na Rim, ali je papa uspio da se uspješno odbrani, oslanjajući se uglavnom na oružane snage Matilde. Na kraju, 1084. godine, Rim je pao u ruke kralja. Gregory je, sa nekoliko svojih odanih sljedbenika, pobjegao u Castel Sant'Angelo. Neprijatelj pobjedničkog kralja ponovo je svrgnut, a antipapa je svečano uzdignut na papski tron, a iz njegovih ruku Henrik je primio carsku krunu. Konačno, krajem maja 1084. Robert Huiscard, ne baš agilan normanski vazal pape Grgura, oslobodio je Castel Sant'Angelo (Normani su hteli da iskoriste papstvo da ojačaju svoje pozicije u južnoj Italiji). Henri i antipapa bili su primorani da napuste Rim. Tokom nemilosrdnih bitaka, žestoki normanski ratnici su opljačkali Rim. Gnev Rimljana okrenuo se protiv Grgura, koji je pozvao Normane, i on je, zajedno sa svojim spasiocima, pobegao iz grada. Tamo se više nije mogao vratiti i 25. maja 1085. umire u izgnanstvu, u Salernu, među Normanima.

Tvorac velemoćnih pozicija srednjovjekovnog papstva završio je život kao izgnanstvo, očito s gorkim saznanjem da je njegovo životno djelo potpuno izgubljeno. Zaista, praktična implementacija gregorijanske teorije o papinstvu, formulisane u „Papinom diktatu“, pokazala se nemogućom u kasnijim vremenima. Tako, na primjer, Grgurov zahtjev da se proglasi doživotna svetost pape, tačnije, poštovanje pape kao sveca za njegovog života nije prešao u kanonsko pravo. Papska nepogrešivost (infalibilitas) u moderno doba gotovo zaboravljen, a tek u 19. veku ovaj stav postaje dogma. Uprkos tragičnoj sudbini Grgura, on je imao sudbonosni uticaj na hrišćanstvo i crkvu. Formulirao je i najdosljednije iznio teokratske zahtjeve: stvoriti svijet po uzoru na duhovnu moć. Ne manje od svega, hrišćanstvo duguje svoje očuvanje i procvat upravo ovoj činjenici: hrišćanstvo je ovaj zahtev postavljalo kroz istoriju, a najuspešnije u srednjem veku.

Teško da je Grguru moguće poreći veliki um - uostalom, bez uobičajenih sekularnih sredstava vlasti, prvenstveno bez vojske, igrao je ulogu osvajača svijeta, tjerao one koji su sjedili na prijestolima da mu se poklone, a izazvao cara, koji je sebe smatrao vladarom hrišćanskog sveta.

Grgurovo ponašanje i politika u crkvenoj povijesti mogu se promatrati sa simpatijama ili osudom, ali nema sumnje da je njegov fanatični i nepopustljivi pontifikat ne samo obnovio autoritet papinstva, već je i postavio temelj za političku moć papa za sljedeće dva veka. Od 1947. crkveni istoričari pomno proučavaju gregorijansku reformu.

Hildebrand je bio monah malog rasta i domaćeg izgleda, ali u njegovom neuglednom tijelu živio je duh izuzetne snage. Osjećao se harizmatično i, dok je ispunjavao svoju sudbinu, nije bio previše izbirljiv u pogledu sredstava. Čak su ga i njegovi savremenici doživljavali sa pomešanim osećanjima straha i iznenađenja, ili čak mržnje. Peter Damiani je fanatičnog monaha koji je došao na papski tron nazvao svetim Sotonom, poređenje koje nije baš prikladno, ali prikladno. Ponovo se pojavio tokom jeretičkih pokreta i reformacije da bi se opisao papa, ali bez definicije „svetac“.

Prema nekim kategoričnim istoričarima, istorija papstva počinje tek u hrišćanskom srednjem veku, a o papstvu u modernom smislu možemo govoriti samo počevši od pontifikata Grgura VII. Ovaj koncept jasno proizilazi iz činjenice da je papski suverenitet, kao rezultat dugog istorijskog razvoja, zaista postao potpun u svim pogledima pod Grgurom VII, iako je papa mogao da se uzdigne iznad cara tek za vrijeme nasljednika Grgura VII. .

Nakon smrti Grgura VII, car Henrik se našao na vrhuncu trijumfa. Antipapa Klement III vratio se u Rim. Gregorijanski biskupi, koji su pobjegli Normanima, mogli su tek 1088. izabrati biskupa iz Ostije za papu pod imenom Urban II (1088-1099). Urban je bio Francuz po rođenju i od priora Clunyja postao je Gregoryjev najbliži i najpouzdaniji zaposlenik. Međutim, za razliku od svog prethodnika, on je izbjegavao sve, zbog čega je, zahvaljujući svojoj nepopustljivosti, Grgur bio poražen. Car Henrik je nastojao da ujedini svoje južnotalijanske protivnike sa severnoitalijanskim pristalicama papstva, što je ilustrovano činjenicom da je oženio jedva 17-godišnjeg sina bavarskog vojvode od Welfa za 43-godišnju toskansku markgrovinu Matildu. , glavni oslonac papstva.

Godine 1090. Henrik IV je ponovo napravio pohod na Italiju, ali je 1092. bio poražen od Matildine vojske. Protiv cara se 1093. godine pobunio i njegov najstariji sin Konrad kojeg je milanski nadbiskup krunisao za kralja Italije. Kao rezultat pregovora u Kremoni 1095. godine, papa je osvojio Lombardiju i talijanskog kralja. Henrikov položaj u sjevernoj Italiji bio je potpuno narušen kada je papa ponovo pojačao patarski pokret, usmjeravajući ga protiv Nijemaca. Kao rezultat toga, Henri je zauvijek napustio Italiju 1097. godine.

Unatoč činjenici da je u to vrijeme većina kardinala podržavala antipapu Klementa, Urban ga je uspio natjerati da sebe prizna kao poglavara univerzalne crkve. Uz podršku Normana, vratio se u Rim 1093. godine. Papa Urban je bio prvi koji je, za razliku od prijeteće moći njemačkog cara i normanskih vojvoda, vidio i našao podršku u francuskoj monarhiji u usponu. Već 1094. godine odlazi u Francusku. Tokom ovog putovanja 1095. godine održao je prepun koncil u Pjaćenci, na kojem je anatemisao antipapu Klementa.

Sabor, sazvan 28. novembra 1095. u Klermonu (Francuska), bio je važan događaj u istoriji papstva. Tu je papa Urban proglasio prvi krstaški rat. Iz ideje gregorijanskog papstva proizilazilo je da je i papa sebe smatrao glavnom osobom u daljem širenju kršćanstva. Nije slučajno da je Grgur VII svojevremeno iznio ideju o krstaškom ratu protiv nevjernika; to se dogodilo nakon što je Jerusalim, koji je bio u vlasništvu Vizantije, pao u ruke Turaka Seldžuka 1071. (Grigorije je spriječen od sprovođenja ovog plana borbom za investituru).

Budući da su u Europi, u vezi s formiranjem feudalizma, svi narodi postali kršćani, osvajanja povezana s kršćanskom misijom morala su se okrenuti prema novim teritorijama. Ali to je značilo borbu protiv unutrašnjih i vanjskih neprijatelja kršćanstva. Unutrašnji neprijatelji bili su jeretički pokreti koji su postajali sve rašireniji, protiv kojih su pape vodile prave ratove istrebljenja. Spoljni neprijatelji bili su arapski i turski osvajači. Papa Urban je, oslanjajući se na Francusku, implementirao Grgurovu ideju. U Clermontu je pozvao kršćanske suverene i narode da ponovno osvoje Palestinu i oslobode Svetu zemlju od nevjernika: formalni razlog je bio da se povrati sigurnost hodočasnika koji teže Svetoj zemlji. Međutim, razlozi za povratak svetih mjesta u stvarnosti su bili mnogo prozaičniji. Za to su sa materijalnog gledišta najviše bili zainteresovani trgovački gradovi Italije, koji su se za veliki novac obavezali da opremi vojsku i transportuje je morem. Tokom svojih osvajanja namjeravali su stvoriti nove trgovačke baze. Turska ekspanzija ugrozila je istočne trgovačke interese Venecije, Đenove i Pize, koje su se bavile posredničkom trgovinom.

Međutim, križarski ratovi koji su se mnogo puta ponavljali tokom srednjeg vijeka bili su i zbog drugog, općenitijeg društvenog razloga. Konačno, osvajačke kampanje poslužile su kao izlaz, oslobađanje unutrašnje društvene napetosti koja je postojala u feudalnom društvu. Tenzije u društvu bile su najveće u Francuskoj, gdje je feudalizam bio najrazvijeniji. Zato je upravo odavde započeo pokret krstaša, koji je nezadovoljne seljačke mase i naoružane vitezove bezemljaše skrenuo na učešće u osvajačkim ratovima i doveo do smirivanja najratobornijih elemenata društva. Papa je također dao privilegije učesnicima svetog rata, privilegije koje simbolizira križ prišiven na lijevom ramenu. Oni koji su nosili krst dobili su potpuni oprost grijeha. Oproštenje grijeha ne znači i njegovo oproštenje, jer istinski oprost grijeha može dati samo Gospod Bog kroz crkvu. Dakle, oproštenje grijeha ima samo funkciju ublažavanja ili ukidanja privremene kazne za grijeh. Potpuni oprost oslobađa od svih privremenih kazni, odnosno potpuno ukida sve privremene kazne.

Ličnost i imovina krstaša koji su išli u pohod bili su nepovredivi i bili su pod zaštitom Božijeg mira (Treuga Dei).(“Treuga Dei” na Vijeću u Klermonu je imala za cilj da osigura unutrašnji mir društva zabranom oružane borbe između križara od petka do nedjelje uveče iste sedmice.)

Na poziv pape Urbana, fanatični francuski seljaci, predvođeni monasom, prvi su krenuli u pohod. Vojska krstaša ubrzo se pretvorila u rulju, izražavajući svoje socijalno nezadovoljstvo u jevrejskim pogromima. Na Balkanu se vojska raspršila, a nakon što su Vizantinci brzo prevezli ove „krstaše“ na neprijateljsku teritoriju, Turci su im izvršili nemilosrdni masakr.

Pravi krstaški rat predvodili su francuski vitezovi. Kao rezultat prvog krstaškog rata, vitezovi su 1099. godine zauzeli Jerusalim i pobili muslimansko stanovništvo, bez obzira na spol i starost. Odlučujući razlog za prve vojne uspjehe vitezova krstaša leži u njihovom načinu borbe. U to vrijeme Turci su još bili nepoznati po brzom napadu koji je u bliskoj formaciji izvela oklopna konjička vojska vitezova, koja je umalo zgazila protivničku pješadiju i laku konjicu u zemlju. Vitezovi su formirali Jeruzalemsko kraljevstvo, a potom, kao rezultat daljnjih osvajanja u Palestini i Siriji, nove županije i kneževine. Vojna osvajanja bila su praćena prenošenjem feudalnih poretka na ove zemlje, uključujući i stvaranje katoličke crkvene hijerarhije. Ove teritorije su bile pod protektoratom Vizantije prije turskog osvajanja. Uprkos činjenici da su Turci ugrožavali i Vizantiju, grčko carstvo se bojalo novih osvajača - krstaša - ništa manje od nekršćana.

Najveće koristi od ovih kampanja imali su italijanski trgovci, čije su kalkulacije bile opravdane. Trgovački putevi prema istoku postali su pouzdaniji i izgrađena su nova naselja. Trgovci su bili pod zaštitom krstaša, čija je paravojna država stvorila jedinstvene organizacije, takozvane viteške redove. Formirani su vojni monaški redovi da se brinu o bolesnim vitezovima - članovima redova, štite hodočasnike i vrše crkvene funkcije. Pripadnici redova templara, johanita i njemačkog (tevtonskog) viteškog reda bili su vitezovi koji su polagali monaške zavjete.

Prvi viteški red, Red templara, formirao je u Jerusalimu 1118. godine od osam francuskih vitezova (ime njihovog reda dolazi od riječi “temple” - “hram”, zbog činjenice da im je kralj Jerusalima dao dio Solomonovog hrama). Pravila poretka koji se brzo širio sastavio je 1128. cistercitski opat Bernard od Clairvauxa. Pored tri monaška zaveta (uzdržanje, siromaštvo, poslušnost), vitezovi su dali i četvrti zavet: da zaštitu svetih mesta i oružanu zaštitu hodočasnika smatraju svojom životnom misijom. Njihova uniforma bio je bijeli ogrtač sa crvenim krstom pozajmljenim od cistercita. Papa Inoćentije II je u buli koja počinje riječima “Omne datum optimum” odobrio viteški red templara, uklonio ga iz jurisdikcije biskupa i učinio direktno zavisnim samo od pape. Na čelu viteškog reda bio je velemajstor izabran od strane glavnog kapitula reda, koji je, oslanjajući se na kapitula, vodio red gotovo apsolutistički. Postojale su tri vrste članstva u viteškim redovima: punopravni vitezovi - plemići (u stvari, njima je pripadala sva vlast unutar reda, kao i imovina), svećenici i, konačno, braća-pomagači.

Viteški red je bio elitna organizacija, aristokratske prirode (na primjer, povelja je propisivala da članovi reda mogu loviti samo lavove).

Kao rezultat dugih i ponovljenih križarskih ratova, viteški red templara postao je organizacija koja je vodila križarske ratove i usmjeravala aktivnosti križara u Svetoj zemlji. Članovi reda dobili su papinsku privilegiju, koja se sastojala u činjenici da su templari imali pristup ogromnim sumama novca, koji su raznim kanalima, ali uglavnom u obliku poreza koje je papa ustanovio kršćanskom stanovništvu, išao na plaću. ratovi krstaških ratova. Za obavljanje finansijskih transakcija templari su dugo koristili bankarske kuće u Italiji, a ubrzo su i sami počeli da se bave isključivo bankarskim aktivnostima. Interesi templara proširili su se i na trgovinu. Tako je viteški red, formiran za oružanu odbranu Svete zemlje, za manje od sto godina postao prvi bankar papa i kraljeva.

Red svetog Jovana, ili Viteški red hospitalaca, nastao je 1120. godine u Jerusalimu. Ime je dobio po bolnici Svetog Jovana u Jerusalimu, gde su članovi reda brinuli o bolesnima. Nastao je 1099. godine kao monaški red, a kasnije (1120. godine) pretvoren u viteški red. Pored trostrukog zavjeta, Johaniti su dali i četvrti - brigu o bolesnima. Njihova povelja je slična onoj templara; odobrili su je pape Eugen III i Lucius II. Nosili su crne ili crvene ogrtače sa bijelim krstom. Kasnije su Johaniti postali de facto naoružani branioci Svete zemlje i, sve do pada Ake (1291.), tvrdoglavo su se borili protiv Turaka.

Ova dva viteška reda organizovali su i vodili Francuzi. Uključivanje Njemačko-rimskog carstva u križarske ratove dovelo je do stvaranja njemačkog viteškog reda (njemački vitezovi nisu željeli zaostajati za Francuzima). Nemački viteški red formiran je 1198. od nemačkih vitezova koji su se borili u Svetoj zemlji; iskoristili su povelju templara. Članovi reda nosili su crni krst na svojim bijelim ogrtačima. Težište njihovih aktivnosti ubrzo je prebačeno u Evropu.

Početkom stoljeća, borba između pape i cara za investituru se razbuktala s novom snagom. Papa je 1102. godine na Lateranskom saboru obnovio zabranu svjetovne investiture. Papa je ekskomunicirao cara Henrika i njegovu pratnju koji su prekršili ovu zabranu. Poraz Henrika IV je ubrzan činjenicom da je papa ponovo uspeo da svoje sinove okrene protiv cara. Ali pošto je Rim bio u rukama antipape, papa Pashal II (1099-1118) je otišao u Francusku. Uspostavljanje dobrih odnosa sa Francuzima olakšala je činjenica da se kralj Filip I odrekao investiture sa svojim prstenom i pastoralnim štapom, a da nije izgubio odlučujući uticaj na izbor najviših činova crkve. Godine 1107., u Saint-Denisu, francuski kralj i papa su sklopili savez koji je papama osigurao naklonost Francuske na jedan vijek.

U borbama između papa i antipapa i ugarski kraljevi zauzimali su položaje na jednoj ili na drugoj strani. Kralj Laslo I je u početku podržavao legitimne pape, Viktora III i Urbana II, jer se i on protivio caru. Međutim, nakon Solomonove smrti, car i ugarski kralj sklopili su mir, a Laslo je stao na stranu antipape. Stoga se suprotstavio Urbanu. Ugarski kralj Kalman pisar - pošto je car podržavao vojvodu Almoša, koji se borio protiv njega - stao je na stranu Urbana. Godine 1106., na saboru u sjevernom italijanskom gradu Guastalle, Calman se, preko svojih ambasadora, odrekao investiture. Stvarni razlog njegovog pristajanja bio je taj što je Hrvatsku, koju je nedavno osvojio, bilo moguće zadržati samo uz pomoć Katoličke crkve - uostalom, papa je donedavno polagao feudalna prava na Hrvatsku i Dalmaciju. Sada je priznao vrhovnu vlast ugarskog kralja. Kralj Stefan III je konačno odbio da imenuje najviše predstavnike klera 1169.; odbio je i davanje crkvenih beneficija sekularnim osobama: kralj je bio primoran da se osloni na najviše crkvene dostojanstvenike i papu u borbi protiv vizantijske moći. cara Manuela - otuda je došlo do njegove saglasnosti.

Posljednji čin borbe za investituru dogodio se za vrijeme vladavine njemačkog kralja Henrika V. Henrik V, kao praktičan političar, počeo je da uređuje odnose sa papom kako bi obnovio mir. Mogućnost za to je nastala zbog činjenice da je u Rimu privremeno prevladao novi koncept. Papa Pashal II pripadao je tom novom monaškom pokretu, koji je, za razliku od ideja Gregorijanske crkve, koja je težila moći i političkoj nadmoći, ponovo skrenuo pažnju na produbljivanje religioznog života, unutrašnjeg života čoveka, njegove duše. Ovo je bila reakcija na hijerarhijske ekstreme koje su dopuštale pape kao što je Grgur; Kasnije je ovaj pokret našao svog vođu u liku Bernarda od Clairvauxa. Pod uticajem ideja ovog pokreta u 12. veku nastaju novi monaški redovi daljim unapređenjem benediktanskog pravila, kao što su kartuzijanci utišavajući, vinogradarski i hortikulturni cisterciti, naučni monasi avgustinci i redovnici premonstrati (ili beli Kanoni), slijedeći životne ideale sv. Augustina. Cluny reformističke ideje nastavili su razvijati skolastičar Anselm od Canterburyja (1033-1109) i Bernard od Clairvauxa (1091-1153), koji su pali u misticizam. Bernard je bio opat cistercitske opatije u Clairvauxu. Opatija je počela da se bori protiv manifestacija racionalizma, prvenstveno sa Pjerom Abelarom (1079-1142). Predstavnici ideja crkvenog reformističkog pokreta proklamovali su primat crkve nad državom i sprovodili primat teologije nad sekularnim naukama.

Pomirenje sa svjetovnom vlašću bilo je olakšano i time što su se, u skladu s kanonskim pravom, stvorili uslovi za podelu crkvenih službi i crkvenih beneficija koje pripadaju kralju. Sveštenstvo je koristi koje je dobio od kralja nazivalo regalijama. Papa je, zbog nedostatka odgovarajućeg političkog iskustva, smatrao da su biskupi, u interesu crkvene investiture, sposobni da napuste svoje regalije. Henri V, koji je bolje poznavao svoje biskupe, u tajnom ugovoru zaključenom februara 1111. u Sutriju, naravno, sklopio je dogovor i, u zamjenu za regalije, odrekao se prava na investituru. Sporazum je trebao biti zapečaćen ostavkom antipape i svečanim krunisanjem cara. Međutim, do krunisanja cara nije došlo. Kada je u crkvi papa najavio preliminarni dogovor o povratku regalija, među biskupima je izbilo takvo ogorčenje da je papa bio primoran da se povuče. Naravno, tada kralj nije htio odustati od ulaganja. Da bi nametnuo svoju volju sveštenstvu, Henri je pribegao nasilju. Naredio je da se zaplijeni papa i cijelo njegovo dvorište. Dvomjesečni zatvor slomio je papin otpor, a on se, u skladu sa sporazumom potpisanim na Ponte Mammolou 11. aprila 1111. godine, odrekao investiture. Potpuno odbacivanje gregorijanskih težnji naišlo je na otpor gregorijanske stranke. U Francuskoj i Burgundiji takođe je bilo snažnog protivljenja: na koncilu u Beču papa Pashal je proglašen jeretikom zbog svog otpadništva. Pod pritiskom sa svih strana, papa nije mogao drugačije nego da povrati privilegiju koju je dao caru 1116. godine.

Pobjeda Henrika V nad papstvom također se pokazala samo privremenom; Rim je postao konačni pobjednik u borbi. Ponovo mu je uspjeh donijela dobro dokazana taktika: u borbi protiv njemačkog kralja, koji je težio da ojača svoju moć, pape su podsticale unutrašnje protivljenje i, oslanjajući se na nezadovoljne, i sami su se suprotstavljali kralju. Jačanje položaja papstva više nije moglo biti poljuljano činjenicom da je Henri uspio da dobije u svoje ruke posjed Matilde, koja je umrla 1115. godine, na koji je polagalo pravo papstvo. U isto vrijeme, Henri V, da bi se borio protiv pape, aktivirao je starog saveznika careva - rimsku aristokratiju. Godine 1117. papa Pashal je bio prisiljen pobjeći iz Rima, a ubrzo je nadbiskup bratstva krunisao Henrija za cara u Vječnom gradu.

Papa Pashal II, koga je istorija Katoličke crkve ignorisala sve do II Vatikana, ponudio je hrišćanstvu zaista potpuno novu istorijsku alternativu od trijumfalizma koji je dostigao svoju kulminaciju stoljeće kasnije pod Inocentijem III. Pashal II je razumio korijenske uzroke javnih nevolja i unutrašnje crkvene probleme koji su ih odražavali. Privrženost moći i bogatstvu smatrao je nedostojnim, a sebičnost koja se manifestirala u krugovima crkvenih vođa je prepoznala kao destruktivnu. Međutim, crkvena oligarhija je iznevjerila koncept pape, koji je zvanje siromašne crkve vidio u službi cijelog čovječanstva. Koncept koji je predstavio ubrzo je ostvaren u pokretu siromaštva i, umiren prosjačkim redovima, stavljen u službu pobjedničke Crkve.

Car je u borbi protiv Gelazija II, benediktinskog monaha koji je postao papa (1118-1119), podržao antipapu Grgura VIII (1118-1121), štićenika rimske aristokratske stranke predvođene Frangepanima. Još jednom, samo je Francuska dala utočište Gelasiju. Međutim, Henri V je shvatio da se mora postići dogovor sa papom, koji je uživao francusku podršku, pre nego što potpuno padne u ruke nove velike sile. Vrijeme za to je došlo za vrijeme pontifikata pape Kaliksta II (1119-1124).

Papa Kalikst - za razliku od svojih prethodnika - nije bio monah i popeo se na papski tron kao nadbiskup Beča. Godine 1121. papine pristalice uspjele su uhvatiti antipapu u Sutriju i zatvoriti ga u samostan. Henri V je prepustio svog štićenika svojoj sudbini, a time su i prepreke dogovoru uklonjene. Nakon dugih pregovora, 23. septembra 1122. potpisan je Vormski konkordat, koji je odvojio crkvenu investituru od svjetovne investiture.

Ugovor se sastojao iz dva dela, carske i papske povelje. Carska povelja sadržavala je sljedeće odredbe: „1. Ja, Henrik, milošću Božjom, vrhovni car Rimljana, ispunjen ljubavlju prema Bogu, Svetoj rimskoj crkvi i papi Kalikstu, a također i za spas duše, radi Boga i svetih apostola Božjih: Petra i Pavla, kao i Za dobro Svete Katoličke Crkve, odričem se investiture sa iznošenjem prstena i štapa i odobravam kanonski izbor i slobodno posvećenje u svakoj crkvi moja zemlja i moje carstvo.” Prema drugoj tački, car vraća papi posjede i suverena prava koja mu je oduzeo tokom borbe za investituru, kao i (tačka 3) općenito sve crkvene beneficije i imovinu; u paragrafu 4 obećava pomirenje sa papom i crkvom. U 5. stavu se kaže o oružanoj zaštiti pape: „5. U svim stvarima u kojima Sveta Rimska Crkva traži moju pomoć, ja ću pružiti vjernu pomoć..."

Prvi paragraf papinske povelje proglašava: „Ja, biskup Kalikst, sluga sluga Božjih, tebi, naš ljubljeni sine, Henri... dopuštam da izbor onih biskupa i opata Teutonskog kraljevstva koji su u posjedi vašeg kraljevstva obavljaju se u vašem prisustvu, bez simonije i nasilja, a ako dođe do bilo kakvog spora, onda, na osnovu savjeta ili presude nadbiskupa i biskupa provincija, dajete svoj pristanak moćnijoj strani. A izabrani od vas prima regalije (bez ikakvih zahtjeva) u obliku žezla i sve u vezi s tim obavlja u skladu sa zakonom.”

Tako je po ovom ugovoru (konkordatu) car prepustio papi pravo da pokloni prsten i štap, odnosno pravo na uzdizanje u crkveno dostojanstvo, dok je polaganje novog simbola, žezla, tj. , odobrenje kanonski izabranog episkopa (opata) u feudskoj upotrebi crkvenih (monaških) zemalja, a potom je postao prerogativ cara. Kao odgovor na careve ustupke, papina povelja dodijelila je caru ne samo pravo svjetovne investiture uz davanje žezla, već je dopuštala i da se izbor biskupa izvrši u prisustvu cara (ili njegovog predstavnika) . Dalja ograničenja značila su da car u Italiji i Burgundiji nije mogao učestvovati u izboru biskupa. Istovremeno, u Njemačkoj je novi biskup od cara dobio posjede koji su odgovarali činu biskupa nakon njegovog izbora, ali čak i prije njegovog posvećenja. U skladu sa stavom 2, međutim, u ostatku carstva, investitura sa polaganjem žezla izvršena je nakon inicijacije (u roku od šest mjeseci); Tako je car teško mogao odbiti odobrenje posvećenom biskupu. Sa formalne tačke gledišta, crkva je postigla ono što je želela: obezbedila je kanonski izbor i sprovela investituru. Sa stanovišta održavanja na njemačkoj teritoriji, car je mogao vršiti svoju volju i prilikom postavljanja višeg sveštenstva na položaje.

Nijedna strana nije smatrala da je kompromis Worms konačan. Sa strane pape to se izražavalo u činjenici da je Henri, u skladu sa carskom poveljom, učinio ustupke knezu apostola, odnosno nasledniku svetog Petra (dakle, ne samo papi). , ali svim svojim nasljednicima), Kalikst je učinio ustupak samo caru Henriku V lično, želeći ograničiti učinak ovog ustupka na trajanje svoje vladavine. Tako je na prvom Lateranskom saboru 1123. godine tekst konkordata pročitan, ali nije odobren! U isto vrijeme, njemački Rajhstag ga je odobrio, dajući mu snagu zakona. Lateranski ekumenski sabor 1123. (9.) bio je prvi zapadni ekumenski sabor koji je sazvao i vodio papa. Pravna nesigurnost nastala u odnosima s katedralom i koja je trajala tri stoljeća otkako je vladavina Karla Velikog okončana tako što je papa preuzeo prevagu nad carskom vlašću, osiguravši svoju neovisnost od nje.

Ali Kurija je potpunu pobjedu nad Njemačkom proslavila ne u Vormsu, već smrću Henrika V, koji je umro 1125. godine, kada je okončana dinastija Šalića (Frankona). Istovremeno je trijumfovao partikularizam i s njim princip slobodnog izbora kralja. Zajedno sa Henrijem, staro Nemačko carstvo je otišlo u grob. Tokom poluvjekovne vladavine njegovih nasljednika u Njemačkoj, osigurana je i vrhovna vlast pape. Lotar III (1125-1137) izabran je za kralja Nemaca u prisustvu papskih legata i uz papsko odobrenje. Dok je centralna vlast jačala u Engleskoj i Francuskoj, u Njemačkoj se odvijao suprotan proces. Nakon Vormskog konkordata ubrzao se raspad carstva na nezavisne kneževine.

Koji su najdublji razlozi za borbu između pape i cara? U vrijeme feudalne rascjepkanosti, a posebno u uslovima egzistencijalne ekonomije, u svijesti ljudi je bio prisutan određeni element integracije, određena početna misao o jedinstvu. Carstvo nije moglo pouzdano provesti zahtjev za integracijom, pokazalo se da to nije bilo u stanju ni politički ni organizaciono provesti. Početna faza integracije više je odgovarala crkvi koja je imala odgovarajuću ideologiju i organizaciju. Osnova za početnu fazu integracije mogla bi biti religija koja je dugo bila zajednička zapadnoj Evropi – katolicizam. Pitanje “podjele rada” u okviru te saradnje i saradnje postalo je uzrokom borbe između pape i cara.

Nakon uspješnog završetka bitaka oko investiture, pape su pokušale stvoriti Respublica Christiana (Krišćanska Republika) pod supremacijom Rima. Kršćansko svjetsko carstvo - u skladu sa idejama Grgura VII i njegovih nasljednika - trebalo je da obuhvati cijelo čovječanstvo. Njegovo jezgro formirala je zajednica kršćanskih naroda. A za širenje carstva služila su osvajanja (križarski ratovi) i misionarske aktivnosti crkve (preko monaških redova). Osnova jedinstva bila je zajednička vjera, zajednički duhovni vođa, papa. Neprijateljima carstva smatrali su se oni koji su stajali izvan univerzalne crkve: pagani i jeretici.

Reformski pokret Cluny i pobjeda u borbi za investituru ojačali su poziciju moći papstva. Spoljašnji atributi rasta i punoće moći bili su: ime “papa” i titula Vicarius Christi (Hristov namjesnik), koja je pripadala samo rimskom biskupu. Ustoličenje pape vezano je za njegovu krunidbu (u početku samo s jednorednom tijarom). Gregorijanski sveštenici su pokušali da uvedu rimsku liturgiju širom Latinske crkve. Centralne naredbe su izvršene uz pomoć papskih legata poslatih u provincije, kojima su date vanredne ovlasti. Pape su sve odlučnije intervenisale u administrativne poslove crkve. Bezbrojna monaška isključiva prava (exemtio) povećala su autoritet pape. Jedan za drugim, nadbiskupi su gubili svoje privilegije, a pape su ih prisvajali sebi. Po primanju nadbiskupskog palija, crkveni hijerarsi u Rimu zakleli su se papi na vjernost. Odbrana Svetog Petra postepeno je počela značiti uspostavljanje određenih feudskih odnosa.

Papska kurija je nastavila da se poboljšava. U papskim bulama počevši od 1100. godine, umjesto dotadašnjeg naziva Ecclesia Romana (rimska crkva), počinje se koristiti Curia Romana (rimska kurija). Kurija se sastojala od dvije institucije: papinske kancelarije, na čijem je čelu bio kancelar-kardinal, i fiskalne komore (Camera thesauraria), odvojene od nje, ali koja je još uvijek djelovala u njenim okvirima, koja se bavila ekonomskim poslovima Svete Stolice, i tada upravljao Papskom državom. Administrativni centar Papske države bila je Lateranska palata. Teritorija Papske države bila je podijeljena na administrativne jedinice, provincije, na čijem čelu je bio rektor kojeg je imenovao papa. Počevši od 12. stoljeća, institucije kurije su se razvijale ubrzanim tempom.

Od 1059. godine pape su se već savjetovale prvenstveno ne s lokalnim vijećima, već s kardinalima. Tako se papinska crkvena uprava, uz aparat kurije, mogla osloniti i na savjetodavno tijelo koje je ujedinjavalo kardinale (Senat, a potom i Konzistoriju). Početkom 12. stoljeća prestala je sa radom institucija kardinala-ipođakona (najniži kardinalni čin). Hijerarhija se razvila i unutar kardinalnog korpusa, koji je bio podijeljen na tri dijela. Najvišeg ranga bilo je 7 prigradskih kardinalnih biskupa (prigradske biskupije bile su one koje se nalaze u neposrednoj blizini Rima: Velletri, Porto, Albano, Sabina, Frascati, Palestrina, Ostia). Pratilo ih je tih dana 25, a potom i 28 kardinala prezbitera, koji su stajali na čelu rimskih crkava sa određenim imenima. U najnižu kategoriju kardinalskog zbora spadali su kardinali đakoni, koji se nazivaju i palatinski đakoni; djelovali su u crkvenoj upravi i u službi milosrđa; na čelu im je bio arhiđakon. Međutim, razvoj papskog apsolutizma u 12.-13. stoljeću potisnuo je kardinalski korpus u drugi plan.

Kako su posjedi i bogatstvo kršćanske crkve rasli, pape su pokušavale ojačati svoju moć. Nisu bili zadovoljni mešanjem svetovnih vladara u crkvene poslove. Pape se više nisu htjele miriti s činjenicom da su opate i biskupe zaređeni od strane cara i kraljeva, da su crkveni položaji prodani, uključujući i laicima.

Osim toga, pape su bile zabrinute zbog situacije u samoj crkvi. Odstupanje sveštenstva od biblijskih zapovesti, grabež i drugi poroci izazvali su opštu osudu. I među najsiromašnijim slojevima stanovništva počele su se širiti jeresi - učenja koja su pozivala na "istinski evanđeoski" život i napuštanje službene crkve.

Pape koji su vladali u drugoj polovini 11. veka aktivno su se uključili u jačanje crkve. Lateranski sabor (1059.) odlučio je da će papu od sada birati sastanak najvišeg klera - konklava kardinala (prije toga su pape postavljali sekularni suvereni). Istovremeno, katoličkim sveštenicima bilo je zabranjeno da prihvataju položaje od laika i da se venčavaju.

Srednjovjekovni crtež

Posebno je energično djelovao Grgur VII (zauzeo je papski tron 1073-1085). Zabranio je vjernicima, pod prijetnjom ekskomunikacije, da se pričešćuju od oženjenih svećenika (odnosno onih koji su kršili odredbu o celibatu katoličkog klera) i onih koji su svoj čin kupili novcem. Grgur VII je također izjavio da je moć pape superiornija od moći bilo kojeg svjetovnog suverena. Smatrao je da pravo imenovanja i potvrđivanja biskupa ima samo papa, a ne kraljevi.

Srednjovjekovna minijatura

Njemački car Henrik IV usprotivio se stavu pape Grgura VII. Nastavio je da postavlja biskupe koji su mu se svidjeli u zemljama pod njegovom kontrolom. Sukob je dostigao tačku u kojoj je svaki od protivnika izdao dekret o svrgavanju drugog s trona.

Osim toga, papa je najavio ekskomunikaciju Henrika IV iz crkve, a njegove podanike oslobodio zakletve i poslušnosti njemu. U ovim okolnostima, Henri IV je bio primoran da ponizi svoj ponos i prizna da je pogrešio. U zimu 1077. došao je u dvorac Canossa, gdje je bio Grgur VII, i tri dana stajao bos u krpama u dvorištu, čekajući papin prijem i oprost. Uspomena na ovaj događaj sačuvana je u izreci "idi u Canossa", što znači ponižavajući poraz.

Tako je Katolička crkva u zrelom srednjem vijeku ne samo jačala svoj ekonomski položaj, već je ostvarila i jačanje papske vlasti. U borbi protiv svjetovnih suverena i feudalnog plemstva branila je pravo da samostalno upravlja svojim posjedima, kao i da postavlja ministre u župe i biskupije. Crkva je takođe nastojala da očisti i ustroji svoj unutrašnji život. U tu svrhu podsticana je aktivnost novih monaških redova i vršene su određene reforme. Istovremeno, povlačenje klera od zapovijedi vjerskog života dovelo je do pada njegovog autoriteta među stanovništvom. U potrazi za pravom vjerom, ljudi su se okrenuli učenjima koja su se suprotstavljala zvaničnoj crkvi - jeresima.

Pitanja i zadaci 1.

Otkrijte koje je mjesto religija zauzimala u životu srednjovjekovne osobe. 2.

Zašto se srednjovjekovna crkva naziva feudalnom? 3.

Objasnite šta su „siromašni“ prosjački redovi. Po čemu su se razlikovali od ostalih monaških udruženja? 4.

Šta je izazvalo sukobe između papa i sekularnih vladara u 11. veku? 5.

Pričajte nam o životu u srednjovekovnom manastiru. 6.

Kako objašnjavate činjenicu da prosjački redovi nisu dobili samo priznanje u narodu, već i podršku papa? 7.

Koji su najvažniji zadaci koje su pape rješavale u 11.-13. vijeku? Šta su uspjeli postići? 8.

*Uporedi odnose svjetovne i crkvene vlasti u srednjem vijeku u Vizantiji i zapadnoj Evropi. Koje su bile razlike?

Izvor: Aleksashkina JI. N.. Opća istorija. Istorija srednjeg vijeka. 6. razred: obrazovni. za opšte obrazovanje institucije/JI. N. Aleksashkina. - M.: Mnemozina. - 207 str. : ilustr.. 2012(original)