Prema crkvenoj reformi Petra 1, to se dogodilo. Mjere vezane za crkvenu vlast. Ekonomske reforme Petra I

Crkvena reforma Petra I - mere koje je sproveo Petar I početkom 18. veka, koje su radikalno promenile upravljanje Pravoslavnom Ruskom Crkvom, uvodeći sistem za koji neki istraživači veruju da je cezar-papistički.

Položaj Ruske crkve prije reformi Petra I

Do kraja 17. stoljeća u ruskom se nagomilao značajan broj unutrašnjih problema i problema vezanih za njen položaj u društvu i državi, kao i gotovo potpuno odsustvo sistema vjerskog i crkvenog prosvjetiteljstva i obrazovanja. Crkva. Za pola veka, kao rezultat ne sasvim uspešno sprovedenih reformi patrijarha Nikona, došlo je do staroverskog raskola: značajan deo Crkve - pre svega običan narod - nije prihvatio odluke Moskovskih sabora iz 1654. 1655., 1656., 1666. i 1667. i odbacili preobraženja koje su oni propisali u Crkvi, slijedeći norme i tradicije nastale u Moskvi u 16. vijeku, kada je Moskovska crkva bila u raskolu sa vaseljenskim pravoslavljem - sve do normalizacije svog statusa 1589. -1593. Sve je to ostavilo značajan pečat u tadašnjem društvu. Takođe, za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča, patrijarh Nikon je vodio politiku koja je jasno ugrožavala novi ruski apsolutizam. Kao ambiciozan čovek, Nikon je nastojao da u Moskovskoj državi održi isti status koji je pre njega imao patrijarh Filaret. Ovi pokušaji su za njega lično završili potpunim neuspjehom. Ruski carevi, jasno uviđajući opasnost od privilegovanog položaja Ruske crkve, koja je posjedovala ogromnu zemlju i uživala beneficije, osjetili su potrebu za reformom crkvene vlasti. Ali u 17. veku vlada se nije usudila da preduzme radikalne mere. Privilegije Crkve, koje su došle u sukob s nastajućim apsolutizmom, sastojale su se od prava vlasništva nad zemljom i suđenja sveštenstvu u svim pitanjima. Zemljišni posjedi crkve bili su ogromni, stanovništvo ovih zemalja, u većini slučajeva oslobođeno plaćanja poreza, bilo je beskorisno za državu. Manastirska i vladičanska trgovačka i industrijska preduzeća takođe nisu uplaćivala ništa u blagajnu, zahvaljujući čemu su svoju robu prodavali jeftinije, potkopavajući trgovce. Neprekidni rast manastirskog i crkvenog zemljišnog vlasništva uopšte je pretio državi ogromnim gubicima.

Čak je i car Aleksej Mihajlovič, uprkos svojoj privrženosti crkvi, došao do zaključka da je potrebno ograničiti potraživanja sveštenstva. Pod njim je zaustavljen dalji prenos zemljišta u vlasništvo sveštenstva, a zemljišta priznata kao oporeziva, a koja su završila u rukama sveštenstva, vraćena su u oporezivanje. Prema Zakoniku Sabora iz 1649. godine, suđenje sveštenstvu u svim građanskim predmetima prešlo je u ruke nove institucije - Monaškog prikaza. Monaštvo je bio glavni značajni predmet kasnijeg sukoba između cara i Nikona, koji su u ovom slučaju izražavali interese čitave korporacije najvišeg sveštenstva. Protest je bio toliko jak da je car morao da popusti i da se složi sa ocima sabora 1667. godine, kako bi se suđenje sveštenstvu u građanskim, pa i krivičnim predmetima vratilo u ruke sveštenstva. Nakon Sabora 1675. godine, monaški red je ukinut.

Važan faktor u crkvenom životu krajem 17. veka bilo je pripajanje Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji 1687. godine. Ruski episkopat je uključivao maloruske biskupe školovane na Zapadu, od kojih su neki igrali ključnu ulogu u crkvenim reformama Petra I.

Opća priroda i pozadina

Petar I, koji je stajao na čelu vlade, uvidio je nijemo, a ponekad i očigledno, nezadovoljstvo sveštenstva transformacijama koje su započete radi modernizacije Rusije, jer su uništavali stari moskovski sistem i običaje, kojima su bili toliko posvećeni. u svom neznanju. Kao nosilac državne ideje, Petar nije dopuštao osamostaljenje crkve u državi, a kao reformator koji je svoj život posvetio cilju obnove otadžbine, nije volio sveštenstvo među kojima je zatekao najveći broj protivnika onoga što mu je bilo najbliže. Ali on nije bio nevjernik, nego je pripadao onima koji su prizvani ravnodušni prema pitanjima vjere.

Još za života patrijarha Adrijana, Petar, veoma mlad čovek koji je vodio život prilično daleko od crkvenih interesa, izrazio je želju poglavaru ruskog sveštenstva u pogledu dovođenja sveštenstva u red. Međutim, patrijarh se klonio inovacija koje su prodrle u strukturu državnog i društvenog života u Rusiji. S vremenom se Petrovo nezadovoljstvo ruskim sveštenstvom pojačavalo, tako da se čak navikao da većinu svojih neuspjeha i poteškoća u unutrašnjim poslovima pripisuje tajnom, ali tvrdoglavom protivljenju klera. Kada se u Petrovoj glavi sve što se protivilo i neprijateljski odnosilo prema njegovim reformama i planovima utjelovilo u ličnosti sveštenstva, odlučio je neutralizirati to protivljenje, a sve njegove reforme vezane za ustroj Ruske crkve bile su usmjerene na to. Svi su značili:

Ukidanje mogućnosti odrastanja kao ruskog pape – „drugog suverena, samodržaca jednak ili veći“, što bi mogao postati moskovski patrijarh, a u liku patrijarha Filareta i Nikona u određenoj mjeri;
Potčinjavanje crkve monarhu. Petar je na sveštenstvo gledao na takav način da ono „nisu druga država“ i da se moraju, „zajedno sa drugim klasama“, pokoravati opštim državnim zakonima.

Petrova putovanja po protestantskim zemljama Evrope dodatno su učvrstila njegove poglede na odnos između države i crkve. Petar je sa velikom pažnjom slušao savjet Vilijama Oranskog 1698. godine, tokom njegovih neformalnih sastanaka, da se Crkva u Rusiji organizuje na anglikanski način, proglašavajući se njenim poglavarom.

Godine 1707., mitropolit Nižnji Novgorod Isaija je lišen stolice i prognan u Kirilo-Belozerski manastir, koji je oštro protestovao protiv postupaka monaškog reda u svojoj eparhiji.

Slučaj carevića Aleksija, s kojim su mnogi klirici polagali nadu u obnovu nekadašnjih običaja, bio je izuzetno bolan za dio višeg sveštenstva. Pošto je pobegao u inostranstvo 1716. godine, carević je održavao odnose sa mitropolitom Ignjatijem (Smolom) Krutickim, mitropolitom kijevskim Joasafom (Krakovskim), episkopom Rostovskim Dosifejem i dr. Tokom pretrage koju je izvršio Petar, sam Petar je nazvao „razgovore sa sveštenicima i monasi” glavni razlog za izdaju. Kao rezultat istrage, kazna je pala na sveštenstvo za koje je utvrđeno da ima veze sa carevičem: episkop Dosifej je raščinjen i pogubljen, kao i carevićev ispovednik protojerej Jakov Ignjatijev i duhovnik katedrale u Suzdalju Teodor Pustinja, koja je bila bliska Petrovoj prvoj ženi, kraljici Evdokiji; Mitropolit Joasaf je lišen stolice, a mitropolit Joasaf, pozvan na saslušanje, umro je na putu iz Kijeva.

Zanimljivo je da je Petar sve vrijeme priprema za reformu crkvene vlasti bio u intenzivnim odnosima s istočnim patrijarsima – prije svega jerusalimskim patrijarhom Dositejem – po raznim pitanjima duhovne i političke prirode. A obratio se i vaseljenskom patrijarhu Kozmi sa privatnim duhovnim molbama, kao što je dozvola da „jede meso“ tokom svih postova; Njegovo pismo patrijarhu od 4. jula 1715. godine opravdava zahtev činjenicom da, kako piše u dokumentu, „bolujem od groznice i skorbuta, koje mi bolesti više dolaze od svakojake oštre hrane, a pogotovo što sam prisiljen da stalno budem za odbranu svete crkve i države i mojih podanika u vojnim teškim i dalekim pohodima<...>" Drugim pismom istog dana traži od patrijarha Kozme dozvolu da jede meso na svim punktovima za celu rusku vojsku tokom vojnih pohoda, „„naše pravoslavnije trupe<...>Oni su na teškim i dugim putovanjima i na zabačenim i nezgodnim i pustim mjestima, gdje ima malo, a ponekad i ništa od ribe, ispod nekih drugih posnih jela, a često i samog kruha.” Nema sumnje da je Petru bilo zgodnije da rješava pitanja duhovne prirode s istočnim patrijarsima, koje je u velikoj mjeri podržavala moskovska vlada (a patrijarh Dosifej je de facto nekoliko decenija bio politički agent i doušnik ruske vlade o svemu što se dešavalo u Carigradu), nego sa svojim, ponekad tvrdoglavim, sveštenstvom.

Petrovi prvi poduhvati u ovoj oblasti

Još za života patrijarha Adrijana, sam Petar je zabranio izgradnju novih manastira u Sibiru.

U oktobru 1700. umire patrijarh Adrijan. Petar je u to vrijeme sa svojim trupama bio blizu Narve. Ovdje u logoru dobio je dva pisma u vezi sa situacijom nastalom smrću Patrijarha. Bojarin Tihon Strešnjev, koji je po starom običaju ostao na čelu Moskve za vreme odsustva suverena, dao je izveštaj o smrti i sahrani patrijarha, o preduzetim merama za zaštitu imovine patrijaršijskog doma i pitao koga da imenuje za novog patrijarha. Profitabilac Kurbatov, obavezan svojom pozicijom da zastupa suverena o svemu što ima za cilj da koristi i koristi državi, pisao je suverenu da je njemu, caru, sudi Gospod „da upravlja svojom imovinom i svojim narodom u svakodnevnim potrebama istina, kao otac djeteta.” On je dalje istakao da su zbog smrti patrijarha njegovi potčinjeni preuzeli sve stvari u svoje ruke i raspolagali svim patrijarhalnim prihodima u svom interesu. Kurbatov je predložio da se kao i do sada izabere episkop za privremenu kontrolu patrijaršijskog trona. Kurbatov je savjetovao da se sva monaška i episkopska imanja prepišu i predaju nekom drugom na zaštitu.

Sedmicu nakon povratka iz Narve, Petar je učinio kako je Kurbatov predložio. Mitropolit Rjazanski i Muromski Stefan Javorski postavljen je za čuvara i administratora Patrijaršijskog prestola. Lokum tenensu je bilo povjereno vođenje samo pitanja vjere: „o raskolu, o protivljenju crkvi, o jeresima“, ali su sva ostala pitanja u nadležnosti Patrijarha raspoređena prema naredbama kojima su pripadale. Poseban red nadležan za ova pitanja - Patrijaršijski red - je uništen.

Crkvenu reformu Petra I treba posmatrati ne samo u kontekstu njegovih drugih državnih reformi, koje su stvorile novu Rusiju, već i u kontekstu crkveno-državnih odnosa prethodnog perioda.

Prije svega, u okviru sukoba između kraljevske i patrijarhalne vlasti, koji se odvijao kroz gotovo čitav 17. vijek. I prije svega, među kojima je bio i Petrov otac, car Aleksej Mihajlovič. Sam ovaj sukob imao je prilično duboke i razumljive razloge. 17. stoljeće je vrijeme kada se ruska država pretvara od monarhije zasnovane na reprezentaciji posjeda, kada su se vladari ruske zemlje oslanjali na tijela na ovaj ili onaj način izabrana od strane predstavnika posjeda, pretvara se u apsolutnu monarhiju. Apsolutni monarh se oslanja na profesionalnu birokratiju, koja nije nužno povezana ni sa jednom službenom klasnom grupom, i na istu manje-više stalnu vojsku. Ovaj proces postajanja apsolutističke države odvijao se širom Evrope. Ranije ili kasnije, sve evropske države su krenule ovim putem - Engleska u 16. veku, Francuska u 16.-17. veku, itd. A neizostavna okolnost, neizostavni atribut ove transformacije države u novu državnu formaciju bio je sukob sa Crkvom, koji je za Crkvu poprimio manje ili više teške, pa i krvave oblike.

Možemo se u ovom slučaju prisjetiti reformacije u Engleskoj pod Henrikom VIII, ili blažih oblika iste interakcije između apsolutističke države i Crkve u Francuskoj. Istim putem krenula je i Rusija i već u drugoj četvrtini 17. veka, pod prvim Romanovima, država je na ovaj ili onaj način postavljala zadatke da ograniči crkvenu nezavisnost. Jedan od prvih akata ove vrste bio je Koncilski zakonik cara Alekseja Mihajloviča iz 1649. godine, kada je država oduzela hijerarhiji određene sudske funkcije nad ljudima koji su naseljavali crkvena imanja. To su svi doživljavali kao jedan od prvih koraka ka sekularizaciji, ka konfiskaciji upravo ovih crkvenih posjeda u korist države, što se dogodilo kasnije u 18. vijeku. Upravo je Koncilski zakonik postao glavni razlog sukoba između kraljevske i patrijarhalne vlasti u 17. vijeku.

Za Petera je ovo iskustvo konfliktnih odnosa bilo vrlo relevantno. Odlično se sjećao odnosa između svog oca i patrijarha Nikona, i u ovom slučaju reformu ukidanja patrijaršije trebalo je shvatiti u tom duhu. Druga je stvar što Petar, po svemu sudeći, nije odmah došao do onih oblika odnosa između Crkve i države koji su postali karakteristični za čitav kasniji carski period. Nakon smrti posljednjeg patrijarha XVII - patrijarha Adrijana 1700. godine, Petar je napravio pauzu od 21 godinu. Istina, on je već 1701. godine ponovo stvorio monaški red, nekoliko decenija ranije ukinut, koji je upravo od države upravljao crkvenim imanjima i vršio sudske funkcije u odnosu na ljude koji su naseljavali ove crkvene posede. Odnosno, Petra na samom početku zanima fiskalni aspekt, zanima ga prihod od crkvene imovine, koji donosi patrijaršijski kraj i druge eparhije – prije svega patrijaršijski kraj, one posjedi koji su bili na raspolaganju patrijarhu, oni su pod kontrolom monaškog reda. Ali negdje pred kraj Velikog sjevernog rata, koji je upravo trajao već 21 godinu, Petar je postupno napipao novi oblik odnosa države i crkve. Jer tokom ovih dvadeset godina nije bilo jasno da li će Petar sazvati Sabor, dati sankcije za izbor novog patrijarha ili će se dogoditi nešto drugo. Sam Peter, očigledno u početku, nije bio siguran u odluku koju će donijeti. Ali 1721. pronalazi službenika koji mu može ponuditi novu shemu za odnose između države i crkve - episkopa pskovskog i narvskog Feofana Prokopoviča, koga Petar nalaže da sastavi novi dokument - Duhovne odredbe, koji bi opisali novi odnos između crkva i država. Po Duhovnom pravilniku ukida se patrijaršija, a umjesto patrijarha osniva se kolegijalno tijelo – Sveti Praviteljski Sinod.

Štaviše, Duhovni pravilnik je prilično interesantan dokument, on nije toliko sam zakon koliko novinarsko djelo koje potkrepljuje novi odnos između Crkve i države u carskoj Rusiji. Sinod je kolegijalno tijelo čije članove imenuje car, zavisi od njega, a ne bira ga Crkveni savjet, Sinod zavisi od njega, od carske vlasti. U početku je sastav Sinoda trebao biti mješovit - trebalo je da uključuje i predstavnike monaškog sveštenstva i bijelog klera, odnosno oženjenih sveštenika i episkopa. A njegov šef pod Petrom zvao se predsjednikom duhovnog koledža. To se kasnije, po pravilu, u njega imenuju samo episkopi, a Sinod će predvoditi prvoprisutni član. Tako se patrijaršija ukida, a sa njom će Ruska crkva skoro 200 godina zaboraviti na crkvene sabore.

Godinu dana kasnije, 1722. godine, Petar je dopunio sinodalni ustroj jednim veoma važnim dekretom, prema kojem je formirano mjesto glavnog tužioca Svetog sinoda. Štoviše, Petrov početni dekret o odobrenju ovog položaja bio je formuliran prilično općenito - to mora biti službenik trezvenog ponašanja koji mora održavati red u Sinodi. Ali šta je red u Sinodu? Da li se ovaj službenik treba miješati u rad Sinoda, pratiti radnje ili, prije svega, treba osigurati da se sinodalci ne svađaju ako imaju oštrih nesuglasica? To nije bilo navedeno u Petrovom dekretu. I stoga su kroz 18. vijek glavni tužioci tumačili odredbe dekreta u skladu sa svojim sklonostima. Neko ko je bio odlučan da aktivno interveniše u crkvene poslove tumačio je to u korist proširenja njihovih funkcija, a oni koji su mesto glavnog tužioca doživljavali kao neku vrstu počasne penzije, počasnu sinekuru, nastojali su da se u te stvari ne mešaju.

19. vijek će biti vijek pravog procvata glavnog tužilaštva. Ali to će biti druga priča.

Društvene (klasne) reforme Petra I - ukratko

Kao rezultat društvenih reformi Petra I, položaj tri glavne ruske klase - plemića, seljaka i urbanih stanovnika - uvelike se promijenio.

Klasa usluge plemići , nakon reformi Petra I, počeli su da služe vojnu službu ne u lokalnim milicijama koje su sami regrutirali, već u redovnim pukovnijama. Plemići su sada (u teoriji) započeli svoju službu iz istih nižih rangova kao i obični ljudi. Ljudi iz neplemićkih staleža, zajedno sa plemićima, mogli su se uzdići do najviših rangova. Procedura za sticanje službenih diploma određena je još od vremena reformi Petra I, ne više rođenjem i ne običajima kao što je lokalizam, već zakonom objavljenim 1722. godine. Tabela rangova" Uspostavila je 14 činova vojske i civilne službe.

Da bi se pripremio za službu, Petar I je takođe obavezao plemiće da prođu početnu obuku iz pismenosti, brojeva i geometrije. Plemić koji nije položio utvrđeni ispit bio je lišen prava da se oženi i dobije oficirski čin.

Treba napomenuti da je klasa zemljoposjednika, čak i nakon reformi Petra I, još uvijek imala prilično važne prednosti u službi u odnosu na obične ljude. Plemići koji su stupili u vojnu službu, po pravilu, nisu bili raspoređeni u pukove obične vojske, već u privilegovane gardijske pukove - Preobraženski i Semenovski, stacionirani u Sankt Peterburgu.

Velika promjena društvenog statusa seljaci bila povezana s poreznom reformom Petra I. Izvršena je 1718. godine i zamijenila je prethodnu domaćinstvo(od svakog seljačkog domaćinstva) način oporezivanja po glavi stanovnika(od srca). Prema rezultatima popisa iz 1718. porez po glavi stanovnika.

Ova čisto finansijska, na prvi pogled, reforma imala je, međutim, važan društveni sadržaj. Naređeno je da se novi državni porez naplaćuje podjednako ne samo od seljaka, već i od privatnih kmetova koji ranije nisu plaćali državne poreze. Ova naredba Petra I približila je društveni položaj seljaštva položaju nemoćnih kmetova. To je predodredilo evoluciju pogleda na kmetove do kraja 18. vijeka, a ne kao suvereni poreznici(kako su se ranije smatrali), ali kako dalje potpuni glavni robovi.

Gradovi : reforme Petra I bile su usmjerene na organizaciju gradske vlasti po evropskim uzorima. Godine 1699. Petar I dao je ruskim gradovima pravo samouprave putem izabranih predstavnika burgomasteri, što je trebalo da bude gradska vijećnica. Građani su se sada dijelili na "redovne" i "neredovne", kao i na cehove i radionice prema zanimanju. Do kraja vladavine Petra I, gradske vijećnice su pretvorene u magistrati, koje su imale više prava od gradskih vijećnica, ali su birane na manje demokratski način - samo od građana “prvog reda”. Na čelu svih magistrata nalazio se (od 1720.) glavni magistrat glavnog grada, koji se smatrao posebnim kolegijum.

Petar I. Portret P. Delarochea, 1838

Vojna reforma Petra I - ukratko

Administrativne i vladine reforme Petra I - ukratko

Finansijske reforme Petra I - ukratko

Ekonomske reforme Petra I - ukratko

Kao i većina evropskih ličnosti druge polovine 17. - početka 18. veka, Petar I je sledio principe merkantilizma u ekonomskoj politici. Primjenjujući ih u život, on je na sve moguće načine pokušavao da razvije industriju, podigao je fabrike državnim sredstvima, podsticao takvu izgradnju privatnih preduzetnika kroz široke beneficije, a kmetove dodijelio fabrikama i manufakturama. Do kraja vladavine Petra I u Rusiji su već postojale 233 fabrike.

U vanjskoj trgovini, merkantilistička politika Petra I dovela je do strogog protekcionizma (uvedene su visoke carine na uvozne proizvode kako bi se spriječilo da se takmiče s ruskim proizvodima). Državna regulacija privrede bila je u širokoj upotrebi. Petar I je doprinio izgradnji kanala, puteva i drugih sredstava komunikacije, te istraživanju mineralnih sirovina. Razvoj rudnog bogatstva Urala dao je snažan podsticaj ruskoj ekonomiji.

Reforma crkve Petra I - ukratko

Kao rezultat crkvene reforme Petra I, ruska crkva, ranije prilično nezavisna, postala je potpuno zavisna od države. Nakon smrti patrijarha Adrijana (1700), kralj je naredio ne biraj novog patrijarha, a rusko sveštenstvo ga tada nije imalo sve do sabora 1917. godine. imenovan za kralja„Locum Tenens patrijaršijskog trona“ - Ukrajinac Stefan Javorski.

Ovakvo „neizvesno“ stanje stvari se potrajalo sve dok konačna reforma crkvene vlasti, razvijena uz aktivno učešće Feofana Prokopoviča, nije sprovedena 1721. Prema ovoj crkvenoj reformi Petra I, patrijaršija je konačno ukinuta i zamijenjena "duhovnim koledžom" - Sveti sinod. Njene članove nije biralo sveštenstvo, već ih je imenovao car - crkva je sada pravno postala potpuno zavisna od svjetovne vlasti.

Godine 1701. crkveni zemljišni posjedi su prešli na upravu Svetovnom manastirskom prikazu. Nakon sinodalne reforme 1721., oni su formalno vraćeni sveštenstvu, ali pošto je ono sada bilo potpuno podređeno državi, taj povratak nije bio od male važnosti. Petar I je takođe stavio manastire pod strogu državnu kontrolu.

Jedna od transformacija Petra I bila je reforma crkvene uprave koju je proveo, s ciljem eliminacije crkvene jurisdikcije autonomne od države i potčinjavanja ruske hijerarhije caru.

Vlada je 1696. godine obavezala bijelo sveštenstvo da iz svoje riznice ne plaća nikakve neplatne troškove bez ličnog ukaza suverena. Počevši od 1697. godine, niz uredbi zabranjuje podizanje novih crkvenih objekata, gradnju manastira, isplatu plata episkopima koji su imali imanja, a ukidaju se i finansijske privilegije crkve. Godine 1700. Patrijaršijski red je ukinut, poslovi laika su prebačeni u druge redove, a borba protiv jeresi i raskola je stavljena u odgovornost „locum tenensa“. Privremeno, umesto patrijarha Adrijana, koji je umro u decembru 1700. godine, uspostavljena je nova pozicija: „Egzarh Svetog Patrijaršijskog prestola, čuvar i administrator“, na koju je postavljen mitropolit muromski i rjazanski Stefan Javorski, čija je moć bila veoma ograničena. Najvažnija pitanja crkvene uprave morao je da rešava zajedno sa drugim jerarsima, koji su u tu svrhu pozvani u Moskvu „na svešteni sabor“. Dekretom od 24. januara 1701. vraćen je patrijaršijski red, a na njegovo čelo Petar je postavio svjetovnu osobu bivšeg guvernera Astrahana A.I. Musina-Puškin. Upravljanje nekretninama patrijaršijskih i vladičanskih kuća i manastira prešlo je na red. Godine 1701. izdat je niz uredbi za reformu upravljanja crkvenim i manastirskim imanjima i organizaciju monaškog života. Patrijaršijski red je ponovo počeo da vodi suđenje monaškim seljacima i kontroliše prihode od crkvenih i manastirskih poseda.

Zaposleni u crkvi bili su podložni biračkom porezu. Prema „Duhovnom pravilniku“ iz 1721. godine osnovana je Duhovna škola (uskoro preimenovana u Sinod). Prema dekretu od 11. maja 1722. godine imenovan je poseban svjetovni službenik za nadzor nad poslovima i disciplinom u Sinodu. Sinod je postao državna institucija, podređena vrhovnoj vlasti kralja, koji je postao poglavar crkve. Sveštenici su morali da polože zakletvu na vjernu službu državi i tako postanu državni službenici, obučeni u posebnu uniformu. Pored toga, sveštenici su, pod pretnjom mučenja, bili dužni da prekrše tajnu ispovesti i obaveštavaju svoju pastvu.

Kralj je razvio uporno negativan stav prema monaštvu. U dekretu od 30. decembra 1701. dao je za primjer drevne monahe, koji su “svojim marljivim rukama proizvodili hranu za sebe i, živeći zajedničkim životom, svojim rukama hranili mnoge prosjake”. Sadašnji monasi, zaključio je kralj, „sami su jeli vanzemaljske radove, a rani monasi su pali u mnoge luksuze“. 23 godine kasnije, kralj je izrazio iste misli: većina monaha su „paraziti“, jer vode besposlen život („koren svih zala je besposlica“), brinu samo o sebi, dok su prije postriga bili su „tri puta jeli: to jest svojoj kući, državi i zemljoposedniku." Petar Veliki je 1724. godine izdao dekret prema kojem je broj monaha u manastiru direktno zavisio od broja ljudi o kojima su morali da brinu, odnosno broj postriga je naglo smanjen. Prema Petru, manastiri su trebali biti pretvoreni u ubožnice za sakate i ostarjele vojnike ili u radničke kuće; Planirano je da se časne sestre poduče pismenosti, predi, šivanju i pletenju čipke, kako bi bilo „koristi za društvo“.

Petar je 1721. godine odobrio Duhovni pravilnik, čija je izrada poverena pskovskom episkopu, carevom bliskom maloruskom Feofanu Prokopoviču. Kao rezultat toga, došlo je do radikalne reforme crkve, koja je eliminisala autonomiju klera i potpuno ga podredila državi. U ratno vrijeme, dragocjenosti su morale da se iznesu iz manastirskih ostava. Ali Petar ipak nije krenuo u potpunu sekularizaciju crkvene i manastirske imovine, koja je izvršena mnogo kasnije, na početku vladavine Katarine II.

Još jedna karakteristika crkvene politike Petra I bila je deklaracija o vjerskoj toleranciji u manifestu iz 1702. godine, dajući strancima pravo da slobodno ispovijedaju svoju vjeru i da za to grade crkve. Ova mjera je nastala zbog privlačenja stranih stručnjaka u rusku službu. Stoga je Petrovo doba obilježeno trendom veće vjerske tolerancije. Petar je takođe ukinuo „12 članova“ koje je usvojila Sofija, prema kojima su staroverci koji su odbili da se odreknu „šizme“ bili spaljivani na lomači. „Šizmaticima“ je bilo dozvoljeno da praktikuju svoju vjeru, uz priznavanje postojećeg državnog poretka i plaćanje dvostrukog poreza. Potpuna sloboda vjere je odobrena strancima koji su dolazili u Rusiju, a ukinuta su ograničenja komunikacije između pravoslavnih kršćana i kršćana drugih vjera (posebno su dozvoljeni međuvjerski brakovi).

Sve ove transformacije izazivale su prigušeno, a ponekad i očigledno nezadovoljstvo sveštenstva, jer su uništile stari moskovski sistem i običaje, kojima su bili toliko posvećeni u svom neznanju. Ipak, Petar je ipak uspio među sveštenstvom pronaći istinskog pobornika reformi i pouzdanog saveznika u njihovoj provedbi - Feofana Prokopoviča.

Petar kao državnik nije dozvolio osamostaljenje crkve u državi, a kao reformator koji je svoj život posvetio cilju obnove otadžbine, nije volio sveštenstvo među kojima je našao najveći broj protivnika. onoga što mu je bilo najbliže. Petar je na sveštenstvo gledao na takav način da ono „nisu druga država“ i da se moraju, „zajedno sa drugim klasama“, pokoravati opštim državnim zakonima. Ali on nije bio nevernik - Petar je od detinjstva učen crkvenoj pobožnosti, naučio je red crkvenih službi, učestvovao u svim crkvenim obredima i ostao duboko religiozna osoba do kraja svojih dana, verujući da su sve dobre stvari, izražene, za na primjer, u pobjedama na ratištu, a zlo koje je proizašlo iz vodopada, kao što je tragedija na Prutu, nije ništa drugo do Božja naklonost.

Petar je iskoristio Prokopovičeve talente da, prvo, opravda svoju odluku da svom sinu Alekseju oduzme pravo da nasledi presto i, drugo, da opravda prednosti kolegijalnog sistema nad individualnim upravljanjem. Ali Prokopovičev glavni doprinos Petrovim transformativnim poduhvatima bio je da potkrijepi neutemeljenost teokratskih tvrdnji klera i neodrživost Nikonove ideje o prednosti duhovne vlasti nad svjetovnom vlašću.

Istaknuta ličnost iz doba Petra Velikog, Feofan Prokopovič, tvrdio je da je sveštenstvo jednostavno „drugi rang među ljudima, a ne druga država“, da u duhovnoj i vremenskoj vlasti suverena i patrijarha predstavlja jedna osoba - cara. Ideja o primatu svjetovne vlasti nad duhovnom i beskorisnosti patrijaršije usko je povezana sa sistemom dokazivanja superiornosti kolegijalne vlasti nad individualnom upravom. Odnosi koji su se razvili između crkve i kraljevske vlasti, koji su rezultirali crkvenom reformom Petra 1, zahtijevali su novi dizajn s pravne tačke gledišta. Prokopovič je 1721. godine sastavio Duhovni pravilnik kojim je predviđeno uništenje patrijaršijske institucije i stvaranje novog tijela pod nazivom „Duhovni kolegijum“, koji je ubrzo preimenovan u „Sveti vladin sinod“. Ovaj dokument je ocrtavao suštinu crkvene reforme: monarh je proglašen poglavarom crkve, a upravljanje crkvenim poslovima povjereno je istim službenicima koji su bili u državnoj službi i primali platu, kao i službenici koji su sjedili u Senatu. i kolegijumi.

Razlika od patrijaršijske institucije bila je u tome što su Sinodu prisustvovali službenici obučeni u haljine. Kontrolu državne vlasti nad radom Sinoda vršio je glavni tužilac, svjetovna osoba koja je instrukcijama proglašena istim „okom suverena“ kao i generalni tužilac Senata. Potpuna zavisnost Sinoda od države izražavala se ne samo u primanim platama, već iu zakletvi njegovih članova. Članovi Sinoda zakleli su se na vjernost vladajućoj porodici, obavezali se da će čuvati interese države i da će samog monarha smatrati vrhovnim sudijom u duhovnim stvarima. Sveštenstvu su dodeljene i policijske funkcije – bilo im je dozvoljeno da zanemare tajno ispovedanje i da prijave vlasti u slučajevima kada je ispovednik spremao nešto protiv postojećeg poretka.

Upravo je stvaranje Sinoda označilo početak apsolutističkog perioda u istoriji Rusije. Tokom ovog perioda, sva vlast, uključujući crkvenu, bila je u rukama suverena Petra Velikog. Time crkva gubi nezavisnost od kraljevske vlasti, kao i pravo raspolaganja crkvenom imovinom. Crkvena reforma Petra Velikog pretvorila je sveštenstvo u vladine službenike. Zaista, u tom periodu je čak i Sinod nadzirala svjetovna osoba, takozvani glavni tužilac.

Stav istraživača prema reformi crkve koju je sproveo Petar I nije isti. Ova tema izaziva kontroverze među naučnicima. U pokušaju da da svoju ocjenu ovih kontroverznih transformacija, autor otkriva suštinu reforme, ali i analizira njen uticaj na Pravoslavnu Crkvu u Rusiji i na vjerska osjećanja ljudi tog vremena.

Uvod

Episkop Feofan Prokopovič, u svom govoru na sahrani Petra Velikog, ocenio je ulogu cara u životu ruskog pravoslavlja: „Evo, vaše, o Ruskoj Crkvi, i o Davidu i Konstantinu. Njegovo poslovanje, sinodalna vlada, njegova briga su pisana i izgovorena uputstva. O, kako je srce izgovorilo ovo o neznanju puta spasenih! Čolike ljubomore protiv praznovjerja, i trijemovi stepeništa, i raskol koji se gnijezdi u nama, ludi, neprijateljski i destruktivni! Imao je tako veliku želju i potragu za najvećom umjetnošću u rangu stočarstva, najdirektnijom mudrošću među ljudima, najvećim ispravkom u svemu.” A u isto vrijeme, mnogi Petrovi savremenici smatrali su ga "kraljem-antikristom"...

Postoje i vrlo različita mišljenja o uticaju crkvene reforme cara Petra I na život Ruske pravoslavne crkve. Neki crkveni poglavari i istraživači su istakli njegovu pozitivnu stranu, ističući da je to bio pokret ka crkvenom sabornosti. O tome je prvi progovorio ideolog reforme vladika Feofan (Prokopovič). Drugo gledište je da je reforma bila isključivo destruktivna za rusko pravoslavlje i da je imala za cilj potčinjavanje Crkve državi u Rusiji, uzimajući za osnovu primjere protestantskih država, posebno Engleske, gdje je kralj i vođa Crkvu.

Opsežna istoriografija posvećena je proučavanju crkvene reforme cara Petra I; Nije moguće sve to razmotriti u okviru članka. S tim u vezi, prilikom pisanja korišćeni su samo neki od radova čiji su autori imali različite poglede na problem. Oštro negativnu ocenu daje arhiepiskop Serafim (Sobolev), s njom se slaže i mitropolit Jovan (Snjičev), uravnoteženija dela protojereja Vladislava Cipina, I.K. Smoliha, N. Talberga, pa čak i knjiga pisana u uslovima ateističkog sovjetskog režima. Rusija od N.M. Nikolskog ne sadrže nedvosmislene ocjene. Od posebnog interesa je studija A. Bokhanova o autokratiji i kratka istorija Rusije koju je napisao S. G. Puškarev.

1. Različiti pogledi na reformu crkve Petra I

Kako je napisao I.K Smolich, s obzirom na ocjene koje su date Petrovoj reformi u crkvenom životu, „Teofan u više navrata naglašava da je Sinod „saborna vlada“ i, stoga, više od samo kolegijalnog upravnog tijela. Već u manifestu, ovaj izraz je namjerno upotrijebljen da bi kod čitaoca izazvali asocijacije na crkvene sabore. U zvaničnom udžbeniku ruske crkvene istorije iz 1837. godine, Sveti sinod se direktno spominje kao „neprekidni pomesni sabor“. U „Istoriji ruske crkve“ Filareta Gumiljovskog kaže se: „Sveti sinod je po svom sastavu isto što i legitimni crkveni sabor“. Već 1815. godine Filaret Drozdov, kasnije mitropolit, pokušao je da predstavi Sveti sinod kao personifikaciju sabornog principa drevne Crkve. U svom eseju “Razgovori između radoznalih i sigurnih o pravoslavlju Istočne katoličke crkve” sumnjivcu se daje objašnjenje da svaki put kada je patrijarh umro u crkvi, saboru ili grčkom sinodu, okupljenim u njoj, koji zauzeo mesto patrijarha.” Ovaj Sabor je imao istu vlast kao i patrijarh. Kada je Ruska crkva dobila Sveti sinod kao najviši autoritet svog upravljanja, „približila se drevnoj slici hijerarhije“.

A. Bokhanov u svojoj knjizi takođe razmatra različita gledišta ne samo na Petrove reforme, već i na njegovu ličnu religioznost: „Postoje različiti sudovi o Petrovoj religioznosti; Ovo je jedan od najnejasnijih aspekata istorijskog portreta ove nevjerovatne ličnosti, kontradiktoran u svim svojim smjerovima. Malo ko ga smatra nevernikom; neslaganja počinju kada se procjenjuje priroda njegove vjere. L.A., koji je posebno razmatrao ovu temu. Tihomirov je primetio da je "uprkos bogohulnim parodijama crkvene hijerarhije sa "princem papom" na čelu, on nesumnjivo verovao u Boga i u Hrista Spasitelja. Ali je zaista imao jake protestantske sklonosti. On je generalno veoma visoko cenio Lutera. , u ispred kipa Luthera u Wartburgu, hvalio ga je zbog činjenice da je „tako hrabro stao na papu i svu njegovu vojsku za najveću korist svog suverena i mnogih prinčeva.“ Pohvale za vjerskog reformatora nisu tako laskave , ali dobro oslikava Petrove stavove o Crkvi“.

Očigledna sklonost ruskog cara evropskoj racionalističkoj regulativi u pitanjima vjere došla je u sukob ne samo s povijesno utvrđenim oblicima svjetonazora, poznatim određenom, privilegovanom krugu, već i sa popularnim idejama. Kako je primijetio G.V. Florovski, "novina Petrove reforme nije u zapadnjaštvu, već u sekularizaciji. Upravo u tome Petrova reforma nije bila samo zaokret, već i revolucija." Monarh je samovoljno usadio „psihologiju državnog udara“, pokrećući istinski ruski raskol. Od tog vremena, "blagostanje i samoopredjeljenje vlasti se promijenilo. Državna vlast se potvrđuje u svom samopritisku, potvrđujući svoju suverenu samodovoljnost." Florovski je bio siguran da je Petar stvorio „policijsku državu“, da je državna briga dobila karakter „starateljstva“. Od sada se ljudska ličnost počela ocjenjivati ne sa stanovišta moralnih kvaliteta, već sa stanovišta podobnosti za „političke i tehničke ciljeve i ciljeve“. Ako Florovski nije baš uvjerljiv u svojim konkretnim procjenama Petrovih transformacija, onda se njegov opći zaključak da je car-car uveo tehnike upravljanja i psihologiju moći u Rusiju ne samo „iz Evrope“, već iz protestantskih zemalja – ovaj zaključak se čini opravdanim.

<...>Prema N.M. Karamzina, plan transformatora je bio da „Rusija učini Holandijom“. Ova izjava se može smatrati pretjeranom. Međutim, napravljen mnogo prije slavenofila, historiografski zaključak da smo od Petra „postali građani svijeta, ali u nekim slučajevima prestali biti građani Rusije“, ne može se ne smatrati povijesno adekvatnim.

Istovremeno, kako je napisao I.K. Smolich, „teško je pošteno pretpostaviti da je Petrova religioznost bila prožeta duhom zapadnog racionalizma. Poštovao je ikone i Majku Božiju, kako se ispovedao patrijarhu Adrijanu tokom litije povodom pogubljenja strelaca; pobožno je celivao mošti, rado posećivao bogosluženja, čitao Apostol i pevao u crkvenom horu. Njegovi savremenici su znali da je dobro načitan u Bibliji, iz koje je prikladno koristio citate i u razgovorima i u pismima. Feofan Prokopovič napominje da su „kao i svaki oklop (Petar – prim.) postojale dogme proučavane iz Svetog pisma, posebno Pavlova poslanica, koju je on čvrsto zacementirao u svom sjećanju“. Isti Teofan kaže da se Petar „i u teološkim i drugim razgovorima da čuje, a ne šuti, ne samo da se, kao što su drugi navikli, nije stidio, nego je i svojevoljno pokušavao i poučavao mnoge u nedoumici savjesti“. .

Arhiepiskop Serafim (Sobolev) i mitropolit Jovan (Sničev) daju nedvosmisleno negativne ocene o aktivnostima prvog ruskog cara u crkvenim pitanjima. Prema riječima arhiepiskopa Serafima (Soboleva), „šteta od anticrkvenih reformi Petra I nije bila ograničena na činjenicu da je protestantizam čak i pod njim počeo snažno da se širi kroz umnožavanje sekti u ruskom društvu. Glavno zlo ovdje je bilo u tome što je Petar u ruski narod usadio protestantizam, koji je u sebi imao veliko iskušenje i privlačnost, zbog čega su i poslije Petra počeli živjeti u Rusiji. Protestantizam je privlačan jer naizgled uzdiže ljudsku ličnost, jer daje prednost razumu i slobodi nad autoritetom vjere i zavodi samostalnošću i progresivnošću svojih principa.<...>Ali time se ne iscrpljuje zlo koje je Petar nanio Rusiji. Ruska crkva je kroz školsko obrazovanje mogla uspješno suzbiti odstupanje od pravoslavne vjere ruskog naroda na bazi protestantizma. Ali Petar je Crkvi oduzeo imovinu. Zbog toga prosveta ruskog naroda nije bila u nadležnosti Crkve, nije se širila na iskonskim istorijskim principima naše pravoslavne vere, već je od 19. veka čak uvela negativan odnos prema veri i time prikrivala smrt Rusije.”

Prema mitropolitu Jovanu (Sničevu), „konvulzivna era Petra, koja je raspršila rusku antiku u potrazi za evropskim inovacijama, zamenjena je dominacijom niza privremenih radnika koji su malo voleli Rusiju, a još manje razumeli jedinstvene karakteristike njenog karaktera. i pogled na svet.<...>Pravoslavna crkva je bila ponižena i oslabljena: eliminisan je kanonski oblik njene vladavine (patrijaršija), konfiskacija crkvenog zemljišta narušila je blagostanje sveštenstva i mogućnosti crkvenog milosrđa, a broj manastira - svetionika hrišćanske duhovnosti i pravoslavnog obrazovanja - naglo smanjen. Autokratija kao načelo vlasti (koji podrazumijeva vjerski svjestan odnos prema vlasti kao crkvenoj službi i poslušnosti) sve je više iskrivljena pod uticajem ideja zapadnoevropskog apsolutizma.”

2. Suština crkvene reforme cara Petra I

Prvi ruski car je, očigledno, iz Evrope doneo ideju o reformi crkvene uprave u Rusiji. „Sačuvano je mnogo dokaza o Petrovom širokom interesu za crkveni život Engleske, ne samo u službenim, već i u sektaškim dijelovima. Sa samim biskupima iz Canterburyja i sa drugim anglikanskim biskupima razgovarao je o crkvenim poslovima. Nadbiskupi Canterburyja i Yorka imenovali su za Petra posebne teologe konsultante. Pridružio im se i Univerzitet Oksford, koji je sa svoje strane imenovao konsultanta. Viljem Oranski, koji je primio englesku krunu, ali je odgojen u lijevom protestantskom duhu, navodeći primjer svoje rodne Holandije i same Engleske, savjetovao je Petra da sam postane "poglavar religije" kako bi imao punu monarhiju moć. Kada je u inostranstvu govorio o crkvenim pitanjima, Petar je ipak bio veoma oprezan, ukazujući sagovornicima da su oni zaduženi za najviše crkvene vlasti u Rusiji. Zanimalo ga je opšte pitanje kolegijalnog upravljanja.”

Kako je napisao S.V Puškarev, „svojim utilitarno-praktičnim pristupom svim životnim pitanjima i željom da sve svoje podanike odvuče na posao i služe državi, Petar nije bio simpatičan, pa čak ni neprijateljski raspoložen prema monaštvu, tim pre što je u „bradatima” tako nije mu se dopadao jer je vidio da se osjeća ili očigledno ili skriveno protivljenje njegovim reformama. Od 1700. godine do kraja svoje vladavine, Petar je sistematski preduzimao niz mera kako bi ograničio i neutralisao monaštvo. Godine 1701. upravljanje manastirskim i episkopskim imanjima izbačeno je iz ruku duhovnih vlasti i prebačeno u ruke svetovnih službenika Monaškog prikaza. Godišnja „dača“ novca i hleba izdvajana je za izdržavanje monaha i časnih sestara. Naređeno je da se prepišu manastiri i svi monasi i monahinje u njima, i od sada više niko neće biti postrižen u monahe bez kraljevskog ukaza; Muškarcima mlađim od 30 godina bilo je potpuno zabranjeno monašenje, a za „smanjena mesta“ naređeno je da se u monahe postrižu uglavnom penzionisani vojnici, stari i invalidi. Prihod sa manastirskih imanja trebalo je da se koristi u dobrotvorne svrhe.”

Prema memoarima A.K. Nartov, „Njegovo carsko veličanstvo, prisustvujući sastanku sa episkopima, primetivši izvesnu jaku želju za izborom patrijarha, koju je svešteno lice više puta predlagalo, uze jednom rukom iz džepa Duhovni pravilnik pripremljen za takvu priliku. i dao im, rekao im prijeteći: „Pitate patrijarha, evo vam duhovnog patrijarha, a za one koji misle protiv ovoga (izvlačenje bodeža iz korica drugom rukom i udaranje njime o sto) evo je patrijarh damast!” Onda je ustao i izašao. Nakon toga je ostavljena molba za izbor patrijarha i ustanovljen je Sveti sinod.

Stefan Javorski i Feofan Novgorodski složili su se sa namerom Petra Velikog da osnuje Bogoslovski fakultet, koji je pomogao Njegovom Veličanstvu u sastavljanju Pravila, od kojih je imenovao prvog predsedavajućeg Sinoda, a drugog potpredsednika, sam je postao poglavar crkve svoje države i jednom prilikom govoreći o sukobu patrijarha Nikona i cara, njegov roditelj Aleksej Mihajlovič je rekao: „Vreme je da obuzdamo vlast koja ne pripada starcu. Bog se udostojio da ispravi moje državljanstvo i sveštenstvo . Ja sam obojica – i suveren i patrijarh. Zaboravili su, u davna vremena ovo je bilo zajedno.”

„Teofan je bio jedan od retkih Petrovih savremenika koji je znao šta i kako kralj želi da uradi. Moramo odati priznanje Feofanovom suptilnom instinktu: on je Petra shvatio na prvi pogled, u određenom smislu, čak je i trčao naprijed, ostavljajući Petru utisak da je pred njim osoba na koju se može osloniti. Sve je to bio razlog da je Feofan dobio zadatak da izradi plan za reorganizaciju crkvene uprave."

Kako je napisao N.M Nikolski, „Duhovni propisi, objavljeni 25. januara 1721., zajedno sa Petrovim manifestom, uspostavili su, jezikom manifesta, „sabornu vladu“ u Crkvi u stvari, kako je Duhovni pravilnik otvoreno rekao. Duhovni kolegijum, koji je od sada trebao upravljati Ruskom crkvom, zamišljen je i organiziran u obliku jednog od drugih kolegijuma, tj. institucije koje odgovaraju modernim ministarstvima; tako je nova “saborna vlada” postala samo jedan od krakova u točku apsolutističke države. Novi zakonodavni akt pripremljen je bez ikakvog učešća Crkve, jer, iako je pskovski episkop Feofan Prokopovič izradio Pravilnik, on je samo izvršio Petrov zadatak - da osnuje kolegijum za upravljanje Ruskom crkvom po uzoru na protestantske duhovne konzistorije. .”

Protojerej Vladislav Cipin opisao je istoriju unapređenja episkopa Feofana (Prokopoviča): „Sin kijevskog trgovca, u krštenju je dobio ime Eleazar. Nakon što je uspješno završio Kijevsko-Mohiljansku akademiju, Eleazar je studirao u Lavovu, Krakovu i na rimskom koledžu Svetog Atanasija. U Rimu je postao bazilijanski monah Jelisej. Vrativši se u domovinu, odrekao se unijatstva i postrižen u Kijevsko-bratski manastir sa imenom Samuilo. Postavljen je za profesora na akademiji, a ubrzo mu je, kao nagradu za uspjeh u nastavi, dodijeljeno ime pokojnog strica Feofana, rektora Mogiljanske akademije. Iz Rima je Prokopovič vratio gađenje prema jezuitima, prema školskoj sholastici i prema cjelokupnoj atmosferi katoličanstva. U svojim teološkim predavanjima nije koristio katoličko, kako je prije njega bilo uobičajeno u Kijevu, već protestantsko predstavljanje dogme. Na dan bitke kod Poltave, Feofan je čestitao kralju na pobedi. Riječ koju je izgovorio tokom bogosluženja na bojnom polju šokirala je Petra. Govornik je iskoristio dan pobjede 27. juna, koji se obilježava u spomen na monaha Samsona, da uporedi Petra sa biblijskim Samsonom, koji je razderao lava (grb Švedske se sastoji od tri figure lava). Od tada, Petar nije mogao zaboraviti Feofana."

Još jedna istaknuta crkvena ličnost iz doba Petra Velikog, mitropolit Stefan (Javorski), takođe nije bio jasna ličnost.

Prema opisu I.K. Smoliča, „imenovanog locum tenens-a, Stefan Javorski je bio nova i strana osoba za crkvene krugove u Moskvi. Pripadao je doseljenicima iz Male Rusije, koji u Moskvi nisu bili baš omiljeni i čije je pravoslavlje bilo pod velikim sumnjama. Može se reći da je Stefanova svetovna biografija (tada je imao samo 42 godine) izazvala takve sumnje.<...>Da bi ušao u isusovačku školu, Yavorsky je, kao i drugi njegovi savremenici, morao prihvatiti uniju ili katoličanstvo i dobio ime Simeon - Stanislav. U jugozapadnoj Rusiji to je bilo uobičajeno. Međutim, jezuitski učitelji nisu vjerovali u činjenicu da je do promjene vjere došlo zbog uvjerenja; u mnogim slučajevima, po završetku fakulteta, studenti su se vraćali u pravoslavlje. Što se tiče Yavorskog, njegovo katoličko obrazovanje nije mu prošlo bez traga. Vrativši se u Kijev 1689. godine, ponovo je prešao na pravoslavlje, ali je rimokatolički uticaj bio prisutan u njegovim teološkim pogledima celog života, posebno snažno uticali na njegovo oštro odbacivanje protestantizma, zbog čega je Javorski kasnije postao protivnik Feofana Prokopoviča. Ove činjenice iz Javorskog života kasnije su poslužile kao razlog da ga neprijatelji nazovu „papistom“.

Mitropolit Stefan, koji je postao prvi predsednik Sinoda, praktično nije imao uticaja na tok sinodalnih poslova, gde je rukovodio carev miljenik Teofan. 1722. godine umire mitropolit Stefan. Nakon njegove smrti, funkcija predsjednika je ukinuta. Formalno je crkvenu hijerarhiju predvodio prvi potpredsjednik novgorodski arhiepiskop Teodosije, ali dok je car Petar bio živ, arhiepiskop Teofan je ostao najutjecajniji u Sinodu.

„Car je 25. januara 1721. objavio manifest o osnivanju „Crkvenog kolegijuma, odnosno Vlade Duhovnog vijeća“. I sutradan je Senat prenio na najviše odobrenje osoblje stvorenog odbora: predsjednika od mitropolita, dva potpredsjednika od arhiepiskopa, četiri savjetnika od arhimandrita. Četiri procenjivača iz reda arhijereja i jedan iz „grčkih crnih sveštenika“. Raspored osoblja je tačno odgovarao osoblju drugih koledža, sve do prisustva „grčkog sveštenika“ na Teološkom fakultetu. Činjenica je da je Petar uspostavio takvu proceduru - da u odbor imenuje strance, koji su trebali naučiti Ruse kako da pravilno vode posao. Petar još uvijek nije mogao postaviti protestantskog Nijemca u kolegijum pravoslavne crkve, zbog čega je Grk uključen u „duhovni kolegijum“. Predloženo je i osoblje kolegijuma na čelu sa predsednikom mitropolitom Stefanom i potpredsednicima arhiepiskopima novgorodskim Teodosijem i pskovskim Feofanom. Car je nametnuo rezoluciju: "Pozivajući ove u Senat, proglasite ih."

Kako je napisao N.M Nikolski, „Organizacija sinoda, kako je duhovni koledž ubrzo nazvan, prenosi upravljanje crkvom u potpunosti u ruke države.<...>Imajući širok prostor za biranje članova sinode, carska vlast ne daje isti opseg sinodi u zamjeni upražnjenih stolica. Sinod samo “svjedoči” kandidate pred carem, tj. ukazuje na njih, ali carska vlast uopće ne preuzima obavezu da imenuje upravo one osobe na koje sinod ukazuje. Istina, sinod je odmah po osnivanju postigao ukidanje monaškog reda i dobio sve one funkcije koje su mu ranije pripadale; ali s druge strane, vlada je odmah poduzela mjere da administrativno i gospodarsko upravljanje Sinodom bude pod strogim nadzorom države. Kontrola je povjerena glavnom tužitelju sinode, svjetovnom službeniku koji je u službenim uputstvima iz 1722. godine nazvan „okom suverena i odvjetnikom za državne poslove“. On je, kao i glavni tužilac Senata, bio dužan da „budno pazi da Sinod u svim stvarima održi svoj stav... istinski, revnosno i pristojno, bez gubljenja vremena, po propisima i uredbama“, „takođe mora čvrsto vidi da je sinoda u svom rangu postupila pravedno i nelicemjerno." U slučaju propusta ili kršenja uredbi i propisa, glavni tužilac je morao predložiti sinodu „da to ispravi“; “A ako oni ne poslušaju, onda on mora protestirati u taj čas i prekinuti drugu stvar, i odmah obavijestiti nas (cara) ako je to jako potrebno.” Sinod je preko glavnog tužioca primao i sve vladine uredbe i naredbe.”

Kako je pisao protojerej Vladislav Cipin, „za razliku od Sinoda pod istočnim patrijarsima, naš Sinod nije dopunio patrijarašku vlast, već ju je zamenio. Isto tako, zamijenio je Pomjesni sabor kao najviši organ crkvene vlasti. Ukidanje prvostola, kao i nestanak pomjesnih sabora iz života Ruske crkve više od 200 godina, bilo je grubo kršenje 34. apostolskog kanona, prema kojem „dolikuje episkopima svakog naroda da spoznaju prvog u njima, i da ga prepoznaju kao glavu, i ništa više njihova moć nije da stvaraju bez njegovog rasuđivanja... Ali prvi ne stvara ništa bez rasuđivanja svih.” Prvi član Sinoda, u početku sa titulom predsjednika, po svojim pravima ne razlikuje od ostalih članova, samo je simbolično predstavljao prvog episkopa, prvojerarha, bez čije dozvole se u Crkvi ne smije događati ništa što bi prelazilo moć pojedinih biskupa. Sinod, koji se sastojao od svega nekoliko episkopa i starješina, nije bio puna zamjena za Pomjesni sabor.

Još jedna tužna posljedica reforme bila je podređenost crkvene vlasti svjetovnoj vrhovnoj vlasti. Za članove Sinoda sastavljena je zakletva: „Zakletvom krajnjeg sudije ovog duhovnog koledža priznajem da sam najsveruskiji monarh, naš najmilosrdniji vladar. Ova zakletva, suprotno kanonskim načelima Crkve, trajala je do 1901. godine, skoro 200 godina. “Duhovni propisi” nedvosmisleno su proglašavali da “vladin kolegij pod suverenim monarhom postoji i da ga je monarh uspostavio”. Monarh je, uz pomoć zavodljive igre riječi, umjesto tradicionalnog naziva “pomazanik”, u “Pravilniku” nazvan “Hristos Gospodnji”.

U terminologiji usvojenoj u sovjetsko vrijeme, ali, zapravo, u osnovi tačno, iako pojednostavljeno nego što je općenito bilo u stvarnosti, opisuje N.M. Nikolskog, kako je sinodalna reforma utjecala na dijecezanske biskupe i svećenike: „eparhijski biskupi koji su se pretvorili u duhovne službenike, i bijelo sveštenstvo, u gradovima koji su u potpunosti zavisni od biskupa, a u selima od lokalnih zemljoposjednika koji su seoske svećenike tumačili kao „podlu rasu ljudi ” “.

„Sinod je bio najviši upravni i sudski organ Ruske Crkve. Imao je pravo otvarati nove katedre, birati jerarhe i postavljati ih u udovske katedre. Vršio je vrhovni nadzor nad provođenjem crkvenih zakona od strane svih članova Crkve i nad duhovnim prosvjećivanjem naroda. Sinod je imao pravo da uspostavlja nove praznike i obrede i kanonizira svete svete. Sinod je objavljivao Sveto pismo i bogoslužbene knjige, a podvrgao je i vrhovnoj cenzuri djela bogoslovskog, crkveno-istorijskog i kanonskog suda. Imao je pravo da se obraća najvišim vlastima o potrebama Ruske pravoslavne crkve. Kao najviša crkvena sudska vlast, Sinod je bio prvostepeni sud za optuživanje episkopa za antikanonska djela; služio je i kao apelacioni sud za predmete koji se rešavaju u eparhijskim sudovima. Sinod je imao pravo da donosi konačne odluke o većini brakorazvodnih parnica, kao io slučajevima razrješenja sveštenstva i anatemisanja laika. Konačno, Sinod je služio kao tijelo kanonske komunikacije Ruske Crkve sa autokefalnim Pravoslavnim Crkvama, sa Vaseljenskim Pravoslavljem. U kućnoj crkvi čelnog člana Sinoda, tokom bogosluženja su podignuta imena istočnih patrijaraha.

Po pitanju odnosa sa Senatom, Sinod je u molbi caru napisao da „crkveni odbor ima čast, snagu i vlast patrijarha, ili možda veću od katedrale“; ali Petar je 1722., krenuvši u pohod na Perziju, službeno podredio Sinod Senatu.”

Prema rečima protojereja Vladislava Cipina, „uspostavljanje Svetog Sinoda otvorilo je novu eru u istoriji Ruske Crkve. Kao rezultat reforme, Crkva je izgubila svoju nekadašnju nezavisnost od svjetovnih vlasti. Grubo kršenje 34. pravila svetih apostola bilo je ukidanje visokog sveštenstva i njegova zamjena “bezglavim” Sinodom. Uzroci mnogih bolesti koje su zamračili crkveni život u protekla dva stoljeća ukorijenjeni su u Petrovoj reformi. Nema sumnje da je sistem upravljanja uspostavljen pod Petrom kanonski defektan. Reforma je zbunila crkvenu savest hijerarhije, sveštenstva i naroda. Ipak, prihvatilo ga je i sveštenstvo koje poštuje zakon i verujući narod. To znači da se u njemu, unatoč kanonskim nedostacima, nije vidjelo ništa što bi toliko iskrivilo strukturu crkvenog života da bi Ruska Crkva ispala iz katoličkog jedinstva ekumenskog pravoslavlja.”

3. Uticaj reforme na crkveni život u Rusiji

Kao što je napisao A. Bokhanov, „Petar nije bio glasnik sekularnih osećanja u Rusiji; oni su praktično uvek postojali. Ali on je postao prvi kralj koji je razmatrao „kraljevsku službu“ izvan okvira „Božjeg dela“. U ovom novom izrazu državnog ideokratskog stava pojavila se glavna linija istorijske podjele između Rusije „prije“ i Rusije „poslije“ Petra. Novi „osjećaj moći“ bio je loše, moglo bi se čak reći, uopće nije korelirao s tradicionalnim državnim „osjećajem blagostanja“ naroda, što je, prema Florovskom, neminovno dovelo do „polarizacije mentalnog postojanja“. Rusije.”

Petrov kršćanski "modernizam" nije mogao a da se ne odrazi u vanjskim manifestacijama svećeničke kraljevske službe. U ovoj oblasti on je istovremeno uveo nešto fundamentalno novo i modificirao ustaljene tehnike. Kada je monarh preuzeo titulu cara 1721. godine, u ovom slučaju nije uslijedio nikakav crkveni ritual ustoličenja. Monarh je, takoreći, ostao jednom za svagda "imenovani kralj", samo je usvojio novu oznaku.<...>Crkveni obred krunisanja kraljevstva pretrpeo je promene, što se odrazilo na krunisanje careve supruge Katarine (1684-1727) u maju 1724. Glavna novina bila je da je od sada monarh počeo da igra ključnu ulogu u ceremoniji. . Ako je ranije krunu na glavu krunisane osobe stavljao mitropolit ili patrijarh, sada je ta funkcija prešla na cara.”

Prema I.K. Smolich, „kao i u drugim pitanjima javne uprave, Petar I u crkvenim poslovima bio je zadovoljan, prije svega, osnivanjem novog vrhovnog tijela - Svetog sinoda, u nadi da će se okolnosti postepeno razvijati u duhu njegovih uputa. , u ovom slučaju - “Duhovni propisi”. Za vreme Petrove vladavine, Sveti sinod je ostao u početnoj fazi svog razvoja. Pod Petrovim nasljednicima došlo je do promjena zbog interesa državne vlasti."

Prema donekle pojednostavljenoj ocjeni arhiepiskopa Serafima (Soboleva), „kao rezultat Petrovih anticrkvenih reformi u životu ruskog naroda, došlo je do zahlađenja prema pravoslavnoj vjeri i svim vanjskim oblicima njenog ispoljavanja. Slobodomišljenici su se umnožili, osuđujući protestantski ritualizam. Čak se i Petrovo savremeno rusko obrazovano društvo, prožeto evropskim protestantskim gledištima, stidilo svoje nekadašnje detinjaste i prostodušne religioznosti i pokušavalo je da je sakrije, pogotovo što je otvoreno osuđivano sa prestola i od strane vlasti.”

Protojerej Vladislav Tsypin detaljnije otkriva ovu ideju: „u doba Petra Velikog, počeo je raskol, koban za sudbinu države, između višeg sloja društva i običnih ljudi, koji su tradicionalno ostali vjerni zapovijedima njihovi preci.<...>Tada su, jedna za drugom, izdavane naredbe petro-teofanovske „prosvjetiteljske” orijentacije, poput dekreta o „uzaludnom paljenju” crkvenih svijeća ili o „neupotrebi Svetih tajni za apotekarsku medicinu”. Postojale su i uredbe koje su grubo vređale narodnu pobožnost, uredbe protiv izgradnje kapela, protiv običaja nošenja ikona u domovima, protiv bogatih odeždi, skupih zvona i skupocenih posuda. Careva prava opsesija razotkrivanjem narodnih praznovjerja, koja su značila drevne pobožne rituale, izazvala je veliko iskušenje među ljudima. Za razotkrivanje lažnih glasina o čudima, vizijama i proročanstvima izrekao je strogu kaznu - kidanje nozdrva i progon na galije. Što je još gore, ispovjednicima je naređeno da prijave vlastima ako neko u ispovijedi prizna da širi lažne glasine o čudima. I svjetovne i duhovne vlasti bile su dužne progoniti narodne "proroke", svete budale i klike. Klikerima i demonima je naređeno da budu mučeni dok ne priznaju da su se pretvarali. Čarobnjaci su bili podvrgnuti smrtnoj kazni. “Prosvjetiteljski pravac” u Petrovim dekretima kombiniran je s najgušćim varvarstvom.”

Istovremeno, „kako bi promicao stvar duhovnog obrazovanja, Petar I je izdao dekret prema kojem djeca sveštenstva koja nisu školovana u školama ne smiju zauzimati crkvene položaje. Bez sertifikata, „sveštenicima“ je bilo zabranjeno primati u redove „državne službe“, osim u „vojničkom činu“. Dok je broj redovnih crkvenih škola bio mali, kao privremena mera, naređeno je da se pri episkopskim kućama i velikim manastirima osnuju osnovne „numeričke“ škole, u koje su primana deca iz svih razreda, a sva deca sveštenstva bila su obavezna da pohađaju. ove škole pod prijetnjom prisilne vojske. “Duhovni propisi” su proglasili obavezno obrazovanje za djecu sveštenstva i klera. Neobrazovane neznalice bile su podvrgnute isključenju iz sveštenstva.”

„Značajna pojava u crkvenom životu ere Petra Velikog bilo je obraćenje mnogih hiljada pagana i muhamedanaca Hristu. Kao iu prethodnim vekovima, hrišćansko prosvetiteljstvo je u Rusiji sprovedeno bez nasilja i prisile. Izražavajući duh iskonskog ruskog osjećaja za pravdu – vjersku toleranciju karakterističnu za naš narod, Petar Veliki je u dekretu iz 1702. godine napisao: „Ne želimo prisiljavati ljudsku savjest i dragovoljno prepuštamo svakome da preuzme odgovornost za spasenje njihove duše.” Vlada, međutim, nije izbjegavala ohrabrujuće mjere prema preobraćenim strancima. Kršteni kmetovi su pušteni od svojih nekrštenih posjednika. Od 1720., svi konvertiti su dobili trogodišnje oslobađanje od poreza i regrutacije.”

Najveća tvorevina ruske duhovne književnosti doba Petra Velikog bila je „Chets Menaion“ svetog Dimitrija, mitropolita Rostovskog.

“Izražena su oprečna mišljenja o Petrovoj crkvenoj reformi. Najdublju ocenu o tome ima mitropolit moskovski Filaret. Po njegovim riječima, „Duhovni koledž, koji je Petar preuzeo od protestanata... Božja Promisao i crkveni duh pretvorili su se u Sveti Sinod.“

Zaključak

“Dvije popularne historiozofske izjave koje otkrivaju temu Cara i Crkve ne izgledaju potpuno povijesno točne. Prvo, pod Petrom se država jednostavno „emancipovala od crkve“ (I.A. Iljin). Drugo, Petar je „sekularizirao Rusko kraljevstvo i uveo ga u tip zapadnog prosvijećenog apsolutizma“ (N.A. Berdyaev). F.A. je vjerovatno u pravu. Stepun, koji je napisao da su pod Petrom, kao i prije, "oba mača" - svjetovni i duhovni, ostala u rukama vrhovnog vladara Rusije, ali pod njim se podređivanje duhovnog mača svjetovnom samo pojačalo. Prema figurativnom izrazu ovog filozofa, Petar nije težio odvajanju crkve od države, već je namjeravao da je „uključi u državni promet“. U dramatičnijem obliku, sličnu ideju iznio je još 1844. godine u svom magistarskom radu poznati slavenofil Yu.F. Samarin, koji je smatrao da je „Petar Veliki religiju shvatao samo sa njene moralne strane, koliko je ona potrebna državi, i to je izražavalo njegovu isključivost, njegovu protestantsku jednostranost. Sa njegove tačke gledišta, on nije razumeo šta je Crkva jeste, on to jednostavno nije video; jer je njena sfera viša od praktične sfere, pa se zato ponašao kao da ne postoji, ne poričući je ne zlonamerno, već pre iz neznanja."

Različiti pogledi na reformu crkve koju je sproveo car Petar I pokazuju njenu složenost i dvosmislenost. Vlastiti stavovi autora koji su je proučavali imaju odlučujući uticaj na zaključke koje donose.

Suština reforme bila je radikalna transformacija sistema crkvene vlasti u Rusiji. Smjena Patrijarha Svetim sinodom, zapravo državnim tijelom, čiji su članovi morali polagati državnu zakletvu, pretvaranje eparhijskih episkopa u činovnike, ograničavanje monaštva i usložnjavanje života parohijskog sveštenstva – to je sasvim očigledno. posljedice. Na mnogo načina postoji želja da se kao uzor uzme Engleska, gdje je kralj poglavar Anglikanske crkve. S obzirom na to da su mnogi nasljednici Petra Velikog bili strani pravoslavlju, reforma je na kraju dovela do činjenice da je pravoslavna crkva u Rusiji sve više ovisila ne samo o caru, već i o zvaničnicima. To je započeo sam Petar I, koji je podredio Sinod Senatu tokom jednog od svojih odsutnosti.

Reforma je imala veliki uticaj na crkveni život u Rusiji. Racionalizirajući pogled na procese koji se u njemu odvijaju i nerazumijevanje njegove suštine doveli su do mnogih tužnih posljedica, među kojima su pokušaji rješavanja duhovnih pitanja policijskim mjerama, te odlazak iz pravoslavlja mnogih predstavnika obrazovanog dijela Rusije. društvo. Istovremeno, preduzeti su ozbiljni koraci za razvoj crkvenog obrazovanja i misionarskog rada; ujedno, reforma je označila početak sinodskog perioda čije je posljedice i rezultate općenito teško pozitivno ocijeniti.

Spisak korišćenih izvora i literature

Izvori

1. Feofan Prokopovič. Propovijed na sahrani Petra Velikog // Petar Veliki. Uspomene. Dnevnički zapisi. Pariz - Moskva - Njujork, 1993. str. 225-232.

2. Nartov A.K. Nezaboravne pripovijesti i govori Petra Velikog // Petar Veliki. Uspomene. Dnevnički zapisi. Pariz - Moskva - Njujork, 1993. str. 247-326.

Književnost

3. Bokhanov A. Autokratija. M., 2002.

4. Jovan (Sničev), mitropolit. Ruska simfonija. Sankt Peterburg, 2002.

5. Nikolsky N. M. Istorija ruske crkve. M., 1988.

6. Puškarev S.G. Pregled ruske istorije. Stavropolj, 1993.

7. Serafim (Sobolev), arhiepiskop. ruska ideologija. Sankt Peterburg, 1992.

8. Smolich I.K. Istorija Ruske Crkve. 1700-1917. M., 1996.

9. Talberg N. Istorija ruske crkve. M., 1997.

10. Tsypin V., prot. Istorija Ruske pravoslavne crkve. Sinodalni i moderni periodi. 1700-2005. M., 2007.