Что значит быть студентом: Работы 1995-2002 годов Марков Алексей Ростиславович

Рецензия на кн.: Копосов Н. Е. «Как думаю историки»

М.: Новое Литературное Обозрение, 2001. - 2000 экз.

(Серия «Научная библиотека». Научное приложение. Вып. XXXI)[*]

Передо мной книга, которую можно назвать одной из первых попыток современного российского методологического гуманитарного письма с естественными для ученого и философа «всемирными» намерениями. Автор стремится «быть на переднем крае». До такой степени, что сплошь и рядом забывает сослаться на русские переводы цитируемых им работ различной давности и даже редкого русского автора приводит по англоязычному изданию. Русский язык монографии - тоже более чем странный: не то чтобы автор «злоупотреблял» им, но по мере чтения чувство очень и очень приблизительного авторского перевода с французского только усиливается. Читаешь и думаешь: имею ли я дело с «французской» книгой, волею обстоятельств сложенной «по-русски», или автор «тонко» указывает отечественному читателю на его провинциальность? Поскольку вторая перспектива не кажется сколько-нибудь привлекательной ни интеллектуально, ни этически, я склонен исходить из первой.

«Как думают историки» - книга «после лингвистического поворота», но не после «постмодернизма». Ее автор как бы остался в прежней эпохе - «эпохе хаоса», в то же время пытаясь не отстать от времени. Времени, которое остранило пресловутые «споры о языке» и вернулось (в который раз в истории новоевропейской мысли!) к «восприятию» (что, однако, не означает обязательно «к Субъекту»). Времени когнитивных науки и философии. Соответственно, если бы издателю пришлось сопроводить сочинение Копосова перечнем ключевых слов, их список, скорее всего, выглядел бы так: кризис социальных наук - французская историография 1950–1960-х годов - пространственные паралогики и социальная классификация - когнитивная психология и лингвистика - психология и история социальных понятий - критическая философия истории. Терминологический словарь историографа во многом заимствован из когнитивной психологии: ментальное пространство, [пространственная] интуиция, когнитивные точки [множества], те же пространственные паралогики. Однако является ли «горизонт» психологической науки «последним горизонтом» сего очередного «психоанализа» французской исторической профессии?

Поскольку книга Копосова относится скорее к «эпистемологическим» сочинениям, смыслообразующая рамка его работы - несомненно, философская. Занимаясь философией науки, автор хочет сообщить нечто важное о «сознании вообще». Историки для него - скорее предлог для размышлений о «субъекте». В философской системе координат историограф помещает себя среди кантианцев, приверженцев «критической философии». Время от времени используемые им понятия (критика, дуалистический кадр, трансценденция, трансцендентальный субъект) как бы символизируют продекларированную в самом начале философскую «партийность».

Восставший против герменевтики, культивирующей, по его мнению, «интеллектуальное всепрощение», нео-неокантианец требует «систематической критики исторического разума» (с. 22). Правда, уже абзацем ниже он делает феноменологический ход, призывая обращаться с мышлением не «познающего», но «думающего» историка как с «вещью», то есть абстрагируясь от истинностного статуса его суждений. Всякую же претензию на «истину» и «объективность» Копосов сводит к легитимации науки как ценности. Читатель остается при этом в неведении, как возможна такая критика - да и любое утверждение, безотносительно к тому, научное оно или нет. И, в частности, авторское. В этой связи неудивительно, что «кантианство» историографа - включая «трансцендентального субъекта» - оказывается совместимым с «игнорированием» принципа sub specie aeternitatis (с. 307–308) и с претензией на философствование путем выдвижения «гипотез». Последние же понимаются не столько логико-математически («допустим, что…»), сколько в духе опытного естествознания («установлено, что…»), причем авторская философия как бы «вытекает» из специфически препарированной науки психологии.

Психологизация «трансцендентального субъекта» особенно замечательна для наследника Канта, ибо последний был одним из самых суровых и последовательных ее критиков. Нео-неокантианец уверен в успехе возложенной им на себя миссии «индивидуализации» мышления. Более того, он полагает, что т. н. «дуалистический кадр» был отвергнут (?) философами рубежа XIX–XX веков потому, что не позволял обосновать объективность нашего познания и, в конечном счете, оправдать науку. Игнорируя его, они избежали будто бы неизбежной для последователей Канта психологизации разума. Копосов легко «опровергает» построения этих «философов». Во-первых, он убежден в том, что философы «языка» и ученые-гуманитарии всегда ориентировались на «лингвистический язык»: даже когда они признавали особый статус «языка живописи», образцом для них всегда выступал обыденный язык. Во-вторых, утверждается, что выдвижение на передний план «языка» обязательно приводило мыслителя в «замкнутую вселенную символов», лишенную каких бы то ни было связей с «миром». Первое утверждение верно только отчасти: достаточно внимательно ознакомиться с сочинениями таких ведущих философов XX века, как Витгенштейн или Гудмен, чтобы убедиться в признании и учете ими специфики т. н. «нелингвистических языков». Более того, сам Копосов признает, что обыденный язык в любом случае трудно изолируем от того, что он называет «ментальным воображением». Второй тезис выглядит по меньшей мере странно. Предполагает ли историограф, что «философы» допускали возможность параллельного существования «языка» и «мира», каковое они смогли установить неким чудесным способом из «по ту сторону языка и мира»? Полагает ли он, далее, что у этих «философов» обязательно имелась некая догматическая теория «языка» (своего рода новая метафизика)? Если он действительно так думает, то любой - пусть и очень поверхностный - читатель современных философских сочинений («континентальных» или «островных» - неважно) вправе протестовать. В любом случае, Копосову следовало хотя бы упомянуть проблему «бессмыслицы» в философии XX века.

Представив таким образом современное философское и гуманитарно-научное мышление, историограф дезавуирует его, ссылаясь на внеязыковой «опыт вещей». Попытки когнитивных психологов трактовать нелингвистическое мышление как символическое им декларативно отвергаются - во имя автономии «ментального воображения», которое, в случае знаково-символической интерпретации, приносится в жертву языку, как правило, искусственному языку программирования. Учитывая это последнее обстоятельство, известная односторонность современных когнитивных моделей очевидна. Хотя я и должен заметить, что языки программирования - безусловно, формальные - весьма и весьма различны. Но что означают претензии историографа с философской точки зрения? Если вынести тезис о специфике «ментального воображения» за скобки, то их можно свести к допущению «индивидуального языка» мышления. Допущение это делается с предосторожностями: автор признает, что «пространственные паралогики» социально опосредованы. Более того, его «генеалогические» исследования «пространственного воображения» историков-анналистов суть историко-культурные и социально-исторические штудии. В содержательном плане критика Колосовым экспериментального характера современной психологии оборачивается, к счастью, не возвращением к наивным формам интроспекции, а прививкой социально-исторического взгляда. Тем не менее декларация об индивидуальном характере мышления остается идеологически существенным местом сочинения. Любопытно, что, избегая употреблять понятие «языка» в связи с «ментальным воображением», Копосов игнорирует и большую дискуссию об «индивидуальном языке» в аналитической философии. Немудрено, учитывая, что в ходе этой дискуссии ничего определенно «индивидуального» в нашем мышлении ни высказано, ни показано не было. Да и не видно, как могло бы, - даже безотносительно к современному развитию психологии.

Попытки индивидуализировать мышление тесно связаны - и не только в работе Копосова - со стремлением взаимно обособить - чем радикальнее, тем лучше - семантику и референцию. Эти попытки в полной мере проявились в споре об именах собственных, семантическая пустота которых сомнительна и для нашего нео-неокантианца. Удивительно, что в случае дискуссии о классификации, в ходе коей защитники различных версий теории прототипа обрушились на аристотелевский принцип необходимых и достаточных условий (впрочем, мало-помалу смягчая категоричность утверждений), он не усмотрел наивности в аналогичном обособлении. И это при том, что во «Введении» ясно выражены сомнения в обоснованности жесткого разграничения «пространственного воображения» и предикативного мышления, а историко-культурный характер пресловутых «паралогик» констатируется - и, местами, исследуется автором еп bon historien - на всем протяжении сочинения. Не помогает и ограничение сферы действия логики прототипа. Забавно в связи с этим, что иногда автор в эксплицитной форме вводит в обращение темы «тела» (как радикально иного в отношении к «культуре») и «опыта вещей», запутываясь в собственном «конструктивизме». Путаница дает себя знать уже в определении этого последнего, ибо из него следует, что конструирует бессознательное : «Мы понимаем конструктивизм в прямо противоположном смысле - как бессознательное проецирование на историю структур разума» (с. 9, примеч. 1). Не говоря о неуместности «конструктивных» метафор, замечу только, что до столь не любимого автором авторского же «Гегеля» здесь рукой подать.

Читатель, наверное, уже заметил, что парадигматические фигуры новоевропейской философии играют в сочинении Копосова фарсовые роли: Кант, Рикер, Дильтей, Риккерт, Ницше… но в особенности Гегель - этакий мальчик для битья. Вроде бы отправившийся на поиски a priori нашего мышления автор должен аккуратно обходиться с этим символом всеобщего разума. В конце концов, отсечение гегелевской ветви от кантовского наследия тоже не назовешь особенно продуктивным ходом. Но главное, историографу следовало бы внимательнее отнестись к собственному тексту. Несмотря на призывы к множественности подходов, в его сочинении все-таки реализован более или менее определенный взгляд на вещи - от «пространственного воображения». Причем большие фигуры-концепты этого «воображения» возникают из «тьмы веков» с тем, чтобы воплотиться в трудах анналистов 1950–1960-х годов и далее, сменяя друг друга у руля. Чуть больше определенности в «воображении», и эта смена приобретет необходимый характер. Более того, приобретает - на ограниченных отрезках. Например, «старый комод», осмеянный Л. Февром, становится у Копосова Судьбой (нео)позитивистской историографии. При желании кто-либо мог бы порассуждать об имплицитном присутствии в книге если не идеи «исторического органа», в конце концов произведшего на свет университетскую историографию, то, по крайней мере, идеи «социального органа», породившего весь комплекс социальных наук. Правда, Гегелю вряд ли пришла бы в голову мысль о сугубо психологической природе этого органа, - мысль не о субъекте, но о Субъекте (кое-где, правда, приобретающем черты Природы, как в путаном определении авторского «конструктивизма»), излагаемая с несвойственным большей части книги пафосом. Но здесь, видимо, сыграла печальную роль «базовая метафора» хаоса, которая, по собственному признанию автора, вряд ли чем-нибудь лучше аристотелевской метафоры космоса. Иначе историограф, почти дословно повторяющий Н. Гудмена, вспомнил бы и мудрую оговорку этого мыслителя о существовании бессмысленных утверждений, указывающем на пределы нашего мышления. Впрочем, кантианец это знает и без Гудмена.

Опять-таки примечательно для последователя Канта жесткое противопоставление нормативного и констатирующего аспектов философского суждения. В этой связи особые претензии предъявляются неокантианцам. Занимаясь тем, что сегодня назвали бы «эпистемологией гуманитарного знания», Дильтей, Риккерт, Зиммель и Вебер не довели до конца открытие неаристотелевской теории классификации потому, что были слишком озабочены оправданием исторического знания как объективного. В особенности Дильтей и Риккерт акцентировали «абсолютный характер» ценностей: в одном случае под именем «индивидуальности», в другом - «культуры». Проблематика ценностей позволила сэкономить на анализе логической структуры категорий и благополучно разрешить проблему истинности. Помимо того что подобное объяснение не кажется убедительным, странно, что Копосов не замечает того, что именно критическая философия (причем в кантовском, классическом варианте) приложила немало усилий для формирования нового образа ученого - как просветителя, смиренного слуги истины. То есть автор не различает этических мотивов любой критики. Не замечает он и того, что сам чрезмерно увлекся психологической стороной теории прототипа и противопоставил семантику и референцию - и по небрежности, и по этим самым мотивам! Логический анализ социальных классификаций в определенный момент сменился рассуждениями о принципиальной несопоставимости «описания» и «классификации» (при ничего не значащей оговорке о том, что они «нераздельны») и соответственно «значения» и «референции». От логики историограф перешел к психологии и далее - к темной метафизике «индивидуального». Верит ли он в возможность этически нейтрального (т. е. лишенного этического содержания) знания, распространяя этот взгляд с естественных на гуманитарные науки? И не смешивает ли он имплицитно «нейтральное», «незаинтересованное» и «всеобщее»? В этой связи следовало бы быть вдвойне осторожным с Вебером, которому часто - и без оснований - приписывали сугубо инструментальный взгляд на науку. Напомним, что последний всегда подчеркивал особый статус субъекта познания, в том числе и в гуманитарных науках, и уделял исключительное внимание работе над понятиями. Копосов совершенно оставил в стороне веберовское понимание «свободы от оценки» в истории и социологии - понимание, предполагавшее моральное усилие. Наконец, несерьезно предъявлять претензии в отсутствии конкретного анализа мышления историков тем теоретикам, которые работали в то время, когда ни истории, ни социологии науки не существовало, и отталкивались прежде всего от общих философских проблем в их традиционных формулировках.

Важной философской темой книги является «теория разума-культуры», будто бы созданная философами и социальными учеными рубежа XIX–XX веков в целях оправдания науки и разума вообще. Оказывается, эта «теория» привела к «исчезновению субъекта», то есть индивидуального сознания. Странная экстраполяция французских дебатов 1960–1970-х годов на всю европейскую философию последних 150 лет! Насколько помнится, даже особо отличившиеся на поприще «убийства субъекта» сохраняли его как необходимую фикцию. Утверждать, что внимание к языку (в широком смысле) и к объективной стороне нашего мышления с необходимостью лишает субъекта права на существование, означает, по меньшей мере, забвение той очевидности, что субъект существует и логически, и лингвистически. Почему мысль не может быть дана нам как в объективированной форме слова или образа, способных быть переданными другому, так и в субъективном переживании? Как еще она может быть дана человеку, если не в двух этих формах одновременно? Как можно помыслить практически (а не на уровне пустой декларации, пусть и освящающей известную идеологию) одно отдельно от другого? В любом случае, даже низведение субъекта до фикции не было обязательной фигурой модернистской мысли. Напомню автору, что и в социальных науках сохранялось сильное влияние мыслителей старой либеральной школы, настаивавших на «индивиде». Достаточно указать на рецепцию Поппера, «Нищета историцизма» которого с интересом и уважением была принята многими гуманитариями. Более того, непонятно, как в создатели «теории разума - культуры» по Копосову могли попасть - пусть и по умолчанию - такие фигуры, как Вебер, всегда исходивший из индивида как неопровержимой данности. Сомнительно и то, что такие классики социологии знания, как Дюркгейм, действительно верили в существование социальных фактов помимо взаимодействия индивидов. Не является ли приписывание им «теологических» воззрений карикатуризацией (о чем пишет неоднократно цитируемый Колосовым Пассерон)? Так или иначе, историографу следовало бы подкрепить свое утверждение о «смерти субъекта» в конце XIX века фактами. Или мы имеем дело с еще одной фиктивной мишенью для критики?

Существенно, что в конкретно-историческом анализе эволюции форм «пространственного воображения» историков Копосов ссылается то на стимулирующую роль этой мифической теории, то на катастрофические последствия ее «разложения». Тем самым обнаруживается широко используемый и сегодня алгоритм редуцирования сложного взаимодействия между различными типами интеллектуальной практики и сознания. Очень часто предполагается, что какой-либо научный метод или теория автоматически предполагают определенный философский взгляд на вещи, и наоборот. Это упрощение приобретает карикатурный характер на фоне больших разделов самой рецензируемой книги, где историки разных философских и идеологических убеждений оказываются «в одной лодке», в силу использования ими схожих интеллектуальных инструментов. Впрочем, подобное проделывается и с философами (в том, что касается отдельных мыслительных ходов).

Смысл данного упрощения, как и смысл странного конструкта «разум - культура», и антидисциплинарная риторика вообще проясняются при помещении книги Копосова в определенную идеологическую конъюнктуру. Или скорее - конъюнктуры, поскольку здесь обнаруживается их констелляция. С одной стороны, пафос левой интеллектуальной революции во Франции 1960–1970-х годов, когда была объявлена война Рационализму, действительно приобретшему к тому времени очертания догматической философии, метафизики. Этот Рационализм рассматривался - и не без оснований! - как оправдание привилегированного положения Эксперта в современном обществе. В ту менеджерскую эпоху казалось, что Специалист стал единственной фигурой Власти. Наука отождествлялась с отправлением Власти - в лучшем случае, с ее идеологическим обоснованием. Ученый потерял ауру незаинтересованного судьи, просветителя. Философ на университетской кафедре быстро утрачивал статус учителя жизни. Война с философским, научным, общественным догматизмом разного рода и со связываемой с ним бюрократизацией велась разными средствами: от сугубо академических до пропагандистских, включая создание новых мифологий. В итоге многим (особенно людям квазирелигиозной веры в Разум и Науку) пригрезилось - или, напротив, явилось в кошмарном сне, - что установилась Анархия и интеллектуальная работа стала невозможной. Ибо можно думать «как угодно», то есть никак. С этой картиной Науки на страницах книги Копосова сталкиваешься постоянно. Оказывается, в XIX веке нечто могло стать реальным, только если существовала соответствующая наука (с. 198). Философские споры направлялись необходимостью оправдать статус ученого, а философы попадали во все большую зависимость от гуманитариев. В некотором смысле, ученые стали единственными политиками, поскольку общественное устройство опиралось на их теории. Видимо, к Науке перешла роль, ранее принадлежавшая Религии. По-моему, нет необходимости комментировать явную тенденциозность этой интерпретации. Как нет ее и в том, чтобы констатировать музейный характер образа даже на его родине.

Социальный взрыв конца 1960-х был фоном и для другой войны - войны с Субъектом, то есть с либеральным индивидуализмом, препятствовавшим развитию новых социальных движений. Прежде всего нужно было показать, что никакого «атомарного субъекта» на самом деле не существует. Попытки же его атомизировать равносильны разрушению общественной ткани. Но если опровергнуть либеральный миф о Субъекте оказалось нетрудно, отделаться от субъекта не удалось - в худшем случае ему оставили статус фикции (лингвистической, психологической). А с отступлением новых социальных движений и победой нового либерализма в 1980–1990-е годы вернулся и Субъект. Тогда как ведущие фигуры нео-неокантианства во Франции совершенно отказались от революционной риторики предыдущего периода, в рецензируемой книге смешались обе идеологические конъюнктуры. Благодаря чему автор и плутает между Субъектом, Природой и Обществом. Для прояснения схожих феноменов сам Копосов не без оснований прибегает к фигурам «невроза», «страха». В самом деле, еще Ницше и Витгенштейн объясняли философские злоключения неготовностью к психологическим жертвам. Эта книга - и о «собственном опыте несвободы мысли» (с. 5).

Тем не менее сводится ли работа Копосова к философской путанице и идеологическим предрассудкам, ее мотивирующим? К счастью, нет. Казалось бы, автора не слишком интересуют эпистемологические проблемы истории как интеллектуальной практики. В самом деле, будь иначе, он не «мучился» бы пресловутым конфликтом «референции» и «значения», а уделил большее внимание совместимости классификационных процедур с тем, что он называет «профессиональным стилем». То есть поместил фигуры «пространственного воображения» в детализированный контекст работы историка. Ведь громоздкие социопрофессиональные классификации (не говоря о классификациях индивидов) не работали в значительной степени потому, что повествователь должен был считаться с читателем, с его психологическим строем. Что и констатирует, между прочим, автор, занимаясь проблемой рубрикации. Равным образом, он почти избегает огромной темы исторической терминологии, указывая лишь на консерватизм историков в отношении «терминологических новаций». Хотя анализ политики профессионального языка в отношении социальной терминологии исторического «обывателя» позволил бы прояснить ограничения, накладываемые на применение классификационных матриц.

Во многом это объясняется «непрагматичным» настроем автора, склонного резко противопоставлять Наблюдателя Субъекту действия. Зато в книге намечены контуры новой социальной истории гуманитарных наук, социальной истории «пространственного воображения». Автор более или менее обстоятельно представляет эволюцию пространственных моделей, положенных в основу исторических исследований социальной структуры. Причем речь идет как о самых типичных ходах («однолинейное» мышление, мышление «на плоскости»), так и о более сложном трехмерном пространстве синтетических иерархий. Указывается на их связь с революциями в искусстве, естествознании, государственном управлении. Конечно, от «рубрикации» по моделям книга бы только выиграла. Так же как и от более детального анализа дрейфа этих моделей из одной области знания и деятельности в другую. Но здесь предстоит продолжить историкам. А может быть, и самому автору?

Из книги Евангелие от Иуды автора Кассе Этьен

А теперь то, что я обо всем этом думаю Итак, я нашел два, с моей точки зрения, наиболее подходящих для анализа апокрифических источника. В одном из них собственно имя Иуды Искариота не упоминается, во втором он оказывается в центре событий - и повествования. Что, как мне

Из книги Последняя ночь «Титаника». (Хроника гибели) автора Лорд Уолтер

Из книги История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя автора Трубачев Олег Николаевич

РЕЦЕНЗИЯ НА КНИГУ: O. Szemer?nyi. Studies in the kinship terminology of the Indo-European languages with special reference to Indian, Iranian, Greek and Latin (Acta Iranica. Textes et m?moires, V. VII. Extrait. ?dition Biblioth?que Pahlavi. T?h?ran; Li?ge, 1977)Несколько раньше выхода этой своей обобщающей монографии об индоевропейских терминах родства О. Семереньи писал в

Из книги Под шапкой Мономаха автора Платонов Сергей Федорович

Глава третья Научные оценки Петра Великого в позднейшее время. – Соловьев и Кавелин. – Ключевский. – Взгляд Милюкова и его опровержение. Историки-беллетристы. – Военные историки Таков был запас суждений русской интеллигенции о Петре Великом, когда за оценку эпохи

Из книги Титаник: Последняя ночь «Титаника». «Титаник». Взгляд через десятилетия. автора Лорд Уолтер

Из книги Запечатленный труд (Том 1) автора Фигнер Вера Николаевна

4. Я думаю сделаться царицей По словам отца, я росла очень красивым ребенком. Благодаря этому в противоположность отцу и матери, которые относились ко всем детям одинаково, посторонние взрослые, поскольку они бывали в доме, особенное внимание обращали на меня: ласкали,

Из книги ВЫПУСК 3 ИСТОРИЯ ЦИВИЛИЗОВАННОГО ОБЩЕСТВА (XXX в. до н.э. - XX в. н.э.) автора Семенов Юрий Иванович

Рецензия Юрий МУРАВЬЕВ Кое-что о шапках Газета "Первое сентября" N 71-2002.Ю.И.Семенов.Введение во всемирную историю. Вып. 1–3. Вып. 3. История цивилизованного общества (ХХХ в. до н.э.–ХХ в. н.э.):Учебное пособие. –М.: МФТИ, 2001. – 208 с.Третий выпуск внешне весьма непрезентабельного

Из книги Кащей - Германарих? автора Болдак Виктор Казимирович

Предисловие-рецензия В небольшой работе В.К.Болдака использован огромный корпус источников: научной литературы, фольклорных произведений, исторических документов, что, несомненно, свидетельствует об основательности предпринятой попытки реконструкции исторических

Из книги Хронология открытий в фантастике автора История Автор неизвестен --

Из книги Источниковедение автора Коллектив авторов

2.2.5 Рецензия и отзыв Следующий вид историографических источников – это рецензия. Цель автора рецензии – научная оценка рецензируемой работы, в качестве которой может выступить монография, сборник научных статей, отдельная статья, учебное пособие и т. д. Структура

Из книги Полное собрание сочинений. Том 4. 1898 - апрель 1901 автора Ленин Владимир Ильич

Рецензия{87}. С. Н. Прокопович. Рабочее движение на Западе «обратиться к социальной науке и якобы ее заключению, что капиталистический строй общества неудержимо стремится к собственной гибели в силу развивающихся в нем противоречий. Нужные разъяснения мы находим в

Из книги Полное собрание сочинений. Том 25. Март-июль 1914 автора Ленин Владимир Ильич

Рецензия Н. А. Рубакин. Среди книг, том II (изд-тво «Наука»). М. 1913 г. Цена 4 руб. (изд. 2-ое) Громадный том в 930 страниц большого формата очень убористой печати, частью в два столбца, представляет из себя «опыт обзора русских книжных богатств в связи с историей научно-философских

Из книги Полное собрание сочинений. Том 24. Сентябрь 1913 - март 1914 автора Ленин Владимир Ильич

Рецензия «Экспонаты по охране труда на Всероссийской гигиенической выставке в С.-Петербурге в 1913 г.». СПБ. 1913 г.Страниц 78. Цена не показанаЭто чрезвычайно полезное издание дает краткую сводку того материала, который был представлен по вопросам охраны труда на

Из книги Избранное автора Фурман Дмитрий Ефимович

Рецензия Ахиезер A., Клямкин И., Яковенко И. История России: конец или новое начало? М.: Новое издательство, 2005. 708 с. (Исследования Фонда «Либеральная миссия»).Переломные события в жизни народа всегда приводят к пересмотру его истории. История, естественно, «подстраивается»

автора Петелин Виктор Васильевич

3. Рецензия в журнале «Вопросы литературы» И где-то в сентябре 1983 года сижу в парткоме, с кем-то мирно беседую, потом провожу заседание какой-то комиссии. И вот после заседания один из участников спрашивает:– Виктор Васильевич! А вы читали последний номер «Вопросов

Из книги Мой XX век: счастье быть самим собой автора Петелин Виктор Васильевич

3. Юрий Селезнев. Познание России (Внутренняя рецензия) Название книги точно отражает ее суть и направленность, подзаголовок – ее характер. Виктор Петелин – один из известнейших советских критиков, не повторяющих вслед за другими «зады», но, как правило, прокладывающих

1.doc - - 21.06.2013

КОПОСОВ Н. Е.

КАК ДУМАЮТ ИСТОРИКИ. – М.: НОВОЕ ЛИТЕРАТУРНОЕ ОБОЗРЕНИЕ, 2001. – 326 С.

В книге содержится анализ конфликта и взаимодействия лингвистических дескриптивных механизмов и внелингвистического пространственного воображения в мышлении современных историков. Прослеживается связь между формами пространственного воображения и эволюцией проекта «глобальной истории» в историографии ХIХ-ХХ вв. Исследуется формирование и развитие понятия «социальное» в европейской мысли XVII–XX вв. и его влияние на свойственные социальным наукам фигуры мысли. Книга адресована научным работникам, преподавателям и студентам исторических, философских, психологических, социологических и филологических специальностей, а также всем интересующимся историей и внутренними противоречиями современной мысли.

Введение 4

Глава 1. Герменевтика и классификация 29

Глава 2 Семантика социальных категорий. 54

Глава 3. Рождение общества из логики пространства. 82

Глава 5. Три критики исторического разума 139

1. Критическая философия истории 142

2. Школа «Анналов» 174

3. Лингвистический поворот 186

Вместо заключения. От культуры к субъекту 192

Предисловие

Для начала расскажем историю.

Однажды, знакомясь с коллегой-антропологом, автор этих строк спросил его, о чем он сейчас пишет. «О себе, мой дорогой, – был ответ. – Я всегда пишу только о себе. Ничего больше меня не интересует». На самом деле он пишет о румынских крестьянах, о наркоманах, о культуре ритуала. Что ж тут такого? Мы все пишем о других. Но другим мы приписываем собственные поступки и состояния души – пусть вымышленные. И разве бывают исключения из правила, согласно которому личность автора выступает обобщенным смыслом его произведения? Верно, впрочем, и обратное: Nos opera sumus 1 .

Когда историк пишет о том, как думают историки, он неизбежно описывает собственную мысль. Эта книга, посвященная французской социальной истории 1960-х гг., была бы невозможна, не имей автор аналогичного интеллектуального опыта: его работа «Высшая бюрократия во Франции XVII века», опубликованная в 1990 г., оставалась в круге тех проблем, которые занимали французских коллег двумя десятилетиями ранее. Собственный опыт несвободы мысли, и, прежде всего – её пространственных принуждений, автор «вчитывает» теперь в их исследования. Нуждается ли это в оправданиях? Едва ли 1 .

Наш приятный долг – выразить признательность коллегам и учреждениям, чья поддержка позволила написать эту книгу. Её центральные главы восходят к семинару «Пространственное воображение и социальная история» , который автор вёл в Высшей школе социальных исследований в Париже в 1993–1995 гг. Администрации школы, её Центру исторических исследований и участникам семинара адресована наша искренняя благодарность. Автор признателен Дому наук о человеке и Морису Эмару за неизменную поддержку и полезную критику его проектов. Благодаря Рею Палу, Кентерберийскому университету и его библиотеке автор получил представление о работе социолога, равно как и возможность, читая порой наугад (это, вероятно, лучший способ чтения, но только в систематически подобранной библиотеке), обнаружить в трудах социологов, психологов и лингвистов до странности созвучные историку размышления. Благодаря Герхарду Оксле и сотрудникам Института истории Общества Макса Планка в Геттингене автор смог лучше представить себе критическую философию истории. Оптимальные условия работы, предоставляемые Будапештским Коллегиумом, позволили в основном завершить работу над текстом книги. Сотрудничество с Бард Колледжем (штат Нью-Йорк) и знакомство с принципами либерального образования стали для нас источником оптимизма, особенно важного, если учесть скептические импликации нашей работы. Автор благодарен также руководству филологического факультета Петербургского университета, с редким долготерпением сносившему его многочисленные разъезды. Без многолетней дружеской поддержки Сергея Богданова и Валерия Монахова у нас не было бы возможности работать над этой книгой.

Сам профессиональный историк (плохой или хороший – не ему судить), автор не без труда превратил историков в предмет своих исследований. Этому способствовало как интеллектуальное раскрепощение, пережитое нашим поколением на грани 1980–1990-х гг., так и доброжелательная поддержка коллег. Предать бумаге размышления о ментальности историков автор сначала решился по просьбе Герхарда Ярица. Марк Ферро и Робер Десимон, одобрив первые опыты автора на эту тему, заставили его поверить в свои силы – возможно, преждевременно. Книгу, её отдельные главы и предварительные наброски к ней в разные годы читали Франсуа Артог, Люк Болтански, Эрик Бриан, Ален Буро, Люсет Валенси, Ален Гери, Жан-Ив Гренье, Ален Дероэьер, Кристиан Жуо, Клаудио Ингерфлом, Клод Карну, Тамара Кондратьева, Бернар Конен, Дени Крузе, Бернар Лепти, Борис Марков, Пьер Нора, Жак Рансьер, Моник де Сен-Мартен, Моник Слодэян, Лоран Тевено, Симона Черутти, Роже Шартье, Мари-Карин Шоб, Габриель Шпигель, Павел Уваров и Натали Эник. Автор признателен им за ценные советы и конструктивную критику. Помощь Сьюзан Гиллеспи позволила существенно улучшить английское резюме книги. Индекс имен составлен Алексеем Рыковым.

Более всего автор благодарен Дине Хапаевой, чья помощь была conditio sine qua non этой книги. Книга посвящена памяти Юрия Львовича Бессмертного – исследователя, в котором педантичность профессионала почти неправдоподобно сочеталась с интеллектуальной открытостью, позволившей ему – одному из немногих в том блестящем поколении, к которому он принадлежал – отозваться на интеллектуальные перемены 1990-х и отправиться вместе с младшими коллегами на поиск новых путей в исторической науке. И хотя автор не полностью разделяет веру в существование таких путей, исследования Ю. Л. Бессмертного, его неизменно доброжелательная и деятельная поддержка сделали возможным – среди многих других – и наше исследование 1 .

7 ноября минуло 100 лет со дня события буквально перевернувшим ход не только отечественной, но и мировой истории - Великой Октябрьской революции, сообщает «сайт».

Событие это в Советском Союзе неизменно оставалось красным днем календаря, а после его развала было обрамлено в компромиссную огранку Дня солидарности и примирения. И не смотря на отсутствие торжественных демонстраций, как это было заведено при СССР, этот день оставался праздничным и выходным в давно отошедшей от строительства коммунистического будущего России, вплоть до 2005 года. Тогда государство решило обновить исторический календарь, заменив ставшими политически чуждыми события 90-летней давности на более поздние, а именно 1612 года. Когда ополчение Минина и Пожарского освободило Москву от засевших в Кремле поляков, что ознаменовало собой прекращение Смутного времени. Посвященная тем событиям дата, 4 ноября, получила статус официального нового праздника, названного Днем народного единства.

Между тем, большинство россиян до сих пор не могут четко ответить, а что именно мы празднуем в этот день? Лишь не многие воспринимают его, как национальный праздник, для большинства он так и остается лишь дополнительным выходным днем.

Смогло ли введение нового праздника привести наше общество к единству сегодня? Чему служит 4 ноября в наши дни - политической конъюнктуре или поводом для сплочения граждан? И как можно оценить события более 400-летней давности с точки зрения дня сегодняшнего? На эти и другие вопросы в студии радио Медиаметрикс. Владивосток ответил кандидат исторических наук, доцент департамента коммуникаций и медиа Школы гуманитарных наук ДВФУ Вадим Агапов.

Ни одно событие, - говорит историк, - не происходит по какой-то одной причине и в Смутное время Россию привела совокупность кризисов. В первую очередь - династический: прекращение династии Рюриковичей и неустойчивость пришедшей ей на смену власти. Другой кризис – экономический, а также кризис духовно-нравственный. Последнее явление стало для той поры практически всеобщим, как для знати, так и для простого люда.

В то время целые разбойничьи шайки бродили по окрестностям Москвы, грабили купцов и прочий люд и власть с этим мало чего могла сделать. Духовный кризис проявляется тогда, когда люди массово начинают приступать известную заповедь: "Не убий". К сожалению, грабежи и убийства стали повседневной нормой. При этом все мы помним поговорку, сообщающую с какого конца начинает гнить рыба. В тот кризис, закончившийся Смутным временем, были включены все сословия. В кризис они вступали сверху вниз, начиная от высших сословий.

Нельзя сказать, уверен историк, что участвующим в Смуте сословиям были присущи высокие моральные качества, особенно для боярства:

Боярство в то время вело откровенно изменческую позицию. Особенностью Смутного времени является то, что все тогда отказывались держать свое слово. Подсчитано, что москвичи в тот период присягнули пяти царям. Всех пятерых и предали. Это говорит о том, насколько шаткими были нравы, насколько люди не держали свое собственное обещание.

По мнению историка, для тогдашней русской Смуты характерно то, что она имела явные признаки гражданской войны: наличие противоборствующих лагерей, активная вооруженная борьба и широкое участие народных масс.

Если говорить об этапах возникновения кризиса, то народные массы стали в нем участвовать не сразу. Сначала это была борьба на верху общества.

Когда Лжедмитрий выступил в поход, с ним шли польские авантюристы и казачество, ожидающее всяческих привилегий. Уже позже его поддержал народ. Но сделал это не потому, что он мечтал добиться свободы. Этого как раз тогда вообще никто не обещал из участников Смутного времени. Народ действительно принял Лжедмитрия за настоящего царя.

Говоря об истории Смуты, стоит отметить такой интересный факт, чем она завершилась, а именно созывом Земского собора, определившим дальнейший ход всей нашей истории.

На момент 17 века правителей в европейских странах не избирали. Земской собор - один из первых примеров в истории, чтобы народ собрался и выбрал царя сам. Конечно, не совсем самостоятельно. Народ не умеет думать, ему лишь предлагают кандидатов. Но стоит сказать, что по уровню конституционных институтов московское государство начала 17 века было, отнюдь, не отсталым по сравнению с европейскими. В Европе тогда ни один парламент не имел полномочий избирать государя. Такое было только в России. Понятно, что Собор 1613 года стал, в некотором смысле, исключением. Поскольку как только власть более или менее утвердилась, она эти Земские соборы стала собирать исключительно в декоративных целях, чтобы получить одобрение своей политики, а со временем перестала собирать его и вовсе.

Смутное время - эпоха всеобщих предательств. Кризис, начавшийся в верхах власти, привел к событиям осады Москвы в 1612 году, уверен Вадим Агапов, отмечая что "к 1610 году в Москве наблюдается полная эрозия правительственной власти".

После свержения Лжедмитрия I у власти находится Василий Шуйский - человек три-четыре раза дававший разные показания по одному вопросу (убийство царевича Дмитрия), который не собирал Земский собор, надеясь, что знатность его происхождения гарантирует ему место на троне. Фактически он контролировал только Москву и ближайшие окрестности: Москву осаждало наемническое польско-казачье войско Лжедмитрия II, с юга наступало войско Болотникова, с севера появились шведы. К тому времени царь Шуйский уже фактически ничего не контролировал. И в 1610 году царское войско было разгромлено, сам он оказался в польском плену. Тогда, собственно, возникла так называемая Семибоярщина, призвавшая на царство польского царевича Владислава.

Какие же уроки сегодня мы можем извлечь из событий более 400-летней давности, и чем для страны может стать День народного единства?

Идентичность любого общества определяется неким набором дат, имен и событий, считает историк, - которые сделали это общество таким, каким оно является в данный момент. Конечно, текущие изменения в этом обществе приводят к изменению и этого набора. Например, для Российской империи знаменательной была дата крещения Руси, потому что в основе идеологии лежало православие. Для Советского союза этот праздник уже ничего не значил, там были совершенно иные знаковые даты. В историю современной России этот праздник снова возвращается с тем значением, которое он имел до революции. Но он уже не так много значит для людей в целом.

В истории любой страны есть такой набор дат, имен и событий. Для французов - взятие Бастилии, для американцев - День независимости.

Для России в периоды кризиса идеологий поиск таких событий стал одной из задач государства. Поиск чего-то, что могло бы объединить людей, продолжает Агапов.

В этом смысле, установление празднования Дня народного единства - вполне логично. Он празднуется очень близко с 7 ноября. В некотором смысле можно было надеяться, что он заменит в сознании людей ту дату. Однако попытка создать такой праздник не удалась, поскольку он должен элементарно что-то значить для людей, а те события были слишком давно.

Историк вспоминает, что несколько лет назад был такой телевизионный проект - "Имя России". - Мы помним, с какими скандалами он происходил: когда народ массово голосовал за Сталина. Но в итоге, после ряда манипуляций и махинаций с голосами "Именем России" был назначен князь Александр Невский.

Вот только объединяющим "именем" он не стал, считает Вадим Агапов.

Во-первых, он тоже персонаж далеко не однозначный, во-вторых, он был слишком давно. Его жизнь, его события никакого особого влияния на современность не оказывают. Почему американцы гордятся днем независимости? Они стали той страной, которой являются сейчас, благодаря этому событию их Гражданской войны и Конституции, которую они приняли в итоге. Почему французы гордятся своей французской революцией? Для них это тоже очень значимо. Для нас же события Смутного времени были слишком давно. С тех пор произошло многое. Нам сложно отмечать 4 ноября какую-то крупную победу, потому что в Смутном времени - не может быть победителей. Там были огромные потери: мир с Польшей и с Швецией был заключен на основании отдачи части наших территорий другим государствам. Из Смутного времени Россия не вышла могущественнее и сильнее, а вышла гораздо слабее, чем была до того. Да, этот праздник многое значил в Российской империи, потому что в результате пришла к власти династия Романовых.

Меняются режимы - меняются праздники и вероятно, подобное характерно только для нашей страны, считает историк. - Этот праздник является попыткой создать новое, объединяющее народ событие. Но необходимо спросить у народа, а кто считает этот праздник своим? - задается он вопросом.

Сегодняшний эфир радио Медиаметрикс посвящен его предшественнику - дню Великой Октябрьской революции (или перевороту?)

Как оценивать столетие "Великого Октября" сегодня? Какие последствия он оказал и продолжает оказывать на Россию? Был ли "красный октябрь" неизбежностью, либо страна могла избежать "великих потрясений"? А также исчерпала ли свой лимит революций Россия? Об этом и многом другом в студии Медиаметрикс. Владивосток 7 ноября 2017 года расскажет кандидат исторических наук Вадим Агапов.

Андрей Горюнов