Croix de Lada-Vierge— Symbole d'Amour, d'Harmonie et de Bonheur dans la famille, on l'appelait Ladinets. En tant que talisman, il était porté principalement par les filles afin de se protéger du « mauvais œil ». Et pour que le pouvoir de Ladinets soit constant, il fut inscrit dans le Grand Kolo (Cercle).
Ladinets, également connu sous le nom d'Harmonie du Féminin, est une amulette féminine qui harmonise l'essence féminine. Le calme et la joie dans votre âme se reflètent immédiatement dans votre apparence - vous devenez plus belle et plus attrayante, et surtout, en meilleure santé.
L'amulette donne la paix, la joie et la conscience de soi en tant que Femme.
Le rayon rouge reste dans tous les cas inchangé, la couleur du deuxième rayon change en fonction du signe du zodiaque.
Feu - Bélier, Lion, Sagittaire,
Eau - Cancer, Scorpion, Poissons,
Terre - Taureau, Vierge, Capricorne,
Air - Gémeaux, Balance, Verseau
Pour l'élément Terre - noir classique (beaucoup de gens brodent du vert foncé).
Pour l'élément Feu, le noir est également utilisé (beaucoup de gens brodent du marron foncé).
Pour l'élément Air - bleu.
Pour l'élément Eau - bleu ou turquoise.
Les ladinets sont généralement brodés en combinaison avec des roses.
Une fille ou une femme qui a reçu l'amulette Ladinets ou Harmonie du Féminin doit porter une jupe et des robes pendant 40 jours après avoir reçu le cadeau !!! Même à la maison, vous devez porter des peignoirs ou des robes d'été, des pantalons, des shorts, etc. c'est interdit! Cela vaut également pour votre proche !!! Il est très important!
Ladinets est également un nom populaire et simplifié pour l'amulette « Kolo-Ladnik ».
Ladinets est une paire avec Kolyadnik (Rodovich). Ensemble, ils personnifient les principes féminin (Ladinets) et masculin (Kolyadnik) et forment une famille céleste.
Les Slaves appelaient la déesse Lada la grande déesse mère, ou la mère en couches. C'est Kolo (le cercle, le principe féminin) et les 8 éléments (le symbole de l'infini) qui soulignent le caractère féminin de l'amulette, l'harmonie et l'incarnation dans l'éternité de tous les êtres vivants.
Kolo-Ladnik ou Ladinets peuvent être vus associés à Kolyadnik à l'intérieur de la maison familiale - ce sont des symboles du principe de donner et de recevoir, ils personnifient l'unité d'un homme et d'une femme et tourbillonnent dans un tourbillon de mouvement solaire, qui est incarné en 2 amulettes.
Les Ladinets sont offerts à une femme, quel que soit son état civil. Si Ladinets est porté par une fille célibataire, il révèle en elle la féminité, les qualités féminines et les traits de caractère. Ladinets aidera une femme mariée à donner naissance à des enfants en bonne santé, à promouvoir le bien-être familial et à maintenir la paix, l'harmonie et l'harmonie dans la maison.
La Croix Lada de la Vierge Marie (Ladinets) est un symbole d'amour, d'harmonie et de bonheur dans la famille. Cette amulette était portée principalement par les filles afin de se protéger du « mauvais œil ». Pour que la force et la puissance des Ladinets soient constantes, l'amulette a été inscrite dans le Grand Colo (Cercle).
S'il y a une amulette Ladinets dans la maison, aucun problème ne lui arrivera. Les couleurs traditionnelles de ce motif sont le bleu et le vert émeraude.
Quand broder : 10ème, 14ème jour lunaire.
À l’époque paléolithique, l’humanité a appris l’art de l’ornement. Des informations précieuses étaient intégrées dans le modèle répétitif. Une telle image peut évoquer des associations qui s'entrelacent et aident à comprendre toute la profondeur de l'œuvre.
Culture slave ancienne dans les motifs et les ornements
Ils ont absorbé de nombreuses significations sacrées et magiques et possèdent une énergie particulière. Les signes étaient utilisés par les mages pour les sacrements et les rituels. Avec leur aide, les chamanes pouvaient effacer les frontières entre les mondes et voyager dans le monde des ténèbres ou de la lumière, communiquer avec les dieux et rendre hommage et respect aux forces de la nature. Une personne qui vivait dans la nature l'observait continuellement et transférait ses lignes sur les tissus, la vaisselle et les articles ménagers. Chaque ligne n'était pas aléatoire et était dotée de sa propre signification. L'ornement aidait les anciens Slaves à protéger leur maison, eux-mêmes et leur famille ; à cet effet, des motifs étaient appliqués sur les fenêtres, les ouvertures d'entrée, les vêtements et les serviettes.
Couleurs traditionnelles dans le symbolisme
L'ornement était appliqué aux vêtements avec un soin particulier, car il protégeait celui qui le portait des mauvais esprits. Le motif rituel était appliqué sur les parties vulnérables : décolleté, col, ourlet, manches.
Rouge
La plupart des broderies étaient rouges, symbole de vie et d’amour. Cette couleur protège les êtres vivants. Le rouge est aussi un signe d'énergie, de feu, c'est-à-dire de soleil. Il donne un corps sain, de la chaleur et élimine tout mauvais œil.
Ce n'est pas sans raison que les phénomènes ordinaires ont été dotés de l'épithète « rouge » : le soleil rouge, donnant vie à tous les organismes vivants ; le printemps est rouge - la personnification du début de la vie ; été rouge - aube, la vie triomphe ; jeune fille rouge - une belle fille, en bonne santé, pleine de force, etc.
Noir
En combinaison avec le rouge, il renforce l’effet protecteur de l’ornement. Le noir est la Terre Mère fertile, cette couleur s'est vu attribuer le rôle de protéger une femme de l'infertilité.
Le signe, brodé d'un zigzag noir, signifie un champ non labouré ; il était porté par les filles qui avaient besoin d'être imprégnées. Les lignes noires ondulées indiquent un champ labouré, prêt à germer les grains, c'est-à-dire à être fertilisé.
Bleu
Couleur bleue protégée des intempéries et des éléments naturels. Il était principalement utilisé sur les vêtements des hommes, car c'était l'homme qui était souvent loin de chez lui, pour chercher de la nourriture ou pour faire la guerre. L'eau bleue est le ciel sur terre, son reflet. Un ornement bleu brodé sur la robe d’une personne nous indique qu’elle s’est engagée sur le chemin spirituel du développement personnel.
Couleur masculine, signe de volonté de protéger une femme. Si un jeune homme offrait à une fille un foulard brodé bleu, cela signifiait qu'il avait les intentions les plus sérieuses, il était prêt à protéger son élu pour le reste de sa vie. Un point important : l’homme lui-même attachait toujours le cadeau sur la tête de la jeune fille, confirmant ainsi ses intentions.
Vert
La couleur verte était dotée du pouvoir des plantes et aidait à protéger le corps des blessures. Symbole de la Forêt, de la jeunesse et de la renaissance. L'Arbre de la Paix, les champs ensemencés et les jeunes pousses étaient représentés en vert.
Les Slaves avaient des noms : - un jardin vert signifiait une vie épanouie ; - la nature sauvage et verdoyante, à l'image des « terres lointaines », très lointaines ; - le vin vert avait une connotation négative - une forte intoxication alcoolique. Mais, en même temps, cette couleur désignait l’espace d’un étranger, des lieux habités par de mauvais esprits.
Dans la région sud, les Slaves avaient des complots qui aidaient à chasser les mauvais esprits sur « l'herbe verte », « l'arbre vert », « la montagne verte ». Les héros mythologiques avaient également des parties vertes de leur corps : la sirène et le gobelin avaient des cheveux et des yeux, et l'homme lui-même était de la couleur de la boue marine.
Blanc
La bicolore est le blanc. Il est associé à tout ce qui est pur, lumineux, saint, mais en même temps il était considéré comme un deuil. N'importe quelle autre couleur peut être combinée avec cette couleur, le blanc est donc un symbole d'harmonie et de réconciliation. De plus, la lumière blanche est l’espace destiné à la vie humaine.
Les personnes aux pensées pures et aux pensées lumineuses étaient décrites comme suit : mains blanches, visage blanc, bouleau blanc. Tout ce qui est spirituel, lumineux et bon dans le monde se reflète dans la couleur blanche : - les nappes blanches protègent les invités des mauvaises pensées ; - des draps blancs protègent de la mort ; — les sous-vêtements blancs créent une barrière contre le deuil et la maladie ; — un tablier blanc peut protéger les organes féminins du mauvais œil.
Symboles slaves et leur signification
Alatyr Un autre nom est la croix de Svarog, une étoile à huit pétales. C'est l'Œil de Rod. Il était appliqué aux vêtements de personnes bien informées ; le signe agissait comme un talisman lors d'un long et dangereux voyage. La croix combine tous les svargas, à deux et trois têtes, ainsi que de nombreux autres symboles sacrés, puisqu'elle est la base de toutes choses.
Bereginya
Ce symbole a de nombreux noms : Rozhanitsa, Mère du Monde, Déesse de la Maison et autres. Elle protège tout son clan, sa famille, son foyer, ses enfants. Beregina est autorisée à régner au ciel, dans la nature, elle était responsable de la fertilité. L'image féminine était brodée de mains levées ou baissées en signe d'amulette et de bénédiction.
L'incarnation de l'Univers, le centre et l'axe du monde, la personnification de toute la Famille. Les femmes, pour que la famille soit forte et saine. Dans l’esprit des Slaves, l’Arbre du Monde occupait une place au centre du monde, au milieu de l’océan, sur une île de terre. Les branches s'étendent vers le ciel, les dieux et les anges siègent dans la couronne. Et les racines s'enfoncent profondément sous terre, dans le monde souterrain, où vivent des entités démoniaques et des démons. Bereginya et l'Arbre de la Connaissance étaient interchangeables. Souvent, la déesse de la maison était représentée avec des racines au lieu de jambes, signe de la terre.
Kolovrat
Le célèbre signe de la croix gammée est originaire des peuples slaves (il a acquis une signification négative grâce à Hitler et à l'armée nazie). Kolovrat, ou Solstice, est l'amulette païenne la plus ancienne et la plus profondément vénérée. Il était considéré comme le signe protecteur le plus puissant, qui personnifie l'unité de la Famille, sa continuité, la rotation de tout et de chacun. C'est ainsi que l'idée de la Renaissance éternelle a reçu une incarnation symbolique.
Le sens de rotation de la croix gammée (salage/anti-salage) détermine le soleil d'été et d'hiver. L'aspiration le long de la course du soleil (Révélation) est lumineuse, c'est une force créatrice, un certain symbole de contrôle énergétique, de supériorité sur la matière existante. Elle contraste avec la croix gammée du côté gauche (Navi Sun), c'est le triomphe de tout ce qui est terrestre, la supériorité de l'essence matérielle et l'instinct des choses.
Sans aucun doute, les symboles les plus courants étaient ceux qui apportaient le bonheur. Orepei (ou Arepei) en fait partie. Le diamant peigne a reçu ce nom dans la région de Riazan. Dans d'autres régions, on l'appelle chêne, puits ou ronce. Le losange lui-même dans la tradition ornementale slave a de nombreuses interprétations : l'agriculture, la fertilité, on croyait qu'il était aussi féminin, le soleil.
Un panneau avec un point signifiait une terre plantée de graines. Sur la robe de la femme, au niveau de l'épaule, Orepey représentait la Montagne du Monde, la pierre d'Alatyr avec un dieu assis dessus. Les portes vers un autre monde étaient brodées sur l'ourlet. Sur le coude signifie ancêtre. Souvent, le motif en losange se terminait par des croix. C'est ainsi que les Slaves croyaient répandre le bonheur et la bonté dans les quatre camps. Le symbole d'un champ semé apportait aux Slaves prospérité, succès, richesse, augmentait la vitalité et donnait confiance en soi.
Gromovnik
Le signe de Perun (le dieu du tonnerre) était représenté comme une croix à six extrémités, inscrite dans un hexagone ou un cercle. Au début, il ne pouvait être utilisé que par des hommes et exclusivement dans un environnement militaire ; il était représenté sur les armes et armures des guerriers. On croyait que Gromovnik avait un effet néfaste sur l'énergie féminine. Plus tard, l’ornement a commencé à être appliqué sur des vêtements simples et des maisons pour se protéger contre la foudre destructrice. Les volets et les encadrements de portes étaient souvent décorés de ce signe.
Makosh
La Mère Céleste de Dieu est l'arbitre des destinées. Avec ses filles Dolya et Nedolya, elle tisse les fils du destin des dieux et des hommes. Ceux qui adhèrent à un mode de vie juste, honorent les saints, connaissent les canons, tirent au sort et Makosh leur donne une part, un bon sort. Pour les personnes guidées par leurs désirs et leur égoïsme, Nedolya sera la maîtresse du destin. Makosh est la patronne de la fertilité, de l'artisanat féminin, et sur ses épaules se trouve la responsabilité du carrefour de l'Intermonde.
Le symbole permet de faire appel au pouvoir des dieux à l'aide, il protège, guérit, aide à retrouver l'harmonie et le bonheur. Un signe qui ressemble à une boucle a la capacité de relier des parties déchirées, confuses et cassées en un seul tout.
Eau
L'eau n'a pas agi seulement comme un élément, c'est une connaissance dont le début se trouve dans l'Intermonde. La personnification de la rivière Currant, qui sert de frontière entre la réalité et la marine, une rivière qui transporte la connaissance des anciens ancêtres, l'oubli et la mort. La rivière Ra est une route lumineuse vers Dieu. La rivière de lait d'Iria transporte la connaissance du plus haut niveau et confère l'immortalité.
Une amulette puissante qui personnifie l'union de deux clans. Cet ornement a toujours été présent dans les broderies de mariage. Le modèle signifie la fusion éternelle spirituelle, mentale et physique d’entités : deux jeunes mariés et deux clans. Les fils du corps, de l'âme, de l'esprit et de la conscience des deux clans sont entrelacés dans un nouveau système de vie créé.
Les principes forts et faibles dans le Livre de Mariage sont indiqués par la couleur : mâle - rouge (feu), femelle - bleu (eau). La combinaison des énergies des deux éléments génère une nouvelle énergie universelle et est une manifestation d’une vie sans fin dans le temps et dans l’espace.
Ognevitsa
Dans la culture des anciens Slaves, Ognevitsa était une amulette féminine puissante. L'effet bénéfique ne s'exerçait que sur un corps féminin mature et une âme formée. Cette image n’était pas autorisée à apparaître sur les vêtements des jeunes filles. Ognevitsa était efficace sur les femmes mariées ayant donné naissance à au moins un enfant. Elle protégeait de tout ce qui était mauvais, d'un mot accidentel aux mauvaises actions délibérées.
Portant une signification sacrée, Ognevitsa était brodée uniquement sur les vêtements ; on ne la trouve pas sur les articles ménagers. Ce symbole est capable de conjurer tout malheur d'une femme et de l'orienter vers des aspirations positives. Les esclaves, un symbole solaire à croix gammée qui aide à protéger la santé des femmes, apparaissent souvent en tandem avec elle. Les Slaves savaient qu'Ognevitsa renforçait l'effet des flux d'énergie des symboles protecteurs situés à côté d'elle.
Stribozitch
Stribozich dirige son énergie créatrice vers la protection contre les éléments (ouragan, blizzard, tempête, sécheresse et autres). L'amulette accordait l'immunité à toute la famille et à la maison familiale. Les marins aimaient aussi ce symbole. Ils ont gravé des panneaux sur les navires et Stribozich leur a donné du beau temps. Les agriculteurs et les céréaliers le vénéraient. Brodé sur les vêtements de travail, le motif réclamait une brise fraîche dans la chaleur torride de midi. Il existe une opinion selon laquelle les pales des moulins à vent ont été construites conformément à la disposition des pétales du symbole. Cela a permis d'utiliser l'énergie éolienne de la manière la plus efficace possible.
Les Slaves attachaient une grande importance à la palette de couleurs. Les lames rouges du panneau indiquent l'énergie solaire, l'activité. L’espace intérieur de couleur blanche signifie l’unité avec les cieux universels, le lieu d’origine de l’énergie. La couleur bleue extérieure parle du caractère sacré, le stade le plus élevé du développement spirituel. Cette sagesse n’est pas donnée à tout le monde ; elle est donnée seulement à quelques privilégiés.
Spirale
La spirale est un signe de sagesse. Le motif bleu signifiait la sagesse sacrée. L'ornement, réalisé dans d'autres couleurs, était un talisman contre les forces du mal et le mauvais œil. Les femmes slaves aimaient broder des images en spirale sur leurs coiffes.
La spirale elle-même est le symbole le plus ancien de l'Univers, car de nombreuses galaxies sont disposées selon ce principe. Et l’humanité se développe dans une spirale ascendante depuis l’Antiquité.
Un peu plus sur les symboles
Il est possible de comprendre toute la beauté des symboles slaves protecteurs si vous étudiez leurs significations. En observant les broderies à motifs, en regardant l'entrelacement complexe des ornements, l'œil perd sa concentration et l'image devient « holographique ». L’attention bascule entre les signes sombres et clairs. Où l'obscurité est tout ce qui est terrestre et la lumière est le monde céleste.
Voulant décrypter la signification inhérente aux motifs, il faut prendre en compte le fait qu'en fonction de l'emplacement des symboles de protection sur les vêtements, leur interprétation change également. Les Slaves ont accepté une division du monde en trois parties : la réalité, la Nav et le monde, où il y a une place pour l'homme. En conséquence : le décolleté et les épaules sont la lumière divine la plus élevée, l'ourlet est le monde souterrain, les manches sont le monde humain intermédiaire.
En plaçant un signe dans différents mondes, il acquiert des significations différentes. Mâle et femelle, lumière et obscurité, terre et ciel, haut et bas - de tels opposés conduisent finalement au fait que le processus de mouvement et de développement se produit continuellement et pour toujours.
Les anciens Slaves devaient maintenir un juste milieu, maintenir l'équilibre entre les deux côtés du pouvoir. Les symboles ont été créés et améliorés au fil des siècles ; ils ont absorbé des significations sacrées particulières, de la magie et les œuvres des ancêtres. Ce sont de puissantes amulettes protectrices, leur beauté et leur esthétique doivent donc être jugées en dernier. Pendant très longtemps, les artisans ont respecté les canons selon lesquels l'ornement était brodé et étaient en charge de la signification. Mais au début du XXe siècle, beaucoup de choses avaient été perdues.
Les brodeurs modernes ne peuvent plus expliquer ce qu'ils ont brodé, mais quelque part dans l'arrière-pays lointain, les motifs les plus anciens vivent encore et ravissent leurs admirateurs. Il y a encore des gens qui portent consciemment des vêtements de protection, explorant et comprenant les secrets du passé.
Le costume slave a toujours été admiré par les marchands étrangers. Les vêtements mettaient habilement en valeur la beauté extérieure et spirituelle. Le rythme des détails géométriques joue un rôle important. Il est possible de connaître la vérité, de ressentir l’harmonie et la splendeur grâce à la créativité. Cependant, vous ne devriez pas regarder l’ornement mystérieux en courant. Cela nécessite une humeur particulière, une humeur spirituelle, lorsqu'une personne entend son cœur et est prête à suivre son appel.
Ornement folklorique de tissage et de broderie - écrits anciens. Mais en même temps, il s'agit d'un système de signes inhabituel pour transmettre des informations avec une signification rigidement fixée de chaque élément, puisque les composants d'un ornement sont toujours une image mythologique et tout un complexe d'idées associées à cette image. Apparus aux origines des temps, dans les profondeurs de la proto-culture, où la pensée n'était pas encore différenciée, les symboles ornementaux sont en principe les mêmes chez tous les peuples du monde, ne différant que par le type de graphisme ou de détails mineurs. Ainsi, il existe un cas connu où une tisserande mexicaine a reconnu comme son modèle national un ornement de la province d'Arkhangelsk en Russie. Les éléments d'ornement auront des noms (et parfois des significations) différents selon les peuples, mais partout ils désigneront un complexe mythologique similaire d'idées, un archétype similaire, dont l'évaluation et l'interprétation peuvent être aux antipodes. Par conséquent, une composition ornementale ne peut pas être lue comme un simple ensemble de certains signes : lors de son déchiffrement, la signification de chaque symbole doit être choisie parmi un certain nombre d'options en fonction de tous les éléments qui y sont utilisés, ainsi que de la couleur et de l'emplacement, but de l'ornement, clarifiant certaines nuances des images décrites .
Les images d'archétypes qui sous-tendent les compositions ornementales sont associées à l'image de deux schémas principaux du processus cosmogonique, connus de la mythologie ancienne.
Schéma 1
À une époque où le Ciel et la Terre n'étaient pas encore séparés l'un de l'autre, au centre de l'océan mondial s'élevait la Montagne du Monde - Alatyr - la pierre des conspirations populaires russes et des contes de fées - au sommet de laquelle se trouvait un puits profond rempli d'eau et menant aux entrailles de la montagne - l'autre monde - où dans le palais souterrain - grotte - Labyrinthe vivait le Dieu de la Terre - les Enfers - l'Ours Tonnerre :
La plupart du temps, l'ours dormait dans l'obscurité et le froid, gardant avec vigilance son trésor, le feu, sous la forme d'un chaudron rempli d'or fondu ou de pierres précieuses. Une fois par an, la déesse du ciel, le cerf cornu, descendait dans le labyrinthe en contournant le tunnel du bain à remous : 
, trempa ses cornes dans l'or et retourna au paradis. La chaleur et la lumière émanant des cornes ont fait fondre la neige et la glace ; l'eau pénétra dans le Labyrinthe et réveilla le Tonnerre endormi : .
Quand il s'est réveillé, il a enlevé sa peau d'ours 
, se transformant en oiseau, et se précipita à la poursuite du ravisseur.
Après avoir rattrapé le fugitif, le Dieu de la Terre s'est marié avec elle, provoquant un orage et déversant des ruisseaux d'eaux vivifiantes sur la Terre :
.
De puissantes ailes soulevaient des tourbillons de feu, transportant les graines de vie dans différentes directions : .
(Plus tard, le tourbillon s'est transformé en une divinité indépendante du vent - Stribog 
.)
Le cerf perdit ses cornes dorées, qui furent restituées au vainqueur comme garantie du mariage, et se cacha dans le palais souterrain.
Privée de chaleur et de lumière, la Terre était recouverte de neige et de glace. L'oiseau géant s'est endormi, progressivement envahi par la laine et la fourrure, et s'est à nouveau transformé en ours.
Il est facile de voir que ce diagramme décrit l'alternance du jour et de la nuit polaires dans les latitudes nord de la Terre avec l'absence d'éclipses solaires caractéristiques de cette région. La pénétration des porteurs du mythe dans les latitudes moyennes et méridionales, leur rencontre avec le phénomène d'éclipse solaire et le contact avec les habitants des régions méridionales développent le mythe...
Un jour, alors que le Cerf aux cornes de feu s'était déjà élevé dans le Ciel, et que l'Ours ne s'était pas encore réveillé, un Dragon (Lion, Léopard, Chat, Sanglier...) rampa hors des profondeurs des Abysses (Pekel World ), attaqua le Cerf sans défense et, le déchirant en morceaux, prit possession des Cornes d'Or. Ne sachant pas comment gérer le feu, la Bête a provoqué une inondation mondiale, puis a presque provoqué un incendie mondial, mais le Thunderer éveillé dans une lutte acharnée a vaincu son adversaire, l'a enchaîné comme un garde éternel à l'entrée du palais. 
et a riposté.
Le Tonnerre a arrosé les restes du cerf avec de l'eau morte et vivante, faisant pousser les cornes pour devenir l'Arbre du Monde. 
, séparant le Ciel de la Terre. Sur les branches de cet arbre, la toison et les cornes du cerf s'élevaient dans le ciel, se transformant en soleil, en lune et en étoiles. Le Tonnerre pouvait désormais monter au Ciel et descendre sur Terre le long du tronc et des branches de l'Arbre, reliant les mondes à l'image de la Lune : 
.
Pour éviter que le malheur ne se reproduise, il plaça des gardes aux quatre côtés du monde pour protéger l'Arbre de la pénétration des créatures venues des Abysses.
Schéma 2 :
Au début des temps, la Grande Déesse Vierge
tomba dans les eaux de l'océan primordial et trouva le salut sur le dos d'un Serpent géant (Lézard, Tortue, etc.) :
Devenue enceinte, elle devient mère de deux fils jumeaux, dont l'un était très têtu (en colère, cruel, etc.) et l'autre juste (gentil, chaleureux, etc.). Lorsque la date d'accouchement approchait, l'enfant têtu, malgré les avertissements de son frère, sortit lui-même du corps de la mère, la tuant, tandis que le deuxième enfant naissait de la manière appropriée. L'âme de la Déesse est montée au Ciel le long des branches de l'Arbre du Monde qui ont poussé à partir de son corps, mais depuis qu'avec sa mort le mal est entré dans le monde, les habitants du Monde Céleste ont entouré la zone de l'espace « affectée » de gardes afin que la mort et le mal ne pouvaient pas pénétrer dans d'autres mondes.
Frères jumeaux nés 
ont commencé à créer leur propre monde, et l'un d'eux interférait constamment avec l'autre - gâchant ou détruisant ce qui avait été créé.
Une variante du même mythe est la légende des jumeaux - un frère et une sœur qui, par ignorance de leur relation, ont noué une histoire d'amour. En apprenant l'inceste, l'un d'eux meurt (ou un frère tue sa sœur), ce qui profane le monde.
Le même type comprend les mythes sur la lutte entre la Vierge-Soleil et le Serpent, ou les mythes sur la furieuse Vierge-Feu-Soleil se précipitant à travers le ciel dans un char tiré par deux conducteurs de char. 
.
***
Quelle que soit la manière dont ce monde est né, la pensée traditionnelle ordonnait à ses habitants de se comporter à l'image et à la ressemblance des ancêtres-Dieux qui l'avaient créé : les choses, les vêtements, les habitations étaient fabriqués selon un modèle établi une fois pour toutes, les mariages étaient joués, les événements et dates marquants ont été officialisés. Dans les compositions ornementales, cela se traduisait par l'utilisation de symboles identiques avec des significations différentes selon leur emplacement sur les vêtements. Par exemple, le même signe « Orepei » :
dans la zone des épaules le costume d’une femme sera lu comme une montagne du monde ou une pierre d’Alatyr avec une divinité assise dessus : 
;
dans la zone du coude comme « ancêtre » ;
à l'ourlet- comme entrée dans l'autre monde 
, ou encore « ancêtre ».
Un motif auxiliaire caractéristique permet de mettre en évidence les images des dieux - l'image des chars, dans lesquels, selon les idées des anciens, les divinités se déplaçaient dans l'espace. Ces chars étaient conduits par des cochers d'animaux caractéristiques de chaque Divinité - serpents, oiseaux, chevaux, cerfs, animaux...
Avec l'identification de nouvelles hypostases divines, des nuances apparaissent dans la lecture de certains éléments de l'ornement, et leurs modifications graphiques. Ainsi, la sélection dans l'Archétype de la Divinité du Monde d'images qui personnifient ses qualités individuelles - le vent (Stribog), le Tonnerre (Perun), le Roi de l'Eau (Vodishche), le Seigneur de l'Autre Monde - Svarga (Svarog), le Divinité de la Terre, Fertilité (Veles), Gardien des céréales, de la récolte, des réserves de céréales, pouvoir fruitier des céréales (Yari), feu fruitier (Pereplut, Yarilo, Semargl) - conduit à l'émergence de symboles basés sur une image graphique, tout comme les personnages mythologiques eux-mêmes conservent des propriétés ou des attributs communs - la capacité de contrôler les eaux, de provoquer un tourbillon, de la pluie, etc., de forger, de commander la foudre :
Avec le changement des rôles sociaux dirigeants dans la société - l'émergence et le développement de la structure patriarcale - les héros culturels changent de genre et l'interprétation « de genre » des symboles change de la même manière :
Mais la signification du symbole combiné - la croix à huit pointes
reste le même : l'union des principes féminin et masculin, la monade, l'œuf fécondé, la vie et la mort - le destin. Ce n'est pas un hasard si, avec l'adoption du christianisme, elle a reçu le nom populaire « Étoile de la Vierge Marie ». L'interprétation se démarque quelque peu en raison de la variante de ce symbole - . Un certain nombre d'ethnographes notent la présence dans les langues des peuples du Caucase du Nord et de l'ancienne Scythie de traces de l'idée ancienne de l'Univers comme une structure quintuple : en plus des concepts familiers des trois- niveau dimensionnel - Ciel, Monde du Milieu, Terre (ou Monde Inférieur) - il contenait également Peklo et Bok (Espace latéral). Dans le même temps, les modèles cosmogoniques les plus anciens caractérisent généralement l'Univers comme féminin. L'espace à cinq rangées de l'Univers - la Grande Mère, s'étendant jusqu'aux quatre directions cardinales et générant la Vie - est à peu près la façon dont on peut clarifier la lecture de ce symbole.
Comment « fonctionne » le symbolisme ? Commençons par le fait que toute image graphique possède un faible champ de torsion qui courbe l'espace environnant :
Les modèles énergétiques (leptoniques) (dommages, mauvais œil, etc.), tombant dans la zone de l'espace courbe, sont soit repoussés, soit se fixent dans la zone de l'image, soit s'autodétruisent en raison d'une courbure inégale. Une grille uniforme d'images graphiques à la surface des vêtements ou des articles ménagers, créée par tissage ou broderie à motifs, fournit son effet énergétique. Dans le même temps, la grille la plus uniforme (et donc un effet plus fort) est donnée par un ornement de type géométrique et géométrisé, dans lequel l'épaisseur de toutes les lignes est la même (Référence : les célèbres motifs tricotés Mezen ont toujours été tapé selon le principe suivant - au début du motif il y avait une rangée de 3 boucles alternées des couleurs utilisées - la grille ornementale était initialement uniforme). Un autre principe important du travail énergétique du réseau ornemental est le principe du changement de polarité dans la ligne ornementale et dans la composition dans son ensemble.
La couleur y contribue également. Par exemple, sur le territoire de notre région de Riazan, l'élément principal, dont le motif tire son nom, était toujours blanc et le champ d'arrière-plan était rempli de couleur, principalement de nuances de rouge ; la couleur blanche de l'ornement transmettait l'influence des énergies environnantes au propriétaire ou « reflétait » le négatif, comme si elle était « réfractée » à travers le prisme de la forme et de la signification du symbole, dispersant tout le reste ; et le champ de fond est une énergie d'une certaine fréquence...
Et bien sûr, la signification magique du symbole...
Dans les costumes féminins et masculins, on distingue des zones correspondant au Ciel, au Monde du Milieu et à la Terre. En fonction de l'emplacement dans une zone spécifique, l'effet magique de l'image appliquée change.
Femelle
Mâle
De plus, les endroits où est appliqué le maillage ornemental le plus dense coïncident avec les emplacements des plus grands plexus nerveux du corps humain, correspondant aux principaux centres énergétiques ou chakras. La zone du centre cardiaque est intensément protégée – littéralement « sur quatre côtés ». Il y a encore une subtilité : dans un costume de femme, le motif situé sur le devant protège toujours avant tout sa propriétaire et son enfant attendu, mais dans un costume d'homme, il influence principalement activement son entourage (la même femme, par exemple), et Le le motif protecteur lui-même vient du dos - cela explique la présence de symboles « féminins » sur la broderie poitrine des chemises pour hommes, notamment celles de fête et de mariage.
D'où viennent les symboles ? Pourquoi sont-ils presque les mêmes pour toutes les nations ? Les symboles sont des informations. Les plus anciens d'entre eux ont une forme géométrique ou géométrisée. Supposons qu'il soit basé sur des informations sur certains processus universels.
Il existe un schéma intéressant d'idées sur la structure de l'Univers chez les anciens Slaves-Russes, publié par A. Ivanitsky dans l'essai « Les voies du Grand Russe » (almanach « Slaves ») et donné en abréviations par M. Shatunov (« Santé russe », M., 1998, p. 159). Continuons ce diagramme en le complétant en fonction du mouvement de l'écliptique solaire dans le ciel depuis la position d'un observateur terrestre par rapport au changement des saisons (Fig. 1). Obtenons une matrice en forme d'œuf (conformément aux traditions russes, je l'appellerai « œuf de Roda ») et regardons cet œuf du côté de l'extrémité (Fig. 2). En comparant les deux projections avec les dessins de Léonard de Vinci et les spirales du « nombre d'or » de Drunvalo Melchizedek (D. Melchizedek. « L'ancien secret de la fleur de vie », vol. 1, pp. 229-230, « Sofia », 2001), on voit que l'Oeuf explique leur origine. Relions maintenant les trois dessins. Le résultat est une matrice dans laquelle il est facile de voir tous les éléments de l'ornement russe (et pas seulement) que nous connaissons, divisés en outre par l'appartenance aux mondes de Pravi (projection frontale), Navi (projection latérale) et Yavi. (forme géométrisée des spirales du « nombre d’or »).
 Mara Minina |
L'ornement slave se distinguait par son originalité et sa proximité avec la nature. Après tout, beaucoup de choses y ressemblent à toutes sortes d'herbes, de fleurs et d'arbres. On utilisait souvent des motifs représentant d’une manière ou d’une autre le Soleil et les étoiles. Nos ancêtres ont déifié la nature et ont donc essayé de la refléter jusque dans les objets de leur vie quotidienne et de leur créativité. De plus, le concept de magie, quelque chose de mystique, était répandu dans le paganisme. Cela a également contribué au développement de l'ornement slave.
L’ornement slave et sa signification sont en fait le reflet de la vision du monde de tout un peuple. Après tout, toutes les connaissances et pensées humaines sont pour ainsi dire cryptées dans leur créativité et sont transmises à leurs descendants.
Des motifs et des ornements slaves pouvaient être trouvés sur les textiles et les vêtements (linge de lit, serviettes, chemises, foulards, jupes, robes, robes d'été et autres objets). En outre, les ornements slaves étaient une décoration fréquente des articles ménagers, de la vaisselle et des maisons (à la fois à l'extérieur et à l'intérieur). Le but de ces ornements était différent : pour la beauté (par exemple, des vêtements ou de la vaisselle pour les vacances), pour l'originalité, pour la protection (c'est-à-dire une fonction protectrice), pour attirer tous les bienfaits (amour, chance, richesse).
Ornements et motifs dans les vêtements
Quelle était la situation des ornements sur les vêtements des anciens Slaves ? Premièrement, les motifs n'étaient pas brodés sur toute sa surface, mais seulement sur certaines parties : sur le col, les poignets, les fentes et la ceinture. De plus, une plus grande attention a été accordée au col et à la ceinture : à travers le col, selon la légende, l'âme d'une personne quitte le corps et la ceinture passe à travers le nombril - le centre du corps. De manière générale, on peut dire que ces lieux étaient les plus vulnérables. Il fallait protéger le dos des vêtements. Elle était également considérée comme la partie du vêtement la moins protégée.
Deuxièmement, parmi les ornements sur les vêtements, divers types de losanges (symboles de fertilité, de féminité), de crochets et de boucles complexes étaient le plus souvent utilisés. Il y avait aussi une place pour les symboles de la croix gammée (solaire). Les fils étaient généralement utilisés en rouge, ainsi qu'en noir et blanc. Les fleurs rouges étaient considérées comme protectrices, le noir était la couleur de la terre. Les vêtements pour hommes présentaient parfois des motifs dans les tons de bleu et de vert. Le premier était la protection contre les éléments et le second contre les blessures et les dommages.
Pysanka slave : significations des ornements
Lorsqu'il s'agit de motifs et d'ornements slaves, on ne peut manquer de mentionner les œufs de Pâques. Pour ceux qui ne le savent pas, ce sont des œufs de Pâques peints ou peints. Dans les temps anciens, le processus de peinture faisait partie d’un rituel magique. Autrement dit, la tradition de peindre des œufs est apparue bien avant l'avènement du christianisme. Chez les Slaves, la pysanka était une sorte d'amulette qui protégeait une personne.
Ils ont abordé la question avec beaucoup de responsabilité. Les motifs des œufs étaient toutes sortes de formes géométriques, toutes sortes de signes. Quant aux couleurs, elles étaient variées, il n'y avait pas de règles strictes. Mais les couleurs les plus souvent utilisées étaient le noir, le rouge, le jaune et le vert.
Les ornements eux-mêmes personnifiaient principalement la nature et ses composantes (symboles végétaux, animaux), la fertilité (losanges, rayures). L'étoile d'Alatyr, ou croix de Svarog, était un signe populaire. Bien entendu, des symboles solaires et des croix étaient également utilisés pour les œufs de Pâques.
Ornement slave pour la protection
Les ornements protecteurs slaves avaient pour but de protéger leur propriétaire ou toute la famille de divers troubles, chagrins et malheurs. Si nous parlons d'une personne en particulier, elle était alors protégée par les broderies de son costume, ainsi que par les sculptures sur les effets personnels ou les armes des hommes. Et si nous parlons de toute une famille ou même d’une maison, alors cela vaut la peine de se tourner vers la peinture et la sculpture d’ustensiles ménagers, la maison elle-même.
En général, les motifs et ornements étaient souvent attribués aux parties les plus « vulnérables » et dangereuses de la maison : fenêtres, portes, portails. Après tout, un voleur, ainsi que des forces du mal ou des envieux, pourraient entrer par eux. Même contre les éléments naturels et les intempéries, nos ancêtres protégeaient leur maison (par exemple, le symbole Grozovik - pour se protéger d'un coup de foudre). Souvent, les Slaves, afin de protéger le bétail et leurs récoltes, appliquaient des modèles aux granges, aux fermes céréalières, aux écuries et à d'autres bâtiments où les céréales étaient stockées ou les animaux étaient gardés.
La signification des ornements slaves
On peut dire que toute l'importance de la vie, toute sa valeur chez les Slaves se reflétait dans les ornements et les motifs. Ces derniers, d'ailleurs, pourraient différer considérablement selon les branches orientales, occidentales et méridionales du peuple slave. Le modèle slave n’a jamais été dénué de sens ni créé au hasard. Il a toujours eu son propre but, son propre objectif.
Les Slaves ont abordé la question avec sérieux et minutie. Par exemple, il y avait des jours où il était possible de broder tel ou tel symbole, et des jours où cela était strictement interdit. Ou encore, certains symboles, par exemple la célèbre « Rozhanitsa », ne pouvaient pas être brodés seuls. Cela prouve une fois de plus à quel point nos ancêtres étaient sages.
Les brodeurs représentaient de manière figurative la mythologie antique et les lois de l'univers sous forme de signes et de symboles organisés selon certaines règles. Nous, sans nier du tout ces déclarations, pensons que l'ornement géométrique russe a non seulement une intrigue, un aspect mythologique, mais comprend également une écriture phonidéographique.
De nombreux scientifiques : historiens, ethnographes ont souligné que l'ornement géométrique russe est un texte. Définissons ce concept par nous-mêmes. Le mot « texte » lui-même vient du latin textus – plexus, structure, tissu, connexion, présentation cohérente. La définition du texte est la suivante : « une séquence de phrases, de mots (en sémiotique - signes), construits selon les règles d'une langue donnée, d'un système de signes donné et formant un message ». Autrement dit, un texte est une séquence de caractères cohérente et complète.
Au XIXe siècle, le critique de musique et d'art russe V.V. Stasov a écrit : « Les images de nos broderies ont-elles un sens ? N'est-ce pas simplement le produit d'un jeu de lignes fantastique et arbitraire ? Jamais. Les ornements de tous les peuples généralement nouveaux viennent des temps anciens, et chez les peuples du monde antique, l'ornement ne contenait jamais une seule ligne vaine : chaque ligne a ici sa propre signification, est un mot, une phrase, une expression de bien- concepts et idées connus. La série d’ornementations est un discours cohérent, une mélodie cohérente qui a sa raison principale et qui n’est pas destinée uniquement aux yeux, mais aussi à l’esprit et aux sentiments. Au début du XIXe siècle, les brodeurs se souvenaient encore de la signification sémantique des motifs et il existait également un rituel de lecture. Le concept « écrire » dans les temps anciens signifiait « décorer » et « représenter », et « écrire une lettre » signifiait broder avec une ligne. En sanskrit, la langue de l'ancienne culture aryenne, le mot « prastava » du dialecte de la Russie du Nord (qui signifie une bande ornementale décorant les vêtements, les serviettes, les nappes, les draps de mariage) signifie « hymne sacré, discours sage ». Aujourd'hui, de nombreux ouvrages scientifiques ont été écrits sur la proximité du sanskrit et de la langue russe. Cette proximité est due à une meilleure préservation des archaïsmes dans la langue russe, et notamment dans les dialectes du Nord russe.
Les symboles individuels sur la broderie portaient souvent des noms différents selon les zones. Dans la plupart des cas, les brodeurs nommaient le motif en fonction de sa ressemblance visuelle avec quelque chose. Par exemple, « peigne », « râteau », « collier », « patte de chat », « demi-étoile », « élève », « motif au crochet » (district de Priluzsky, République de Komi) ; « grenouilles », « peignes », « cercles », « patte de canard », « soleils », « grenouilles couchées » (région de Kalouga). Les motifs brodés sur les vêtements, ainsi que les images mythologiques et une fonction protectrice, véhiculent également des informations sociales. Ainsi, dans plusieurs districts de la région de Kalouga, le motif « grenouille », qui est une amulette familiale, un souhait de progéniture et de prospérité, a été placé verticalement sur les ourlets des chemises des jeunes femmes et horizontalement pour les femmes plus âgées. Une adolescente portait une chemise avec un motif « coq » et la mariée portait une chemise avec des « soleils ». Dans le district de Vetkovsky, région de Gomel, des serviettes ont été tissées pour un mariage avec l'image de losanges croisés avec une croix oblique et des signes de graines à l'intérieur, ce qui symboliserait un champ labouré et une conception de semis. Certains diamants étaient représentés avec de courtes pousses, qui symbolisaient des semis, tandis que sur d'autres, les pousses étaient étendues et courbées vers l'intérieur, signifiant des oreilles matures. Toute la symbolique de la serviette était destinée à assurer la future « fertilité » de la famille.
De nombreux livres et articles ont été écrits sur les images mythologiques et la signification sociale des motifs de l'ornement russe, des variantes d'interprétation des symboles et des intrigues entières ont été données et le langage intrigue-symbolique de l'ornement a été analysé. On pense que les symboles qui composent les complexes ornementaux sont des idéogrammes, c'est-à-dire des signes qui reflètent une idée, une image. Que l'ornement est une sorte d'écriture idéographique, à travers laquelle les brodeurs reflétaient de manière figurative la mythologie antique et les lois de l'univers dans des signes et des symboles organisés selon certaines règles. Nous, sans nier du tout ces déclarations, pensons que l'ornement géométrique russe a non seulement une intrigue, un aspect mythologique, mais comprend également une écriture phonidéographique. Dans une telle écriture, un signe distinct est lié non seulement à l'image, mais aussi au son. En règle générale, ces signes sont composites. Par exemple, les caractères chinois de la catégorie phonoïdéographique se composent de deux parties. Une partie est dite « phonétique » et est responsable de la reproduction sonore, et l'autre, « déterminante », détermine le domaine auquel se rapporte la signification spécifique d'un hiéroglyphe donné.
Écriture arabe géométrique du XIVe siècle. Style Kufi carré
L’ornement géométrique russe est une sorte d’iconographie. Les images autrefois sacrées de divinités et les images cosmogoniques représentées sur des complexes ornementaux, à notre avis, peuvent inclure ou être entièrement constituées de signes plus simples, qui peuvent constituer une partie phonétique. Ainsi, les motifs géométriques étudiés sont des ligatures, c'est-à-dire un type d'écriture dans lequel les caractères sont rapprochés ou reliés les uns aux autres et liés en un motif continu et uniforme. Dans ces types d'écriture, les signes, reliés les uns aux autres de manières très diverses, peuvent former des signes individuels plus complexes - les ligatures. La pratique consistant à combiner plusieurs signes en un seul a toujours été assez courante. Il pourrait être utilisé à la fois pour gagner de la place, pour écrire secrètement, pour des pratiques de sorcellerie et à des fins décoratives.
Le mot « Allah » est répété plusieurs fois sous forme d’ornement. Style Kufi carré
Au Moyen Âge, les Arabes décoraient leurs mosquées avec des motifs géométriques d'inscriptions écrites dans une variante de l'écriture coufique, le « kufi carré ». L'écriture coufique est l'un des types d'écriture arabe les plus anciens, créée à la fin du VIIIe siècle et tirant son nom de la ville irakienne d'Al-Kufa. Le style de ce type d’écriture – « kufi carré » – se distinguait par une stylisation des lettres forte, parfois méconnaissable. Les inscriptions de ce style étaient généralement réalisées en les tordant en spirale. On peut noter que le style coufique ressemble aux signes de la broderie russe. Certains chercheurs ont même avancé que les motifs géométriques russes étaient une imitation de l’écriture coufique. Cependant, en présence de données historiques et ethnographiques modernes, cette affirmation ne résiste bien entendu pas à la critique.
Élément de broderie russe
L'utilisation de ligatures de divers types était répandue dans les types d'écriture anciens, tels que l'écriture syriaque, le devanagari, etc. Les traditions de l'écriture ornementale existaient à Byzance dès le XIe siècle, ont été enregistrées chez les Slaves du sud à partir du XIIIe siècle et l'écriture cyrillique l'écriture est apparue dans le livre russe à la fin du 14ème siècle. Des monuments d'écriture poméranienne ont été préservés. Son style manque de cercles, ce qui permet la formation de ligatures plus complexes rappelant une toile. L'écriture glagolitique était répandue. De plus, au XVIIIe siècle, on croyait que l'alphabet glagolitique contenait des lettres « runiques » slaves primitives, qui servaient à désigner non pas des sons individuels, mais des concepts entiers, tels que des divinités, des saisons, des mois, des phénomènes naturels, etc. De tels faits se retrouvent effectivement dans les cultures de nombreux peuples.
Écriture poméranienne
Une tradition similaire consistant à combiner des runes en paquets existait parmi les anciens Islandais. Un manuscrit islandais du XVIIe siècle mentionne : « De plus, ils disposaient ces arts de guérison de telle manière que toutes les runes d'un mot étaient rassemblées et dessinées comme une seule image. Ainsi, le mot entier fut transformé en un seul dessin et il y eut autant de dessins de stavo similaires qu'il en fallait pour leur sorcellerie. Par exemple, une de ces portées associées reçoit le nom de « Gapaldur » et une autre le nom de « Mighty Mane ». Et certains pensent que ces images contiennent les noms des as compressés et rassemblés.
Ligatures glagolitiques
"Stavs" - des signes constitués d'un groupe de runes, pourraient contenir non seulement les noms des dieux suprêmes scandinaves - les Ases, mais aussi divers types de complots et de monogrammes personnels. De tels faisceaux de runes devaient être si clairs qu'ils ne pouvaient pas être lus différemment de ce qui était initialement prévu. Des propriétés magiques étaient souvent attribuées à ces bâtons. On croyait que plus il comprenait de runes et plus il était symétrique, plus la magie était forte. L’un des manuscrits mentionne : « Selon certaines personnes, une portée, composée de plusieurs portées de ces livres runiques, était très souvent vue écrite sur du parchemin, et cette portée était si solide qu’elle ne brûlait pas au feu. »
Devenir, contenant les noms de cinq dieux scandinaves : Loki, Frey, Njord, Hoenir, Thor
À différentes époques, différents peuples utilisaient souvent la technique de répétition répétée d'un signe ou de leur séquence pour renforcer les formules graphiques des sorts. Souvent, un signe répété un certain nombre de fois était lié en une ligature commune. À partir des répétitions d'un même signe, des chaînes fermées et ouvertes ont été réalisées avec différentes méthodes de connexion. C'est une pratique assez courante depuis l'Antiquité. Compte tenu de l’aspect incantatoire de l’ornement géométrique russe, on constate que cette pratique a certainement été utilisée lors de sa compilation.
Répétition de groupes de caractères sur une bande ornementale
Les rayures des motifs géométriques sont extrêmement cycliques. Un ou plusieurs signes sont, en règle générale, répétés sur toute la bande représentée de l'ornement et, dans certains cas, dans une zone limitée.
Un exemple de transition d'une série cyclique de caractères à une autre
Il existe des cas où une série cyclique de signes se transforme en une autre ou change légèrement aux extrémités de la bande ornementale. Cela se produit le plus souvent dans l’ornementation des ceintures traditionnelles, associée à leur fonction de sécurité. Dans un ornement géométrique archaïque, en plus de l'image « positive » au premier plan, il y a aussi un « négatif » qui existe inextricablement avec elle en arrière-plan, c'est-à-dire le verso. Ces deux images n’en font essentiellement qu’une. Les contours des signes au « positif » dépendent entièrement des signes au « négatif » et vice versa.
Panneaux répétitifs dans les zones réglementées
Un pourcentage assez important de figures et de bordures continues dans les motifs géométriques russes ont une symétrie à quatre côtés, associée à la pratique incantatoire et rituelle. Dans l'art populaire, nous voyons le désir de se protéger avec un motif magique sur les quatre côtés ; dans les complots, il est prescrit de se tourner vers « les quatre côtés » ; dans les contes de fées, les ennemis peuvent menacer le héros « des quatre côtés », etc. Le principe de la quadrilatère a été observé dans l'organisation de l'espace intérieur des habitations, ainsi que lors de la construction des sanctuaires. Parfois, il peut sembler que les broderies ne comportent que des motifs construits par une image miroir à quatre côtés d'un motif spécifique. Mais ce n'est pas vrai. L'ornement géométrique n'est pas seulement construit sur les principes de symétrie, il comprend un arsenal assez diversifié de méthodes pour construire des structures complexes.
Nous avons donc examiné les signes minimaux du système ornemental russe, ainsi que les moyens de les relier. Leur série globale finale est présentée dans la figure dans une perspective « directe » plus familière.
Ces signes sont une sorte d’alphabet du système, à partir duquel peuvent être construits des récits entiers, enfermés dans des motifs ornementaux complexes. Nous tenons à souligner que la série présentée dans la figure 60 n'est probablement pas complète et qu'au fil du temps, bien entendu, des signes supplémentaires seront découverts. Néanmoins, l’arsenal disponible de segments simples et basiques permet de reconstruire dans une large mesure le système ornemental russe.
Piotr Makagonov, fragments du livre « L'ornement traditionnel russe comme système de signes »
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