Culture de l'Europe médiévale
La période culturelle du Moyen Âge ancien (V - XI siècles) et classique (XII - XIV siècles) s'étend sur dix siècles, depuis la chute de l'Empire romain d'Occident jusqu'à la formation active de la culture de la Renaissance. Dans une civilisation en expansion vers le nord, le nord-ouest et le nord-est, une nouvelle force de ciment apparaît : l'enseignement chrétien, qui a déterminé non seulement les caractéristiques de la formation spirituelle, mais aussi l'existence politique et économique du Moyen Âge.
La nouvelle vision du monde a été exposée dans la Bible, une collection de livres comprenant l'Ancien Testament et le Nouveau Testament. Le principe de l'ancienne vision du monde est le principe d'une chose, d'un corps, de la nature, d'un cosmos sensori-matériel. Le principe de la vision chrétienne médiévale du monde est le principe de la personnalité, de la société, de l'histoire, de la création du cosmos par une superpersonne, de la disgrâce générale et du salut du monde pécheur avec l'aide de la virilité divine personnelle.
La séparation de ces deux principes a déterminé le contenu des débats théologiques au cours des quatre premiers siècles du christianisme. Désormais, une personne apparaît non pas en deux dimensions : « corps » et « âme », mais en trois – « corps », « âme », « esprit ». L'Esprit au sens précis est la participation au divin par la foi, l'ouverture de l'homme à la parole divine, à la sagesse divine. Un vrai chrétien vit dans l’Église, parmi la congrégation des justes.
Le Dieu chrétien devient beaucoup plus proche de l’homme que les dieux mythologiques précédents. Dans la tradition de la pensée religieuse, le concept de « confession » apparaît, reflétant une communication confidentielle et spirituelle avec Dieu. Le christianisme tente de comprendre la vie dans le « rejet de l’âme » (du grec repentance) à travers le conflit entre « l’excitation du cœur » et la réalité. Cet état d'une personne a créé des conditions particulières pour qu'elle se comprenne dans le monde qui l'entoure.
Selon le christianisme, une tragédie irréparable du développement historique de l’homme a surgi, générée par le péché originel et l’éloignement de l’homme de Dieu. Il a fallu l'incarnation humaine de la divinité elle-même pour montrer à l'humanité le véritable chemin du salut, et la décision dépendait de la personne elle-même. Par conséquent, l'idée de la seconde venue de l'homme-Dieu et du jugement dernier de tous les peuples a été prêchée, qui déterminait leur salut éternel ou leur mort éternelle. Le Jugement dernier est la venue du Royaume de Dieu dans toute sa plénitude.
L’émergence des hérésies (du credo spécial grec) remonte au début du Moyen Âge. Les partisans de la doctrine hérétique du « nestorianisme » ont nié le dogme de l’essence divine du Christ, arguant qu’il était un homme mortel. La doctrine hérétique du « monophysisme », au contraire, ne voyait que Dieu en Christ et niait sa nature humaine. La papauté catholique, née au VIIIe siècle, a résisté activement à la propagation des hérésies.
L'arme dans la lutte contre les hérésies était l'Inquisition (du latin search), qui faisait office de tribunal ecclésiastique. Outre les hérétiques, les libres penseurs, les sorcières, les sorciers, les guérisseurs, les prédicteurs de l'avenir et les clairvoyants, que l'Église accusait de liens avec les mauvais esprits, ont été punis. L’Église catholique a enseigné que le diable possède les gens et les pousse à faire le mal. L'accusation de collaboration avec le diable était suffisante pour entraîner une condamnation à mort.
Le monachisme a joué un rôle énorme, qui a assumé l'obligation de quitter le monde, le célibat et aussi de renoncer à la propriété. De nombreux monastères étaient des centres d'éducation et de culture. Depuis le milieu du XIIe siècle, la partie la plus instruite de la population, réceptive à la nourriture spirituelle, est concentrée dans les villes en développement. C'est ainsi que naissent les ordres mendiants dominicains et franciscains. L'un des aspects les plus importants des activités des ordres mendiants était le service pastoral, la prédication et la confession, ainsi que le travail missionnaire.
Aux XIIe et XIIIe siècles, l'Église catholique romaine agissait comme arbitre dans les différends entre États, était le plus grand centre financier du monde et était activement impliquée dans les activités commerciales et économiques générales.
Klemeshov Alexey Stanislavovich, maître de conférences, professeur agrégé, candidat en sciences historiques
La vie spirituelle et la mentalité de la société féodale d'Europe occidentale se distinguaient par une profonde religiosité. L'Église catholique était une puissante institution féodale. Le christianisme et les figures de l'Église catholique ont joué un rôle important dans la transmission des traditions de la civilisation antique, dans le développement des études sociales et des sciences. La moralité et l'éthique chrétiennes ont introduit des valeurs morales dans la conscience publique, qui ont servi de base à la culture humaine universelle et à la civilisation européenne. Lors de l'étude de l'histoire du Moyen Âge, il est extrêmement important de souligner le rôle positif du christianisme et de l'Église catholique, les activités éducatives du clergé, la fonction sociale de protection des défavorisés, les institutions politiques, dans la formalisation de la famille et du mariage. relations et surmonter les vestiges du droit coutumier, des vendettas et de l'arbitraire. L’histoire du catholicisme est aussi controversée que toute l’époque médiévale. Le christianisme en Europe occidentale s’est établi grâce à la violence la plus grave contre l’individu. La lutte sans merci contre les cultes et les hérésies païennes s'est accompagnée de l'extermination de dizaines et de centaines de milliers de personnes qui ont vu une interprétation différente des Saintes Écritures. Le fanatisme chrétien a atteint son apogée pendant l'Inquisition. L'idéologie humaniste, le mouvement conciliaire, puis la Réforme ont conduit à des changements importants dans l'idéologie religieuse et dans l'organisation des communautés religieuses. Le cours examine toutes les étapes de l'évolution de l'Église romaine sur tout un millénaire (du VIe au XVIe siècle). Son histoire est présentée en lien étroit avec l'histoire de la société féodale et les particularités de l'idéologie de l'Europe médiévale.
En ce qui concerne l'étude du matériel pédagogique sur les thèmes des conférences, il est prévu d'organiser des séminaires et des tests.
Thème : La christianisation des peuples d'Europe et de l'Église romaine en VI – VIII des siècles
Les principales formes de christianisme en Europe occidentale : catholicisme, nestorianisme, arianisme. Croyances païennes populaires au début du Moyen Âge. Propagation du christianisme dans les royaumes barbares. Politique religieuse du pouvoir royal. L'influence de l'Église catholique sur le comportement moral et émotionnel. Moyens d'atteindre la haute sainteté : guérir les lépreux et les aveugles par un signe et une prière, la piété, la miséricorde, la chasteté, prendre soin de la construction des églises. Modestie et humilité comme normes de l'éthique chrétienne. L'Église chrétienne d'Irlande comme centre d'activité missionnaire.
Thème : L'idéal chrétien d'abnégation et les premières confréries monastiques en Europe occidentale V – VIII des siècles
L'idéal religieux et philosophique du monachisme. L'ermitage oriental comme forme d'abnégation et d'ascétisme. Motifs sociaux et évangéliques pour renoncer à la vie mondaine. Types d'abnégation complète : abstinence excessive des sources de la vie réelle (de la nourriture, du sommeil, des vêtements), auto-torture corporelle, isolement. Caractéristiques des communautés monastiques en Irlande. Activités de St. Martin (316-397) en Gaule. Destruction de sanctuaires païens, construction d'églises et fondation de monastères à Poitiers et Mormoutiers. Les premières chartes de monastères : à Marseille (Saint Cassien - Ve siècle), à Monte Cassino (Saint Benoît - VIe siècle). Couvents en Gaule (« Histoire ecclésiastique » de Grégoire de Tours – IX, 33, 43 ; X, 12, 15, 16). Les premiers monastères d'Italie : Bobbio, Nonantula, Monte Cassino, Vivarium de Flavius Cassiodorus (490-585). Les principaux aspects de l'activité des moines, conversion des païens à la foi chrétienne, participation à la colonisation interne, activités intellectuelles. Les monastères comme centres d'éducation, de culture du livre et d'apprentissage chrétien. Formation d'une confrérie monastique basée sur les principes de discipline stricte, de propriété commune et de travail en commun. Règles de vie monastique, routine quotidienne. Élection de l'abbé et ses fonctions. Le rôle constructif du monachisme au début du Moyen Âge.
Sujet : La christianisation de l'Europe en IX - XI des siècles
Élargir la sphère d'influence de l'Église catholique. Conséquences politiques de la christianisation des peuples d'Europe. Renforcer l'autorité de l'Église romaine. Politique ecclésiale de Charlemagne. Création d'un système d'éducation et d'éducation chrétienne. Théologiens du IXe siècle (Alcuin, Agobard de Lyon, Walafrid Strabon, Rabanus le Maure) et leur rôle dans la formation de la scolastique médiévale. Guerres d'Église et féodales. Conditions politiques préalables du mouvement pour la « paix ». Doctrine catholique de la guerre « juste », puis « sainte ». L'importance des canons catholiques sur la guerre dans la formation de l'idéologie chevaleresque. Moralité religieuse et vie féodale. L'influence de l'idéologie de l'Église sur l'éducation, l'éducation, la moralité, les mœurs et les coutumes de l'époque.
Sujet : La crise de l'Église romaine et les conditions préalables à sa réforme ( X – XI des siècles). Mouvement de Cluny
Crise spirituelle et sécularisation de l'Église. Vente de postes d'église. Féodalisation de l'Église catholique. La croissance de la propriété foncière ecclésiale et monastique. L'essor de la culture intellectuelle monastique aux Xe-XIe siècles. et le renforcement de l'influence idéologique des monastères. La croissance du prestige des monastères dans la vie sociale et politique. Activités scientifiques et éducatives des moines, des érudits théologiens et des enseignants. Idées pour le nettoyage moral de l'Église et le renouveau de la vie de l'Église. Les activités de Benoît d'Anian (IXe siècle) pour renforcer la discipline de la vie monastique et renforcer le pouvoir de l'abbé. Introduction dans les monastères de la Règle de St. Bénédicte. Le rôle des Bénédictins et des Cisterciens dans le mouvement de réforme des Xe-XIe siècles. Tâches de réforme. Réforme monastique en Angleterre (966), son orientation idéologique et politique. L'Ordre de Cluny est « l'âme du Moyen Âge » (D. Botti). Fondation du monastère (910). Congrégation des monastères de Cluny. Résolutions du Conseil sur l'introduction du célibat et l'interdiction de la simonie. Résultats de la réforme de Cluny. Renforcer les fondements organisationnels de l'Église romaine. Élever l'autorité du pouvoir papal. Rationaliser le culte de l’église. Approbation des dogmes de l'Église catholique. Développement de l’Église catholique en une puissante institution féodale. Reconnaissance du droit de l'Église de percevoir les « dîmes » et les frais pour les rituels. Dépendance politique des États européens à l'égard du trône romain. Développement de la réforme au XIIe siècle.
Sujet : Ordres chevaleresques spirituels dans XII - XV des siècles
Le rôle de la papauté dans l'organisation de la défense militaire des intérêts de l'Église catholique. Conditions préalables à l'émergence de confréries monastiques de chevaliers guerriers. Prendre les quatre repas monastiques : célibat, pauvreté, obéissance, fonction militaire de défense de la foi catholique. Ordre de Jérusalem - « Ordre des Défenseurs du Saint-Sépulcre » (1114). La symbolique de l'ordre, dédié à Jésus-Christ et au pèlerin. Union avec l'Ordre des Hospitaliers (fin XV - Pape Innocent VIII). Ordre du Temple (« Chevalerie secrète du Christ ») – 1118. L'élite féodale de France faisant partie de la confrérie. Saint Bernard sur la mission secrète de l'Ordre du Temple. « Charte Magna » de l'Ordre du Temple (1139) : patronage et tutelle du pape, exemption des dîmes. Bulle papale de 1162 sur les privilèges des Templiers, l'exemption de la juridiction des évêques locaux, le droit à l'absolution et à recevoir la dîme en aumône. Charte de l'Ordre du Temple. Structure et gestion. Activités militaro-politiques, diplomatiques et financières de l'Ordre du Temple. Les raisons du conflit entre l'ordre et le roi de France Philippe IV. Processus d'inquisition 1307-1312 Dissolution de l'ordre par le pape (1312). Exécution du Grand Maître. Le premier hôpital pour pèlerins à Jérusalem (1071) et la « Fraternité religieuse » pour le soin des malades et des pauvres (1099). "Ordre des Cavaliers de l'Hôpital de Saint-Jean de Jérusalem" (1113). L'unification des Chevaliers Hospitaliers en une communauté monastique (1128). Activités caritatives de l'ordre : soigner les pèlerins, aider les croisés malades et infirmes, les protéger des Sarrasins. La fonction militaro-politique des Chevaliers Hospitaliers pendant les Croisades. Structure de l'Ordre des Hospitaliers. Transformation de l'Ordre des Hospitaliers en Ordre des Chevaliers de Rhodes (1310) et en Ordre maltais de Saint-Jean de Jérusalem (début du XVIe siècle) avec pour fonction de protéger les chrétiens des soldats du sultan turc. Ordres chevaleresques spirituels et Reconquista en Espagne. Fondation de l'Ordre Teutonique (1198) et transfert des activités militaires des « Frères de la Maison Germanique » vers les pays baltes (1206). « Croisades sur glace » dans le but de christianiser les Prussiens, les peuples de Livonie et de soumettre les Russes à l'Église catholique. Les chevaliers teutoniques comme porteurs de l'idée de supériorité nationale. L'importance des activités de l'Ordre Teutonique. Déclin et effondrement de l'Ordre Teutonique (dès le début du XVe siècle). Adoption du protestantisme par le Grand Maître Albert de Brandebourg (1525).
Thème : Mouvement monastique et évangélique ( XII – XV des siècles)
L'ascétisme monastique dans le cadre d'une vision religieuse du monde. L'idée chrétienne du salut par la libération de l'âme de la chair et des passions terrestres. L'introduction de l'ascétisme dans la conscience du peuple par les théologiens et les prédicateurs (ministres de l'Église, moines). Idéologues de l'ascétisme. Le but de l'ascétisme : le désir de salut. Formes d'ascétisme : prières, jeûnes, port de chaînes et de cilices, règles monastiques strictes (retrait complet du monde), confinement volontaire dans des cellules murées, autoflagellation, veillées nocturnes, refus de nourriture et de vêtements. Au sommaire : imitation du Christ jusqu'à la répétition de ses souffrances, retour à Dieu par la mortification de la chair. Le concept de « péché mortel » dans la théologie médiévale. Sept vices fondamentaux dans la formulation de Grégoire Ier le Grand. Du 13ème siècle "saligia" - l'ordre des principaux péchés : orgueil (avec vanité) - superbia, cupidité - avaritia, volupté - luxurie, colère - ira, gourmandise - gula, envie - invidia, tristesse - acedia. Types de punitions ecclésiastiques : anathème, interdit. Vénération des ascètes parmi le peuple, canonisation par l'Église. Formation des ordres monastiques et des congrégations aux XIIe-XIVe siècles. L'Ermitage et le pèlerinage comme moyens d'atteindre le salut, moyens de se purifier de la chair pécheresse. Ordre cistercien. Activités des Cisterciens : travail physique, agriculture. Participation à la colonisation interne en Europe. Etudes en sciences et arts sacrés. Les moines et abbés cisterciens sont d'éminents représentants de la théologie : Bernard de Clevros (XIIe siècle), Joachim de Florès (XIIIe siècle). Ordre des Carmes (1156). Ordre de Saint-François. Mouvement franciscain. Biographie de François d'Assise (1207-1290). Prêcher la pauvreté absolue et l’humilité au nom de la fidélité au « Christ pauvre ». Charte de l'Ordre de Saint-François. Hiérarchie de l'Ordre Franciscain. Activités des franciscains : prêcher les enseignements officiels de l'Église catholique, accomplir les sacrements sur les chemins de pèlerinage. Ordre de Saint-Dominique. L'ordre a été fondé en 1215 par le moine espagnol Dominique de Guzmán. Charte de 1216, approuvée par le pape. Fonctions de l'ordre : formation des théologiens à combattre les hérésies, Inquisition (1232). Les monastères sont les centres intellectuels de l'Europe occidentale. Mouvement évangélique aux XIIe-XIVe siècles. Conditions sociales pour se tourner vers les principes évangéliques du christianisme primitif. Principaux événements du mouvement évangélique. Popularité du concept chrétien de vie évangélique stricte. Théologie populaire et culture populaire. Le problème du comportement religieux et social du troupeau. Religiosité populaire. Caractéristiques de la psychologie religieuse. Mouvements religieux populaires dans le christianisme. Hérésies. Orientation sociale et anticléricale des hérésies médiévales des XIe-XVe siècles.
Thème : Église, gouvernement et société en XII - début XIV des siècles
Pouvoir idéologique, politique et économique de l'Église catholique. Le clergé dans la structure de classe de la société féodale. L'influence idéologique de l'Église sur l'éducation, l'éducation, la culture et la moralité publique. Défense et justification de la justice de l'ordre social féodal. Le rôle de l'Église catholique dans la préservation du patrimoine culturel ancien (philosophie, droit, littérature). L'Église est au centre des contradictions sociales. L'affaiblissement de l'influence politique de la papauté au XIVe siècle. Particularités de la position de l'Église catholique nationale dans les pays d'Europe occidentale. Développement d’États centralisés indépendants. La lutte des monarques européens pour étendre leur souveraineté. Tension sociale croissante dans la société féodale. Conditions préalables au Grand Schisme du XVe siècle. Renforcer l'Église en tant qu'institution féodale.
Thème : Démonologie, sorcellerie et rôle de l’Inquisition dans la « chasse aux sorcières »
Interprétation théologique de l'image de l'Antéchrist et du diable. Essence théologique de la démonologie. Écrivains chrétiens sur les atrocités du diable et de l'armée démoniaque. La doctrine des incubes et des succubes. Double foi au quotidien. Sorcellerie, sorcellerie, divination, prédictions, interprétation des rêves. L’interprétation théologique de la pratique magique est « le service au diable ». Légendes démonologiques du Moyen Âge. L'Église dans la lutte contre la magie, la sorcellerie et la sorcellerie. Résolutions du Conseil sur le châtiment des sorciers. Traités théologiques et écrits des inquisiteurs des XIIe-XIVe siècles. Guides pour mener des processus de sorcellerie. Les activités de l’Inquisition pour détecter et punir les hérétiques et les « serviteurs du diable ». Caractéristiques du processus d'inquisition et du travail du tribunal d'inquisition. Le rôle des Dominicains dans la défense de la sainte foi. Essais védiques aux XVe et XVIe siècles. Les résultats des activités de l'Inquisition et de son élimination au XVIe siècle. Préservation des modalités des procédures inquisitoriales devant les tribunaux laïcs en cas de sorcellerie.
Sujet : Réforme et contre-réforme en Europe en XVI V.
Caractéristiques du développement historique des pays d'Europe occidentale au XVIe siècle. Formation de grands États nationaux. Développement de l'absolutisme. La genèse du capitalisme et son influence sur les institutions féodales. Conditions sociopolitiques de la Réforme. La montée de la bourgeoisie. Renforcer les contrastes sociaux. Expropriation de la paysannerie et paupérisation de la population. Rôle économique, politique et culturel de la bourgeoisie. Préparation idéologique de la Réforme. Développement des sciences et de la pensée sociale. L'importance de l'imprimerie (à partir du milieu du XVe siècle) pour le développement de l'éducation laïque et l'établissement de contacts internationaux dans le domaine de la culture intellectuelle. Critique des humanistes de la doctrine théocratique papale et de l'état moral du clergé. Origines idéologiques de la Réforme. Orientation anticatholique et antiféodale du mouvement social au XVIe siècle. La réforme comme forme d'affirmation de l'idéologie bourgeoise dans le domaine religieux. L'aggravation des conflits de classes et la compréhension populaire paysanne-plébéienne de la Réforme. Unir les efforts des monarques européens pour défendre le catholicisme. Rome est le centre organisateur de la lutte contre le protestantisme. L’Église romaine lutte pour maintenir son influence et renforcer la position du catholicisme. Soutien des milieux catholiques de la noblesse féodale. L'instauration de régimes absolutistes fondés sur le pouvoir centralisateur de l'Église catholique. Convocation du XIXe Concile œcuménique à Trente (1545), renforcement des mesures répressives et des activités inquisitoriales à Rome. Le rôle du concile dans le renforcement de la position du catholicisme. Organisation de l'Ordre des Jésuites pour protéger l'Église catholique. Charte de l'Ordre des « Soldats du Christ » – « Exercices spirituels ». Principes d'organisation. La gestion des commandes. Activités de l'Ordre des Jésuites. L'importance des activités des jésuites dans le renforcement de l'influence idéologique de l'Église catholique. Conclusion. La scission du christianisme occidental. Renforcer l’importance des Églises nationales. L’affaiblissement de l’influence de la papauté sur la scène internationale. Sécularisation de la conscience publique.
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105. Erasmus Rotterdam et son époque. – M., 1989.
Sujets approximatifs des résumés du cours :
1. Benoît et sa charte.
2. Le prédicateur allemand Berthold de Ratisbonne.
3. Le poème de Werner Sadovnik « Mayer Helmbrecht » – comme reflet de la conscience collective de l’homme médiéval.
4. Traditions et croyances des anciens Allemands.
5. Templiers. L'essence du conflit avec le pouvoir royal.
6. La perception de l’homme médiéval de la vie terrestre et de l’au-delà.
7. Saint Colomban et sa charte.
8. Les principales voies de christianisation des peuples germaniques aux IVe-IXe siècles.
9. Le monachisme en Europe occidentale X-XI siècles.
10. Église et éducation au début du Moyen Âge.
11. Jean Cassien et l'éducation monastique en Orient et en Occident.
12. Éducation chevaleresque.
13. Écoles urbaines, scolastique et université au Moyen Âge.
14. Discours de M. Luther contre la Curie romaine. "95 thèses contre les indulgences."
15. Les enseignements et les activités de Jean Calvin.
16. L'Ordre des Jésuites et sa charte.
17. Elizabeth Tudor et la Réforme anglicane.
18. L'État et l'Église à travers les yeux des puritains.
19. Erasme de Rotterdam sur la scolastique, le monachisme et l'Église (« Éloge de la folie »).
20. Critique du clergé et de la papauté par Ulrich von Hutten.
21. Ulrich von Hutten sur le plan de lutte contre la domination de l'Église.
22. Critique du système social anglais dans « Utopia » de Thomas More.
23. Société du futur selon « La Ville du Soleil » de Tomaso Campanella.
24. Formation de l'élite spirituelle et intellectuelle au Moyen Âge : monastère, cour royale, université.
25. L’idéal éthique de Gassendi et son attitude envers la religion.
26. La Nuit de la Saint-Barthélemy dans les mémoires du XVIe siècle.
27. Marie Stuart dans la lutte politique de l'époque de la Réforme.
28. Démonologie et activités de l'Inquisition aux XVe-XVIe siècles.
Questions de test pour le cours :
1. Dieux et croyances de l’époque païenne germanique.
2. Les principales voies de pénétration du christianisme chez les peuples germaniques.
3. L'adoption du christianisme par les Anglo-Saxons et les Allemands du Nord - Scandinaves.
4. L'œuvre missionnaire chrétienne aux VIIe et VIIIe siècles.
5. La christianisation comme une des armes de l'expansion extérieure sous les Carolingiens.
6. Adoption du christianisme par les Francs à l'époque mérovingienne.
7. Paganisme et « christianisme populaire ».
8. État et église du haut Moyen Âge.
9. L'émergence du mouvement ascétique.
10. L'enseignement d'Origène sur le vrai chrétien.
11. Paul de Thèbes - « le fondateur et roi de la vie monastique ».
12. Formes de base de l'ermitage.
13. Antoine d'Egypte.
14. Pacôme, sa vie et son œuvre.
15. Monastères de Basile le Grand.
16. Propagation du mouvement ascétique en Europe occidentale.
17. Activités de St. Martine.
18. Les premières tentatives de codification des chartes monastiques (Charte de Cassien).
19. Le processus de changement du monachisme originel, de son essence, de l'institution du noviciat.
20. Tentatives de réforme du monachisme (activités de Charlemagne, capitulaire monastique de 817).
21. Le concept d'« église ». Structure organisationnelle de l'Église catholique. Les principales fonctions de l'Église dans les pays d'Europe occidentale.
22. L'Église dans le système des relations féodales.
23. La place du clergé dans la structure de classe de la société.
24. Renforcement du pouvoir de l'Église aux XIe-XIIIe siècles.
25. L'Église catholique et le processus de centralisation politique en Europe occidentale.
26. Le rôle de l'Église au Moyen Âge.
27. Le processus de centralisation politique et de renforcement du pouvoir royal en Europe occidentale.
28. Écoles municipales : contenu de l'enseignement et organisation du processus éducatif.
30. Franciscains et Dominicains.
31. Le caractère universel de la prédication médiévale.
32. Actes fondamentaux de la Sainte Inquisition.
33. Procédures inquisitoriales.
34. La perception de l’homme médiéval de la vie terrestre et après la mort.
35. Mouvement de Cluny.
36. Qu'est-ce qui a contribué à la pérennité de la magie populaire.
37. Système des sacrements et des sacramentaux.
38. Rituels sacrés et magiques de l'Église chrétienne, leur but et leur lien avec le paganisme.
39. Les principales caractéristiques du programme de réforme de l'Église de Luther. L'émergence de l'Église luthérienne.
40. T. Munzer et ses activités de réforme.
41. Formation de l'Église calviniste.
42. Activités de l'Inquisition au XVIe siècle.
43. Le Concile de Trente et son importance dans le renforcement de l'Église catholique.
44. Politiques religieuses et ecclésiales de l'absolutisme espagnol à la fin du XVe – début. XVIIe siècles
45. La formation de la doctrine de l'anglicanisme.
46. La Réforme en France et les causes des guerres de religion.
47. «Le marteau des sorcières».
48. Quelques traits de la psychologie sociale de la population de l'Europe occidentale au XVIe siècle.
L'Église catholique et la religion chrétienne ont joué un rôle important dans la vie de la société médiévale. L’Église catholique était une structure hiérarchique étroitement organisée et disciplinée dirigée par un grand prêtre, le Pape. Puisqu'il s'agissait d'une organisation supranationale, le pape avait la possibilité, à travers le clergé blanc ainsi qu'à travers les monastères, d'exercer sa ligne à travers ces institutions politiques. Dans des conditions d'instabilité, avant l'émergence d'États absolutistes centralisés, l'Église était le seul facteur stabilisateur, ce qui renforçait encore son rôle dans le monde. Par conséquent, toute la culture médiévale jusqu'à la Renaissance était de nature exclusivement religieuse, et toutes les sciences étaient subordonnées et imprégnées de théologie. L'Église agissait comme un prédicateur de la moralité chrétienne et cherchait à inculquer des normes de comportement chrétiennes dans toute la société. Pendant longtemps, l’Église a eu le monopole de l’éducation et de la culture. Dans des « ateliers d'écriture » spéciaux (scriptoria) dans les monastères, des manuscrits anciens étaient conservés et copiés, et d'anciens philosophes commentaient les besoins de la théologie. Selon l’un des ecclésiastiques, « les moines luttent avec la plume et l’encre contre les machinations insidieuses du diable et lui infligent autant de blessures qu’ils réécrivent les paroles du Seigneur ».
Le christianisme est devenu une sorte de coquille unificatrice qui a déterminé la formation de la culture médiévale en tant qu'intégrité.
Premièrement, le christianisme a créé un champ idéologique et vision du monde unifié de la culture médiévale. Étant une religion intellectuellement développée, le christianisme offrait à l'homme médiéval un système cohérent de connaissances sur le monde et l'homme, sur les principes de la structure de l'univers, ses lois et les forces qui y opèrent.
Le christianisme déclare que le salut de l'homme est le but le plus élevé. Les gens sont pécheurs devant Dieu. Le salut requiert la foi en Dieu, des efforts spirituels, une vie pieuse et une repentance sincère des péchés. Cependant, il est impossible d'être sauvé par soi-même ; le salut n'est possible que dans le sein de l'Église qui, selon le dogme chrétien, unit les chrétiens en un seul corps mystique avec la nature humaine sans péché du Christ. Dans le christianisme, le modèle est une personne humble, souffrante, assoiffée d'expiation de ses péchés, de salut par la miséricorde de Dieu. L’éthique chrétienne de l’humilité et de l’ascétisme repose sur une compréhension de la nature humaine comme « infectée » par le péché. Le mal, résultat de la Chute originelle, a pris racine dans la nature humaine. D’où la prédication de l’ascèse et de l’humilité comme seul moyen de combattre le principe pécheur qui réside dans l’homme (et non dans la nature même de l’homme). L'homme lui-même est divin, digne de l'immortalité (les justes recevront une résurrection corporelle après le Jugement dernier). Cependant, il est difficile pour une personne de faire face aux pensées et aux désirs pécheurs qui ont pris racine dans son âme, elle doit donc humilier son orgueil, renoncer au libre arbitre et le remettre volontairement à Dieu. Cet acte volontaire d’humilité, le renoncement volontaire à sa propre volonté, est, du point de vue du christianisme, la véritable liberté de l’homme, et non la volonté propre qui conduit au péché. En proclamant la domination du spirituel sur le charnel, en donnant la priorité au monde intérieur de l'homme, le christianisme a joué un rôle énorme dans la formation du caractère moral de l'homme médiéval. Les idées de miséricorde, de vertu altruiste, de condamnation de l'acquisition et de la richesse - celles-ci et d'autres valeurs chrétiennes - bien qu'elles n'aient été pratiquement mises en œuvre dans aucune des classes de la société médiévale (y compris le monachisme), ont néanmoins eu une influence significative sur la formation de la sphère spirituelle et morale de la culture médiévale.
Deuxièmement, le christianisme a créé un espace religieux unique, une nouvelle communauté spirituelle de personnes partageant la même foi. Cela a été facilité, tout d'abord, par l'aspect idéologique du christianisme, qui interprète l'homme, quel que soit son statut social, comme l'incarnation terrestre du Créateur, appelée à lutter pour la perfection spirituelle. Le Dieu chrétien se tient au-dessus des différences extérieures des gens – ethniques, de classe, etc. L’universalisme spirituel a permis au christianisme de plaire à tous, indépendamment de leur classe sociale, de leur appartenance ethnique, etc. accessoires. Dans des conditions de fragmentation féodale, de faiblesse politique des formations étatiques et de guerres incessantes, le christianisme a agi comme une sorte de lien qui intégrait et unissait les peuples européens désunis dans un seul espace spirituel, créant un lien religieux entre les peuples.
Troisièmement, le christianisme a agi comme un principe organisateur et régulateur de la société médiévale. Dans le contexte de la destruction des anciennes relations tribales et de l’effondrement des États « barbares », l’organisation hiérarchique de l’Église est devenue un modèle pour créer la structure sociale de la société féodale. L'idée d'une origine unique de la race humaine correspondait à la tendance à la formation de grands États féodaux précoces, incarnée le plus clairement dans l'empire de Charlemagne, qui unissait le territoire de la France moderne, une partie importante de la future Allemagne et de l'Italie. , une petite région d'Espagne, ainsi qu'un certain nombre d'autres terres. Le christianisme est devenu la base culturelle et idéologique de la consolidation d’un empire multitribal. Les réformes de Charlemagne dans le domaine culturel ont commencé par une comparaison de diverses copies de la Bible et l'établissement d'un texte unique pour l'ensemble de l'État. Une réforme de la liturgie a également été réalisée, alignée sur le modèle romain.
Durant la période dramatique de déclin culturel qui a suivi la destruction de Rome, l’Église chrétienne a été pendant des siècles la seule institution sociale commune à tous les pays européens. L'Église a agi comme un principe régulateur dans la vie de la société médiévale, ce qui a été facilité par la position même de l'Église catholique, qui non seulement ne s'est pas soumise à l'autorité politique suprême, mais a également conservé une indépendance presque totale dans la résolution de problèmes internes et divers. de problèmes politiques. Devenue l’institution politique dominante dès le Ve siècle, lorsque l’évêque de Rome fut proclamé pape, l’Église concentra un pouvoir énorme sur une Europe occidentale politiquement fragmentée, plaçant son autorité au-dessus de celle des souverains laïcs. Après une période de fort affaiblissement (X - milieu du XI siècles), lorsque le trône papal fut temporairement subordonné au pouvoir séculier des empereurs allemands, dans la période suivante (XII-XIII siècles) le pouvoir et l'indépendance de l'Église, son L'influence sur toutes les sphères de la vie publique a non seulement été restaurée, mais a encore augmenté. En tant qu'organisation supranationale, utilisant sa propre structure hiérarchique rigidement organisée, l'Église était consciente de tous les processus qui se déroulaient dans le monde catholique, les contrôlait habilement, poursuivant sa propre ligne.
L’idée principale et centrale de l’image du monde de l’homme médiéval, autour de laquelle se sont formées toutes les valeurs culturelles, toute la structure des idées sur l’univers, était l’idée chrétienne de Dieu. La vision et l’attitude médiévales du monde, fondées sur la conscience chrétienne, présentent les caractéristiques suivantes :
"Bimondanité" - la perception et l'explication du monde proviennent de l'idée de bimondanité - la division du monde entre le réel et l'au-delà, l'opposition de Dieu et de la nature, du Ciel et de la Terre, " en haut » et « en bas », esprit et chair, bien et mal, éternel et temporaire, sacré et pécheur. Pour évaluer tout phénomène, les médiévaux partaient de l'impossibilité fondamentale de concilier les contraires et ne voyaient pas « d'étapes intermédiaires entre le bien absolu et le mal absolu ».
Hiérarchisme - selon l'ordre divinement établi, le monde était construit selon un certain modèle - sous la forme de deux pyramides symétriques repliées à la base. Le sommet du sommet est Dieu, en bas se trouvent les apôtres, puis, respectivement, les archanges, les anges, les gens (parmi lesquels le « sommet » est le pape, puis les cardinaux, en bas se trouvent les évêques, les abbés, les prêtres, les nains des niveaux inférieurs et, enfin, les simples croyants. La verticale hiérarchique supérieure comprenait les animaux (immédiatement derrière les laïcs, puis les plantes, à la base de la rangée supérieure il y avait la terre.) Vint ensuite une sorte de reflet négatif de la hiérarchie céleste et terrestre à mesure que le mal grandissait et s'est approché de Satan.
L'organisation hiérarchique de l'Église a influencé la formation de la structure sociale de la société médiévale. Comme les neuf rangs d'anges, formant trois triades hiérarchiques (de haut en bas) - séraphins, chérubins, trônes ; domination, pouvoir; les anges - et sur terre il y a trois classes - le clergé, la chevalerie, le peuple, et chacun d'eux a sa propre verticale hiérarchique (jusqu'à « épouse - vassale de son mari », mais en même temps - « seigneur des animaux domestiques », etc.). Ainsi, la structure sociale de la société était perçue par l'homme médiéval comme correspondant à la logique hiérarchique de construction du monde céleste.
Symbolisme. Le symbole a joué un rôle énorme dans l’image du monde de l’homme médiéval. L’allégorie était une forme familière d’existence de sens pour les peuples médiévaux. Tout, d'une manière ou d'une autre, était un signe, tous les objets n'étaient que des signes d'entités. L'essence ne nécessite pas d'expression objective et peut apparaître directement à celui qui la contemple. La Bible elle-même était remplie de symboles secrets qui cachaient le vrai sens. L'homme médiéval considérait le monde qui l'entourait comme un système de symboles qui, s'ils étaient correctement interprétés, pouvaient comprendre la signification divine. L'Église a enseigné que la connaissance la plus élevée ne se révèle pas dans des concepts, mais dans des images et des symboles. Penser par symboles permettait de trouver la vérité. La principale méthode de cognition consistait à comprendre la signification des symboles. Le mot lui-même était symbolique. (Le mot était universel, grâce à lui le monde entier pouvait être expliqué.) Le symbole était une catégorie universelle. Penser signifiait découvrir un sens secret. Dans tous les cas, objet, phénomène naturel, un personnage médiéval pouvait voir un signe – un symbole, car le monde entier est symbolique – la nature, les animaux, les plantes, les minéraux, etc. La mentalité profondément symbolique de l'homme médiéval a déterminé de nombreux traits de la culture artistique du Moyen Âge, et surtout son symbolisme. Toute la structure figurative de l'art médiéval est symbolique : littérature, architecture, sculpture, peinture, théâtre. La musique religieuse et la liturgie elle-même sont profondément symboliques.
La vision du monde de l’homme médiéval était caractérisée par l’universalisme. Au cœur de l'universalisme médiéval se trouve l'idée de Dieu comme porteur d'un principe universel et universel. L’universalisme spirituel du christianisme a formé une communauté spirituelle de personnes : les croyants. Le christianisme affirmait l'universalité de l'homme, le traitant, comme nous l'avons déjà noté, indépendamment de son appartenance ethnique et de son statut social, comme l'incarnation terrestre de Dieu, appelée à lutter pour la perfection spirituelle (bien que cette idée soit en profonde contradiction avec la structure de classe de la société). . L'idée de l'unité religieuse du monde, la prédominance de l'universel sur l'individuel, éphémère, a joué un rôle énorme dans l'image du monde de l'homme médiéval. Jusqu'à la fin du Moyen Âge, le désir du général, du typique, le rejet fondamental de l'individu dominait, l'essentiel pour l'homme médiéval était sa typicité, son universalité. Une personne médiévale s'est identifiée à un modèle ou à une image tirée de textes anciens - bibliques, pères de l'Église, etc. Décrivant sa vie, il cherchait son propre prototype dans la littérature chrétienne. D’où le traditionalisme comme trait caractéristique de la mentalité médiévale. L'innovation est une fierté, s'écarter de l'archétype est une distance par rapport à la vérité. L’art médiéval préfère donc la typification à l’individualisation. D'où l'anonymat de la plupart des œuvres d'art, la canonicité de la créativité, c'est-à-dire le limiter au cadre de schémas, de normes, d'idées développés. La nouveauté fondamentale était condamnée et l'adhésion à l'autorité était encouragée.
La vision du monde de l’homme médiéval était caractérisée par l’intégrité. Tous les domaines du savoir – science, philosophie, pensée esthétique, etc. - représentait une unité indivisible, car Tous les problèmes ont été résolus par eux du point de vue de l’idée centrale de l’image du monde de l’homme médiéval - l’idée de Dieu. La philosophie et l'esthétique se fixaient pour objectif de comprendre Dieu, l'histoire était considérée comme la mise en œuvre des plans du Créateur. L'homme lui-même ne se reconnaissait que dans les images chrétiennes. L'adhésion holistique de toutes choses, caractéristique de la mentalité médiévale, s'exprimait dans le fait qu'au début du Moyen Âge, la culture gravitait vers l'encyclopédie, l'universalité de la connaissance, qui se reflétait dans la création d'encyclopédies approfondies. Les encyclopédies ou collections encyclopédiques (sommes) ne fournissaient pas simplement au lecteur une somme de connaissances, mais étaient censées prouver l'unité du monde en tant que création de Dieu. Ils contenaient des informations complètes sur diverses branches du savoir. La littérature médiévale s'est également tournée vers l'encyclopédisme - il existe de nombreuses hagiographies et recueils de maximes. Le désir d'universalité du savoir est inscrit au nom des centres de développement de la pensée scientifique et de l'enseignement médiévaux - les universités.
L'intégrité de la vision du monde ne signifiait pas que l'homme médiéval ne voyait pas les contradictions du monde qui l'entourait ; c'était simplement que la suppression de ces contradictions était pensée dans l'esprit de l'idéologie chrétienne, principalement exprimée dans l'eschatologie (la doctrine de la fin du monde). Le Jugement dernier établira le royaume de la vie éternelle pour l’homme juste et libérera l’homme de la nécessité de vivre dans un monde injuste, où il n’y a pas de récompense pour le bien et le mal, où le mal, l’inimitié, l’égoïsme et la méchanceté triomphent souvent.
Les peuples médiévaux étaient enclins à voir une signification morale dans tout : la nature, l’histoire, la littérature, l’art, la vie quotidienne. L'évaluation morale était attendue comme un achèvement nécessaire, comme une juste récompense pour le bien et le mal, comme une leçon de morale, une moralité édifiante. D’où l’ouverture de l’art et de la littérature médiévales aux conclusions morales.
L'histoire en tant que science n'existait pas au Moyen Âge ; elle constituait une partie essentielle de la vision du monde, déterminée par sa compréhension chrétienne. L'existence humaine se déroule dans le temps, en commençant par l'acte de création, puis la Chute de l'homme et se terminant par la seconde venue du Christ et le Jugement dernier, lorsque le but de l'histoire sera réalisé. La compréhension chrétienne de l'histoire se caractérise par l'idée de progrès spirituel, le mouvement directionnel de l'histoire humaine de la Chute au salut, l'établissement du royaume de Dieu sur terre. L'idée de progrès spirituel a stimulé l'accent mis sur la nouveauté au cours de la maturité du Moyen Âge, lorsque la croissance des villes et le développement des relations marchandise-argent ont déterminé une nouvelle étape dans le développement de la culture médiévale.
L’Église jouait un rôle très important dans la société médiévale : grâce à son autorité religieuse et morale, elle promouvait l’idée de l’origine divine du pouvoir royal et appelait également le peuple à l’humilité et à la soumission. L'église paroissiale était l'une des formes les plus importantes d'organisation de la communication sociale entre les gens. Il exerçait un contrôle idéologique et moral sur la population.
L’Église catholique a été construite comme une organisation autoritaire et monarchique. Tous les hauts ecclésiastiques étaient nommés par le Vatican. Le pouvoir des papes était considéré comme supérieur au pouvoir des conciles œcuméniques (réunions du plus haut clergé). La religiosité de la population a renforcé le rôle de l'Église dans la société et les activités économiques, politiques et culturelles du clergé ont contribué au maintien de la religiosité sous une forme canonisée.
L'une des tâches principales de l'Église était la formation et le soutien d'une vision religieuse du monde de la vie. Elle reposait sur l’exigence de mortification de la chair et de libération de l’esprit, contenue dans la philosophie de l’ascétisme. Dans ces conditions, l’Église cultiva l’institution du monachisme. La première forme de monachisme fut l'ermitage sur le principe de la solitude dans le désert, à l'instar de saint Antoine, et plus tard, l'unification en communautés, à l'instar de saint Pacôme. Puis le clergé noir et blanc apparaît. En 529, Thomas de Naursie organisa le premier monastère communal à Montecassino (Italie). Le mépris du monde, exprimé dans le désir de vie monastique, est l'un des traits les plus importants de la culture médiévale.
Naturellement, dans la vie réelle, il n'était pas possible de négliger complètement l'activité humaine quotidienne, grâce à laquelle l'Église a créé un vaste système de régulation de la vie sociale, limitant ses manifestations par diverses règles, réglementations, coutumes, etc. Afin de maintenir l'autorité incontestée de l'Église, en préservant la pureté de ses dogmes, l'accent est mis sur le développement non pas d'une perception rationnelle, mais principalement d'une perception émotionnelle de la réalité et des fondements de la doctrine. D'une part, toute manifestation de passions charnelles était reconnue comme un péché. Ils ont été remplacés par un amour passionné, parfois fanatique, pour le Christ et la Vierge Marie. D’un autre côté, une haine irréconciliable était cultivée envers les ennemis du christianisme. La croyance aux visions, aux guérisons miraculeuses et aux visites de mauvais esprits faisaient partie intégrante de la conscience individuelle et sociale. Les gens vivaient dans une atmosphère de miracle, considérée comme une réalité quotidienne.
Dans la lutte pour l'unité religieuse de l'Europe occidentale, la nécessité de maintenir son autorité et l'inviolabilité de la position de l'Église catholique. une protection constante de la doctrine officielle de l'Église dans le domaine du dogme et du culte était requise contre de nombreuses hérésies. Les hérésies elles-mêmes sont apparues au début du Moyen Âge. A cette époque, ils reflétaient largement le processus de formation de l'Église, sa structure hiérarchique, de sorte que les mouvements hérétiques étaient même dirigés par des représentants de l'épiscopat. Parmi les premières hérésies les plus courantes, on peut citer, par exemple, le monophysisme (niant la doctrine de la double nature divine-humaine du Christ), le nestorianisme (prouvant la position de la nature humaine « existant indépendamment » du Christ) et l'hérésie adoptienne, qui était basé sur l'idée de l'adoption (adopcio) de l'humanité par Dieu fils du Christ.
À l'apogée du Moyen Âge, les hérésies étaient dirigées contre l'institution même de l'Église, une partie importante du clergé (gr. kleros - le nom général des ministres de l'Église, contre la réglementation omniprésente de la vie de l'Église. De telles hérésies incluent les hérésies des Cathares (Italie, Flandre, France, XI-XIII siècles.), des Vaudois (France, fin du XIIe siècle), des Lollards (Anvers, particulièrement répandus en Angleterre), des Albigeois (France, XIIe-XIIIe siècles), etc. Les mouvements hérétiques du Moyen Âge classique reflétaient principalement les intérêts des classes pauvres et s'opposaient à la propriété foncière de l'Église, prêchaient la philosophie de l'ascétisme. En même temps, ils avançaient des idées dirigées contre certains dogmes de l'Église.
L’Église catholique, à l’époque de sa plus grande puissance, réprima sans pitié les hérésies. Combattre les hérésies à la fin du XIIe siècle. un système de tribunaux ecclésiastiques spéciaux a été créé - l'inquisition (du latin inqusitio - recherche). Du 13ème siècle elle devint une institution indépendante placée sous l'autorité suprême des papes. Les activités de l'Inquisition étaient dirigées non seulement contre les hérétiques, mais aussi contre diverses manifestations de libre pensée, de sorcellerie, de sorcellerie, etc. La dénonciation était largement utilisée. Au cours du processus d'interrogatoire secret dans les cachots de l'Inquisition, des aveux de culpabilité étaient arrachés aux victimes, généralement par la torture. De plus, pour intimider, les tribunaux ecclésiastiques pratiquaient l'autodafé (latin actus fidei, espagnol auto de fe, lit. - acte de foi) - exécutions publiques, incendies d'hérétiques, car on croyait que le feu détruisait le plus complètement le criminel. . Il était important de noter qu'une partie des coûts liés au maintien de l'Inquisition était couverte par les sommes confisquées aux hérétiques exécutés.
Une autre arme de l'Église contre les hérétiques étaient les ordres monastiques mendiants - les franciscains et les dominicains. Les deux ordres ont été fondés au XIIIe siècle. Les tribunaux de l'Inquisition étaient généralement formés de représentants de l'ordre des « frères-prêcheurs » - les Dominicains, également appelés les chiens de Dieu. L'Ordre franciscain fut proclamé mendiant : les moines devaient vivre uniquement d'aumône, s'habiller avec des vêtements grossiers, marcher pieds nus, se ceindre avec une corde et ne posséder aucune propriété. Son objectif était de détourner l’attention des pauvres des villes des hérésies.
De plus, la pratique de l'Église catholique comprend la vente d'indulgences - des certificats de rémission des péchés. toute une doctrine des indulgences s'est développée. Le prix d'une indulgence dépendait de la gravité du crime commis ; il existait une sorte de « liste de prix » pour la rémission des péchés. Le produit de la vente est devenu une source importante de reconstitution du trésor de l'église. Au fil du temps, le commerce des indulgences prend le caractère d’un profit éhonté et commence indirectement à contribuer à la propagation des vices. Cette activité de l'Église catholique a grandement contribué à la propagation des mouvements hérétiques.
Les gens du Moyen Âge vivaient dans l’attente constante du Jugement dernier et de la fin du monde, dans la peur du diable. Afin de renforcer sa propre autorité, l'Église a aggravé ces peurs, a souvent joué sur elles et a également pointé du doigt les « serviteurs » du diable : musulmans, juifs, femmes, sorcières et sorciers. Dominicains au XVe siècle. a affirmé qu'un chrétien sur trois est une sorcière ou un sorcier. Au même moment, le livre «Le marteau des sorcières» a été écrit, décrivant qui étaient les sorcières, comment les dénoncer, les juger et les punir. Le pic de la persécution des sorcières s'est produit entre 1560 et 1630. Des centaines de milliers de personnes furent brûlées à cette époque. Le nombre total de victimes de l'Inquisition est estimé par certains historiens à plusieurs millions de personnes.
Les motivations religieuses ont souvent joué un rôle majeur dans les guerres de conquête. Ainsi, aux XI-XIII siècles. les soi-disant croisades des seigneurs féodaux d'Europe occidentale vers l'Est furent entreprises. À l’automne 1095, le pape Urbain II a pour la première fois appelé l’Europe occidentale à la croisade. Le but officiel des Croisades était la libération du « Saint-Sépulcre ». Cependant, parallèlement à cela, les croisades furent appelées à résoudre d’autres problèmes.
Au 11ème siècle. en Europe occidentale, les terres étaient déjà presque entièrement divisées entre seigneurs féodaux laïcs et ecclésiastiques. Selon la coutume, seul son fils aîné pouvait hériter des terres du seigneur. Ce principe d'héritage s'appelle la primauté. Les fils cadets formaient une large couche de seigneurs féodaux qui n'avaient pas de terres et voulaient les obtenir par tous les moyens. L'Église catholique, non sans raison, craignait que ces chevaliers n'empiètent sur ses vastes possessions. De plus, l'Église catholique, dirigée par le pape, cherchait à étendre son influence sur de nouveaux territoires et à augmenter ses revenus à leurs dépens. Les rumeurs sur les richesses des pays de la Méditerranée orientale, répandues par les voyageurs pèlerins visitant la Palestine, ont suscité l'avidité des chevaliers. La devise des croisés était l’appel du Pape : « Qu’une double récompense couronne ceux qui auparavant ne se sont pas épargnés au détriment de leur chair et de leur âme. » La libération du « Saint-Sépulcre » s'est accompagnée de la saisie des terres, des villes et des richesses d'outre-mer par les chevaliers croisés.
À la suite des premières campagnes (la première croisade eut lieu en 1095-1099), les croisés réussirent à créer leurs propres États en Palestine. Le premier à être fondé sur les terres fertiles de la Terre Sainte, comme les Européens appelaient alors la Palestine, fut le Royaume de Jérusalem (sur le territoire du sud de la Syrie et de la Palestine), puis furent fondés la Principauté d'Antioche, les comtés d'Edesse et de Tripolitaine. . Les paysans qui accompagnaient les chevaliers ne reçurent presque rien et, par conséquent, à l'avenir, ils participèrent de moins en moins aux croisades.
Afin de renforcer les possessions des croisés, peu après la première croisade, des organisations spéciales ont été créées - des ordres de chevalerie spirituelle. L'Ordre des Templiers (ou Templiers) a été créé pour protéger les pèlerins se rendant à Jérusalem. Les Johannites (ou Hospitaliers) entretenaient l'hôpital de St. Jean de Jérusalem, où étaient soignés les malades, les pauvres pèlerins et les chevaliers blessés. A la fin du XIIe siècle. Un ordre dédié à la Vierge Marie est né, dont la plupart des membres venaient d'Allemagne, c'est pourquoi on l'appelait teutonique (ou allemand). Les ordres étaient des associations mi-militaires, mi-monastiques. Sous le manteau monastique des « frères de l'ordre » (pour les Templiers - blanc avec une croix rouge, pour les Hospitaliers - rouge avec une croix blanche, pour les chevaliers teutoniques - blanc avec une croix noire) se cachait une armure chevaleresque. Les tâches des ordres étaient la défense et l'expansion des possessions des croisés, ainsi que la répression des protestations de la population locale. Les commandes avaient une structure centralisée. Ils étaient dirigés par de grands maîtres et relevaient directement du pape. Les ordres jouissaient de nombreux privilèges et devinrent au fil du temps les propriétaires fonciers les plus riches non seulement de l'Est, mais aussi de l'Europe occidentale.
Au XIIe siècle. les chevaliers durent se rassembler à plusieurs reprises pour la guerre sous le signe de la croix (Deuxième croisade - 1147-1149 ; Troisième croisade - 1189-1192) afin de conserver les territoires capturés. Cependant, toutes les croisades échouèrent. Quand au début du XIIIe siècle. À l'appel du pape Innocent III, la Quatrième Croisade (1202-1204) fut organisée ; les chevaliers français, italiens et allemands ne combattirent pas contre les musulmans, mais attaquèrent l'État chrétien de Byzance. En avril 1204, les chevaliers capturèrent et pillèrent sa capitale, Constantinople. La chute de Constantinople fut suivie par la capture de la moitié de l’Empire byzantin, où les croisés fondèrent leur propre État, l’Empire latin, qui ne dura que 57 ans (1204-1261).
Les Croisades ont apporté de nombreux désastres ; non seulement elles n'ont pas atteint leur objectif direct, mais elles ont également causé la mort de centaines de milliers de leurs participants et ont été accompagnées d'un gaspillage de fonds colossaux des États européens. Dans le même temps, ils stimulent le développement des contacts avec l’Est. L'influence du monde islamique (Égypte, Maroc, Espagne, Perse et même Inde), où se sont rendus les croisés, s'est manifestée par la connaissance non seulement d'une nouvelle religion - l'Islam, mais aussi d'une nouvelle culture.
L'importance des croisades pour l'Europe occidentale était grande. La navigation atteint une prospérité sans précédent. Les relations commerciales se sont développées, dont les principaux conducteurs étaient les marchands italiens de Venise, Gênes, Pise, Amalfi, etc. L'argent a afflué en Europe, ce qui a conduit au déclin de l'économie naturelle et a contribué à la révolution économique et au développement de la monnaie-marchandise. rapports. De nombreuses plantes utiles ont été importées de l'Est en Europe, comme le safran, l'abricot, le citron, les pistaches (ces mots eux-mêmes sont arabes). Le riz s'est généralisé et le sucre est apparu. Les ouvrages de l'industrie du tissage, très développés à l'Est, étaient importés en quantités importantes - chintz, mousseline, tissus de soie coûteux (velours, satin), ainsi que tapis, bijoux, peintures, etc. leur fabrication a conduit au développement d'industries similaires en Europe (par exemple, en France - tissage de tapis selon des motifs orientaux, et les tapis étaient appelés « Sarrasins »). En Orient, de nombreux vêtements et articles ménagers ont été empruntés, qui portent encore des noms arabes : jupe, alcôve, canapé, etc. Les concepts et mots arabes les désignant ont pénétré et se sont ancrés dans les langues européennes : amiral, amulette, talisman, coutumes, etc. .
Les Croisades ont initié les érudits occidentaux à la science arabe et grecque (en particulier les travaux d'Aristote). Les connaissances géographiques des Européens se sont considérablement développées ; les mathématiques, l'astronomie, la médecine, les sciences naturelles et l'histoire ont également progressé. Dans l'art européen depuis l'époque des Croisades, l'influence de l'art byzantin et musulman est perceptible. Par exemple, des arcs en fer à cheval et en ogive, des arcs en trèfle, des toits plats apparaissent dans l'architecture ; dans les métiers d'art, le motif arabesque (ainsi nommé car il ressemble à l'écriture arabe) devient populaire. Grâce aux Croisades, la poésie s'enrichit - de nouveaux sujets et de nouvelles formes poétiques apparaissent.
L'ère du Moyen Âge est généralement comprise comme une période historique assez longue, dont le cadre comprend l'origine et la formation de la civilisation médiévale européenne et le long processus de sa transformation - la transition vers le Nouvel Âge. Le Moyen Âge commence généralement par une date conventionnelle - avec la chute de l'Empire romain d'Occident en 476. Cependant, selon les médiévistes modernes, il est plus juste de tracer la frontière quelque part entre le VIe et le début du VIIe siècle, après l'invasion de l'Italie. par les Lombards. Dans l'historiographie russe, la fin du Moyen Âge est traditionnellement considérée comme la révolution bourgeoise anglaise du milieu du XVIIe siècle, bien que les derniers siècles qui l'ont précédée présentent des caractéristiques particulières, loin d'être médiévales.
1. Introduction. Définir la temporalité médiévale
ère. p.3
2. Principales caractéristiques socio-économiques
Féodalisme européen. p.4
3. Le rôle de la religion et de l'Église dans la vie médiévale
société. p.8
4. Conclusion. p.11
5. Liste des références. p.13
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1. Introduction. Définir la temporalité médiévale
ère. p.3
2. Principales caractéristiques socio-économiques
Féodalisme européen. p.4
3. Le rôle de la religion et de l'Église dans la vie médiévale
Société. p.8
4. Conclusion. p.11
5. Liste des références. p.13
La place de la religion et de l'Église dans la vie de la société médiévale
1. L'ère du Moyen Âge est généralement comprise comme une période historique assez longue, dont le cadre comprend l'origine et la formation de la civilisation médiévale européenne et le long processus de sa transformation - la transition vers le Nouvel Âge. Le Moyen Âge commence généralement par une date conventionnelle - avec la chute de l'Empire romain d'Occident en 476. Cependant, selon les médiévistes modernes, il est plus juste de tracer la frontière quelque part entre le VIe et le début du VIIe siècle, après l'invasion de l'Italie. par les Lombards. Dans l'historiographie russe, la fin du Moyen Âge est traditionnellement considérée comme la révolution bourgeoise anglaise du milieu du XVIIe siècle, bien que les derniers siècles qui l'ont précédée présentent des caractéristiques particulières, loin d'être médiévales. Par conséquent, les chercheurs modernes ont tendance à allouer la période du milieu du XVIe au début. XVIIe siècles comme une époque indépendante du début des temps modernes et la limiter à la veille de l’histoire du Moyen Âge proprement dit. Voir : L'Europe médiévale à travers les yeux des contemporains et des historiens. Éd. Filippov B.A., M. : Interprax, 1994., Partie 1, pp. Ainsi, le Moyen Âge est la période des VIIe-XVe siècles, bien que cette périodisation soit largement conditionnelle.
C'est durant cette période que le monde européen s'est formé dans le cadre de ses frontières modernes et ethniques, qu'une période de découvertes géographiques et scientifiques a commencé et qu'apparaissent les premiers rudiments de la démocratie moderne - un système de parlementarisme.
Les études médiévales nationales, ayant aujourd'hui abandonné l'interprétation du Moyen Âge uniquement comme une période d'« âges sombres » et d'« obscurantisme », s'efforcent d'éclairer objectivement les événements et les phénomènes qui ont transformé l'Europe en une civilisation qualitativement nouvelle. Ibid., p. 8-9. Dans les recherches les plus récentes, le Moyen Âge nous apparaît comme une époque avec ses propres relations sociales et sa propre culture. C'est l'époque de la domination du mode de production féodal et de l'élément agraire, surtout au début, et des formes spécifiques d'existence de la société correspondantes : un domaine où le maître, avec l'aide du travail des personnes dépendantes, satisfait la plupart de ses besoins matériels ; Un monastère, qui ne diffère d'un domaine ordinaire que par le fait qu'il s'agit d'un « seigneur collectif », et qu'ici de temps en temps se trouvent des gens lettrés capables d'écrire des livres et disposant de « loisirs appropriés » pour cela ; et enfin, la cour royale, qui se déplace de lieu en lieu et organise sa vie et son administration sur le modèle d'un domaine ordinaire.
Les objectifs de ce travail consistent notamment à déterminer les principales caractéristiques socio-économiques de cette civilisation féodale et à décrire les principales caractéristiques du monde chrétien médiéval. Il s'agit également d'aborder l'hétérogénéité des questions suivantes : quel impact l'Église a-t-elle eu sur l'homme médiéval, a-t-elle été un dictateur spirituel ou plutôt une source d'inspiration et de développement de cette époque ?
2. Le développement de la structure sociale et de l’État parmi les peuples d’Europe occidentale au Moyen Âge a traversé deux étapes. La première étape est caractérisée par la coexistence d'institutions sociales et de structures politiques romaines et germaniques modifiées sous la forme de « royaumes barbares ». Au deuxième stade, la société féodale et l'État agissent comme un système socio-politique spécial, décrit ci-dessous. Au début du Moyen Âge, le pouvoir royal joue un rôle majeur dans la féodalisation des sociétés barbares. D'importantes concessions de terres royales, ainsi que la distribution de privilèges fiscaux et judiciaires aux magnats de l'Église, créèrent la base matérielle et juridique du pouvoir seigneurial. Dans le processus de stratification sociale et d'influence croissante de l'aristocratie foncière, des relations de domination et de subordination sont naturellement apparues entre le propriétaire de la terre - le seigneur et la population qui y est assise.
Les conditions économiques qui se sont développées au VIIe siècle ont déterminé le développement du système féodal, caractéristique de toutes les régions de l'Europe médiévale. Il s'agit avant tout de la domination d'une grande propriété foncière, basée sur l'exploitation de petits paysans gérés de manière indépendante. Pour la plupart, les paysans n'étaient pas propriétaires, mais seulement détenteurs de parcelles et étaient donc économiquement, et parfois aussi juridiquement et personnellement, dépendants des seigneurs féodaux. Les paysans conservaient généralement les outils de base du travail, du bétail et des domaines.
Un rôle important a été joué par la coercition non économique des principaux producteurs, qui s'expliquait par leur indépendance économique : la violence contre la personnalité du producteur était répandue - de la dépendance personnelle à l'inégalité de classe des paysans et des artisans.
La propriété féodale agissait principalement sous la forme de propriété privée - domaines, fiefs, seigneuries, dans lesquelles l'exploitation des paysans s'effectuait principalement en faveur d'un seul propriétaire (roi, nobles, monastère).
Ainsi, la base du système féodal était l’économie agraire. L’économie était essentiellement de subsistance, c’est-à-dire qu’elle se procurait tout ce dont elle avait besoin grâce à ses propres ressources, presque sans recourir à l’aide du marché. Les messieurs n'achetaient que des produits de luxe et des armes, et les paysans n'achetaient que des pièces en fer d'outils agricoles. Voir : Histoire de l'Europe. T.2. L'Europe médiévale. M. : Nauka, 1992. P. 8-9 ; L'Europe médiévale..., partie 2. pp. Le commerce et l'artisanat se développèrent mais restèrent un secteur mineur de l'économie.
La structure des classes sociales de la société européenne médiévale était déterminée par le mode de production féodal. Ses principales classes étaient des propriétaires fonciers (seigneurs féodaux) de différents rangs et des paysans (de divers statuts juridiques). Une couche sociale importante de la période de féodalité mature était également constituée de citadins qui ne formaient pas une seule classe en raison d'une différenciation de propriété importante.
Les relations au sein de la classe dirigeante s'exprimaient le plus pleinement et le plus clairement dans le système vassal-féodal et la hiérarchie féodale. Elle était déterminée par une forme de propriété conditionnelle (féodale), que le vassal recevait après avoir rempli ses obligations (le plus souvent pour le service militaire) en faveur du seigneur féodal supérieur.
Un trait caractéristique de la société féodale du Moyen Âge était sa structure corporative, résultant de la nécessité de groupes sociaux séparés. Tant pour les paysans que pour les seigneurs féodaux, il importait moins d'augmenter la richesse matérielle que de maintenir le statut social acquis. Juste là. Ni les monastères, ni les grands propriétaires terriens, ni les paysans eux-mêmes n'ont montré le moindre désir d'une augmentation continue de leurs revenus pendant cette période. Les droits des groupes immobiliers individuels étaient garantis légalement. Peu à peu, avec le développement des villes, une classe urbaine a également émergé : les bourgeois, qui à leur tour se composaient également d'un certain nombre de groupes - le patriciat, les bourgeois à part entière et la plèbe incomplète.
Le corporatisme de la société féodale européenne se manifestait également dans le fait que divers types d'unions y jouaient un rôle important : communautés rurales et urbaines, confréries, corporations artisanales et corporations marchandes dans les villes, ordres chevaleresques et monastiques.
L'institution de l'État a joué un rôle important dans la formation de la civilisation médiévale, assurant la protection de la population à la fois contre les menaces extérieures et contre les hommes libres féodaux. Dans le même temps, l’État lui-même était l’un des principaux exploiteurs des masses, puisqu’il représentait avant tout les intérêts des classes dirigeantes.
Au cours de la deuxième période du Moyen Âge, l'évolution de la société s'est nettement accélérée sous l'influence des échanges de production marchande et des relations monétaires, même si celles-ci n'avaient encore qu'une influence limitée. Un rôle toujours croissant est joué par la cité médiévale, qui restait d'abord encore subordonnée politiquement, administrativement et politiquement au domaine - la seigneurie, et idéologiquement au monastère. Par la suite, l'émergence du système politique et juridique des Temps Nouveaux (et donc de nouvelles idées sur les relations entre l'individu et la société, le citoyen et l'État) est associée au développement des villes. Ce processus sera traditionnellement perçu comme une conséquence de la création et du développement de communes urbaines qui ont défendu leurs libertés dans la lutte contre le seigneur. En effet, c’est dans les villes que prirent forme les éléments de conscience juridique que l’on appelle communément démocratiques. Cependant, selon les historiens modernes, ce serait une erreur de chercher les origines des idées juridiques modernes uniquement dans le milieu urbain. Les représentants d’autres classes ont également joué un rôle majeur dans la formation de la conscience juridique à la fin du Moyen Âge. Par exemple, la formation d'idées sur la dignité de l'individu s'est produite principalement dans la conscience de classe des seigneurs féodaux et était initialement de nature aristocratique. Par conséquent, les libertés démocratiques sont également nées de l’amour aristocratique de la liberté.
Petit à petit, la ville sape les fondements du Moyen Âge, se transforme et transforme ses « opposants » - les seigneurs féodaux. Dans la lutte acharnée et sociale entre la paysannerie et les seigneurs féodaux, entre les villes et les seigneurs, entre les différentes factions au sein de la classe féodale elle-même, entre les partisans du séparatisme et les partisans de la centralisation, le Moyen Âge prit progressivement fin.
Ainsi, la base matérielle de la féodalité était la seigneurie rurale, et la féodalité en tant que civilisation européenne avait deux fondements : militaire - conformément à la fonction principale des vassaux, et agricole - la source de leurs moyens de subsistance.
3. La place de la religion et de l'Église dans la vie de la société médiévale, que de nombreux historiens appellent société chrétienne ou monde chrétien, était globale : la religion et l'Église remplissaient toute la vie d'une personne à l'époque féodale, de la naissance à la mort. L’Église prétendait gouverner la société et remplissait de nombreuses fonctions qui devinrent plus tard la propriété de l’État. L'Église médiévale était organisée selon des principes strictement hiérarchiques. Il était dirigé par le grand prêtre romain - le pape, qui avait son propre État en Italie centrale ; les archevêques et les évêques de tous les pays européens lui étaient subordonnés. C'étaient les plus grands seigneurs féodaux, possédant des principautés entières et appartenant au sommet de la société féodale. Ayant monopolisé la culture, la science et l'alphabétisation dans une société composée principalement de guerriers et de paysans, l'Église disposait d'énormes ressources qui lui subordonnaient l'homme de l'époque féodale. Utilisant habilement ces moyens, l'Église a concentré entre ses mains un pouvoir énorme : les rois et les seigneurs, ayant besoin de son aide, l'ont comblée de cadeaux et de privilèges, essayant d'acheter sa faveur et son assistance.
Dans le même temps, l'Église pacifiait la société : elle cherchait à aplanir les conflits sociaux, appelant à la miséricorde envers les opprimés et les défavorisés, à mettre fin à l'anarchie et à distribuer l'aumône aux pauvres. La pauvreté a même reçu une priorité morale. Voir : Ibid. Partie 1. P. 201. L'Église attire sous sa protection de nombreux paysans ayant besoin de protection, leur fournit des terres pour s'installer et encourage la libération des esclaves d'autrui, qui en même temps en sont devenus dépendants.
À l'époque féodale turbulente, les gens recherchaient la protection du monastère. Le monastère fut aussi le propriétaire le plus exigeant, préservant les formes les plus sévères d'exploitation féodale. L'Église était le plus grand propriétaire foncier du monde féodal et augmentait sans relâche sa richesse matérielle. Les monastères ont été parmi les premiers à se tourner vers l'agriculture marchande, vers la production destinée au marché, en stockant des trésors et de l'argent et en accordant des prêts. Sous les auspices de l'Église, à l'occasion des fêtes religieuses, des foires et des marchés apparaissent, les pèlerinages vers les lieux saints se confondent avec les voyages commerciaux. Continuant à utiliser le pouvoir économique à ses propres fins, l'Église aux XI-XIII siècles. en fait, il dirige le mouvement commercial et de colonisation des Européens vers l’Est (« croisades »), organisant d’énormes collectes monétaires pour les financer. Après la cessation des « campagnes », ces fonds ont commencé à être utilisés pour renforcer le trésor papal.
L'organisation ecclésiale a atteint son pouvoir le plus élevé aux XIIe et XIIIe siècles, se transformant en une puissante organisation financière dotée d'un pouvoir illimité sur ses structures et d'une influence politique exceptionnelle. Kosminsky E.A. La féodalité en Europe occidentale. M. 1932. pp. 123-136. Adoptant une position conservatrice, l'Église enseignait que chaque membre de la société devait vivre conformément à son statut juridique et patrimonial et ne pas chercher à le modifier. L'idéologie des trois « états », répandue en Europe au Xe siècle, place au premier plan les moines, personnes vouées à la prière et placées au-dessus de la société. Il y eut une aristocratisation progressive du clergé et du monachisme.
Cependant, parallèlement à la doctrine officielle de l'Église au Moyen Âge, la religiosité populaire était répandue, dépassant largement le cadre de l'Église et du dogme chrétien. Dieu était perçu comme une force mystérieuse présente dans les lieux sacrés, personnification de la bonté et de la justice. Cette religiosité populaire était partagée par la plupart des prêtres, à l'exception de l'élite de l'Église : les érudits évêques et abbés. D'une grande importance était la croyance en des intermédiaires entre Dieu et les hommes - des anges et des saints, chez qui les laïcs étaient davantage attirés non pas par les vertus chrétiennes, mais par les miracles qu'ils accomplissaient, perçus comme une preuve de leur puissance et de leur sainteté.
Cependant, on ne peut manquer de noter le rôle positif de l'Église et de la doctrine chrétienne dans la formation de la civilisation médiévale. L'Église s'occupait des malades, des pauvres, des orphelins et des personnes âgées. Elle contrôlait l'éducation et la production de livres. L'église, selon l'historien moderne Bishok, « était plus qu'un mécène de la culture médiévale, elle était la culture médiévale elle-même ». L'Europe médiévale... Partie 2. P. 227. Grâce à l'influence du christianisme, au IXe siècle, une compréhension fondamentalement nouvelle de la famille et du mariage s'était établie dans la société médiévale ; le concept familier de « mariage » était absent dans les traditions antiques tardives et germaniques anciennes ; il y avait aucune notion de « famille » qui nous soit alors familière. Au début du Moyen Âge, les mariages entre parents proches étaient pratiqués ; de nombreux liens matrimoniaux étaient courants, également inférieurs aux liens consanguins. C’est précisément cette situation avec laquelle l’Église s’est battue : les problèmes du mariage, en tant que sacrement chrétien, sont devenus presque le thème principal de nombreux ouvrages théologiques depuis le VIe siècle. La réalisation fondamentale de l’Église de cette période de l’histoire doit être considérée comme la création de l’unité conjugale comme forme normale de vie familiale qui existe encore aujourd’hui.
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