La tradition politique moderne de l’Occident (Europe occidentale) a été fondée à bien des égards au cours de cette période historique comme une lutte entre les autorités spirituelles et laïques pour l’influence politique. Les « fondateurs » de cette tradition étaient précisément les papes et les empereurs du Moyen Âge, qui se battaient farouchement entre eux non seulement pour le pouvoir, mais pour le pouvoir dans toute l’Europe occidentale.
Le renforcement du pouvoir papal dans la seconde moitié du XIe siècle doit beaucoup à la talentueuse diplomatie d'Hildebrand - Grégoire VII. Il a utilisé la petite enfance d'Henri IV et les troubles féodaux en Allemagne pour, sans crainte de l'intervention de l'empereur, renforcer l'organisation de la papauté. Hildebrand introduit une nouvelle procédure pour l'élection des papes par le Collège des cardinaux, retirant ainsi à l'empereur toute influence sur les élections papales. Le célibat du clergé était censé faire de lui un instrument soumis, non distrait par aucune préoccupation familiale. Hildebrand conclut une alliance avec la Toscane. Il se rend personnellement dans le sud de l'Italie, où les Normands s'étaient alors établis, et conclut à Capoue une alliance avec le comte normand Richard. En 1059, le comte Richard et Robert Guiscard, duc des Pouilles, se reconnaissent comme vassaux pontificaux. Dans le nord de l'Italie, Gildebrand a réussi à soumettre au pape les archevêques forts et indépendants de Milan, soutenant contre eux le mouvement urbain Patarene. Une grande partie de l’Italie était unie sous la suprématie papale pour s’opposer à l’empereur.
En 1073, Hildebrand devint pape. Sous l'apparence de ce petit gros homme aux jambes courtes se cachaient une volonté inflexible et impitoyable, un fanatisme féroce et un esprit diplomatique flexible. Il ne connaissait aucune retenue dans son éloquence frénétique. Au lieu de « la colère de Dieu », il a dit « la colère de Dieu ». En même temps, il savait comprendre habilement la situation politique la plus complexe et manœuvrer habilement dans un environnement dangereux et hostile. Parmi les principes énoncés par lui dans son célèbre « Dictatus papae », à côté de la proclamation de l'autorité inconditionnelle du pape dans les affaires de l'Église, il y a aussi des dispositions telles que « Le Pontife romain a le droit de destituer les empereurs », « Il peut libérer les sujets du serment d'allégeance aux souverains injustes" " Bien entendu, Grégoire n'a pas été le premier à avancer ces principes, mais il a été le premier à tenter de les mettre en pratique.
En plus du pouvoir des armes et des moyens diplomatiques, entre les mains de Grégoire et de ses successeurs, il y avait aussi une épée spirituelle - sous la forme d'excommunications, d'interdits, de permission des sujets de prêter serment. Par exemple, interdit(l'interdiction du culte sur un certain territoire) était une arme idéologique absolument terrible - il était impossible de naître, de se marier ou de mourir (en ce sens que les événements religieux avec tous les événements fondamentaux mentionnés ci-dessus de la vie d'une personne étaient interdits, celui qui est né est illégitime, ceux qui se sont mariés - la cohabitation d'un homme et d'une femme est illégale, de plus, même la mort physique est inacceptable sans service funéraire). En réponse, les seigneurs féodaux ont répondu traditionnellement - avec du sang et du fer...
Sous Grégoire VII, l'envoi de légats papaux commença à se développer largement, devenant l'un des principaux organes du gouvernement papal. Ils apparaissent partout, se mêlent de tout, destituent les évêques, s'opposent aux souverains. Le pape ordonne qu'on obéisse aux légats comme on obéirait au pape lui-même. Mais en même temps, Grégoire exige un rapport des légats et vérifie tous leurs ordres.
La diplomatie du pape Grégoire VII dans sa lutte contre l'empereur Henri IV est classique. Grégoire a constamment recherché le droit d'organiser des élections ecclésiastiques, c'est-à-dire d'intervenir dans les affaires internes et, de surcroît, les plus importantes de l'Empire, en poursuivant la simonie (la vente des postes ecclésiastiques) et l'investiture laïque (l'élévation au rang d'évêque par le empereur). Henri IV défendit de toutes ses forces ces droits de l'empereur, non seulement en Allemagne, mais dans tout le Saint Empire romain germanique. Si Grégoire attribuait au pape le droit de destituer les empereurs du trône, alors Henri utilisait le droit précédemment exercé par l'empereur de destituer les papes. Henri dépose le pape à la Diète de Worms en 1076 et lui écrit un message se terminant par l'énergique « Sortez ! Un mois plus tard, Grégoire dépose Henri lui-même au concile du Latran, dispensant « tous les chrétiens » de lui prêter allégeance et leur interdisant « de le servir comme roi ».
Le pape gagne parce qu'il a su exploiter le mécontentement qu'Henri a suscité parmi les princes d'Allemagne. Ils rejoignent le pape et la situation d'Henri devient désespérée.
Historique des dates dans Canosse est devenu une légende. Il n’est pas facile de séparer les faits de la fiction. Qu'Henri se tienne pieds nus dans la neige devant les portes du château, attendant que le pape daigne le recevoir, ou qu'il attende cette réception dans un environnement plus confortable, cela ne fait aucune différence. Canossa pourrait sembler une victoire décisive pour le pape, et ses partisans tentèrent par tous les moyens de gonfler l'histoire de l'humiliation de l'empereur allemand, en inventant des détails toujours nouveaux. Mais pour Henri, le repentir de Canossa n’était qu’une démarche diplomatique qui lui donnait un répit et brouillait les cartes du pape dans la lutte qu’Henri menait en Allemagne contre les princes et le nouveau roi qu’ils avaient choisi. En 1080, Henri, avec le soutien des évêques allemands mécontents du pape, déposa de nouveau Grégoire VII et nomma un antipape. La nomination d’antipapes commence à jouer le même rôle dans la politique impériale que la nomination d’anti-rois et d’anti-empereurs dans la politique des papes.
Avec son antipape, Henri part à la conquête de Rome. Grégory n'a été sauvé que par les Normands du sud de l'Italie de Robert Guiscard. Parmi les troupes qui ont sauvé le chef de l’Église chrétienne se trouvaient des détachements de musulmans siciliens. Henri dut partir, mais les Normands et les Arabes vainquirent en même temps Rome, réduisirent de nombreuses personnes en esclavage et Grégoire ne put rester dans la ville dévastée par ses alliés. Il suivit les Normands jusqu'à Salerne, où il mourut (1085).
Le Concordat de Worms de 1122, qui séparait l'investiture spirituelle de l'investiture laïque et donnait la première au pape et la seconde à l'empereur, n'arrêta pas les affrontements entre empereurs et papes. Ce fut un compromis infructueux à tous égards, ouvrant la voie à de nouveaux conflits.
Le conflit évoqué ci-dessus est devenu classique ; il a été précédé et hérité au cours de plusieurs siècles de toute une série de conflits correspondants d’un côté et de l’autre.
Croisades et relations internationales.À la fin du XIe siècle, la diplomatie papale a pu profiter du vaste mouvement vers l'Est qui a commencé en Occident : les croisades. Les Croisades étaient dirigées par les intérêts de groupes très divers de la société féodale d’Europe occidentale. Les chevaliers se dirigeaient vers l'Est, à la recherche de nouvelles terres à conquérir, de nouveaux serfs à exploiter, assoiffés de vol et de butin. Les regards des villes commerçantes qui se développaient à cette époque en Europe et notamment en Italie étaient tournés vers l’Est et cherchaient à s’emparer des routes commerciales de la partie orientale de la Méditerranée. La paysannerie, opprimée par les maîtres féodaux, ruinée par des guerres incessantes et souffrant de famines continuelles, rêvait également de se déplacer vers l'Est. Les éléments déclassés de la société féodale espéraient profiter des grandes campagnes prédatrices. La papauté voyait dans les Croisades une opportunité d'élever son autorité, de soumettre l'Orient à son influence et de s'enrichir grâce aux abondantes collections affluant de tous les côtés de l'Europe. C’est pourquoi la papauté commença à prêcher les croisades avec zèle. Les Croisades sont devenues l'un des outils d'influence des papes sur les souverains d'Europe, un nouveau prétexte pour l'intervention de la Curie romaine dans la vie intérieure des États européens, une source de nouveaux revenus et un moyen de renforcer l'autorité papale.
La lutte entre papes et empereurs ne s’est pas arrêtée pendant les Croisades.
Frédéric II de Hohenstaufen. Le pape Innocent a laissé le trône papal élevé à des hauteurs sans précédent. Mais il lui lègue aussi un ennemi des plus dangereux en la personne désignée par lui-même, l'empereur Frédéric II de Hohenstaufen (1212-1250), l'un des diplomates les plus intelligents et les plus cyniques du Moyen Âge. Fils d'un empereur allemand et d'une princesse sicilienne issu d'une maison de voleurs normands, Frédéric II a grandi en Sicile, où les cultures italienne, byzantine, arabe et juive se croisaient de manière étrange. Essentiellement, c’était un homme sans patrie ni nationalité. Devenu dès son enfance un jouet entre les mains de politiciens sans scrupules, il a mûri très tôt et s'est endurci de cœur. D'une ambition sans limites, il ne croyait qu'à la force et à l'intelligence. Une nature agitée et infatigable l'a poussé à de nouvelles et nouvelles entreprises politiques. Frédéric était l'homme le plus instruit de son temps : il s'intéressait vivement aux questions scientifiques, entretenant une correspondance avec un certain nombre d'éminents scientifiques, tant chrétiens que juifs, ainsi que musulmans. Il s'intéressait particulièrement aux écrivains grecs et arabes, qu'il lisait dans l'original. Dans le domaine de la religion, Frédéric a fait preuve d'un scepticisme moqueur, d'indifférence et de tolérance, bien qu'il ait persécuté les hérétiques d'un point de vue politique. En diplomatie, sa force était la flexibilité et l'indiscrimination dans le choix des moyens, la connaissance des faiblesses humaines, l'énergie bouillonnante et impétueuse.
Il est devenu célèbre pour le livre « Trois scélérats : Moïse, Jésus et Magomed », ainsi que pour une idée extrêmement révolutionnaire pour son époque (bien sûr, provoquée par ses propres besoins politiques) l'idée d'unifier les trois grands religions : judaïsme, islam et christianisme.
Les plans d'une monarchie mondiale des empereurs et des papes se sont effondrés, mais c'est au cours de leur lutte que s'est formée et renforcée la tradition de l'Europe occidentale - la lutte du pouvoir spirituel pour le pouvoir politique.
En X V. Les dirigeants du royaume franc oriental (Allemagne) menèrent la lutte contre les raids hongrois et créèrent une puissante armée chevaleresque. Au départ, il n'y avait pas d'« échelle féodale » claire en Allemagne. Les vassaux du roi n'étaient pas seulement des ducs et des comtes, mais aussi de nombreux chevaliers. Le roi Otgon Ier a finalement vaincu les Hongrois en 955 lors de la bataille de la rivière Lech. Otgon renforça son pouvoir et subjugua de nombreux ducs. Pour renforcer son autorité, le roi établit une relation privilégiée avec l’Église. Il lui accorda de nombreux avantages, mais s'arrogea le droit d'approuver les évêques - il leur remit une bague et un bâton. L'Église d'Allemagne est passée de l'autorité du pape à l'autorité du roi.
L'expulsion a été favorisée par le déclin de l'autorité du pape à cette époque. La noblesse des Rimai du royaume italien plaçait ses protégés sur le trône papal. Otgon fit plusieurs campagnes en Italie, prit le titre de roi d'Italie et vainquit les ennemis du pape. En 962, le pape couronne Otgon de la couronne impériale. C’est ainsi que fut recréé l’empire, qui devint plus tard connu sous le nom de Saint-Empire romain germanique. . Les papes devinrent totalement dépendants des empereurs. Pour cette raison, la papauté a perdu encore plus son autorité. Certains dirigeants religieux ont cherché à changer la situation. Ce sont eux qui ont initié la réforme de Cluny. Dans un premier temps, ils furent soutenus par les empereurs, successeurs d'Otgon, car ils souhaitaient aussi accroître le respect de l'Église, qui était l'un des piliers de leur pouvoir. Cependant, après avoir renforcé l'Église, les papes commencèrent à lutter pour se libérer du pouvoir des empereurs. Une loi fut votée selon laquelle seuls quelques évêques cardinaux pouvaient participer à l'élection des papes. L'empereur a été exclu de la participation aux élections. Le pape déclara alors que les évêques ne devaient obéir qu’à lui et non à l’empereur.
En 1073, un ardent partisan des réformes devient pape
Grégoire VII. Une lutte ouverte pour le pouvoir sur les évêques se développe entre lui et l'empereur Henri IV. Cela a continué sous leurs successeurs. En fin de compte, les papes obtinrent une victoire presque complète sur les empereurs. Je les ai aidés Que, qu'au fil du temps, la puissance impériale en Allemagne s'est affaiblie et que l'Italie s'est effectivement éloignée de l'empire.
Au XIIe siècle. Le pouvoir des papes s'accroît. La parole du clergé faisait loi pour l’homme ordinaire, le seigneur féodal et le roi. Les tentatives de certains dirigeants pour résister aux papes se sont soldées par un échec. Au milieu du XIIe siècle. Frédéric Barberousse devient empereur. C'était un homme intelligent et déterminé. Il réussit à renforcer quelque peu son pouvoir en Allemagne et voulut subjuguer à nouveau l'Italie, mais son armée chevaleresque fut vaincue par la milice des villes italiennes qui soutenait le pape. La défaite de l’empereur renforça encore l’importance des papes. Le plus puissant d'entre eux était le pape Innocent III(1198-1616). Innocent s'est appelé vicaire du Christ par terre. Il renversa et nomma des empereurs et des rois. Sur ordre d'Innocent, les guerres commencèrent. Le pape a tenté de freiner les conflits féodaux et les affrontements entre pays chrétiens et de consacrer toutes ses forces à la lutte contre les hérétiques et les musulmans.
Croisades. Ordres chevaleresques spirituels.
Terminaison au début du XIe siècle. Les raids des Hongrois, des Arabes et des Normands ont contribué au développement économique réussi des pays européens et à une croissance démographique rapide. Cependant, à la fin du XIe siècle. cela a conduit à une grave pénurie de terres disponibles. Les guerres et leurs corollaires – famines et épidémies – sont devenues plus fréquentes. Les gens voyaient la cause de tous les malheurs dans les punitions pour les péchés. La meilleure façon de se débarrasser des péchés était de visiter les lieux saints, en particulier la Palestine, où se trouvait le Saint-Sépulcre. Mais après la prise de la Palestine par les Turcs et les Seldjoukides, intolérants envers les non-musulmans, le pèlerinage y est devenu presque impossible.
L’idée d’une campagne contre les musulmans pour libérer le Saint-Sépulcre se répandait de plus en plus en Europe. Il ne s'agissait pas seulement d'un acte caritatif, mais aussi d'un moyen de fournir des terres aux seigneurs féodaux et aux paysans. Tout le monde rêvait d'un riche butin et les marchands espéraient des avantages commerciaux. En 1095 le Pape Urbain II a appelé à une campagne en Palestine. Les participants à la campagne ont décoré leurs vêtements et armures de croix, d'où son nom. Les seigneurs féodaux et les paysans prirent part à la première croisade.
En 1096-1099 Les croisés ont conquis la Syrie et la Palestine aux Turcs seldjoukides. C'est ainsi qu'est né le royaume de Jérusalem, dont les possessions vassales étaient les comtés d'Edesse et de Tripolitaine et la principauté d'Antioche. Les États croisés menaient des guerres constantes avec les dirigeants musulmans des pays environnants. Peu à peu, les croisés, peu nombreux en Orient, commencèrent à perdre leurs biens. Il y eut sept autres grandes croisades. Les paysans n'y participaient presque plus, mais les empereurs conduisaient souvent les chevaliers
et les rois. Cependant, toutes ces campagnes furent presque vaines. Lors de la quatrième croisade, les croisés attaquèrent Constantinople et la prirent en 1204. Ils créèrent l'Empire latin sur les terres de Byzance. Ce n'est qu'en 1261 que les dirigeants de l'empire de Nicée, qui avait survécu à Byzance, réussirent à libérer Constantinople. Mais Byzance n’a jamais retrouvé son ancienne puissance.
En Palestine, avec le soutien des papes, des ordres de chevalerie spirituelle furent créés. Ceux qui rejoignirent l’ordre devinrent des moines guerriers. Le premier à surgir Ordre des Templiers. Puis il a été créé Ordre des Hospitaliers. Plus tard, il est apparu Bande de guerre. Les moines chevaliers vivaient des terres appartenant aux ordres de Palestine et d'Europe. Les détachements de chevaliers de l'ordre différaient des troupes féodales ordinaires par leur discipline. Cependant, au fil du temps, les ordres se sont enrichis et leurs membres ont cessé de montrer leur zèle passé dans les affaires militaires. Beaucoup d’entre eux s’entouraient de luxe. On prétendait même que les Templiers, devenus particulièrement riches, renonçaient secrètement au christianisme.
Pendant ce temps, l’assaut musulman s’intensifiait. En 1187 le Sultan Salah al-Din(Saladin), qui unifia la Syrie et l'Egypte, reprit Jérusalem. En 1291, la dernière forteresse croisée de Palestine, Acre, tomba.
Malgré l’échec et les grands sacrifices, les croisades ont également eu une signification positive pour l’Europe occidentale. Ils ont contribué à la connaissance des Européens avec la culture supérieure de Byzance et des pays de l'Est de cette époque et à l'emprunt de nombreuses réalisations. La position des commerçants européens se renforce. Cela a ensuite conduit au développement des relations marchandise-argent, à la croissance des villes et à la production artisanale. L'exode de la partie la plus militante des seigneurs féodaux et leur mort ont contribué au renforcement du pouvoir royal dans plusieurs pays européens.
Les hérésies et la lutte de l'Église contre elles.
Hérésies, c'est-à-dire des écarts par rapport aux dogmes de l'Église sont apparus lors de la formation de l'Église chrétienne. Cependant, à partir des XIIe-XIIIe siècles. ils se sont particulièrement intensifiés. Les hérétiques ont souligné que de nombreux prêtres, y compris le pape lui-même, ne pratiquent pas ce qu'ils prêchent, vivent dans le luxe, mènent une vie dissolue et s'immiscent dans les affaires des États. Les hérétiques appelaient à un retour aux fondements de l’Église chrétienne primitive, lorsque ses ministres étaient pauvres et persécutés, mais ils montraient à tous un exemple de justice.
Certains hérétiques ont enseigné que le monde est gouverné par deux forces égales : Dieu et le diable. Ils se disaient peuple de Dieu et tous les opposants, y compris le clergé dirigé par le pape, étaient des serviteurs du diable. Les hérétiques appelaient à la destruction des églises et des icônes, ainsi qu'à l'extermination de tous les serviteurs de l'Église. Il y avait des hérétiques qui prônaient l'égalité de tous non seulement devant Dieu, mais aussi dans la vie terrestre. Ils ont proposé de diviser tous les biens à parts égales. Dans les communautés de ces hérétiques, la propriété était considérée comme commune : parfois même les épouses étaient communes.
Les hérétiques refusaient de prier dans les églises « endommagées » ou de payer la dîme de l'église. Dans certains endroits, même les seigneurs féodaux, y compris les dirigeants de grandes régions, mécontents des prétentions des papes au pouvoir laïc, sont devenus hérétiques. Au début du XIIIe siècle, dans certaines régions du nord de l'Italie et du sud de la France, les hérétiques constituaient la majorité de la population. Ici, ils exterminèrent le clergé et créèrent leur propre organisation ecclésiale.
Les ministres de l’Église condamnaient les hérésies et les sermons et maudissaient les hérétiques. Cependant, le principal moyen de combattre les hérésies était la persécution et le châtiment. Les suspects d'hérésies étaient arrêtés, interrogés sous la torture, puis exécutés. Ne comptant pas sur le zèle des dirigeants laïcs qui plaignaient leurs sujets, les papes créèrent une cour ecclésiastique - la sainte l'Inquisition(enquête) - Une personne tombée entre les mains de l'Inquisition a été soumise aux tortures les plus sophistiquées. La punition habituelle pour les hérétiques était de brûler vif le public sur le bûcher. Parfois, jusqu'à 100 personnes ou plus étaient brûlées en même temps. Outre les hérétiques, l'Inquisition persécutait également les personnes soupçonnées d'avoir des liens avec le diable, les sorcières et les sorciers. Plusieurs centaines de milliers de femmes sont mortes sur le bûcher en Europe occidentale à cause de ces accusations ridicules. Les biens des condamnés étaient partagés entre l'église et les friandises locales. Par conséquent, les citoyens riches ont particulièrement souffert de l'Inquisition.
Dans les régions où il y avait beaucoup d'hérétiques, des croisades étaient organisées. Les campagnes les plus importantes ont eu lieu dans le sud de la France contre les hérétiques albigeois sous le pape Innocent III. Au début de la guerre, les habitants de régions et de villes entières ont été exterminés.
En X V. Les dirigeants du royaume franc oriental (Allemagne) menèrent la lutte contre les raids hongrois et créèrent une puissante armée chevaleresque. Au départ, il n'y avait pas d'« échelle féodale » claire en Allemagne. Les vassaux du roi n'étaient pas seulement des ducs et des comtes, mais aussi de nombreux chevaliers. Le roi Otgon Ier a finalement vaincu les Hongrois en 955 lors de la bataille de la rivière Lech. Otgon renforça son pouvoir et subjugua de nombreux ducs. Pour renforcer son autorité, le roi établit une relation privilégiée avec l’Église. Il lui accorda de nombreux avantages, mais s'arrogea le droit d'approuver les évêques - il leur remit une bague et un bâton. L'Église d'Allemagne est passée de l'autorité du pape à l'autorité du roi.
L'expulsion a été favorisée par le déclin de l'autorité du pape à cette époque. La noblesse des Rimai du royaume italien plaçait ses protégés sur le trône papal. Otgon fit plusieurs campagnes en Italie, prit le titre de roi d'Italie et vainquit les ennemis du pape. En 962, le pape couronne Otgon de la couronne impériale. C’est ainsi que fut recréé l’empire, qui devint plus tard connu sous le nom de Saint-Empire romain germanique. . Les papes devinrent totalement dépendants des empereurs. Pour cette raison, la papauté a perdu encore plus son autorité. Certains dirigeants religieux ont cherché à changer la situation. Ce sont eux qui ont initié la réforme de Cluny. Dans un premier temps, ils furent soutenus par les empereurs, successeurs d'Otgon, car ils souhaitaient aussi accroître le respect de l'Église, qui était l'un des piliers de leur pouvoir. Cependant, après avoir renforcé l'Église, les papes commencèrent à lutter pour se libérer du pouvoir des empereurs. Une loi fut votée selon laquelle seuls quelques évêques cardinaux pouvaient participer à l'élection des papes. L'empereur a été exclu de la participation aux élections. Le pape déclara alors que les évêques ne devaient obéir qu’à lui et non à l’empereur.
En 1073, un ardent partisan des réformes devient pape
Grégoire VII. Une lutte ouverte pour le pouvoir sur les évêques se développe entre lui et l'empereur Henri IV. Cela a continué sous leurs successeurs. En fin de compte, les papes obtinrent une victoire presque complète sur les empereurs. Je les ai aidés Que, qu'au fil du temps, la puissance impériale en Allemagne s'est affaiblie et que l'Italie s'est effectivement éloignée de l'empire.
Au XIIe siècle. Le pouvoir des papes s'accroît. La parole du clergé faisait loi pour l’homme ordinaire, le seigneur féodal et le roi. Les tentatives de certains dirigeants pour résister aux papes se sont soldées par un échec. Au milieu du XIIe siècle. Frédéric Barberousse devient empereur. C'était un homme intelligent et déterminé. Il réussit à renforcer quelque peu son pouvoir en Allemagne et voulut subjuguer à nouveau l'Italie, mais son armée chevaleresque fut vaincue par la milice des villes italiennes qui soutenait le pape. La défaite de l’empereur renforça encore l’importance des papes. Le plus puissant d'entre eux était le pape Innocent III(1198-1616). Innocent s'est appelé vicaire du Christ par terre. Il renversa et nomma des empereurs et des rois. Sur ordre d'Innocent, les guerres commencèrent. Le pape a tenté de freiner les conflits féodaux et les affrontements entre pays chrétiens et de consacrer toutes ses forces à la lutte contre les hérétiques et les musulmans.
Croisades. Ordres chevaleresques spirituels.
Terminaison au début du XIe siècle. Les raids des Hongrois, des Arabes et des Normands ont contribué au développement économique réussi des pays européens et à une croissance démographique rapide. Cependant, à la fin du XIe siècle. cela a conduit à une grave pénurie de terres disponibles. Les guerres et leurs corollaires – famines et épidémies – sont devenues plus fréquentes. Les gens voyaient la cause de tous les malheurs dans les punitions pour les péchés. La meilleure façon de se débarrasser des péchés était de visiter les lieux saints, en particulier la Palestine, où se trouvait le Saint-Sépulcre. Mais après la prise de la Palestine par les Turcs et les Seldjoukides, intolérants envers les non-musulmans, le pèlerinage y est devenu presque impossible.
L’idée d’une campagne contre les musulmans pour libérer le Saint-Sépulcre se répandait de plus en plus en Europe. Il ne s'agissait pas seulement d'un acte caritatif, mais aussi d'un moyen de fournir des terres aux seigneurs féodaux et aux paysans. Tout le monde rêvait d'un riche butin et les marchands espéraient des avantages commerciaux. En 1095 le Pape Urbain II a appelé à une campagne en Palestine. Les participants à la campagne ont décoré leurs vêtements et armures de croix, d'où son nom. Les seigneurs féodaux et les paysans prirent part à la première croisade.
En 1096-1099 Les croisés ont conquis la Syrie et la Palestine aux Turcs seldjoukides. C'est ainsi qu'est né le royaume de Jérusalem, dont les possessions vassales étaient les comtés d'Edesse et de Tripolitaine et la principauté d'Antioche. Les États croisés menaient des guerres constantes avec les dirigeants musulmans des pays environnants. Peu à peu, les croisés, peu nombreux en Orient, commencèrent à perdre leurs biens. Il y eut sept autres grandes croisades. Les paysans n'y participaient presque plus, mais les empereurs conduisaient souvent les chevaliers
et les rois. Cependant, toutes ces campagnes furent presque vaines. Lors de la quatrième croisade, les croisés attaquèrent Constantinople et la prirent en 1204. Ils créèrent l'Empire latin sur les terres de Byzance. Ce n'est qu'en 1261 que les dirigeants de l'empire de Nicée, qui avait survécu à Byzance, réussirent à libérer Constantinople. Mais Byzance n’a jamais retrouvé son ancienne puissance.
En Palestine, avec le soutien des papes, des ordres de chevalerie spirituelle furent créés. Ceux qui rejoignirent l’ordre devinrent des moines guerriers. Le premier à surgir Ordre des Templiers. Puis il a été créé Ordre des Hospitaliers. Plus tard, il est apparu Bande de guerre. Les moines chevaliers vivaient des terres appartenant aux ordres de Palestine et d'Europe. Les détachements de chevaliers de l'ordre différaient des troupes féodales ordinaires par leur discipline. Cependant, au fil du temps, les ordres se sont enrichis et leurs membres ont cessé de montrer leur zèle passé dans les affaires militaires. Beaucoup d’entre eux s’entouraient de luxe. On prétendait même que les Templiers, devenus particulièrement riches, renonçaient secrètement au christianisme.
Pendant ce temps, l’assaut musulman s’intensifiait. En 1187 le Sultan Salah al-Din(Saladin), qui unifia la Syrie et l'Egypte, reprit Jérusalem. En 1291, la dernière forteresse croisée de Palestine, Acre, tomba.
Malgré l’échec et les grands sacrifices, les croisades ont également eu une signification positive pour l’Europe occidentale. Ils ont contribué à la connaissance des Européens avec la culture supérieure de Byzance et des pays de l'Est de cette époque et à l'emprunt de nombreuses réalisations. La position des commerçants européens se renforce. Cela a ensuite conduit au développement des relations marchandise-argent, à la croissance des villes et à la production artisanale. L'exode de la partie la plus militante des seigneurs féodaux et leur mort ont contribué au renforcement du pouvoir royal dans plusieurs pays européens.
Les hérésies et la lutte de l'Église contre elles.
Hérésies, c'est-à-dire des écarts par rapport aux dogmes de l'Église sont apparus lors de la formation de l'Église chrétienne. Cependant, à partir des XIIe-XIIIe siècles. ils se sont particulièrement intensifiés. Les hérétiques ont souligné que de nombreux prêtres, y compris le pape lui-même, ne pratiquent pas ce qu'ils prêchent, vivent dans le luxe, mènent une vie dissolue et s'immiscent dans les affaires des États. Les hérétiques appelaient à un retour aux fondements de l’Église chrétienne primitive, lorsque ses ministres étaient pauvres et persécutés, mais ils montraient à tous un exemple de justice.
Certains hérétiques ont enseigné que le monde est gouverné par deux forces égales : Dieu et le diable. Ils se disaient peuple de Dieu et tous les opposants, y compris le clergé dirigé par le pape, étaient des serviteurs du diable. Les hérétiques appelaient à la destruction des églises et des icônes, ainsi qu'à l'extermination de tous les serviteurs de l'Église. Il y avait des hérétiques qui prônaient l'égalité de tous non seulement devant Dieu, mais aussi dans la vie terrestre. Ils ont proposé de diviser tous les biens à parts égales. Dans les communautés de ces hérétiques, la propriété était considérée comme commune : parfois même les épouses étaient communes.
Les hérétiques refusaient de prier dans les églises « endommagées » ou de payer la dîme de l'église. Dans certains endroits, même les seigneurs féodaux, y compris les dirigeants de grandes régions, mécontents des prétentions des papes au pouvoir laïc, sont devenus hérétiques. Au début du XIIIe siècle, dans certaines régions du nord de l'Italie et du sud de la France, les hérétiques constituaient la majorité de la population. Ici, ils exterminèrent le clergé et créèrent leur propre organisation ecclésiale.
Les ministres de l’Église condamnaient les hérésies et les sermons et maudissaient les hérétiques. Cependant, le principal moyen de combattre les hérésies était la persécution et le châtiment. Les suspects d'hérésies étaient arrêtés, interrogés sous la torture, puis exécutés. Ne comptant pas sur le zèle des dirigeants laïcs qui plaignaient leurs sujets, les papes créèrent une cour ecclésiastique - la sainte l'Inquisition(enquête) - Une personne tombée entre les mains de l'Inquisition a été soumise aux tortures les plus sophistiquées. La punition habituelle pour les hérétiques était de brûler vif le public sur le bûcher. Parfois, jusqu'à 100 personnes ou plus étaient brûlées en même temps. Outre les hérétiques, l'Inquisition persécutait également les personnes soupçonnées d'avoir des liens avec le diable, les sorcières et les sorciers. Plusieurs centaines de milliers de femmes sont mortes sur le bûcher en Europe occidentale à cause de ces accusations ridicules. Les biens des condamnés étaient partagés entre l'église et les friandises locales. Par conséquent, les citoyens riches ont particulièrement souffert de l'Inquisition.
Dans les régions où il y avait beaucoup d'hérétiques, des croisades étaient organisées. Les campagnes les plus importantes ont eu lieu dans le sud de la France contre les hérétiques albigeois sous le pape Innocent III. Au début de la guerre, les habitants de régions et de villes entières ont été exterminés.
Après la rupture définitive avec l'Église orthodoxe orientale, l'unité dogmatique a été réalisée au sein de l'Église catholique ; Pendant longtemps, les hérésies populaires dirigées contre la hiérarchie ecclésiale reposaient sur divers mouvements qui s’écartaient de la doctrine officielle de l’Église. Le renforcement de l’unité de l’Église n’est pas une question religieuse, mais un problème administratif de l’Église. Le Pape devient le garant de l’unité de l’Église catholique. Se référant à l'autorité suprême de la doctrine, déterminée par les dogmes, le pape voulait également assurer l'exclusivité de sa suprématie dans le domaine ecclésial et administratif. Son objectif était la création d'un gouvernement ecclésial absolutiste centralisé, qui était entravé par la fragmentation partielle de l'Église étatique des États féodaux européens, renforcés au XIe siècle, et par leur séparation du gouvernement central (romain).
Il est devenu évident que les dirigeants des États individuels cherchaient à renforcer leur pouvoir en s’appuyant sur le renforcement de leurs Églises nationales. Ils n’étaient donc pas intéressés à renforcer davantage le pouvoir de l’Église centrale. La désintégration en Églises nationales masquait en même temps le danger que ces Églises - comme les Églises orientales - deviennent indépendantes en matière dogmatique, ce qui conduirait à l'élimination de l'universalisme du christianisme. Ainsi, les papes, luttant pour la suprématie, n'étaient pas guidés uniquement par le désir d'atteindre cet objectif limité lorsqu'ils réclamaient pour eux-mêmes le droit de nommer (investiture) le plus haut clergé, qui était auparavant la prérogative du pouvoir séculier, les dirigeants. Dans le même temps, le haut clergé est devenu dépendant de ses propres dirigeants laïcs et a ainsi été contraint de servir les objectifs administratifs et politiques de l'Église de l'État. Cela ne pouvait être évité que par le respect des intérêts ecclésiastiques universels incarnés dans la souveraineté papale résultant d’un gouvernement centralisé. Cela garantissait l'unité de l'Église.
L’extension du pouvoir suprême administratif ecclésiastique du pape vers l’intérieur (au sein de l’Église) signifiait que les Églises nationales étaient subordonnées à Rome, les hiérarques de l’Église dépendaient du pape, réalisant ainsi le principe de l’universalisme de l’Église. L’exercice d’une primauté extérieure par rapport au pouvoir laïc signifiait que l’unité de l’Église ne pouvait être protégée qu’en luttant contre les intérêts particuliers des États laïcs ; le premier moyen d'atteindre cet objectif fut de transférer à Rome le droit de nommer les plus hauts fonctionnaires de l'Église. Cependant, la papauté grégorienne a poussé l'idée jusqu'à sa conclusion logique : elle a tenté d'étendre la primauté du pape au domaine politique. Pendant de nombreux siècles, personne n’a remis en question la primauté du Saint-Siège dans le domaine dogmatique. Et dans l’administration hiérarchique de l’Église, non sans résistance, la suprématie du pape fut acceptée. Grégoire VII et ses successeurs, en repensant le dualisme antérieur en unité organique avec l'universalisme ecclésial, et également sous la direction du pape, ont voulu mettre en œuvre l'universalisme politique. Pour mettre en œuvre ce concept, le chef de la communauté chrétienne doit être le pape, qui remplace également l'empereur.
Les lois internes de la société féodale ouvraient de larges possibilités pour la mise en œuvre de la théocratie. Au cours de la période du début de la féodalité (IX-XI siècles), le rôle prédominant dans la communauté chrétienne était joué par le pouvoir de l'empereur ; Aux raisons déjà évoquées s'ajoutait le fait que les États féodaux individuels n'avaient pas encore renforcé leur position et que le christianisme n'avait pas encore pénétré dans les profondeurs de la société, ne régnant que sur sa surface. Dans cette situation, la primauté du pouvoir laïc et armé s’est réalisée.
La situation a changé au cours de la période de féodalité mature (XII-XIV siècles). Le pouvoir impérial sur les États dans lesquels la féodalité était renforcée s'est avéré irréalisable ; l'universalisme politique ne pouvait être réalisé avec l'aide des moyens du pouvoir d'État, en s'appuyant sur un seul empire (et uniquement dans le cadre de l'Empire germano-romain). Des changements se sont également produits dans la structure interne de la société : le développement des relations féodales a conduit au renforcement du pouvoir royal central. Durant cette période, toutes les sphères de la société sont imprégnées de christianisme, la religion devient une partie organique de la société. Le pouvoir impérial universel s'est révélé plus faible que les forces particulières, tandis qu'en même temps l'Église et, en son sein, l'universalisme religieux et administratif-ecclésiastique de la papauté se renforçaient et atteignaient presque l'absolu. Depuis le milieu du Moyen Âge, la papauté est devenue, dans son développement, le seul pouvoir universel, ce qui a permis de tenter également d'atteindre l'universalisme politique. Le pouvoir politique suprême acquis par le pape n'a pas été obtenu par des moyens étatiques (en utilisant des armes), mais dans la sphère idéologique et politique, mais en s'appuyant en même temps sur l'État pontifical souverain et croissant.
Pontificat de Grégoire VII et la lutte pour l'investiture (1073-1122)
Après la mort du cardinal Humbert, le pouvoir effectif appartenait à Hildebrand, qui en 1059 devint archidiacre de sous-diacre. Hildebrand, jeune prêtre, entra au service de Grégoire VI. En tant que secrétaire du pape, il était avec lui en exil à Cologne. Après la mort de Grégoire, survenue en 1054, il se retira au monastère de Cluny, d'où il fut convoqué à Rome par le pape Léon IX. Bien qu'Hildebrand n'appartenait pas au corps cardinal des prêtres, lui, en tant que chef des cardinaux diacres, avait déjà sous le pape Alexandre II le mot décisif à la curie. Passé par l'école de Cluny, passant des rangs des moines et atteignant le rang ecclésiastique le plus élevé, Hildebrand était un homme politique intelligent et calculateur, mais en même temps dur comme l'acier et fanatique. Il n'était pas pointilleux sur son argent. De nombreux cardinaux évêques lui en voulaient, voyant en lui le mauvais esprit des papes. Personne à la Curie ne doutait que Hildebrand avait les meilleures chances de devenir le candidat du parti réformateur dirigé par Humbert et Peter Damiani.
Lorsqu'en 1073 le cardinal Hildebrand, en tant que cardinal-hiérodiacre, livra le cadavre d'Alexandre II à la cathédrale du Latran, les personnes présentes dans la cathédrale commencèrent à s'exclamer spontanément : « Hildebrand pour pape », l'élisant ainsi pape.
Sans attendre la fin du jeûne obligatoire de trois jours, Hildebrand a littéralement exigé d'être élu pape pour éviter l'opposition des cardinaux. En ce sens, son élection n’était pas canonique, puisque depuis 1059 elle était le droit exclusif des cardinaux. Hildebrand y parvint, en mettant les cardinaux devant le fait accompli, puis en les forçant à confirmer canoniquement son élection. Le deuxième objectif de cette prise du pouvoir était la volonté de mettre le roi allemand devant le fait accompli. Hildebrand ne lui a même pas envoyé de rapport sur l'élection, que chacun de ses prédécesseurs considérait comme son devoir. Cependant, le roi Henri IV n'a pas immédiatement relevé le défi qui lui était lancé depuis Rome : il était occupé à combattre ses ennemis intérieurs, les rebelles Saxons, essayant de les pacifier, et a donc rapidement annoncé qu'il acceptait et approuvait l'élection d'Hildebrand.
En choisissant le nom - Grégoire VII - Hildebrand n'a pas du tout tenté d'honorer la mémoire de Grégoire VI, décédé en exil à Cologne, dont il était le secrétaire, mais a pris son nom en l'honneur du pape Grégoire Ier le Grand. Le successeur de l'œuvre de Grégoire Ier - un moine médiéval - a réalisé sur le trône papal un programme visant à établir un pouvoir universel universel, dont le nom est la papauté. Grégoire VII, suivant son concept historique, s'est appuyé sur les idées de saint Augustin, Grégoire Ier et Nicolas Ier, mais est allé beaucoup plus loin qu'eux, captivé par l'idée d'un empire universel gouverné par le pape. L'objectif de Gregory était de mettre en œuvre "La Civitas Dei"(« Pays de Dieu »), la création d'un tel empire chrétien universel, où la domination sur les princes et les peuples est confiée au pape, mais où l'État coopère avec l'Église, et où le pape et l'empereur agissent ensemble sous la primauté de le pape.
La primauté de la papauté sous Grégoire VII fut réalisée à tous égards. Avec son pontificat prend fin une longue période historique de développement de l’Église catholique. Dans le même temps, il a jeté les bases de la mise en œuvre des objectifs de puissance mondiale des papes les plus éminents du Moyen Âge - Innocent III et Boniface VIII. Durant son règne, Grégoire VII étend le principe du pouvoir suprême des papes à la vie politique. Cela signifiait pratiquement que le pape se considérait comme le chef de l'univers chrétien, auquel les princes laïcs étaient obligés d'obéir. Dans le concept de papauté grégorienne, la place de l'idée impériale de Charlemagne a été prise par le pouvoir suprême universel (ecclésiastique et laïc) du pape. Le programme du pontificat de Grégoire VII a été exposé dans un document intitulé « Le Dictate du Pape ». ("Dictatus papae"), probablement composé en 1075. En substance, c’était la Magna Carta de la Papauté. Auparavant, la fiabilité du recueil de décisions sur l'autorité du pape était mise en doute ; on pense désormais que l'auteur du recueil était Grégoire VII. Les 27 principales dispositions du « Dictat du Pape » expriment les réflexions suivantes :
1. Seule l'Église romaine a été fondée par le Seigneur lui-même.
2. Seul le Pape romain a le droit d'être appelé œcuménique.
3. Le pape seul a le droit de nommer et de révoquer les évêques.
4. Le légat papal au concile est supérieur en position à tout évêque, même s'il a un rang inférieur ; il a aussi le droit de transférer les évêques.
5. Le Pape peut décider de l'éloignement des personnes absentes.
6. Il est interdit même d'être dans la même maison que des personnes excommuniées par le pape.
7. Un pape peut, selon les besoins du moment, édicter de nouvelles lois, former de nouveaux évêchés, transformer des chapitres en abbayes et vice versa, diviser les évêchés riches et unir les pauvres.
8. Un pape peut porter des insignes impériaux.
9. Tous les princes doivent baiser le pied seulement du Pape.
10. Seul le nom du pape est mentionné dans les églises.
11. Dans le monde entier, lui seul est honoré du nom de Pape.
12. Le Pape a le droit de destituer les empereurs.
13. Le Pape a le droit, si nécessaire, de transférer des évêques d'un siège épiscopal à un autre.
14. À sa discrétion, le pape peut déplacer un ecclésiastique d'une église à une autre.
15. Quiconque a été ordonné par le pape peut être chef de n'importe quelle église, on ne peut lui confier une position inférieure. Une personne ordonnée par le pape ne peut pas être ordonnée à un rang supérieur par un autre évêque.
16. Sans ordre du pape, un concile œcuménique ne peut être convoqué.
18. Personne n'a le droit de modifier les décisions du pape tant qu'il n'y a pas lui-même apporté les modifications appropriées.
19. Personne n'a le droit de juger papa.
20. Nul n'a le droit d'oser juger une personne qui a fait appel au Siège apostolique.
21. Les affaires les plus importantes de chaque Église doivent être soumises à l'examen du pape.
22. L'Église romaine ne s'est jamais trompée : elle, selon le témoignage de l'Écriture, sera à jamais infaillible.
23. Le Pape, s'il est élu selon les canons, en tenant compte des mérites de saint Pierre, deviendra sans aucun doute un saint, comme l'a confirmé saint Ennode, évêque de Pavie, et de nombreux saints pères étaient d'accord avec lui sur cela, cela se trouve dans les décrets de saint Symmaque.
24. Par ordre et conformément à l'autorité du pape, des accusations peuvent également être portées par des membres du clergé de rang inférieur.
25. Le pape peut révoquer ou remettre un évêque à son poste sans convoquer de concile.
27. Le Pape peut relever ses sujets du serment d'allégeance à une personne qui a commis un péché.
Le « dictat du pape » sur la base des « fausses décrétales d’Isidore » déclare non seulement que le pape a la juridiction universelle et l’infaillibilité, mais qu’il a également le droit de convoquer un concile, de consacrer des évêques et de les déposer. Grégoire VII a d'abord tenté d'acquérir un pouvoir illimité dans le gouvernement de l'Église. Les conciles qui se succédèrent adoptèrent des décrets sévères dirigés contre la simonie et contre les mariages de prêtres. L'introduction du célibat, le célibat des prêtres, s'est fixé pour objectif d'interrompre la communauté d'intérêts qui existait entre le clergé et la société laïque. Le célibat des prêtres n’est pas un soi-disant ordre de manifestation divine, mais une loi de l’Église. Des évangiles, nous ne connaissons que des conseils sur le maintien de la virginité, mais ils ne parlent pas de l'interdiction pour les ecclésiastiques de se marier. On rencontre le premier règlement ecclésiastique au concile d'Elvire (vers 300) : le 33e canon, sous menace d'exclusion du clergé, interdit aux évêques, prêtres et diacres de vivre ensemble avec leurs épouses. Nous ne parlons pas ici d’une interdiction du mariage, mais d’une interdiction de la vie familiale. Durant la période de renforcement de la hiérarchie ecclésiale, par exemple lors du Concile de Nicée, l'Église universelle n'était pas encore en mesure de prendre une décision sur le célibat. En Orient, cette situation est restée inchangée : dans l'Église latine, les papes Léon Ier et Grégoire Ier ont donné force de loi à la décision du Concile d'Elvire, l'étendant à l'Église entière. Cependant, à l'époque des migrations des peuples, puis au début du Moyen Âge, cette décision n'a pas été mise en œuvre et les mariages du clergé sont devenus monnaie courante. Grégoire VII et le mouvement réformateur rétablirent le principe du célibat, cherchant à le mettre en œuvre dans les activités pratiques de l'Église féodale. La plupart des conciles tenus aux XIe et XIIe siècles se prononçaient déjà en faveur de l'abolition du mariage pour les membres du clergé. Le deuxième concile œcuménique du Latran, en 1139, déclara que les titulaires de rang élevé (évêque, prêtre) ne pouvaient pas se marier. Cela a été de nouveau affirmé lors du Concile œcuménique de Trente, qui a déclaré le célibat un dogme. Malgré le fait que tout au long de l'histoire du célibat ecclésial ait fait l'objet de critiques massives, la décision relative au célibat est incluse dans le code de lois actuel de l'Église.
Selon le concept de l'Église, il n'y a pas de famille entre un prêtre en état de célibat et Dieu, il peut donc se consacrer entièrement au service de Dieu, il n'est pas lié par les intérêts de la famille. Parallèlement à cela, l'adoption de la loi sur le célibat du clergé au Moyen Âge a bien entendu été facilitée par les intérêts existants en matière d'organisation de l'Église et de pouvoir économique. Le dogme du célibat obligatoire a suscité une grande résistance au sein de l'Église, car dans la plupart des endroits, les prêtres entraient dans des relations matrimoniales. En 1074, au concile de Paris, les décisions du pape furent déclarées invalides. L'évêque Otton de Constance encourageait directement ses prêtres à se marier. Grégoire VII envoya des légats pontificaux autorisés dans les pays européens pour mettre en œuvre sa décision sur le célibat.
Henri, qui se trouvait dans une situation difficile en raison du soulèvement saxon, n'osa pas agir pendant un certain temps, car il avait besoin du soutien moral du pape. Son comportement a changé lorsque le pape a décidé de contester le droit d'investiture de l'empereur et il a réussi à surmonter l'opposition interne. Le choc entre le pape et l'empereur était inévitable car, selon l'essence du concept de Grégoire VII, la papauté devait être indépendante du pouvoir séculier. La primauté du pape ne peut s'exercer que si, lors de la nomination des évêques, il exerce sa volonté (investiture) et empêche ainsi la simonie. Ainsi, à la suite de l'introduction du célibat par l'Église, non seulement la question de la préservation des biens de l'Église a été résolue, mais également l'obtention de l'indépendance de l'Église du pouvoir séculier.
Selon le « dictat papal », Dieu a confié au pape le maintien de l’ordre divin sur terre. Le pape a donc le droit de juger tout, mais personne ne peut le juger, son jugement est immuable et infaillible. Le Pape doit punir ceux qui entrent en conflit avec l’ordre chrétien mondial. Vous devez particulièrement faire attention aux dirigeants et aux princes. Si le roi ne correspond pas à son objectif, c'est-à-dire s'il ne suit pas Dieu et l'Église, mais se laisse guider par sa propre gloire, alors il perd le droit au pouvoir. Le pape, possédant les pleins pouvoirs pour punir et pardonner, peut destituer les dirigeants laïcs ou leur redonner le pouvoir. C'est à ce postulat fondamental que Grégoire VII s'est référé dans la lutte contre Henri, et entre ses mains des méthodes de lutte telles que les malédictions, l'excommunication des rois de l'Église et la libération de leurs sujets du serment se sont transformées en un moyen efficace. Si auparavant l'empire régnait sur la papauté (César-papisme), alors dans la république chrétienne, le rôle principal revient à l'Église, aux papes (État ecclésiastique) afin d'organiser l'empire conformément aux lois de Dieu (théocratie).
Selon le projet de Grégoire VII, les rois devraient dépendre du Saint-Siège. Cependant, le serment de foi ne s'appliquait qu'aux ducs normands, aux rois croates et aragonais, qui étaient bien vassaux du « prince apostolique ». La Curie voulait étendre les exigences d'allégeance vassale également à la Sardaigne et à la Corse, puis à l'ensemble de la Toscane. Cependant, les exigences d'allégeance vassale à l'Angleterre, à la France et à la Hongrie, avancées pour diverses raisons juridiques, n'ont pas été réalisées par le pape. Alors que les papes précédents se tenaient aux côtés de l'empereur dans la lutte entre les rois hongrois et les empereurs allemands, le discours de Grégoire contre le pouvoir impérial a conduit à des changements dans ce domaine. Ainsi, par exemple, lorsqu'un conflit éclata au sujet du trône royal hongrois entre Salomon et Geza, le pape intervint dans ce différend, parlant du côté de Geza, et l'empereur du côté de Salomon. Cependant, Grégoire VII faisait référence à ses droits de suzerain non seulement dans ses relations avec Henri IV, mais aussi avec tous les souverains chrétiens. Ainsi, lorsque Grégoire, se référant au « dictat du pape », condamna Salomon, qui prêta serment de vassal à l'empereur, soulignant qu'il n'en avait pas le droit, car la Hongrie est la propriété de saint Pierre, alors Géza est devenu plus retenu envers le pape. (La couronne revint à Salomon, donc en 1075 Geza fut couronné de la couronne reçue de l'empereur byzantin Michel Duca.)
Le pape n'a pas pu exercer ses droits de suzerain sur la Hongrie. Après tout, pour résister à l’empereur allemand, le pape avait besoin du soutien de la Hongrie indépendante. Par conséquent, Grégoire, par exemple, n'a pas limité le droit du roi Laszlo Ier, canonisé plus tard, de nommer des hiérarques et de réglementer les questions d'organisation de l'Église (investiture laïque). De plus, pour s'assurer du soutien du roi, le pape canonisa le roi Étienne, le prince Imre et l'évêque Gellert au Concile de Rome en 1083.
Il ne fait aucun doute que les aspirations de Grégoire VII constituaient une menace pour l'indépendance des souverains laïcs. Le pape s'est opposé non seulement au roi d'Allemagne, mais aussi à d'autres, par exemple au roi de France Philippe Ier. Mais si en France ils refusaient de soutenir le pouvoir suprême romain et prenaient le parti de leur roi, alors en Allemagne le les seigneurs féodaux, qui combattaient avec le gouvernement central, formèrent une alliance dirigée contre le roi. Henri n'avait plus à se battre non pas avec le pape pour le pouvoir sur l'Église allemande, mais pour ses propres droits en tant que chef de l'État. Grégoire a bien calculé le timing de ses réformes : le roi Henri IV n'avait pas encore été couronné empereur et ne pouvait recevoir la couronne que des mains du pape. D'un autre côté, le pape tenta également de profiter de la discorde qui existait entre les Normands, les Saxons et l'empereur.
Une lutte ouverte entre la papauté et le pouvoir impérial éclata à la suite de la publication des décrets du concile du Latran de 1075. Ils ordonnèrent que les postes ecclésiastiques obtenus grâce à la simonie soient abolis. Le pape Grégoire s'est adressé aux peuples, les appelant à ne pas obéir aux évêques qui tolèrent des prêtres concubinatus dans leurs fonctions. Ainsi, le concile a incité les croyants à s'opposer au clergé en utilisant la simonie et le mariage. Dans le même temps, le pape, lors du concile de 1075, a également interdit l'investiture laïque. "Si quelqu'un reçoit un évêché ou un abbat des mains d'un séculier", dit la décision, "il ne peut en aucun cas être compté parmi les évêques, et il n'est pas censé recevoir d'honneurs en tant qu'évêque ou abbé. . De plus, nous lui retirons la grâce de saint Pierre et lui interdisons d'entrer dans l'église jusqu'à ce qu'il, ayant repris ses esprits, quitte sa position, acquise par le chemin pécheur de la vanité, de l'ambition et de la désobéissance, qui n'est rien de plus. que le péché d'idolâtrie. Si l’un des empereurs, rois, princes ou représentants d’autorités ou de personnes laïques (mondaines) nomme un évêque ou ose accorder une charge ecclésiastique, il n’échappera pas à la punition appropriée. Dans le fait qu'un prêtre ne pouvait pas accepter une nomination à un poste ecclésiastique de la part d'un laïc (souverain ou suzerain féodal), Henri voyait un danger pour son propre pouvoir, car de cette manière le droit de disposer des biens vassaux de l'Église lui échappait. mains et il perdit son influence sur la hiérarchie ecclésiale, sur laquelle il devait s'appuyer lors de la lutte contre les seigneurs féodaux laïcs. C’est pourquoi l’empereur s’opposa vivement au pape.
Henry - contrairement à sa promesse précédente - était lui-même impliqué dans les nominations aux plus hautes positions de l'Église, y compris en Italie. Pour cette raison, le pape le menace d'excommunication en 1075. Cependant, l’ultimatum aboutit à des résultats exactement opposés à ceux attendus : non seulement il n’intimide pas Henri et les évêques qui lui sont fidèles, déjà mécontents à cause du célibat, mais il les incite même à s’opposer aux prétentions du pape. Le haut clergé était le soutien fidèle d'Henri, car il voyait désormais une menace pour son indépendance vis-à-vis du pape plutôt que du roi. Le pouvoir de l'évêque exigeait une alliance avec le roi. Dans le même temps, les principaux alliés du pape étaient les seigneurs féodaux laïcs qui se sont rebellés contre Henri. Henri IV et ses évêques convoquèrent un concile impérial à Worms en janvier 1076, et ici les évêques allemands - sous la direction du digne adversaire d'Hildebrand Hugo Candide - refusèrent de prêter serment d'allégeance au pape.
En février 1076, Grégoire VII écouta les ambassadeurs de l'empereur lors d'un concile dans la basilique du Latran. Après cela, il destitua de leurs fonctions les évêques qui avaient rompu avec lui, déclara Henri excommunié de l'Église, le priva des royaumes italiens et allemands et libéra ses sujets de leur serment et de leur obéissance envers lui.
"Saint Pierre, prince des apôtres, incline ton oreille devant moi, je te prie d'écouter ton serviteur..." - ce fut le début du verdict de Grégoire, contenant un anathème au roi, - au nom de l'honneur de votre église et pour la défendre, m'appuyant sur votre pouvoir et votre autorité, j'interdis au roi Henri, fils de l'empereur Henri, qui avec une arrogance inouïe a attaqué votre église, de gouverner l'Allemagne et toute l'Italie, et j'interdis à quiconque , quel qu'il soit, pour le servir de roi. Et celui qui veut porter atteinte à l’honneur de l’Église mérite de perdre lui-même le trône, qu’il croit lui appartenir. Et comme lui, étant chrétien, ne veut pas obéir... ce qui menace d'excommunication, et néglige mes avertissements, alors, voulant provoquer un schisme dans l'Église, il s'en arracha ; « Moi, votre vice-roi, je l'anathème et, ayant confiance en vous, je l'excommunie de l'église, afin que les nations sachent et confirment : tu es Pierre, et le Dieu existant a bâti l'église de son fils sur un rocher de pierre, et les portes de l’enfer n’a aucun pouvoir sur cela. Cela a été suivi par la réponse d'Henri : « Descendez du trône de Saint-Pierre. » À Pâques 1076, l'évêque d'Utrecht excommunia le pape Grégoire de l'église.
L'excommunication du roi était un phénomène complètement nouveau dans l'histoire, ce qui augmentait le danger que le pape, ayant libéré les sujets du monarque du serment féodal, prive le pouvoir royal et tout le système de la sainteté ecclésiastique. En mars 1076, Grégoire VII s'adressa aux seigneurs féodaux allemands dans une lettre spéciale, dans laquelle il dissipa tous les doutes possibles quant à la légalité de l'excommunication du roi de l'Église, et les appelait à nouveau à s'opposer à Henri. Apparemment, à la suite de cela, au cours de l'été 1076, les seigneurs féodaux se sont ralliés à Henri et ont commencé à le combattre en Saxe.
L'opposition à Henri IV s'est formée sous la direction d'un parent du roi du duc souabe Rodolphe. Les ducs de Saxe et d'Allemagne du Sud ont profité de la crise pour se libérer d'Henri, qui utilisait des méthodes de gouvernement absolutistes. Cependant, une partie importante des évêques se rangea du côté d'Henri. Les seigneurs féodaux rebelles convoquèrent Grégoire au Reichstag, prévu début février 1077 à Augsbourg, pour y procéder au procès du roi. Henri comprit qu'il ne pourrait sauver son trône que s'il anticipait les événements et recevait l'absolution du pape. Ainsi, à la fin de 1076, il traversa les Alpes avec sa femme, son enfant et ses évêques. A cette époque, Grégoire se préparait à se rendre en Allemagne pour participer aux négociations avec les électeurs lors d'une réunion du Reichstag. Henry a réussi à empêcher cela en interprétant la pièce « Aller à Canossa ».
En janvier 1077, Grégoire se trouvait dans une forteresse de montagne imprenable, Canossa, propriété de la margravine toscane Mathilde. La scène des trois jours passés par Henri devant les portes de la forteresse, évoquée tant de fois par les historiographes, les poètes et les dramaturges, signifiait en réalité la victoire du roi humilié sur le pape : Henri, sans armes, avec sa femme et son enfant, accompagné de plusieurs évêques, apparut devant les murs de la forteresse. Après un repentir de trois jours, que, contrairement à l'opinion générale, Henri n'accomplit pas pieds nus et en haillons, mais dans les vêtements d'un pécheur pénitent, jetés sur la robe royale, le pape, principalement sur l'insistance de l'abbé de Cluny Hugo et Mathilde, furent contraints d'absoudre Henri de ses péchés et d'introduire le roi avec ses évêques dans l'église (28 janvier 1077). Grégoire ne pouvait vraiment s'empêcher de reconnaître le repentir conformément aux canons et de refuser l'absolution du roi. Le retour d'Henri à l'église signifiait également qu'il retrouvait sa dignité royale. Sa propre arme, avec laquelle Henri a forgé son bonheur, s'est retournée contre le pape. Grégoire fut vaincu à Canossa.
Cependant, les ducs allemands n'attendirent pas le pape et ne se soucièrent pas de ce qui se passait à Canossa. En mars 1077, ils élirent un nouveau roi en la personne du duc souabe Rodolphe. Rudolf a promis de préserver le caractère électif du pouvoir royal et de ne pas le rendre héréditaire. Les forces séparatistes en Allemagne se sont ralliées à l’idée d’une royauté élective contre Henry, qui défendait l’absolutisme. De retour au bercail de l'Église, Henri, peu préoccupé par le serment de Canossa, attire immédiatement à ses côtés les évêques lombards, traverse rapidement les Alpes, rentre chez lui et commence à combattre Rodolphe. Henry, à Canossa, avait de nouveau les mains libres pour faire face à l'opposition interne. La société allemande et italienne s’est divisée en deux partis : le parti du pape et le parti de l’empereur. La population des villes allemandes a soutenu Henri, espérant qu'il serait capable de freiner les seigneurs féodaux. En Italie, ils soutinrent Grégoire contre les Allemands. Le haut clergé allemand était divisé selon qui était le plus redouté : le roi ou le pape. Et les ducs et les comtes changeaient de position en fonction de l'endroit où ils pouvaient acquérir davantage de biens. La lutte entre les deux camps s’est déroulée avec plus ou moins de succès. Au début, le pape Grégoire n'a pas défini sa position et n'a soutenu aucun des deux camps, car il souhaitait affaiblir le pouvoir royal. Mais lorsqu’en 1080 il devint clair que la victoire était celle d’Henri, le pape intervint à nouveau. Au concile, qui se réunit pendant le Carême, l'investiture laïque est finalement interdite. Après qu'Henri n'ait pas approuvé cette décision, il fut de nouveau excommunié de l'église. Le pape, ayant appris la leçon de Canossa, reconnut Rodolphe comme le roi légitime et lui envoya une couronne avec l'inscription "Petra dédit Petro, Petrus diadema Rudolfo"(« Le Rocher a donné Pierre, Pierre a donné la couronne à Rudolf »). Henri et ses évêques proches convoquèrent un concile à Brixen, au cours duquel Grégoire VII fut de nouveau destitué et excommunié. Le nouveau pape Clément III (1080-1110) fut élu archevêque Viber de Ravenne, chef des évêques lombards opposés à Grégoire.
Le roi allemand trouva un soutien étonnamment fort parmi les évêques de Lombardie, qui, comme les évêques allemands, craignaient, non sans raison, que la papauté grégorienne ne les réduise au niveau de ses serviteurs ordinaires. Dans le même temps, le plus grand prince laïc de l'Italie du Nord était à nouveau du côté du pape. Le principal soutien de Grégoire VII et de ses successeurs en Italie était la margrave toscane Mathilde (une parente d'Henri), dont l'indépendance était menacée par le pouvoir impérial. Mathilde a soutenu la papauté, l'aidant avec de l'argent, des troupes et, finalement, en cédant la Toscane. La Toscane représentait à cette époque près d'un quart de l'ensemble de l'Itatia (Modène, Reggio, Ferrare, Mantoue, Brescia et Parme). Le père de Mathilde reçut ces biens en tant que vassaux de l'empereur. Matilda et Gregory ont créé leur propre parti et, comme le soutiennent de nombreux auteurs, leur lien n'était pas seulement de nature politique.
Au cours de la lutte armée de 1080, l'anti-roi Rodolphe fut mortellement blessé et mourut bientôt. Henry tourna de nouveau son regard vers l'Italie. Entre 1081 et 1083, le roi allemand lança plusieurs campagnes contre Rome, mais le pape réussit à se défendre, en s'appuyant principalement sur les forces armées de Mathilde. Finalement, en 1084, Rome tomba aux mains du roi. Grégoire, avec plusieurs de ses fidèles partisans, s'enfuit au Château Saint-Ange. L'ennemi du roi victorieux fut de nouveau déposé, et l'antipape fut solennellement élevé au trône papal, et de ses mains Henri accepta la couronne impériale. Enfin, fin mai 1084, Robert Huiscard, vassal normand peu agile du pape Grégoire, libère Château Saint-Ange (les Normands voulaient utiliser la papauté pour renforcer leurs positions dans le sud de l'Italie). Henri et l'antipape furent contraints de quitter Rome. Au cours de batailles sans merci, les féroces guerriers normands pillèrent Rome. La colère des Romains s'est retournée contre Grégoire, qui a appelé les Normands, et lui et ses sauveurs ont fui la ville. Il ne put plus y retourner et le 25 mai 1085 il mourut en exil, à Salerne, parmi les Normands.
Le créateur des grandes positions de pouvoir de la papauté médiévale a terminé sa vie en exil, apparemment avec l'amère connaissance que l'œuvre de sa vie était complètement perdue. En effet, la mise en œuvre pratique de la théorie grégorienne de la papauté, formulée dans le « Dictate du Pape », s'est avérée impossible par la suite. Ainsi, par exemple, la demande de Grégoire de déclarer la sainteté à vie du pape, ou plus précisément, la vénération du pape en tant que saint de son vivant, n’est pas passée dans le droit canonique. Infaillibilité papale (infaillibilité) dans les temps modernes, elle a été presque oubliée et ce n'est qu'au XIXe siècle que cette position est devenue un dogme. Malgré le destin tragique de Grégoire, il eut une influence fatale sur le christianisme et l'Église. Il a formulé et présenté de manière très cohérente des revendications théocratiques : créer un monde calqué sur un pouvoir spirituel. C'est précisément à ce fait que le christianisme doit sa préservation et son épanouissement : il a formulé cette exigence tout au long de l'histoire, avec le plus grand succès au Moyen Âge.
Il est difficilement possible de nier à Grégoire un grand esprit - après tout, sans les moyens de pouvoir laïcs habituels, principalement sans armée, il a joué le rôle d'un conquérant du monde, a forcé ceux qui étaient assis sur les trônes à s'incliner devant lui, et » défia l'empereur, qui se considérait comme le dirigeant du monde chrétien.
La conduite et la politique de Grégoire dans l'histoire de l'Église peuvent être considérées avec sympathie ou condamnation, mais il ne fait aucun doute que son pontificat fanatique et inflexible a non seulement restauré l'autorité de la papauté, mais a également jeté les bases du pouvoir politique des papes pour l'avenir. deux siècles. Depuis 1947, la réforme grégorienne a été étudiée de près par les historiens de l'Église.
Hildebrand était un moine de petite taille et d'apparence simple, mais dans son corps sans attrait vivait un esprit d'une force extraordinaire. Il se sentait charismatique et, tout en accomplissant son destin, n'était pas trop pointilleux sur ses moyens. Même ses contemporains le percevaient avec des sentiments mêlés de peur et de surprise, voire de haine. Pierre Damiani a qualifié le moine fanatique qui est arrivé sur le trône papal de Saint Satan, une comparaison qui n'est pas très appropriée, mais qui est pertinente. Il refait surface lors des mouvements hérétiques et de la Réforme pour décrire le pape, mais sans la définition de « saint ».
Selon certains historiens catégoriques, l'histoire de la papauté ne commence qu'au Moyen Âge chrétien, et on ne peut parler de papauté au sens moderne qu'à partir du pontificat de Grégoire VII. Cette conception découle clairement du fait que la souveraineté papale, résultat d'un long développement historique, est réellement devenue complète à tous égards sous Grégoire VII, bien que le pape n'ait pu s'élever au-dessus de l'empereur qu'à l'époque des successeurs de Grégoire VII. .
Après la mort de Grégoire VII, l'empereur Henri se retrouve au faîte du triomphe. L'antipape Clément III rentre à Rome. Les évêques grégoriens, réfugiés chez les Normands, ne purent élire comme pape qu'en 1088 un évêque d'Ostie sous le nom d'Urbain II (1088-1099). Urban était français de naissance et, du prieur de Cluny, il devint l'employé le plus proche et le plus fiable de Gregory. Cependant, contrairement à son prédécesseur, il a tout évité, raison pour laquelle Grégoire a été vaincu grâce à son intransigeance. L'empereur Henri a cherché à unir ses opposants du sud de l'Italie avec les partisans de la papauté du nord de l'Italie, comme en témoigne le fait qu'il a épousé le fils d'à peine 17 ans du duc de Welf de Bavière avec la margravine toscane de 43 ans Mathilde. , le principal soutien de la papauté.
En 1090, Henri IV fit de nouveau campagne en Italie, mais en 1092 il fut vaincu par l'armée de Mathilde. En 1093, son fils aîné Conrad se rebelle également contre l'empereur, que l'archevêque de Milan couronne roi d'Italie. À la suite des négociations de Crémone en 1095, le pape conquit la Lombardie et le roi d'Italie. La position d'Henri dans le nord de l'Italie fut complètement ébranlée lorsque le pape intensifia à nouveau le mouvement patarien, le dirigeant contre les Allemands. En conséquence, Henri quitta définitivement l’Italie en 1097.
Malgré le fait qu'à cette époque la majorité des cardinaux soutenaient l'antipape Clément, Urban réussit à le forcer à se reconnaître comme le chef de l'Église universelle. Avec le soutien des Normands, il revient à Rome en 1093. Le pape Urbain fut le premier à voir et à trouver un soutien dans la monarchie française naissante, contrairement au pouvoir menaçant de l'empereur allemand et des ducs normands. Déjà en 1094, il se rendit en France. Au cours de ce voyage en 1095, il tint un concile bondé à Plaisance, au cours duquel il lança l'anathème contre l'antipape Clément.
Le Concile, convoqué le 28 novembre 1095 à Clermont (France), fut un événement important dans l'histoire de la papauté. C'est ici que le pape Urbain proclama la première croisade. De l'idée de la papauté grégorienne, il s'ensuit que le pape se considère également comme la personne principale dans la propagation du christianisme. Ce n'est pas un hasard si Grégoire VII a un jour émis l'idée d'une croisade contre les infidèles ; cela s'est produit après que Jérusalem, propriété de Byzance, soit tombée aux mains des Turcs seldjoukides en 1071 (Grégoire a été empêché de la mise en œuvre de ce plan par la lutte pour l'investiture).
Puisqu'en Europe, à l'occasion de la formation de la féodalité, tous les peuples sont devenus chrétiens, les conquêtes liées à la mission chrétienne ont dû se tourner vers de nouveaux territoires. Mais cela signifiait combattre les ennemis internes et externes du christianisme. Les ennemis intérieurs étaient des mouvements hérétiques de plus en plus répandus, contre lesquels les papes menaient de véritables guerres d'extermination. Les ennemis extérieurs étaient les conquérants arabes et turcs. Le pape Urbain, s'appuyant sur la France, met en œuvre l'idée de Grégoire. A Clermont, il appelle les souverains et les peuples chrétiens à reconquérir la Palestine et à libérer la Terre Sainte des infidèles : le motif formel est de restaurer la sécurité des pèlerins en quête de Terre Sainte. Mais les raisons du retour des lieux saints étaient en réalité bien plus prosaïques. Les plus intéressées d'un point de vue matériel étaient les villes commerçantes d'Italie, qui, pour beaucoup d'argent, se chargeaient d'équiper l'armée et de la transporter par voie maritime. Lors de leurs conquêtes, ils entendent créer de nouvelles bases commerciales. L'expansion turque menaçait les intérêts commerciaux orientaux de Venise, Gênes et Pise, qui étaient engagés dans le commerce intermédiaire.
Mais les croisades qui se multiplièrent au cours du Moyen Âge étaient également dues à une autre raison sociale, plus générale. En fin de compte, les campagnes de conquête ont servi d'exutoire, de libération des tensions sociales internes qui existaient dans la société féodale. Les tensions sociales étaient les plus fortes en France, où la féodalité était la plus développée. C'est pourquoi c'est à partir de là qu'a commencé le mouvement des croisés, qui a détourné les masses paysannes mécontentes et les chevaliers armés sans terre pour participer à des guerres de conquête, et a conduit à l'apaisement des éléments les plus guerriers de la société. Le pape a également accordé des privilèges aux participants à la guerre sainte, privilèges symbolisés par la croix cousue sur l'épaule gauche. Ceux qui portaient la croix recevaient le pardon complet de leurs péchés. La rémission du péché ne signifie pas son pardon, puisque le véritable pardon du péché ne peut être accordé que par le Seigneur Dieu à travers l'Église. Ainsi, la rémission du péché n’a pour fonction que d’atténuer ou d’annuler la punition temporaire due pour le péché. Le pardon complet libère de toutes les punitions temporaires, c'est-à-dire qu'il annule complètement toutes les punitions temporaires.
La personne et les biens des croisés en campagne étaient inviolables et étaient sous la protection de la paix de Dieu. (Treuga Dei).(« Treuga Dei » au Conseil de Clermont visait à assurer la paix intérieure de la société en interdisant la lutte armée entre les croisés du vendredi au dimanche soir de la même semaine.)
A l'appel du pape Urbain, les paysans français fanatiques, menés par un moine, furent les premiers à partir en campagne. L'armée des croisés s'est rapidement transformée en canaille, exprimant son mécontentement social dans des pogroms juifs. Dans les Balkans, l'armée s'est dispersée, et après que les Byzantins aient rapidement transporté ces « croisés » en territoire ennemi, les Turcs leur ont infligé un massacre sans merci.
La véritable croisade était menée par des chevaliers français. À la suite de la première croisade, les chevaliers occupèrent Jérusalem en 1099 et tuèrent la population musulmane, sans distinction de sexe et d'âge. La raison décisive des premiers succès militaires des chevaliers croisés réside dans leur méthode de combat. À cette époque, les Turcs étaient encore inconnus de l'attaque rapide menée en formation rapprochée par l'armée de cavalerie blindée composée de chevaliers, qui a presque piétiné l'infanterie et la cavalerie légère adverses. Les chevaliers formèrent le royaume de Jérusalem, puis, à la suite de nouvelles conquêtes en Palestine et en Syrie, de nouveaux comtés et principautés. Les conquêtes militaires s'accompagnèrent du transfert des ordres féodaux sur ces terres, y compris la création de la hiérarchie de l'Église catholique. Ces territoires étaient sous le protectorat de Byzance avant la conquête turque. Malgré le fait que les Turcs menaçaient également Byzance, l'Empire grec ne craignait pas moins les nouveaux conquérants - les croisés - que les non-chrétiens.
Les plus grands bénéficiaires de ces campagnes furent les marchands italiens, dont les calculs étaient justifiés. Les routes commerciales vers l’Est sont devenues plus fiables et de nouvelles colonies ont été construites. Les marchands étaient sous la protection des croisés, dont l'État paramilitaire créait des organisations uniques, appelées ordres chevaleresques. Des ordres monastiques militaires ont été formés pour soigner les chevaliers malades - membres des ordres, protéger les pèlerins et remplir les fonctions de l'église. Les membres des ordres des Templiers, des Johannites et de l'ordre de chevalerie allemand (teutonique) étaient des chevaliers qui prononçaient leurs vœux monastiques.
Le premier ordre chevaleresque, l'Ordre des Templiers, a été formé à Jérusalem en 1118 par huit chevaliers français (le nom de leur ordre vient du mot « temple » - « temple », du fait que le roi de Jérusalem leur a donné partie du Temple de Salomon). Les règles de cet ordre en pleine expansion furent rédigées en 1128 par l'abbé cistercien Bernard de Clairvaux. Outre les trois vœux monastiques (abstinence, pauvreté, obéissance), les chevaliers prononçaient un quatrième vœu : considérer la protection des lieux saints et la protection armée des pèlerins comme leur mission de vie. Leur uniforme était un manteau blanc avec une croix rouge emprunté aux Cisterciens. Le pape Innocent II, dans une bulle commençant par les mots «Omne datum optimum», approuva l'ordre chevaleresque des Templiers, le retira de la juridiction des évêques et le fit dépendre directement du seul pape. À la tête de l'ordre chevaleresque se trouvait un grand maître élu par le chapitre principal de l'ordre, qui, s'appuyant sur le chapitre, dirigeait l'ordre de manière presque absolutiste. Il y avait trois types d'adhésion aux ordres chevaleresques : les chevaliers à part entière - les nobles (en fait, tout le pouvoir au sein de l'ordre, ainsi que les biens leur appartenaient), les prêtres et, enfin, les frères assistants.
L'ordre chevaleresque était une organisation d'élite, de nature aristocratique (par exemple, la charte stipulait que les membres de l'ordre ne pouvaient chasser que les lions).
À la suite de croisades longues et répétées, l'ordre chevaleresque des Templiers est devenu une organisation qui dirigeait les croisades et dirigeait les activités des croisés en Terre Sainte. Les membres de l'ordre bénéficiaient d'un privilège papal, qui consistait dans le fait que les Templiers avaient accès à d'énormes sommes d'argent qui, par divers canaux, mais principalement sous la forme d'impôts établis par le pape sur la population chrétienne, servaient à payer les salaires. les guerres de croisades. Pour effectuer des transactions financières, les Templiers utilisaient depuis longtemps des banques en Italie et bientôt ils commencèrent eux-mêmes à se lancer dans des activités purement bancaires. Les intérêts des Templiers s'étendaient également au commerce. Ainsi, l'ordre de chevalerie, formé pour la défense armée de la Terre Sainte, devint en moins de cent ans le premier banquier des papes et des rois.
L'Ordre de Saint-Jean, ou Ordre chevaleresque des Hospitaliers, est né en 1120 à Jérusalem. Nommé d'après l'hôpital Saint-Jean de Jérusalem, où les membres de l'ordre soignaient les malades. Il a été créé en 1099 comme ordre monastique et transformé plus tard (en 1120) en ordre chevaleresque. En plus du triple vœu, les Johannites en firent un quatrième : prendre soin des malades. Leur charte est similaire à celle des Templiers ; elle a été approuvée par les papes Eugène III et Lucius II. Ils portaient des manteaux noirs ou rouges avec une croix blanche. Plus tard, les Johannites devinrent de facto des défenseurs armés de la Terre Sainte et, jusqu'à la chute d'Acre (1291), combattirent obstinément contre les Turcs.
Ces deux ordres de chevalerie étaient organisés et dirigés par les Français. L'inclusion de l'Empire germano-romain dans les croisades a conduit à la création de l'Ordre de chevalerie allemand (les chevaliers allemands ne voulaient pas être à la traîne des Français). L'Ordre allemand de chevalerie a été formé en 1198 à partir de chevaliers allemands qui ont combattu en Terre Sainte ; ils profitèrent de la charte des Templiers. Les membres de l'ordre portaient une croix noire sur leurs manteaux blancs. Le centre de gravité de leurs activités fut bientôt transféré en Europe.
Au début du siècle, la lutte pour l'investiture entre le pape et l'empereur reprend avec une vigueur renouvelée. Le pape, en 1102, lors du concile du Latran, renouvela l'interdiction des investitures laïques. Le pape excommunia l'empereur Henri et son entourage qui violaient cette interdiction. La défaite d'Henri IV fut accélérée par le fait que le pape réussit à nouveau à retourner ses propres fils contre l'empereur. Mais comme Rome était aux mains de l'antipape, le pape Pascal II (1099-1118) partit pour la France. L'établissement de bonnes relations avec les Français fut facilité par le fait que le roi Philippe Ier renonça à l'investiture avec son anneau et son personnel pastoral, sans perdre son influence décisive sur l'élection des plus hauts rangs de l'Église. En 1107, à Saint-Denis, le roi de France et le pape concluent une alliance qui assure aux papes les faveurs de France pendant un siècle.
Dans les batailles entre papes et antipapes, les rois hongrois prenaient également position soit du côté de l'un, soit du côté de l'autre. Le roi Laszlo Ier a initialement soutenu les papes légitimes, Victor III et Urbain II, parce que lui aussi s'opposait à l'empereur. Cependant, après la mort de Salomon, l'empereur et le roi hongrois conclurent la paix et Laszlo prit le parti de l'antipape. C'est pourquoi il s'est opposé à Urban. Le roi hongrois Kalman le scribe - puisque l'empereur soutenait le duc Almos, qui combattait contre lui - se rangea du côté d'Urbain. En 1106, lors d'un conseil dans la ville de Guastalle, dans le nord de l'Italie, Calman, par l'intermédiaire de ses ambassadeurs, renonça à l'investiture. La véritable raison de son adhésion était qu'il n'était possible de conserver la Croatie, qu'il avait récemment conquise, qu'avec l'aide de l'Église catholique - après tout, le pape avait revendiqué jusqu'à récemment des droits féodaux sur la Croatie et la Dalmatie. Il reconnaissait désormais la suprématie du roi hongrois. Le roi Étienne III refusa finalement de nommer les plus hauts représentants du clergé en 1169 ; il refusa également d'accorder les bénéfices ecclésiastiques aux laïcs : le roi fut contraint de s'appuyer sur les plus hauts dignitaires de l'Église et sur le pape dans la lutte contre le pouvoir byzantin. l'empereur Manuel - c'est de là que vient sa conformité.
Le dernier acte de la lutte pour l'investiture s'est produit sous le règne du roi allemand Henri V. Henri V, homme politique pratique, a commencé à rationaliser les relations avec le pape afin de rétablir la paix. Cette possibilité est née du fait qu'un nouveau concept a temporairement prévalu à Rome. Le pape Pascal II appartenait à ce nouveau mouvement monastique qui, contrairement aux idées de l'Église grégorienne, qui luttait pour le pouvoir et la suprématie politique, attirait à nouveau l'attention sur l'approfondissement de la vie religieuse, de la vie intérieure de l'homme, de son âme. C'était une réaction aux extrêmes hiérarchiques autorisés par des papes tels que Grégoire ; Plus tard, ce mouvement trouva son chef en la personne de Bernard de Clairvaux. Sous l'influence des idées de ce mouvement, de nouveaux ordres monastiques surgirent au XIIe siècle grâce à l'amélioration de la règle bénédictine, comme les Chartreux qui font taire, les Cisterciens viticulteurs et horticoles, les moines scientifiques augustins et les moines prémontrés (ou moines blancs). Canons), suivant les idéaux de vie de saint Augustin. Les idées réformistes de Cluny continuent d'être développées par les scolastiques Anselme de Cantorbéry (1033-1109) et Bernard de Clairvaux (1091-1153), tombés dans le mysticisme. Bernard était abbé de l'abbaye cistercienne de Clairvaux. L'abbaye commence à lutter contre les manifestations du rationalisme, principalement avec Pierre Abélard (1079-1142). Les représentants des idées du mouvement réformiste de l'Église ont proclamé la primauté de l'Église sur l'État et ont mis en œuvre la primauté de la théologie sur les sciences laïques.
La réconciliation avec le pouvoir laïc a également été facilitée par le fait que, conformément au droit canonique, des conditions ont été élaborées pour le partage des offices ecclésiastiques et des bénéfices ecclésiastiques appartenant au roi. Le clergé appelait les avantages reçus du roi regalia. Le pape, en raison du manque d'expérience politique appropriée, croyait que les évêques, dans l'intérêt de l'investiture de l'Église, étaient capables d'abandonner leurs insignes. Henri V, qui connaissait mieux ses évêques, dans un traité secret conclu en février 1111 à Sutri, passa naturellement un marché et, en échange d'insignes, renonça au droit d'investiture. L'accord devait être scellé par la démission de l'antipape et le couronnement solennel de l'empereur. Cependant, le couronnement de l’empereur n’a pas eu lieu. Lorsque, dans l'église, le pape annonça un accord préliminaire sur le retour des insignes, une telle indignation éclata parmi les évêques que le pape fut contraint de se retirer. Bien entendu, le roi ne voulait pas renoncer à l’investiture. Pour imposer sa volonté au clergé, Henri recourut à la violence. Il ordonna de s'emparer du pape et de toute sa cour. Les deux mois d'emprisonnement brisèrent la résistance du pape et celui-ci, conformément à l'accord signé à Ponte Mammolo le 11 avril 1111, renonça à l'investiture. Le rejet total des aspirations grégoriennes se heurta à la résistance du parti grégorien. L'opposition est également forte en France et en Bourgogne : au concile de Vienne, le pape Pascal est qualifié d'hérétique en raison de son apostasie. Sous la pression de toutes parts, le pape ne put faire autrement que de reprendre le privilège qu'il avait accordé à l'empereur en 1116.
La victoire d'Henri V sur la papauté ne s'est également avérée que temporaire ; Rome est devenue le vainqueur final de la lutte. Une fois de plus, une tactique éprouvée lui apporte le succès : pour combattre le roi allemand qui s'efforce de renforcer son pouvoir, les papes suscitent des oppositions internes et, s'appuyant sur les mécontents, ils s'opposent eux-mêmes au roi. La position de renforcement de la papauté ne pouvait plus être ébranlée par le fait qu'Henri parvenait à mettre entre ses mains les biens de Mathilde, décédée en 1115, revendiqués par la papauté. Au même moment, Henri V, pour combattre le pape, activait le vieil allié des empereurs : l'aristocratie romaine. En 1117, le pape Pascal fut contraint de fuir Rome et bientôt l'archevêque de la Fraternité couronna Henri empereur dans la Ville éternelle.
Le pape Pascal II, que l’histoire de l’Église catholique avait ignoré jusqu’à Vatican II, a offert au christianisme une alternative historique vraiment complètement nouvelle au triomphalisme qui a atteint son point culminant un siècle plus tard sous Innocent III. Pascal II comprenait les causes profondes des troubles publics et les problèmes internes de l'Église qui les reflétaient. Il considérait l'engagement en faveur du pouvoir et de la richesse comme indigne et reconnaissait que l'égoïsme qui se manifestait dans les cercles des dirigeants de l'Église était destructeur. Cependant, le concept du pape, qui voyait la vocation de l’Église pauvre au service de l’humanité toute entière, a été rejeté par l’oligarchie ecclésiale. Le concept qu'il présenta fut bientôt réalisé dans le mouvement de pauvreté et, pacifié par les ordres mendiants, mis au service de l'Église triomphante.
L'empereur, dans la lutte contre Gélase II, moine bénédictin devenu pape (1118-1119), soutient l'antipape Grégoire VIII (1118-1121), protégé du parti aristocratique romain dirigé par les Frangepan. Une fois de plus, seule la France accorda refuge à Gélase. Cependant, Henri V comprit qu'un accord devait être trouvé avec le pape, qui bénéficiait du soutien français, avant qu'il ne tombe complètement entre les mains de la nouvelle grande puissance. Le moment en fut venu pendant le pontificat du pape Calixte II (1119-1124).
Le pape Calixte - contrairement à ses prédécesseurs - n'était pas moine et monta sur le trône papal en tant qu'archevêque de Vienne. En 1121, les partisans du pape réussirent à capturer l'antipape à Sutri et à l'emprisonner dans un monastère. Henri V abandonna son protégé à son sort, et par conséquent les obstacles à un accord furent levés. Après de longues négociations, le Concordat de Worms fut signé le 23 septembre 1122, qui séparait l'investiture ecclésiale de l'investiture laïque.
L'accord comprenait deux parties, les chartes impériale et papale. La charte impériale contenait les dispositions suivantes : « 1. Moi, Henri, par la grâce de Dieu, empereur suprême des Romains, rempli d'amour pour Dieu, la Sainte Église romaine et le pape Calixte, et aussi pour le salut de l'âme, pour l'amour de Dieu et des saints apôtres de Dieu : Pierre et Paul, ainsi que Pour le bien de la Sainte Église catholique, je renonce à l'investiture avec présentation de l'anneau et du bâton et autorise l'élection canonique et la consécration libre dans chaque église de mon pays et mon empire. Selon le deuxième point, l'empereur restitue au pape les biens et droits souverains qu'il lui a enlevés lors de la lutte pour l'investiture, ainsi que (point 3) en général tous les bénéfices et propriétés de l'Église ; au paragraphe 4, il promet de se réconcilier avec le pape et avec l'Église. Le paragraphe 5 précise à propos de la protection armée du pape : « 5. Dans toutes les questions pour lesquelles la Sainte Église romaine demande mon aide, je fournirai une assistance fidèle..."
Le premier paragraphe de la charte papale proclame : « Moi, évêque Calixte, serviteur des serviteurs de Dieu, à vous, notre fils bien-aimé Henri... permets que l'élection des évêques et abbés du royaume teutonique qui sont dans le que les possessions de votre royaume soient exercées en votre présence, sans simonie ni violence, et si un différend surgit, alors, sur la base de l'avis ou du jugement de l'archevêque et des évêques des provinces, vous donnez votre consentement au parti le plus puissant. Et l'élu reçoit de vous des insignes (sans aucune exigence) sous la forme d'un sceptre et exécute tout ce qui s'y rapporte conformément à la loi.
Ainsi, selon cet accord (concordat), l'empereur céda au pape le droit de présenter un anneau et un bâton, c'est-à-dire le droit à l'élévation à la dignité ecclésiale, tandis que la présentation d'un nouveau symbole, un sceptre, c'est-à-dire , l'approbation d'un évêque (abbé) canoniquement élu dans l'utilisation fief des terres de l'église (monastique), et devint par la suite la prérogative de l'empereur. En réponse aux concessions de l'empereur, la charte du pape accordait à l'empereur non seulement le droit d'investiture laïque avec présentation d'un sceptre, mais permettait également que l'élection d'un évêque se déroule en présence de l'empereur (ou de son représentant) . D'autres restrictions signifiaient que l'empereur d'Italie et de Bourgogne ne pouvait pas participer à l'élection de l'évêque. Parallèlement, en Allemagne, le nouvel évêque recevait de l'empereur des biens correspondant au rang d'évêque après son élection, mais avant même sa consécration. Cependant, conformément au paragraphe 2, dans le reste de l'empire, l'investiture avec présentation du sceptre avait lieu après l'initiation (dans un délai de six mois) ; Ainsi, l’empereur ne pouvait guère refuser son approbation à un évêque consacré. D'un point de vue formel, l'Église a réalisé ce qu'elle souhaitait : assurer l'élection canonique et mettre en œuvre l'investiture. Du point de vue du maintien sur le territoire allemand, l'empereur pouvait également exercer sa volonté lors de la nomination des hauts clercs à des postes.
Aucune des deux parties ne considérait le compromis de Worms comme définitif. Du côté du pape, cela s'exprimait par le fait que, tandis qu'Henri, conformément à la charte impériale, faisait des concessions au prince des apôtres, c'est-à-dire au successeur de saint Pierre (et donc pas seulement au pape , mais à tous ses successeurs), Calixte ne fit une concession qu'à l'empereur Henri V personnellement, souhaitant limiter l'effet de cette concession à la durée de son règne. Ainsi, lors du premier concile du Latran en 1123, le texte du concordat fut lu, mais pas approuvé ! Dans le même temps, le Reichstag allemand l’approuve, lui donnant force de loi. Le Concile œcuménique du Latran de 1123 (le 9) fut le premier concile œcuménique occidental convoqué et dirigé par le pape. L'insécurité juridique née dans les relations avec la cathédrale et qui a duré trois siècles depuis que le règne de Charlemagne s'est terminé avec la prise du pape par le pouvoir impérial, assurant son indépendance à son égard.
Mais la Curie a célébré la victoire complète sur l'Allemagne non pas à Worms, mais avec la mort d'Henri V, décédé en 1125, à la fin de la dynastie salique (franconienne). Dans le même temps, triomphait le particularisme et avec lui le principe de l’élection libre du roi. Avec Henri, l'ancien Empire allemand est tombé dans la tombe. Pendant le règne d'un demi-siècle de ses héritiers en Allemagne, le pouvoir suprême du pape fut également assuré. Lothaire III (1125-1137) fut élu roi des Germains en présence des légats pontificaux et avec l'approbation papale. Tandis que le pouvoir central se renforçait en Angleterre et en France, le processus inverse se déroulait en Allemagne. Après le Concordat de Worms, la désintégration de l'empire en principautés indépendantes s'accélère.
Quelles sont les raisons les plus profondes de la lutte entre le pape et l’empereur ? À l'époque de la fragmentation féodale et surtout dans les conditions d'une économie de subsistance, un certain élément d'intégration, une certaine pensée initiale d'unité était présent dans l'esprit des gens. L’Empire n’a pas pu mettre en œuvre de manière fiable la demande d’intégration ; il s’est avéré incapable, ni politiquement ni organisationnellement, de la mettre en œuvre. La phase initiale d’intégration était mieux adaptée à l’Église, qui possédait l’idéologie et l’organisation appropriées. La base de la phase initiale d’intégration pourrait être la religion commune depuis longtemps à l’Europe occidentale : le catholicisme. La question de la « division du travail » au sein de cette coopération et de cette coopération est devenue la cause de la lutte entre le pape et l'empereur.
Après l'issue heureuse des batailles pour l'investiture, les papes tentèrent de créer une Respublica Christiana (République chrétienne) sous la suprématie de Rome. L'empire chrétien mondial - conformément aux idées de Grégoire VII et de ses successeurs - était censé inclure toute l'humanité. Son noyau était constitué par l’union des peuples chrétiens. Et pour étendre l'empire, les conquêtes (croisades) et les activités missionnaires de l'Église (à travers les ordres monastiques) ont servi. La base de l’unité était une foi commune, un chef spirituel commun, le pape. Les ennemis de l’empire étaient considérés comme ceux qui se tenaient en dehors de l’Église universelle : les païens et les hérétiques.
Le mouvement réformateur de Cluny et la victoire dans la lutte pour l'investiture ont renforcé la position de pouvoir de la papauté. Les attributs extérieurs de croissance et de plénitude de puissance étaient : le nom de « pape » et le titre de Vicarius Christi (Vicaire du Christ), qui appartenaient uniquement à l'évêque romain. L'intronisation du pape était associée à son couronnement (au début uniquement avec une tiare à un rang). Les prêtres grégoriens tentent d'introduire la liturgie romaine dans toute l'Église latine. Les ordres centraux étaient exécutés avec l'aide de légats pontificaux envoyés dans les provinces, investis de pouvoirs d'urgence. Les papes interviennent de plus en plus de manière décisive dans les affaires administratives de l'Église. D’innombrables droits monastiques exclusifs (exemtio) accroissent l’autorité du pape. Les uns après les autres, les archevêques perdirent leurs privilèges et les papes se les approprierent. Après avoir reçu le pallium de l'archevêque, les hiérarques de l'Église de Rome ont prêté serment d'allégeance au pape. La défense de Saint-Pierre se traduit peu à peu par l'établissement de certaines relations fiefales.
La curie papale a continué à s'améliorer. Dans les bulles papales à partir de 1100, au lieu de l'ancienne désignation Ecclesia Romana (Église romaine), Curia Romana (Curie romaine) a commencé à être utilisée. La Curie se composait de deux institutions : le bureau papal, dirigé par le chancelier-cardinal, et la chambre fiscale (Camera thesauraria), séparée d'elle, mais fonctionnant toujours dans son cadre, qui s'occupait des affaires économiques du Saint-Siège, et puis gouverna l'État pontifical. Le centre administratif de l’État pontifical était le Palais du Latran. Le territoire de l'État pontifical était divisé en unités administratives, provinces, dirigées par un recteur nommé par le pape. À partir du XIIe siècle, les institutions de la curie se développent à un rythme accéléré.
Depuis 1059, les papes consultaient déjà principalement non pas les conseils locaux, mais les cardinaux. Ainsi, l'administration de l'Église papale, ainsi que l'appareil de la curie, pouvaient également s'appuyer sur l'organe consultatif qui réunissait les cardinaux (le Sénat puis le Consistoire). Au début du XIIe siècle, l'institution des cardinaux-sous-diacres (le rang cardinal le plus bas) cesse de fonctionner. Une hiérarchie se développe également au sein du corps cardinalice, divisé en trois parties. Les plus hauts rangs étaient 7 cardinaux évêques de banlieue (les évêchés de banlieue étaient ceux situés à proximité immédiate de Rome : Velletri, Porto, Albano, Sabina, Frascati, Palestrina, Ostia). Ils furent suivis à cette époque par 25, puis 28 cardinaux prêtres, qui se tenaient à la tête des églises romaines sous certains noms. La catégorie la plus basse du corps cardinal comprenait les cardinaux diacres, également appelés diacres palatins ; ils agissaient dans l'administration de l'Église et au service de la miséricorde ; à leur tête se trouvait l'archidiacre. Cependant, le développement de l'absolutisme papal aux XIIe-XIIIe siècles a relégué le corps des cardinaux au second plan.
À mesure que les possessions et la richesse de l’Église chrétienne augmentaient, les papes tentèrent de renforcer leur pouvoir. Ils n’étaient pas satisfaits de l’ingérence des dirigeants laïcs dans les affaires de l’Église. Les papes ne voulaient plus accepter que les abbés et les évêques soient ordonnés par l'empereur et les rois, que les postes ecclésiastiques soient vendus, y compris aux laïcs.
En outre, les papes étaient préoccupés par la situation au sein de l’Église elle-même. L'écart du clergé par rapport aux commandements bibliques, l'escroquerie et d'autres vices ont provoqué une condamnation générale. Et parmi les couches les plus pauvres de la population, les hérésies ont commencé à se répandre - des enseignements appelant à une vie « véritablement évangélique » et à l'abandon de l'Église officielle.
Les papes qui régnèrent dans la seconde moitié du XIe siècle participèrent activement au renforcement de l'Église. Le Concile du Latran (1059) a décidé que désormais le Pape serait élu par une réunion du plus haut clergé - un conclave de cardinaux (avant cela, les papes étaient nommés par les souverains laïcs). Dans le même temps, il était interdit aux prêtres catholiques d’accepter des postes auprès des laïcs et de se marier.
Dessin médiéval
Grégoire VII a agi avec une énergie particulière (il a occupé le trône papal en 1073-1085). Il a interdit aux croyants, sous menace d'excommunication, de communier avec des prêtres mariés (c'est-à-dire ceux qui violaient la disposition du clergé catholique sur le célibat) et ceux qui achetaient leur rang avec de l'argent. Grégoire VII a également déclaré que le pouvoir du pape était supérieur à celui de n'importe quel souverain laïc. Il croyait que le droit de nommer et de confirmer les évêques appartenait uniquement au pape et non aux rois.
Miniature médiévale
L'empereur allemand Henri IV s'est opposé à la position du pape Grégoire VII. Il a continué à nommer les évêques qui lui plaisaient dans les terres sous son contrôle. Le conflit a atteint le point où chacun des opposants a publié un décret déposant l'autre du trône.
De plus, le pape annonça l'excommunication d'Henri IV de l'église et libéra ses sujets de leur serment et de leur obéissance. Dans ces circonstances, Henri IV fut contraint d’humilier son orgueil et d’admettre qu’il avait tort. Au cours de l'hiver 1077, il se rendit au château de Canossa, où se trouvait Grégoire VII, et resta pieds nus, en haillons, dans la cour pendant trois jours, attendant l'accueil et le pardon du pape. Le souvenir de cet événement est conservé dans le dicton « allez à Canossa », signifiant une défaite humiliante.
Ainsi, à la maturité du Moyen Âge, l'Église catholique a non seulement renforcé sa position économique, mais a également réussi à renforcer le pouvoir papal. Dans la lutte contre les souverains laïcs et la noblesse féodale, elle a défendu le droit de gouverner indépendamment ses domaines, ainsi que de nommer les ministres des paroisses et des évêchés. L'Église a également essayé de nettoyer et de rationaliser sa vie interne. A cet effet, les activités de nouveaux ordres monastiques ont été encouragées et certaines réformes ont été réalisées. Dans le même temps, le retrait du clergé des commandements de la vie religieuse entraîne un déclin de son autorité auprès de la population. À la recherche de la vraie foi, les gens se sont tournés vers des enseignements opposés à l'Église officielle : les hérésies.
Questions et tâches 1.
Révéler quelle place la religion occupait dans la vie d'un personnage médiéval. 2.
Pourquoi l'église médiévale est-elle dite féodale ? 3.
Expliquez ce que sont les « pauvres » ordres mendiants. En quoi étaient-elles différentes des autres associations monastiques ? 4.
Quelle est la cause des conflits entre papes et souverains laïcs au XIe siècle ? 5.
Parlez-nous de la vie dans un monastère médiéval. 6.
Comment expliquez-vous que les ordres mendiants aient reçu non seulement la reconnaissance du peuple, mais aussi le soutien des papes ? 7.
Quelles ont été les tâches les plus importantes résolues par les papes aux XIe-XIIIe siècles ? Qu’ont-ils réussi à réaliser ? 8.
*Comparez les relations entre autorités laïques et ecclésiastiques au Moyen Âge à Byzance et en Europe occidentale. Quelles étaient les différences ?
Source: Aleksashkina JI. N.. Histoire générale. Histoire du Moyen Âge. 6e année : pédagogique. pour l'enseignement général institutions/MOC. N. Aleksashkina. - M. : Mnémosyne. - 207 p. : malade.. 2012(original)
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