L'égoïsme est raisonnable– un enseignement éthique qui suppose que : a) toutes les actions humaines sont basées sur un motif égoïste (le désir de son propre bien) ; b) la raison permet de distinguer dans le volume total des motivations celles qui constituent un intérêt personnel bien compris, c'est-à-dire nous permet de découvrir le noyau de ces motivations égoïstes qui correspondent à la nature rationnelle de l'homme et à la nature sociale de sa vie. Il en résulte un programme éthique et normatif qui, tout en maintenant une base de comportement unique (égoïste), présuppose qu'il est éthiquement obligatoire non seulement de prendre en compte les intérêts des autres individus, mais également d'effectuer des actions visant à bénéfice commun (par exemple, de bonnes actions). Dans le même temps, l’égoïsme raisonnable peut se limiter à affirmer que le désir de son propre bénéfice contribue au bénéfice des autres, et sanctionner ainsi une position morale étroitement pragmatique.
A l’époque antique, lors de la naissance de ce modèle de raisonnement éthique, celui-ci conservait son caractère périphérique. Même Aristote, qui l'a développé le plus complètement, lui attribue le rôle d'un seul des composants amitié . Il croit que « le vertueux doit être un amoureux de lui-même » et explique le sacrifice de soi par le plaisir maximum associé à la vertu. L'accueil à la Renaissance d'idées éthiques anciennes (principalement l'épicurisme, mettant l'accent sur la recherche du plaisir) s'accompagne, par exemple, chez L. Valla de l'exigence « d'apprendre à se réjouir des bienfaits des autres ».
La théorie de l'égoïsme rationnel a été développée à la fois dans le siècle des Lumières français et anglo-écossais - plus clairement chez A. Smith et Helvétie . Smith combine les concepts d’homme économique et d’homme moral en un seul concept de nature humaine. Selon Helvétius, un équilibre rationnel entre la passion égoïste de l’individu et le bien public ne peut se développer naturellement. Seul un législateur impartial, avec l'aide du pouvoir de l'État, utilisant les récompenses et les punitions, sera en mesure d'assurer le bénéfice du « plus grand nombre possible de personnes » et de faire du « bénéfice de l'individu » le fondement de la vertu.
La doctrine de l'égoïsme rationnel a été développée en détail dans les derniers travaux de L. Feuerbach. La moralité, selon Feuerbach, repose sur le sentiment de sa propre satisfaction provenant de la satisfaction de l'Autre - le modèle principal de son concept est la relation entre les sexes. Feuerbach essaie de réduire même les actions morales apparemment anti-eudaimonistes (principalement le sacrifice de soi) à l'action d'un principe rationnel-égoïste : si le bonheur du Je présuppose nécessairement la satisfaction de Toi, alors le désir de bonheur comme motif le plus puissant peut résister même à l’auto-préservation.
Le concept rationnel-égoïste de N. G. Chernyshevsky repose sur une telle interprétation anthropologique du sujet, selon laquelle la véritable expression de l'utilité, identique au bien, consiste dans « le bénéfice de l'homme en général ». Grâce à cela, dans la collision des intérêts privés, corporatifs et universels, ces derniers devraient prévaloir. Cependant, en raison de la stricte dépendance de la volonté humaine à l'égard des circonstances extérieures et de l'impossibilité de satisfaire des besoins plus élevés avant de satisfaire les plus simples, une correction raisonnable de l'égoïsme, à son avis, ne sera efficace que si la structure de la société est complètement refaite.
En philosophie du XIXe siècle. les idées liées au concept d'égoïsme rationnel ont été exprimées par I. Bentham, J. S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Depuis les années 50 20ième siècle l’égoïsme raisonnable a commencé à être considéré dans le contexte du concept d’« égoïsme éthique ». Des dispositions similaires sont contenues dans le prescriptivisme de R. Hear. Une critique approfondie des théories de l'égoïsme rationnel est présentée dans les travaux de F. Hutcheson, I. Kant, G. F. W. Hegel, J. E. Moore.
A.V. Prokofiev
concept éthique mis en avant par les éclaireurs des XVIIe-88e siècles. qui repose sur le principe selon lequel un intérêt correctement compris doit coïncider avec l’intérêt public. Bien qu'une personne soit par nature égoïste et n'agisse que par son propre intérêt, par ses désirs innés de plaisir, de bonheur, de gloire, etc., elle doit obéir aux exigences de la moralité, de l'intérêt public, avant tout, car cela le fera. lui être finalement bénéfique. Par conséquent, étant un égoïste raisonnable, une personne agit moralement dans ses actions - elle n'agit pas de manière hypocrite et ne trompe pas les autres, satisfaisant ainsi son propre intérêt. Cette théorie a été développée par Helvétius, Holbach, Diderot et Feuerbach.
Excellente définition
Définition incomplète ↓
L'égoïsme est raisonnable
un enseignement éthique qui suppose que : a) toutes les actions humaines sont basées sur un motif égoïste (le désir de son propre bien) ; b) la raison permet de distinguer du volume total des motivations celles qui constituent un intérêt personnel correctement compris, c'est-à-dire qu'elle nous permet de découvrir le noyau de ces motivations égoïstes qui correspondent à la nature rationnelle d'une personne et à la nature sociale de sa vie. Il en résulte un programme éthique et normatif qui, tout en maintenant une base de comportement unique (égoïste), présuppose qu'il est éthiquement obligatoire non seulement de prendre en compte les intérêts des autres individus, mais également d'effectuer des actions visant à bénéfice commun (par exemple, de bonnes actions). Dans le même temps, l’égoïsme raisonnable peut se limiter à affirmer que le désir de son propre bénéfice contribue au bénéfice des autres, et sanctionner ainsi une position morale étroitement pragmatique.
A l’époque antique, lors de la naissance de ce modèle de raisonnement éthique, celui-ci conservait son caractère périphérique. Même Aristote, qui l'a développé le plus pleinement, lui attribue le rôle d'une seule des composantes de l'amitié. Il croit que « le vertueux doit être un amoureux de lui-même » et explique le sacrifice de soi par le plaisir maximum associé à la vertu. La réception à la Renaissance d'idées éthiques anciennes (principalement l'épicurisme, mettant l'accent sur la recherche du plaisir) s'accompagne, par exemple, chez L. Balla de l'exigence « d'apprendre à se réjouir des bienfaits des autres ».
La théorie de l'égoïsme rationnel a été développée à la fois dans les Lumières françaises et anglo-écossaises - plus clairement chez A. Smith et Helvetius. Smith combine les concepts d’homme économique et d’homme moral en un seul concept de nature humaine. Selon Helvétius, un équilibre rationnel entre la passion égoïste de l’individu et le bien public ne peut se développer naturellement. Seul un législateur impartial, avec l'aide du pouvoir de l'État, utilisant les récompenses et les punitions, sera en mesure d'assurer le bénéfice du « plus grand nombre possible de personnes » et de faire du « bénéfice de l'individu » le fondement de la vertu.
La doctrine de l'égoïsme rationnel a été développée en détail dans les derniers travaux de L. Feuerbach. La moralité, selon Feuerbach, repose sur le sentiment de sa propre satisfaction provenant de la satisfaction de l'Autre - le modèle principal de son concept est la relation entre les sexes. Feuerbach essaie de réduire même les actions morales apparemment anti-eudaimonistes (principalement le sacrifice de soi) à l'action d'un principe rationnel-égoïste : si le bonheur du Je présuppose nécessairement la satisfaction de Toi, alors le désir de bonheur comme motif le plus puissant peut résister même à l’auto-préservation.
Le concept rationnel-égoïste de N. G. Chernyshevsky repose sur une telle interprétation anthropologique du sujet, selon laquelle la véritable expression de l'utilité, identique au bien, consiste dans « le bénéfice de l'homme en général ». Grâce à cela, dans la collision des intérêts privés, corporatifs et universels, ces derniers devraient prévaloir. Cependant, en raison de la stricte dépendance de la volonté humaine à l'égard des circonstances extérieures et de l'impossibilité de satisfaire des besoins plus élevés avant de satisfaire les plus simples, une correction raisonnable de l'égoïsme, à son avis, ne sera efficace que si la structure de la société est complètement refaite.
En philosophie du XIXe siècle. les idées liées au concept d'égoïsme rationnel ont été exprimées par I. Bentham, J. S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Depuis les années 50 20ième siècle l’égoïsme raisonnable a commencé à être considéré dans le contexte du concept d’« égoïsme éthique ». Des dispositions similaires sont contenues dans le prescriptivisme de R. Hear. Une critique approfondie des théories de l'égoïsme rationnel est présentée dans les travaux de F. Hutcheson, I. Kant, G. F. W. Hegel, J. E. Moore.
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Définition incomplète ↓
Le mot « égoïste » dans notre société est considéré comme un gros mot, car même dès l'enfance, on ne peut pas penser seulement à soi, mais il faut partager avec les autres et céder. Avec l'âge, l'idée que l'égoïsme est mauvais devient de plus en plus forte dans l'esprit de l'enfant, car les parents et les enseignants lui disent que les personnes respectables se soucient des besoins et du confort des autres, travaillent pour le bien de la société et ne vivent pas seules. intérêts. Il est donc naturel que la majorité des hommes et des femmes adultes ne veuillent pas paraître égoïstes aux yeux de la société et souvent, au détriment de leurs propres intérêts, réaliser les désirs des autres.
Le comportement altruiste, la conformité et le sacrifice de ses propres intérêts au profit des besoins des autres sont encouragés par l'opinion publique, c'est pourquoi de nombreux citoyens ordinaires sont convaincus que l'égoïsme est un trait de caractère qui doit être éradiqué. Pendant ce temps, de plus en plus de psychologues et de psychothérapeutes changent d'avis et se tournent vers l'égoïsme et affirment qu'être égoïste est absolument normal pour toute personne mentalement saine. Les experts en âmes humaines sont enclins à penser que les gens ne devraient pas réprimer leurs aspirations égoïstes ni sacrifier leurs propres besoins pour le bien des autres, mais que l’égoïsme devrait néanmoins être « raisonnable ». Essayons de comprendre si l'égoïsme est réellement bon ou mauvais ? Et en quoi l’égoïsme raisonnable diffère-t-il de l’égoïsme déraisonnable ?
Qui sont les égoïstes ?
Avant d’examiner la question de savoir si l’égoïsme est un mauvais ou un bon trait de caractère, il est nécessaire de définir qui sont les personnes égoïstes. Mot dans le dictionnaire l'égoïsme est interprété comme un trait de caractère qui forme un type de comportement dans lequel une personne vise à satisfaire ses propres besoins et désirs et place ses propres intérêts avant ceux des autres. Autrement dit, les égoïstes sont des gens qui vivent comme ils veulent et font ce qu'ils veulent, sans tenir compte des désirs des autres. L’égoïsme du peuple est souvent confondu avec l’égocentrisme, mais en réalité ces concepts ne sont pas identiques.
L’égocentrisme se caractérise par l’incapacité d’une personne à percevoir une opinion qui diverge de son point de vue. Sur la base de cette définition, nous pouvons conclure que l'égocentrisme peut être inhérent à un égoïste, mais pas toujours, car de nombreuses personnes qui placent leurs intérêts au-dessus des besoins des autres peuvent toujours écouter les autres, percevoir leurs arguments, admettre leurs erreurs et changer d'avis. voir.
Complet Le contraire de l'égoïsme est l'altruisme - la volonté d'accomplir des actes altruistes pour le bien des autres, sans tenir compte des intérêts et des désirs personnels. L'altruisme et l'égoïsme sont, à première vue, complètement opposés, mais en fait, ces deux traits de caractère sont inhérents à presque toutes les personnes à un degré ou à un autre, car dans certaines situations, même les plus gentils et les plus altruistes peuvent se comporter de manière égoïste, et dans certains ils sont égoïstes, capables d'actions altruistes.
L'égoïsme est-il mauvais ou bon ?
La nature l'a conçu pour que tout les êtres vivants sont avant tout guidés par des instincts visant la survie et la préservation de l'espèce, et cette règle ne fait pas exception. Les animaux et les humains s'efforcent instinctivement de répondre à leurs propres besoins et sont prêts à rivaliser avec les représentants de leur propre espèce et d'autres espèces pour le droit de posséder des ressources. C'est pourquoi l'égoïsme est un trait de caractère inné d'une personne,
puisque c’est précisément cela qui permet de prendre conscience des besoins liés à la garantie d’une activité vitale et à l’établissement de son propre statut dans la société.
Cependant, les humains sont une espèce sociale et, isolés de la société, le développement de la personnalité d’une personne est impossible. C'est précisément pour rendre la vie de chaque individu dans la société confortable que les soi-disant contrats sociaux ont été formés - des règles et normes non écrites régissant l'interaction des membres de la société les uns avec les autres. L'altruisme, l'entraide, la tutelle et la protection des plus faibles et la résolution des conflits par le compromis sont des éléments importants du contrat social. dans la société humaine, car ils assurent une vie confortable et sûre à chaque membre de la société.
Sur la base de ce qui précède, il devient évident que le comportement égoïste est la norme pour les humains, mais chaque membre de la société doit contenir ses pulsions égoïstes, à . Et le plus important pour chaque personne est de pouvoir trouver un équilibre entre l'égoïsme et l'altruisme afin de pouvoir réaliser ses besoins et ses objectifs tout en ne portant pas atteinte aux autres.
Les distorsions de comportement, tant vers l'égoïsme que vers l'altruisme, sont toujours lourdes de conséquences négatives pour l'individu.. Une personne qui adhère toujours à un comportement égoïste et qui enfreint en même temps les intérêts des autres risque tôt ou tard de devenir un paria dans la société et de perdre tous ses amis et ses proches, car personne ne tolérera un égoïste notoire pour long. Et les gens qui sont toujours prêts à renoncer à leurs propres intérêts pour le bien des autres peuvent très vite se retrouver, car leur gentillesse commencera à être exploitée sans rien donner en retour. Un exemple frappant de ce à quoi conduit un altruisme excessif est celui des femmes en relation avec des tyrans, des alcooliques et des toxicomanes. Ces femmes passent leur temps et leur vitalité à essayer de plaire à leur partenaire et de le sauver, mais au final, elles n'ont qu'un psychisme paralysé et une santé physique fragilisée.
Il est évident que l'égoïsme est un trait de caractère nécessaire à chaque personne, puisque c'est lui qui permet aux gens de réaliser leurs besoins, atteindre vos objectifs et trouver votre bonheur. Mais néanmoins, chacun doit se comporter de manière à ce que, tout en satisfaisant ses désirs, il n'empiète pas sur les autres membres de la société. Et c’est précisément cette ligne de comportement que les psychologues modernes appellent l’égoïsme raisonnable.
Qu’est-ce que l’égoïsme raisonnable ?
Selon les psychologues, l'égoïsme raisonnable est une stratégie comportementale dans laquelle une personne s'efforce activement de se développer et d'atteindre ses objectifs sans empiéter sur les intérêts des autres et sans entrer en conflit avec la société. Et les principales différences entre l’égoïsme raisonnable et l’égoïsme excessif sont les suivantes :
L'égoïsme raisonnable est l'équilibre idéal entre l'égoïsme inné et l'altruisme acquis au cours du processus de socialisation. Et de plus en plus de psychologues recommandent à leurs clients de développer précisément cette stratégie comportementale et de ne pas nier leur propre égoïsme. Selon les experts, l'égoïsme raisonnable est précisément cette forme de pensée et de comportement qui permet à une personne de vivre en harmonie avec elle-même et avec le monde qui l'entoure, de réaliser ses objectifs et de trouver sa place dans la société.
L'égoïsme raisonnable est un terme souvent utilisé dans les dernières années du XIXe siècle pour désigner une position philosophique et éthique qui établit pour chaque sujet la priorité fondamentale de ses intérêts personnels sur tout autre intérêt, qu'il s'agisse d'intérêts publics ou d'intérêts d'autres sujets. .
La nécessité d’un terme distinct est apparemment due à la connotation sémantique négative traditionnellement associée au terme « égoïsme ». Si un égoïste (sans le qualificatif « raisonnable ») est souvent compris comme une personne qui ne pense qu'à elle-même et/ou néglige les intérêts des autres, alors les partisans de « l'égoïsme raisonnable » soutiennent généralement qu'une telle négligence, pour un certain nombre de raisons, n'est tout simplement pas rentable pour celui qui néglige et, par conséquent, il ne représente pas de l'égoïsme (sous la forme d'une priorité des intérêts personnels sur les autres), mais seulement une manifestation de myopie ou même de stupidité. L’égoïsme raisonnable, au sens quotidien, est la capacité de vivre selon ses propres intérêts, sans contredire les intérêts des autres.
Le concept d'égoïsme rationnel a commencé à prendre forme à l'époque moderne ; les premières discussions sur ce sujet se trouvaient déjà dans les œuvres de Spinoza et d'Helvétius, mais il n'a été présenté dans son intégralité que dans le roman de Tchernychevski « Que faire ? Au XXe siècle, les idées de l'égoïsme rationnel ont été relancées par Ayn Rand dans le recueil d'essais « La vertu de l'égoïsme », l'histoire « Hymn » et les romans « The Fountainhead » et « Atlas Shrugged ». Dans la philosophie d'Ayn Rand, l'égoïsme raisonnable est indissociable du rationalisme de la pensée et de l'objectivisme de l'éthique. Le psychothérapeute Nathaniel Branden a également traité de l'égoïsme raisonnable.
Le concept d’« égoïsme raisonnable ». Ce concept souligne qu’une entreprise socialement responsable est tout simplement une « bonne affaire » car elle contribue à réduire les pertes de bénéfices à long terme. En mettant en œuvre des programmes sociaux, l'entreprise réduit ses bénéfices courants, mais crée à long terme un environnement social favorable pour ses salariés et les territoires de ses activités, tout en créant les conditions de la stabilité de ses propres bénéfices. Ce concept s'inscrit dans la théorie du comportement rationnel des agents économiques.
L’essence de l’égoïsme raisonnable réside dans le fait qu’en économie, il est d’usage de prendre en compte les coûts d’opportunité lorsqu’on fait des affaires. S'ils sont plus élevés, l'affaire n'est pas poursuivie, car Vous pouvez, par exemple, investir vos ressources dans une autre entreprise avec un plus grand bénéfice. Le mot clé est bénéfice. C’est normal pour l’économie et les affaires.
Mais en ce qui concerne le domaine des relations humaines, le principe du bénéfice (le principe directeur de l’économie) transforme les gens en animaux et dévalorise l’essence de la vie humaine. Les relations conformes à l'égoïsme raisonnable sont guidées par l'évaluation des avantages des diverses relations avec les personnes et le choix de la relation la plus rentable. Toute miséricorde, manifestation d'amour désintéressé, même la vraie charité avec t.z. d'un égoïste raisonnable - n'ont aucun sens. Seules la miséricorde, le mécénat des arts, la charité pour le bien des relations publiques, l'obtention d'avantages et divers postes ont du sens.
Une autre erreur de l’égoïsme rationnel consiste à assimiler le bénéfice et la bonté. Ce n’est en tout cas pas raisonnable. Ceux. l'égoïsme raisonnable se contredit.
L'égoïsme raisonnable est la capacité de trouver un équilibre entre les besoins des gens et ses propres capacités.
L’égoïsme raisonnable se caractérise par une meilleure compréhension de la vie et constitue un type d’égoïsme plus subtil. Il peut aussi viser le matériau, mais la méthode pour le recevoir ou l’atteindre est plus raisonnable et moins obsédée par le « je, moi, mien ». Ces personnes comprennent à quoi mène cette fixation, et elles voient et utilisent des moyens plus subtils pour obtenir ce qu'elles veulent, ce qui entraîne moins de souffrance pour elles-mêmes et pour les autres. Ces personnes sont plus raisonnables (éthiques) et moins égoïstes, elles ne dépassent pas la tête des autres et ne vont pas de l'avant, ne commettent aucune violence d'aucune sorte et sont enclines à une coopération et à un échange honnêtes, en tenant compte des intérêts de tous ceux avec qui ils traitent.
La théorie de l'égoïsme rationnel trouve son origine dans les constructions philosophiques de penseurs aussi remarquables du XVIIe siècle que Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. L'idée d'un « Robinson solitaire », qui, à l'état naturel, disposait d'une liberté illimitée et remplaçait cette liberté naturelle par des droits et obligations publics, a été concrétisée par un nouveau mode d'activité et de gestion et correspondait à la position de l'individu. dans une société industrielle, où chacun possédait une sorte de propriété (ne serait-ce que pour sa propre main-d'œuvre), c'est-à-dire a agi comme un propriétaire privé et, par conséquent, s'est appuyé sur lui-même, sur son propre jugement sur le monde et sur sa décision. Il partait de ses propres intérêts, et ils ne pouvaient être écartés, puisque le nouveau type d'économie, principalement la production industrielle, repose sur le principe de l'intérêt matériel.
Cette nouvelle situation sociale se reflétait dans les idées des éclaireurs sur l'homme en tant qu'être naturel, dont toutes les propriétés, y compris l'intérêt personnel, sont déterminées par la nature. En effet, conformément à son essence corporelle, chacun s'efforce d'obtenir du plaisir et d'éviter la souffrance, qui est associée à l'amour-propre, ou à l'amour-propre, fondé sur le plus important des instincts : l'instinct de conservation. Tout le monde argumente ainsi, y compris Rousseau, même s'il s'écarte quelque peu du raisonnement général, reconnaissant l'altruisme à côté de l'égoïsme raisonnable. Mais il se tourne aussi assez souvent vers l'amour-propre : la source de nos passions, le commencement et la base de toutes les autres, la seule passion qui naît chez une personne et ne la quitte jamais de son vivant, c'est l'amour-propre ; cette passion est première, innée, précédant toute autre : toutes les autres n'en sont en un sens que ses modifications... L'amour-propre est toujours convenable et toujours conforme à l'ordre des choses ; Puisque chacun est chargé avant tout de sa propre conservation, la première et la plus importante de ses préoccupations est - et devrait être - précisément ce souci constant de sa propre conservation, et comment pourrions-nous nous en soucier si nous ne voyions pas notre principal intérêt là-dedans ? .
Ainsi, chaque individu dans toutes ses actions procède de l’amour-propre. Mais, éclairé par la lumière de la raison, il commence à comprendre que s'il ne pense qu'à lui-même et ne réalise tout que pour lui-même personnellement, il sera confronté à un grand nombre de difficultés, principalement parce que tout le monde veut la même chose : la satisfaction de ses besoins. , des moyens pour lesquels il existe encore très peu de choses. Par conséquent, les gens arrivent progressivement à la conclusion qu’il est logique de se limiter dans une certaine mesure ; cela ne se fait pas par amour des autres, mais par amour de soi-même ; nous ne parlons donc pas d'altruisme, mais d'égoïsme raisonnable, mais un tel sentiment est le garant d'une vie ensemble calme et normale. XVIIIe siècle apporte ses propres ajustements à ces idées. Premièrement, ils relèvent du bon sens : le bon sens pousse à se conformer aux exigences d'un égoïsme raisonnable, car sans prendre en compte les intérêts des autres membres de la société, sans compromis avec eux, il est impossible de construire un quotidien normal, il Il est impossible d’assurer le fonctionnement ininterrompu du système économique. Individu indépendant comptant sur lui-même, le propriétaire arrive tout seul à une telle conclusion précisément parce qu'il est doté de bon sens.
Un autre ajout concerne le développement des principes de la société civile (qui sera discuté plus tard). Et la dernière chose concerne les règles de l'éducation. Dans cette voie, certains désaccords surgissent parmi ceux qui ont développé la théorie de l'éducation, principalement entre Helvétius et Rousseau. La démocratie et l'humanisme caractérisent également leurs conceptions de l'éducation : tous deux sont convaincus qu'il est nécessaire d'offrir à tous des chances égales en matière d'éducation, grâce auxquelles chacun peut devenir un membre vertueux et éclairé de la société. Tout en affirmant l'égalité naturelle, Helvétius commence cependant à prouver que toutes les capacités et tous les talents des personnes sont absolument identiques par nature, et que seule l'éducation crée des différences entre eux, et que le hasard joue un rôle énorme. C'est précisément parce que le hasard interfère avec tous les projets que les résultats s'avèrent souvent complètement différents de ce à quoi une personne s'attendait initialement. Notre vie, Helvétius en est convaincu, dépend souvent des accidents les plus insignifiants, mais comme nous ne les connaissons pas, il nous semble que nous ne devons toutes nos propriétés qu'à la nature, mais ce n'est pas le cas.
Rousseau, contrairement à Helvétius, n'attache pas une telle importance aux accidents ; il n'insiste pas sur l'identité naturelle absolue. Au contraire, à son avis, les gens ont par nature des inclinations différentes. Cependant, ce qui sort d’une personne est aussi principalement déterminé par son éducation. Rousseau a été le premier à identifier différentes tranches d’âge de la vie d’un enfant ; À chaque période, une influence éducative particulière est perçue de la manière la plus fructueuse. Ainsi, dans la première période de la vie, il est nécessaire de développer les capacités physiques, puis les sentiments, puis les capacités mentales et enfin les concepts moraux. Rousseau a exhorté les éducateurs à écouter la voix de la nature, à ne pas forcer la nature de l'enfant, à le traiter comme une personne à part entière. Grâce à la critique des méthodes scolaires précédentes d'éducation, grâce à l'installation sur les lois de la nature et à une élaboration détaillée des principes de « l'éducation naturelle » (comme on le voit, chez Rousseau, non seulement la religion est « naturelle » - l'éducation est également « naturel »), Rousseau a su créer une nouvelle direction de la science - la pédagogie et a eu un impact énorme sur de nombreux penseurs qui s'y sont engagés (sur L.N. Tolstoï, I.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).
Quand on considère l'éducation humaine du point de vue si important pour les éclaireurs français, à savoir l'égoïsme rationnel, on ne peut s'empêcher de remarquer certains paradoxes que l'on retrouve chez presque tout le monde, mais principalement chez Helvétius. Il semble s'aligner sur les idées générales sur l'égoïsme et l'intérêt personnel, mais il amène ses pensées à des conclusions paradoxales. Premièrement, il interprète l’intérêt personnel comme un gain matériel. Deuxièmement, Helvétius réduit tous les phénomènes de la vie humaine, tous ses événements, à l'intérêt personnel ainsi entendu. Il s’avère ainsi être le fondateur de l’utilitarisme. L'amour et l'amitié, le désir de pouvoir et les principes du contrat social, voire la morale, tout est réduit par Helvétius à l'intérêt personnel. Ainsi, nous appelons l'honnêteté l'habitude de chacun d'agir qui lui est utile.
Quand je pleure, par exemple, pour un ami décédé, en réalité je ne pleure pas pour lui, mais pour moi-même, car sans lui, je n'aurai personne à qui parler de moi, pour obtenir de l'aide. Bien sûr, on ne peut pas être d’accord avec toutes les conclusions utilitaristes d’Helvétius ; on ne peut pas réduire tous les sentiments d’une personne, tous les types d’activités au profit ou au désir d’en tirer profit. L’observance des commandements moraux, par exemple, cause du tort à l’individu plutôt qu’elle n’apporte de bénéfice – la moralité n’a rien à voir avec le bénéfice. Les relations entre les personnes dans le domaine de la créativité artistique ne peuvent pas non plus être décrites en termes d’utilitarisme. Des objections similaires furent soulevées déjà à son époque contre Helvétius, non seulement de la part d'ennemis, mais aussi de la part d'amis. Ainsi, Diderot se demandait quel avantage Helvétius lui-même recherchait lorsqu'il créa le livre « De l'esprit » en 1758 (où le concept d'utilitarisme fut pour la première fois esquissé) : après tout, il fut immédiatement condamné à être brûlé, et l'auteur dut y renoncer trois fois. à plusieurs reprises, et même après cela, il craignait d'être contraint (comme La Mettrie) d'émigrer de France. Mais Helvétius aurait dû prévoir tout cela à l'avance, et pourtant il a fait ce qu'il a fait. De plus, immédiatement après la tragédie, Helvétius commença à écrire un nouveau livre, développant les idées du premier. A ce propos, Diderot note que tout ne peut se réduire aux seuls plaisirs physiques et aux gains matériels, et que lui-même est souvent prêt à préférer la crise de goutte la plus sévère au moindre mépris de lui-même.
Et pourtant, on ne peut s'empêcher d'admettre qu'Helvétius avait raison sur au moins un point : l'intérêt personnel et l'intérêt matériel s'affirment dans le domaine de la production matérielle, dans le domaine de l'économie. Le bon sens nous oblige ici à reconnaître les intérêts de chaque participant, et le manque de bon sens, l'exigence de s'abandonner et de se sacrifier soi-disant pour le bien des intérêts de l'ensemble, implique également le renforcement des aspirations totalitaires de l'État. comme le chaos dans l'économie. La justification du bon sens dans ce domaine se transforme en protection des intérêts de l'individu en tant que propriétaire, et c'est exactement ce dont Helvétius était et est toujours accusé. Pendant ce temps, la nouvelle façon de gérer repose précisément sur un tel sujet indépendant, guidé par son propre bon sens et responsable de ses décisions - le sujet de la propriété et du droit.
Au cours des dernières décennies, nous sommes tellement habitués à nier la propriété privée, à justifier nos actions par l’altruisme et l’enthousiasme, que nous avons presque perdu le bon sens. Néanmoins, la propriété privée et l’intérêt privé sont des attributs nécessaires d’une civilisation industrielle, dont le contenu ne se limite pas aux seules interactions de classe.
Bien entendu, il ne faut pas idéaliser les relations marchandes qui caractérisent cette civilisation. Mais le même marché, repoussant les frontières de l'offre et de la demande, contribuant à l'augmentation de la richesse sociale, crée en réalité le terrain pour le développement spirituel des membres de la société, pour la libération de l'individu des griffes de la non-liberté.
À cet égard, il convient de noter que la tâche consistant à repenser ces concepts qui étaient auparavant évalués uniquement comme négatifs est attendue depuis longtemps. Ainsi, il est nécessaire de comprendre la propriété privée non seulement comme la propriété de l'exploitant, mais aussi comme la propriété d'un particulier qui en dispose librement, décide librement quoi faire et s'appuie sur son propre jugement. Il est impossible de ne pas prendre en compte que la relation complexe entre les propriétaires des moyens de production et les propriétaires de leur force de travail est actuellement en train de se transformer considérablement du fait que l'augmentation de la plus-value se fait de plus en plus non par l'appropriation de une part du travail d'autrui, mais par une augmentation de la productivité du travail, le développement d'outils informatiques, d'inventions techniques, de découvertes, etc. Le renforcement des tendances démocratiques a également une influence importante à cet égard.
Le problème de la propriété privée nécessite aujourd'hui des recherches particulières ; ici nous ne pouvons que souligner une fois de plus que, défendant l'intérêt privé, Helvétius a défendu l'individu en tant que propriétaire, en tant que participant égal à la production industrielle et membre du « contrat social, né et élevé sur la base de réformes démocratiques ». la relation entre les intérêts individuels et publics nous amène à la question de l’égoïsme raisonnable et du contrat social.
Dans notre société, nous pouvons encore entendre les vestiges de la moralité soviétique, dans laquelle il n'y avait aucune place pour un quelconque égoïsme - ni raisonnable ni dévorant. Dans le même temps, les pays développés, en particulier les États-Unis, ont construit toute leur économie et leur société sur des principes d’égoïsme. Si nous nous tournons vers la religion, l'égoïsme n'y est pas le bienvenu, et la psychologie comportementale prétend que toute action effectuée par une personne a des motivations égoïstes, car elle est basée sur l'instinct de survie. Les gens autour d'eux grondent souvent une personne qui fait ce qu'il y a de mieux pour elle, la traitant d'égoïste, mais ce n'est pas une malédiction, et le monde n'est pas divisé en noir et blanc, tout comme il n'y a pas d'égoïstes absolus. Pour ceux qui souhaitent se comprendre et équilibrer certaines parties de leur personnalité, nous vous conseillons de lire notre article sur l'égoïsme raisonnable.
Égoïsme raisonnable : concept
Tout d’abord, définissons ce qui distingue l’égoïsme raisonnable de l’égoïsme déraisonnable. Cette dernière se manifeste par l’ignorance des besoins et du confort des autres, concentrant toutes les actions et aspirations d’une personne sur la satisfaction de ses besoins, souvent immédiats. L'égoïsme raisonnable provient également des besoins émotionnels et physiologiques d'une personne (« Je veux quitter le travail tout de suite et aller me coucher »), mais il est équilibré par la raison, qui distingue l'homo sapiens des créatures qui agissent uniquement instinctivement (« Je vais terminer le projet et prendre un jour de congé demain »). Comme vous pouvez le constater, le besoin sera satisfait sans compromettre le travail.
Le monde est construit sur l'égoïsme
Il n’y a guère qu’une douzaine de véritables altruistes dans toute l’histoire de l’humanité. Non, nous ne minimisons en aucun cas les mérites et mérites des nombreux bienfaiteurs et héros de notre espèce, mais, pour être tout à fait honnête, les actions altruistes viennent aussi du désir de satisfaire son ego. Par exemple, un bénévole aime son travail et augmente son estime de soi (« Je fais une bonne action »). En aidant un proche avec de l'argent, vous soulagez votre propre inquiétude à son égard, qui est aussi en partie un motif égoïste. Il n’est pas nécessaire de le nier ou d’essayer de le changer, car ce n’est pas mauvais. Un égoïsme sain est inhérent à toute personne intelligente et développée ; il est le moteur du progrès. Si vous ne devenez pas l’otage de vos désirs et n’ignorez pas les besoins des autres, cet égoïsme peut être considéré comme raisonnable.
Manque d’égoïsme et d’auto-amélioration
Les personnes qui ont renoncé à leurs désirs et vivent pour le bien des autres (enfants, conjoints, amis) constituent l’autre extrême, dans lequel leurs propres besoins sont relégués au second plan, ce qui est malsain. Vous n’y parviendrez certainement pas de cette façon ; c’est pourquoi vous devez comprendre où se trouve le juste milieu dans la question subtile de l’égoïsme. Son absence totale indique une faible estime de soi et un manque d'estime de soi, ce qui constitue un vaste domaine de travail sur soi.
Ce faisant, une personne fait inévitablement preuve d’un égoïsme raisonnable, qui se combine avec le souci des autres. Par exemple, vous essayez de devenir une meilleure personne et de vous éloigner du contrôle de vos parents ou de votre partenaire. Au début, les autres peuvent être offensés par votre nouvelle indépendance dans la prise de décision, mais ils finiront par comprendre que vous devenez une meilleure personne et que l'amélioration de la qualité de votre vie aura certainement un impact positif sur les personnes que vous aimez et aimez.
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