विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों और औद्योगिक संबंधों के विकास के आधार पर बेलारूसी परिवार की संरचना, संरचना और आर्थिक कार्य बदल गए। 19वीं सदी के मध्य में। बेलारूस के किसानों के बीच, एक पितृसत्तात्मक बड़ा परिवार आम था, जब माता-पिता अपने विवाहित या विवाहित बच्चों और उनकी संतानों के साथ रहते थे। पूंजीवाद के तहत, 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत तक। छोटा परिवार, जिसमें आमतौर पर माता-पिता और उनके अविवाहित बच्चे शामिल होते थे, प्रमुख हो गए। एक छोटा परिवार भी एक ऐसा परिवार था जिसमें बुजुर्ग माता-पिता के पास एक विवाहित बेटा (आमतौर पर सबसे छोटा) और एक बहू होती थी या, आमतौर पर, एक विवाहित बेटी और एक दामाद और उनके बच्चे होते थे। उन स्थानों पर जहां पूंजीवादी संबंध कम तीव्रता से घुसे थे, उदाहरण के लिए मोगिलेव और मिन्स्क प्रांत के दक्षिणी भाग में, किसानों के बीच एक बड़ा, अविभाजित परिवार बना रहा। 1897 की रूसी जनसंख्या जनगणना के अनुसार, बेलारूसी प्रांतों में औसत पारिवारिक संरचना छह से नौ लोगों तक थी।
बेलारूसी कृषि में किसान परिवार मुख्य आर्थिक इकाई था। किसान परिवार की आर्थिक गतिविधियों में, श्रम का पारंपरिक लिंग और आयु विभाजन होता था। घर का सारा काम आमतौर पर पुरुषों और महिलाओं में विभाजित किया गया था। जुताई, बुआई, हल जोतना, घास काटना, झाड़ना, जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करना, घोड़ों की देखभाल करना, उन्हें खेत तक ले जाना और कुछ अन्य काम पुरुषों के काम माने जाते थे। खाना पकाना, बच्चों की देखभाल करना, कताई करना, बुनाई करना, सिलाई करना, कपड़े धोना, गायों का दूध निकालना, पशुओं और मुर्गियों की देखभाल करना, कटाई करना, घास निकालना, निराई करना, सन निकालना, हल के पीछे आलू काटना, सब्जी के बगीचे की देखभाल करना और भी बहुत कुछ। नौकरियाँ - महिलाओं का काम।
पूंजीवाद के विकास और परिवार की पितृसत्तात्मक नींव के विनाश के साथ, "पुरुष" और "महिला" नौकरियों के बीच की रेखाएं धुंधली हो गईं। यदि पुरुष श्रम की कमी थी, तो महिलाएँ और लड़कियाँ पुरुषों का काम करती थीं, यहाँ तक कि हल चलाना और घास काटना भी। यदि आवश्यक हो, विशेषकर जब पुरुष काम पर जाते थे, तो महिलाएँ सब कुछ करती थीं। लेकिन कुछ महिलाओं के काम कभी किसी पुरुष द्वारा नहीं किए जाते थे, जो उन्हें अपमानजनक मानते थे। उदाहरण के लिए, एक आदमी कभी भी चरखे पर या बुनाई की चक्की पर नहीं बैठता था, जब तक बहुत जरूरी न हो खाना नहीं बनाता था और गायों का दूध नहीं निकालता था।
मुख्य आर्थिक कार्य का प्रबंधक पिता और उसकी अनुपस्थिति में ज्येष्ठ पुत्र होता था। एक महिला अपने पति की मृत्यु के बाद ही परिवार की मुखिया बनती थी, यदि परिवार में कोई वयस्क पुत्र न हो। महिलाओं के सभी कार्यों का प्रबंधन मालिक की पत्नी द्वारा किया जाता था; वह स्वयं आमतौर पर विशेष रूप से महिलाओं के कार्यों में हस्तक्षेप नहीं करता था।
परिवार के मुखिया को अत्यधिक अधिकार प्राप्त था। हालाँकि, सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक मामले (कुछ कृषि कार्य की शुरुआत, संपत्ति, पशुधन, आदि का अधिग्रहण या बिक्री) वयस्क परिवार के सदस्यों, विशेषकर पुरुषों की भागीदारी से तय किए गए थे, हालांकि अंतिम निर्णय में मुख्य भूमिका उनकी थी परिवार का मुखिया.
बेलारूसी किसान परिवार के मुखिया की शक्ति की इस सीमा को इस तथ्य से समझाया गया है कि भूमि, उपकरण, पशुधन, फसलें और उपज, बाहरी इमारतें, फर्नीचर और घरेलू बर्तन परिवार की आम संपत्ति थे। यदि परिवार में वयस्क और विशेष रूप से विवाहित बेटे थे, तो परिवार का मुखिया स्वतंत्र रूप से इन मूल्यों का निपटान नहीं कर सकता था। व्यक्तिगत संपत्ति में कपड़े, जूते, गहने और कुछ अन्य छोटी वस्तुएँ और उपकरण शामिल थे। पत्नी की निजी संपत्ति उसका दहेज मानी जाती थी।
जमींदार-बुर्जुआ व्यवस्था की परिस्थितियों में, किसान महिलाओं को दोहरा उत्पीड़न सहना पड़ा - सामाजिक और पारिवारिक। जारशाही सरकार ने न केवल महिलाओं पर अत्याचार करने वाले रीति-रिवाजों के खिलाफ लड़ाई नहीं लड़ी, बल्कि अपने कानून से उन्हें मजबूत किया। लड़कियों और महिलाओं ने अपनी युवावस्था कड़ी मेहनत वाले काम में बिताई। गृहकार्य और चिंताओं से भरे हुए, गरीबी में रहने के कारण, उन्हें पढ़ने का अवसर नहीं मिला, वे जीवन भर अंधकारमय और दलित बने रहे।
फिर भी, बेलारूसी किसान परिवार में पत्नी-गृहिणी शक्तिहीन नहीं थी। घर में, बच्चों के पालन-पोषण में, बगीचे से होने वाली आय में और घरेलू खर्चों में, वह एक पूर्ण प्रबंधक थी। एम.वी. डोवनार-ज़ापोलस्की, जिन्होंने मिन्स्क प्रांत के किसानों के जीवन और रोजमर्रा की जिंदगी का अवलोकन किया, ने कहा कि उनकी पत्नी के साथ क्रूर व्यवहार एक दुर्लभ घटना थी, यहां तक कि असाधारण भी। दूसरी बात बहू की स्थिति थी (i) बेटा),जो अपने पति के माता-पिता के घर में एक उत्पीड़ित प्राणी थी। किसान बच्चों की स्थिति, जो पाँच वर्ष की आयु से एक किसान परिवार की कड़ी मेहनत में भाग लेते थे, भी निराशाजनक थी।
बेलारूस के पूर्व-क्रांतिकारी किसानों के पारिवारिक जीवन में, प्रधानता एक काफी सामान्य घटना थी, जो सामाजिक-आर्थिक कारणों से होती थी। परिवार में छोटे बेटे, जिनके लिए आवंटन का एक हिस्सा आवंटित करना असंभव था, को "पेस्च यू प्राइमी" के लिए मजबूर किया गया, जिसका अर्थ था पत्नी के घर में बसना। प्रियमक के कड़वे भाग्य को पुराने "प्रिमितस्त्य" गीतों, कहावतों और कहावतों द्वारा सच्चाई से व्यक्त किया गया था - "सबाचा का प्राइमाचा हिस्सा।"
विवाह संपन्न करते समय, आर्थिक प्रकृति के विचार और एक कार्यकर्ता के साथ परिवार की पूर्ति की आवश्यकता सामने आई। इसलिए, दुल्हन चुनते समय उसकी कड़ी मेहनत, उसके माता-पिता के परिवार की आर्थिक स्थिति और उसके दहेज को विशेष रूप से महत्व दिया जाता था। यह क्षण बेलारूसी लोककथाओं में व्यापक रूप से परिलक्षित होता है। कहावत सिखाती है: "अपनी पत्नी बाजार से मत चुनो, बल्कि अपनी पत्नी बाजार से चुनो" 2.
दुल्हन एक ऐसी लड़की हो सकती है जो सोलह वर्ष की हो गई हो, और दूल्हा एक युवा व्यक्ति हो सकता है जो अठारह वर्ष का हो गया हो। आमतौर पर लड़कियों की शादी सोलह से बीस साल की उम्र में हो जाती थी। बीस वर्ष से अधिक उम्र की लड़की को पहले से ही "बहुत लंबे समय तक रहने" के लिए माना जाता था, और उसे "डेज़्यूक्स के साथ" रहने का खतरा था। सार्वभौमिक भर्ती (1874) की शुरुआत से पहले, "लड़कों" की शादी अठारह से बीस साल की उम्र में हो जाती थी, लेकिन इस कानून के लागू होने के बाद, वे आम तौर पर चौबीस से पच्चीस साल की उम्र में अपनी सैन्य सेवा समाप्त करने के बाद एक परिवार शुरू करते थे। पुराना।
मौजूदा रीति-रिवाजों के अनुसार, शादियाँ साल के एक निश्चित समय पर मनाई जाती थीं - देर से शरद ऋतु में, यानी खेत के काम की समाप्ति के बाद, और सर्दियों के मौसम के दौरान, साथ ही "सेमुखा" (सेमिक) पर। बेलारूसी गांव में शादी से पहले एक लड़की और एक लड़के के बीच लंबे समय से जान-पहचान थी। युवा लोगों ने एक-दूसरे को जाना और कई "इरपबिन-चाह," "व्याचोरकास," या "सुप्राडकास" में एक साथ समय बिताया। पड़ोसी गांवों ने भी युवाओं के लिए संयुक्त पार्टियों का आयोजन किया। अधिकतर ऐसा मेलों (त्रगीमा-शो) या मंदिर उत्सवों (ख्वेस्तौ) के दौरान होता था। माता-पिता, एक नियम के रूप में, परिचितों की निगरानी करते थे, और यदि बेटे या बेटी की पसंद उनकी रुचियों से मेल खाती थी, तो उन्होंने दुल्हन के घर मैचमेकर्स भेजे। हालाँकि, ऐसे मामले भी थे जब न तो दूल्हे और न ही दुल्हन ने शादी के दिन से पहले एक-दूसरे को देखा। यह तब हुआ जब माता-पिता केवल आर्थिक गणनाओं द्वारा निर्देशित थे।
विवाह समारोह के साथ विवाह पर मुहर लगाई गई। वास्तविक विवाह (व्यासेल) मंगनी से पहले हुआ था। परंपरागत रूप से, दियासलाई बनाने वाला दूल्हे का गॉडफादर या उसका कोई अन्य रिश्तेदार, या कोई विवाहित व्यक्ति होता था, लेकिन अधिक बार एक टूटे हुए और बातूनी व्यक्ति, गवारुन को इस भूमिका के लिए चुना जाता था। मैचमेकर्स (आमतौर पर एक साथ), कभी-कभी दूल्हे के साथ, दुल्हन के घर आते थे और "राजनयिक" बातचीत शुरू करते थे। उन्होंने उसे दूर से और अलंकारिक रूप से शुरू किया। मंगनी के बाद, कुछ स्थानों पर, विवाह, ज़पोटास और ज़रुचिनी हुए, जिसके दौरान दूल्हे और दुल्हन के माता-पिता शादी के समय, दहेज आदि पर सहमत हुए।
चर्च की शादी, हालांकि यह अनिवार्य थी, शादी समारोह में कोई प्रमुख भूमिका नहीं निभाती थी और शादी से कई दिन या कई हफ्ते पहले भी हो सकती थी। शादी की रस्में, मूल रूप से बेलारूस के पूरे क्षेत्र में समान थीं, जिनमें कई स्थानीय विशेषताएं थीं। परंपरागत रूप से, विवाह अनुष्ठान के दो मुख्य रूप हैं - रोटी अनुष्ठान, जो अधिकांश बेलारूस में व्यापक है, और पूर्वोत्तर में स्तंभ अनुष्ठान। पहले मामले में, शादी की रस्म का केंद्र रोटी पकाने और विभाजित करने से जुड़ी रस्में थीं, और दूसरे में, "व्यासेलिया" के सबसे महत्वपूर्ण समारोहों में से एक नवविवाहितों का आशीर्वाद था। यह एक स्टोव स्तंभ पर किया गया था, जिसके लिए प्राचीन काल में जादुई गुणों को जिम्मेदार ठहराया गया था। विवाह अनुष्ठान के अन्य सभी संस्कार और रीति-रिवाज दोनों संस्करणों में मूल रूप से समान थे। यह एक स्नातक पार्टी (दुल्हन स्नान), दूल्हे और उसके दूल्हे का दुल्हन के लिए प्रस्थान, दुल्हन के घर और दूल्हे के घर में शादी की मेज, दुल्हन का बैठना, उसकी चोटी खोलना, की शादी है नवविवाहितों, आदि सभी अनुष्ठानों के साथ अनेक विवाह गीत गाए गए।
बेलारूसी शादी के गांव-व्यापी चरित्र पर जोर दिया जाना चाहिए। यह न केवल एक पारिवारिक छुट्टी थी, बल्कि पूरे गाँव के लिए एक महान उत्सव भी था। गीत, संगीत, प्राचीन अनुष्ठानों और वास्तविक मनोरंजन से भरपूर बेलारूसी पारंपरिक "व्यासेले" एक जीवंत दृश्य था। ई. आर. रोमानोव ने याद करते हुए कहा कि महान ए. शादी एक तरह का ओपेरा है” 1.
बच्चे का जन्म बेलारूसवासियों के लिए एक बड़ा पारिवारिक उत्सव था। प्रसव के दौरान मुख्य भूमिका गाँव की दादी की होती थी, जो दाई का काम करती थी। क्रांति से पहले ग्रामीण इलाकों में कोई प्रसूति अस्पताल नहीं थे, और हर ज्वालामुखी में दाई नहीं थी। आर्थिक स्थितियाँ एक महिला को अपने अंतिम दिन तक काम करने के लिए मजबूर करती हैं, इसलिए वह अक्सर खेत में या काम पर बच्चे को जन्म देती है। अपने चिकित्सक की तकनीकों से, दादी ने न केवल प्रसव पीड़ा में महिला की स्थिति को कम किया, बल्कि अक्सर इसे जटिल बना दिया।
बच्चे का जन्म संस्कारों के साथ होता था, जिसका मूल अर्थ नवजात शिशु को बुरी शक्तियों से बचाना और उसे सुखी जीवन प्रदान करना था। पहले दिनों में, प्रसव पीड़ा से जूझ रही महिला से उसके रिश्तेदार और पड़ोसी मिलने आते थे, जो उसके लिए उपहार, मुख्य रूप से व्यंजन लाते थे, और घर के कामकाज में उसकी मदद करते थे। जल्द ही माता-पिता द्वारा आमंत्रित रिश्तेदार, गॉडफादर, गॉडफादर और दादी, नामकरण (ख्रेस्बीटी, केएसटीएसटीई) के लिए एकत्र हुए। नामकरण के समय मुख्य अनुष्ठानिक व्यंजन बब्ता दलिया था। दादी ने इसे घर पर बाजरा, एक प्रकार का अनाज या जौ के दानों से पकाया था। नामकरण की मेज पर, गॉडफादर ने बर्तन लिया, उसे तोड़ दिया ताकि दलिया अछूता रहे, और साथ ही ऐसे शब्द बोले जो पर्याप्त स्पष्टता के साथ "महिला दलिया" खाने के अनुष्ठान के प्राचीन अर्थ को प्रकट करते हैं: "भगवान बच्चों के लिए अनुदान दें" , भेड़, गाय, सूअर, घोड़े, सभी पशुओं की संतान, गॉडफादर, गॉडफादर और गॉडसन के लिए स्वास्थ्य और धन। इसके बाद बर्तन के ठीकरों पर दलिया रखकर मेहमानों को बांटा गया. जवाब में, मेहमानों ने मेज पर छोटे पैसे रख दिए। नामकरण के अवसर पर हंसी-मजाक से भरपूर "बाबा का दलिया" बांटने का क्षण सबसे मजेदार था। उत्सव के दौरान, "पवित्र" गीत गाए गए, जो बेलारूसी पारिवारिक अनुष्ठान लोककथाओं की एक विशेषता थे। इन गीतों में दादी, गॉडफादर, नवजात शिशु और उसके माता-पिता का महिमामंडन किया गया।
देशी संस्कार, साथ ही कई विवाह संस्कार, 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में हुए। अपना मूल अर्थ खो बैठे और पारिवारिक उत्सव के अवसर पर साधारण मनोरंजन बनकर रह गये।
एक किसान परिवार में अंतिम संस्कार और जागरण के साथ अनुष्ठान होते थे। मृतक को धोने और कपड़े पहनाने के बाद, एक दिमावता, या शव (ताबूत) में रखा जाता था, जिसे एक मेज या बेंच पर रखा जाता था, जिसका सिर "कुट" की ओर होता था। रिवाज के अनुसार, बुजुर्ग लोगों ने "मौत के लिए" पहले से एक शर्ट और अन्य कपड़े तैयार किए और निर्देश दिए कि उन्हें कैसे पहनना है और ताबूत में उनके साथ क्या रखना है। मृत लड़कियों को दुल्हन की तरह फूलों की माला से सजाया गया। कई विलापों और विदाई के बाद, उन्हें आम तौर पर मृत्यु के दूसरे या, कम अक्सर, तीसरे दिन दफनाया जाता था। अंतिम संस्कार में भाग लेने वाले, मृतक के निकटतम रिश्तेदारों के निमंत्रण पर, उसी दिन उसके घर पर एक विशेष रूप से तैयार मेज पर अंतिम संस्कार के लिए एकत्र हुए। मृत्यु के छह दिन बाद शास्तियाँ निकाली गईं, और चालीस दिनों के बाद (<сарачыны) и через год (гадавши) вновь устраивались поминки по умершему. Кроме этого, ежегодно справляли дни всеобщего поминания радзщеляу и всех умерших родственников - так называемые дзяды. Таких дней в году было четыре. Главным поминальным днем считалась радутца, отмечавшаяся во вторник после пасхальной недели. Таким образом, в семейной обрядности белорусов дореволюционного времени в некоторой степени сохранялись дохристианские верования и обряды.
पारिवारिक छुट्टियों और अनुष्ठानों (शादियों, मातृभूमि, अंत्येष्टि) के अलावा, वार्षिक चक्र की सभी सबसे महत्वपूर्ण छुट्टियां मनाई गईं - कल्यादा (क्रिसमस), व्याल्टज़ेन (ईस्टर), स्योमुखा (सेमिक), आदि।
पूर्व-क्रांतिकारी बेलारूसी किसान के पारिवारिक जीवन में प्रारंभिक धार्मिक विचारों के अवशेषों में साजिश की शक्ति और विभिन्न जादू टोना उपचारों में विश्वास शामिल था। यह उन सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों से सुगम हुआ जिसमें बेलारूसी किसान क्रांति से पहले रहते थे, और ग्रामीण इलाकों में संगठित चिकित्सा देखभाल की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति थी। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि चिकित्सकों और कानाफूसी करने वालों ने "चिकित्सा देखभाल" पर एकाधिकार स्थापित करने की कोशिश की। बेलारूसी लोककथाओं में विभिन्न रोगों के लिए कई षड्यंत्र और मंत्र (ज़मौ, शेप्टौ) हैं। इसके साथ ही, तर्कसंगत पारंपरिक चिकित्सा (जड़ी-बूटियों और जड़ों आदि के अर्क और काढ़े के साथ उपचार) का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था।
बेलारूसी किसानों के पारिवारिक जीवन में, क्रांति तक, सामंती युग के पितृसत्तात्मक जीवन की कुछ विशेषताएं संरक्षित थीं। गाँव में पूंजीवाद के विकास के साथ, परिवार के सदस्यों के संपत्ति संबंध बदल गए। परिवार के अलग-अलग सदस्यों के शहर में काम करने के लिए प्रस्थान ने उनमें स्वतंत्रता की इच्छा को जन्म दिया। नए पूंजीवादी संबंधों के प्रभाव में पितृसत्तात्मक नींव धीरे-धीरे ढह गई। शहर की संस्कृति के तत्व गाँव में अधिक गहराई से घुस गए, कई अवशेष गायब हो गए या अपना मूल अर्थ खो बैठे।
बेलारूसी कामकाजी परिवार, जो मुख्य रूप से पूंजीवाद के युग में बना था, किसान परिवार की तुलना में निजी संपत्ति की आकांक्षाओं से कम प्रभावित था। कार्ल मार्क्स ने कहा कि कामकाजी माहौल में बड़े पैमाने पर पूंजीवादी उद्योग "परिवार के उच्चतम रूप और लिंगों के बीच संबंधों के लिए आर्थिक आधार बनाता है" 1। हमें उन विशिष्ट परिस्थितियों के बारे में नहीं भूलना चाहिए जिनमें कामकाजी परिवार को रखा गया था। यह मुख्य रूप से बेरोजगारी और भौतिक असुरक्षा है। "...मशीनें," के. मार्क्स ने बताया, "एक व्यक्ति की श्रम शक्ति की लागत को उसके परिवार के सभी सदस्यों के बीच वितरित करें" 2। पूंजीवादी शोषण की व्यवस्था के तहत, यहां तक कि महिलाओं और किशोरों सहित सभी कामकाजी परिवार के सदस्यों को किसी तरह गुजारा करने लायक ही पर्याप्त राशि मिलती थी।
19वीं सदी के अंत तक, बेलारूसी श्रमिकों के साथ-साथ किसानों के बीच भी एक छोटा परिवार था। सबसे छोटा विवाहित बेटा या सबसे छोटी बेटी अपने पति-प्रियमक के साथ अक्सर अपने माता-पिता के साथ रहती थी। अधिकांश परिवार समूहों में तीन से छह लोग शामिल थे। कामकाजी माहौल में अंतरपारिवारिक संबंध किसानों से भिन्न थे। यह, विशेष रूप से, इस तथ्य से परिलक्षित होता था कि परिवार के सदस्यों की स्थिति अधिक समान थी। पूर्व-क्रांतिकारी बेलारूसी मजदूर वर्ग के परिवार का मुखिया, एक नियम के रूप में, एक आदमी था: पिता, सबसे बड़ा बेटा। एक महिला अक्सर परिवार टीम के मुखिया के तौर पर खड़ी होती थी, जहां कोई वयस्क पुरुष नहीं होता था। जब सबसे बड़ा बेटा बड़ा हुआ, तो वह परिवार का मुखिया बन गया और वास्तव में, मुख्य कमाने वाला, कमाने वाला था। पारिवारिक खजाना उसके सीधे नियंत्रण में था। सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय लेते समय, एक कामकाजी परिवार के मुखिया ने परिवार टीम के सभी वयस्क सदस्यों से परामर्श किया। सामान्य कानून के अनुसार उसे अपने घर-गृहस्थी, संयमित व्यवहार, मानवता आदि का ध्यान रखना पड़ता था।
यदि किसी परिवार में कामकाजी माहौल में महिला की स्थिति किसान परिवार की तुलना में अपेक्षाकृत अधिक सहनीय थी, तो आर्थिक दृष्टि से यह बहुत कठिन बनी हुई थी। एक महिला कार्यकर्ता को नर्सरी, किंडरगार्टन आदि की पूर्ण अनुपस्थिति में घर और बच्चों की देखभाल करने के लिए बाध्य किया गया था। वास्तव में उसके पास कोई राजनीतिक अधिकार नहीं था।
कारखानों और फैक्टरियों के प्रशासन को मातृत्व अधिकारों की रक्षा की तनिक भी परवाह नहीं थी। श्रमिकों की पत्नियों को अस्पताल में बच्चे को जन्म देने या दाई को अपने घर पर आमंत्रित करने का अवसर नहीं मिलता था। जन्म के समय आमतौर पर दाइयाँ उपस्थित होती थीं। मातृत्व अवकाश की कमी के कारण, कर्मचारी कभी-कभी मशीन पर ही बच्चे को जन्म दे देते थे। ज़ारिस्ट रूस के पारिवारिक कानून ने केवल चर्च विवाह को मान्यता दी। जो पति-पत्नी "बिना ताज के" रहते थे, उन्हें सताया जाता था, और उनके बच्चों को "नाजायज" माना जाता था और कई नागरिक अधिकारों से वंचित किया जाता था। पूर्व-क्रांतिकारी बेलारूसी श्रमिकों के बीच, ऐसे अलग-अलग मामले थे जब एक परिवार का निर्माण चर्च समारोह के बिना किया गया था। इससे नास्तिकता की कुछ अभिव्यक्तियाँ परिलक्षित हुईं।
दहेज का भी किसानों के बीच उतना निर्णायक महत्व नहीं था। उनकी अनुपस्थिति शायद ही कभी शादी में बाधा बनी। उदाहरण के लिए, श्रमिकों के बीच, एक प्रसिद्ध बेलारूसी कहावत थी: "आप घड़ियों (दहेज) से नहीं, बल्कि छोटे चालवेक्स से जीते हैं।"
बेलारूसी श्रमिकों के बीच मंगनी करना अधिक पारंपरिक रहा। श्रमिकों की बेटियाँ अक्सर उत्पादन में काम करती थीं, किसान लड़कियों की तुलना में कुछ हद तक, वे आर्थिक रूप से अपने पिता पर निर्भर थीं और इसलिए दूल्हा चुनने में अधिक स्वतंत्र थीं। बेलारूसी श्रमिकों की शादी की रस्में एक समान नहीं थीं। वंशानुगत श्रमिकों के परिवारों में, पारंपरिक किसान विवाह की कम विशेषताएं देखी गईं। कभी-कभी इसे मैत्रीपूर्ण दावत के रूप में भी मनाया जाता था। पारंपरिक बेलारूसी "व्यासेल" के अधिक तत्व उन श्रमिकों में पाए जा सकते हैं जिन्होंने गाँव से संबंध बनाए रखा। यहां, शादी आमतौर पर दियासलाई बनाने वाले, नवविवाहितों को उपहार देने और विवाह चक्र के अन्य पारंपरिक अनुष्ठानों के बिना पूरी नहीं होती है। शादियाँ आम बात थीं। शादी की दावत अक्सर रविवार या अन्य छुट्टियों (धार्मिक छुट्टियों सहित) और गैर-कार्य दिवसों पर आयोजित की जाती थी। सबसे उन्नत कर्मचारी कभी-कभी अपनी शादियों का समय क्रांतिकारी छुट्टियों के साथ, विशेषकर 1 मई को तय करते थे।
जन्म और अंत्येष्टि से जुड़े अनुष्ठान कई मायनों में किसानों के समान थे। वंशानुगत सर्वहारा परिवारों में उन्हें अक्सर बिना पुजारी के दफनाया जाता था। इसने श्रमिकों के उन्नत, सबसे क्रांतिकारी हिस्से की क्रांतिकारी परंपराओं और नास्तिकता को प्रकट किया। “अक्सर यह आवश्यक होता था,” एक बुजुर्ग बेलारूसी कार्यकर्ता याद करता है, “लोगों के हित के लिए सेनानियों को उनकी अंतिम यात्रा पर विदा करना। उन्हें बिना किसी पुजारी के, ताबूत पर शोक सभा के साथ, "आप एक शिकार के रूप में गिर गए" के गायन के साथ, कामकाजी तरीके से दफनाया गया था।
किसान रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के अलावा, बेलारूसी श्रमिकों के पारिवारिक अनुष्ठानों का गठन रूसी और यूक्रेनी श्रमिकों की परंपराओं से काफी प्रभावित था। सर्वहारा उत्पादन में संयुक्त कार्य, शोषकों और निरंकुशता के खिलाफ सामान्य वर्ग संघर्ष द्वारा एकजुट थे। इसलिए, कामकाजी वर्ग के परिवारों में रिश्ते आपसी सहायता, दोस्ती और सौहार्द के आधार पर बनाए जाते थे।
सोवियत सत्ता के वर्षों के दौरान, बेलारूसी किसानों और श्रमिकों का पारिवारिक जीवन मौलिक रूप से बदल गया, परिवार का सांस्कृतिक स्तर बढ़ गया और कई पारिवारिक रीति-रिवाज और रीति-रिवाज बदल गए।
© वालेरी जॉर्जीविच अनिश्किन, 2016
© ल्यूडमिला वेलेरिवेना शमनेवा, 2016
आईएसबीएन 978-5-4483-5395-6
बौद्धिक प्रकाशन प्रणाली रिडेरो में बनाया गया
यह पुस्तक प्राचीन काल से लेकर 20वीं सदी की शुरुआत तक रूसी राजाओं के महल जीवन, शाही दरबारों और रूसी लोगों के रीति-रिवाजों और जीवन को प्रस्तुत करती है, जिसमें अंतिम रूसी राजा का शासनकाल भी शामिल है।
पुस्तक में आप सेना, व्यापार, सरकार, धार्मिक संबंधों आदि के बारे में भी जानकारी पा सकते हैं, और पुस्तक में सामग्री को इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि पाठक को रुचिकर जानकारी प्राप्त करना आसान हो जाता है।
पुस्तक में व्यापक विषयगत सामग्री शामिल है और यह पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए है।
प्रस्तावना
रूस में हमेशा से ही अपने इतिहास, अपनी राष्ट्रीय परंपराओं, रीति-रिवाजों और जीवन शैली में उच्च रुचि रही है। लेकिन हाल ही में नैतिकता के विषय ने कम रुचि नहीं आकर्षित की है। हम अपने परिवार और एक-दूसरे के प्रति अपने नैतिक सिद्धांत खोते जा रहे हैं। और नैतिकता के पतन से समाज का पतन होता है।
अब पहले से कहीं अधिक, हमारे लिए यह जानना महत्वपूर्ण है कि हम क्या थे और हम ऐसे क्यों बने। इससे हम अपना सही मूल्यांकन कर सकेंगे, अपने पूर्वजों की गलतियों को नहीं दोहराएंगे और सभ्य राज्यों के समुदाय में एकीकृत होकर बहिष्कृत जैसा महसूस नहीं करेंगे।
यदि रीति-रिवाज आम तौर पर स्वीकृत आदेश या सामाजिक व्यवहार के पारंपरिक नियम हैं, और रोजमर्रा की जिंदगी जीवन का एक सामान्य तरीका है, यानी। हमारा रोजमर्रा का जीवन, तो नैतिकता मानव व्यवहार के नियम, समाज में एक व्यक्ति के लिए आवश्यक आध्यात्मिक और मानसिक गुण हैं।
नैतिकता को लोक जीवन और रीति-रिवाजों से अलग नहीं किया जा सकता, बल्कि यह कई अन्य कारकों पर भी निर्भर करती है। इनमें आर्थिक संबंध, कानून, अदालतें और सरकार के रूप शामिल हैं। नैतिकता का दर्शन, राजनीति, विचारधारा और धर्म से भी गहरा संबंध है, जो नैतिक मानकों के निर्माण में विशेष भूमिका निभाता है।
यह सब पुस्तक में परिलक्षित होता है और सबसे दिलचस्प ऐतिहासिक तथ्यों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।
पुस्तक में रूस के लिए तातार-मंगोल जुए, मुसीबतों का समय और पोलिश-स्वीडिश हस्तक्षेप, नेपोलियन के साथ युद्ध आदि जैसी भयानक घटनाओं पर बहुत ध्यान दिया गया है। ये झटके हमें अनजाने में समझाते हैं कि हम शहीद हैं, लेकिन इतिहास यह बार-बार साबित हुआ है कि हम क्या कर सकते हैं? हम जितना अधिक मजबूत होंगे, हम उतने ही मजबूत होंगे। रूस के लिए सबसे कठिन समय में, जब वह विनाश के कगार पर था, लोगों ने उठकर उसे बचाया। इसके लिए रूस को केवल एक दृढ़ हाथ और आशा की आवश्यकता थी।
मैडम डी स्टेल, जिन्होंने नेपोलियन के आक्रमण से ठीक पहले 1812 में मास्को का दौरा किया था, रूसी लोगों के अभूतपूर्व आध्यात्मिक उत्थान, उनकी देशभक्ति और रूस के नाम पर बलिदान से प्रभावित हुईं।
रूस अपनी अनोखी पहचान के लिए भी जाना जाता है। रूसी इतिहासकार और पुरातत्वविद् आई.ई. ज़ाबेलिन ने इस घटना को बहुत सटीक रूप से परिभाषित किया है: "हमारा प्राचीन समाज ... प्रत्यक्ष जन्म के माध्यम से आकार लेता है, बिना किसी विदेशी तत्व की भागीदारी के।
वरंगियन आक्रमण और निर्वासन हमारे रोजमर्रा के जीवन में समुद्र में एक बूंद की तरह खिल गया, जिसने लगभग कोई निशान नहीं छोड़ा। हमारे जीवन के तरीके की अनोखी शक्ति इतनी महान है कि सुधार, और कोई कह सकता है कि पीटर की क्रांति, कई मामलों में पूरी तरह से शक्तिहीन साबित हुई। आई. ई. ज़ाबेलिन के पास एक और सचमुच रूसी घटना की अच्छी परिभाषा है - आत्म-इच्छा। इतिहासकार लिखते हैं, "स्वतंत्रता का विचार, नैतिक स्वतंत्रता," निरंकुशता के विचार से अविभाज्य था, और आत्म-इच्छा और आत्म-इच्छा के विचार के साथ और भी करीब था। यही कारण है कि हम, दूसरे समय के लोग और नैतिकता के नियमों के बारे में अन्य अवधारणाएँ, इस अथाह और असीमित आत्म-इच्छा और निरंकुशता का बहुत कठोरता से न्याय करने का अधिकार नहीं रखते हैं, जो हमारे पूर्व-पेट्रिन और पेट्रिन समाज में व्यापक रूप से हावी थी। और हमें इसके लिए व्यक्तिगत लोगों की निंदा करने का विशेष रूप से बहुत कम अधिकार है। और इससे भी अधिक ऐतिहासिक शख्सियतें, जो हमेशा अपने समाज के जीवन के विचारों और प्रावधानों के कम या ज्यादा मजबूत प्रतिपादक के रूप में कार्य करते हैं... उस युग में स्वेच्छाचारिता और निरंकुशता मनुष्य की नैतिक स्वतंत्रता थी; संपूर्ण विश्व-लोग इस बात से दृढ़तापूर्वक और गहराई से आश्वस्त थे; यह जीवन का सामान्य, बुनियादी तरीका था।
अगर हम ऐतिहासिक शख्सियतों की बात करें तो निस्संदेह उनका राज्य और समाज के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा। और अगर हम शाही अदालतों और समग्र रूप से रूस के जीवन और नैतिक स्थिति के बारे में बात कर रहे हैं, तो हम निरंकुश के व्यक्तित्व के साथ-साथ मिनिन, पॉज़र्स्की, या विरोधी नायकों जैसे नायकों के व्यक्तित्व को भी नजरअंदाज नहीं कर सकते हैं। जैसे फाल्स दिमित्री, बिरनो, पुगाचेव।
हम 10वीं शताब्दी से पहले रूस के जीवन के बारे में बहुत कम जानते हैं, लेकिन 11वीं शताब्दी में पहले से ही इतिहासकार नेस्टर प्रकट होते हैं, जिनके बारे में जर्मन इतिहासकार श्लोज़र ने कहा था कि वह "... पहला, सबसे पुराना, एकमात्र, कम से कम मुख्य स्रोत है संपूर्ण स्लाव, लेटिश (लातवियाई) और लिथुआनियाई) और स्कैंडिनेवियाई जीवन के लिए...", जिससे हमें अपने प्राचीन पूर्वजों के जीवन, रीति-रिवाजों और नैतिक व्यवहार के बारे में कुछ जानकारी प्राप्त हुई। तब से, रूस ने पश्चिम में लगातार रुचि जगाई है और अलग-अलग समय पर शेक्सपियर, रबेलैस, सर्वेंट्स, साइरानो डी बर्जरैक, थॉमस मोर और कई अन्य जैसे विश्व साहित्य के क्लासिक्स ने इसके बारे में लिखा है। इत्यादि। लगभग सभी यूरोपीय देशों के राजनेताओं, राजनयिकों, सैन्य पुरुषों, व्यापारियों, डॉक्टरों, लेखकों ने रूस का दौरा किया और इसके बारे में लिखित जानकारी छोड़ी। विदेशी लोग रूस की कठोर जलवायु, उसके प्राकृतिक संसाधनों, रोटी, शहद, पशुधन, मछली की प्रचुरता, संस्कृति की विशिष्टता और धार्मिक सहिष्णुता से चकित थे, जिस पर पश्चिम दावा नहीं कर सकता था। जर्मन राजनयिक हर्बरस्टीन ने कहा, "यूरोप में ऐसी कोई संपत्ति नहीं है।"
रूस के बारे में लिखने वाले चश्मदीद गवाहों के संस्मरण पश्चिम में लोकप्रिय थे, उन्हें राजाओं और आम लोगों दोनों ने पढ़ा था। लेकिन सभी लेखक रूस के संबंध में वस्तुनिष्ठ नहीं थे। अक्सर इसमें रूसी लोगों की भाषा, रीति-रिवाजों और नैतिकता की अज्ञानता और कभी-कभी केवल पूर्वाग्रह या राजनीतिक और धार्मिक विचारों में मतभेद के कारण बाधा उत्पन्न होती थी। इस प्रकार, जर्मन वैज्ञानिक और यात्री ओलेरियस ने 17वीं शताब्दी के रूसियों के नैतिकता, जीवन और रीति-रिवाजों के बारे में लिखा और साथ ही असंयम, अशिष्टता, नशे और अनैतिक व्यवहार के लिए उनकी आलोचना की, यह भूल गए कि पश्चिमी यूरोप के निवासी इससे पीड़ित थे। वही बुराइयाँ, और डकैतियों में लगे शराबी सैनिकों की हिंसा से लेखक को खुद अपने मूल लीपज़िग से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। लेकिन, रूसियों की आलोचना करते हुए, ओलेरियस अभी भी उस समय के मस्कोवियों की नैतिकता और रीति-रिवाजों की सादगी के बारे में प्रसन्नता से बात करते हैं। यही बात फ्रांसीसी लेखक डी कस्टीन के बारे में भी कही जा सकती है, जिनकी किताब 19वीं सदी के 30 के दशक में रूसी विरोधी दिशा वाली एक पुस्तिका बन गई थी। लेखक ने रूसी समाज की बुराइयों की निंदा की, हालाँकि वही समाज फ्रांस में भी मौजूद था, अगर हम स्टेंडल, बाल्ज़ाक, जॉर्ज सैंड और अन्य के साहित्यिक प्रोटोटाइप को देखें।
कई यूरोपीय लोगों ने रूस के प्रति डी कस्टिन के रवैये की निंदा की, और हर्ज़ेन ने कहा कि "... रूस को उस फुटपाथ से थोड़ा अधिक गहराई से खोजा जाना चाहिए जिसके साथ मार्क्विस डी कस्टिन की खूबसूरत गाड़ी घूमती थी।"
नैतिक सिद्धांतों और मानदंडों के दृष्टिकोण से लोगों के कार्यों का मूल्यांकन अच्छे और बुरे, सम्मान और अपमान, न्याय और अन्याय की श्रेणियों में व्यक्त किया जाता है, और यदि हम आधुनिक रूसियों को इन श्रेणियों के साथ मापते हैं, तो हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि आनुवंशिक रूप से हम थोड़ा बदल गए हैं, और इसलिए अतीत की घटनाओं में, आधुनिक समाज की संकटग्रस्त स्थिति के साथ समानताएं पाई जा सकती हैं।
निष्कर्ष में, यह कहा जाना बाकी है कि रूस में, रीति-रिवाज, जीवन और नैतिक सिद्धांत भौगोलिक स्थिति और ऐतिहासिक विकास दोनों की विशेषताओं के अनुरूप हैं, और वे अपने गरीबों के साथ किसी भी अन्य यूरोपीय शक्तियों के रीति-रिवाजों और नैतिकता से भी बदतर नहीं हैं। और मनहूस परंपराएँ। और पश्चिम की ओर मुड़कर देखना हमेशा बुद्धिमानी नहीं है, और एक रूसी व्यक्ति को जो कुछ भी प्रिय है उसे हटा देना और आँख बंद करके पश्चिमी संस्कृति को रूसी परिवेश में स्थानांतरित करना भी कम बुद्धिमानी नहीं है।
खंड I. प्राचीन काल से 17वीं शताब्दी के अंत तक रूस के रीति-रिवाज, जीवन और नैतिक स्थिति
अध्याय 1
वैरायग्स के आह्वान से पहले पैगन रस
स्लावों की उपस्थिति और जीवन पर प्राकृतिक परिस्थितियों का प्रभाव। - स्लावों द्वारा शासन। - स्लावों की योद्धा भावना। - व्यापार। - स्लावों की क्रूरता। - दयालुता और आतिथ्य. - रूसी स्लावों की शुद्धता.. - विवाह और बहुविवाह। - स्लावों का जीवन। - मूर्तिपूजा. - बुतपरस्त छुट्टियां और किंवदंतियाँ। – मंदिर और बलिदान.
स्लावों की उपस्थिति और जीवन पर प्राकृतिक परिस्थितियों का प्रभाव
प्राचीन यूनानी इतिहासकार हेरोडोटस 1
हेरोडोटस (सी.485 - 425 ईसा पूर्व) - "इतिहास के पिता", हैलिकार्नासस के एक यूनानी, ने बहुत यात्रा की, 9 पुस्तकों में ग्रीको-फ़ारसी युद्धों (479 तक) का इतिहास लिखा। यूनानियों और फारसियों के इतिहास का वर्णन करते हुए, जी उन लोगों का विवरण देते हैं जिनके साथ वे संपर्क में आए।
काला सागर के उत्तर की भूमि का दौरा करने के बाद, उन्होंने लिखा कि इस देश में रहने वाली जनजातियाँ वही जीवन शैली अपनाती हैं जो उनकी प्रकृति उन्हें निर्देशित करती है। एस. एम. सोलोविएव, प्राचीन इतिहासकार से सहमत होते हुए तर्क देते हैं कि यह टिप्पणी कई शताब्दियों के बाद भी सत्य है और "घटनाओं का क्रम लगातार प्राकृतिक परिस्थितियों के अधीन है।"
यूनानियों और रोमनों से हमें पता चलता है कि 5वीं शताब्दी के मध्य में बाल्टिक तटों से लेकर नीपर तक की पूरी भूमि अभेद्य जंगलों और दलदलों से ढकी हुई थी, मिट्टी रेगिस्तान थी, जंगली शिकारी जानवरों के झुंड विशाल स्थान को छान मारते थे, और गहरी बर्फ भयानक थी.
स्लाव जनजातियों ने विशाल स्थानों पर कब्जा कर लिया और बड़ी नदियों के किनारे बस गए। दक्षिण से उत्तर की ओर बढ़ते समय फ़िनिश जनजातियों से मुलाकात हुई, वे शांति से रहने लगे, क्योंकि वहाँ बहुत सारी ज़मीन थी और सभी के लिए पर्याप्त जगह थी। धीरे-धीरे, स्लाव रेगिस्तानी स्थानों में निवास करते हुए, पूर्व में आगे घुस गए।
एन.एम. करमज़िन और एस.एम. सोलोविओव दोनों इस बात पर चर्चा करते हैं कि दक्षिणी लोगों की तुलना में कठोर और कम उदार प्रकृति के बीच रहने के लिए मजबूर उत्तरी लोग अधिक व्यावहारिक और सक्रिय क्यों हैं। एस.एम. सोलोविओव कहते हैं, ''प्रकृति अपने उपहारों में कंजूस है, जिसके लिए मनुष्य से निरंतर और कड़ी मेहनत की आवश्यकता होती है,'' वह मनुष्य को हमेशा उत्साहित अवस्था में रखता है: ... वह लगातार अपने दिमाग से काम करता है, लगातार अपने लक्ष्य की ओर प्रयास करता है; यह स्पष्ट है कि ऐसे चरित्र वाली आबादी राज्य जीवन की मजबूत नींव रखने और अपने प्रभाव के विपरीत चरित्र वाली जनजातियों को अधीन करने में बेहद सक्षम है।
कठोर परिस्थितियों में, लोग अधिक गंभीर हो जाते हैं, वे सजावट के लिए प्रयास नहीं करते हैं, वे महिलाओं का सम्मान करने और उन्हें मूर्तिमान करने के प्रति कम इच्छुक होते हैं, और यह बदले में और भी अधिक गंभीर नैतिकता का निर्माण करता है।
कैसरिया के बीजान्टिन इतिहासकार प्रोकोपियस के अनुसार 2
कैसरिया के प्रोकोपियस (5वीं शताब्दी का अंत - 562) - बीजान्टिन इतिहासकार, कई कार्यों के लेखक। वह अपने काम "युद्धों का इतिहास" में प्राचीन स्लावों के बारे में विशेष रूप से मूल्यवान जानकारी प्रदान करता है।
और बीजान्टिन लेखक मॉरीशस रणनीतिकार 3
मॉरीशस स्ट्रैटेजियस (छद्म-मॉरीशस) (छठी-सातवीं शताब्दी) - छठी-सातवीं शताब्दी की शुरुआत के बीजान्टिन लेखक, सैन्य ग्रंथ "स्ट्रैटेजिकॉन" के लेखक। पहले, लेखकत्व का श्रेय बीजान्टिन सम्राट मॉरीशस (582-602) को दिया जाता था, जिसे इतिहासकार गलती से संदर्भित करता है।
छठी शताब्दी में स्लाव और एंटिस को कौन जानता था, प्राचीन स्लाव, उत्तरी (मध्यरात्रि) भूमि के निवासी, बहुत मोबाइल थे, आराम करने के बजाय काम को प्राथमिकता देते थे और कठोर जलवायु परिस्थितियों को दृढ़ता से सहन करते थे।
प्राचीन स्लावों ने मोटे, कच्चे भोजन खाकर आसानी से भूख को सहन किया, और यूनानी आश्चर्यचकित थे कि वे कितनी आसानी से खड़ी ढलानों पर चढ़ गए, कितनी साहसपूर्वक उन्होंने दलदली दलदल और गहरी नदियों को पार किया।
स्लाव ने अपनी उपस्थिति के बारे में बहुत कम परवाह की, उनका मानना था कि किसी व्यक्ति की मुख्य सुंदरता उसके शरीर की ताकत थी। यूनानियों ने स्लावों के गंदे, मैले-कुचैले कपड़ों की निंदा की। प्रोकोपियस का कहना है कि उन्हें मसाजेटा पसंद है 4
मस्सगेटे एक सीथियन जनजाति है जो 8वीं-4वीं शताब्दी में बसी थी। ईसा पूर्व. मध्य एशिया में सीर-दरिया और अमूर-दरिया की निचली पहुंच। तीसरी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व. अन्य जनजातियों का हिस्सा बन गए और तब से प्राचीन स्रोतों में उनका उल्लेख नहीं किया गया है।
वे गंदगी और हर प्रकार की अशुद्धता से ढके हुए थे। हालाँकि, समकालीनों ने नोट किया कि स्लाव स्वस्थ, मजबूत, लम्बे, अपने कद और मर्दाना आकर्षण से प्रतिष्ठित थे। स्लावों की त्वचा काली थी, उनके बाल लंबे, गहरे भूरे थे और दिखने में वे अन्य सभी यूरोपीय लोगों की तरह थे।
स्लावों द्वारा शासन
प्राचीन स्लावों के पास राज्य सरकार नहीं थी, और उनके पास कोई शासक नहीं था। उनके पास गुलाम नहीं थे, लेकिन उनके पास आज़ादी थी, जिसे वे अच्छा मानते थे और महत्व देते थे।
प्रत्येक मालिक ने अपने लिए दूसरों से दूर एक अलग झोपड़ी बनाई, और प्रत्येक परिवार स्वतंत्र और अलग-थलग था। यहां तक कि विशेष मामलों में, जब साथी आदिवासी परिषद में एकत्रित होते थे और सैन्य अभियानों के लिए नेताओं को चुनते थे, तो वे अक्सर लड़ाई में उनकी बात नहीं मानते थे, क्योंकि किसी भी तरह की जबरदस्ती का आदी नहीं.
नेस्टर और उनके बाद विदेशी लेखकों ने स्लावों की नैतिकता और रीति-रिवाजों के बारे में बोलते हुए कहा कि आदिवासी जीवन शैली उनके बीच दुश्मनी का कारण बनी। नेस्टर का कहना है कि जैसे ही जनजातियों ने खुद पर शासन करना शुरू किया, उनके पास कोई सच्चाई नहीं थी; उनके पास कोई चार्टर नहीं था जिसका पालन किया जाना आवश्यक था, और कोई प्राधिकारी भी नहीं था जो उन्हें चार्टर को पूरा करने के लिए बाध्य कर सके।
एन.एम. करमज़िन के अनुसार, कई शताब्दियों के बाद स्लावों का लोकप्रिय शासन कुलीन शासन में बदल गया। पहले शासक नेता थे, अर्थात्। वे लोग जिन्होंने सैन्य कौशल और व्यक्तिगत साहस से खुद को प्रतिष्ठित किया। लेकिन नेता केवल बराबरी वालों में प्रथम थे। दस्ते ने कहा: “हम आपको एक नेता के रूप में चुनते हैं, और जहां भी आपका भाग्य आपको ले जाएगा, हम वहां आपका अनुसरण करेंगे; लेकिन हमारी साझा ताकतों द्वारा जो हासिल किया जाएगा, उसे प्रत्येक की गरिमा के आधार पर हम सभी के बीच विभाजित किया जाना चाहिए।''
स्लावों की शक्ति को बोयार, गवर्नर, राजकुमार कहा जाता था। "बॉयरिन" "लड़ाई" से आया है (यदि "बॉयरिन" शब्द "बोल्यारिन" शब्द से लिया गया है, तो इसका अर्थ "बड़ा" होना चाहिए), और पहले इसका मतलब केवल एक बहादुर योद्धा था, और फिर यह एक गरिमा में बदल गया 5
"रूस का इतिहास" (संबंधित सदस्य ए.एन. सखारोव) में, "बोयार" शब्द को ईरानी भाषा के एक शब्द के व्युत्पन्न के रूप में समझाया गया है, जिसमें इसका अर्थ गुरु जैसा कुछ है।
911 में यूनानियों के साथ ओलेग की संधि में, महान रूसी लड़कों को पहले से ही एक गरिमा के रूप में, सैन्य गौरव के संकेत के रूप में उल्लेख किया गया है, जिसे रूस में वरंगियों द्वारा नहीं, बल्कि प्राचीन स्लावों द्वारा पेश किया गया था। पहले, केवल सैन्य कमांडरों को वॉयवोड कहा जाता था, लेकिन बाद में इसने व्यापक अर्थ प्राप्त कर लिया।
एन.एम. करमज़िन के अनुसार, "राजकुमार" शब्द घोड़े या जर्मन कोनिग से आया हो सकता है। कम से कम, यह ज्ञात है कि स्लावों के बीच घोड़ों को महंगी संपत्ति माना जाता था और उदाहरण के लिए, जिसके पास 30 घोड़े थे, उसे एक अमीर व्यक्ति माना जाता था।
राजकुमार के विपरीत, बाकी आबादी को "स्मर्ड्स" कहा जाता था। स्मर्ड का मतलब एक आम आदमी था। आम आदमी को "लिउडिन" भी कहा जाता था। लोगों के मामलों की सुनवाई बुजुर्गों की बैठक में की जाती थी, अक्सर जंगल में, क्योंकि स्लाव कल्पना करते थे कि न्याय के देवता, प्रोवे, पुराने, घने जंगलों की छाया में रहते थे। ये स्थान, राजसी घरों की तरह, पवित्र माने जाते थे; किसी को भी हथियारों के साथ वहां प्रवेश करने का अधिकार नहीं था, और यहां तक कि एक अपराधी भी पकड़े जाने के डर के बिना वहां सुरक्षित रूप से छिप सकता था।
स्लावों ने अपने पिताओं के कानून के साथ-साथ प्राचीन रीति-रिवाजों का भी पालन किया, जिसमें उनके लिए लिखित कानूनों की शक्ति थी।
स्लाव योद्धा भावना
यूनानी इतिहास के अनुसार, स्लावों के पास एक स्थायी कमांडर नहीं था; वे व्यक्तिगत मामलों के लिए नेताओं को चुनते थे।
स्लावों की वीरता उनकी स्वाभाविक विशेषता थी। पहले तो वे खुली जगहों पर लड़ाई से बचते रहे, लेकिन, यह महसूस करते हुए कि एक त्वरित और साहसिक हमला आसानी से सेनाओं के रैंकों को परेशान और भ्रमित कर सकता है, उन्होंने अब लड़ने से इनकार नहीं किया। स्लाव व्यवस्थित पंक्तियों में नहीं, बल्कि बिखरी हुई भीड़ में लड़ते थे और हमेशा पैदल चलते थे, सावधानी की उपेक्षा करते थे और केवल अपने साहस पर भरोसा करते थे।
बीजान्टिन इतिहासकारों के अनुसार, स्लाव विशेष रूप से अगम्य स्थानों, घाटियों में और घास में छिपकर कुशलता से लड़े। उन्हें जंगलों में लड़ना भी पसंद था, जहां वे दुश्मन को लालच देते थे, मानो उससे दूर भाग रहे हों और फिर अचानक हमला करके दुश्मन को पकड़ लेते थे। वही मॉरीशस (ऊपर देखें) ने सर्दियों में स्लावों पर हमला करने की सलाह दी, जब वे नंगे पेड़ों के पीछे छिप नहीं सकते थे, और बर्फ उन्हें भागने से रोकती थी।
स्लाव पानी में भी छिप सकते थे, खोखले नरकट या खोखले नरकट के माध्यम से सांस ले सकते थे। प्राचीन स्लावों के हथियार तलवारें, डार्ट्स और तीर थे, जिनकी नोकों पर जहर लगा हुआ था, साथ ही बड़ी, भारी ढालें भी थीं। प्रोकोपियस, जिनका उल्लेख एस.एम. सोलोविओव ने किया है, लिखते हैं कि 6ठीं शताब्दी में स्लावों के पास कवच नहीं था और वे बिना कफ्तान के लड़ते थे, कुछ तो कुछ बंदरगाहों में बिना शर्ट के भी लड़ते थे।
जब रोमन सेनाओं द्वारा पीछा किए जाने पर स्लाव अपनी लूट को नहीं बचा सके, तो उन्होंने इसे जला दिया, और अपने दुश्मनों के लिए केवल राख का ढेर छोड़ दिया। यह दिलचस्प है कि उन्हें उन गहनों की ज़रूरत नहीं थी जो उन्होंने अपने जीवन की परवाह किए बिना खनन किए थे। उन्होंने उनका उपयोग नहीं किया, बल्कि उन्हें जमीन में गाड़ दिया।
व्यापार.
बुतपरस्त स्लावों के बीच व्यापार मुख्य रूप से वस्तु विनिमय था और केवल चीजों के आदान-प्रदान तक ही सीमित था; उन्होंने पैसे का उपयोग नहीं किया, बल्कि विदेशी सोने को एक वस्तु के रूप में देखा।
अरब लेखक 6
इब्न फोडलान, अहमद (जन्म और मृत्यु अज्ञात) - 10वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के अरब यात्री और लेखक; बाद के अरब लेखकों और यात्रियों याकूत, इब्न अब्दुल्ला (1178 - 1229) और इब्न बतूता, मुहम्मद (1304 - 1377) ने भी वस्तु विनिमय व्यापार का उल्लेख किया।
उन्होंने बल्गेरियाई लोगों के इस वस्तु विनिमय व्यापार का विवरण सभी के पास छोड़ दिया 7
वेस सबसे पुरानी जनजातियों में से एक है जो व्हाइट लेक के आसपास रूस के यूरोपीय भाग के उत्तर में रहती थी। 10वीं-12वीं शताब्दी में यह रूसी जनजातियों के साथ समाहित हो गया।
बल्गेरियाई व्यापारियों ने लोगों से मुलाकात की सभीफर खरीदने के लिए वोल्गा और शेक्सना तक नावों पर। वे एक निश्चित स्थान पर पहुँचे, जहाँ वे अपना सामान छोड़कर चले गये। इसके बाद, दूसरे पक्ष (सभी) ने अपना सामान बाहर रख दिया, जिसे उन्होंने बल्गेरियाई सामान के बदले में बदलना संभव समझा, जिसके बाद वे भी चले गए। बुल्गारियाई लोगों ने माल का मूल्यांकन किया और, यदि वे विनिमय को लाभदायक मानते थे, तो उन्होंने जनजाति का सारा सामान ले लिया, अपना छोड़ दिया और, इस प्रकार, विनिमय पूरा माना गया। यदि बुल्गारियाई लोग सामान को अपने बराबर नहीं मानते थे, तो वे फिर से चले जाते थे, जिससे यह स्पष्ट हो जाता था कि वे इस विनिमय से संतुष्ट नहीं थे और उन्होंने वृद्धि की मांग की थी। स्थानीय व्यापारी तब तक माल जोड़ते हैं जब तक यह बुल्गारियाई लोगों के अनुकूल न हो जाए
स्लावों की क्रूरता
उस समय के इतिहासकारों ने स्लावों की क्रूरता पर ध्यान दिया, लेकिन यह भूल गए कि यह इस तथ्य का बदला भी था कि यूनानियों ने उन स्लावों के साथ निर्दयतापूर्वक व्यवहार किया जो उनके हाथों में पड़ गए। स्लावों के श्रेय के लिए, उन्होंने पीड़ा को बिना कराहते हुए सहन किया, सैनिकों की संख्या का नाम नहीं दिया, अपनी योजनाओं का खुलासा नहीं किया।
बुतपरस्त स्लावों के क्रूर रीति-रिवाजों के बीच, एक प्रथा थी जब एक माँ को अपनी नवजात बेटी को मारने का अधिकार था यदि परिवार बहुत अधिक हो गया था, लेकिन वह सैन्य मामलों के लिए पैदा हुए अपने बेटे के जीवन की रक्षा करने के लिए बाध्य थी। लेकिन स्लावों में इससे भी अधिक क्रूर प्रथा थी, जब बच्चे अपने माता-पिता को भी मार सकते थे, जो परिवार पर बोझ बन गए थे और बुढ़ापे और बीमारी के कारण समाज के लिए बेकार थे। और यह इस तथ्य के बावजूद कि स्लाव के बच्चे अपने माता-पिता के प्रति सम्मान और उनकी देखभाल के लिए प्रसिद्ध थे।
एस. एम. सोलोविएव इस संबंध में कहते हैं कि ऐसा व्यवहार, जो हमें भयभीत करता है, दयालु करुणा की विशिष्ट अवधारणाओं के कारण था, न कि बर्बर क्रूरता के कारण। यहाँ एक विशुद्ध व्यावहारिक पक्ष प्रबल था: कमज़ोर को एक दुखी व्यक्ति माना जाता था, और उसे मारना करुणा का एक स्वाभाविक कार्य था। यह युद्धप्रिय पश्चिमी जनजातियों पर अधिक लागू होता था, जिन्हें लड़ने में असमर्थ कमज़ोर और अपंगों को अपने बीच रखने का अधिकार नहीं था। इस तरह के रीति-रिवाज शांतिपूर्ण, कृषक लोगों के साथ-साथ पूर्वी स्लावों के बीच भी नहीं देखे जाते थे, जो बुजुर्गों और कमजोर रिश्तेदारों के साथ अधिक मानवीय व्यवहार करते थे।
दयालुता और आतिथ्य
अभियानों पर क्रूरता दिखाते हुए, घर पर स्लाव अपने प्राकृतिक अच्छे स्वभाव से प्रतिष्ठित थे। अपनी नैतिकता के साथ, बुतपरस्त स्लावों ने अपने विदेशी समकालीनों पर अच्छा प्रभाव डाला, और उनकी नैतिकता की सादगी अन्य, अधिक शिक्षित लोगों की भ्रष्ट नैतिकता के साथ अनुकूल रूप से तुलना की गई। एस. एम. सोलोविओव और एन. एम. करमज़िन दोनों, उस समय के इतिहासकारों का जिक्र करते हुए ध्यान देते हैं कि प्राचीन स्लाव न तो छल और न ही क्रोध जानते थे; यूनानियों के विपरीत, वे कैदियों के साथ मित्रवत व्यवहार करते थे और हमेशा उनकी गुलामी की अवधि निर्धारित करते थे, जिससे उन्हें या तो खुद को छुड़ाने और घर लौटने या उनके साथ रहने और स्वतंत्र लोगों या दोस्तों के रूप में स्वतंत्र रूप से रहने का अवसर मिलता था। स्लाव थोड़े से संतुष्ट रहने के आदी थे, उनके कपड़े और घर आलीशान नहीं थे, वे दुश्मनों से किसी भी खतरे के तहत अपने घर छोड़ने के लिए तैयार थे, और इस मामले में दास केवल उनके साथ हस्तक्षेप करते थे, और इसलिए उनके लिए कोई विशेष मूल्य नहीं था। . स्लाव के रीति-रिवाजों के बीच, इतिहासकार आतिथ्य पर ध्यान देते हैं, जो उस समय के लिए दुर्लभ था। वे किसी भी यात्री का दयालुतापूर्वक स्वागत करते थे, उनके साथ व्यवहार करते थे और अच्छे शब्दों के साथ उन्हें विदा करते थे। यदि कोई किसी अतिथि की सुरक्षा सुनिश्चित नहीं कर सका और उसे परेशानी से दूर नहीं रख सका, तो इसे सभी पड़ोसियों का अपमान माना जाता था। स्लाव अपने घरों के दरवाजे बंद नहीं करते थे और घर में हमेशा पथिकों के लिए तैयार भोजन छोड़ देते थे। स्लावों के बीच कोई चोर या लुटेरे नहीं थे, हालाँकि, अगर किसी गरीब व्यक्ति को किसी विदेशी के साथ अच्छा व्यवहार करने का अवसर नहीं मिलता था, तो उसे एक अमीर पड़ोसी से इसके लिए आवश्यक सभी चीजें चुराने की अनुमति थी, और इसे अपराध नहीं माना जाता था, क्योंकि आतिथ्य सत्कार का कर्तव्य अधिक महत्वपूर्ण था।
रूसी स्लावों की शुद्धता
प्राचीन लेखक स्लावों की शुद्धता पर ध्यान देते हैं। इसके अलावा, यह शुद्धता न केवल महिलाओं में, बल्कि पुरुषों में भी निहित थी, जो दुल्हनों से बेगुनाही का सबूत मांगते हुए, अपनी पत्नियों के प्रति पवित्र रूप से वफादार रहने के लिए खुद को बाध्य मानते थे।
स्लाव पत्नियों ने अपने पति की मृत्यु के बाद जीवित रहना अपने लिए अपमानजनक माना; वे स्वेच्छा से काठ पर चढ़ गईं और उनकी लाशों के साथ जला दी गईं। एस. एम. सोलोविओव इसे संभावित मानते हैं कि स्लावों का मानना था कि यदि कोई पुरुष किसी महिला के साथ वहां जाता है तो वह अधिक आसानी से बाद के जीवन में आनंद प्राप्त कर सकता है। दूसरी ओर, एक महिला किसी और के परिवार में आई और एकमात्र व्यक्ति जो उसे अलग वातावरण में सुरक्षा दे सकता था वह उसका पति था, और उसकी मृत्यु के बाद वह इस समर्थन से वंचित हो गई और उसकी स्थिति असहनीय हो गई। ईसाई धर्म अपनाने के साथ ही यह प्रथा बर्बरतापूर्वक लुप्त हो गई।
स्लाव महिलाएं कभी-कभी अपने पिता और पतियों के साथ युद्ध में जाती थीं (626 में कॉन्स्टेंटिनोपल की घेराबंदी के दौरान, यूनानियों को मारे गए स्लावों के बीच कई महिला लाशें मिलीं)।
स्लाव अपमान को भूलना शर्मनाक मानते थे, इसलिए माँ को बच्चों को योद्धाओं के रूप में बड़ा करना पड़ता था जो अपने पड़ोसियों का अपमान करने वालों से बदला ले सकें। प्रतिशोध के डर से अक्सर हत्याएं रुक जाती हैं क्योंकि... इस मामले में, मारे गए व्यक्ति के बच्चों ने न केवल अपराधी, बल्कि हत्यारे के पूरे कबीले से बदला लिया।
एन. एम. करमज़िन, हालांकि, नेस्टर का जिक्र कर रहे हैं 8
नेस्टर (जन्म और अज्ञात देखें) 11वीं - 11वीं शताब्दी की शुरुआत के एक उत्कृष्ट प्राचीन रूसी लेखक हैं। उन्हें प्राचीन रूसी क्रॉनिकल स्मारक "द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" का लेखक माना जाता है।
उन्होंने नोट किया कि यह सब रूसी स्लावों की नैतिकता में निहित है, क्योंकि उदाहरण के लिए, ग्लेड्स अधिक शिक्षित थे, अपने रीति-रिवाजों में अधिक नम्र और शांत थे, उनकी पत्नियाँ शर्मीली थीं, और उनके परिवारों में शांति और सद्भाव कायम था। इसकी पुष्टि लॉरेंटियन क्रॉनिकल से होती है, जिससे हमें पता चलता है कि "ग्लेड्स के रीति-रिवाज नम्र और शांत रहने के हैं, और उन्हें अपनी बहुओं और बहनों के प्रति शर्म आती है... और अपने माता-पिता के प्रति, अपनी माताओं के प्रति- सास-ससुर और उनके जीजा के प्रति, उनके लिए बड़ी लज्जा की बात है, उनके लिए विवाह रीति-रिवाज...'' ड्रेविलेन्स के रीति-रिवाज जंगली थे और वे अंधेरे जंगलों में रहते थे, "जानवरों की तरह रहना, पाशविकता से रहना, एक-दूसरे को मारना... और उन्होंने कभी शादी नहीं की, लेकिन लड़कियों का अपहरण कर लिया...", यानी। विवाह उनके लिए अज्ञात थे, और उन्होंने बस लड़कियों का अपहरण कर लिया। वही रीति-रिवाज नॉर्थईटर, रोडिमिच, व्यातिची के बीच मौजूद थे, जो जानवरों की तरह जंगलों में रहते थे, अपने रिश्तेदारों की उपस्थिति में शाप देते थे और ब्रह्मचर्य में रहते थे, यानी। बिना किसी अनुष्ठान के.
रूस में किसान परिवारों में, बच्चों को जिम्मेदारी और व्यवस्थित काम के बारे में बहुत पहले ही सिखाया जाता था: यह शिक्षा का मुख्य मुद्दा और जीवित रहने की कुंजी दोनों था। इसके अलावा, इस प्रक्रिया पर हमारे पूर्वजों के विचार शायद ही आधुनिक किशोरों को खुश करेंगे।
सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि लोगों के बीच अपने उत्तराधिकारियों के प्रति दृष्टिकोण न केवल सख्त था, बल्कि बहुत सख्त था। सबसे पहले, तब कोई भी बच्चों को उनके माता-पिता के बराबर नहीं मानता था। और यह एक बच्चे के जीवन के पहले वर्षों में था कि वयस्कों को यह पता चल गया था कि वह किस तरह का व्यक्ति बनेगा।
दूसरे, किसान परिवारों में माता और पिता का अधिकार निर्विवाद था। आमतौर पर माता-पिता बच्चे के पालन-पोषण और जिम्मेदारियों पर अपने विचारों में एकमत होते थे, और भले ही वे किसी बात पर एक-दूसरे से सहमत नहीं होते थे, फिर भी वे इसे सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित नहीं करते थे, इसलिए बच्चे के पास माता-पिता में से किसी एक को "खींचने" का कोई मौका नहीं था। उसकी तरफ.
तीसरा, लड़कियों या लड़कों के साथ "छेड़छाड़" करना और उन्हें व्यर्थ में बिगाड़ना प्रथा नहीं थी। आमतौर पर, घर के सदस्यों के बीच कार्यों को परिवार के मुखिया द्वारा व्यवस्थित तरीके से वितरित किया जाता था, और प्रतिक्रिया में कोई भी उसका खंडन नहीं करता था। साथ ही, किसी कार्य को सफलतापूर्वक पूरा करने के लिए बच्चे की हमेशा प्रशंसा की जाती थी और उसे प्रोत्साहित किया जाता था, हर संभव तरीके से इस बात पर जोर दिया जाता था कि उसने पूरे परिवार को लाभान्वित किया है।
बच्चों का नियमित रूप से काम में शामिल होना बाल श्रम है। वर्तमान में, अधिकांश देशों में इसे शोषण का एक रूप माना जाता है और, संयुक्त राष्ट्र कन्वेंशन N32 "बाल अधिकारों पर" और अंतर्राष्ट्रीय श्रम संगठन के कृत्यों के अनुसार, इसे अवैध माना जाता है। हमारे परदादाओं ने ऐसा सपने में भी नहीं सोचा होगा. शायद इसीलिए उन्होंने पूरी तरह से तैयार और अनुकूलित होकर वयस्कता में प्रवेश किया?
"एक पिता अपने बेटे को बुरी बातें सिखाता है"
बच्चों के लिए आयु मानदंड बहुत स्पष्ट थे और तदनुसार, उनकी कार्य जिम्मेदारियाँ भी स्पष्ट रूप से विभाजित थीं। आयु सात वर्षों में मापी गई: पहले सात वर्ष बचपन या "शैशवावस्था" थे। शिशुओं को "बच्चा", "बच्चा", "कुव्याका" (रोना) और अन्य स्नेही उपनामों से बुलाया जाता था।
दूसरे सात वर्षों में, किशोरावस्था शुरू हुई: बच्चा "युवा" या "युवा" बन गया, लड़कों को पोर्ट (पैंट) दिए गए, लड़कियों को एक लंबी लड़की की शर्ट दी गई।
तीसरी सात वर्ष की अवधि किशोरावस्था है। एक नियम के रूप में, किशोरावस्था के अंत तक किशोरों ने स्वतंत्र जीवन के लिए सभी आवश्यक कौशल हासिल कर लिए। लड़का अपने पिता का दाहिना हाथ बन गया, उनकी अनुपस्थिति और बीमारियों के दौरान एक विकल्प, और लड़की अपनी माँ की पूर्ण सहायक बन गई।
शायद लड़कों के लिए आवश्यकताएँ लड़कियों की तुलना में अधिक सख्त थीं, क्योंकि बेटों को ही बड़े होकर भविष्य में "रोटी कमाने वाला", "देखभाल करने वाला" और रक्षक बनना था। एक शब्द में कहें तो असली पति और पिता।
अपने जीवन के पहले सात वर्षों में, लड़के ने किसान श्रम की कई बुनियादी बातें सीखीं: उसे मवेशियों की देखभाल करना, घोड़े की सवारी करना, खेत में मदद करना, साथ ही शिल्प कौशल की मूल बातें सिखाई गईं। उदाहरण के लिए, विभिन्न सामग्रियों से खिलौने बनाने, टोकरियाँ और बक्से बुनने और निश्चित रूप से बास्ट जूते बनाने की क्षमता, जो मजबूत, गर्म और जलरोधक होनी चाहिए, को एक नितांत आवश्यक कौशल माना जाता था।
कई 6- और 7 साल के लड़कों ने आत्मविश्वास से फर्नीचर, हार्नेस और अन्य घरेलू सामान बनाने में अपने पिता की मदद की। कहावत "बच्चे को तब पढ़ाओ जब वह बेंच के पार लेटा हो" किसान परिवारों में एक खोखला मुहावरा नहीं था।
जीवन के दूसरे सात वर्षों में, लड़के को अंततः स्थिर और विविध आर्थिक जिम्मेदारियाँ सौंपी गईं, और उन्होंने एक स्पष्ट लिंग विभाजन हासिल कर लिया। उदाहरण के लिए, एक भी लड़का अपने छोटे भाई-बहनों की देखभाल करने या बगीचे की देखभाल करने के लिए बाध्य नहीं था, लेकिन उसे हल चलाना और थ्रेसिंग करना सीखना था - लड़कियां ऐसे शारीरिक रूप से कठिन काम में शामिल नहीं थीं।
अक्सर, पहले से ही 7-9 साल की उम्र में, किसान लड़कों ने "लोगों के साथ" अतिरिक्त पैसा कमाना शुरू कर दिया: उनके माता-पिता ने उन्हें उचित शुल्क पर चरवाहा बनने के लिए दे दिया। इस उम्र तक, यह माना जाता था कि बच्चा अंततः "दिमाग में प्रवेश" कर चुका है, और इसलिए उसे वह सब कुछ सिखाना आवश्यक था जो पिता कर सकता था और जानता था।
जमीन पर काम कर रहे हैं. रूसी गांवों में, खेती पूर्ण पुरुष स्थिति की पुष्टि थी। इसलिए, किशोर लड़कों को खेतों में काम करना पड़ता था। उन्होंने मिट्टी को उर्वरित किया (पूरे खेत में खाद फैलाया और सुनिश्चित किया कि इसकी गांठें हल के काम में बाधा न डालें), हैरो (मिट्टी की ऊपरी परत को हैरो या कुदाल से ढीला करें), एक घोड़े को लगाम से हैरो पर बांधा , या उस पर सवार हो गया "जब पिता फरसा चला रहा हो।"
यदि धरती ढेलेदार होती, तो पिता अपने बेटे को उसे भारी बनाने के लिए हैरो पर बैठाता था, जबकि वह घोड़े को लगाम से चलाता था। किशोरों ने कटाई में सक्रिय भाग लिया। 11-13 साल की उम्र से, लड़का पहले से ही स्वतंत्र जुताई में लगा हुआ था। सबसे पहले, उन्हें कृषि योग्य भूमि का एक छोटा सा भूखंड आवंटित किया गया था, जिस पर वह अभ्यास कर सकते थे, और 14 साल की उम्र तक, किशोर आत्मविश्वास से खुद जमीन की जुताई कर सकते थे, यानी, वह एक पूर्ण श्रमिक बन गए।
पशुधन की देखभाल. किसान जीवन का एक और महत्वपूर्ण घटक, जिस पर महिलाओं पर भरोसा नहीं किया जाता था (वे केवल गायों या बकरियों का दूध निकाल सकती थीं और उन्हें चरागाह तक ले जा सकती थीं)। युवाओं को अपने बड़ों के सख्त मार्गदर्शन में जानवरों को खाना खिलाना, खाद हटाना और साफ करना पड़ा।
एक किसान परिवार में मुख्य कमाने वाला हमेशा एक घोड़ा होता था, जो पूरे दिन अपने मालिक के साथ खेत में काम करता था। वे रात में घोड़ों को चराते थे और यह जिम्मेदारी भी लड़कों की थी। इसीलिए, बहुत कम उम्र से, उन्हें घोड़ों को जोतना और उनकी सवारी करना, गाड़ी में बैठकर या खड़े होकर उन्हें चलाना, और उन्हें पानी वाले स्थानों पर ले जाना सिखाया गया था - पूरी तरह से कहावत के अनुसार "चीजें सिखाती हैं, पीड़ा देती हैं, और खिलाना।"
व्यापारिक गतिविधियाँ. वे विशेष रूप से रूसी उत्तर और साइबेरिया में आम थे, जहां वे आय के एक विश्वसनीय स्रोत के रूप में कार्य करते थे। अपने पिता और बड़े भाइयों को देखकर लड़के ने पहले मछली पकड़ने और शिकार करने के कौशल को खेल के रूप में अपनाया और फिर इस कला को निखारा।
8-9 साल की उम्र तक, एक लड़का आमतौर पर छोटे शिकार और पक्षियों के लिए जाल लगाना, धनुष से निशाना लगाना, मछली के बदले मछली पकड़ना या भाले से मारना जानता था। मशरूम, जामुन और मेवे चुनना अक्सर इस सूची में जोड़ा जाता था, जो एक अच्छी सामग्री सहायता भी थी। 9-12 वर्ष की आयु तक, एक किशोर वयस्क मछली पकड़ने की कला में शामिल हो सकता है और 14 वर्ष की आयु तक, परिवीक्षा अवधि पूरी करने के बाद, पूर्ण सदस्य बन सकता है। फिर उन्होंने परिवार के बजट में एक महत्वपूर्ण हिस्सा देना शुरू कर दिया और वयस्क "रोटी कमाने वाले" और योग्य कुंवारे लोगों की श्रेणी में आ गए।
इस तरह किसान परिवारों में "अच्छे साथी" बड़े हुए - पिता के सहायक, जिन पर माता-पिता को गर्व था। श्रम शिक्षा के अलावा, लड़कों को स्पष्ट नैतिक सिद्धांत भी दिए गए: उन्हें अपने बड़ों का सम्मान करना, गरीबों और गरीबों के प्रति दयालु होना, आतिथ्य, अपने और दूसरों के श्रम के फल के प्रति सम्मान और बुनियादी बातों की शिक्षा दी गई। आस्था।
दो और महत्वपूर्ण नियम थे जिन्हें कोई भी लड़का दिल से जानता था: पहला, एक पुरुष को अपनी महिला और उसके परिवार की न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि भौतिक और मनोवैज्ञानिक पक्षों से भी रक्षा करने में सक्षम होना चाहिए। दूसरे नियम के अनुसार, मनुष्य को अपनी भावनाओं पर काबू रखने और हमेशा खुद पर नियंत्रण रखने में सक्षम होना चाहिए।
विशेषताओं और लागत के विवरण सहित वर्ष। कीमतें काफी ऊंची थीं और मुझे आधुनिक पैसे के संदर्भ में उनकी लागत के सवाल में दिलचस्पी थी और ज़ारिस्ट रूस में कौन उन्हें खरीद सकता था। 20वीं सदी की शुरुआत में रूस में वेतन और कीमतों के अध्ययन के परिणामस्वरूप इस पद का जन्म हुआ। सबसे पहले, उस समय के रूबल का मूल्य आज के रूबल के संदर्भ में पता लगाना आवश्यक था। "निकोलेव्स्की" रूबल 0.7742 ग्राम सोने के बराबर था, इसलिए कुछ सरल गणनाओं के बाद हमें आधुनिक रूबल के संबंध में इसका मूल्य मिलता है - 1751 रूबल। यहीं से हमारी आगे की गणनाएं होंगी।
और हां, अन्य सेवाओं के बारे में कुछ शब्द। दोपहर के भोजन के बाद, रेस्तरां से बाहर निकलने पर, अच्छी तरह से खिलाए गए और सम्मानित रूसी नागरिक, कैब ड्राइवरों को कैब की सवारी के लिए मनाने के लिए एक-दूसरे से होड़ कर रहे थे। उन वर्षों में बड़े शहरों में, एकमात्र सार्वजनिक परिवहन ट्राम था; एक नियम के रूप में, कीमत बिना ट्रांसफर के 5 कोपेक (87 रूबल) और ट्रांसफर के साथ 7 कोपेक (122 रूबल) थी। लेकिन, निश्चित रूप से, परिवहन का मुख्य साधन तेजतर्रार कैब ड्राइवरों द्वारा संचालित कैब थे। आमतौर पर, 20वीं सदी की शुरुआत में रूस में शहर के भीतर एक यात्रा के लिए कैब ड्राइवर 20 कोप्पेक (350 रूबल) लेते थे। लेकिन आपूर्ति/मांग अनुपात की डिग्री के आधार पर कीमत हमेशा परक्राम्य और भिन्न होती थी। हालाँकि, उन पूर्व-क्रांतिकारी समय में भी, स्टेशन कैब सबसे महंगी थीं, जो बेशर्मी से स्टेशन से निकटतम होटल तक की अक्सर बहुत लंबी यात्रा के लिए 50 कोपेक (875 रूबल) की घोषणा करती थीं। स्टेशनों और यात्रा के संबंध में. स्वाभाविक रूप से, उन वर्षों में हम ज्यादातर रेल से यात्रा करते थे। मॉस्को से सेंट पीटर्सबर्ग के लिए प्रथम श्रेणी के टिकट की कीमत 16 रूबल (28,016) है, और आप 6 रूबल 40 कोपेक (11,206) के लिए एक सीट वाली गाड़ी में यात्रा कर सकते हैं। आप मॉस्को से प्रथम श्रेणी में 7 रूबल 25 कोपेक (12694) में टवर पहुंच सकते हैं, और तीसरी श्रेणी में आप 3 रूबल 10 कोपेक (5430) में वहां पहुंच सकते हैं। कुलियों ने ख़ुशी-ख़ुशी 5 कोपेक (87 रूबल) में सूटकेस ले जाने की सेवा की पेशकश की। पूरी गाड़ी में लगे बड़े सामान को अधिकतम 10 कोपेक (174 रूबल) के शुल्क पर ट्रेन तक या वापस ले जाया गया।
2
और हां, भोजन की कीमतें। जैसा कि देखा जाएगा, वे काफ़ी ऊँचे थे। यहां उस समय उत्पादों की कीमतों की एक सूची दी गई है, हालांकि तब सब कुछ पाउंड (400 ग्राम) में मापा जाता था, धारणा में आसानी के लिए लागत प्रति किलोग्राम इंगित की गई है:
काली बासी रोटी का एक पाव वजन 400 ग्राम - 3 कोपेक - 52 रूबल।
ताजी राई की रोटी का एक पाव वजन 400 ग्राम - 4 कोपेक - 70 रूबल।
सफेद बटर ब्रेड का एक पाव वजन 300 ग्राम - 7 कोपेक - 122 रूबल
ताजा फसल वाले आलू 1 किलोग्राम - 15 कोप्पेक - 262 रूबल
पुरानी फसल के आलू 1 किलोग्राम - 5 कोप्पेक - 87 रूबल
राई का आटा 1 किलोग्राम - 6 कोप्पेक - 105 रूबल
दलिया का आटा 1 किलोग्राम - 10 कोप्पेक - 175 रूबल
प्रीमियम गेहूं का आटा 1 किलोग्राम - 24 कोप्पेक - 420 रूबल
आलू का आटा 1 किलोग्राम - 30 कोप्पेक - 525 रूबल
सादा पास्ता 1 किलोग्राम - 20 कोप्पेक - 350 रूबल
द्वितीय श्रेणी की दानेदार चीनी 1 किलोग्राम - 25 कोप्पेक - 437 रूबल
चयनित गांठ परिष्कृत चीनी 1 किलोग्राम - 60 कोप्पेक - 1050 रूबल
जैम के साथ तुला जिंजरब्रेड 1 किलोग्राम - 80 कोप्पेक - 1400 रूबल
चॉकलेट कैंडीज 1 किलोग्राम - 3 रूबल - 5253 रूबल
कॉफी बीन्स 1 किलोग्राम - 2 रूबल - 3502 रूबल।
पत्ती चाय 1 किलोग्राम - 3 रूबल - 5263 रूबल
टेबल नमक 1 किलोग्राम - 3 कोप्पेक - 52 रूबल
ताजा दूध 1 लीटर - 14 कोप्पेक - 245 रूबल।
भारी क्रीम 1 लीटर - 60 कोपेक - 1050 रूबल।
खट्टा क्रीम 1 लीटर - 80 कोपेक - 1400 रूबल
पनीर 1 किलोग्राम - 25 कोप्पेक - 437 रूबल।
पनीर "रूसी" 1 किलोग्राम - 70 कोप्पेक - 1250 रूबल
विदेशी तकनीक "स्विस" का उपयोग कर पनीर 1 किलोग्राम - 1 रूबल 40 कोप्पेक - 2450 रूबल
मक्खन 1 किलोग्राम - 1 रूबल 20 कोपेक - 2100 रूबल
सूरजमुखी तेल 1 लीटर - 40 कोप्पेक - 700 रूबल
चिकन 1 टुकड़ा - 70 कोपेक 1275 रूबल
चयनित अंडा दस - 25 कोप्पेक - 437 रूबल
उबले हुए वील टेंडरलॉइन 1 किलोग्राम - 70 कोपेक - 1225 रूबल
बीफ़ शोल्डर ब्लेड 1 किलोग्राम - 45 कोप्पेक - 790 रूबल
सूअर की गर्दन का मांस 1 किलोग्राम - 30 कोप्पेक -525 रूबल
ताजा नदी पर्च मछली 1 किलोग्राम - 28 कोप्पेक - 490 रूबल
ताजा नदी पाइक पर्च मछली 1 किलोग्राम - 50 कोप्पेक -875 रूबल
ताजा मछली कैटफ़िश 1 किलोग्राम - 20 कोप्पेक - 350 रूबल
जमी हुई गुलाबी सैल्मन मछली 1 किलोग्राम - 60 कोप्पेक - 1050 रूबल
जमी हुई मछली सामन 1 किलोग्राम - 80 कोप्पेक -1400 रूबल
जमी हुई मछली स्टर्जन 1 किलोग्राम - 90 कोप्पेक - 1575 रूबल
काले दानेदार कैवियार 1 किलोग्राम - 3 रूबल 20 कोप्पेक - 5,600 रूबल
दबाया हुआ काला कैवियार, प्रथम श्रेणी, 1 किलोग्राम - 1 रूबल 80 कोपेक - 3150 रूबल
दबाया हुआ काला कैवियार 2 ग्रेड 1 किलोग्राम - 1 रूबल 20 कोप्पेक - 2100 रूबल
दबाया हुआ काला कैवियार 3 ग्रेड 1 किलोग्राम - 80 कोपेक - 1400 रूबल
लाल नमकीन कैवियार 1 किलोग्राम - 2 रूबल 50 कोप्पेक - 4377 रूबल
सब्जियाँ ताजी पत्तागोभी 1 किलोग्राम - 10 कोप्पेक - 175 रूबल
सब्जियां, मसालेदार गोभी 1 किलोग्राम - 20 कोपेक - 350 रूबल
सब्जियां प्याज 1 किलोग्राम - 5 कोपेक - 88 रूबल
सब्जियां गाजर 1 किलोग्राम - 8 कोप्पेक -120 रूबल
सब्जियां, टमाटर, चयनित 1 किलोग्राम - 45 कोपेक - 790 रूबल
ज़ारिस्ट रूस में 20वीं सदी की शुरुआत में चीज़ों की कीमत के बारे में थोड़ा:
सप्ताहांत शर्ट - 3 रूबल - 5250 रूबल
क्लर्कों के लिए बिजनेस सूट - 8 रूबल - 14,000 रूबल
लंबा कोट - 15 रूबल - 26265 रूबल
गाय के जूते - 5 रूबल - 8755 रूबल
ग्रीष्मकालीन जूते - 2 रूबल - 3500 रूबल
गार्मोन - 7 रूबल 50 कोप्पेक - 13130 रूबल
ग्रामोफोन - 40 रूबल - 70,000 रूबल
एक प्रसिद्ध ब्रांड का ग्रैंड पियानो - 200 रूबल - 350,200 रूबल
अतिरिक्त उपकरण के बिना कार - 2,000 रूबल - 3,502,000 रूबल
उन दिनों परिवहन का वैकल्पिक और मुख्य साधन, स्वाभाविक रूप से, घोड़ा था, जिसकी लागत बहुत अधिक थी
एक गाड़ी के लिए घोड़ा -100 रूबल - 175,100 रूबल
ड्राफ्ट घोड़ा, काम करने वाला घोड़ा - 70 रूबल - 122570 रूबल
एक अच्छी नकद गाय - 60 रूबल से - 105,060 रूबल।
3
4
5
अब बात करते हैं कीमतों की. आइए आवास से शुरुआत करें। पूर्व-क्रांतिकारी रूस में आवास खरीदने और बेचने के लिए व्यावहारिक रूप से कोई बाजार नहीं था। गृहस्वामियों द्वारा आवास किराये पर देना बहुत आम बात थी। सामान्य तौर पर, 20वीं सदी की शुरुआत में पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, किराए के आवास की औसत लागत 20 कोप्पेक प्रति माह प्रति वर्ग मीटर थी। यदि हम, उदाहरण के लिए, 50 वर्ग मीटर का दो कमरे का अपार्टमेंट लेते हैं, तो किराये की लागत प्रति माह 10 रूबल (17,510) थी। तदनुसार, 100 वर्ग मीटर के एक शानदार 4-5 कमरे के अपार्टमेंट के लिए, आपको भुगतान करना होगा प्रति माह 20 रूबल (35,720)। इसके अलावा, सबलेटिंग में कोई समस्या नहीं थी। बहुत गरीबों के लिए क्रमशः 40 कोपेक प्रति माह (700 रूबल) के लिए एक कमरा, एक बिस्तर (आमतौर पर 3-4 वर्ग मीटर) या यहां तक कि एक कोने (2 वर्ग मीटर) किराए पर लेना संभव था। लेकिन यह मत भूलिए कि यह देश की औसत कीमत है। यानी, ये आवास की कीमतें हैं, मान लीजिए... कलुगा के बीच में कहीं बिना किसी तामझाम के एक साधारण घर में। मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग के केंद्र में प्रति 1 वर्ग मीटर आवास की लागत। मी. 60 से 80 कोपेक तक होता है। उदाहरण के लिए, 120 वर्ग मीटर का 5 कमरों का अपार्टमेंट किराए पर लें। सेंट पीटर्सबर्ग में लाइटनी पर आपको प्रति माह 75 रूबल का खर्च आएगा। (131700).
6
7
8
और निःसंदेह, सेवा करने वाले लोग। सेना में, 1909 में वृद्धि के बाद, रूसी साम्राज्य में 20वीं सदी की शुरुआत में अधिकारियों का वेतन इस प्रकार था। दूसरे लेफ्टिनेंट का वेतन प्रति माह 70 रूबल था, साथ ही गार्ड कर्तव्यों के लिए प्रति दिन 30 कोपेक और आवास किराए पर लेने के लिए अतिरिक्त 7 रूबल, कुल 80 रूबल (140,080) थे। लेफ्टिनेंट को 80 रूबल का वेतन मिला, साथ ही समान क्वार्टर और गार्ड को 10 रूबल, कुल 90 रूबल (157,500) मिले। स्टाफ कैप्टन को 93 से 123 रूबल (औसत 192,600), कैप्टन को 135 से 145 रूबल (औसत 245,000), और लेफ्टिनेंट कर्नल को 185 से 200 रूबल प्रति माह (औसत 341,400) वेतन मिलता था। ज़ारिस्ट सेना के एक कर्नल को संप्रभु से प्रति माह 320 रूबल (560,300) का वेतन मिलता था, एक डिवीजन कमांडर के रूप में एक जनरल को 500 रूबल (875,500) का वेतन मिलता था, और एक कोर कमांडर के रूप में एक जनरल को 725 रूबल का वेतन मिलता था। 1,269,500) रूबल प्रति माह।
9
10
खैर, निश्चित रूप से, मनोरंजन स्थलों के बिना क्या होगा? उन दिनों, क्लासिक रेस्तरां के अलावा, रूस में शराबखाने और शराबखाने आम थे। एक मध्य-स्तरीय शराबखाने में आप 30-50 कोपेक में जी भर कर खा सकते हैं। (525-870 रूबल)। उदाहरण के लिए, इस राशि के लिए एक मेनू:
चिकन या बत्तख का सूप
मटर के साथ कटलेट
भुना हुआ वील
मलाईदार वफ़ल. या:
गोभी का सूप आलसी है
सॉस के साथ वील पैर
ब्रेड पुडिंग
भरवां हेज़ल ग्राउज़ भूनें
मलाईदार क्रीम. या:
ठीक किया हुआ हैम
पकौड़ी के साथ शोरबा
खेल या मुर्गे को सलाद के साथ भूनें
पंच आइसक्रीम. या:
बरबोट सूप
तली हुई ब्रीम, क्रूसियन कार्प, आइड और अन्य समान मछलियाँ
गोमांस को आलू के साथ भूनें
तले हुए सॉसेज
और इसी तरह।
लेकिन वह सिर्फ खाना है. मधुशाला में शराब पीना सस्ता नहीं था: 10 कोपेक (175 रूबल) के लिए उन्होंने एक गिलास वोदका परोसा। आमतौर पर यह एक गिलास (पुराने माप के अनुसार 120 ग्राम) होता था। लेकिन यह अच्छी गुणवत्ता का था, दो बार साफ किया गया था। सामान्य तौर पर, रूस में वोदका दो प्रकारों में बेची जाती थी: क्रास्नोगोलोव्का 40 कोपेक (700 रूबल) प्रति आधा-शटोफ (0.61 लीटर) और बेगोलोव्का - डबल शुद्ध वोदका 60 कोपेक (1050 रूबल) प्रति आधा-शटोफ। इसके अलावा, वोदका बोतलों (1.23 लीटर), क्वार्टर (3 लीटर से थोड़ा अधिक) और बाल्टियों (12.3 लीटर) में बेची जाती थी। तदनुसार, आप जितनी अधिक मात्रा लेंगे, यह उतना ही सस्ता हो जाएगा। लेकिन एक नियम के रूप में, वोदका की "थोक" खरीद का सबसे आम रूप तीन लीटर की बोतलों में एक चौथाई था। यहाँ तीन लीटर की बोतल है
11
और यहाँ जामदानी हैं
12
13
14
15
16
महिलाओं और पुरुषों के व्यायामशालाओं में हाई स्कूल के शिक्षकों को प्रति माह 80 से 100 रूबल मिलते थे। (140080 - 175100)।
17
18
और अब प्रबंधन वेतन। राशियाँ पहले से ही खगोलीय हैं। बड़े शहरों में डाक, रेलवे और स्टीमशिप स्टेशनों के प्रमुखों का मासिक वेतन 150 से 300 रूबल (262,650 - 525,300) तक था। राज्य ड्यूमा के प्रतिनिधियों को 350 रूबल (612,850) का वेतन मिलता था, राज्यपालों को लगभग एक हजार रूबल (1,751,000) का वेतन मिलता था, और मंत्रियों और वरिष्ठ अधिकारियों, राज्य परिषद के सदस्यों को - 1,500 रूबल प्रति माह (2,626,500) मिलता था।
19
डॉक्टरों को बहुत अधिक मिलता था, उदाहरण के लिए, जेम्स्टोवो अस्पतालों में उन्हें 80 रूबल (140,080) का वेतन मिलता था, पैरामेडिक्स को 35 (61,285) रूबल मिलते थे, और अस्पताल के प्रमुख को प्रति माह 125 रूबल मिलते थे। (218875)। छोटे ग्रामीण अस्पतालों में, जहां कर्मचारियों पर केवल एक पैरामेडिक था, उन्हें 55 रूबल (96,305) का वेतन मिलता था।
20
21
एक रूसी आवास एक अलग घर नहीं है, बल्कि एक बाड़ वाला यार्ड है जिसमें आवासीय और वाणिज्यिक दोनों तरह की कई इमारतें बनाई गई हैं। इज़्बा एक आवासीय भवन का सामान्य नाम था। शब्द "इज़्बा" प्राचीन "इस्तबा", "हीटर" से आया है। प्रारंभ में, यह स्टोव के साथ घर के मुख्य गर्म रहने वाले हिस्से को दिया गया नाम था।
एक नियम के रूप में, गांवों में अमीर और गरीब किसानों के आवास व्यावहारिक रूप से गुणवत्ता, इमारतों की संख्या और सजावट की गुणवत्ता में भिन्न होते थे, लेकिन उनमें समान तत्व शामिल होते थे। खलिहान, खलिहान, शेड, स्नानघर, तहखाना, अस्तबल, निकास, काई खलिहान, आदि जैसे बाहरी भवनों की उपस्थिति अर्थव्यवस्था के विकास के स्तर पर निर्भर करती थी। निर्माण की शुरुआत से अंत तक सभी इमारतों को वस्तुतः कुल्हाड़ी से काटा गया था, हालाँकि अनुदैर्ध्य और अनुप्रस्थ आरी ज्ञात और उपयोग की जाती थीं। "किसान यार्ड" की अवधारणा में न केवल इमारतें शामिल थीं, बल्कि भूमि का वह भूखंड भी शामिल था जिस पर वे स्थित थे, जिसमें एक वनस्पति उद्यान, बाग, थ्रेशिंग फ्लोर आदि शामिल थे।
मुख्य निर्माण सामग्री लकड़ी थी। उत्कृष्ट "व्यावसायिक" वनों वाले वनों की संख्या अब सैतोव्का के आसपास संरक्षित वनों से कहीं अधिक है। इमारतों के लिए चीड़ और स्प्रूस को सर्वोत्तम प्रकार की लकड़ी माना जाता था, लेकिन चीड़ को हमेशा प्राथमिकता दी जाती थी। ओक को उसकी ताकत के लिए महत्व दिया जाता था, लेकिन वह भारी था और उसके साथ काम करना कठिन था। इसका उपयोग केवल लॉग हाउस के निचले मुकुटों में, तहखानों के निर्माण के लिए, या उन संरचनाओं में किया जाता था जहां विशेष ताकत की आवश्यकता होती थी (मिलें, कुएं, नमक खलिहान)। अन्य वृक्ष प्रजातियाँ, विशेष रूप से पर्णपाती (बर्च, एल्डर, एस्पेन), का उपयोग आमतौर पर बाहरी इमारतों के निर्माण में किया जाता था
प्रत्येक आवश्यकता के लिए विशेष विशेषताओं के अनुसार पेड़ों का चयन किया गया। इसलिए, लॉग हाउस की दीवारों के लिए, उन्होंने विशेष "गर्म" पेड़ों का चयन करने की कोशिश की, जो काई से ढके हुए थे, सीधे, लेकिन जरूरी नहीं कि सीधी परत वाले हों। उसी समय, छत के लिए न केवल सीधे, बल्कि सीधी परत वाले पेड़ों को भी आवश्यक रूप से चुना गया था। अधिकतर, लॉग हाउस यार्ड में या यार्ड के करीब इकट्ठे किए जाते थे। हमने अपने भावी घर के लिए स्थान का चयन सावधानीपूर्वक किया।
सबसे बड़ी लॉग-प्रकार की इमारतों के निर्माण के लिए, आमतौर पर दीवारों की परिधि के साथ एक विशेष नींव नहीं बनाई जाती थी, लेकिन झोपड़ियों के कोनों में समर्थन रखा जाता था - बड़े पत्थर या ओक स्टंप से बनी तथाकथित "कुर्सियाँ"। . दुर्लभ मामलों में, यदि दीवारों की लंबाई सामान्य से बहुत अधिक थी, तो ऐसी दीवारों के बीच में समर्थन रखा गया था। इमारतों की लॉग संरचना की प्रकृति ने हमें खुद को चार मुख्य बिंदुओं पर समर्थन तक सीमित रखने की अनुमति दी, क्योंकि लॉग हाउस एक निर्बाध संरचना थी।
इमारतों का विशाल बहुमत एक "पिंजरे", एक "मुकुट" पर आधारित था - चार लॉग का एक गुच्छा, जिसके सिरे एक कनेक्शन में कटे हुए थे। ऐसी कटाई के तरीके तकनीक में भिन्न हो सकते हैं।
लॉग-निर्मित किसान आवासीय भवनों के मुख्य संरचनात्मक प्रकार "क्रॉस", "पांच-दीवार वाले" और लॉग के साथ एक घर थे। इन्सुलेशन के लिए, लट्ठों के शीर्षों के बीच टो के साथ मिश्रित काई बिछाई गई थी।
लेकिन कनेक्शन का उद्देश्य हमेशा एक ही था - बिना किसी अतिरिक्त जुड़ने वाले तत्व (स्टेपल, नाखून, लकड़ी के पिन या बुनाई सुई इत्यादि) के बिना मजबूत गांठों के साथ लॉग को एक वर्ग में बांधना। प्रत्येक लॉग की संरचना में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान था। पहले मुकुट को काटने के बाद, उस पर दूसरा काटा गया, दूसरे पर तीसरा, आदि, जब तक कि फ्रेम पूर्व निर्धारित ऊंचाई तक नहीं पहुंच गया।
झोपड़ियों की छतें मुख्य रूप से छप्पर से ढकी होती थीं, जो, विशेष रूप से दुबले-पतले वर्षों में, अक्सर पशुओं के चारे के रूप में काम आती थीं। कभी-कभी धनी किसान तख्तों या खपरैलों से बनी छतें बनवाते थे। टेस हाथ से बनाए गए थे। ऐसा करने के लिए, दो श्रमिकों ने लम्बे आरी के घोड़ों और एक लंबी चीर वाली आरी का उपयोग किया।
हर जगह, सभी रूसियों की तरह, सैतोव्का के किसान, एक व्यापक रिवाज के अनुसार, एक घर की नींव रखते समय, सभी कोनों में निचले मुकुट के नीचे पैसा रखते थे, लाल कोने पर एक बड़ा सिक्का प्राप्त होता था। और जहां स्टोव रखा गया था, उन्होंने कुछ भी नहीं रखा, क्योंकि यह कोना, लोकप्रिय धारणा के अनुसार, ब्राउनी के लिए था।
झोपड़ी के पार लॉग हाउस के ऊपरी हिस्से में एक मटका था - एक टेट्राहेड्रल लकड़ी का बीम जो छत के लिए समर्थन के रूप में काम करता था। मटका को लॉग हाउस के ऊपरी मुकुटों में काटा जाता था और अक्सर इसका उपयोग छत से वस्तुओं को लटकाने के लिए किया जाता था। तो, उस पर एक अंगूठी कील ठोक दी गई, जिसके माध्यम से पालने का ओचेप (लचीला खंभा) (अस्थिर खंभा) गुजरता था। बीच में, झोपड़ी को रोशन करने के लिए, एक मोमबत्ती के साथ एक लालटेन लटका दिया गया था, और बाद में - एक लैंपशेड के साथ एक मिट्टी का दीपक।
घर के निर्माण के पूरा होने से जुड़े अनुष्ठानों में एक अनिवार्य उपचार होता था, जिसे "मटिका" कहा जाता था। इसके अलावा, गर्भगृह की स्थापना, जिसके बाद अभी भी काफी मात्रा में निर्माण कार्य बाकी था, को घर के निर्माण में एक विशेष चरण माना जाता था और इसे अपने स्वयं के अनुष्ठानों से सुसज्जित किया जाता था।
विवाह समारोह में, एक सफल मंगनी के लिए, मंगनी करने वालों ने घर के मालिकों के विशेष निमंत्रण के बिना कभी भी रानी के लिए घर में प्रवेश नहीं किया। लोकप्रिय भाषा में, अभिव्यक्ति "गर्भ के नीचे बैठना" का अर्थ "मैचमेकर बनना" है। गर्भ को पिता के घर, सौभाग्य और खुशी के विचार से जोड़ा गया था। इसलिए, घर से निकलते समय, आपको अपने गर्भाशय को पकड़कर रखना होगा।
संपूर्ण परिधि के साथ इन्सुलेशन के लिए, झोपड़ी के निचले मुकुट को पृथ्वी से ढक दिया गया था, जिससे ढेर बन गया, जिसके सामने एक बेंच स्थापित की गई थी। गर्मियों में, बूढ़े लोग शाम का समय मलबे पर और बेंच पर बिताते थे। गिरी हुई पत्तियाँ और सूखी मिट्टी आमतौर पर छत के ऊपर रखी जाती थी। सैतोव्का में छत और छत के बीच की जगह - अटारी - को स्टावका भी कहा जाता था। इसका उपयोग आम तौर पर उन चीज़ों को संग्रहीत करने के लिए किया जाता था जो अपने उपयोगी जीवन, बर्तन, व्यंजन, फर्नीचर, झाड़ू, घास के ढेर इत्यादि को समाप्त कर चुके थे। बच्चों ने इस पर अपने स्वयं के साधारण छिपने के स्थान बनाए।
एक बरामदा और एक छत्र हमेशा आवासीय झोपड़ी से जुड़ा होता था - एक छोटा कमरा जो झोपड़ी को ठंड से बचाता था। छत्र की भूमिका विविध थी। इसमें प्रवेश द्वार के सामने एक सुरक्षात्मक वेस्टिबुल, गर्मियों में अतिरिक्त रहने की जगह और एक उपयोगिता कक्ष शामिल था जहां खाद्य आपूर्ति का कुछ हिस्सा रखा जाता था।
पूरे घर की आत्मा चूल्हा था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तथाकथित "रूसी", या अधिक सही ढंग से ओवन, एक विशुद्ध रूप से स्थानीय आविष्कार है और काफी प्राचीन है। इसका इतिहास ट्रिपिलियन आवासों से जुड़ा है। लेकिन दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के दौरान, ओवन के डिजाइन में बहुत महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, जिससे ईंधन का पूरी तरह से उपयोग करना संभव हो गया।
एक अच्छा स्टोव बनाना कोई आसान काम नहीं है। सबसे पहले, एक छोटा लकड़ी का फ्रेम (ओपेचेक) सीधे जमीन पर स्थापित किया गया था, जो भट्ठी की नींव के रूप में कार्य करता था। उस पर आधे में विभाजित छोटे लकड़ियाँ रखी गईं और ओवन के निचले हिस्से को उन पर रखा गया - नीचे, समतल, बिना झुकाए, अन्यथा पकी हुई रोटी टेढ़ी हो जाती। चूल्हे के ऊपर पत्थर और मिट्टी से एक भट्ठी की तिजोरी बनाई गई थी। ओवन के किनारे कई उथले छेद होते थे, जिन्हें स्टोव कहा जाता था, जिसमें दस्ताने, दस्ताने, मोज़े आदि सुखाए जाते थे। पुराने दिनों में, झोपड़ियों (धूम्रपान घरों) को काले तरीके से गर्म किया जाता था - चूल्हे में चिमनी नहीं होती थी। धुआं एक छोटी फाइबरग्लास खिड़की से निकल गया। हालाँकि दीवारें और छत पर कालिख लग गई थी, हमें इसे सहना पड़ा: बिना चिमनी वाला स्टोव बनाना सस्ता था और कम जलाऊ लकड़ी की आवश्यकता होती थी। इसके बाद, ग्रामीण सुधार के नियमों के अनुसार, राज्य के किसानों के लिए अनिवार्य, झोपड़ियों के ऊपर चिमनी स्थापित की जाने लगीं।
सबसे पहले, "बड़ी औरत" खड़ी हुई - मालिक की पत्नी, अगर वह अभी बूढ़ी नहीं हुई थी, या बहुओं में से एक। उसने चूल्हा गर्म किया, दरवाज़ा खोला और धूम्रपान करने लगी। धुएं और ठंड ने सभी को उठा लिया। छोटे बच्चे खुद को गर्म करने के लिए खंभे पर बैठे थे। तीखा धुआँ पूरी झोपड़ी में भर गया, रेंगता हुआ ऊपर की ओर चला गया और एक आदमी से भी अधिक ऊँचे छत के नीचे लटक गया। एक प्राचीन रूसी कहावत, जो 13वीं शताब्दी से जानी जाती है, कहती है: "धुएँ से भरे दुखों को सहन नहीं करने के बाद, हमने गर्मी नहीं देखी है।" घरों की स्मोक्ड लकड़ियाँ सड़ने के प्रति कम संवेदनशील होती थीं, इसलिए स्मोकिंग झोपड़ियाँ अधिक टिकाऊ होती थीं।
चूल्हे ने घर के लगभग एक-चौथाई क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। इसे कई घंटों तक गर्म किया जाता था, लेकिन एक बार गर्म होने के बाद यह गर्म रहता था और कमरे को 24 घंटे तक गर्म रखता था। चूल्हा न केवल गर्म करने और खाना पकाने के लिए, बल्कि बिस्तर के रूप में भी काम करता था। ब्रेड और पाई को ओवन में पकाया जाता था, दलिया और गोभी का सूप पकाया जाता था, मांस और सब्जियों को पकाया जाता था। इसके अलावा इसमें मशरूम, जामुन, अनाज और माल्ट को भी सुखाया गया। वे अक्सर स्नानघर की जगह लेने वाले ओवन में भाप लेते थे।
जीवन के सभी मामलों में, चूल्हा किसान की सहायता के लिए आया। और चूल्हे को न केवल सर्दियों में, बल्कि पूरे साल गर्म करना पड़ता था। गर्मियों में भी, रोटी की पर्याप्त मात्रा पकाने के लिए सप्ताह में कम से कम एक बार ओवन को अच्छी तरह से गर्म करना आवश्यक था। गर्मी जमा करने की ओवन की क्षमता का उपयोग करते हुए, किसान दिन में एक बार सुबह खाना पकाते थे, दोपहर के भोजन तक खाना ओवन के अंदर छोड़ देते थे - और खाना गर्म रहता था। केवल गर्मियों के अंत में रात्रिभोज के दौरान भोजन को गर्म करना पड़ता था। ओवन की इस विशेषता का रूसी खाना पकाने पर निर्णायक प्रभाव पड़ा, जिसमें केवल किसान खाना पकाने ही नहीं, बल्कि उबालने, उबालने और स्टू करने की प्रक्रियाएँ प्रमुख थीं, क्योंकि कई छोटे रईसों की जीवनशैली किसान जीवन से बहुत अलग नहीं थी।
ओवन पूरे परिवार के लिए एक मांद के रूप में काम करता था। बूढ़े लोग चूल्हे पर सोते थे, जो झोपड़ी में सबसे गर्म स्थान था, और सीढ़ियों का उपयोग करके वहां चढ़ते थे - 2-3 सीढ़ियों के रूप में एक उपकरण। इंटीरियर के अनिवार्य तत्वों में से एक फर्श था - स्टोव की साइड की दीवार से झोपड़ी के विपरीत दिशा तक एक लकड़ी का फर्श। वे फर्श पर सोते थे, चूल्हे से बाहर निकलते थे, और सन, भांग और टुकड़े सुखाते थे। दिन भर के लिए बिस्तर और अनावश्यक कपड़े वहीं फेंक दिए गए। फर्श को चूल्हे की ऊंचाई के समान स्तर पर ऊंचा बनाया गया था। फर्श के मुक्त किनारे को अक्सर कम रेलिंग-बालस्टर्स द्वारा संरक्षित किया जाता था ताकि फर्श से कुछ भी न गिरे। पोलाटी बच्चों के लिए एक पसंदीदा जगह थी: सोने की जगह के रूप में और किसानों की छुट्टियों और शादियों के दौरान सबसे सुविधाजनक अवलोकन बिंदु के रूप में।
स्टोव के स्थान ने पूरे लिविंग रूम के लेआउट को निर्धारित किया। आमतौर पर स्टोव को सामने के दरवाजे के दायीं या बायीं ओर कोने में रखा जाता था। चूल्हे के मुँह के सामने वाला कोना गृहिणी का कार्यस्थल था। यहां सब कुछ खाना पकाने के लिए अनुकूलित किया गया था। चूल्हे पर एक पोकर, एक पकड़, एक झाड़ू और एक लकड़ी का फावड़ा था। पास में मूसल वाला ओखली, हाथ की चक्की और आटा गूंथने का टब है। उन्होंने चूल्हे से राख हटाने के लिए पोकर का इस्तेमाल किया। रसोइया ने पॉट-बेलिड मिट्टी या कच्चे लोहे के बर्तन (कच्चा लोहा) को अपनी पकड़ से पकड़ लिया और उन्हें गर्मी में भेज दिया। उसने अनाज को ओखली में कूटकर उसकी भूसी साफ कर दी और चक्की की सहायता से उसे पीसकर आटा बना लिया। रोटी पकाने के लिए झाड़ू और फावड़ा आवश्यक था: एक किसान महिला चूल्हे के नीचे झाडू लगाने के लिए झाड़ू का इस्तेमाल करती थी और फावड़े से उस पर भविष्य की रोटी लगाती थी।
चूल्हे के बगल में हमेशा एक सफाई का कटोरा लटका रहता था, यानी। तौलिया और वॉशबेसिन. नीचे गन्दे पानी के लिये लकड़ी का हौज़ था। स्टोव के कोने में एक जहाज की बेंच (बर्तन) या काउंटर भी होता था जिसके अंदर अलमारियाँ होती थीं, जिसका उपयोग रसोई की मेज के रूप में किया जाता था। दीवारों पर पर्यवेक्षक थे - अलमारियाँ, साधारण टेबलवेयर के लिए अलमारियाँ: बर्तन, करछुल, कप, कटोरे, चम्मच। इन्हें घर के मालिक ने खुद लकड़ी से बनाया है। रसोई में आप अक्सर बर्च की छाल से बने "कपड़े" में मिट्टी के बर्तन देख सकते हैं - मितव्ययी मालिक टूटे हुए बर्तन, बर्तन, कटोरे को फेंक नहीं देते थे, लेकिन ताकत के लिए उन्हें बर्च की छाल की पट्टियों से बांध देते थे। ऊपर एक स्टोव बीम (पोल) था, जिस पर रसोई के बर्तन रखे जाते थे और विभिन्न घरेलू सामान रखे जाते थे। घर की सबसे बुजुर्ग महिला चूल्हे के कोने की संप्रभु मालकिन थी।
झोपड़ी के बाकी साफ़ स्थान के विपरीत, चूल्हे के कोने को एक गंदी जगह माना जाता था। इसलिए, किसान हमेशा इसे विभिन्न प्रकार के चिंट्ज़ या रंगीन होमस्पून से बने पर्दे, एक लंबी कैबिनेट या लकड़ी के विभाजन के साथ कमरे के बाकी हिस्सों से अलग करने की कोशिश करते थे। इस प्रकार बंद होने पर, चूल्हे का कोना एक छोटा कमरा बन जाता है जिसे "कोठरी" कहा जाता है। चूल्हे के कोने को झोपड़ी में विशेष रूप से महिला स्थान माना जाता था। छुट्टियों के दौरान, जब घर में कई मेहमान इकट्ठे होते थे, तो महिलाओं के लिए चूल्हे के पास एक दूसरी मेज रखी जाती थी, जहाँ वे लाल कोने में मेज पर बैठे पुरुषों से अलग दावत करती थीं। पुरुष, यहाँ तक कि उनके अपने परिवार भी, जब तक अत्यंत आवश्यक न हो, महिलाओं के क्वार्टर में प्रवेश नहीं कर सकते थे। वहां किसी अजनबी की उपस्थिति पूरी तरह से अस्वीकार्य मानी जाती थी।
मंगनी के दौरान, भावी दुल्हन को पूरे समय चूल्हे के कोने में रहना पड़ता था, ताकि वह पूरी बातचीत सुन सके। वह दुल्हन के समारोह के दौरान, दूल्हे और उसके माता-पिता को दुल्हन से मिलवाने के समारोह के दौरान, स्मार्ट तरीके से तैयार होकर चूल्हे के कोने से निकली। वहां, दुल्हन दूल्हे के प्रस्थान के दिन गलियारे के नीचे उसका इंतजार कर रही थी। प्राचीन विवाह गीतों में, चूल्हे के कोने की व्याख्या पिता के घर, परिवार और खुशी से जुड़े स्थान के रूप में की जाती थी। चूल्हे के कोने से लाल कोने की ओर दुल्हन के निकलने को घर छोड़ने, अलविदा कहने के समान माना जाता था।
उसी समय, चूल्हे का कोना, जहां से भूमिगत तक पहुंच है, पौराणिक स्तर पर एक ऐसी जगह के रूप में माना जाता था जहां "अन्य" दुनिया के प्रतिनिधियों के साथ लोगों की बैठक हो सकती थी। किंवदंती के अनुसार, एक उग्र सर्प-शैतान चिमनी के माध्यम से अपने मृत पति के लिए तरस रही एक विधवा के पास उड़ सकता है। यह आमतौर पर स्वीकार किया गया था कि परिवार के लिए विशेष रूप से विशेष दिनों में: बच्चों के बपतिस्मा, जन्मदिन, शादियों के दौरान, मृत माता-पिता - "पूर्वज" - अपने वंशजों के जीवन में एक महत्वपूर्ण घटना में भाग लेने के लिए चूल्हे पर आते हैं।
झोपड़ी में सम्मान का स्थान - लाल कोना - बगल और सामने की दीवारों के बीच चूल्हे से तिरछे स्थित था। यह, स्टोव की तरह, झोपड़ी के आंतरिक स्थान का एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है और अच्छी तरह से जलाया जाता है, क्योंकि इसकी दोनों घटक दीवारों में खिड़कियां थीं। लाल कोने की मुख्य सजावट चिह्नों वाला एक मंदिर था, जिसके सामने छत से लटका हुआ एक दीपक जल रहा था, यही कारण है कि इसे "संत" भी कहा जाता था।
उन्होंने लाल कोने को साफ-सुथरा और सुंदर ढंग से सजाने की कोशिश की। इसे कढ़ाई वाले तौलिये, लोकप्रिय प्रिंट और पोस्टकार्ड से सजाया गया था। वॉलपेपर के आगमन के साथ, लाल कोने को अक्सर झोपड़ी के बाकी हिस्से से चिपका दिया जाता था या अलग कर दिया जाता था। सबसे खूबसूरत घरेलू बर्तन लाल कोने के पास अलमारियों पर रखे गए थे, और सबसे मूल्यवान कागजात और वस्तुएं संग्रहीत की गई थीं।
पारिवारिक जीवन की सभी महत्वपूर्ण घटनाओं को लाल कोने में नोट किया गया था। यहां, फर्नीचर के मुख्य टुकड़े के रूप में, विशाल पैरों पर एक मेज थी जिस पर धावक स्थापित किए गए थे। धावकों ने मेज को झोपड़ी के चारों ओर घुमाना आसान बना दिया। रोटी पकाते समय इसे चूल्हे के पास रखा जाता था और फर्श तथा दीवारों को धोते समय इसे हिलाया जाता था।
इसके बाद रोज़मर्रा का भोजन और उत्सव की दावतें हुईं। हर दिन दोपहर के भोजन के समय पूरा किसान परिवार मेज पर इकट्ठा होता था। मेज का आकार इतना बड़ा था कि उसमें सभी के लिए पर्याप्त जगह थी। शादी समारोह में, दुल्हन की मंगनी, उसकी गर्लफ्रेंड और भाई से उसकी फिरौती लाल कोने में हुई; उसके पिता के घर के लाल कोने से वे उसे शादी के लिए चर्च में ले गए, उसे दूल्हे के घर ले आए और उसे लाल कोने में भी ले गए। कटाई के दौरान, पहले और आखिरी संपीड़ित पूले को पूरी तरह से खेत से ले जाया गया और लाल कोने में रखा गया।
"पहले संपीड़ित शीफ़ को जन्मदिन का लड़का कहा जाता था। शरद ऋतु की कटाई इसके साथ शुरू हुई, पुआल का उपयोग बीमार मवेशियों को खिलाने के लिए किया जाता था, पहले शीफ़ के दानों को लोगों और पक्षियों के लिए उपचार माना जाता था। पहला शीफ़ आमतौर पर सबसे बड़ी महिला द्वारा काटा जाता था परिवार। इसे फूलों से सजाया गया, गीतों के साथ घर में ले जाया गया और चिह्नों के नीचे लाल कोने में रखा गया।" लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, जादुई शक्तियों से संपन्न, फसल की पहली और आखिरी बालियों का संरक्षण, परिवार, घर और पूरे परिवार के लिए कल्याण का वादा करता है।
झोपड़ी में प्रवेश करने वाले हर व्यक्ति ने सबसे पहले अपनी टोपी उतारी, खुद को क्रॉस किया और लाल कोने में मौजूद छवियों को प्रणाम करते हुए कहा: "इस घर को शांति मिले।" किसान शिष्टाचार ने झोपड़ी में प्रवेश करने वाले अतिथि को गर्भगृह से आगे बढ़े बिना, दरवाजे पर झोपड़ी के आधे हिस्से में रहने का आदेश दिया। "रेड हाफ" में अनधिकृत, बिन बुलाए प्रवेश, जहां टेबल रखी गई थी, बेहद अशोभनीय माना जाता था और इसे अपमान माना जा सकता था। झोपड़ी में आने वाला व्यक्ति केवल मालिकों के विशेष निमंत्रण पर ही वहां जा सकता था। सबसे प्यारे मेहमान लाल कोने में बैठे थे, और शादी के दौरान - युवा लोग। आम दिनों में परिवार का मुखिया यहां खाने की मेज पर बैठता था।
झोपड़ी का आखिरी बचा हुआ कोना, दरवाजे के बायीं या दायीं ओर, घर के मालिक का कार्यस्थल था। यहाँ एक बेंच थी जहाँ वह सोता था। नीचे एक दराज में एक उपकरण रखा हुआ था। अपने खाली समय में, किसान अपने कोने में विभिन्न शिल्प और छोटी-मोटी मरम्मत में लगा रहता था: जूते, टोकरियाँ और रस्सियाँ बुनना, चम्मच काटना, कपों को खोखला करना आदि।
हालाँकि अधिकांश किसान झोपड़ियों में केवल एक कमरा होता था, जो विभाजन से विभाजित नहीं होता था, एक अनकही परंपरा ने किसान झोपड़ी के सदस्यों के लिए आवास के कुछ नियम निर्धारित किए थे। यदि चूल्हे का कोना महिला का आधा हिस्सा होता था, तो घर के एक कोने में बुजुर्ग विवाहित जोड़े के सोने के लिए एक विशेष जगह होती थी। यह स्थान सम्माननीय माना जाता था।
दुकान
अधिकांश "फर्नीचर" झोपड़ी की संरचना का हिस्सा था और अचल था। सभी दीवारों पर, जिन पर चूल्हे का कब्जा नहीं था, बड़े-बड़े पेड़ों से काटकर बनाई गई चौड़ी बेंचें थीं। उनका उद्देश्य बैठने के लिए नहीं बल्कि सोने के लिए था। बेंचें दीवार से मजबूती से जुड़ी हुई थीं। अन्य महत्वपूर्ण फर्नीचर बेंच और स्टूल थे, जिन्हें मेहमानों के आने पर एक स्थान से दूसरे स्थान पर स्वतंत्र रूप से ले जाया जा सकता था। बेंचों के ऊपर, सभी दीवारों के साथ, अलमारियाँ थीं - "अलमारियाँ", जिन पर घरेलू सामान, छोटे उपकरण आदि रखे हुए थे। कपड़ों के लिए विशेष लकड़ी की खूंटियाँ भी दीवार में गाड़ दी गईं।
लगभग हर सैतोव्का झोपड़ी का एक अभिन्न गुण एक खंभा था - छत के नीचे झोपड़ी की विपरीत दीवारों में एम्बेडेड एक बीम, जो बीच में, दीवार के विपरीत, दो हलों द्वारा समर्थित थी। दूसरा खंभा एक छोर से पहले खंभे पर और दूसरा छोर पर टिका हुआ था। सर्दियों में, यह संरचना चटाई बुनाई और इस शिल्प से जुड़े अन्य सहायक कार्यों के लिए मिल के लिए एक समर्थन के रूप में कार्य करती थी।
चरखा
गृहिणियों को विशेष रूप से अपने मुड़े हुए, नक्काशीदार और चित्रित चरखाओं पर गर्व था, जिन्हें आमतौर पर एक प्रमुख स्थान पर रखा जाता था: वे न केवल श्रम के एक उपकरण के रूप में, बल्कि घर की सजावट के रूप में भी काम करते थे। आमतौर पर, सुंदर चरखे वाली किसान लड़कियाँ "सभाओं" में जाती थीं - हर्षित ग्रामीण सभाएँ। "सफ़ेद" झोपड़ी को घर में बनी बुनाई की वस्तुओं से सजाया गया था। शयनकक्ष और बिस्तर सनी के रेशों से बने रंगीन पर्दों से ढके हुए थे। खिड़कियों पर घर में बुनी गई मलमल के पर्दे लगे थे और खिड़की की चौखटों को जेरेनियम से सजाया गया था, जो किसानों के दिल को प्रिय था। छुट्टियों के लिए झोपड़ी को विशेष रूप से सावधानी से साफ किया गया था: महिलाओं ने रेत से धोया और बड़े चाकू - "घास काटने की मशीन" - छत, दीवारों, बेंचों, अलमारियों, फर्शों से सफेद खरोंच किया।
किसान अपने कपड़े संदूकों में रखते थे। परिवार में जितनी अधिक संपत्ति होगी, झोपड़ी में उतनी ही अधिक संदूकें होंगी। वे लकड़ी के बने होते थे और मजबूती के लिए लोहे की पट्टियों से ढके होते थे। अक्सर संदूकों में अनोखे मोर्टिज़ ताले होते थे। यदि कोई लड़की किसान परिवार में पली-बढ़ी, तो कम उम्र से ही उसका दहेज एक अलग संदूक में एकत्र कर लिया जाता था।
इस स्थान पर एक गरीब रूसी व्यक्ति रहता था। अक्सर सर्दियों की ठंड में, घरेलू जानवरों को झोपड़ी में रखा जाता था: बछड़े, भेड़ के बच्चे, बच्चे, सूअर और कभी-कभी मुर्गी।
झोपड़ी की सजावट रूसी किसान के कलात्मक स्वाद और कौशल को दर्शाती है। झोपड़ी के सिल्हूट को नक्काशी के साथ ताज पहनाया गया था
रिज (रिज) और पोर्च छत; पेडिमेंट को नक्काशीदार खंभों और तौलियों से सजाया गया था, दीवारों के विमानों को खिड़की के फ्रेम से सजाया गया था, जो अक्सर शहर की वास्तुकला (बारोक, क्लासिकिज़्म, आदि) के प्रभाव को दर्शाता था। छत, दरवाज़ा, दीवारें, स्टोव, और कम बार बाहरी पेडिमेंट को चित्रित किया गया था।
गैर-आवासीय किसान भवन घरेलू आँगन बनाते थे। अक्सर उन्हें एक साथ इकट्ठा किया जाता था और झोपड़ी की एक ही छत के नीचे रखा जाता था। उन्होंने दो स्तरों में एक फार्म यार्ड बनाया: निचले हिस्से में मवेशियों के लिए खलिहान और एक अस्तबल था, और ऊपरी हिस्से में सुगंधित घास से भरा एक विशाल खलिहान था। फार्म यार्ड के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर काम करने वाले उपकरण - हल, हैरो, साथ ही गाड़ियाँ और स्लेज के भंडारण के लिए एक शेड का कब्जा था। किसान जितना अधिक समृद्ध होता था, उसका घरेलू आँगन उतना ही बड़ा होता था।
घर से अलग, वे आमतौर पर एक स्नानघर, एक कुआँ और एक खलिहान बनाते थे। यह संभावना नहीं है कि उस समय के स्नानघर उन स्नानघरों से बहुत भिन्न थे जो अब भी पाए जा सकते हैं - एक छोटा लॉग हाउस,
कभी-कभी बिना ड्रेसिंग रूम के। एक कोने में एक स्टोव-स्टोव है, उसके बगल में अलमारियाँ या अलमारियाँ हैं जिन पर वे भाप लेते हैं। दूसरे कोने में एक पानी का बैरल है, जिसमें गर्म पत्थर फेंककर गर्म किया जाता था। बाद में, पानी गर्म करने के लिए स्टोव में कच्चा लोहा बॉयलर स्थापित किया जाने लगा। पानी को नरम करने के लिए, बैरल में लकड़ी की राख डाली गई, इस प्रकार लाई तैयार की गई। स्नानागार की पूरी सजावट एक छोटी सी खिड़की से रोशन थी, जिसकी रोशनी धुँधली दीवारों और छतों के कालेपन में डूब गई थी, क्योंकि लकड़ी को बचाने के लिए, स्नानागारों को "काला" गर्म किया गया था और धुआँ बाहर आ रहा था। थोड़ा खुला दरवाज़ा. शीर्ष पर, ऐसी संरचना में अक्सर लगभग सपाट पक्की छत होती थी, जो पुआल, बर्च की छाल और टर्फ से ढकी होती थी।
खलिहान, और अक्सर उसके नीचे का तहखाना, खिड़कियों के सामने और आवास से दूर स्पष्ट दृश्य में रखा जाता था, ताकि झोपड़ी में आग लगने की स्थिति में, अनाज की एक वर्ष की आपूर्ति को संरक्षित किया जा सके। खलिहान के दरवाज़े पर एक ताला लटका हुआ था - शायद पूरे घर में एकमात्र। खलिहान में, विशाल बक्से (नीचे बक्से) में, किसान की मुख्य संपत्ति संग्रहीत की गई थी: राई, गेहूं, जई, जौ। यह अकारण नहीं है कि वे गांवों में कहा करते थे: "जो खलिहान में है, वही जेब में है।"
क्यूआर कोड पेज
क्या आप अपने फ़ोन या टेबलेट पर पढ़ना पसंद करते हैं? फिर इस QR कोड को सीधे अपने कंप्यूटर मॉनीटर से स्कैन करें और लेख पढ़ें। ऐसा करने के लिए, आपके मोबाइल डिवाइस पर कोई भी "क्यूआर कोड स्कैनर" एप्लिकेशन इंस्टॉल होना चाहिए।
लोड हो रहा है...