पोप और सम्राटों के बीच संघर्ष कैसे समाप्त हुआ? पापतंत्र का उदय: मध्य युग में ईसाई धर्म (बारहवीं-बारहवीं शताब्दी)। ग्रेगरी VII हिल्डेब्रांड के पूर्ववर्ती

पश्चिम (पश्चिमी यूरोप) की आधुनिक राजनीतिक परंपरा कई मायनों में इस ऐतिहासिक काल के दौरान राजनीतिक प्रभाव के लिए आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के बीच संघर्ष के रूप में स्थापित हुई थी। इस परंपरा के "संस्थापक" वास्तव में मध्य युग के पोप और सम्राट थे, जिन्होंने न केवल सत्ता के लिए, बल्कि पूरे पश्चिमी यूरोप में सत्ता के लिए आपस में जमकर लड़ाई की।

11वीं सदी के उत्तरार्ध में पोप की शक्ति के मजबूत होने का श्रेय हिल्डेब्रांड-ग्रेगरी VII की प्रतिभाशाली कूटनीति को जाता है। उन्होंने हेनरी चतुर्थ के प्रारंभिक बचपन और जर्मनी में सामंती अशांति का उपयोग, सम्राट के हस्तक्षेप के डर के बिना, पोपतंत्र को संगठनात्मक रूप से मजबूत करने के लिए किया। हिल्डेब्रांड ने कार्डिनल्स कॉलेज द्वारा पोप के चुनाव के लिए एक नई प्रक्रिया शुरू की, इस प्रकार सम्राट को पोप चुनावों पर प्रभाव से हटा दिया गया। पादरी वर्ग का ब्रह्मचर्य उसे एक विनम्र साधन बनाने वाला था, जो किसी भी पारिवारिक चिंता से विचलित नहीं होता था। हिल्डेब्रांड ने टस्कनी के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। वह व्यक्तिगत रूप से दक्षिणी इटली की यात्रा करते हैं, जहां उस समय नॉर्मन्स ने खुद को स्थापित किया था, और कैपुआ में नॉर्मन काउंट रिचर्ड के साथ गठबंधन में प्रवेश किया। 1059 में, काउंट रिचर्ड और अपुलीया के ड्यूक रॉबर्ट गुइस्कार्ड ने खुद को पोप जागीरदार के रूप में मान्यता दी। उत्तरी इटली में, गिल्डेब्रांड ने मिलान के मजबूत और स्वतंत्र आर्कबिशप को पोप के अधीन करने में कामयाबी हासिल की, और उनके खिलाफ शहरी पैटारिन आंदोलन का समर्थन किया। सम्राट का विरोध करने के लिए इटली का अधिकांश भाग पोप के वर्चस्व के तहत एकजुट था।

1073 में हिल्डेब्रांड पोप बने। इस छोटे, छोटे पैर वाले मोटे आदमी की शक्ल के पीछे एक अडिग और निर्दयी इच्छाशक्ति, भयंकर कट्टरता और एक लचीला कूटनीतिक दिमाग छिपा था। वह अपनी उन्मादी वाक्पटुता में कोई रोक-टोक नहीं जानता था। "परमेश्वर का क्रोध" के स्थान पर उन्होंने "परमेश्वर का क्रोध" कहा। साथ ही, वह जानते थे कि सबसे जटिल राजनीतिक स्थिति को कुशलता से कैसे समझा जाए और खतरनाक और शत्रुतापूर्ण वातावरण में चतुराई से युद्धाभ्यास कैसे किया जाए। चर्च मामलों में पोप के बिना शर्त अधिकार की घोषणा के बगल में, उनके प्रसिद्ध "डिक्टैटस पापा" में उनके द्वारा निर्धारित सिद्धांतों में, "रोमन पोंटिफ को सम्राटों को पदच्युत करने का अधिकार है", "वह" जैसे प्रावधान भी हैं। अन्यायी संप्रभुओं के प्रति निष्ठा की शपथ से प्रजा को मुक्त कर सकते हैं" " बेशक, ग्रेगरी इन सिद्धांतों को सामने रखने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, लेकिन वह उन्हें अभ्यास में लाने का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति थे।

हथियारों की शक्ति और कूटनीति के साधनों के अलावा, ग्रेगरी और उनके उत्तराधिकारियों के हाथों में एक आध्यात्मिक तलवार भी थी - बहिष्कार, अंतर्विरोध, शपथ से विषयों की अनुमति के रूप में। उदाहरण के लिए, पाबंदी(एक निश्चित क्षेत्र में पूजा पर प्रतिबंध) एक बिल्कुल भयानक वैचारिक हथियार था - जन्म लेना, शादी करना या मरना असंभव था (इस अर्थ में कि किसी व्यक्ति के जीवन की सभी उपर्युक्त मूलभूत घटनाओं के साथ चर्च की घटनाओं पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, जो भी पैदा हुआ है वह नाजायज है, जिन्होंने शादी की है - एक पुरुष और एक महिला का सहवास अवैध है, इसके अलावा, यहां तक ​​कि अंतिम संस्कार सेवा के बिना शारीरिक मृत्यु भी अस्वीकार्य है)। जवाब में, सामंती प्रभुओं ने पारंपरिक रूप से जवाब दिया - रक्त और लोहे के साथ...

ग्रेगरी VII के तहत, पोप किंवदंतियों को भेजना व्यापक रूप से विकसित होना शुरू हुआ, जो पोप सरकार के मुख्य निकायों में से एक बन गया। वे हर जगह दिखाई देते हैं, हर चीज़ में हस्तक्षेप करते हैं, बिशपों को हटाते हैं, संप्रभुओं का विरोध करते हैं। पोप का आदेश है कि दूतों की आज्ञा उसी प्रकार मानी जाए जैसे कोई स्वयं पोप की आज्ञा का पालन करेगा। लेकिन साथ ही, ग्रेगरी ने दिग्गजों से एक रिपोर्ट की मांग की और उनके सभी आदेशों की जांच की।

सम्राट हेनरी चतुर्थ के साथ संघर्ष में पोप ग्रेगरी VII की कूटनीति उत्कृष्ट है। ग्रेगोरी ने लगातार चर्च चुनाव कराने का अधिकार मांगा, यानी, साम्राज्य के आंतरिक और इसके अलावा, सबसे महत्वपूर्ण मामलों में हस्तक्षेप करना, सिमनी (चर्च पदों की बिक्री) और धर्मनिरपेक्ष अलंकरण (बिशप के पद पर पदोन्नति) का पीछा करना सम्राट)। हेनरी चतुर्थ ने न केवल जर्मनी में, बल्कि पूरे पवित्र रोमन साम्राज्य में सम्राट के इन अधिकारों की पूरी ताकत से रक्षा की। यदि ग्रेगरी ने पोप को सम्राटों को सिंहासन से हटाने का अधिकार सौंपा, तो हेनरी ने पोपों को पदच्युत करने के लिए सम्राट के पहले से प्रचलित अधिकार का उपयोग किया। हेनरी ने 1076 में वर्म्स के आहार में पोप को अपदस्थ कर दिया और उसे ऊर्जावान "बाहर निकलो!" के साथ समाप्त होने वाला एक संदेश लिखा। एक महीने बाद, ग्रेगरी ने लेटरन काउंसिल में हेनरी को पदच्युत कर दिया, "सभी ईसाइयों" को उनके प्रति निष्ठा की शपथ लेने से मुक्त कर दिया और उन्हें "राजा के रूप में उनकी सेवा करने से मना कर दिया।"

पोप जीत गया क्योंकि वह हेनरी द्वारा जर्मनी के राजकुमारों के बीच पैदा किए गए असंतोष का फायदा उठाने में कामयाब रहा। वे पोप में शामिल हो जाते हैं और हेनरी की स्थिति निराशाजनक हो जाती है।

दिनांक इतिहास में Canosseएक किंवदंती बन गई है. तथ्य को कल्पना से अलग करना आसान नहीं है। क्या हेनरी महल के द्वारों के सामने बर्फ में नंगे पैर खड़ा था, पोप द्वारा उसे प्राप्त करने के लिए इंतजार कर रहा था, या क्या वह अधिक आरामदायक वातावरण में इस स्वागत की प्रतीक्षा कर रहा था, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। कैनोसा पोप के लिए एक निर्णायक जीत की तरह लग सकता है, और उनके समर्थकों ने हर संभव तरीके से जर्मन सम्राट के अपमान की कहानी को बढ़ाने की कोशिश की, नए विवरणों का आविष्कार किया। लेकिन हेनरी के लिए, कैनोसा का पश्चाताप केवल एक कूटनीतिक कदम था जिसने उसे विराम दिया और उस संघर्ष में पोप के कार्डों को भ्रमित कर दिया जो हेनरी ने जर्मनी में राजकुमारों और उनके द्वारा चुने गए नए राजा के खिलाफ नेतृत्व किया था। 1080 में, हेनरी ने, पोप से असंतुष्ट जर्मन बिशपों के समर्थन से, ग्रेगरी VII को फिर से पदच्युत कर दिया और एक एंटीपोप को नामित किया। पोप-विरोधी का नामांकन शाही राजनीति में वही भूमिका निभाने लगता है जो पोप की राजनीति में राजा-विरोधी और सम्राट-विरोधी का नामांकन होता है।

अपने पोप विरोधी के साथ, हेनरी रोम को जीतने के लिए निकल पड़ा। ग्रेगरी को केवल रॉबर्ट गुइस्कार्ड के दक्षिण इतालवी नॉर्मन्स द्वारा बचाया गया था। ईसाई चर्च के प्रमुख को बचाने वाले सैनिकों में सिसिली मुसलमानों की टुकड़ियाँ भी थीं। हेनरी को छोड़ना पड़ा, लेकिन नॉर्मन्स और अरबों ने एक ही समय में रोम को हरा दिया, कई लोगों को गुलामी में ले लिया, और ग्रेगरी अपने सहयोगियों द्वारा तबाह शहर में नहीं रह सके। वह नॉर्मन्स का पीछा करते हुए सालेर्नो तक गया, जहां उसकी मृत्यु हो गई (1085)।

1122 के वर्म्स के कॉनकॉर्डैट ने, जिसने आध्यात्मिक अलंकरण को धर्मनिरपेक्ष से अलग कर दिया और पहला पोप को और दूसरा सम्राट को दिया, सम्राटों और पोपों के बीच झड़पों को नहीं रोका। यह हर तरह से एक असफल समझौता था, जिसने नए संघर्षों का रास्ता खोल दिया।

उपर्युक्त संघर्ष एक क्लासिक संघर्ष बन गया है; यह कई शताब्दियों के दौरान एक तरफ और दूसरे पक्ष पर संबंधित संघर्षों की एक पूरी श्रृंखला से पहले और विरासत में मिला था।

धर्मयुद्ध और अंतर्राष्ट्रीय संबंध. 11वीं शताब्दी के अंत में, पोप की कूटनीति पूर्व में व्यापक आंदोलन का लाभ उठाने में सक्षम थी जो पश्चिम में शुरू हुआ - धर्मयुद्ध। धर्मयुद्ध पश्चिमी यूरोपीय सामंती समाज के बहुत विविध समूहों के हितों द्वारा निर्देशित थे। शूरवीरों ने पूर्व की ओर प्रयास किया, जीतने के लिए नई भूमि की तलाश की, शोषण करने के लिए नए दासों की तलाश की, डकैती और लूट की प्यास की। उस समय यूरोप और विशेष रूप से इटली में उभर रहे व्यापारिक शहरों की नज़र पूर्व की ओर थी और वे भूमध्य सागर के पूर्वी भाग में व्यापार मार्गों को जब्त करने की कोशिश कर रहे थे। सामंती स्वामियों द्वारा उत्पीड़ित, लगातार युद्धों से बर्बाद और लगातार अकाल से पीड़ित किसान वर्ग भी पूर्व की ओर जाने का सपना देखता था। सामंती समाज के अवर्गीकृत तत्वों को बड़े शिकारी अभियानों के दौरान लाभ की आशा थी। पोपशाही ने धर्मयुद्ध में अपना अधिकार बढ़ाने, पूर्व को अपने प्रभाव में लाने और यूरोप के सभी ओर से आने वाले प्रचुर संग्रह के कारण खुद को समृद्ध करने का अवसर देखा। इसलिए, पोपतंत्र ने उत्साहपूर्वक धर्मयुद्ध का प्रचार करना शुरू कर दिया। धर्मयुद्ध यूरोप की संप्रभुता पर पोप के प्रभाव के उपकरणों में से एक बन गया, यूरोपीय राज्यों के आंतरिक जीवन में रोमन कुरिया के हस्तक्षेप के लिए एक नया बहाना, नई आय का एक स्रोत और पोप के अधिकार को मजबूत करने का एक साधन बन गया।

धर्मयुद्ध के दौरान पोप और सम्राटों के बीच संघर्ष नहीं रुका।

होहेनस्टौफेन के फ्रेडरिक द्वितीय।पोप इनोसेंट ने पोप की गद्दी को अभूतपूर्व ऊंचाइयों तक पहुंचाया। लेकिन उन्होंने अपने द्वारा नामांकित व्यक्ति के रूप में सबसे खतरनाक शत्रु, होहेनस्टौफेन के सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय (1212-1250) को भी विरासत में दिया, जो मध्य युग के सबसे चतुर और सबसे सनकी राजनयिकों में से एक था। एक जर्मन सम्राट और नॉर्मन लुटेरों के घर की एक सिसिली राजकुमारी का बेटा, फ्रेडरिक द्वितीय सिसिली में बड़ा हुआ, जहां इतालवी, बीजान्टिन, अरब और यहूदी संस्कृतियां एक विचित्र तरीके से मिलती थीं। संक्षेप में, वह बिना पितृभूमि या राष्ट्रीयता वाला व्यक्ति था। बचपन में ही बेईमान राजनेताओं के हाथों का खिलौना बन जाने के बाद, वह जल्दी ही परिपक्व हो गए और हृदय से कठोर हो गए। असीम महत्वाकांक्षी, वह केवल ताकत और बुद्धि में विश्वास करता था। बेचैन और अथक स्वभाव ने उन्हें नये-नये राजनीतिक उपक्रमों की ओर धकेला। फ्रेडरिक अपने समय का सबसे शिक्षित व्यक्ति था: वह वैज्ञानिक मुद्दों में गहरी रुचि रखता था, उसने कई प्रमुख वैज्ञानिकों, ईसाइयों और यहूदियों, साथ ही मुसलमानों के साथ पत्राचार किया था। उनकी विशेष रुचि ग्रीक और अरबी लेखकों में थी, जिन्हें उन्होंने मूल रूप में पढ़ा था। धर्म के क्षेत्र में, फ्रेडरिक ने हास्यास्पद संदेह, उदासीनता और सहिष्णुता दिखाई, हालाँकि उन्होंने राजनीतिक दृष्टिकोण से विधर्मियों को सताया। कूटनीति में, उनकी ताकत साधनों के चुनाव में लचीलापन और अंधाधुंधता, मानवीय कमजोरियों का ज्ञान, तीव्र और तीव्र ऊर्जा थी।

वह "थ्री स्काउंड्रल्स: मोसेस, जीसस एंड मैगोमेड" पुस्तक के लिए प्रसिद्ध हुए, साथ ही अपने समय के लिए एक अत्यंत क्रांतिकारी विचार (बेशक, उनकी अपनी राजनीतिक जरूरतों के कारण) तीन महानों को एकजुट करने के विचार के लिए प्रसिद्ध हुए। धर्म: यहूदी धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म।

सम्राटों और पोप दोनों की विश्व राजशाही की योजनाएँ धूल में मिल गईं, लेकिन यह उनके संघर्ष के दौरान था कि पश्चिमी यूरोप की परंपरा बनी और मजबूत हुई - राजनीतिक शक्ति के लिए आध्यात्मिक शक्ति का संघर्ष।

एक्स में वीपूर्वी फ्रैंकिश साम्राज्य (जर्मनी) के शासकों ने हंगेरियन छापे के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व किया और एक शक्तिशाली शूरवीर सेना बनाई। प्रारंभ में, जर्मनी में कोई स्पष्ट "सामंती सीढ़ी" नहीं थी। राजा के जागीरदार न केवल ड्यूक और गणक थे, बल्कि कई शूरवीर भी थे। राजा ओटगॉन प्रथम ने आख़िरकार 955 में लेक नदी की लड़ाई में हंगेरियाई लोगों को हरा दिया। ओटगॉन ने अपनी शक्ति मजबूत की और कई ड्यूकों को अपने अधीन कर लिया। अपने अधिकार को मजबूत करने के लिए राजा ने चर्च के साथ एक विशेष संबंध स्थापित किया। उसने उसे कई लाभ दिए, लेकिन बिशपों को मंजूरी देने का अधिकार अपने ऊपर ले लिया - उसने उन्हें एक अंगूठी और एक छड़ी सौंपी। जर्मनी में चर्च पोप के अधिकार से राजा के अधिकार में आ गया।

उस समय पोप के अधिकार में गिरावट के कारण निष्कासन का समर्थन किया गया था। इतालवी साम्राज्य के रिमाई के कुलीनों ने अपने शिष्यों को पोप सिंहासन पर बिठाया। ओटगॉन ने इटली में कई अभियान चलाए, इटली के राजा की उपाधि ली और पोप के दुश्मनों को हराया। 962 में, पोप ने ओटगॉन को शाही ताज पहनाया। इस तरह साम्राज्य का पुनर्निर्माण हुआ, जो बाद में पवित्र रोमन साम्राज्य के नाम से जाना गया। . पोप पूर्णतः सम्राटों पर निर्भर हो गये। इसके कारण पोपतंत्र ने अपना अधिकार और भी अधिक खो दिया। कुछ चर्च नेताओं ने स्थिति को बदलने की मांग की। वे ही थे जिन्होंने क्लूनी सुधार की शुरुआत की थी। प्रारंभ में, उन्हें ओटगॉन के उत्तराधिकारियों, सम्राटों द्वारा समर्थन दिया गया था, क्योंकि वे चर्च के प्रति सम्मान भी बढ़ाना चाहते थे, जो उनकी शक्ति के स्तंभों में से एक था। हालाँकि, चर्च को मजबूत करने के बाद, पोप ने सम्राटों की शक्ति से मुक्ति के लिए लड़ना शुरू कर दिया। एक कानून पारित किया गया जिसके अनुसार केवल कुछ बिशप-कार्डिनल ही पोप के चुनाव में भाग ले सकते थे। सम्राट को चुनाव में भाग लेने से बाहर रखा गया। पोप ने तब घोषणा की कि बिशपों को केवल उनकी बात माननी चाहिए, सम्राट की नहीं।

1073 में सुधारों का एक प्रबल समर्थक पोप बन गया

ग्रेगरी VII.उनके और सम्राट हेनरी चतुर्थ के बीच बिशपों पर सत्ता के लिए खुला संघर्ष विकसित हुआ। यह उनके उत्तराधिकारियों के अधीन जारी रहा। अंत में, पोपों ने सम्राटों पर लगभग पूर्ण विजय प्राप्त कर ली। उनकी मदद की वह,समय के साथ, जर्मनी में शाही शक्ति कमजोर हो गई और इटली वास्तव में साम्राज्य से दूर हो गया।

12वीं सदी में. पोप की शक्ति बढ़ गयी. पादरी वर्ग के शब्द आम आदमी, सामंत और राजा के लिए कानून थे। कुछ शासकों द्वारा पोप का विरोध करने के प्रयास विफल रहे। 12वीं शताब्दी के मध्य में। फ्रेडरिक बारब्रोसा सम्राट बने। वह एक बुद्धिमान और दृढ़ निश्चयी व्यक्ति थे। वह जर्मनी में अपनी शक्ति को कुछ हद तक मजबूत करने में कामयाब रहा और इटली को फिर से अपने अधीन करना चाहता था, लेकिन उसकी शूरवीर सेना को पोप का समर्थन करने वाले इतालवी शहरों के मिलिशिया ने हरा दिया। सम्राट की पराजय से पोप का महत्व और अधिक बढ़ गया। इनमें सबसे शक्तिशाली पोप था मासूम III(1198-1616) मासूम ने खुद को बुलाया मसीह का पादरीजमीन पर। उसने सम्राटों और राजाओं को उखाड़ फेंका और नियुक्त किया। इनोसेंट के आदेश से युद्ध प्रारम्भ हो गये। पोप ने ईसाई देशों के बीच सामंती संघर्ष और झड़पों को रोकने की कोशिश की, और अपनी सारी ताकत विधर्मियों और मुसलमानों के खिलाफ लड़ाई में लगा दी।

धर्मयुद्ध। आध्यात्मिक शूरवीर आदेश.

11वीं शताब्दी की शुरुआत में समाप्ति। हंगेरियन, अरब और नॉर्मन्स के छापे ने यूरोपीय देशों के सफल आर्थिक विकास और तेजी से जनसंख्या वृद्धि में योगदान दिया। हालाँकि, 11वीं शताब्दी के अंत तक। इससे उपलब्ध भूमि की भारी कमी हो गई। युद्ध और उनके साथी - अकाल और महामारी - अधिक बार हो गए हैं। लोगों ने पापों की सजा में सभी दुर्भाग्य का कारण देखा। पापों से छुटकारा पाने का सबसे अच्छा तरीका पवित्र स्थानों, विशेष रूप से फिलिस्तीन, जहां पवित्र कब्र स्थित था, का दौरा करना माना जाता था। लेकिन गैर-मुसलमानों के प्रति असहिष्णु तुर्कों और सेल्जुकों द्वारा फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा करने के बाद, वहाँ तीर्थयात्रा करना लगभग असंभव हो गया।

पवित्र कब्रगाह को मुक्त कराने के लिए मुसलमानों के विरुद्ध अभियान का विचार यूरोप में तेजी से व्यापक होता जा रहा था। यह न केवल एक धर्मार्थ कार्य था, बल्कि सामंतों और किसानों दोनों के लिए भूमि उपलब्ध कराने का एक तरीका भी था। हर कोई समृद्ध लूट का सपना देखता था, और व्यापारी व्यापारिक लाभ की आशा रखते थे। 1095 में पोप शहरी द्वितीयफ़िलिस्तीन में अभियान चलाने का आह्वान किया। अभियान में भाग लेने वालों ने अपने कपड़े और कवच को क्रॉस से सजाया - इसलिए इसका नाम रखा गया। पहले धर्मयुद्ध में सामंतों और किसानों दोनों ने भाग लिया।

1096-1099 में क्रुसेडर्स ने सेल्जुक तुर्कों से सीरिया और फिलिस्तीन पर विजय प्राप्त की। वहां यरूशलेम साम्राज्य का उदय हुआ, जिसकी जागीरदार संपत्ति एडेसा और त्रिपोलिटन की काउंटी और एंटिओक की रियासत थी। क्रूसेडर राज्यों ने आसपास के देशों के मुस्लिम शासकों के साथ लगातार युद्ध छेड़े। धीरे-धीरे, क्रुसेडर, जिनमें से पूर्व में बहुत अधिक नहीं थे, ने अपनी संपत्ति खोना शुरू कर दिया। सात और बड़े धर्मयुद्ध हुए। किसान लगभग अब उनमें भाग नहीं लेते थे, लेकिन सम्राट अक्सर शूरवीरों का नेतृत्व करते थे

और राजा. हालाँकि, ये सभी अभियान लगभग व्यर्थ रहे। चौथे धर्मयुद्ध के दौरान, अपराधियों ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर हमला किया और 1204 में इसे अपने कब्जे में ले लिया। उन्होंने बीजान्टियम की भूमि पर लैटिन साम्राज्य का निर्माण किया। केवल 1261 में निकेन साम्राज्य के शासक, जो बीजान्टियम से बच गए थे, कॉन्स्टेंटिनोपल को मुक्त करने में कामयाब रहे। लेकिन बीजान्टियम ने कभी भी अपनी पूर्व शक्ति हासिल नहीं की।

फ़िलिस्तीन में, पोप के समर्थन से, आध्यात्मिक शूरवीर आदेश बनाए गए। जो लोग इस आदेश में शामिल हुए वे योद्धा भिक्षु बन गए। सबसे पहले उठने वाला शूरवीरों टमप्लर का आदेश।फिर इसे बनाया गया होस्पिटालर्स का आदेश.बाद में उठे वारबैंड.शूरवीर-भिक्षु फ़िलिस्तीन और यूरोप में आदेशों से संबंधित भूमि पर रहते थे। आदेश शूरवीरों की टुकड़ियाँ अपने अनुशासन में सामान्य सामंती सैनिकों से भिन्न थीं। हालाँकि, समय के साथ, आदेश समृद्ध होते गए, और उनके सदस्यों ने सैन्य मामलों में अपना पूर्व उत्साह दिखाना बंद कर दिया। उनमें से कई लोगों ने खुद को विलासिता से घेर लिया। यह भी दावा किया गया कि टेंपलर, जो विशेष रूप से अमीर हो गए, ने गुप्त रूप से ईसाई धर्म त्याग दिया।

इसी बीच मुस्लिम आक्रमण तेज़ हो गया। 1187 में सुल्तान सलाह अल-दीन(सलाउद्दीन), जिसने सीरिया और मिस्र को एकजुट किया, ने यरूशलेम पर पुनः कब्ज़ा कर लिया। 1291 में, फिलिस्तीन में अंतिम क्रूसेडर किला, एकर, गिर गया।

विफलता और महान बलिदानों के बावजूद, धर्मयुद्ध का पश्चिमी यूरोप के लिए भी सकारात्मक अर्थ था। उन्होंने उस समय बीजान्टियम और पूर्वी देशों की उच्च संस्कृति के साथ यूरोपीय लोगों को परिचित कराने और कई उपलब्धियों को उधार लेने में योगदान दिया। यूरोपीय व्यापारियों की स्थिति मजबूत हुई। इसके बाद कमोडिटी-मनी संबंधों का विकास हुआ, शहरों का विकास हुआ और हस्तशिल्प उत्पादन बढ़ा। सामंती प्रभुओं के सबसे उग्रवादी हिस्से के बहिर्गमन और उनकी मृत्यु ने कई यूरोपीय देशों में शाही शक्ति को मजबूत करने में योगदान दिया।

विधर्म और उनके विरुद्ध चर्च की लड़ाई.

विधर्म, यानी ईसाई चर्च के गठन के दौरान चर्च हठधर्मिता से विचलन उत्पन्न हुआ। हालाँकि, XII-XIII सदियों से। वे विशेष रूप से तीव्र हो गये। विधर्मियों ने बताया कि पोप सहित कई पुजारी, जो उपदेश देते हैं उसका पालन नहीं करते हैं, विलासिता में रहते हैं, लम्पट जीवन जीते हैं और राज्यों के मामलों में हस्तक्षेप करते हैं। विधर्मियों ने प्रारंभिक ईसाई चर्च की नींव पर लौटने का आह्वान किया, जब इसके मंत्री गरीब और सताए हुए थे, लेकिन उन्होंने सभी को धार्मिकता का एक उदाहरण दिखाया।

कुछ विधर्मियों ने सिखाया कि दुनिया पर एक-दूसरे के बराबर दो ताकतों का शासन है - भगवान और शैतान। वे स्वयं को ईश्वर के लोग कहते थे, और पोप के नेतृत्व वाले पादरी सहित सभी विरोधियों को शैतान का नौकर कहते थे। विधर्मियों ने चर्चों और चिह्नों को नष्ट करने और सभी चर्च सेवकों को नष्ट करने का आह्वान किया। ऐसे विधर्मी थे जिन्होंने न केवल ईश्वर के समक्ष, बल्कि सांसारिक जीवन में भी सभी लोगों की समानता की वकालत की। उन्होंने सारी संपत्ति बराबर-बराबर बाँटने की पेशकश की। ऐसे विधर्मियों के समुदायों में, संपत्ति को सामान्य माना जाता था: कभी-कभी पत्नियाँ भी सामान्य होती थीं।

विधर्मियों ने "क्षतिग्रस्त" चर्चों में प्रार्थना करने या चर्च का दशमांश देने से इनकार कर दिया। कुछ स्थानों पर, यहां तक ​​कि बड़े क्षेत्रों के शासकों सहित सामंती प्रभु भी, पोप के धर्मनिरपेक्ष सत्ता के दावों से असंतुष्ट होकर विधर्मी बन गए। 13वीं शताब्दी की शुरुआत में, उत्तरी इटली और दक्षिणी फ़्रांस के कुछ क्षेत्रों में विधर्मियों ने बहुसंख्यक आबादी बनाई। यहाँ उन्होंने पादरी वर्ग को ख़त्म कर दिया और अपना स्वयं का चर्च संगठन बनाया।

चर्च के मंत्रियों ने विधर्मियों और उपदेशों की निंदा की और विधर्मियों को श्राप दिया। हालाँकि, विधर्मियों से लड़ने का मुख्य तरीका उत्पीड़न और सज़ा था। विधर्म के संदिग्धों को गिरफ़्तार किया जाता था, यातना देकर पूछताछ की जाती थी और फिर फाँसी दे दी जाती थी। अपनी प्रजा पर दया करने वाले धर्मनिरपेक्ष शासकों के उत्साह पर भरोसा न करते हुए, पोप ने एक चर्च न्यायालय बनाया - पवित्र पूछताछ(जांच) - एक व्यक्ति जो जांच के हाथों में पड़ गया, उसे सबसे परिष्कृत यातना के अधीन किया गया। विधर्मियों के लिए सामान्य सजा उन्हें सार्वजनिक रूप से दांव पर जिंदा जला देना था। कभी-कभी 100 या अधिक लोग एक साथ जल जाते थे। विधर्मियों के अलावा, धर्माधिकरण ने शैतान, चुड़ैलों और जादूगरों के साथ संबंध रखने के संदेह में लोगों को भी सताया। इन हास्यास्पद आरोपों के कारण पश्चिमी यूरोप में सैकड़ों-हजारों महिलाओं की मौत हो गई। निंदा करने वालों की संपत्ति चर्च और स्थानीय मिठाइयों के बीच विभाजित की गई थी। इसलिए, धनी नागरिक विशेष रूप से धर्माधिकरण से पीड़ित हुए।

जिन क्षेत्रों में विधर्मियों की संख्या अधिक थी, वहां धर्मयुद्ध आयोजित किये गये। सबसे बड़े अभियान पोप इनोसेंट III के तहत अल्बिगेंसियन विधर्मियों के खिलाफ फ्रांस के दक्षिण में थे। युद्ध की शुरुआत में, पूरे क्षेत्रों और शहरों के निवासियों को नष्ट कर दिया गया था।

एक्स में वीपूर्वी फ्रैंकिश साम्राज्य (जर्मनी) के शासकों ने हंगेरियन छापे के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व किया और एक शक्तिशाली शूरवीर सेना बनाई। प्रारंभ में, जर्मनी में कोई स्पष्ट "सामंती सीढ़ी" नहीं थी। राजा के जागीरदार न केवल ड्यूक और गणक थे, बल्कि कई शूरवीर भी थे। राजा ओटगॉन प्रथम ने आख़िरकार 955 में लेक नदी की लड़ाई में हंगेरियाई लोगों को हरा दिया। ओटगॉन ने अपनी शक्ति मजबूत की और कई ड्यूकों को अपने अधीन कर लिया। अपने अधिकार को मजबूत करने के लिए राजा ने चर्च के साथ एक विशेष संबंध स्थापित किया। उसने उसे कई लाभ दिए, लेकिन बिशपों को मंजूरी देने का अधिकार अपने ऊपर ले लिया - उसने उन्हें एक अंगूठी और एक छड़ी सौंपी। जर्मनी में चर्च पोप के अधिकार से राजा के अधिकार में आ गया।

उस समय पोप के अधिकार में गिरावट के कारण निष्कासन का समर्थन किया गया था। इतालवी साम्राज्य के रिमाई के कुलीनों ने अपने शिष्यों को पोप सिंहासन पर बिठाया। ओटगॉन ने इटली में कई अभियान चलाए, इटली के राजा की उपाधि ली और पोप के दुश्मनों को हराया। 962 में, पोप ने ओटगॉन को शाही ताज पहनाया। इस तरह साम्राज्य का पुनर्निर्माण हुआ, जो बाद में पवित्र रोमन साम्राज्य के नाम से जाना गया। . पोप पूर्णतः सम्राटों पर निर्भर हो गये। इसके कारण पोपतंत्र ने अपना अधिकार और भी अधिक खो दिया। कुछ चर्च नेताओं ने स्थिति को बदलने की मांग की। वे ही थे जिन्होंने क्लूनी सुधार की शुरुआत की थी। प्रारंभ में, उन्हें ओटगॉन के उत्तराधिकारियों, सम्राटों द्वारा समर्थन दिया गया था, क्योंकि वे चर्च के प्रति सम्मान भी बढ़ाना चाहते थे, जो उनकी शक्ति के स्तंभों में से एक था। हालाँकि, चर्च को मजबूत करने के बाद, पोप ने सम्राटों की शक्ति से मुक्ति के लिए लड़ना शुरू कर दिया। एक कानून पारित किया गया जिसके अनुसार केवल कुछ बिशप-कार्डिनल ही पोप के चुनाव में भाग ले सकते थे। सम्राट को चुनाव में भाग लेने से बाहर रखा गया। पोप ने तब घोषणा की कि बिशपों को केवल उनकी बात माननी चाहिए, सम्राट की नहीं।

1073 में सुधारों का एक प्रबल समर्थक पोप बन गया

ग्रेगरी VII.उनके और सम्राट हेनरी चतुर्थ के बीच बिशपों पर सत्ता के लिए खुला संघर्ष विकसित हुआ। यह उनके उत्तराधिकारियों के अधीन जारी रहा। अंत में, पोपों ने सम्राटों पर लगभग पूर्ण विजय प्राप्त कर ली। उनकी मदद की वह,समय के साथ, जर्मनी में शाही शक्ति कमजोर हो गई और इटली वास्तव में साम्राज्य से दूर हो गया।

12वीं सदी में. पोप की शक्ति बढ़ गयी. पादरी वर्ग के शब्द आम आदमी, सामंत और राजा के लिए कानून थे। कुछ शासकों द्वारा पोप का विरोध करने के प्रयास विफल रहे। 12वीं शताब्दी के मध्य में। फ्रेडरिक बारब्रोसा सम्राट बने। वह एक बुद्धिमान और दृढ़ निश्चयी व्यक्ति थे। वह जर्मनी में अपनी शक्ति को कुछ हद तक मजबूत करने में कामयाब रहा और इटली को फिर से अपने अधीन करना चाहता था, लेकिन उसकी शूरवीर सेना को पोप का समर्थन करने वाले इतालवी शहरों के मिलिशिया ने हरा दिया। सम्राट की पराजय से पोप का महत्व और अधिक बढ़ गया। इनमें सबसे शक्तिशाली पोप था मासूम III(1198-1616) मासूम ने खुद को बुलाया मसीह का पादरीजमीन पर। उसने सम्राटों और राजाओं को उखाड़ फेंका और नियुक्त किया। इनोसेंट के आदेश से युद्ध प्रारम्भ हो गये। पोप ने ईसाई देशों के बीच सामंती संघर्ष और झड़पों को रोकने की कोशिश की, और अपनी सारी ताकत विधर्मियों और मुसलमानों के खिलाफ लड़ाई में लगा दी।

धर्मयुद्ध। आध्यात्मिक शूरवीर आदेश.

11वीं शताब्दी की शुरुआत में समाप्ति। हंगेरियन, अरब और नॉर्मन्स के छापे ने यूरोपीय देशों के सफल आर्थिक विकास और तेजी से जनसंख्या वृद्धि में योगदान दिया। हालाँकि, 11वीं शताब्दी के अंत तक। इससे उपलब्ध भूमि की भारी कमी हो गई। युद्ध और उनके साथी - अकाल और महामारी - अधिक बार हो गए हैं। लोगों ने पापों की सजा में सभी दुर्भाग्य का कारण देखा। पापों से छुटकारा पाने का सबसे अच्छा तरीका पवित्र स्थानों, विशेष रूप से फिलिस्तीन, जहां पवित्र कब्र स्थित था, का दौरा करना माना जाता था। लेकिन गैर-मुसलमानों के प्रति असहिष्णु तुर्कों और सेल्जुकों द्वारा फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा करने के बाद, वहाँ तीर्थयात्रा करना लगभग असंभव हो गया।

पवित्र कब्रगाह को मुक्त कराने के लिए मुसलमानों के विरुद्ध अभियान का विचार यूरोप में तेजी से व्यापक होता जा रहा था। यह न केवल एक धर्मार्थ कार्य था, बल्कि सामंतों और किसानों दोनों के लिए भूमि उपलब्ध कराने का एक तरीका भी था। हर कोई समृद्ध लूट का सपना देखता था, और व्यापारी व्यापारिक लाभ की आशा रखते थे। 1095 में पोप शहरी द्वितीयफ़िलिस्तीन में अभियान चलाने का आह्वान किया। अभियान में भाग लेने वालों ने अपने कपड़े और कवच को क्रॉस से सजाया - इसलिए इसका नाम रखा गया। पहले धर्मयुद्ध में सामंतों और किसानों दोनों ने भाग लिया।

1096-1099 में क्रुसेडर्स ने सेल्जुक तुर्कों से सीरिया और फिलिस्तीन पर विजय प्राप्त की। वहां यरूशलेम साम्राज्य का उदय हुआ, जिसकी जागीरदार संपत्ति एडेसा और त्रिपोलिटन की काउंटी और एंटिओक की रियासत थी। क्रूसेडर राज्यों ने आसपास के देशों के मुस्लिम शासकों के साथ लगातार युद्ध छेड़े। धीरे-धीरे, क्रुसेडर, जिनमें से पूर्व में बहुत अधिक नहीं थे, ने अपनी संपत्ति खोना शुरू कर दिया। सात और बड़े धर्मयुद्ध हुए। किसान लगभग अब उनमें भाग नहीं लेते थे, लेकिन सम्राट अक्सर शूरवीरों का नेतृत्व करते थे

और राजा. हालाँकि, ये सभी अभियान लगभग व्यर्थ रहे। चौथे धर्मयुद्ध के दौरान, अपराधियों ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर हमला किया और 1204 में इसे अपने कब्जे में ले लिया। उन्होंने बीजान्टियम की भूमि पर लैटिन साम्राज्य का निर्माण किया। केवल 1261 में निकेन साम्राज्य के शासक, जो बीजान्टियम से बच गए थे, कॉन्स्टेंटिनोपल को मुक्त करने में कामयाब रहे। लेकिन बीजान्टियम ने कभी भी अपनी पूर्व शक्ति हासिल नहीं की।

फ़िलिस्तीन में, पोप के समर्थन से, आध्यात्मिक शूरवीर आदेश बनाए गए। जो लोग इस आदेश में शामिल हुए वे योद्धा भिक्षु बन गए। सबसे पहले उठने वाला शूरवीरों टमप्लर का आदेश।फिर इसे बनाया गया होस्पिटालर्स का आदेश.बाद में उठे वारबैंड.शूरवीर-भिक्षु फ़िलिस्तीन और यूरोप में आदेशों से संबंधित भूमि पर रहते थे। आदेश शूरवीरों की टुकड़ियाँ अपने अनुशासन में सामान्य सामंती सैनिकों से भिन्न थीं। हालाँकि, समय के साथ, आदेश समृद्ध होते गए, और उनके सदस्यों ने सैन्य मामलों में अपना पूर्व उत्साह दिखाना बंद कर दिया। उनमें से कई लोगों ने खुद को विलासिता से घेर लिया। यह भी दावा किया गया कि टेंपलर, जो विशेष रूप से अमीर हो गए, ने गुप्त रूप से ईसाई धर्म त्याग दिया।

इसी बीच मुस्लिम आक्रमण तेज़ हो गया। 1187 में सुल्तान सलाह अल-दीन(सलाउद्दीन), जिसने सीरिया और मिस्र को एकजुट किया, ने यरूशलेम पर पुनः कब्ज़ा कर लिया। 1291 में, फिलिस्तीन में अंतिम क्रूसेडर किला, एकर, गिर गया।

विफलता और महान बलिदानों के बावजूद, धर्मयुद्ध का पश्चिमी यूरोप के लिए भी सकारात्मक अर्थ था। उन्होंने उस समय बीजान्टियम और पूर्वी देशों की उच्च संस्कृति के साथ यूरोपीय लोगों को परिचित कराने और कई उपलब्धियों को उधार लेने में योगदान दिया। यूरोपीय व्यापारियों की स्थिति मजबूत हुई। इसके बाद कमोडिटी-मनी संबंधों का विकास हुआ, शहरों का विकास हुआ और हस्तशिल्प उत्पादन बढ़ा। सामंती प्रभुओं के सबसे उग्रवादी हिस्से के बहिर्गमन और उनकी मृत्यु ने कई यूरोपीय देशों में शाही शक्ति को मजबूत करने में योगदान दिया।

विधर्म और उनके विरुद्ध चर्च की लड़ाई.

विधर्म, यानी ईसाई चर्च के गठन के दौरान चर्च हठधर्मिता से विचलन उत्पन्न हुआ। हालाँकि, XII-XIII सदियों से। वे विशेष रूप से तीव्र हो गये। विधर्मियों ने बताया कि पोप सहित कई पुजारी, जो उपदेश देते हैं उसका पालन नहीं करते हैं, विलासिता में रहते हैं, लम्पट जीवन जीते हैं और राज्यों के मामलों में हस्तक्षेप करते हैं। विधर्मियों ने प्रारंभिक ईसाई चर्च की नींव पर लौटने का आह्वान किया, जब इसके मंत्री गरीब और सताए हुए थे, लेकिन उन्होंने सभी को धार्मिकता का एक उदाहरण दिखाया।

कुछ विधर्मियों ने सिखाया कि दुनिया पर एक-दूसरे के बराबर दो ताकतों का शासन है - भगवान और शैतान। वे स्वयं को ईश्वर के लोग कहते थे, और पोप के नेतृत्व वाले पादरी सहित सभी विरोधियों को शैतान का नौकर कहते थे। विधर्मियों ने चर्चों और चिह्नों को नष्ट करने और सभी चर्च सेवकों को नष्ट करने का आह्वान किया। ऐसे विधर्मी थे जिन्होंने न केवल ईश्वर के समक्ष, बल्कि सांसारिक जीवन में भी सभी लोगों की समानता की वकालत की। उन्होंने सारी संपत्ति बराबर-बराबर बाँटने की पेशकश की। ऐसे विधर्मियों के समुदायों में, संपत्ति को सामान्य माना जाता था: कभी-कभी पत्नियाँ भी सामान्य होती थीं।

विधर्मियों ने "क्षतिग्रस्त" चर्चों में प्रार्थना करने या चर्च का दशमांश देने से इनकार कर दिया। कुछ स्थानों पर, यहां तक ​​कि बड़े क्षेत्रों के शासकों सहित सामंती प्रभु भी, पोप के धर्मनिरपेक्ष सत्ता के दावों से असंतुष्ट होकर विधर्मी बन गए। 13वीं शताब्दी की शुरुआत में, उत्तरी इटली और दक्षिणी फ़्रांस के कुछ क्षेत्रों में विधर्मियों ने बहुसंख्यक आबादी बनाई। यहाँ उन्होंने पादरी वर्ग को ख़त्म कर दिया और अपना स्वयं का चर्च संगठन बनाया।

चर्च के मंत्रियों ने विधर्मियों और उपदेशों की निंदा की और विधर्मियों को श्राप दिया। हालाँकि, विधर्मियों से लड़ने का मुख्य तरीका उत्पीड़न और सज़ा था। विधर्म के संदिग्धों को गिरफ़्तार किया जाता था, यातना देकर पूछताछ की जाती थी और फिर फाँसी दे दी जाती थी। अपनी प्रजा पर दया करने वाले धर्मनिरपेक्ष शासकों के उत्साह पर भरोसा न करते हुए, पोप ने एक चर्च न्यायालय बनाया - पवित्र पूछताछ(जांच) - एक व्यक्ति जो जांच के हाथों में पड़ गया, उसे सबसे परिष्कृत यातना के अधीन किया गया। विधर्मियों के लिए सामान्य सजा उन्हें सार्वजनिक रूप से दांव पर जिंदा जला देना था। कभी-कभी 100 या अधिक लोग एक साथ जल जाते थे। विधर्मियों के अलावा, धर्माधिकरण ने शैतान, चुड़ैलों और जादूगरों के साथ संबंध रखने के संदेह में लोगों को भी सताया। इन हास्यास्पद आरोपों के कारण पश्चिमी यूरोप में सैकड़ों-हजारों महिलाओं की मौत हो गई। निंदा करने वालों की संपत्ति चर्च और स्थानीय मिठाइयों के बीच विभाजित की गई थी। इसलिए, धनी नागरिक विशेष रूप से धर्माधिकरण से पीड़ित हुए।

जिन क्षेत्रों में विधर्मियों की संख्या अधिक थी, वहां धर्मयुद्ध आयोजित किये गये। सबसे बड़े अभियान पोप इनोसेंट III के तहत अल्बिगेंसियन विधर्मियों के खिलाफ फ्रांस के दक्षिण में थे। युद्ध की शुरुआत में, पूरे क्षेत्रों और शहरों के निवासियों को नष्ट कर दिया गया था।

पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के साथ अंतिम विराम के बाद, कैथोलिक चर्च में हठधर्मी एकता हासिल की गई; लंबे समय तक, चर्च पदानुक्रम के खिलाफ निर्देशित लोकप्रिय विधर्म विभिन्न आंदोलनों पर आधारित थे जो आधिकारिक चर्च सिद्धांत से भटक गए थे। चर्च की एकता को मजबूत करना कोई धार्मिक मुद्दा नहीं है, बल्कि चर्च-प्रशासनिक समस्या है। पोप कैथोलिक चर्च की एकता का गारंटर बन गया। हठधर्मिता द्वारा निर्धारित सिद्धांत के सर्वोच्च अधिकार का उल्लेख करते हुए, पोप चर्च-प्रशासनिक क्षेत्र में अपनी सर्वोच्चता की विशिष्टता भी सुनिश्चित करना चाहते थे। इसका लक्ष्य एक केंद्रीकृत निरंकुश चर्च सरकार का निर्माण था, जो यूरोपीय सामंती राज्यों के राज्य-चर्च आंशिक विखंडन से बाधित था, जो 11 वीं शताब्दी तक मजबूत हो गया था, और केंद्रीय (रोमन) सरकार से उनका अलगाव हो गया था।

यह स्पष्ट हो गया कि अलग-अलग राज्यों के शासक राष्ट्रीय चर्चों को मजबूत करने पर भरोसा करके अपनी शक्ति को मजबूत करने की कोशिश कर रहे थे, इसलिए, उन्हें केंद्रीय चर्च प्राधिकरण को और मजबूत करने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। एक ही समय में राष्ट्रीय चर्चों में विघटन ने इस खतरे को छिपा दिया कि ये चर्च - पूर्वी चर्चों की तरह - हठधर्मी मामलों में स्वतंत्र हो जाएंगे, जिसके कारण ईसाई धर्म की सार्वभौमिकता का उन्मूलन हो गया। इस प्रकार, सर्वोच्चता के लिए प्रयास कर रहे पोप, केवल इस सीमित लक्ष्य को प्राप्त करने की इच्छा से निर्देशित नहीं थे, जब उन्होंने अपने लिए सर्वोच्च पादरी को नियुक्त करने (नियुक्ति) का अधिकार मांगा, जो पहले धर्मनिरपेक्ष शक्ति, शासकों का विशेषाधिकार था। साथ ही, उच्च पादरी अपने स्वयं के धर्मनिरपेक्ष शासकों पर निर्भर हो गए और इस तरह उन्हें राज्य के चर्च-प्रशासनिक और चर्च-राजनीतिक लक्ष्यों की सेवा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसे केवल केंद्रीकृत सरकार के परिणामस्वरूप पोप की संप्रभुता में सन्निहित सार्वभौमिक चर्च संबंधी हितों के सम्मान से ही रोका जा सकता है। इससे चर्च की एकता सुनिश्चित हुई।

चर्च के अंदर (चर्च के भीतर) पोप की चर्च संबंधी प्रशासनिक सर्वोच्च शक्ति के विस्तार का मतलब था कि राष्ट्रीय चर्च रोम के अधीन थे, चर्च के पदानुक्रम पोप पर निर्भर थे, इस प्रकार चर्च सार्वभौमिकता के सिद्धांत को साकार किया गया। धर्मनिरपेक्ष सत्ता के संबंध में बाहरी प्रधानता के प्रयोग का मतलब था कि चर्च की एकता की रक्षा केवल धर्मनिरपेक्ष राज्यों के विशिष्ट हितों का मुकाबला करके ही की जा सकती है; इस लक्ष्य को प्राप्त करने का पहला साधन चर्च के सर्वोच्च अधिकारियों की नियुक्ति का अधिकार रोम को हस्तांतरित करना था। हालाँकि, ग्रेगोरियन पोप ने इस विचार को उसके तार्किक निष्कर्ष तक पहुँचाया: इसने पोप की प्रधानता को राजनीति के क्षेत्र तक बढ़ाने की कोशिश की। कई सदियों से, किसी ने हठधर्मिता के क्षेत्र में होली सी की प्रधानता पर सवाल नहीं उठाया है। और चर्च के पदानुक्रमित प्रशासन में, हालांकि प्रतिरोध के बिना नहीं, पोप की सर्वोच्चता स्वीकार की गई थी। ग्रेगरी VII और उनके उत्तराधिकारी, चर्च सार्वभौमिकता के साथ जैविक एकता में पिछले द्वैतवाद पर पुनर्विचार करके और पोप के नेतृत्व में, राजनीतिक सार्वभौमिकता को लागू करना चाहते थे। इस अवधारणा को लागू करने के लिए ईसाई समुदाय का मुखिया पोप होना चाहिए, जो सम्राट का स्थान भी लेता है।

सामंती समाज के आंतरिक कानूनों ने धर्मतंत्र के कार्यान्वयन के लिए व्यापक अवसर खोले। प्रारंभिक सामंतवाद (IX-XI सदियों) की अवधि के दौरान, ईसाई समुदाय में अग्रणी भूमिका सम्राट की शक्ति द्वारा निभाई गई थी; पहले से ही दिए गए कारणों के साथ, एक सहवर्ती कारक यह तथ्य था कि व्यक्तिगत सामंती राज्यों ने अभी तक अपनी स्थिति मजबूत नहीं की थी, ईसाई धर्म अभी तक समाज की गहराई में प्रवेश नहीं कर पाया था, केवल इसकी सतह पर शासन कर रहा था। इस स्थिति में धर्मनिरपेक्ष, सशस्त्र शक्ति की प्रधानता का एहसास हुआ।

परिपक्व सामंतवाद (XII-XIV सदियों) की अवधि के दौरान स्थिति बदल गई। जिन राज्यों में सामंतवाद को मजबूत किया गया था, उन पर शाही शक्ति अवास्तविक हो गई; राजनीतिक सार्वभौमिकता को राज्य-सत्ता के साधनों की मदद से, एक साम्राज्य पर निर्भर होकर (और केवल जर्मन-रोमन साम्राज्य के ढांचे के भीतर) महसूस नहीं किया जा सका। समाज की आंतरिक संरचना में भी परिवर्तन हुए, सामंती संबंधों के विकास से केंद्रीय शाही शक्ति मजबूत हुई। इस अवधि के दौरान, समाज के सभी क्षेत्र ईसाई धर्म से व्याप्त हो गए, धर्म समाज का एक जैविक हिस्सा बन गया। सार्वभौमिक शाही शक्ति विशेष ताकतों की तुलना में कमजोर साबित हुई, जबकि साथ ही चर्च, और उसके भीतर, पापी की धार्मिक और प्रशासनिक-चर्चवादी सार्वभौमिकता मजबूत हुई और लगभग पूर्णता तक पहुंच गई। मध्य युग के मध्य से, पोपतंत्र अपने विकास में एकमात्र सार्वभौमिक शक्ति बन गया है, और इससे राजनीतिक सार्वभौमिकता प्राप्त करने का प्रयास भी संभव हो गया है। पोप द्वारा महसूस की गई राजनीतिक सर्वोच्च शक्ति राज्य-शक्तिशाली साधनों (हथियारों का उपयोग करके) के माध्यम से नहीं, बल्कि वैचारिक और राजनीतिक क्षेत्र में हासिल की गई थी, लेकिन साथ ही बढ़ते संप्रभु पोप राज्य पर निर्भर थी।

ग्रेगरी VII का परमधर्मपीठ और अलंकरण के लिए संघर्ष (1073-1122)

कार्डिनल हम्बर्ट की मृत्यु के बाद, वास्तविक शक्ति हिल्डेब्रांड की थी, जो 1059 में एक सबडेकन से एक आर्कडेकन बन गया। एक युवा पुजारी के रूप में हिल्डेब्रांड ने ग्रेगरी VI की सेवा में प्रवेश किया। पोप के सचिव के रूप में, वह कोलोन में निर्वासन में उनके साथ थे। 1054 में ग्रेगरी की मृत्यु के बाद, वह क्लूनी मठ में सेवानिवृत्त हो गए, जहां से उन्हें पोप लियो IX द्वारा रोम बुलाया गया। इस तथ्य के बावजूद कि हिल्डेब्रांड प्रेस्बिटर्स के कार्डिनल कोर से संबंधित नहीं थे, वह, कार्डिनल डीकन के नेता के रूप में, पहले से ही पोप अलेक्जेंडर द्वितीय के तहत क्यूरिया में निर्णायक शब्द थे। क्लूनी स्कूल से गुज़रने के बाद, भिक्षुओं की श्रेणी से उठकर सर्वोच्च चर्च पद तक पहुँचने के बाद, हिल्डेब्रांड एक बुद्धिमान और गणना करने वाला राजनीतिज्ञ था, लेकिन साथ ही वह स्टील की तरह कठोर और कट्टर व्यक्ति था। वह अपने पैसों के मामले में नख़रेबाज़ नहीं था। कई कार्डिनल बिशपों ने उनमें पोप की दुष्ट आत्मा को देखकर उनके प्रति द्वेष पाल लिया। कुरिया में किसी को भी संदेह नहीं था कि हिल्डेब्रांड के पास हम्बर्ट और पीटर डेमियानी के नेतृत्व वाली सुधारवादी पार्टी का उम्मीदवार बनने का सबसे अच्छा मौका था।

जब 1073 में कार्डिनल हिल्डेब्रांड ने, एक कार्डिनल-हायरोडेकॉन के रूप में, अलेक्जेंडर द्वितीय के मृत शरीर को लेटरन कैथेड्रल में पहुंचाया, तो कैथेड्रल में मौजूद लोगों ने अनायास ही चिल्लाना शुरू कर दिया: "पोप के लिए हिल्डेब्रांड," जिससे उन्हें पोप चुना गया।

अनिवार्य तीन दिवसीय उपवास के समाप्त होने की प्रतीक्षा किए बिना, कार्डिनल्स के विरोध से बचने के लिए हिल्डेब्रांड ने वस्तुतः पोप चुने जाने की मांग की। इस अर्थ में, उनका चुनाव विहित नहीं था, क्योंकि 1059 से यह कार्डिनल्स का विशेष अधिकार रहा है। हिल्डेब्रांड कार्डिनल्स को एक वास्तविक उपलब्धि के साथ प्रस्तुत करके, फिर उन्हें अपने चुनाव की प्रामाणिक रूप से पुष्टि करने के लिए मजबूर करके सफल हुआ। सत्ता पर कब्ज़ा करने का दूसरा उद्देश्य जर्मन राजा का पूरी तरह से सामना करने की इच्छा थी। हिल्डेब्रांड ने उन्हें चुनाव के बारे में एक रिपोर्ट भी नहीं भेजी, जिसे उनके प्रत्येक पूर्ववर्तियों ने अपना कर्तव्य माना। हालाँकि, राजा हेनरी चतुर्थ ने तुरंत रोम से उन पर फेंकी गई चुनौती को नहीं उठाया: वह अपने आंतरिक दुश्मनों, विद्रोही सैक्सन से लड़ने में व्यस्त थे, उन्हें शांत करने की कोशिश कर रहे थे, और इसलिए जल्द ही घोषणा की कि उन्होंने हिल्डेब्रांड के चुनाव को स्वीकार कर लिया है।

नाम चुनते समय - ग्रेगरी VII - हिल्डेब्रांड ने ग्रेगरी VI की स्मृति का सम्मान करने का बिल्कुल भी प्रयास नहीं किया, जिनकी कोलोन में निर्वासन में मृत्यु हो गई थी, जिसके सचिव वे थे, लेकिन उन्होंने पोप ग्रेगरी प्रथम महान के सम्मान में उनका नाम लिया। ग्रेगरी प्रथम के कार्य के उत्तराधिकारी - एक मध्ययुगीन भिक्षु - ने पोप सिंहासन पर सार्वभौमिक सार्वभौमिक शक्ति की स्थापना के लिए एक कार्यक्रम चलाया, जिसका नाम पोपसी है। ग्रेगरी VII, अपनी ऐतिहासिक अवधारणा का अनुसरण करते हुए, सेंट ऑगस्टीन, ग्रेगरी I और निकोलस I के विचारों पर भरोसा करते थे, लेकिन पोप द्वारा शासित एक सार्वभौमिक साम्राज्य के विचार से प्रभावित होकर, उनसे कहीं आगे निकल गए। ग्रेगरी का लक्ष्य लागू करना था "सिविटास देई"("भगवान के देश"), एक ऐसे ईसाई सार्वभौमिक साम्राज्य का निर्माण, जहां राजकुमारों और लोगों पर शासन पोप को सौंपा जाता है, लेकिन जहां राज्य चर्च के साथ सहयोग करता है, और पोप और सम्राट प्रधानता के तहत एक साथ कार्य करते हैं पोप।

ग्रेगरी VII के तहत पोप पद की प्रधानता को हर मामले में महसूस किया गया। उनके पोप प्रमाणपत्र के साथ, कैथोलिक चर्च के विकास की एक लंबी ऐतिहासिक अवधि समाप्त हो गई। उसी समय, उन्होंने मध्य युग के सबसे प्रमुख पोप - इनोसेंट III और बोनिफेस VIII के विश्व-शक्ति लक्ष्यों के कार्यान्वयन की नींव रखी। अपने शासनकाल के दौरान, ग्रेगरी VII ने पोप की सर्वोच्च शक्ति के सिद्धांत को राजनीतिक जीवन तक बढ़ाया। इसका व्यवहारिक अर्थ यह था कि पोप स्वयं को ईसाई जगत का मुखिया मानता था, जिसकी आज्ञा मानने के लिए धर्मनिरपेक्ष राजकुमार बाध्य थे। ग्रेगोरियन पोपतंत्र की अवधारणा में शारलेमेन के शाही विचार का स्थान पोप की सार्वभौमिक (उपशास्त्रीय और धर्मनिरपेक्ष) सर्वोच्च शक्ति ने ले लिया। ग्रेगरी VII के पोप का कार्यक्रम "द डिक्टेट ऑफ़ द पोप" नामक दस्तावेज़ में निर्धारित किया गया था। ("डिक्टैटस पापा"), संभवतः 1075 में रचा गया। संक्षेप में, यह पोपशाही का मैग्ना कार्टा था। पहले, पोप के अधिकार पर निर्णयों के संग्रह की विश्वसनीयता पर सवाल उठाया गया था; अब यह माना जाता है कि संग्रह के लेखक ग्रेगरी VII थे। "पोप के आदेश" के 27 मुख्य प्रावधान निम्नलिखित विचार निर्धारित करते हैं:

1. केवल रोमन चर्च की स्थापना स्वयं प्रभु ने की थी।

2. विश्वव्यापी कहलाने का अधिकार केवल रोमन पोप को है।

3. बिशप को नियुक्त करने और हटाने का अधिकार अकेले पोप को है।

4. परिषद में पोप का उत्तराधिकारी किसी भी बिशप से पद पर श्रेष्ठ होता है, भले ही उसकी रैंक निचली हो; उसे बिशपों के स्थानांतरण का भी अधिकार है।

5. पोप अनुपस्थित व्यक्तियों को हटाने का निर्णय ले सकता है।

6. पोप द्वारा बहिष्कृत व्यक्तियों के साथ एक ही घर में रहना भी वर्जित है।

7. एक पोप, समय की ज़रूरतों के अनुसार, नए कानून जारी कर सकता है, नए बिशपचार्य बना सकता है, अध्यायों को अभय में बदल सकता है और इसके विपरीत, अमीर धर्माध्यक्षीय धर्मों को विभाजित कर सकता है और गरीबों को एकजुट कर सकता है।

8. एक पोप शाही राजचिह्न पहन सकता है।

9. सभी राजकुमारों को केवल पोप के पैर चूमने चाहिए।

10.चर्चों में केवल पोप के नाम का उल्लेख किया जाता है।

11. पूरी दुनिया में केवल इन्हें ही पोप के नाम से सम्मानित किया जाता है।

12. पोप को सम्राटों को पदच्युत करने का अधिकार है।

13. यदि आवश्यक हो तो पोप को बिशपों को एक एपिस्कोपल से दूसरे में स्थानांतरित करने का अधिकार है।

14. पोप अपने विवेक से किसी पादरी को एक चर्च से दूसरे चर्च में स्थानांतरित कर सकता है।

15. पोप द्वारा नियुक्त कोई भी व्यक्ति किसी भी चर्च का मुखिया हो सकता है, उसे कोई निचला पद नहीं सौंपा जा सकता। जिस व्यक्ति को पोप ने नियुक्त किया है, उसे किसी अन्य बिशप द्वारा उच्च पद पर नियुक्त नहीं किया जा सकता है।

16. पोप के आदेश के बिना विश्वव्यापी परिषद नहीं बुलाई जा सकती।

18. किसी को भी पोप के निर्णयों को बदलने का अधिकार नहीं है जब तक कि वह स्वयं उसमें उचित परिवर्तन न कर दे।

19. पापा को जज करने का अधिकार किसी को नहीं है.

20. किसी को भी उस व्यक्ति का न्याय करने का साहस करने का अधिकार नहीं है जिसने एपोस्टोलिक सी में अपील की है।

21. प्रत्येक चर्च के सबसे महत्वपूर्ण मामलों को पोप के विचारार्थ प्रस्तुत किया जाना चाहिए।

22. रोमन चर्च ने कभी कोई गलती नहीं की है; पवित्रशास्त्र की गवाही के अनुसार, यह हमेशा अचूक रहेगा।

23. पोप, यदि वह सेंट पीटर की खूबियों को ध्यान में रखते हुए सिद्धांतों के अनुसार चुना गया था, तो वह निस्संदेह एक संत बन जाएगा, जैसा कि पाविया के बिशप सेंट एन्नोडियस ने पुष्टि की थी, और कई पवित्र पिता उससे सहमत थे। यह, यह सेंट सिम्माचस के आदेशों में पाया जा सकता है।

24. पोप के आदेश और प्राधिकार के अनुसार निचले स्तर के पादरी भी आरोप लगा सकते हैं।

25. पोप किसी परिषद को बुलाए बिना किसी बिशप को हटा सकता है या उसके पद पर वापस कर सकता है।

27. पोप अपनी प्रजा को किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति निष्ठा की शपथ से मुक्त कर सकता है जिसने पाप किया है।

"झूठे इसिडोर डिक्रेटल्स" के आधार पर "पोप का आदेश" न केवल यह घोषणा करता है कि पोप के पास सार्वभौमिक क्षेत्राधिकार और अचूकता है, बल्कि एक परिषद बुलाने, बिशपों का अभिषेक करने और उन्हें पदच्युत करने का भी अधिकार है। ग्रेगरी VII ने सबसे पहले चर्च सरकार में असीमित शक्ति हासिल करने की कोशिश की। एक के बाद एक आने वाली परिषदों ने सिमनी के खिलाफ और पुजारियों के विवाह के खिलाफ सख्त आदेश अपनाए। ब्रह्मचर्य की शुरूआत, पुजारियों की ब्रह्मचर्य ने पादरी और धर्मनिरपेक्ष समाज के बीच मौजूद हितों के समुदाय को बाधित करने का लक्ष्य निर्धारित किया। पुजारियों का ब्रह्मचर्य दैवीय अभिव्यक्ति का तथाकथित आदेश नहीं है, बल्कि एक चर्च कानून है। सुसमाचारों से हम केवल कौमार्य बनाए रखने के बारे में सलाह जानते हैं, लेकिन यह पादरी के विवाह करने पर रोक के बारे में नहीं कहता है। हम एल्विरा परिषद (लगभग 300) में पहले चर्च विनियमन को पूरा करते हैं: 33वां कैनन, पादरी वर्ग से बहिष्कार की धमकी के तहत, बिशप, पुजारियों और डेकन को अपनी पत्नियों के साथ रहने से रोकता है। यहां हम शादी पर प्रतिबंध की नहीं, बल्कि पारिवारिक जीवन पर प्रतिबंध की बात कर रहे हैं। चर्च पदानुक्रम को मजबूत करने की अवधि के दौरान, उदाहरण के लिए निकिया की परिषद में, सार्वभौमिक चर्च अभी तक ब्रह्मचर्य पर निर्णय लेने में सक्षम नहीं था। पूर्व में, यह स्थिति अपरिवर्तित रही; लैटिन चर्च में, पोप लियो प्रथम और ग्रेगरी प्रथम ने एल्विरा परिषद के निर्णय को कानूनी बल दिया, इसे पूरे चर्च तक विस्तारित किया। हालाँकि, लोगों के प्रवासन के युग के दौरान, और फिर प्रारंभिक मध्य युग के दौरान, यह निर्णय लागू नहीं किया गया और पादरी वर्ग के विवाह आम हो गए। ग्रेगरी VII और सुधार आंदोलन ने ब्रह्मचर्य के सिद्धांत को बहाल किया, इसे सामंती चर्च की व्यावहारिक गतिविधियों में लागू करने की मांग की। 11वीं-12वीं शताब्दी में आयोजित अधिकांश परिषदें पहले ही पादरी वर्ग के सदस्यों के लिए विवाह के उन्मूलन के पक्ष में बोल चुकी थीं। 1139 में द्वितीय लेटरन विश्वव्यापी परिषद ने घोषणा की कि उच्च पद के धारक (बिशप, पुजारी) विवाह नहीं कर सकते। इसे ट्रेंट की विश्वव्यापी परिषद में फिर से कहा गया, जिसने ब्रह्मचर्य को एक हठधर्मिता घोषित किया। इस तथ्य के बावजूद कि चर्च के पूरे इतिहास में ब्रह्मचर्य बड़े पैमाने पर आलोचना का विषय रहा है, ब्रह्मचर्य पर निर्णय वर्तमान चर्च कोड ऑफ लॉ में शामिल है।

चर्च की अवधारणा के अनुसार, ब्रह्मचर्य की स्थिति में एक पुजारी और भगवान के बीच कोई परिवार नहीं है, इसलिए वह खुद को पूरी तरह से भगवान की सेवा के लिए समर्पित कर सकता है, वह परिवार के हितों से बंधा नहीं है। इसके साथ ही, मध्य युग में पादरी की ब्रह्मचर्य पर कानून को अपनाने से, निश्चित रूप से, मौजूदा चर्च-संगठनात्मक और आर्थिक-सत्ता हितों द्वारा सुविधा प्रदान की गई थी। अनिवार्य ब्रह्मचर्य की हठधर्मिता ने चर्च के भीतर बहुत विरोध पैदा किया, क्योंकि अधिकांश स्थानों पर पुजारी वैवाहिक संबंधों में प्रवेश करते थे। 1074 में पेरिस काउंसिल में पोप के निर्णयों को अवैध घोषित कर दिया गया। कॉन्स्टेंस के बिशप ओट्टो ने सीधे तौर पर अपने पुजारियों को शादी करने के लिए प्रोत्साहित किया। ग्रेगरी VII ने ब्रह्मचर्य पर अपने निर्णय को लागू करने के लिए अधिकृत पोप दूतों को यूरोपीय देशों में भेजा।

हेनरी, जिन्होंने खुद को सैक्सन विद्रोह के कारण विषम परिस्थितियों में पाया, ने कुछ समय तक कार्रवाई करने की हिम्मत नहीं की, क्योंकि उन्हें पोप के नैतिक समर्थन की आवश्यकता थी। उनका व्यवहार तब बदल गया जब पोप ने सम्राट के अलंकरण के अधिकार को चुनौती देने का फैसला किया और वह आंतरिक विरोध पर काबू पाने में कामयाब रहे। पोप और सम्राट के बीच टकराव अपरिहार्य था, क्योंकि ग्रेगरी VII की अवधारणा के सार के अनुसार, पोप का पद धर्मनिरपेक्ष शक्ति से स्वतंत्र होना चाहिए। पोप की प्रधानता का प्रयोग केवल तभी किया जा सकता है, जब बिशपों की नियुक्ति करते समय, वह अपनी इच्छा (निवेश) का प्रयोग करता है और इस तरह सिमनी को रोकता है। इस प्रकार, चर्च द्वारा ब्रह्मचर्य की शुरूआत के परिणामस्वरूप, न केवल चर्च की संपत्ति के संरक्षण का मुद्दा हल हो गया, बल्कि धर्मनिरपेक्ष सत्ता से चर्च की स्वतंत्रता भी प्राप्त हुई।

"पापल डिक्टेट" के अनुसार, भगवान ने पोप को पृथ्वी पर दैवीय व्यवस्था बनाए रखने का काम सौंपा। इसलिए, पोप को हर बात पर निर्णय देने का अधिकार है, लेकिन कोई भी उस पर निर्णय नहीं दे सकता, उसका निर्णय अपरिवर्तनीय और अचूक है। पोप को उन लोगों को दंडित करना चाहिए जो ईसाई विश्व व्यवस्था के साथ संघर्ष में आते हैं। तुम्हें शासकों और राजकुमारों से विशेष रूप से सावधान रहना चाहिए। यदि राजा अपने उद्देश्य के अनुरूप नहीं है, अर्थात वह ईश्वर और चर्च का अनुसरण नहीं करता है, बल्कि अपनी महिमा से निर्देशित होता है, तो वह सत्ता का अधिकार खो देता है। पोप, दंड देने और क्षमा करने की पूरी शक्ति रखते हुए, धर्मनिरपेक्ष शासकों को पदच्युत कर सकता है या उन्हें फिर से सत्ता दे सकता है। यह मौलिक सिद्धांत था जिसे ग्रेगरी VII ने हेनरी के खिलाफ लड़ाई में संदर्भित किया था, और उनके हाथों में संघर्ष के ऐसे तरीके जैसे शाप, चर्च से राजाओं का बहिष्कार और शपथ से उनके विषयों की रिहाई एक प्रभावी साधन में बदल गई। यदि पहले साम्राज्य पोपतंत्र (सीज़र-पापवाद) पर शासन करता था, तो ईसाई गणतंत्र में साम्राज्य को भगवान के नियमों (धर्मतंत्र) के अनुसार व्यवस्थित करने के लिए प्रमुख भूमिका चर्च, पोप (सनकी राज्य का दर्जा) के पास चली जाती है।

ग्रेगरी VII की योजना के अनुसार, राजाओं को होली सी पर निर्भर रहना चाहिए। हालाँकि, प्रतिज्ञा की शपथ केवल नॉर्मन ड्यूक्स, क्रोएशियाई और अर्गोनी राजाओं पर लागू होती थी, जो वास्तव में "प्रेरित राजकुमार" के जागीरदार थे। क्यूरिया जागीरदार निष्ठा की आवश्यकताओं को सार्डिनिया और कोर्सिका और फिर पूरे टस्कनी तक विस्तारित करना चाहता था। हालाँकि, विभिन्न कानूनी आधारों पर इंग्लैंड, फ्रांस और हंगरी के प्रति जागीरदार निष्ठा की माँगों को पोप द्वारा महसूस नहीं किया गया। जबकि पिछले पोप हंगरी के राजाओं और जर्मन सम्राटों के बीच संघर्ष में सम्राट के पक्ष में खड़े थे, शाही शक्ति के खिलाफ ग्रेगरी के भाषण ने इस क्षेत्र में बदलाव लाये। इसलिए, उदाहरण के लिए, जब सुलैमान और गीज़ा के बीच हंगरी के शाही सिंहासन को लेकर विवाद पैदा हुआ, तो पोप ने गीज़ा के पक्ष में और सम्राट ने सुलैमान के पक्ष में बोलते हुए इस विवाद में हस्तक्षेप किया। हालाँकि, ग्रेगरी VII ने न केवल हेनरी चतुर्थ के साथ, बल्कि सभी ईसाई संप्रभुओं के साथ संबंधों में भी अपने अधिपति अधिकारों का उल्लेख किया। इसलिए, जब ग्रेगरी ने "पोप के आदेश" का हवाला देते हुए, सुलैमान की निंदा की, जिसने सम्राट को जागीरदार शपथ दिलाई थी, यह इंगित करते हुए कि उसे ऐसा करने का कोई अधिकार नहीं था, क्योंकि हंगरी सेंट पीटर की संपत्ति है, फिर गेज़ा पोप के प्रति अधिक संयमित हो गये। (मुकुट सोलोमन के पास गया, इसलिए 1075 में गीज़ा को बीजान्टिन सम्राट माइकल ड्यूका से प्राप्त मुकुट के साथ ताज पहनाया गया।)

पोप हंगरी पर अपने आधिपत्य अधिकारों का एहसास करने में असमर्थ था। आख़िरकार, जर्मन सम्राट का विरोध करने के लिए पोप को स्वतंत्र हंगरी के समर्थन की आवश्यकता थी। इसलिए, उदाहरण के लिए, ग्रेगरी ने, बाद में संत घोषित किए गए राजा लास्ज़लो प्रथम के पदानुक्रमों को नियुक्त करने और चर्च के संगठनात्मक मुद्दों (धर्मनिरपेक्ष अलंकरण) को विनियमित करने के अधिकार को सीमित नहीं किया। इसके अलावा, राजा से समर्थन सुनिश्चित करने के लिए, पोप ने 1083 में रोम की परिषद में राजा स्टीफन, प्रिंस इमरे और बिशप गेलर्ट को संत घोषित किया।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि ग्रेगरी VII की आकांक्षाओं ने धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं की स्वतंत्रता के लिए खतरा उत्पन्न कर दिया है। पोप ने न केवल जर्मन राजा का, बल्कि दूसरों का भी विरोध किया, उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी राजा फिलिप प्रथम का। लेकिन अगर फ्रांस में उन्होंने रोमन सर्वोच्च शक्ति का समर्थन करने से इनकार कर दिया और अपने राजा का पक्ष लिया, तो जर्मनी में सामंती प्रभु, जो केंद्र सरकार के साथ लड़ते थे, राजा के खिलाफ निर्देशित गठबंधन में शामिल हो गए। हेनरी को अब जर्मन चर्च पर सत्ता के लिए नहीं, बल्कि राज्य के प्रमुख के रूप में अपने अधिकारों के लिए पोप से लड़ना पड़ा। ग्रेगरी ने अपने सुधारों के समय की अच्छी तरह से गणना की: राजा हेनरी चतुर्थ को अभी तक सम्राट का ताज पहनाया नहीं गया था और केवल पोप के हाथों से ही ताज प्राप्त किया जा सकता था। दूसरी ओर, पोप ने नॉर्मन्स, सैक्सन और सम्राट के बीच मौजूद कलह का भी फायदा उठाने की कोशिश की।

1075 के लेटरन काउंसिल के फरमानों के प्रकाशन के परिणामस्वरूप पोप पद और शाही शक्ति के बीच एक खुला संघर्ष छिड़ गया। उन्होंने निर्धारित किया कि सिमोनी के माध्यम से प्राप्त चर्च पदों को समाप्त कर दिया जाएगा। पोप ग्रेगोरी ने लोगों को संबोधित करते हुए उनसे उन बिशपों की आज्ञा न मानने का आह्वान किया जो अपने पदों पर उपपत्नी पुजारियों को बर्दाश्त करते हैं। इस प्रकार, परिषद ने विश्वासियों को पादरी वर्ग द्वारा सिमनी का उपयोग करने और विवाहित होने के विरुद्ध उकसाया। उसी समय, 1075 की परिषद में पोप ने धर्मनिरपेक्ष निवेश पर भी प्रतिबंध लगा दिया। फैसले में कहा गया है, "अगर किसी को किसी धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति के हाथों से बिशप का पद या मठाधीश का पद मिलता है, तो उसे किसी भी स्थिति में बिशप के रूप में नहीं गिना जा सकता है, और उसे बिशप या मठाधीश के रूप में कोई सम्मान नहीं दिया जाना चाहिए।" . इसके अलावा, हम उससे सेंट पीटर की कृपा छीन लेते हैं और उसे तब तक चर्च में प्रवेश करने से मना करते हैं जब तक कि वह होश में आकर घमंड, महत्वाकांक्षा और अवज्ञा के पापपूर्ण मार्ग से प्राप्त अपना पद नहीं छोड़ देता, जो इससे अधिक कुछ नहीं है। मूर्तिपूजा के पाप से भी अधिक। यदि कोई सम्राट, राजा, राजकुमार या किसी धर्मनिरपेक्ष (सांसारिक) अधिकारियों या व्यक्तियों का प्रतिनिधि बिशप नियुक्त करता है या चर्च संबंधी पद देने का साहस करता है, तो वह उचित दंड से नहीं बच पाएगा। इस तथ्य में कि एक पुजारी एक आम आदमी (संप्रभु या सामंती अधिपति) से चर्च के पद पर नियुक्ति स्वीकार नहीं कर सकता था, हेनरी ने अपनी शक्ति के लिए खतरा देखा, क्योंकि इस तरह चर्च की जागीरदार संपत्ति के निपटान का अधिकार उसके हाथ से निकल गया। हाथ और उसने चर्च पदानुक्रम पर प्रभाव खो दिया, जिस पर उसे धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभुओं के खिलाफ लड़ाई के दौरान भरोसा करना पड़ा। इसीलिए सम्राट ने अब पोप का तीव्र विरोध किया।

हेनरी - अपने पिछले वादे के विपरीत - स्वयं इटली सहित चर्च के सर्वोच्च पदों पर नियुक्तियों में शामिल थे। इस वजह से, पोप ने उन्हें 1075 में बहिष्कार की धमकी दी। हालाँकि, अल्टीमेटम के नतीजे उम्मीदों के बिल्कुल विपरीत थे: न केवल इसने हेनरी और उसके प्रति वफादार बिशपों को भयभीत नहीं किया, जो ब्रह्मचर्य के कारण पहले से ही असंतुष्ट थे, बल्कि उसने उन्हें पोप के दावों का विरोध करने के लिए भी उकसाया। उच्च पादरी हेनरी के वफादार समर्थन थे, क्योंकि अब उन्हें राजा के बजाय पोप से अपनी स्वतंत्रता का ख़तरा दिख रहा था। बिशप की शक्ति के लिए राजा के साथ गठबंधन की आवश्यकता थी। उसी समय, पोप के नंबर एक सहयोगी धर्मनिरपेक्ष सामंत थे जिन्होंने हेनरी के खिलाफ विद्रोह किया था। हेनरी चतुर्थ और उनके बिशपों ने जनवरी 1076 में वर्म्स में एक शाही परिषद बुलाई, और यहां जर्मन बिशप - हिल्डेब्रांड के योग्य प्रतिद्वंद्वी ह्यूगो कैंडाइड के नेतृत्व में - ने पोप के प्रति निष्ठा की शपथ लेने से इनकार कर दिया।

फरवरी 1076 में, ग्रेगरी VII ने लेटरन बेसिलिका में एक परिषद में सम्राट के राजदूतों की बात सुनी। इसके बाद, उन्होंने उन बिशपों को पद से हटा दिया जिन्होंने उनसे नाता तोड़ लिया था, हेनरी को चर्च से बहिष्कृत घोषित कर दिया, उन्हें इतालवी और जर्मन राज्यों से वंचित कर दिया, और उनकी प्रजा को उनकी शपथ और उनकी आज्ञाकारिता से मुक्त कर दिया।

"संत पीटर, प्रेरितों के राजकुमार, अपना कान मेरी ओर झुकाओ, मैं तुमसे विनती करता हूं कि तुम अपने सेवक की बात सुनो..." - यह ग्रेगरी के फैसले की शुरुआत थी, जिसमें राजा के प्रति अभिशाप था, - सम्मान के नाम पर आपके चर्च की और इसकी रक्षा में, आपकी शक्ति और अधिकार पर भरोसा करते हुए, मैं सम्राट हेनरी के पुत्र राजा हेनरी को, जिन्होंने अनसुने अहंकार के साथ आपके चर्च पर हमला किया था, जर्मनी और पूरे इटली पर शासन करने से मना किया है, और मैंने किसी को भी मना किया है , चाहे वह कोई भी हो, राजा के रूप में उसकी सेवा करना। और जो चर्च के सम्मान को नुकसान पहुंचाना चाहता है, वह खुद सिंहासन खोने का हकदार है, जिसके बारे में उसका मानना ​​है कि वह उसका है। और चूँकि वह, एक ईसाई होने के नाते, आज्ञा का पालन नहीं करना चाहता... जो बहिष्कार की धमकी देता है, और मेरी चेतावनियों की उपेक्षा करता है, तो, चर्च में फूट पैदा करने की इच्छा से, उसने खुद को इससे अलग कर लिया; मैं, आपका गवर्नर, उसे अपमानित करता हूं और, आप पर भरोसा करते हुए, उसे चर्च से बहिष्कृत करता हूं, ताकि राष्ट्र जान सकें और पुष्टि कर सकें: आप पीटर हैं, और मौजूदा भगवान ने अपने बेटे के चर्च को एक पत्थर की चट्टान पर बनाया, और उसके द्वार इस पर नरक का कोई अधिकार नहीं है।” इसके बाद हेनरी की प्रतिक्रिया आई: "सेंट पीटर के सिंहासन से नीचे आओ।" ईस्टर 1076 में, यूट्रेक्ट के बिशप ने पोप ग्रेगरी को चर्च से बहिष्कृत कर दिया।

राजा का बहिष्कार इतिहास में एक पूरी तरह से नई घटना थी, और इससे यह खतरा बढ़ गया कि पोप, राजा की प्रजा को सामंती शपथ से मुक्त करके, शाही शक्ति और चर्च की पवित्रता की पूरी व्यवस्था से वंचित कर देगा। मार्च 1076 में, ग्रेगरी VII ने जर्मन सामंती प्रभुओं को एक विशेष पत्र में संबोधित किया, जिसमें उन्होंने चर्च से राजा के बहिष्कार की वैधता के बारे में सभी संभावित संदेह को दूर कर दिया, और फिर से हेनरी का विरोध करने का आह्वान किया। जाहिर तौर पर इसके परिणामस्वरूप, 1076 की गर्मियों में सामंतों ने हेनरी के खिलाफ रैली की और सैक्सोनी में उससे लड़ना शुरू कर दिया।

हेनरी चतुर्थ का विरोध स्वाबियन राजा ड्यूक रुडोल्फ के एक रिश्तेदार के नेतृत्व में किया गया था। सैक्सन और दक्षिण जर्मन ड्यूक ने हेनरी से खुद को मुक्त करने के लिए संकट का इस्तेमाल किया, जिन्होंने सरकार के निरंकुश तरीकों का इस्तेमाल किया। हालाँकि, बिशपों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हेनरी के पक्ष में था। विद्रोही सामंती प्रभुओं ने ग्रेगरी को रैहस्टाग में बुलाया, जो फरवरी 1077 की शुरुआत में ऑग्सबर्ग में राजा के खिलाफ मुकदमा चलाने के लिए निर्धारित था। हेनरी को एहसास हुआ कि वह अपना सिंहासन तभी बचा पाएंगे जब वह घटनाओं से आगे निकल जाएंगे और पोप से दोषमुक्ति प्राप्त कर लेंगे। इसलिए, 1076 के अंत में, वह अपनी पत्नी, बच्चे और बिशप के साथ, आल्प्स को पार कर गया। इस समय, ग्रेगरी रीचस्टैग की बैठक में निर्वाचकों के साथ बातचीत में भाग लेने के लिए जर्मनी की यात्रा करने की तैयारी कर रहे थे। हेनरी "कैनोसा जा रहे हैं" नाटक का प्रदर्शन करके इसे रोकने में कामयाब रहे।

जनवरी 1077 में, ग्रेगरी एक अभेद्य पहाड़ी किले, कैनोसा में था, जिसका स्वामित्व टस्कन मार्ग्रेविन मटिल्डा के पास था। किले के दरवाज़ों के सामने हेनरी के तीन दिन तक खड़े रहने का दृश्य, जिसका इतिहासकारों, कवियों और नाटककारों ने कई बार उल्लेख किया है, वास्तव में पोप पर अपमानित राजा की जीत का मतलब था: हेनरी, बिना हथियारों के, अपनी पत्नी और बच्चे के साथ, कई बिशपों के साथ, किले की दीवारों पर उपस्थित हुए। तीन दिन के पश्चाताप के बाद, जो आम राय के विपरीत, हेनरी ने नंगे पैर और चीथड़ों में नहीं, बल्कि एक पश्चाताप करने वाले पापी के कपड़ों में, शाही बागे में फेंक दिया, पोप, मुख्य रूप से क्लूनी के मठाधीश के आग्रह पर ह्यूगो और मटिल्डा को हेनरी को उसके पापों से मुक्त करने और राजा को उसके बिशपों के साथ चर्च में पेश करने के लिए मजबूर किया गया (28 जनवरी, 1077)। ग्रेगरी वास्तव में मदद नहीं कर सका लेकिन सिद्धांतों के अनुसार पश्चाताप को स्वीकार कर लिया और राजा को मुक्ति से इंकार कर दिया। चर्च में हेनरी की वापसी का मतलब यह भी था कि उन्हें अपनी शाही गरिमा वापस मिल गई। उसका अपना हथियार, जिससे हेनरी ने अपनी ख़ुशी बनाई थी, पोप के ख़िलाफ़ हो गया। कैनोसा में ग्रेगरी की हार हुई।

हालाँकि, जर्मन ड्यूक ने पोप की प्रतीक्षा नहीं की; उन्हें इस बात की परवाह नहीं थी कि कैनोसा में क्या हुआ। मार्च 1077 में उन्होंने स्वाबियन ड्यूक रुडोल्फ के रूप में एक नया राजा चुना। रुडोल्फ ने शाही सत्ता की वैकल्पिक प्रकृति को संरक्षित करने और इसे वंशानुगत नहीं बनाने का वादा किया। जर्मनी में अलगाववादी ताकतों ने हेनरी के खिलाफ वैकल्पिक रॉयल्टी के विचार के आसपास रैली की, जिन्होंने निरपेक्षता का बचाव किया। चर्च की तह में लौटकर, हेनरी, कैनोसा में शपथ के बारे में ज्यादा चिंतित नहीं थे, उन्होंने तुरंत लोम्बार्ड बिशपों को अपनी ओर आकर्षित किया, जल्दी से आल्प्स को पार किया, घर लौट आए और रुडोल्फ से लड़ना शुरू कर दिया। कैनोसा में हेनरी को आंतरिक विरोध से निपटने के लिए फिर से खुली छूट मिली। जर्मनी और इटली में समाज दो दलों में विभाजित हो गया: पोप की पार्टी और सम्राट की पार्टी। जर्मनी में शहरों की आबादी ने हेनरी का समर्थन किया, यह उम्मीद करते हुए कि वह सामंती प्रभुओं पर अंकुश लगाने में सक्षम होंगे। इटली में उन्होंने जर्मनों के विरुद्ध ग्रेगरी का समर्थन किया। उच्च जर्मन पादरियों को इस आधार पर विभाजित किया गया था कि कौन अधिक भयभीत था: राजा या पोप। और ड्यूक और काउंट्स ने इस आधार पर अपनी स्थिति बदल दी कि उन्हें अधिक संपत्ति कहां मिल सकती है। दोनों खेमों के बीच संघर्ष अलग-अलग स्तर की सफलता के साथ हुआ। सबसे पहले, पोप ग्रेगरी ने अपनी स्थिति को परिभाषित नहीं किया और किसी भी पक्ष का समर्थन नहीं किया, क्योंकि वह शाही शक्ति को कमजोर करने में रुचि रखते थे। लेकिन जब 1080 में यह स्पष्ट हो गया कि जीत हेनरी की थी, तो पोप ने फिर से हस्तक्षेप किया। काउंसिल में, जो लेंट के दौरान हुई थी, अंततः धर्मनिरपेक्ष अलंकरण को प्रतिबंधित कर दिया गया था। हेनरी द्वारा इस निर्णय को स्वीकार नहीं करने के बाद, उन्हें फिर से चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया। कैनोसा से सबक सीखने के बाद पोप ने रुडोल्फ को सही राजा के रूप में मान्यता दी और उसे शिलालेख के साथ एक मुकुट भेजा "पेट्रा डेडिट पेट्रो, पेट्रस डायडेमा रुडोल्फो"("द रॉक ने पीटर को, पीटर ने रुडोल्फ को ताज दिया")। हेनरी और उनके करीबी बिशपों ने ब्रिक्सन में एक परिषद बुलाई, जिसमें ग्रेगरी VII को फिर से अपदस्थ कर दिया गया और बहिष्कृत कर दिया गया। नए पोप क्लेमेंट III (1080-1110) को रेवेना का आर्कबिशप वाइबर चुना गया, जो ग्रेगरी का विरोध करने वाले लोम्बार्ड बिशप के नेता थे।

जर्मन राजा को लोम्बार्डी के बिशपों के बीच अप्रत्याशित रूप से मजबूत समर्थन मिला, जो जर्मन बिशपों की तरह, बिना किसी कारण के डरते थे, कि ग्रेगोरियन पोप उन्हें अपने सामान्य सेवकों के स्तर तक कम कर देंगे। उसी समय, उत्तरी इटली का सबसे बड़ा धर्मनिरपेक्ष राजकुमार फिर से पोप के पक्ष में था। इटली में ग्रेगरी VII और उसके उत्तराधिकारियों का मुख्य समर्थन टस्कन मारग्रेव्स मटिल्डा (हेनरी का रिश्तेदार) था, जिसकी स्वतंत्रता को शाही शक्ति से खतरा था। मटिल्डा ने पोपतंत्र का समर्थन किया, धन, सेना से मदद की और अंततः टस्कनी को सौंप दिया। उस समय टस्कनी पूरे इटाटिया (मोडेना, रेजियो, फेरारा, मंटुआ, ब्रेशिया और पर्मा) का लगभग 1/4 हिस्सा था। मटिल्डा के पिता को ये संपत्ति जागीरदार के रूप में सम्राट से प्राप्त हुई थी। मटिल्डा और ग्रेगरी ने अपनी पार्टी बनाई, और, जैसा कि कई लेखक तर्क देते हैं, उनका संबंध केवल राजनीतिक प्रकृति का नहीं था।

1080 में सशस्त्र संघर्ष के दौरान, राजा-विरोधी रुडोल्फ गंभीर रूप से घायल हो गया और जल्द ही उसकी मृत्यु हो गई। हेनरी ने अपनी दृष्टि फिर से इटली की ओर कर दी। 1081-1083 के दौरान, जर्मन राजा ने रोम के खिलाफ कई अभियान चलाए, लेकिन पोप मुख्य रूप से मटिल्डा की सशस्त्र सेनाओं पर भरोसा करते हुए सफलतापूर्वक अपनी रक्षा करने में कामयाब रहे। आख़िरकार, 1084 में, रोम राजा के हाथों में आ गया। ग्रेगरी, अपने कई वफादार अनुयायियों के साथ, कास्टेल सेंट'एंजेलो में भाग गए। विजयी राजा के शत्रु को फिर से पदच्युत कर दिया गया, और एंटीपोप को पूरी तरह से पोप सिंहासन पर बैठा दिया गया, और उसके हाथों से हेनरी ने शाही ताज स्वीकार कर लिया। अंत में, मई 1084 के अंत में, पोप ग्रेगरी के एक बहुत ही फुर्तीले नॉर्मन जागीरदार रॉबर्ट हुइस्कार्ड ने कैस्टेल सेंट'एंजेलो को मुक्त कर दिया (नॉर्मन्स दक्षिणी इटली में अपनी स्थिति को मजबूत करने के लिए पोप का उपयोग करना चाहते थे)। हेनरी और पोप विरोधी को रोम छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। निर्मम लड़ाइयों के दौरान, भयंकर नॉर्मन योद्धाओं ने रोम को लूट लिया। रोमनों का गुस्सा ग्रेगरी के खिलाफ हो गया, जिसने नॉर्मन्स को बुलाया और वह अपने रक्षकों के साथ शहर से भाग गया। वह अब वहां लौटने में सक्षम नहीं था और 25 मई, 1085 को सालेर्नो में नॉर्मन्स के बीच निर्वासन में उसकी मृत्यु हो गई।

मध्ययुगीन पोपतंत्र के महान शक्तिशाली पदों के निर्माता ने अपने जीवन का निर्वासन के रूप में अंत किया, जाहिर तौर पर इस कड़वे ज्ञान के साथ कि उनके जीवन का काम पूरी तरह से नष्ट हो गया था। वास्तव में, "पोप के आदेश" में प्रतिपादित पोप पद के ग्रेगोरियन सिद्धांत का व्यावहारिक कार्यान्वयन बाद के समय में असंभव हो गया। इसलिए, उदाहरण के लिए, ग्रेगरी की पोप की आजीवन पवित्रता घोषित करने की मांग, या अधिक सटीक रूप से, पोप के जीवनकाल के दौरान एक संत के रूप में सम्मान को कैनन कानून में पारित नहीं किया गया। पोप की अचूकता (इनफ़ैलिबिलिटास)आधुनिक समय में इसे लगभग भुला दिया गया था, और केवल 19वीं सदी में ही यह स्थिति एक हठधर्मिता बन गई। ग्रेगरी के दुखद भाग्य के बावजूद, ईसाई धर्म और चर्च पर उसका घातक प्रभाव पड़ा। उन्होंने ईश्वरीय मांगों को तैयार किया और सबसे लगातार प्रस्तुत किया: आध्यात्मिक शक्ति पर आधारित दुनिया का निर्माण करना। बिल्कुल नहीं, ईसाई धर्म अपने संरक्षण और फलने-फूलने का श्रेय इसी तथ्य को देता है: ईसाई धर्म ने पूरे इतिहास में, सबसे सफलतापूर्वक मध्य युग में यह मांग की है।

ग्रेगरी के महान दिमाग से इनकार करना शायद ही संभव है - आखिरकार, सत्ता के सामान्य धर्मनिरपेक्ष साधनों के बिना, मुख्य रूप से सेना के बिना, उन्होंने दुनिया के विजेता की भूमिका निभाई, सिंहासन पर बैठे लोगों को अपने सामने झुकने के लिए मजबूर किया, और सम्राट को चुनौती दी, जो स्वयं को ईसाई जगत का शासक मानता था।

चर्च के इतिहास में ग्रेगरी के आचरण और नीतियों को सहानुभूति या निंदा की दृष्टि से देखा जा सकता है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके कट्टर और अडिग पोप ने न केवल पोप पद के अधिकार को बहाल किया, बल्कि अगले पोप की राजनीतिक शक्ति की नींव भी रखी। दो शतक. 1947 से, चर्च के इतिहासकारों द्वारा ग्रेगोरियन सुधार का बारीकी से अध्ययन किया गया है।

हिल्डेब्रांड छोटे कद और घरेलू दिखने वाले भिक्षु थे, लेकिन उनके अस्वाभाविक शरीर में असाधारण ताकत की भावना रहती थी। वह करिश्माई महसूस करता था और अपने भाग्य को पूरा करते समय, अपने साधनों के बारे में बहुत अधिक नकचढ़ा नहीं था। यहाँ तक कि उनके समकालीन लोग भी उन्हें भय और आश्चर्य, या यहाँ तक कि घृणा की मिश्रित भावनाओं से देखते थे। पीटर डेमियानी ने पोप सिंहासन पर आने वाले कट्टर साधु को संत शैतान कहा, एक तुलना जो बहुत उपयुक्त नहीं है, लेकिन उपयुक्त है। यह पोप का वर्णन करने के लिए विधर्मी आंदोलनों और सुधार के दौरान पुनर्जीवित हुआ, लेकिन "संत" की परिभाषा के बिना।

कुछ स्पष्ट इतिहासकारों के अनुसार, पोप पद का इतिहास केवल ईसाई मध्य युग में शुरू होता है, और हम केवल ग्रेगरी VII के पोप से शुरू होने वाले आधुनिक अर्थों में पोप पद के बारे में बात कर सकते हैं। यह अवधारणा स्पष्ट रूप से इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि पोप की संप्रभुता, एक लंबे ऐतिहासिक विकास के परिणामस्वरूप, वास्तव में ग्रेगरी VII के तहत सभी मामलों में पूर्ण हो गई, हालांकि पोप केवल ग्रेगरी VII के उत्तराधिकारियों के समय में ही सम्राट से ऊपर उठने में सक्षम था। .

ग्रेगरी VII की मृत्यु के बाद, सम्राट हेनरी ने स्वयं को विजय के शिखर पर पाया। एंटीपोप क्लेमेंट III रोम लौट आया। ग्रेगोरियन बिशप, जो नॉर्मन्स में भाग गए थे, केवल 1088 में अर्बन II (1088-1099) के नाम से ओस्टिया के एक बिशप को पोप के रूप में चुनने में सक्षम थे। अर्बन जन्म से एक फ्रांसीसी था और क्लूनी से पहले ग्रेगरी का सबसे करीबी और सबसे भरोसेमंद कर्मचारी बन गया था। हालाँकि, अपने पूर्ववर्ती के विपरीत, उन्होंने हर चीज़ से परहेज किया, जिसके कारण, उनकी हठधर्मिता के कारण, ग्रेगरी हार गए। सम्राट हेनरी ने अपने दक्षिणी इतालवी विरोधियों को पोप पद के उत्तरी इतालवी समर्थकों के साथ एकजुट करने की कोशिश की, जैसा कि इस तथ्य से उदाहरण मिलता है कि उन्होंने वेल्फ़ के बवेरियन ड्यूक के बमुश्किल 17 वर्षीय बेटे की शादी 43 वर्षीय टस्कन मार्ग्रेविन मटिल्डा से की थी। , पोपशाही का मुख्य समर्थन।

1090 में हेनरी चतुर्थ ने फिर से इटली में अभियान चलाया, लेकिन 1092 में वह मटिल्डा की सेना से हार गया। 1093 में, उनके सबसे बड़े बेटे कॉनराड ने भी सम्राट के खिलाफ विद्रोह किया, जिसे मिलान के आर्कबिशप ने इटली के राजा का ताज पहनाया। 1095 में क्रेमोना में बातचीत के परिणामस्वरूप, पोप ने लोम्बार्डी और इतालवी राजा पर जीत हासिल की। उत्तरी इटली में हेनरी की स्थिति पूरी तरह से कमजोर हो गई जब पोप ने पैटेरियन आंदोलन को फिर से तेज कर दिया, इसे जर्मनों के खिलाफ निर्देशित किया। परिणामस्वरूप, हेनरी ने 1097 में हमेशा के लिए इटली छोड़ दिया।

इस तथ्य के बावजूद कि उस समय अधिकांश कार्डिनल्स ने एंटीपोप क्लेमेंट का समर्थन किया था, अर्बन उन्हें खुद को सार्वभौमिक चर्च के प्रमुख के रूप में पहचानने के लिए मजबूर करने में कामयाब रहा। नॉर्मन्स के समर्थन से, वह 1093 में रोम लौट आए। पोप अर्बन पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने जर्मन सम्राट और नॉर्मन ड्यूक्स की खतरनाक शक्ति के विपरीत, उभरती हुई फ्रांसीसी राजशाही को देखा और उसमें समर्थन पाया। पहले से ही 1094 में वह फ्रांस गए। 1095 में इस यात्रा के दौरान, उन्होंने पियासेंज़ा में एक भीड़ भरी परिषद का आयोजन किया, जिसमें उन्होंने एंटीपोप क्लेमेंट को अपमानित किया।

28 नवंबर, 1095 को क्लेरमोंट (फ्रांस) में बुलाई गई परिषद, पोप पद के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना थी। यहीं पर पोप अर्बन ने प्रथम धर्मयुद्ध की घोषणा की थी। ग्रेगोरियन पोपतंत्र के विचार से यह निष्कर्ष निकला कि पोप भी स्वयं को ईसाई धर्म के आगे प्रसार में मुख्य व्यक्ति मानते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि ग्रेगरी VII ने एक समय में काफिरों के खिलाफ धर्मयुद्ध का विचार सामने रखा था; यह यरूशलेम के बाद हुआ, जो बीजान्टियम के स्वामित्व में था, 1071 में सेल्जुक तुर्कों के हाथों में गिर गया (ग्रेगरी को रोका गया था) निवेश के लिए संघर्ष द्वारा इस योजना को लागू करने से)।

चूंकि यूरोप में, सामंतवाद के गठन के संबंध में, सभी लोग ईसाई बन गए, ईसाई मिशन से जुड़ी विजय को नए क्षेत्रों की ओर मोड़ना पड़ा। लेकिन इसका मतलब ईसाई धर्म के आंतरिक और बाहरी दुश्मनों से लड़ना था। आंतरिक दुश्मन विधर्मी आंदोलन थे जो तेजी से व्यापक होते जा रहे थे, जिनके खिलाफ पोप ने विनाश के वास्तविक युद्ध छेड़े थे। बाहरी शत्रु अरब और तुर्की विजेता थे। पोप अर्बन ने फ्रांस पर भरोसा करते हुए ग्रेगरी के विचार को लागू किया। क्लेरमोंट में, उन्होंने ईसाई संप्रभुओं और लोगों से फिलिस्तीन को फिर से जीतने और पवित्र भूमि को काफिरों से मुक्त कराने का आह्वान किया: औपचारिक कारण पवित्र भूमि के लिए प्रयास करने वाले तीर्थयात्रियों की सुरक्षा बहाल करना था। हालाँकि, पवित्र स्थानों की वापसी के कारण वास्तव में बहुत अधिक संभावित थे। भौतिक दृष्टि से इसमें सबसे अधिक दिलचस्पी इटली के व्यापारिक शहरों में थी, जिन्होंने बहुत सारे पैसे के लिए सेना को सुसज्जित करने और उसे समुद्र के रास्ते ले जाने का काम किया। अपनी विजय के दौरान, उनका इरादा नए व्यापारिक अड्डे बनाने का था। तुर्की के विस्तार ने वेनिस, जेनोआ और पीसा के पूर्वी व्यापारिक हितों को खतरे में डाल दिया, जो मध्यस्थ व्यापार में लगे हुए थे।

हालाँकि, मध्य युग के दौरान कई बार दोहराए गए धर्मयुद्ध एक अन्य, अधिक सामान्य सामाजिक कारण से भी थे। अंततः, विजय के अभियानों ने सामंती समाज में मौजूद आंतरिक सामाजिक तनाव को दूर करने, एक आउटलेट के रूप में कार्य किया। फ्रांस में समाज में तनाव सबसे अधिक था, जहाँ सामंतवाद सबसे अधिक विकसित था। इसीलिए यहीं से क्रूसेडरों का आंदोलन शुरू हुआ, जिसने असंतुष्ट किसान जनता और भूमिहीन सशस्त्र शूरवीरों को विजय के युद्धों में भाग लेने के लिए प्रेरित किया, और समाज के सबसे युद्धप्रिय तत्वों को शांत किया। पोप ने पवित्र युद्ध में भाग लेने वालों को विशेषाधिकार भी दिए, विशेषाधिकारों का प्रतीक बाएं कंधे पर क्रॉस सिलना था। जिन लोगों ने क्रूस धारण किया उन्हें पापों की पूर्ण क्षमा प्राप्त हुई। पाप की क्षमा का अर्थ उसकी क्षमा नहीं है, क्योंकि पाप की सच्ची क्षमा केवल चर्च के माध्यम से प्रभु परमेश्वर द्वारा ही प्रदान की जा सकती है। इस प्रकार, पाप की क्षमा केवल पाप के लिए देय अस्थायी दंड को कम करने या रद्द करने का कार्य करती है। पूर्ण क्षमा व्यक्ति को सभी अस्थायी दंडों से मुक्त कर देती है, अर्थात सभी अस्थायी दंडों को पूरी तरह से रद्द कर देती है।

अभियान पर जाने वाले क्रूसेडरों के व्यक्ति और संपत्ति अनुल्लंघनीय थे और भगवान की शांति के संरक्षण में थे (ट्रेउगा देई)।(क्लेरमोंट की परिषद में "त्रेउगा देई" का उद्देश्य उसी सप्ताह के शुक्रवार से रविवार की शाम तक अपराधियों के बीच सशस्त्र संघर्ष पर रोक लगाकर समाज की आंतरिक शांति सुनिश्चित करना था।)

पोप अर्बन के आह्वान पर, एक भिक्षु के नेतृत्व में कट्टर फ्रांसीसी किसान अभियान पर जाने वाले पहले व्यक्ति थे। क्रुसेडर्स की सेना जल्द ही भीड़ में बदल गई, जिसने यहूदी नरसंहार में अपना सामाजिक असंतोष व्यक्त किया। बाल्कन में, सेना तितर-बितर हो गई, और जब बीजान्टिन ने इन "योद्धाओं" को जल्दी से दुश्मन के इलाके में पहुँचाया, तो तुर्कों ने उन पर निर्दयी नरसंहार किया।

असली धर्मयुद्ध का नेतृत्व फ्रांसीसी शूरवीरों ने किया था। पहले धर्मयुद्ध के परिणामस्वरूप, शूरवीरों ने 1099 में यरूशलेम पर कब्जा कर लिया और लिंग और उम्र की परवाह किए बिना मुस्लिम आबादी को मार डाला। धर्मयुद्ध करने वाले शूरवीरों की प्रारंभिक सैन्य सफलताओं का निर्णायक कारण उनकी लड़ाई की पद्धति में निहित है। उस समय, तुर्क शूरवीरों की बख्तरबंद घुड़सवार सेना द्वारा निकट गठन में किए गए तीव्र हमले से अभी भी अनजान थे, जिसने विरोधी पैदल सेना और हल्के घुड़सवार सेना को लगभग जमीन पर रौंद दिया था। शूरवीरों ने यरूशलेम साम्राज्य का गठन किया, और फिर, फिलिस्तीन और सीरिया में आगे की विजय के परिणामस्वरूप, नई काउंटी और रियासतें बनाईं। सैन्य विजय के साथ-साथ इन भूमियों पर सामंती आदेशों का स्थानांतरण भी हुआ, जिसमें कैथोलिक चर्च पदानुक्रम का निर्माण भी शामिल था। तुर्की की विजय से पहले ये क्षेत्र बीजान्टियम के संरक्षण में थे। इस तथ्य के बावजूद कि तुर्कों ने बीजान्टियम को भी धमकी दी थी, ग्रीक साम्राज्य नए विजेताओं - क्रुसेडर्स - से डरता था - गैर-ईसाइयों से कम नहीं।

इन अभियानों के सबसे बड़े लाभार्थी इतालवी व्यापारी थे, जिनकी गणना उचित थी। पूर्व के व्यापार मार्ग अधिक विश्वसनीय हो गए और नई बस्तियाँ बनाई गईं। व्यापारी क्रूसेडरों के संरक्षण में थे, जिनके अर्धसैनिक राज्य ने अद्वितीय संगठन बनाए, तथाकथित शूरवीर आदेश। सैन्य मठवासी आदेशों का गठन बीमार शूरवीरों - आदेशों के सदस्यों की देखभाल, तीर्थयात्रियों की सुरक्षा और चर्च के कार्यों को पूरा करने के लिए किया गया था। टेंपलर, जोहानिट्स और जर्मन (ट्यूटोनिक) शूरवीरता के आदेश के सदस्य शूरवीर थे जिन्होंने मठवासी प्रतिज्ञा ली थी।

पहला शूरवीर आदेश, टेम्पलर्स का आदेश, यरूशलेम में 1118 में आठ फ्रांसीसी शूरवीरों द्वारा बनाया गया था (उनके आदेश का नाम "मंदिर" शब्द से आया है - "मंदिर", इस तथ्य के कारण कि यरूशलेम के राजा ने उन्हें दिया था) सोलोमन के मंदिर का हिस्सा)। तेजी से विस्तार करने वाले आदेश के नियम 1128 में क्लेयरवॉक्स के सिस्तेरियन मठाधीश बर्नार्ड द्वारा तैयार किए गए थे। तीन मठवासी प्रतिज्ञाओं (संयम, गरीबी, आज्ञाकारिता) के अलावा, शूरवीरों ने चौथी प्रतिज्ञा ली: पवित्र स्थानों की सुरक्षा और तीर्थयात्रियों की सशस्त्र सुरक्षा को अपने जीवन मिशन के रूप में मानना। उनकी वर्दी सिस्तेरियनों से उधार लिया गया लाल क्रॉस वाला एक सफेद लबादा था। पोप इनोसेंट द्वितीय ने, "ओमने डेटम ऑप्टिमम" शब्दों से शुरुआत करते हुए, टेम्पलर्स के शूरवीर आदेश को मंजूरी दे दी, इसे बिशप के अधिकार क्षेत्र से हटा दिया और इसे सीधे केवल पोप पर निर्भर बना दिया। शूरवीर आदेश के प्रमुख पर आदेश के मुख्य अध्याय द्वारा चुना गया एक ग्रैंडमास्टर होता था, जो अध्याय पर भरोसा करते हुए, आदेश का लगभग पूर्ण रूप से नेतृत्व करता था। शूरवीर आदेशों में तीन प्रकार की सदस्यता होती थी: पूर्ण शूरवीर - कुलीन (वास्तव में, आदेश के भीतर सारी शक्ति, साथ ही संपत्ति उनकी थी), पुजारी और अंत में, भाई-सहायक।

शूरवीर आदेश एक विशिष्ट संगठन था, जो प्रकृति में कुलीन था (उदाहरण के लिए, चार्टर में निर्धारित किया गया था कि आदेश के सदस्य केवल शेरों का शिकार कर सकते हैं)।

लंबे और बार-बार होने वाले धर्मयुद्धों के परिणामस्वरूप, टेम्पलर्स का शूरवीर आदेश एक ऐसा संगठन बन गया जो धर्मयुद्ध का नेतृत्व करता था और पवित्र भूमि में अपराधियों की गतिविधियों को निर्देशित करता था। आदेश के सदस्यों को एक पोप विशेषाधिकार प्रदान किया गया था, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि टेम्पलर्स के पास बड़ी रकम तक पहुंच थी, जो विभिन्न चैनलों के माध्यम से, लेकिन मुख्य रूप से ईसाई आबादी पर पोप द्वारा स्थापित करों के रूप में, मजदूरी में जाती थी। धर्मयुद्ध के युद्ध. वित्तीय लेन-देन करने के लिए, टेम्पलर्स ने लंबे समय से इटली में बैंकिंग घरानों का उपयोग किया था, और जल्द ही वे स्वयं विशुद्ध रूप से बैंकिंग गतिविधियों में संलग्न होने लगे। टेम्पलर्स की रुचि व्यापार तक भी फैली हुई थी। इस प्रकार, पवित्र भूमि की सशस्त्र रक्षा के लिए गठित शूरता का आदेश, सौ साल से भी कम समय में पोप और राजाओं का पहला बैंकर बन गया।

ऑर्डर ऑफ सेंट जॉन, या नाइटली ऑर्डर ऑफ हॉस्पीटलर्स, 1120 में यरूशलेम में उत्पन्न हुआ। यरूशलेम में सेंट जॉन अस्पताल के नाम पर, जहां आदेश के सदस्यों ने बीमारों की देखभाल की। इसे 1099 में एक मठवासी आदेश के रूप में बनाया गया था और बाद में (1120 में) एक शूरवीर आदेश में बदल दिया गया। तीन प्रतिज्ञाओं के अलावा, जोहानियों ने एक चौथी प्रतिज्ञा भी ली - बीमारों की देखभाल करना। उनका चार्टर टेम्पलर्स के समान है; इसे पोप यूजीन III और लूसियस II द्वारा अनुमोदित किया गया था। उन्होंने सफेद क्रॉस के साथ काले या लाल लबादे पहने थे। बाद में, जोहानी वास्तव में पवित्र भूमि के सशस्त्र रक्षक बन गए और अक्का (1291) के पतन तक, तुर्कों से डटकर लड़ते रहे।

शूरवीरता के इन दो आदेशों को फ्रांसीसी द्वारा संगठित और नेतृत्व किया गया था। धर्मयुद्ध में जर्मन-रोमन साम्राज्य को शामिल करने से जर्मन ऑर्डर ऑफ नाइटहुड का निर्माण हुआ (जर्मन शूरवीर फ्रांसीसी से पीछे नहीं रहना चाहते थे)। जर्मन शूरवीरता आदेश का गठन 1198 में जर्मन शूरवीरों से हुआ था जो पवित्र भूमि में लड़े थे; उन्होंने टेम्पलर चार्टर का लाभ उठाया। आदेश के सदस्यों ने अपने सफेद लबादे पर एक काला क्रॉस पहना था। उनकी गतिविधियों के गुरुत्वाकर्षण का केंद्र जल्द ही यूरोप में स्थानांतरित कर दिया गया।

सदी की शुरुआत में, पोप और सम्राट के बीच अलंकरण के लिए संघर्ष नए जोश के साथ भड़क उठा। 1102 में लेटरन काउंसिल में पोप ने धर्मनिरपेक्ष अलंकरण पर प्रतिबंध को नवीनीकृत किया। पोप ने इस प्रतिबंध का उल्लंघन करने वाले सम्राट हेनरी और उनके दल को बहिष्कृत कर दिया। हेनरी चतुर्थ की हार इस तथ्य से तेज हो गई कि पोप फिर से अपने ही बेटों को सम्राट के खिलाफ करने में सफल हो गया। लेकिन चूंकि रोम एंटीपोप के हाथों में था, इसलिए पोप पास्कल द्वितीय (1099-1118) फ्रांस के लिए रवाना हो गए। फ्रांसीसियों के साथ अच्छे संबंधों की स्थापना इस तथ्य से हुई कि राजा फिलिप प्रथम ने चर्च के सर्वोच्च रैंक के चुनाव पर अपना निर्णायक प्रभाव खोए बिना, अपनी अंगूठी और देहाती कर्मचारियों के साथ अलंकरण का त्याग कर दिया। 1107 में, सेंट-डेनिस में, फ्रांसीसी राजा और पोप ने एक गठबंधन में प्रवेश किया, जिसने एक सदी तक फ्रांस से पोप का पक्ष सुनिश्चित किया।

पोप और एंटीपोप के बीच की लड़ाई में, हंगेरियन राजाओं ने भी एक के पक्ष में या दूसरे के पक्ष में स्थिति ले ली। राजा लास्ज़लो प्रथम ने शुरू में वैध पोप, विक्टर III और अर्बन II का समर्थन किया, क्योंकि उन्होंने भी सम्राट का विरोध किया था। हालाँकि, सुलैमान की मृत्यु के बाद, सम्राट और हंगरी के राजा ने शांति बना ली और लास्ज़लो ने पोप विरोधी का पक्ष ले लिया। इसलिए उन्होंने अर्बन का विरोध किया. हंगेरियन राजा कलमन मुंशी - चूंकि सम्राट ने ड्यूक अल्मोस का समर्थन किया था, जो उसके खिलाफ लड़े थे - अर्बन के पक्ष में थे। 1106 में, उत्तरी इतालवी शहर गुआस्टेल में एक परिषद में, कैलमैन ने अपने राजदूतों के माध्यम से अलंकरण त्याग दिया। उनके अनुपालन का वास्तविक कारण यह था कि क्रोएशिया को बनाए रखना, जिसे उन्होंने हाल ही में जीता था, केवल कैथोलिक चर्च की मदद से ही संभव था - आखिरकार, पोप ने हाल तक क्रोएशिया और डेलमेटिया पर सामंती अधिकारों का दावा किया था। अब उसने हंगरी के राजा की सर्वोच्चता को पहचान लिया। राजा स्टीफन तृतीय ने अंततः 1169 में पादरी वर्ग के सर्वोच्च प्रतिनिधियों को नियुक्त करने से इनकार कर दिया; उन्होंने धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों को चर्च के लाभ देने से भी इनकार कर दिया: राजा को बीजान्टिन की शक्ति के खिलाफ लड़ाई में सर्वोच्च चर्च के गणमान्य व्यक्तियों और पोप पर भरोसा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। सम्राट मैनुअल - यहीं से उनका अनुपालन हुआ।

अलंकरण के लिए संघर्ष का अंतिम कार्य जर्मन राजा हेनरी वी के शासनकाल के दौरान हुआ। हेनरी वी, एक व्यावहारिक राजनीतिज्ञ होने के नाते, शांति बहाल करने के लिए पोप के साथ संबंधों को सुव्यवस्थित करना शुरू कर दिया। इसकी संभावना इस तथ्य के कारण उत्पन्न हुई कि रोम में एक नई अवधारणा अस्थायी रूप से प्रचलित हो गई। पोप पास्कल द्वितीय उस नए मठवासी आंदोलन से संबंधित थे, जिसने सत्ता और राजनीतिक वर्चस्व के लिए प्रयास करने वाले ग्रेगोरियन चर्च के विचारों के विपरीत, फिर से धार्मिक जीवन, मनुष्य के आंतरिक जीवन, उसकी आत्मा की गहराई पर ध्यान आकर्षित किया। यह ग्रेगरी जैसे पोप द्वारा अनुमत पदानुक्रमित चरम सीमाओं की प्रतिक्रिया थी; बाद में इस आंदोलन को बर्नार्ड ऑफ क्लेयरवॉक्स के रूप में अपना नेता मिला। इस आंदोलन के विचारों के प्रभाव में, 12वीं शताब्दी में बेनेडिक्टन नियम में और सुधार के माध्यम से नए मठवासी आदेश उत्पन्न हुए, जैसे कि कार्थुसियन, अंगूर की खेती और बागवानी संबंधी सिस्टरियन, वैज्ञानिक ऑगस्टिनियन भिक्षु और प्रेमोन्स्ट्रेटेन्सियन भिक्षु (या श्वेत) कैनन्स), सेंट ऑगस्टीन के जीवन आदर्शों का अनुसरण करते हुए। क्लूनी सुधारवादी विचारों का विकास कैंटरबरी के विद्वान एंसलम (1033-1109) और क्लेरवाक्स के बर्नार्ड (1091-1153) द्वारा जारी रहा, जो रहस्यवाद में पड़ गए। बर्नार्ड क्लेयरवॉक्स में सिस्तेरियन मठ के मठाधीश थे। अभय ने मुख्य रूप से पियरे एबेलार्ड (1079-1142) के साथ तर्कवाद की अभिव्यक्तियों से लड़ना शुरू किया। चर्च सुधारवादी आंदोलन के विचारों के प्रतिनिधियों ने राज्य पर चर्च की प्रधानता की घोषणा की और धर्मनिरपेक्ष विज्ञान पर धर्मशास्त्र की प्रधानता को लागू किया।

धर्मनिरपेक्ष सत्ता के साथ सामंजस्य इस तथ्य से भी सुगम हुआ कि, कैनन कानून के अनुसार, चर्च कार्यालयों और राजा से संबंधित चर्च लाभों के विभाजन के लिए स्थितियाँ विकसित की गईं। पादरी वर्ग ने राजा से प्राप्त लाभों को रेगलिया कहा। पोप, उचित राजनीतिक अनुभव की कमी के कारण, मानते थे कि बिशप, चर्च अलंकरण के हित में, अपने राजचिह्न को त्यागने में सक्षम थे। हेनरी वी, जो अपने बिशपों को बेहतर जानते थे, ने फरवरी 1111 में सुत्री में संपन्न एक गुप्त संधि में स्वाभाविक रूप से एक सौदा किया और, राजचिह्न के बदले में, अलंकरण का अधिकार त्याग दिया। समझौते को पोप-विरोधी के इस्तीफे और सम्राट के औपचारिक राज्याभिषेक द्वारा सील किया जाना था। हालाँकि, सम्राट का राज्याभिषेक नहीं हुआ। जब चर्च में पोप ने राजशाही की वापसी पर प्रारंभिक समझौते की घोषणा की, तो बिशपों में ऐसा आक्रोश भड़क उठा कि पोप को पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा। निःसंदेह, तब राजा अलंकरण छोड़ना नहीं चाहता था। पादरी वर्ग पर अपनी इच्छा थोपने के लिए हेनरी ने हिंसा का सहारा लिया। उसने पोप और उसके पूरे दरबार को जब्त करने का आदेश दिया। दो महीने की कैद ने पोप के प्रतिरोध को तोड़ दिया, और उन्होंने 11 अप्रैल, 1111 को पोंटे मैमोलो में हस्ताक्षरित समझौते के अनुसार, अलंकरण त्याग दिया। ग्रेगोरियन आकांक्षाओं की पूर्ण अस्वीकृति को ग्रेगोरियन पार्टी के प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। फ़्रांस और बरगंडी में भी कड़ा विरोध हुआ: विएने की परिषद में, पोप पास्कल को उनके धर्मत्याग के कारण विधर्मी करार दिया गया। हर तरफ से दबाव में, पोप 1116 में सम्राट को दिए गए विशेषाधिकार को वापस लेने के अलावा और कुछ नहीं कर सका।

पोप पद पर हेनरी वी की जीत भी केवल अस्थायी साबित हुई; रोम संघर्ष में अंतिम विजेता बना। एक बार फिर, एक अच्छी तरह से सिद्ध रणनीति ने उन्हें सफलता दिलाई: जर्मन राजा से लड़ने के लिए, जो अपनी शक्ति को मजबूत करने का प्रयास कर रहे थे, पोप ने आंतरिक विरोध को उकसाया और, असंतुष्टों पर भरोसा करते हुए, उन्होंने खुद राजा का विरोध किया। पोपतंत्र की मजबूत स्थिति को अब इस तथ्य से हिलाया नहीं जा सकता कि हेनरी मटिल्डा की संपत्ति को अपने हाथों में लेने में कामयाब रहे, जिनकी 1115 में मृत्यु हो गई थी, जिस पर पोपतंत्र ने दावा किया था। उसी समय, हेनरी वी ने पोप से लड़ने के लिए सम्राटों के पुराने सहयोगी - रोमन अभिजात वर्ग को सक्रिय किया। 1117 में, पोप पास्कल को रोम से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा, और जल्द ही बिरादरी के आर्कबिशप ने हेनरी को इटरनल सिटी में सम्राट का ताज पहनाया।

पोप पास्कल द्वितीय, जिन्हें कैथोलिक चर्च के इतिहास ने वेटिकन द्वितीय तक नजरअंदाज कर दिया था, ने ईसाई धर्म को विजयीवाद की तुलना में वास्तव में एक पूरी तरह से नया ऐतिहासिक विकल्प पेश किया जो एक सदी बाद इनोसेंट III के तहत अपने चरम पर पहुंच गया। पास्कल II ने सार्वजनिक परेशानियों के मूल कारणों और उन्हें प्रतिबिंबित करने वाली आंतरिक चर्च समस्याओं को समझा। उन्होंने सत्ता और धन के प्रति प्रतिबद्धता को अयोग्य माना और चर्च के नेताओं के बीच प्रकट होने वाले स्वार्थ को विनाशकारी माना। हालाँकि, पोप की अवधारणा, जिसने गरीब चर्च की बुलाहट को पूरी मानवता की सेवा में देखा, चर्च के कुलीनतंत्र द्वारा विफल कर दी गई। उन्होंने जो अवधारणा प्रस्तुत की वह जल्द ही गरीबी आंदोलन में साकार हो गई और भिक्षुकों के आदेशों से शांत होकर उन्हें विजयी चर्च की सेवा में लगा दिया गया।

सम्राट, बेनिदिक्तिन भिक्षु गेलैसियस द्वितीय के खिलाफ लड़ाई में, जो पोप (1118-1119) बन गया, ने एंटीपोप ग्रेगरी VIII (1118-1121) का समर्थन किया, जो फ्रैंजपैन्स के नेतृत्व वाली रोमन कुलीन पार्टी का एक आश्रित था। एक बार फिर, केवल फ्रांस ने गेलैसियस को शरण दी। हालाँकि, हेनरी वी को एहसास हुआ कि नई महान शक्ति के हाथों में पूरी तरह से गिरने से पहले, पोप के साथ एक समझौता किया जाना चाहिए, जिसे फ्रांसीसी समर्थन प्राप्त था। इसका समय पोप कैलीक्स्टस द्वितीय (1119-1124) के कार्यकाल के दौरान आया।

पोप कैलिक्सटस - अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत - एक भिक्षु नहीं थे और वियेने के आर्कबिशप के रूप में पोप सिंहासन पर चढ़े थे। 1121 में, पोप के समर्थक सुत्री में एंटीपोप को पकड़ने और उसे एक मठ में कैद करने में कामयाब रहे। हेनरी वी ने अपने शिष्य को उसके भाग्य पर छोड़ दिया, और परिणामस्वरूप समझौते की बाधाएँ दूर हो गईं। लंबी बातचीत के बाद, 23 सितंबर, 1122 को कॉनकॉर्डैट ऑफ वर्म्स पर हस्ताक्षर किए गए, जिसने चर्च अलंकरण को धर्मनिरपेक्ष अलंकरण से अलग कर दिया।

समझौते में दो भाग शामिल थे, शाही और पोप चार्टर। शाही चार्टर में निम्नलिखित प्रावधान शामिल थे: "1. मैं, हेनरी, ईश्वर की कृपा से, रोमनों का सर्वोच्च सम्राट, ईश्वर, पवित्र रोमन चर्च और पोप कैलिक्सटस के प्रति प्रेम से भरा हुआ हूं, और आत्मा की मुक्ति के लिए भी, ईश्वर और ईश्वर के पवित्र प्रेरितों के लिए: पीटर और पॉल, साथ ही पवित्र कैथोलिक चर्च की भलाई के लिए, मैं अंगूठी और कर्मचारियों की प्रस्तुति के साथ अलंकरण का त्याग करता हूं और प्रत्येक चर्च में विहित चुनाव और मुफ्त अभिषेक को अधिकृत करता हूं। मेरा देश और मेरा साम्राज्य।” दूसरे बिंदु के अनुसार, सम्राट पोप को वह संपत्ति और संप्रभु अधिकार लौटाता है जो उसने अलंकरण के संघर्ष के दौरान छीन ली थी, साथ ही (बिंदु 3) सामान्य तौर पर सभी चर्च लाभ और संपत्ति; अनुच्छेद 4 में वह पोप और चर्च के साथ मेल-मिलाप करने का वादा करता है। पैराग्राफ 5 में पोप की सशस्त्र सुरक्षा के बारे में बताया गया है: “5. उन सभी मामलों में जिनमें पवित्र रोमन चर्च मुझसे सहायता मांगेगा, मैं निष्ठापूर्वक सहायता प्रदान करूंगा..."

पोप चार्टर के पहले पैराग्राफ में घोषणा की गई है: "मैं, बिशप कैलीक्स्टस, भगवान के सेवकों का सेवक, आपको, हमारे प्यारे बेटे, हेनरी... अनुमति देता हूं कि ट्यूटनिक साम्राज्य के उन बिशपों और मठाधीशों का चुनाव किया जाए जो आपके राज्य की संपत्ति आपकी उपस्थिति में, बिना किसी अपराध या हिंसा के की जाएगी, और यदि कोई विवाद उत्पन्न होता है, तो प्रांतों के आर्कबिशप और बिशप की सलाह या निर्णय के आधार पर, आप अधिक शक्तिशाली पार्टी को अपनी सहमति देते हैं। और चुना गया व्यक्ति आपसे राजचिह्न (बिना किसी आवश्यकता के) राजदंड के रूप में प्राप्त करता है और इससे संबंधित हर चीज को कानून के अनुसार करता है।

इस प्रकार, इस समझौते (कॉनकॉर्डैट) के अनुसार, सम्राट ने पोप को एक अंगूठी और एक छड़ी पेश करने का अधिकार सौंप दिया, यानी, चर्च की गरिमा को बढ़ाने का अधिकार, जबकि एक नए प्रतीक, एक राजदंड की प्रस्तुति, यानी , चर्च (मठ) भूमि के जागीर उपयोग में एक विहित रूप से निर्वाचित बिशप (मठाधीश) की मंजूरी, और बाद में सम्राट का विशेषाधिकार बन गया। सम्राट की रियायतों के जवाब में, पोप के चार्टर ने सम्राट को न केवल राजदंड की प्रस्तुति के साथ धर्मनिरपेक्ष अलंकरण का अधिकार दिया, बल्कि सम्राट (या उसके प्रतिनिधि) की उपस्थिति में एक बिशप के चुनाव की अनुमति भी दी। . आगे के प्रतिबंधों का मतलब था कि इटली और बरगंडी में सम्राट बिशप के चुनाव में भाग नहीं ले सकते थे। उसी समय, जर्मनी में, नए बिशप को उसके चुनाव के बाद, लेकिन उसके अभिषेक से पहले भी, सम्राट से बिशप के पद के अनुरूप संपत्ति प्राप्त होती थी। हालाँकि, अनुच्छेद 2 के अनुसार, शेष साम्राज्य में, राजदंड की प्रस्तुति के साथ अलंकरण दीक्षा के बाद (छह महीने के भीतर) किया गया था; इस प्रकार, सम्राट किसी प्रतिष्ठित बिशप को मंजूरी देने से शायद ही इनकार कर सकता था। औपचारिक दृष्टिकोण से, चर्च ने वह हासिल किया जो वह चाहता था: विहित चुनाव सुनिश्चित करना और अलंकरण लागू करना। जर्मन क्षेत्र पर रखरखाव के दृष्टिकोण से, वरिष्ठ पादरियों को पदों पर नियुक्त करते समय सम्राट अपनी इच्छा का प्रयोग भी कर सकता था।

किसी भी पक्ष ने वर्म्स समझौते को अंतिम नहीं माना। पोप की ओर से, यह इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि, जबकि हेनरी ने, शाही चार्टर के अनुसार, प्रेरितों के राजकुमार, यानी, सेंट पीटर के उत्तराधिकारी को रियायतें दीं (इसलिए, न केवल पोप को) , लेकिन उसके सभी उत्तराधिकारियों के लिए), कैलिक्सटस ने केवल व्यक्तिगत रूप से सम्राट हेनरी वी को रियायत दी, इस रियायत के प्रभाव को उसके शासनकाल की अवधि तक सीमित करना चाहा। इस प्रकार, 1123 में पहली लेटरन काउंसिल में, कॉनकॉर्डैट का पाठ पढ़ा गया, लेकिन अनुमोदित नहीं किया गया! उसी समय, जर्मन रीचस्टैग ने इसे कानून का बल देते हुए मंजूरी दे दी। 1123 की लैटरन विश्वव्यापी परिषद (9वीं) पोप द्वारा बुलाई और संचालित पहली पश्चिमी विश्वव्यापी परिषद थी। कानूनी अनिश्चितता जो कैथेड्रल के साथ संबंधों में पैदा हुई और शारलेमेन के शासनकाल के बाद से तीन शताब्दियों तक चली, पोप द्वारा शाही सत्ता पर ऊपरी हाथ हासिल करने के साथ समाप्त हो गई, जिससे उनकी स्वतंत्रता सुनिश्चित हो गई।

लेकिन कुरिया ने जर्मनी पर पूरी जीत का जश्न वर्म्स में नहीं, बल्कि हेनरी वी की मृत्यु के साथ मनाया, जिनकी मृत्यु 1125 में हुई, जब सैलिक (फ्रैंकोनियन) राजवंश समाप्त हो गया। साथ ही, विशिष्टवाद और उसके साथ राजा के स्वतंत्र चुनाव के सिद्धांत की जीत हुई। हेनरी के साथ, पुराना जर्मन साम्राज्य कब्र में चला गया। जर्मनी में उसके उत्तराधिकारियों के आधी सदी के शासनकाल के दौरान पोप की सर्वोच्च शक्ति भी सुनिश्चित की गई। लोथेयर III (1125-1137) को पोप के दिग्गजों की उपस्थिति में और पोप की मंजूरी के साथ जर्मनों का राजा चुना गया था। जबकि इंग्लैंड और फ्रांस में केंद्रीय शक्ति मजबूत हो रही थी, जर्मनी में विपरीत प्रक्रिया हो रही थी। वर्म्स के समझौते के बाद, साम्राज्य का स्वतंत्र रियासतों में विघटन तेज हो गया।

पोप और सम्राट के बीच संघर्ष के पीछे सबसे गहरे कारण क्या हैं? सामंती विखंडन के समय और विशेष रूप से निर्वाह अर्थव्यवस्था की स्थितियों में, लोगों के मन में एकीकरण का एक निश्चित तत्व, एकता का एक निश्चित प्रारंभिक विचार मौजूद था। साम्राज्य एकीकरण की मांग को विश्वसनीय रूप से लागू नहीं कर सका; यह राजनीतिक या संगठनात्मक रूप से इसे लागू करने में असमर्थ साबित हुआ। एकीकरण का प्रारंभिक चरण चर्च के लिए अधिक उपयुक्त था, जिसके पास उपयुक्त विचारधारा और संगठन था। एकीकरण के प्रारंभिक चरण का आधार वह धर्म हो सकता है जो लंबे समय से पश्चिमी यूरोप में आम था - कैथोलिक धर्म। इस सहयोग और सहयोग के अंतर्गत "श्रम विभाजन" का प्रश्न पोप और सम्राट के बीच संघर्ष का कारण बन गया।

अलंकरण पर लड़ाई के सफल समापन के बाद, पोप ने रोम की सर्वोच्चता के तहत एक रिस्पब्लिका क्रिस्टियाना (ईसाई गणराज्य) बनाने का प्रयास किया। ईसाई विश्व साम्राज्य - ग्रेगरी VII और उसके उत्तराधिकारियों के विचारों के अनुसार - पूरी मानवता को शामिल करने वाला था। इसका मूल ईसाई लोगों के संघ द्वारा बनाया गया था। और साम्राज्य का विस्तार करने के लिए, विजय (धर्मयुद्ध) और चर्च की मिशनरी गतिविधियाँ (मठवासी आदेशों के माध्यम से) काम आईं। एकता का आधार एक सामान्य विश्वास, एक सामान्य आध्यात्मिक नेता, पोप था। साम्राज्य के शत्रु वे लोग माने जाते थे जो सार्वभौमिक चर्च के बाहर खड़े थे: बुतपरस्त और विधर्मी।

क्लूनी सुधार आंदोलन और अलंकरण के संघर्ष में जीत ने पोप पद की शक्ति की स्थिति को मजबूत किया। विकास और शक्ति की परिपूर्णता के बाहरी गुण थे: नाम "पोप" और विकारियस क्रिस्टी (मसीह के पादरी) की उपाधि, जो केवल रोमन बिशप के पास थी। पोप का सिंहासनारोहण उनके राज्याभिषेक से जुड़ा था (पहले केवल एक-पंक्ति मुकुट के साथ)। ग्रेगोरियन पुजारियों ने पूरे लैटिन चर्च में रोमन पूजा पद्धति शुरू करने की कोशिश की। केंद्रीय आदेशों को प्रांतों में भेजे गए पोप के दिग्गजों की मदद से लागू किया गया, जो आपातकालीन शक्तियों से संपन्न थे। पोप ने चर्च के प्रशासनिक मामलों में अधिकाधिक निर्णायक हस्तक्षेप किया। अनगिनत मठवासी विशेष अधिकारों (छूट) ने पोप के अधिकार को बढ़ा दिया। एक के बाद एक, आर्कबिशप ने अपने विशेषाधिकार खो दिए, और पोप ने उन्हें अपने पास ले लिया। आर्चबिशप का पैलियम प्राप्त करने पर, रोम में चर्च के पदानुक्रमों ने पोप के प्रति निष्ठा की शपथ ली। सेंट पीटर की रक्षा का अर्थ धीरे-धीरे कुछ जागीर संबंधों की स्थापना होने लगा।

पोप कुरिया में सुधार जारी रहा। 1100 से शुरू होने वाले पोप बैलों में, पिछले पदनाम एक्लेसिया रोमाना (रोमन चर्च) के बजाय, क्यूरिया रोमाना (रोमन क्यूरिया) का उपयोग किया जाने लगा। क्यूरिया में दो संस्थान शामिल थे: चांसलर-कार्डिनल की अध्यक्षता में पोप कार्यालय, और राजकोषीय कक्ष (कैमरा थिसॉरिया), जो इससे अलग हो गया था, लेकिन अभी भी इसके ढांचे के भीतर काम कर रहा था, जो होली सी के आर्थिक मामलों से निपटता था, और फिर पोप राज्य पर शासन किया। पोप राज्य का प्रशासनिक केंद्र लेटरन पैलेस था। पोप राज्य का क्षेत्र प्रशासनिक इकाइयों, प्रांतों में विभाजित था, जिसका नेतृत्व पोप द्वारा नियुक्त रेक्टर करता था। 12वीं शताब्दी से शुरू होकर, कुरिया की संस्थाएँ त्वरित गति से विकसित हुईं।

1059 से, पोप पहले ही मुख्य रूप से स्थानीय परिषदों के साथ नहीं, बल्कि कार्डिनलों के साथ परामर्श कर चुके हैं। इस प्रकार, पोप चर्च प्रशासन, कुरिया के तंत्र के साथ, सलाहकार निकाय पर भी भरोसा कर सकता है जो कार्डिनल्स (सीनेट और फिर कंसिस्टरी) को एकजुट करता है। 12वीं शताब्दी की शुरुआत में, कार्डिनल्स-सबडीकन (सबसे निचली कार्डिनल रैंक) की संस्था का संचालन बंद हो गया। कार्डिनल कोर के भीतर एक पदानुक्रम भी विकसित हुआ, जिसे तीन भागों में विभाजित किया गया था। रैंक में सर्वोच्च 7 उपनगरीय कार्डिनल बिशप थे (उपनगरीय बिशप्रिक्स वे थे जो रोम के करीब स्थित थे: वेलेट्री, पोर्टो, अल्बानो, सबीना, फ्रैस्काटी, फिलिस्तीन, ओस्टिया)। उन दिनों 25 और फिर 28 कार्डिनल प्रेस्बिटर्स ने उनका अनुसरण किया, जो कुछ नामों के साथ रोमन चर्चों के शीर्ष पर खड़े थे। कार्डिनल कोर की सबसे निचली श्रेणी में कार्डिनल डीकन शामिल थे, जिन्हें पैलेटिन डीकन भी कहा जाता है; उन्होंने चर्च प्रशासन और दया की सेवा में कार्य किया; उनके सिर पर धनुर्धर था। हालाँकि, 12वीं-13वीं शताब्दी में पोप निरपेक्षता के विकास ने कार्डिनलों के दल को पृष्ठभूमि में धकेल दिया।

जैसे-जैसे ईसाई चर्च की संपत्ति और संपत्ति बढ़ती गई, पोप ने अपनी शक्ति को मजबूत करने की कोशिश की। वे चर्च के मामलों में धर्मनिरपेक्ष शासकों के हस्तक्षेप से संतुष्ट नहीं थे। पोप अब इस तथ्य को स्वीकार नहीं करना चाहते थे कि मठाधीशों और बिशपों को सम्राट और राजाओं द्वारा नियुक्त किया जाता था, कि चर्च के पद आम लोगों सहित बेचे जाते थे।

इसके अलावा, पोप चर्च की स्थिति को लेकर भी चिंतित थे। बाइबिल की आज्ञाओं से पादरी वर्ग के विचलन, धन-लोलुपता और अन्य बुराइयों के कारण सामान्य निंदा हुई। और आबादी के सबसे गरीब तबके के बीच, पाखंड फैलना शुरू हो गया - शिक्षाएं "वास्तव में इंजीलवादी" जीवन और आधिकारिक चर्च से प्रस्थान का आह्वान करती हैं।

11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शासन करने वाले पोप चर्च को मजबूत करने में सक्रिय रूप से शामिल थे। लेटरन काउंसिल (1059) ने निर्णय लिया कि अब से पोप का चुनाव सर्वोच्च पादरी की एक बैठक द्वारा किया जाएगा - कार्डिनल्स का एक सम्मेलन (इससे पहले, पोप को धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं द्वारा नियुक्त किया जाता था)। साथ ही, कैथोलिक पादरियों के लिए सामान्य जन से पद स्वीकार करना और विवाह करना वर्जित था।

मध्यकालीन रेखांकन

ग्रेगरी VII ने विशेष रूप से ऊर्जावान ढंग से कार्य किया (उन्होंने 1073-1085 में पोप सिंहासन पर कब्जा कर लिया)। उन्होंने विश्वासियों को, बहिष्कार की धमकी के तहत, विवाहित पुजारियों (अर्थात्, जिन्होंने कैथोलिक पादरी के ब्रह्मचर्य प्रावधान का उल्लंघन किया) और जिन्होंने पैसे से अपना पद खरीदा था, से साम्य प्राप्त करने से मना किया। ग्रेगरी VII ने यह भी घोषित किया कि पोप की शक्ति किसी भी धर्मनिरपेक्ष संप्रभु से बेहतर थी। उनका मानना ​​था कि बिशपों की नियुक्ति और पुष्टि का अधिकार केवल पोप को है, राजाओं को नहीं।

मध्यकालीन लघुचित्र

जर्मन सम्राट हेनरी चतुर्थ ने पोप ग्रेगरी VII के पद का विरोध किया। उसने अपने नियंत्रण वाली भूमि में अपने पसंदीदा बिशपों को नियुक्त करना जारी रखा। संघर्ष उस बिंदु तक पहुंच गया जहां प्रत्येक प्रतिद्वंद्वी ने दूसरे को सिंहासन से हटाने का फरमान जारी कर दिया।

इसके अलावा, पोप ने हेनरी चतुर्थ को चर्च से बहिष्कृत करने की घोषणा की, और उसकी प्रजा को उसकी शपथ और आज्ञाकारिता से मुक्त कर दिया। इन परिस्थितियों में, हेनरी चतुर्थ को अपने गौरव को कम करने और यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि वह गलत था। 1077 की सर्दियों में, वह कैनोसा के महल में आया, जहां ग्रेगरी VII था, और तीन दिनों तक आंगन में नंगे पांव खड़ा रहा, पोप के स्वागत और क्षमा की प्रतीक्षा में। इस घटना की स्मृति "कैनोसा जाओ" कहावत में संरक्षित है, जिसका अर्थ है अपमानजनक हार।

इस प्रकार, परिपक्व मध्य युग में, कैथोलिक चर्च ने न केवल अपनी आर्थिक स्थिति को मजबूत किया, बल्कि पोप की शक्ति को भी मजबूत किया। धर्मनिरपेक्ष संप्रभुता और सामंती कुलीनता के खिलाफ संघर्ष में, उसने अपनी संपत्ति पर स्वतंत्र रूप से शासन करने के अधिकार का बचाव किया, साथ ही साथ पैरिशों और बिशपचार्यों में मंत्रियों की नियुक्ति भी की। चर्च ने अपने आंतरिक जीवन को शुद्ध और सुव्यवस्थित करने का भी प्रयास किया। इस उद्देश्य के लिए, नए मठवासी आदेशों की गतिविधियों को प्रोत्साहित किया गया और कुछ सुधार किए गए। उसी समय, धार्मिक जीवन की आज्ञाओं से पादरी वर्ग के पीछे हटने से आबादी के बीच उसके अधिकार में गिरावट आई। सच्चे विश्वास की तलाश में, लोगों ने उन शिक्षाओं की ओर रुख किया जो आधिकारिक चर्च - विधर्मियों का विरोध करती थीं।

प्रश्न एवं कार्य 1.

प्रकट करें कि मध्ययुगीन व्यक्ति के जीवन में धर्म का क्या स्थान था। 2.

मध्यकालीन चर्च को सामंती क्यों कहा जाता है? 3.

बताएं कि "गरीब" भिक्षुक आदेश क्या हैं। वे अन्य मठवासी संघों से किस प्रकार भिन्न थे? 4.

11वीं सदी में पोप और धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं के बीच संघर्ष का कारण क्या था? 5.

हमें मध्ययुगीन मठ में जीवन के बारे में बताएं। 6.

आप इस तथ्य को कैसे समझाते हैं कि भिक्षुक आदेशों को न केवल लोगों के बीच मान्यता मिली, बल्कि पोप का समर्थन भी मिला? 7.

11वीं-13वीं शताब्दी में पोप द्वारा हल किए गए सबसे महत्वपूर्ण कार्य क्या थे? वे क्या हासिल करने में कामयाब रहे? 8.

*मध्य युग में बीजान्टियम और पश्चिमी यूरोप में धर्मनिरपेक्ष और चर्च अधिकारियों के बीच संबंधों की तुलना करें। मतभेद क्या थे?

स्रोत: अलेक्साश्किना जी. एन.. सामान्य इतिहास. मध्य युग का इतिहास. छठी कक्षा: शैक्षणिक। सामान्य शिक्षा के लिए संस्थान/जेआई. एन अलेक्साश्किना। - एम.: निमोसिन। - 207 पी. : बीमार.. 2012(मूल)