बायोएथिक्स के नवीनतम निदान के बारे में सच्चाई का अधिकार। इसके बारे में कुछ भी कहना संभव नहीं है। क्या रोगी को निदान के बारे में सच्चाई की आवश्यकता है? संगोष्ठी पाठ रूपरेखा

निराशाजनक रूप से बीमार लोगों के साथ काम करने वालों के लिए कई नैतिक प्रश्न हैं, जिनमें से एक है सही निदान और रोग का निदान... वी रूस का, अक्सर, वे रोगी को ऑन्कोलॉजिकल निदान के बारे में नहीं बताते हैं, और यह कैंसर रोगियों पर समाज में घातकता की आभा पैदा करता है।

जाहिर है, ऐसे रोगी और डॉक्टर की चेतना के बीच के अलगाव को केवल एक शर्त पर दूर किया जा सकता है: उसके साथ सीधे मौत के रहस्य पर चर्चा करें और इस तरह सच बताएं।इसी रास्ते पर मैं चला था एस. सैंडर्स, पहली बार अपने मरीज से सच्चाई नहीं छिपाने का फैसला किया। केवल इस तरह से उसने अकेलेपन को दूर करने में उसकी मदद की, उसके भाग्य के साथ आया।

"लेट टू साल्वेशन" की अवधारणा, हालांकि सोवियत संघ में कानूनी मानदंड की स्थिति हासिल नहीं की, लगभग एक आधिकारिक निर्देश के रूप में माना जाता है। एलए लेशचिंस्की की पुस्तक "डॉन्टोलॉजी इन द प्रैक्टिस ऑफ ए थेरेपिस्ट" के विशिष्ट अंश यहां दिए गए हैं: "जाहिर है, कुछ बीमारियों के साथ रोगी को कुछ भी नहीं पता होना चाहिए, दूसरों के साथ उसे केवल कुछ बताया जाता है, और अंत में, दूसरों के साथ उसे शुरू किया जाता है। हर चीज़। रूसी नैदानिक ​​​​परंपरा रोगी को आंतरिक अंगों के कैंसर और अन्य घातक ट्यूमर के निदान की रिपोर्ट करने की अनुशंसा नहीं करती है। घरेलू चिकित्सा में यह स्थिति मानवतावाद के विचारों से तय होती है ”(26; 373)। दूसरे शब्दों में, हम स्पष्ट रूप से व्यक्त के साथ काम कर रहे हैं पितृसत्तात्मक रवैया , जिसके ढांचे के भीतर - और यह विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए - रोगी के लिए क्या अच्छा है इसका सवाल खुद नहीं, बल्कि डॉक्टर द्वारा तय किया जाता है।

एक और उद्धरण। "सोवियत में और सामान्य रूप से रूसी क्लिनिक में, यह प्रश्न - संभावित मृत्यु के बारे में रोगी की जानकारी के बारे में - पारंपरिक रूप से और स्पष्ट रूप से हल किया गया था और नकारात्मक रूप से हल किया गया था" (40; 373)। तर्क यह है कि "कड़वा सच", एक जल्लाद, एक क्रूर कार्य जो रोगी की अंतिम आशा को छीन लेता है और उसके शेष जीवन में जहर घोल देता है। डॉक्टर प्रसिद्ध तर्कों के साथ अपनी स्थिति की पुष्टि करते हैं - रोगी के मानस को बचाने के लिए, जो घातक निदान के बारे में जानने के बाद, असाधारण मामलों में, आत्महत्या करने का निर्णय भी ले सकता है। दरअसल, तर्क गंभीर हैं। और ऐसे बहुत से उदाहरण हैं।

"बचाव के लिए झूठ" सिद्धांत का एक अन्य कारण आंशिक रूप से बुरी खबर देने में हमारी अक्षमता को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। मरने वाले को आप क्या कह सकते हैं? उसे सच बताने का अधिकार किसे है? और अंत में, बुरी खबर को कैसे तोड़ें?इन नैतिक मुद्दों को धर्मशालाओं में संबोधित किया जाता है।

धर्मशालाओं के विशेषज्ञ इस बात पर जोर देते हैं कि रोगियों में अंतिम अवस्था की पूरी अवधि मृत्यु के विचारों की पृष्ठभूमि के खिलाफ गुजरती है, और यह वही है जो मरने वाले रोगियों की गंभीर शारीरिक और मानसिक पीड़ा को एक विशेष दुखद रंग देता है। यह मनोवैज्ञानिक वास्तविकता है कि डॉक्टर निर्णय लेते समय व्यवहार करता है एक दुविधा - सच बताना या न कहना।

1993 में, कानून "नागरिकों के स्वास्थ्य के संरक्षण पर रूसी संघ के विधान के मूल सिद्धांत" लागू हुआ।... इसे अपनाने के साथ, डॉक्टरों ने रोगियों की इच्छा की परवाह किए बिना, रोग के निदान और रोग के निदान के बारे में जानकारी के निपटान के अधिकार पर अपना एकाधिकार खो दिया। तो, कला के अनुसार। 31 "मूल बातें", "प्रत्येक नागरिक को अपने स्वास्थ्य के बारे में उपलब्ध जानकारी प्राप्त करने का अधिकार है, जिसमें परीक्षा के परिणाम, बीमारी की उपस्थिति, उसके निदान और निदान, उपचार के तरीकों, संबंधित जोखिम, संभव के बारे में जानकारी शामिल है। चिकित्सा हस्तक्षेप के विकल्प, उनके परिणाम और उपचार के परिणाम " ... जैसा कि आप देख सकते हैं, अब हमारा कानून, जैसा कि प्रासंगिक अंतरराष्ट्रीय दस्तावेजों में स्वीकार किया गया है, रोगी के सूचना के अधिकार का समर्थन करता है।

सामान्य तौर पर धर्मशालाओं के अभ्यास ने पेशेवर चिकित्सा नैतिकता के मूल्य दिशानिर्देशों में गंभीर समायोजन किया है। अनैतिकता, मानवता नहीं, सभी बर्बाद रोगियों को उनकी प्रतीक्षा के बारे में जानकारी से वंचित करना, पहले नैतिक रूप से धर्मशालाओं में समझा गया था, और फिर दस से बीस साल बाद, रोगी का सूचना का अधिकार डॉक्टरों के आधुनिक पेशेवर नैतिकता का एक सार्वभौमिक मूल्य बन गया है। इसलिए, अमेरिकी चुनावों के अनुसार, यदि 1961 में, 88% डॉक्टरों ने कैंसर के रोगी को उसका निदान नहीं बताया, तो 1979 में पहले से ही 98% ने विपरीत स्थिति का पालन किया। सच है, एक मरते हुए व्यक्ति को समय पर विरासत का निपटान करने, वास्तव में मौजूदा विवाह को कानूनी रूप से औपचारिक रूप देने, दस्तावेजों या पत्रों को नष्ट करने आदि की आवश्यकता होती है।

इस प्रकार, रोगी को स्वयं यह तय करना होगा कि क्या वह अपने निदान के बारे में जानना चाहता है और यहां तक ​​कि एक निराशाजनक पूर्वानुमान के बारे में भी। धर्मशालाएं किसी पर आसन्न मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में सच्चाई नहीं थोपती हैं, लेकिन साथ ही वे इस विषय पर उन लोगों के साथ खुलकर चर्चा करते हैं जो तैयार हैं और जो इसे चाहते हैं। धर्मशालाओं का अनुभव, सबसे पहले, "पवित्र झूठ" को एक हड्डी प्रथा के रूप में नकारता है जो व्यक्तिगत, व्यक्तिगत दृष्टिकोण की उपेक्षा करता है।

हमारे युग से भी पहले, हजारों वर्षों तक, चिकित्साकर्मियों ने चिकित्सा पद्धति में निहित मानवता के सिद्धांतों के आधार पर विकसित नैतिक सिद्धांतों पर भरोसा करते हुए, अपने कर्तव्य का पालन किया। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, चिकित्सा की नैतिकता के सिद्धांतों का संशोधन हुआ, कई मायनों में एक गुणात्मक रूप से नया शिक्षण उत्पन्न हुआ, जिसे जैव चिकित्सा नैतिकता कहा जाता है। इस शिक्षण में, चिकित्सा के नैतिक सिद्धांत ...

परिचय डॉक्टर-रोगी संबंध के नैतिक नियम स्वयं की मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण और मृत्यु के भय का अनुभव निष्कर्ष सन्दर्भ

अंतिम निदान के बारे में सच्चाई का अधिकार (निबंध, टर्म पेपर, डिप्लोमा, कंट्रोल)

कुबलर-रॉस। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि कुबलर-रॉस द्वारा वर्णित चरण व्यक्तिपरक हैं और जैसे कि उन्हें सिद्ध नहीं माना जा सकता है। मरने की प्रक्रिया मानव विकास का एक स्वतंत्र चरण है जिसमें घटनाओं का अपना क्रम, निश्चित, वर्णन योग्य अनुभव और व्यवहार के तरीके हैं। सबूत है कि ये चरण न केवल दुर्घटनाओं या बीमारियों के परिणामस्वरूप मरने वाले लोगों में मौजूद हैं, शारीरिक रूप से बिल्कुल स्वस्थ लोगों में मरने के समान चरणों का कृत्रिम समावेश है। ई. कुबलर-रॉस द्वारा मनोवैज्ञानिक मृत्यु की अवधारणा लोगों के उन अनुभवों का वर्णन करने का पहला गंभीर प्रयास है जो उनकी अपरिहार्य मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहे हैं। शोधकर्ता का मानना ​​​​है कि "मृत्यु से पहले, निराशाजनक रूप से बीमार लोग मनोवैज्ञानिक परिवर्तनों के पांच चरणों से गुजरते हैं: वास्तविकता और अलगाव से इनकार करने का चरण; आक्रोश का चरण; बातचीत का चरण और समझौतों का निष्कर्ष; अवसाद का चरण; मृत्यु को स्वीकार करने का चरण (मृत्यु की अनिवार्यता के विचार के साथ सुलह)। इस क्षण मनोवैज्ञानिक रक्षा के दो तंत्र मरते हुए व्यक्ति के मानस में काम करते हैं: एक अप्रिय, भयावह वास्तविकता को नकारने का एक तंत्र, अलगाव के लिए एक तंत्र। ई. कुबलर-रॉस गंभीर रूप से बीमार लोगों की पहली प्रतिक्रिया को "खतरनाक इनकार" कहते हैं। बाद में इस चरण में, अधिकांश रोगी मुख्य रूप से अलगाव तंत्र का उपयोग करना शुरू कर देते हैं: रोगी के मानस में मृत्यु और उससे जुड़ी भावनाएं अन्य मनोवैज्ञानिक सामग्री और समस्याओं से "पृथक" होती हैं। ई. कुएब्लर-रॉस इस रक्षात्मक प्रतिक्रिया को बहुत उपयोगी मानते हैं, क्योंकि यह पहले "सत्य के प्रहार" को नरम करता है और मानस के काम में अन्य, अधिक शांति से अभिनय करने वाले रक्षा तंत्र को शामिल करने के लिए स्थितियां बनाता है। दूसरा चरण आक्रोश है। इस स्तर पर, एक व्यक्ति को भयानक सच्चाई समझ में आती है कि अंत वास्तव में निकट है। मरने वाले व्यक्ति का आक्रोश और आक्रामकता सभी दिशाओं में "विकिरणित" होता है, जो उसके आसपास के लोगों पर प्रक्षेपित होता है। इस आक्रामकता का कारण एक बीमार व्यक्ति द्वारा अनुभव की जाने वाली कई कुंठाएं हैं: सामान्य काम से वंचित होना, काम और आराम की लय, रोजमर्रा की सुखद गतिविधियाँ, जीवन में सभी संभावनाओं को खोने की भावना आदि। कुछ रोगी इस पर "फंस" सकते हैं। चरण, अंत तक क्रोधित रहना: "जाहिर है, मरने के लिए सबसे कठिन काम अत्यंत सत्तावादी चरित्र लक्षणों वाले लोगों के लिए है, जिन्होंने उच्च स्तर की स्वायत्तता और जीवन के दौरान स्वतंत्र निर्णय लेने की प्रवृत्ति विकसित की है। उनकी अंतिम अस्तित्वगत कुंठा के प्रति उनकी मुख्य प्रतिक्रिया लोगों के प्रति आक्रामकता और शत्रुता है।" तीसरे चरण में - समझौते पर बातचीत और समापन, मरने वाला, कुछ हद तक मृत्यु की अनिवार्यता को स्वीकार करते हुए, अपने सांसारिक मामलों के पूरा होने के लिए चिंता दिखाता है। और अगर मरने वाला एक आस्तिक है या इस समय विश्वास प्राप्त कर रहा है, तो वह "सौदेबाजी" का मुख्य भाग भगवान के साथ करता है। इस स्तर पर बातचीत मृत्यु को स्थगित करने के तरीके के रूप में कार्य करती है। जब बीमारी का अर्थ पूरी तरह से समझ में आ जाता है, तो मरने वाला व्यक्ति खुद को गहरे अवसाद की स्थिति में पाता है। अचानक मृत्यु से जुड़े अनुभवों में अवसाद के इस चरण का कोई एनालॉग नहीं है, और, जाहिरा तौर पर, केवल उन स्थितियों में उत्पन्न होता है जब मृत्यु का सामना करने वाले व्यक्ति के पास यह समझने का समय होता है कि क्या हो रहा है। यदि रोगी काफी देर तक मरने की स्थिति में रहता है, तो वह खुद को मृत्यु को स्वीकार करने की अवस्था में पा सकता है, जो उसके सबसे गहरे अस्तित्व संबंधी संकट के समाधान की गवाही देगा। कुछ लेखकों के अनुसार, "यह चरण वांछनीय है क्योंकि यह व्यक्ति को गरिमा के साथ मरने की अनुमति देता है।" बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, चिकित्सा की नैतिकता के सिद्धांतों का संशोधन हुआ, कई मायनों में एक गुणात्मक रूप से नया शिक्षण उत्पन्न हुआ, जिसे जैव चिकित्सा नैतिकता कहा जाता है। इस शिक्षण में, उपचार के नैतिक सिद्धांतों को और विकसित किया गया था। सबसे महत्वपूर्ण जैव चिकित्सा समस्याओं पर नैतिक और कानूनी प्रावधान विकसित किए जा रहे हैं - नवीनतम प्रजनन तकनीक, ऊतक और अंग प्रत्यारोपण, और चिकित्सा प्रयोग। नैतिक कानून हमेशा सही नहीं होते हैं और हर किसी के द्वारा इसका पालन नहीं किया जाता है। इस स्थिति के संबंध में, बायोमेडिकल नैतिकता की कई समस्याओं को कानून के एक खंड में स्थानांतरित करने का प्रयास किया जाता है, जो कि चिकित्सा नैतिकता के "मौजूदा" को उसके "देय" के करीब लाने के लिए जबरदस्ती के माध्यम से होता है। इसी के आधार पर चिकित्सा कानून बना। चिकित्सा नैतिकता के क्षेत्र में कानून की घुसपैठ २०वीं सदी के अंत और २१वीं सदी की शुरुआत की एक नई और अभी भी पूरी तरह से अव्यक्त घटना है, जिसके लिए नैतिकता की अवधारणा पर पुनर्विचार की आवश्यकता हो सकती है। दुनिया के अधिकांश देशों में, जैव चिकित्सा नैतिकता के आधुनिक प्रावधानों को लागू करने के उद्देश्य से विभिन्न क्षेत्रीय सिफारिशी दस्तावेजों को विकसित और अपनाया जा रहा है। उसी समय, संयुक्त राष्ट्र, अर्थोपाय अग्रिम, कई देशों की सरकारें और यूरोप की परिषद जैसे संसदीय संघ जैव चिकित्सा नैतिकता पर कानूनी दस्तावेजों को अपनाते हैं, जो उन देशों के लिए बाध्यकारी हैं जिन्होंने उन्हें अनुसमर्थित किया है और पूरे विश्व समुदाय के लिए एक के रूप में सिफारिश की है। पूरा का पूरा। ये ऐसे दस्तावेज हैं जैसे "यूरोप की परिषद का सम्मेलन", "यूरोप में रोगी अधिकारों की अवधारणा के मूल सिद्धांत", विभिन्न "घोषणाएं" और डब्ल्यूएमए और अन्य के "विवरण"। रूस जैवनैतिकता पर यूरोपीय समुदाय के कई नियामक कृत्यों में शामिल हो गया है, और यूनेस्को, डब्ल्यूएमए और अन्य अंतरराष्ट्रीय संगठनों के दस्तावेजों को भी मान्यता देना शुरू कर दिया है। इस संबंध में, कानूनी शिक्षा में सुधार और बायोएथिक्स और बायोमेडिकल नैतिकता के प्रावधानों के प्रभावी अनुपालन के लिए इन दस्तावेजों के डॉक्टरों और नागरिकों का ज्ञान अत्यंत महत्वपूर्ण है। संदर्भ एडलर ए। व्यक्तिगत मनोविज्ञान का अभ्यास और सिद्धांत। - 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सत्य का नियमराज्यों: रोगियों के साथ संवाद करते समय, एक सुलभ रूप में सच्चाई से और उन्हें रोग के निदान और रोग के निदान, उपलब्ध उपचार विधियों, रोगी की जीवन शैली और जीवन की गुणवत्ता पर उनके संभावित प्रभाव और उसके बारे में सूचित करना आवश्यक है। अधिकार। रोगियों की स्वायत्तता सुनिश्चित करने के लिए, उनके लिए सचेत विकल्प बनाने और अपने स्वयं के जीवन पर नियंत्रण रखने के लिए इस नियम की पूर्ति आवश्यक है। कभी-कभी यह नियम झूठ बोलने के निषेध के रूप में प्रयोग किया जाता है, अर्थात। वक्ता के दृष्टिकोण से जो गलत है उसे कहने के लिए। कुछ नैतिकतावादियों का मानना ​​है कि सत्यता में वार्ताकार का एक सच्चा संदेश प्राप्त करने का अधिकार भी शामिल होना चाहिए। एक व्यक्ति केवल उन लोगों को सच बताने के लिए बाध्य है जिन्हें इस सत्य को जानने का अधिकार है। अगर कोई पत्रकार सड़क पर डॉक्टर से मिलता है और पूछता है: "क्या यह सच है कि नागरिक एन को सिफलिस है?"

सच्चाई के नियम का अनुपालन सामाजिक संपर्क में भागीदारों के आपसी विश्वास को सुनिश्चित करता है। यहां तक ​​​​कि सबसे अविश्वसनीय व्यक्ति, हर किसी पर संदेह करने के लिए तैयार है, जिससे वह जानबूझकर धोखे से मिलता है, उसे अपने संदेह पर या तो उन लोगों पर भरोसा करने के लिए मजबूर किया जाता है, जिन्होंने उसे संदेह के लिए आवश्यक न्यूनतम ज्ञान प्रदान किया, या बाहरी लोगों के "विशेषज्ञ" मूल्य निर्णय। किसी भी मामले में, सच्चाई और विश्वास वह आधार बनेगा जिस पर उसे अपनी शंकाओं को व्यक्त करने पर भरोसा करना होगा, न कि किसी तरह उन्हें हल करने का प्रयास करने का उल्लेख करना होगा। यह नींव जितनी व्यापक होती है - सामाजिक संबंधों पर भरोसा करने का स्थान, जिसमें व्यक्ति अपने सहयोगियों की सच्चाई में विश्वास रखता है, उसका जीवन उतना ही स्थिर और फलदायी होता है।

शायद ही कोई नैतिकतावादी या चिकित्सक होगा जो सत्य शासन के महत्व को नकारता हो। हालांकि, चिकित्सा में, एक अलग दृष्टिकोण लंबे समय तक बना रहा, जिसके अनुसार रोगी की बीमारी के लिए प्रतिकूल रोग का निदान के बारे में सच्चाई बताना अनुचित है। यह माना जाता था कि यह रोगी की भलाई को नुकसान पहुंचा सकता है, जिससे उसे नकारात्मक भावनाएं, अवसाद आदि हो सकते हैं। जैसा कि एक अमेरिकी चिकित्सक जोसेफ कॉलिन्स ने 1927 में लिखा था: "चिकित्सा की कला, काफी हद तक, धोखे और सच्चाई का मिश्रण तैयार करने का कौशल है।" इसलिए, "प्रत्येक चिकित्सक को एक प्रकार की कलात्मक रचना के रूप में झूठ बोलने की क्षमता विकसित करनी चाहिए।" इस तरह का बयान अतिशयोक्ति नहीं है, कम से कम उस परंपरा के संबंध में जो न केवल सोवियत चिकित्सा में प्रचलित है, रोगी से एक घातक बीमारी के निदान या एक आसन्न मृत्यु के पूर्वानुमान के बारे में सच्चाई को छिपाने के लिए।

लेकिन स्थिति बदल रही है। हाल के वर्षों में, "पवित्र झूठ" की परंपरा तेजी से गंभीर आलोचना का विषय बन गई है। स्वास्थ्य देखभाल में कानूनी जागरूकता और कानूनी संबंधों का विकास एक रोगी की मान्यता पर आधारित है, यहां तक ​​​​कि एक गंभीर रूप से बीमार रोगी, चिकित्सा पेशेवरों के साथ संबंधों में एक समान विषय के रूप में। यह उसका जीवन है और उसे, एक व्यक्ति के रूप में, यह तय करने का अधिकार है कि उसके पास जो थोड़ा समय बचा है, उसका निपटान कैसे किया जाए। इसलिए, रूस में लागू कानून रोगी के निदान, निदान और उपचार विधियों के बारे में सच्ची जानकारी के अधिकार की गारंटी देता है। बेशक, एक नकारात्मक पूर्वानुमान के बारे में जानकारी दर्दनाक हो सकती है। लेकिन चिकित्सा पद्धति में, रोगी को संबोधित करने और प्रतिकूल जानकारी को संप्रेषित करने के ऐसे रूप पहले ही विकसित किए जा चुके हैं जो कम दर्दनाक हैं। डॉक्टर को एक स्केलपेल से भी बदतर शब्द का उपयोग करने में सक्षम होना चाहिए।

गोपनीयता नियमकहता है: रोगी की सहमति के बिना, डॉक्टर को उसके निजी जीवन से संबंधित जानकारी एकत्र, जमा और वितरित (हस्तांतरण या बेचना) नहीं करना चाहिए। निजी जीवन के तत्व डॉक्टर के पास जाने का तथ्य, स्वास्थ्य की स्थिति, रोगी की जैविक, मनोवैज्ञानिक और अन्य विशेषताओं के बारे में जानकारी, उपचार के तरीके, आदतें, जीवन शैली आदि हैं। यह नियम नागरिकों की गोपनीयता को डॉक्टरों या वैज्ञानिकों सहित अन्य लोगों द्वारा अनधिकृत घुसपैठ से बचाता है। ऐतिहासिक रूप से, यह तब प्रासंगिक हो गया, जब २०वीं शताब्दी के शुरुआती ६० के दशक में, किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन के व्यापक क्षेत्र (मुख्य रूप से कामुकता) चिकित्सा नियंत्रण का विषय नहीं रह गए थे। उदाहरण के लिए, एक मानसिक विकार (विकृति) से समलैंगिकता, जिसे डॉक्टरों ने शल्य चिकित्सा सहित इलाज के लिए असफल प्रयास किया है, "यौन अभिविन्यास" में बदल गया है।

वर्तमान में, विभिन्न प्रकार के एन्कोडेड, मीडिया पर संग्रहीत और इंटरनेट पर प्रसारित व्यक्तिगत जानकारी के उपयोग से नागरिकों के निजी जीवन में आपराधिक हस्तक्षेप का खतरा विशेष महत्व का है।

ऐसे मामलों में बायोएथिक्स के एक अलग नियम का उपयोग करना भी उचित है - गोपनीयता नियम(चिकित्सा गोपनीयता बनाए रखना)। रोगी की अनुमति के बिना, उसके स्वास्थ्य, जीवन शैली और व्यक्तिगत विशेषताओं की स्थिति के साथ-साथ चिकित्सा सहायता प्राप्त करने के तथ्य के बारे में "तृतीय पक्षों" को स्थानांतरित करने के लिए मना किया जाता है। इस नियम को गोपनीयता नियम का एक अभिन्न अंग माना जा सकता है, हालांकि इसे आमतौर पर एक अलग नियम के रूप में देखा जाता है। यदि सच्चाई का नियम सामाजिक संपर्क में भागीदारों - डॉक्टरों और रोगियों के बीच संचार के खुलेपन को सुनिश्चित करता है, तो गोपनीयता का नियम समाज के इस सेल को प्रत्यक्ष प्रतिभागियों द्वारा अनधिकृत बाहरी घुसपैठ से बचाने के लिए बनाया गया है।

चिकित्सा गोपनीयता की अवधारणा के रूप में, गोपनीयता नियम कई नैतिक संहिताओं में तय किया गया है, जो हिप्पोक्रेटिक शपथ से शुरू होता है और "रूसी संघ के एक डॉक्टर के वादे" के साथ समाप्त होता है। "सार्वजनिक स्वास्थ्य की सुरक्षा पर रूसी संघ के कानून के मूल सिद्धांतों" में गोपनीयता अनुच्छेद 61 "चिकित्सा गोपनीयता" के लिए समर्पित है। "चिकित्सा" शब्द का प्रयोग परंपरा द्वारा उचित है, लेकिन इस मुद्दे के गुणों पर सटीक नहीं है। हम न केवल डॉक्टरों के दायित्वों के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि किसी भी अन्य चिकित्सा और दवा श्रमिकों के साथ-साथ अधिकारियों (उदाहरण के लिए, जांच या न्यायिक अधिकारियों, बीमा संगठनों के कर्मचारी) के दायित्वों के बारे में बात कर रहे हैं, जिनके अनुसार चिकित्सा जानकारी स्थानांतरित की जा सकती है कानून।

कानून परिस्थितियों की एक काफी संकीर्ण सीमा को परिभाषित करता है जिसमें एक चिकित्सा कर्मचारी को उसके बारे में ज्ञात जानकारी को तीसरे पक्ष को स्थानांतरित करने का अधिकार होता है। हम मुख्य रूप से उन मामलों के बारे में बात कर रहे हैं जब रोगी बिगड़ा हुआ चेतना या अल्पमत के कारण स्वतंत्र रूप से अपनी इच्छा व्यक्त करने में सक्षम नहीं है।

कानून संक्रामक रोगों, सामूहिक विषाक्तता या चोट के फैलने के खतरे की उपस्थिति में गोपनीयता नियम को भी प्रतिबंधित करता है। अन्य देशों के कानून की तरह, रूसी संघ के स्वास्थ्य देखभाल के मूल सिद्धांतों पर कानून गोपनीयता के उल्लंघन की अनुमति देता है यदि डॉक्टर के पास यह मानने का कारण है कि रोगी के स्वास्थ्य का उल्लंघन अवैध कार्यों का परिणाम था। एक उदाहरण बंदूक की गोली या छुरा घाव होगा। लेकिन ऐसे मामलों में, कानून उन व्यक्तियों की सीमा को सीमित करता है जिन्हें यह जानकारी स्थानांतरित की जा सकती है, और वे स्वयं गोपनीयता के मानदंड से बाध्य हो जाते हैं।

नि:शुल्क सूचित सहमति नियमनिर्धारित करता है: किसी भी चिकित्सा हस्तक्षेप को रोगी की सहमति से किया जाना चाहिए, स्वेच्छा से प्राप्त किया जाना चाहिए और विभिन्न उपचार विकल्पों को ध्यान में रखते हुए रोग के विकास के निदान और पूर्वानुमान के बारे में पर्याप्त जानकारी के आधार पर किया जाना चाहिए। किसी भी चिकित्सा हस्तक्षेप को करते समय यह नियम मौलिक रूप से महत्वपूर्ण है।

चिकित्सा हस्तक्षेप या नैदानिक ​​परीक्षण करते समय, रोगी को वैकल्पिक उपचारों की उपलब्धता, उनकी उपलब्धता, तुलनात्मक प्रभावशीलता और जोखिम के बारे में सूचित करना भी आवश्यक है। सूचना देने का एक अनिवार्य तत्व किसी दिए गए उपचार-और-रोगनिरोधी या अनुसंधान संस्थान में रोगियों और विषयों के अधिकारों के बारे में जानकारी होनी चाहिए और उन मामलों में उनकी रक्षा कैसे की जानी चाहिए जहां उनका किसी तरह उल्लंघन किया जाता है।

ऐतिहासिक रूप से, मनुष्यों में वैज्ञानिक अनुसंधान करने की समस्याओं के संबंध में सूचित सहमति नियम उत्पन्न हुआ है। इसके बारे में अधिक जानकारी विषय 7 की प्रस्तुति में चर्चा की जाएगी। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि दुनिया और घरेलू अभ्यास दोनों में उपचार के शल्य चिकित्सा विधियों के उपयोग के लिए रोगी की सहमति प्राप्त करने की परंपरा पहले से ही थी। हालांकि, सूचित सहमति का नियम केवल सहमति प्राप्त करने की तुलना में व्यापक है, मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण कि इसका उद्देश्य रोगियों और विषयों की स्वैच्छिकता और उनकी पसंद की स्वतंत्रता को पर्याप्त रूप से सूचित करके सुनिश्चित करना है।

बायोएथिक्स के प्रमुख सिद्धांतकारों टी.एल.बेचैम्प और जे.एफ. चाइल्ड्रेस की व्याख्या के अनुसार, स्वैच्छिक सूचित सहमति नियम तीन मुख्य कार्यों को हल करने की अनुमति देता है: उपचार या वैज्ञानिक अनुसंधान के दौरान किया जाता है। 2) अनुचित उपचार या प्रयोग के परिणामस्वरूप रोगी को होने वाली नैतिक या भौतिक क्षति की संभावना को कम करना। 3) रोगियों और विषयों के नैतिक और शारीरिक कल्याण के लिए चिकित्साकर्मियों और शोधकर्ताओं की जिम्मेदारी की भावना को बढ़ाने के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करें।

बीमारी और मौत हमारे दिल में हैं।

मार्सेल जी.ओ.

संगोष्ठी पाठ की रूपरेखा:

किसी व्यक्ति की मृत्यु के मानदंड की समस्या और व्यक्ति की नैतिक और विश्वदृष्टि की समझ। जैविक और नैदानिक ​​मृत्यु। "ब्रेन डेथ" की समस्या।

टर्मिनल रोगियों का मनोविज्ञान। अंतिम निदान के बारे में सच्चाई का अधिकार।

इच्छामृत्यु की अवधारणा। निष्क्रिय और सक्रिय इच्छामृत्यु।

उपशामक औषधि। धर्मशाला की देखभाल।

महत्वपूर्ण अवधारणाएं: टर्मिनल स्थितियां, नैदानिक ​​और जैविक मृत्यु, "मस्तिष्क की मृत्यु", लगातार वनस्पति राज्य, पुनर्जीवन, सक्रिय और निष्क्रिय इच्छामृत्यु, "नवजात शिशुओं की इच्छामृत्यु", उपशामक चिकित्सा, धर्मशाला, व्यक्तित्व, व्यक्ति, शरीर, "सीमावर्ती स्थिति"।

किसी व्यक्ति की मृत्यु के मानदंड की समस्या और व्यक्ति की नैतिक और विश्वदृष्टि की समझ। जैविक और नैदानिक ​​मृत्यु। "ब्रेन डेथ" की समस्या।

किसी व्यक्ति की मृत्यु के प्रति व्यक्ति का रवैया नैतिक संबंधों और अन्योन्याश्रितताओं की पूरी प्रणाली का अनुकरण करता है। मृत्यु की समस्या दार्शनिक, नैतिक, धार्मिक और जैव चिकित्सा सोच के मुख्य विषयों में से एक है।

नैदानिक ​​​​मृत्यु (मरने का एक प्रतिवर्ती चरण) और जैविक मृत्यु (मरने का एक अपरिवर्तनीय चरण) के बीच का अंतर पुनर्जीवन के विकास के लिए निर्णायक था, एक विज्ञान जो मरने वाले जीव के मरने और पुनरोद्धार के तंत्र का अध्ययन करता है।

मौत - जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि की समाप्ति और, परिणामस्वरूप, एक अलग जीवन प्रणाली के रूप में व्यक्ति की मृत्यु।

नैदानिक ​​मृत्यु – एक विशेष प्रकार का अस्तित्व - टर्मिनल राज्य, जीने के होने और न होने की सीमा; प्रक्रिया मौतएक गुण से दूसरे गुण में संक्रमण के रूप में। नैदानिक ​​​​मृत्यु की एक विशिष्ट विशेषता इसकी मौलिक प्रतिवर्तीता है, क्योंकि जैविक दृष्टिकोण से, यह अभी भी पर्याप्त संख्या में "जीवन के तत्वों" को बरकरार रखता है, जिनमें से कई कार्यों को केवल निलंबित कर दिया गया है। नैदानिक ​​​​मृत्यु को दर्शाने वाला समय अंतराल 5-6 मिनट (कभी-कभी कम) होता है - मात्रात्मक रूप से व्यक्त उपायअभी भी रुका हुआ है जिंदगी। नैतिक अनिवार्यता के लिए चिकित्सकों को तत्काल देखभाल की आवश्यकता वाली स्थिति के रूप में नैदानिक ​​​​मृत्यु का इलाज करने की आवश्यकता होती है।

मानदंड मौत की - संकेत जो जीवन प्रक्रिया की गिरावट की अंतिम डिग्री और मृत्यु की शुरुआत का उद्देश्य निर्धारित करते हैं। आधुनिक अवधारणाएं मानव व्यक्ति की मृत्यु को मस्तिष्क की मृत्यु के लिए एक मानदंड के रूप में मानने का प्रस्ताव करती हैं, क्योंकि इस मामले में व्यक्ति की स्वायत्तता और व्यक्तित्व खो जाता है।

60-70 के दशक में गहन देखभाल दवा के गठन को कई लोग चिकित्सा में क्रांतिकारी परिवर्तन का संकेत मानते हैं। यह मानव मृत्यु के पारंपरिक मानदंड - सांस लेने और दिल की धड़कन की समाप्ति - और एक नए मानदंड की स्वीकृति के स्तर तक पहुंचने के कारण है - "मस्तिष्क की मृत्यु"... मृत्यु के अस्थायी स्थान में चिकित्सा विज्ञान की उपलब्धियों द्वारा शुरू किए गए आमूल-चूल परिवर्तन के परिणामस्वरूप चिकित्सा गतिविधि के नैतिक तनाव में वृद्धि हुई है। बेशक, जीवन को बनाए रखने के लिए तकनीकी साधनों का परिसर कई रोगियों की मृत्यु को रोकना संभव बनाता है, लेकिन साथ ही दूसरों के लिए यह "रखरखाव" केवल मरने को लंबा करने का एक तरीका है।

कॉमाटोज़ रोगियों के बारे में बोलते हुए, प्रोफेसर बीजी युडिन ने राज्य के बीच की अवधि को "निश्चित रूप से जीवित" और "निश्चित रूप से मृत" - "अनिश्चितता का क्षेत्र" कहा है। इस "ज़ोन" के बारे में डॉक्टरों की निम्नलिखित राय विशिष्ट है: "व्यक्ति अभी भी जीवित है, लेकिन वह बेहोश है, भूख, संक्रमण से उसकी शारीरिक मृत्यु की प्रतीक्षा करना आवश्यक है", या, जो एक ही बात है, " व्यक्ति मर गया है, लेकिन वह अभी भी सांस ले रहा है, सांस रोकना जरूरी है"। नई चिकित्सा प्रगति की सीमाओं के भीतर, दिल की धड़कन और सांस लेना जीवन के लक्षण नहीं हैं। "ब्रेन डेथ" का कथन मृत्यु को परिभाषित करता है, जिसकी सीमाओं के भीतर "पौधे" (सेलुलर स्तर पर) जीवन की अनुमति है। यह बड़ी कठिनाई के साथ है कि सार्वजनिक चेतना में नई चिकित्सा पद्धतियों को अनुकूलित किया जाता है, जिसके लिए यह निर्णय करना बहुत अजीब है कि मृत्यु का पता लगाया गया है, लेकिन व्यक्ति अभी भी सांस ले रहा है। नैतिक और कानूनी जिम्मेदारी से मुक्त करने की कोशिश "क्षेत्र की इच्छा" के अनैच्छिक निष्पादकों - डॉक्टरों, संस्कृति इच्छामृत्यु के सिद्धांत में बदल जाती है - निराशाजनक रूप से बीमार लोगों की जानबूझकर, दर्द रहित हत्या।

टर्मिनल रोगियों का मनोविज्ञान। अंतिम निदान के बारे में सच्चाई का अधिकार।

डॉक्टर की रिपोर्ट पर रोगी की प्रतिक्रियाएँ कि उन्हें एक घातक बीमारी है, भिन्न हो सकती है। पुस्तक में एलिजाबेथ कुबलर-रॉस « मौत और मरने के बारे में "चरणों के अनुक्रम के रूप में रोगी की प्रतिक्रिया का वर्णन करता है।

स्टेज एक: इनकार और अलगाव।

"नहीं, बस मैं नहीं, यह नहीं हो सकता!" यह प्रारंभिक इनकार उन रोगियों में निहित है जिन्हें बीमारी के विकास की शुरुआत में ही सच बताया गया था, और जिन्होंने अपने दम पर दुखद सच्चाई का अनुमान लगाया था। इनकार - किसी भी मामले में, आंशिक - लगभग सभी रोगियों में निहित है, न केवल रोग के प्रारंभिक चरण में, बल्कि बाद में, जब यह समय-समय पर प्रकट होता है। इनकार अप्रत्याशित झटके को नरम करने के लिए एक बफर के रूप में कार्य करता है। यह रोगी को अपने विचारों को इकट्ठा करने और बाद में रक्षा के अन्य, कम कट्टरपंथी रूपों का उपयोग करने की अनुमति देता है। इनकार अक्सर सुरक्षा का एक अस्थायी रूप होता है और जल्द ही इसे आंशिक इस्तीफे से बदल दिया जाता है।

चरण दो: क्रोध।

भयानक समाचार की पहली प्रतिक्रिया यह विचार है: "यह सच नहीं है, मेरे साथ ऐसा नहीं हो सकता।" लेकिन बाद में, जब कोई व्यक्ति अंततः समझता है: "हां, कोई गलती नहीं है, यह वास्तव में ऐसा है," उसकी एक अलग प्रतिक्रिया होती है। सौभाग्य से या दुर्भाग्य से, बहुत कम रोगी एक काल्पनिक दुनिया से चिपके रहते हैं जिसमें वे अंत तक स्वस्थ और खुश रहते हैं।

जब रोगी अब स्पष्ट से इनकार करने में सक्षम नहीं होता है, तो वह क्रोध, जलन, ईर्ष्या और आक्रोश से अभिभूत हो जाता है। निम्नलिखित तार्किक प्रश्न उठता है: "मैं क्यों?" इनकार के चरण के विपरीत, रोगी के परिवार और अस्पताल के कर्मचारियों के लिए क्रोध और क्रोध के चरण का सामना करना बहुत कठिन होता है। कारण यह है कि रोगी का क्रोध सभी दिशाओं में फैल जाता है और कई बार अप्रत्याशित रूप से दूसरों पर फूट पड़ता है। समस्या यह है कि कुछ लोग खुद को रोगी के स्थान पर रखने की कोशिश करते हैं और कल्पना करते हैं कि इस चिड़चिड़ापन का क्या मतलब हो सकता है। यदि रोगी के साथ सम्मान और समझ के साथ व्यवहार किया जाता है, समय और ध्यान दिया जाता है, तो उसकी आवाज का स्वर जल्द ही सामान्य हो जाएगा और चिड़चिड़ी मांग समाप्त हो जाएगी। उसे पता चल जाएगा कि वह एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बना हुआ है, कि वे उसकी देखभाल करते हैं, वे उसे यथासंभव लंबे समय तक जीने में मदद करना चाहते हैं। वह समझ जाएगा कि सुनने के लिए चिड़चिड़ेपन का सहारा लेना जरूरी नहीं है।

चरण तीन: व्यापार।

तीसरा चरण, जब रोगी रोग के साथ बातचीत करने की कोशिश करता है, वह इतना प्रसिद्ध नहीं है, लेकिन फिर भी यह रोगी के लिए बहुत उपयोगी है, हालांकि यह लंबे समय तक नहीं रहता है। यदि पहले चरण में हम दुखद तथ्यों को खुले तौर पर स्वीकार नहीं कर सके, और दूसरी बार हमें दूसरों के प्रति और ईश्वर के प्रति नाराजगी महसूस हुई, तो शायद हम किसी ऐसे समझौते पर आ सकेंगे जो अपरिहार्य को स्थगित कर देगा। मानसिक रूप से बीमार रोगी समान तकनीकों का सहारा लेता है। पिछले अनुभव से, वह जानता है कि हमेशा अच्छे व्यवहार को पुरस्कृत करने, विशेष योग्यता की इच्छाओं को पूरा करने की एक धुंधली आशा है। उनकी इच्छा लगभग हमेशा पहले जीवन का विस्तार करने में होती है, और बाद में कम से कम कुछ दिनों के लिए बिना दर्द और असुविधा के आशा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। संक्षेप में, ऐसा सौदा अपरिहार्य में देरी करने का एक प्रयास है। वह न केवल "अच्छे व्यवहार के लिए" पुरस्कार निर्धारित करती है, बल्कि एक निश्चित "अंतिम पंक्ति" (एक और प्रदर्शन, बेटे की शादी, आदि) भी स्थापित करती है। मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से, वादे छिपे हुए अपराध बोध का संकेत दे सकते हैं। इस कारण यह बेहद जरूरी है कि अस्पताल के कर्मचारी मरीजों के ऐसे बयानों पर ध्यान दें।

चरण चार: अवसाद।

जब एक बर्बाद रोगी अब अपनी बीमारी से इनकार नहीं कर सकता है, जब उसे किसी अन्य ऑपरेशन या अस्पताल में भर्ती होना पड़ता है, जब बीमारी के नए लक्षण दिखाई देते हैं, और रोगी कमजोर हो जाता है और वजन कम हो जाता है, तो आप उदास विचारों को एक लापरवाह मुस्कान से दूर नहीं कर सकते। स्तब्ध हो जाना या रूखा रवैया, चिड़चिड़ापन और नाराजगी जल्द ही बड़े नुकसान की भावना को जन्म देती है। गहन उपचार और अस्पताल में रहने के लिए वित्तीय लागतें बढ़ जाती हैं, क्योंकि सभी रोगी उपचार की शुरुआत में शानदार स्थितियों और फिर बुनियादी ज़रूरतों को वहन नहीं कर सकते हैं। अवसाद के कारण बीमार लोगों से निपटने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए अच्छी तरह से ज्ञात हैं। हालाँकि, हम अक्सर उस प्रारंभिक दुःख के बारे में भूल जाते हैं, जो इस दुनिया के लिए अपनी अंतिम विदाई की तैयारी करते समय गंभीर रूप से बीमार हो जाता है। एक संवेदनशील व्यक्ति आसानी से अवसाद के कारण की पहचान कर सकता है और रोगी को अपराध की अनुचित भावना से मुक्त कर सकता है जो अक्सर अवसाद के साथ होता है।

चरण पांच: नम्रता।

यदि रोगी के पास अपने निपटान में बहुत समय है (अर्थात, हम अचानक और अप्रत्याशित मृत्यु के बारे में बात नहीं कर रहे हैं) और उसे ऊपर वर्णित चरणों को दूर करने में मदद की जाती है, तो वह उस अवस्था में पहुंच जाएगा जब अवसाद और क्रोध "दुर्भाग्य" पर होगा। हटना उसने पहले ही अपनी सभी पुरानी भावनाओं को बाहर निकाल दिया है: स्वस्थ लोगों से ईर्ष्या और उन लोगों से जलन जिनका अंत जल्द नहीं होगा। उन्होंने प्रियजनों और चीजों के अपरिहार्य नुकसान का शोक करना बंद कर दिया और अब एक निश्चित मात्रा में शांत उम्मीद के साथ आसन्न मौत पर चिंतन करना शुरू कर दिया। रोगी थका हुआ महसूस करता है और ज्यादातर मामलों में शारीरिक रूप से कमजोर होता है। विनम्रता को आनंद की अवस्था नहीं समझना चाहिए। यह लगभग भावनाओं से रहित है, जैसे कि दर्द दूर हो गया है, संघर्ष समाप्त हो गया है और "लंबी यात्रा से पहले अंतिम राहत" का समय आ गया है, जैसा कि रोगियों में से एक ने कहा। इसके अलावा, इस समय, रोगी की तुलना में रोगी के परिवार को मदद, समझ और समर्थन की अधिक आवश्यकता होती है। अधिकांश रोगियों की मृत्यु बिना किसी भय या निराशा के इस्तीफे के चरण में हुई।

मरने वाले रोगी के साथ कैसे व्यवहार करें और कैसे न करें:

1. आपको कठोर स्थिति नहीं लेनी चाहिए, उदाहरण के लिए: "ऐसे मामलों में, मैं हमेशा रोगी को सूचित करता हूं।" रोगी को आपका मार्गदर्शन करने दें। कई रोगी निदान जानना चाहते हैं, जबकि अन्य नहीं करते हैं। पता करें कि रोगी पहले से ही अपनी बीमारी के पूर्वानुमान के बारे में क्या जानता है। रोगी को आशा से वंचित न करें या उसे मनाएं यदि इनकार मुख्य रक्षा तंत्र है, जब तक कि वह आवश्यक सहायता प्राप्त कर सकता है और स्वीकार कर सकता है। यदि रोगी अपनी बीमारी से इनकार के परिणामस्वरूप इसे स्वीकार करने से इनकार करता है, तो धीरे-धीरे और धीरे-धीरे उसे बताएं कि सहायता की आवश्यकता है और उसे प्रदान किया जाएगा। रोगी को आश्वस्त करें कि उनके व्यवहार की परवाह किए बिना उनकी देखभाल की जाएगी।

रोगी को उसकी स्थिति या निदान के बारे में जानकारी देने के बाद आपको उसके साथ रहना चाहिए। इसके बाद, रोगी को गंभीर मनोवैज्ञानिक आघात का अनुभव हो सकता है। उसे प्रश्न पूछने और सच्चे उत्तर देने के लिए प्रोत्साहित करें। उन्हें बताएं कि आप मरीज या परिवार के सवालों के जवाब देने के लिए वापस आएंगे। यदि संभव हो तो रोगी की स्थिति की जांच करने के लिए कुछ घंटों के बाद उसके पास लौट आएं। यदि कोई रोगी गंभीर चिंता विकसित करता है, तो डायजेपाम (वैलियम) 5 मिलीग्राम दिया जा सकता है, संभवतः 24 से 48 घंटों में।

रोगी के परिवार के सदस्यों को उसकी बीमारी के बारे में सलाह दी जानी चाहिए। उन्हें रोगी से अधिक बार बात करने के लिए प्रोत्साहित करें और उन्हें अपने डर और चिंताओं के बारे में बात करने दें। परिवार के सदस्यों को न केवल किसी प्रियजन को खोने की त्रासदी का सामना करना पड़ेगा, बल्कि अपनी मृत्यु का विचार भी आएगा, जो चिंता का कारण बन सकता है।

रोगी के दर्द और पीड़ा को दूर करना चाहिए।

इच्छामृत्यु की अवधारणा। निष्क्रिय और सक्रिय इच्छामृत्यु।

आधुनिक संस्कृति और विज्ञान में इच्छामृत्यु की समस्या पर विशेष ध्यान दिया जाता है। अवधि "इच्छामृत्यु"एक दर्द रहित स्वैच्छिक मृत्यु का अर्थ है और एक व्यक्ति के लिए एक प्राकृतिक इच्छा को दर्शाता है शांति से, आसानी से और दर्द रहित तरीके से मरना।इस अवधारणा में, कोई भी ऐसे अर्थों को अलग कर सकता है जो गंभीर पीड़ा का सामना कर रहे हैं, मरने वाले की देखभाल कर रहे हैं, एक व्यक्ति को मरने का मौका दे रहे हैं, "अतिरिक्त" लोगों के जीवन को समाप्त कर रहे हैं। सवाल यह उठता है कि ऐसे प्रसिद्ध सिद्धांत कैसे हिप्पोक्रेट्स की शपथ"मैं एक घातक दवा नहीं देने की कसम खाता हूं, भले ही वह मांगे, या सलाह जो मौत का कारण बन सकती है," या एक डॉक्टर को निर्धारित करने वाला सिद्धांत बीमारी से अंत तक लड़ें... साथ ही, आधुनिक चिकित्सा द्वारा नवीनतम साधनों का उपयोग किसी व्यक्ति के जैविक अस्तित्व को अनंत काल तक लम्बा करना संभव बनाता है, कभी-कभी दुर्भाग्यपूर्ण रोगियों और उनके प्रियजनों को अतिमानवता के बंधकों में बदल देता है। यह सब कई चर्चाओं को जन्म देता है, जिसमें कुछ लोग इच्छामृत्यु को हत्या के रूप में अस्वीकार करते हैं, जबकि अन्य इसे सभी बीमारियों के लिए रामबाण के रूप में देखते हैं।

नई तकनीकों और जैव चिकित्सा वैज्ञानिक और कार्यप्रणाली अनुसंधान में अद्भुत प्रगति, एक वास्तविक वैज्ञानिक क्रांति की सीमा पर, आज गंभीर रूप से बीमार और घायल लोगों के जीवन को बचाने की अनुमति देती है, जिनका इलाज कल संभव नहीं था। कार्डियोवास्कुलर सिस्टम के काम को सुनिश्चित करने के आधुनिक तरीके, दिल के डिफिब्रिलेशन, वेंट्रिकुलर, श्वसन समर्थन, दिल की निगरानी और उत्तेजना, चयापचय प्रक्रियाओं के विनियमन और संरेखण, डायलिसिस और संक्रामक रोगों की रोकथाम उन रोगियों के जीवन का समर्थन कर सकते हैं जिन्हें प्राप्त हुआ है गंभीर चोटें, गहन चयापचय संबंधी विकार वाले रोगी और विभिन्न अंगों की शिथिलता वाले रोगी।

नतीजतन, रोगी खुद को नई स्थितियों में पाते हैं जब गंभीर रूप से घायल व्यक्ति में कृत्रिम रूप से जीवन का समर्थन करना संभव होता है, उसे चेतना में लाने और सामान्य जीवन में लौटने की बिल्कुल उम्मीद नहीं होती है। इसने अनावश्यक पुनर्जीवन और मरने के अधिकार के बारे में एक गरमागरम बहस छेड़ दी है। अनुचित रूप से लंबे समय तक पुनर्जीवन के कुछ प्रसिद्ध मामलों ने भी ऐसी चर्चाओं के आधार के रूप में कार्य किया। इसलिए, उदाहरण के लिए, केरी क्विनलान का मामला (जो 1975 में कोमा में गिर गया, बच गया, सभी हार्डवेयर समर्थन बंद कर दिया गया, मर गया, लेकिन 1985 में अभी भी कोमा में था) या कोई अन्य समानांतर मामला (पॉल बेली, जिसकी मृत्यु हो गई) 1982, 25 साल कोमा में बिताने के बाद)। ठीक होने की किसी भी उम्मीद के अभाव में रोगियों के लंबे समय तक पुनर्जीवन ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि इच्छामृत्यु, साथ ही साथ "एक सम्मानजनक मृत्यु का अधिकार", अधिक से अधिक प्रासंगिक होते जा रहे हैं।

निष्क्रिय और सक्रिय इच्छामृत्यु के बीच भेद। निष्क्रिय -यह जीवन-निर्वाह उपचार से एक वापसी है जब इसे या तो रोक दिया जाता है या बिल्कुल नहीं दिया जाता है। पैसिव यूथेनेशिया का सीधा सा मतलब है कि मरीज के जीवन को बचाने के लिए असाधारण और आपातकालीन साधनों का उपयोग करने की अयोग्यता अगर वह उनका उपयोग नहीं करना चाहता है। इसमें दर्द से राहत देने वाले को छोड़कर, आगे के उपचार को बंद करना भी शामिल है। इन मामलों में, रोगी के अनुरोध पर, अंतःशिरा जलसेक और कृत्रिम पोषण भी बंद कर दिया जाना चाहिए, जबकि किसी व्यक्ति के दिल या फेफड़ों ने काम करना बंद कर दिया है, तो उसे पुनर्जीवित करने का प्रयास नहीं किया जाना चाहिए। अगर किसी मरीज को घर पर मरने के लिए अस्पताल से छुट्टी मिल सकती है तो उसे ऐसा करने से नहीं रोका जा सकता है। सक्रिय इच्छामृत्यु को तब कहा जाता है जब रोगी को मृत्यु में तेजी लाने के लिए विशेष साधनों की आवश्यकता होती है [पी। कुर्त्ज़। निषिद्ध फल। मानवतावाद की नैतिकता। एम।, 2002]।

सबसे पहले, यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि इच्छामृत्यु के तहत न केवल एक आसान, दर्द रहित मौत समझा जाता है, बल्कि मृत्यु, जो मरने वाले व्यक्ति (या उसके रिश्तेदारों और दोस्तों, अगर मरने वाले व्यक्ति ने अपरिवर्तनीय रूप से चेतना खो दी है) की इच्छा से मेल खाती है और एक चिकित्सक की सहायता (सक्रिय या निष्क्रिय) से होता है। यह वही है जो चिकित्सा पद्धति के संदर्भ दोनों को निर्धारित करता है, जिसमें इच्छामृत्यु की समस्याओं पर सार्थक रूप से चर्चा करना संभव है, और इसमें सीधे तौर पर शामिल व्यक्तियों का चक्र। साथ ही यहां मानव अस्तित्व की गहरी परतें और समाज के मूलभूत मूल्य भी प्रभावित होते हैं, जो चर्चाओं की तीक्ष्णता और जटिलता की व्याख्या करते हैं। चिकित्सा और नैतिक-नैतिक दृष्टिकोण से इच्छामृत्यु पर विरोधाभासी विचारों ने इस घटना के एक विरोधाभासी कानूनी मूल्यांकन को जन्म दिया है। सक्रिय इच्छामृत्युएक मरीज के जीवन को समाप्त करने के लिए एक जानबूझकर कार्य है। इसके ऐसे रूप हैं जैसे करुणा से मारना, जब जीवन, जो रोगी के लिए एक पीड़ा है, डॉक्टर द्वारा बाधित होता है (यहां तक ​​​​कि रोगी की सहमति के बिना भी); स्वैच्छिक - सक्रिय इच्छामृत्यु और डॉक्टर की मदद से रोगी के साथ सहमति से मृत्यु।

अपने स्वयं के जीवन का निपटान करने का मानव अधिकार और उसकी गरिमा को नष्ट करने वाले अमानवीय व्यवहार से इनकार करना मुख्य है तर्कसक्रिय इच्छामृत्यु के समर्थक। मानव जीवन की पवित्रता, एक निराशाजनक निदान के साथ चिकित्सा त्रुटि की संभावना, इच्छामृत्यु वैध होने पर दुरुपयोग का खतरा आदि। वजनदार हैं जवाबी तर्कसक्रिय इच्छामृत्यु के खिलाफ इन सभी समस्याओं से संकेत मिलता है कि इच्छामृत्यु एक अंतःविषय समस्या है जिसके समाधान के लिए दार्शनिकों, डॉक्टरों, वकीलों और सभी इच्छुक लोगों के पेशेवर और नैतिक प्रयासों की आवश्यकता होती है।

उपशामक औषधि। धर्मशाला की देखभाल।

धर्मशालाएक चिकित्सा (चिकित्सा और सामाजिक) संस्थान / विभाग है जहां पेशेवरों की एक टीम एक रोगी को व्यापक सहायता प्रदान करती है, जिसे पीड़ा से राहत की आवश्यकता होती है - शारीरिक, मनोसामाजिक और आध्यात्मिक एक ऐसी बीमारी से जुड़ा है जिसे ठीक नहीं किया जा सकता है, और यह अनिवार्य रूप से मृत्यु का कारण बनता है निकट भविष्य (3-6 महीने)।

धर्मशाला सेवा- यह किसी भी पुरानी बीमारी (कैंसर, एड्स, मल्टीपल स्केलेरोसिस, ब्रोन्कोपल्मोनरी और कार्डियोवस्कुलर सिस्टम के पुराने गैर-विशिष्ट रोग, आदि) के अंतिम चरण में रोगियों के लिए उपशामक देखभाल का एक प्रकार है, जब उपचार अब परिणाम नहीं देता है, रोग का निदान वसूली और जीवन के मामले में गरीब है।

धर्मशाला न केवल एक संस्था है, यह एक दर्शन है, प्रांतस्था का आधार रोगी के प्रति उसके जीवन के अंतिम क्षण तक और उसकी इच्छाओं और वरीयताओं को ध्यान में रखते हुए, उसकी पीड़ा को कम करने की इच्छा है।

रोगी को एक धर्मशाला में मरने के लिए नहीं भेजा जाता है, बल्कि दर्द, सांस की तकलीफ, या अन्य लक्षणों से राहत पाने के उद्देश्य से गतिविधियों को करने के लिए भेजा जाता है, जिसे वह और उसका डॉक्टर घर पर सामना नहीं कर सकते। इसके अलावा, धर्मशाला रोगियों और उनके रिश्तेदारों को मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और आध्यात्मिक सहायता प्रदान करती है।

इसलिए, धर्मशाला में अस्पताल में भर्ती होने के मुख्य संकेत(चिकित्सा रोगी संस्थान) हैं:

घर पर उपचार के प्रभाव की अनुपस्थिति में दर्द और अन्य गंभीर लक्षणों के लिए पर्याप्त उपचार का चयन और संचालन करने की आवश्यकता;

जोड़तोड़ करना जो घर पर नहीं किया जा सकता है;

घर पर उपशामक देखभाल के प्रावधान के लिए शर्तों की कमी (एकल रोगी, परिवार में कठिन मनोवैज्ञानिक स्थिति);

गंभीर रूप से बीमार रिश्तेदारों की देखभाल के लिए अल्पकालिक आराम प्रदान करना।

धर्मशाला की देखभाल- व्यापक चिकित्सा और सामाजिक सहायता। यह सहायता चिकित्सा, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और आध्यात्मिक है। लेकिन मुख्य घटक अभी भी विशेष प्रशिक्षण और विशेष मानवीय गुणों वाले डॉक्टर और नर्स की योग्य सहायता है। सहायता प्रदान करने के अलावा, धर्मशाला प्रशिक्षण और अनुसंधान प्रदान करती है। आज सभी सभ्य देशों में धर्मशालाएं स्वास्थ्य देखभाल प्रणाली का एक अभिन्न अंग हैं।

प्रशामक देखभाल- ऑन्कोलॉजी का क्षेत्र, एक घातक नियोप्लाज्म पर प्रत्यक्ष प्रभाव की अनुपस्थिति की विशेषता है और इसका उपयोग ऐसी स्थिति में किया जाता है जहां पोस्ट-ट्यूमर उपचार की संभावनाएं सीमित या समाप्त हो जाती हैं। प्रशामक देखभाल कैंसर रोगियों के जीवन की गुणवत्ता में सुधार के लिए डिज़ाइन की गई है।

ऐतिहासिक संदर्भ:

आधुनिक इतिहास में पहला धर्मशाला 1842 में कल्वर सोसाइटी द्वारा ल्यों (फ्रांस) में स्थापित किया गया था। 1879 मैरी एकेनहेड ने डबलिन, आयरलैंड में वर्जिन मैरी होम फॉर द डाइंग का उद्घाटन किया। 1905 में, इंग्लैंड में सेंट जॉन्स अनाथालय (लंदन) की स्थापना की गई थी। इसने सेसिलिया सैंडर्स को नियुक्त किया, जो पहले पूर्णकालिक चिकित्सक बने और आधुनिक कैंसर रोगियों के लिए एक धर्मशाला का आयोजन किया। धर्मशालाओं को देखभाल की एक प्रणाली के रूप में बनाया गया था जिसे किसी संस्था या घर पर प्रदान किया जा सकता था। रूस में, उपशामक देखभाल पिछले दो दशकों में विकसित हो रही है। पहला धर्मशाला (लख्तिंस्की) 1990 में सेंट पीटर्सबर्ग में खोला गया। मिन्स्क में, लगभग 35 हजार कैंसर रोगी पंजीकृत हैं, जिनमें से 1,800 में बीमारी का अंतिम चरण है और उन्हें उपशामक देखभाल की आवश्यकता है। 1994 में। CIS में पहला बेलारूसी बच्चों का धर्मशाला बनाया गया था। 18 अगस्त, 2005 को मिन्स्क सिटी कार्यकारी समिति के निर्णय से, 6 अक्टूबर, 2005 को 1430 नंबर, राज्य संस्था "उपशामक देखभाल के लिए अस्पताल" धर्मशाला "की स्थापना की गई थी। मिन्स्क शहर की कार्यकारी समिति की स्वास्थ्य समिति के आदेश से नं। १४ मार्च २००६ के १४७, पहले राज्य संस्थान के काम को व्यवस्थित करने की प्रक्रिया "उपशामक देखभाल अस्पताल" निर्धारित किया गया था।

धर्मशाला के मुख्य कार्य हैं:

उनकी चेतना और बौद्धिक क्षमताओं के अधिकतम संभव संरक्षण के साथ रोगियों में दर्द सिंड्रोम और मृत्यु के भय का उन्मूलन या कमी।

चिकित्सा पर्यवेक्षण प्रदान करना, रोगसूचक उपचार करना, जिसमें गैर-मादक और मादक संज्ञाहरण के विशेष बहुस्तरीय प्रोटोकॉल का उपयोग किया जाता है; रोगियों के पार्श्व और सहवर्ती रोगों का उपचार।

रोगियों का मनोसामाजिक अनुकूलन।

एक निराशाजनक रूप से बीमार रोगी के परिवार के सदस्यों को सिखाना कि उसकी देखभाल कैसे करें।

उन परिवार के सदस्यों को मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करना जो निराशाजनक रूप से बीमार हैं या किसी रिश्तेदार को खो चुके हैं।

स्वयंसेवकों (स्वयंसेवकों) की एक सेवा का निर्माण, जो धर्मशाला में और घर पर रोगियों की मुफ्त देखभाल प्रदान करता है।

धर्मशाला कार्य के सर्वोत्तम अनुभव के अभ्यास में अध्ययन, सामान्यीकरण और आवेदन, स्वयंसेवी आंदोलन को बढ़ावा देना।

पेशेवर योग्यता में सुधार, सैद्धांतिक स्तर, साथ ही चिकित्सा कर्मियों के साथ व्यवस्थित शैक्षिक और शैक्षिक कार्य करना।

असाध्य रोगियों की समस्याओं के समाधान में राज्य, वाणिज्यिक, सार्वजनिक और धार्मिक संगठनों की भागीदारी।

http://www.mhospice.of.by/

धर्मशाला अवधारणा के मुख्य प्रावधान

1. चिकित्सा दस्तावेजों द्वारा पुष्टि की गई बीमारी के अंतिम चरण में धर्मशाला मुख्य रूप से गंभीर दर्द सिंड्रोम वाले कैंसर रोगियों को सहायता प्रदान करती है।

2. धर्मशाला में चिकित्सा, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक सहायता का प्राथमिक उद्देश्य रोगी और उसका परिवार है। रोगी की देखभाल विशेष रूप से प्रशिक्षित चिकित्सा और सेवा कर्मियों के साथ-साथ रोगियों और स्वयंसेवकों के रिश्तेदारों द्वारा की जाती है, जिन्होंने धर्मशाला में प्रारंभिक प्रशिक्षण प्राप्त किया है।

3. धर्मशाला रोगियों के लिए आउट पेशेंट और इनपेशेंट देखभाल प्रदान करती है। आउट पेशेंट देखभाल घर पर होस्पिस आउट पेशेंट टीमों ("घर पर धर्मशाला") द्वारा प्रदान की जाती है। रोगी और उसके परिवार की जरूरतों के आधार पर, अस्पताल में मरीजों के चौबीसों घंटे, दिन हो या रात ठहरने की स्थिति में इनपेशेंट देखभाल प्रदान की जाती है।

4. एक धर्मशाला में, "निदान के खुलेपन" के सिद्धांत को लागू किया जा सकता है। रोगियों को उनके निदान के बारे में सूचित करने का प्रश्न व्यक्तिगत रूप से और केवल उन मामलों में तय किया जाता है जब रोगी इस पर जोर देता है।

5. रोगी को चिकित्सा, सामाजिक और मनोवैज्ञानिक सहायता के पूरे सेट का उद्देश्य उसकी चेतना और बौद्धिक क्षमताओं के अधिकतम संभव संरक्षण के साथ दर्द और मृत्यु के भय को समाप्त करना या कम करना होना चाहिए।

6. धर्मशाला में प्रत्येक रोगी को शारीरिक और मनोवैज्ञानिक आराम प्रदान किया जाना चाहिए। घर के लोगों के जितना करीब हो सके अस्पताल की स्थितियों को बनाकर शारीरिक आराम प्राप्त किया जाता है। मनोवैज्ञानिक आराम प्रदान करना प्रत्येक रोगी के लिए एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण के सिद्धांत के आधार पर, उसकी स्थिति, आध्यात्मिक, धार्मिक और सामाजिक आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए किया जाता है।

7. धर्मशालाओं के लिए धन के स्रोत बजटीय निधि, धर्मार्थ समितियों की निधि और नागरिकों और संगठनों से स्वैच्छिक दान हैं।

विदेशी और घरेलू धर्मशालाओं के व्यावहारिक कार्य के अनुभव ने कई नियमों, विनियमों, नैतिक नुस्खे विकसित करना संभव बना दिया, पहली बार ए.वी. Gnezdilov (सेंट पीटर्सबर्ग)।

बाद में वी.वी. मिलियनशिकोवा (मास्को), आज्ञाओं के पाठ में परिवर्धन शामिल हैं। संवर्धित रूप में, आज्ञाओं का पाठ इस तरह दिखता है:

धर्मशाला की आज्ञाएँ

1. धर्मशाला मृत्यु गृह नहीं है। यह अंत तक एक सभ्य जीवन है। हम असली लोगों के साथ काम करते हैं। केवल वे हमारे सामने मरते हैं।

2. धर्मशाला का मुख्य विचार शारीरिक और मानसिक दोनों तरह के दर्द और पीड़ा को दूर करना है। हम अपने दम पर बहुत कम कर सकते हैं, और केवल रोगी और उसके प्रियजनों के साथ ही हमें जबरदस्त ताकत और अवसर मिलते हैं।

3. मृत्यु को जल्दी नहीं किया जा सकता है और मृत्यु को धीमा नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक व्यक्ति अपना जीवन स्वयं जीता है। समय कोई नहीं जानता। रोगी के जीवन के इस पड़ाव पर हम केवल साथी यात्री हैं।

4. आप मृत्यु के साथ-साथ जन्म के लिए भी भुगतान नहीं कर सकते।

5. यदि रोगी ठीक नहीं हो सकता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि उसके लिए कुछ भी नहीं किया जा सकता है। एक स्वस्थ व्यक्ति के जीवन में एक तिपहिया, एक तिपहिया जैसा क्या लगता है - रोगी के लिए यह बहुत मायने रखता है।

6. रोगी और उसके प्रियजन एक पूरे हैं। परिवार में प्रवेश करते समय नाजुक रहें। न्याय मत करो, लेकिन मदद करो।

7. रोगी मृत्यु के निकट है, इसलिए वह बुद्धिमान है, उसकी बुद्धि देख।

8. हर व्यक्ति अलग होता है। आप मरीज पर अपना विश्वास नहीं थोप सकते। हम जितना दे सकते हैं, उससे अधिक रोगी हमें देता है।

9. एक धर्मशाला प्रतिष्ठा आपकी प्रतिष्ठा है।

10. रोगी के पास जाने में जल्दबाजी न करें। रोगी के ऊपर खड़े न हों - उसके बगल में बैठें। समय कितना भी कम क्यों न हो, हर संभव प्रयास करने के लिए पर्याप्त है। अगर आपको लगता है कि आपने सब कुछ नहीं संभाला है, तो दिवंगत के प्रियजनों के साथ संचार आपको आश्वस्त करेगा।

11. आपको रोगी से सब कुछ स्वीकार करना होगा, यहां तक ​​कि आक्रामकता भी। इससे पहले कि आप कुछ करें - किसी व्यक्ति को समझें, समझने से पहले - उसे स्वीकार करें।

12. अगर मरीज चाहे तो सच बोलें और अगर वह इसके लिए तैयार है। सच्चाई और ईमानदारी के लिए हमेशा तैयार रहें, लेकिन जल्दबाजी न करें।

13. एक "अनिर्धारित" यात्रा "अनुसूचित" यात्रा से कम मूल्यवान नहीं है। रोगी के पास अधिक बार जाएँ। यदि आप अंदर नहीं आ सकते हैं - कॉल करें; आप कॉल नहीं कर सकते - याद रखें और फिर भी ... कॉल करें।

14. धर्मशाला रोगियों का घर है। हम इस घर के मालिक हैं, इसलिए: अपने जूते बदलो और तुम्हारे बाद अपना प्याला धो लो।

15. अपनी दया, ईमानदारी और ईमानदारी को रोगी के साथ न छोड़ें - उन्हें हमेशा अपने साथ रखें।

धर्मशालाओं के उद्देश्य और दर्शन, उनके काम के सिद्धांतों और संगठन के बारे में विस्तृत जानकारी वी.वी. 2003 में मिलियनशचिकोवा (ग्रांट पब्लिशिंग हाउस)।

संग्रह का पूरा पाठ पहले मास्को धर्मशाला की वेबसाइट पर पाया जा सकता है http://www.hospice.ru/lit-med.html