Péter 1. egyházi reformja szerint megtörtént. Az egyházkormányzattal kapcsolatos intézkedések. I. Péter gazdasági reformjai – röviden

I. Péter egyházi reformja - I. Péter által a 18. század elején végrehajtott intézkedések, amelyek radikálisan megváltoztatták az Ortodox Orosz Egyház gazdálkodását, és olyan rendszert vezettek be, amelyet egyes kutatók cézárpápistának tartanak.

Az orosz egyház helyzete I. Péter reformjai előtt

A 17. század végére mind a belső problémák, mind a társadalomban és az államban elfoglalt helyzetével kapcsolatos problémák, valamint a vallási és egyházi felvilágosító és oktatási rendszer szinte teljes hiánya felhalmozódott az oroszban. Templom. Fél évszázad alatt Nikon pátriárka nem teljesen sikeresen végrehajtott reformjai következtében óhitű szakadás következett be: az egyház jelentős része - elsősorban a köznép - nem fogadta el az 1654-es moszkvai zsinatok határozatait, 1655-ben, 1656-ban, 1666-ban és 1667-ben, és elutasították az általuk előírt átalakításokat az egyházban, követve a 16. században Moszkvában kialakult normákat és hagyományokat, amikor a moszkvai egyház szakadt volt az ökumenikus ortodoxiával - státusának 1589-es normalizálásáig. -1593. Mindez jelentős nyomot hagyott az akkori társadalomban. Alekszej Mihajlovics uralkodása alatt Nikon pátriárka olyan politikát folytatott, amely egyértelműen veszélyeztette a kialakuló orosz abszolutizmust. Ambiciózus ember lévén Nikon megpróbálta megőrizni azt a státuszt Moszkva államban, mint Filaret pátriárka előtte. Ezek a próbálkozások személy szerint teljes kudarccal végződtek. Az orosz cárok, világosan látva a hatalmas területeket birtokló és előnyöket élvező orosz egyház kiváltságos helyzetének veszélyét, szükségét érezték az egyház kormányzatának megreformálásában. De a 17. században a kormány nem mert radikális intézkedéseket tenni. A kialakuló abszolutizmussal összeütközésbe került egyház kiváltságai a földbirtoklási jogból és a papság minden kérdésben való tárgyalásából álltak. Az egyház birtoka hatalmas volt, a legtöbb esetben adómentes földek lakossága haszontalan volt az állam számára. A szerzetesi és püspöki kereskedelmi és ipari vállalkozások sem fizettek semmit a kincstárba, aminek köszönhetően olcsóbban tudták eladni áruikat, aláásva ezzel a kereskedőket. A szerzetesi és általában az egyházi földtulajdon folyamatos gyarapodása óriási veszteségekkel fenyegette az államot.

Még Alekszej Mihajlovics cár is, az egyház iránti elkötelezettsége ellenére, arra a következtetésre jutott, hogy határt kell szabni a papság követeléseinek. Alatta leállították a földek további egyházi tulajdonba kerülését, és visszakerültek az adókötelesnek elismert, a papság kezébe került földek. Az 1649-es tanácsi kódex szerint a papság tárgyalása minden polgári ügyben egy új intézmény – a szerzetesi prikáz – kezébe került. A szerzetesrend volt a fő jelentős tárgya a cár és Nikon közötti későbbi konfliktusnak, aki ebben az esetben a legfelsőbb papság egész társaságának érdekeit fejezte ki. A tiltakozás olyan erős volt, hogy a cárnak engednie kellett és meg kellett állapodnia az 1667-es zsinat atyáival, hogy a polgári, sőt büntetőügyekben a papság tárgyalása visszakerüljön a papság kezébe. Az 1675-ös zsinat után a szerzetesrendet felszámolták.

A 17. század végén az egyházi élet fontos tényezője volt, hogy 1687-ben a kijevi metropolist a moszkvai patriarchátushoz csatolták. Az orosz püspökségbe nyugati képzettségű kisorosz püspökök kerültek, akik közül néhányan kulcsszerepet játszottak I. Péter egyházi reformjaiban.

Általános természet és háttér

I. Péter, aki a kormány élén állt, látta a papság néma, és olykor nyilvánvaló elégedetlenségét az Oroszország modernizálása érdekében megkezdett átalakulásokkal kapcsolatban, mert lerombolták a régi moszkvai rendszert és szokásokat, amelyek mellett annyira elkötelezettek voltak. tudatlanságukban. Péter az állameszme hordozójaként nem engedte meg az egyház függetlenségét az államban, életét a haza megújulásának ügyének szentelő reformátorként pedig nem kedvelte a papságot, akik között megtalálta a legnagyobb számú ellenzője annak, ami a legközelebb állt hozzá. De nem volt hitetlen, inkább azok közé tartozott, akiket közömbösnek mondanak a hit dolgai iránt.

Péter, egy nagyon fiatal, az egyházi érdekektől meglehetősen távol élő férfi még Adrian pátriárka életében kifejezte óhaját az orosz papság vezetőjének a papság rendbetételével kapcsolatban. A pátriárka azonban kerülte azokat az újításokat, amelyek behatoltak az oroszországi állami és társadalmi élet szerkezetébe. Idővel Péter elégedetlensége az orosz papsággal felerősödött, így még azt is megszokta, hogy a legtöbb belügyi kudarcot és nehézséget a papság titkos, de makacs ellenállásának tulajdonítja. Amikor Péter fejében minden, ami ellenezte és ellenséges volt reformjaival és terveivel, a papság személyében testesült meg, úgy döntött, hogy semlegesíti ezt az ellenállást, és minden, az orosz egyház szerkezetével kapcsolatos reformja ezt célozta. Mind azt jelentette:

  1. Az orosz pápa - „második szuverén, egyenrangú vagy nagyobb autokrata” szerepének kiküszöbölése, amivé a moszkvai pátriárka válhatott, Philaret és Nikon pátriárkák személyében pedig bizonyos mértékig azzá vált;
  2. Az egyház alárendeltsége az uralkodónak. Péter úgy nézett a papságra, hogy „nem egy másik állam”, és „más osztályokkal együtt” be kell tartaniuk az általános állami törvényeket.

Péter utazásai Európa protestáns országain tovább erősítették az állam és az egyház kapcsolatáról alkotott nézeteit. Péter jelentős figyelemmel hallgatta Orániai Vilmos tanácsát 1698-ban informális találkozói során, hogy anglikán módon szervezze meg az oroszországi egyházat, kikiáltva magát annak fejének.

1707-ben Isaiah Nyizsnyij Novgorod metropolitáját megfosztották székétől, és a Kirillo-Belozerszkij kolostorba száműzték, aki élesen tiltakozott a szerzetesrend fellépése ellen az egyházmegyéjében.

Alexy Tsarevics esete, akivel sok pap reménykedett a korábbi szokások helyreállításában, rendkívül fájdalmas volt néhány magasabb rendű papság számára. Miután 1716-ban külföldre menekült, a Carevics kapcsolatot tartott fenn Ignác (Szmola) Krutickij metropolitával, Joasaph (Krakovszkij) kijevi metropolitával, Doszifej rosztovi püspökkel és másokkal. A Péter által végzett kutatás során maga Péter a „papokkal folytatott beszélgetéseknek” nevezte. és szerzetesek” a hazaárulás fő oka. A nyomozás eredményeként megbüntették azokat a papokat, akikről kiderült, hogy kapcsolatban állnak a cárevicssel: lefedték és kivégezték Doszifej püspököt, valamint a cári gyóntatót, Jacob Ignatiev főpapot és a szuzdali székesegyház papját, Theodore-ot. a sivatag, aki közel állt Péter első feleségéhez, Evdokia királynőhöz; Joasaph metropolitát megfosztották székhelyétől, a kihallgatásra idézett Joasaph metropolita pedig útközben Kijevből meghalt.

Figyelemre méltó, hogy Péter az egyházkormányzat reformjának előkészítése során mindvégig intenzív kapcsolatot ápolt a keleti pátriárkákkal - elsősorban Dositheos jeruzsálemi pátriárkával - különféle szellemi és politikai jellegű kérdésekben. És személyes lelki kérésekkel is fordult Kozma ökumenikus pátriárkához, például engedjék meg neki, hogy „húst egyen” minden böjt alatt; 1715. július 4-én kelt levele a pátriárkához azzal indokolja a kérést, hogy az irat szerint: „Lázlázban és skorbutban szenvedek. hogy katonai nehéz és távoli hadjáratokban állandóan a szent egyház és állam és alattvalóim védelmében legyek<...>" Ugyanezen a napon egy másik levelében engedélyt kér Kozmasz pátriárkától, hogy az egész orosz hadsereg minden posztján húst egyenek a katonai hadjáratok alatt, „ortodox csapataink<...>Nehéz és hosszú utakon járnak, távoli, kényelmetlen és elhagyatott helyeken, ahol alig van hal, néha pedig semmi, néhány más nagyböjti étel alatt, sőt gyakran maga a kenyér is.” Kétségtelen, hogy Péter számára kényelmesebb volt spirituális kérdéseket megoldani a keleti pátriárkákkal, akiket nagyrészt a moszkvai kormány támogatott (és Dosifei pátriárka de facto több évtizeden át az orosz kormány politikai ügynöke és informátora volt. mindenről, ami Konstantinápolyban történt), mint a saját, olykor makacs papságukkal.

Péter első próbálkozásai ezen a területen

Még Adrian pátriárka életében maga Péter megtiltotta új kolostorok építését Szibériában.

1700 októberében Adrian pátriárka meghalt. Péter ekkor Narva közelében tartózkodott csapataival. Itt a táborban két levelet kapott a pátriárka halála miatt kialakult helyzetről. A pátriárka haláláról és eltemetéséről, a pátriárka vagyonának védelmében tett intézkedésekről, a pátriárka vagyonának védelmében tett intézkedésekről a régi szokás szerint Moszkvát irányító Bojar Tyihon Sztresnyev, aki a szuverén távolléte alatt maradt, a régi szokás szerint beszámolt, és megkérdezte, hogy nevezzék ki az új pátriárkává. A profittermelő Kurbatov, aki pozíciójából adódóan arra kötelezte a szuverént, hogy képviselje a szuverént mindenben, ami az állam hasznára és hasznára van, azt írta az uralkodónak, hogy őt, a cárt az Úr úgy ítélte meg, hogy „vagyonát és népét a mindennapi szükségletekben kormányozza. valójában, mint egy gyermek apja." Kiemelte továbbá, hogy a pátriárka halála miatt beosztottjai minden ügyet saját kezükbe vettek, és saját érdekeik szerint rendelkeztek minden pátriárkai bevételről. Kurbatov a korábbiakhoz hasonlóan püspök megválasztását javasolta a patriarchális trón ideiglenes irányítására. Kurbatov azt tanácsolta, hogy minden szerzetesi és püspöki birtokot át kell írni, és át kell adni valaki másnak védelem céljából.

Egy héttel azután, hogy visszatért Narvából, Péter úgy tett, ahogy Kurbatov javasolta. Stefan Yavorsky rjazani és muromi metropolitát nevezték ki a patriarchális trón gyámjává és adminisztrátorává. A locum tenensre csak a hitügyek intézését bízták: „az egyházszakadásról, az egyházellenességről, az eretnekségekről”, de minden más, a pátriárka hatáskörébe tartozó ügyet a rendek szerint osztottak szét. Az ezekkel az ügyekkel foglalkozó különleges rend - a Patriarchális Rend - megsemmisült.

I. Péter egyházreformját nemcsak más államreformjai, amelyek új Oroszországot teremtettek, hanem az előző időszak egyház-állam viszonyainak összefüggésében is figyelembe kell venni.

Mindenekelőtt a királyi és a patriarchális hatalom közötti konfliktus keretei között, amely szinte az egész 17. századon keresztül bontakozott ki. És mindenekelőtt, amely magában foglalta Péter apját, Alekszej Mihajlovics cárt. Ennek a konfliktusnak magának elég mély és érthető okai voltak. A 17. század az az időszak, amikor az orosz állam a birtokképviseleten alapuló monarchiából kifordul, amikor az orosz föld uralkodói, akik így vagy úgy a birtokok képviselői által választott testületekre támaszkodtak, abszolút monarchiává alakul át. Az abszolút uralkodó egy professzionális bürokráciára támaszkodik, amely nem feltétlenül kapcsolódik egyetlen hivatalos osztálycsoporthoz sem, és ugyanarra a többé-kevésbé állandó hadseregre. Ez az abszolutista állammá válás folyamata Európa-szerte lezajlott. Korábban vagy később minden európai állam ezt az utat választotta – Anglia a 16. században, Franciaország a 16-17. században stb. Az állam eme új államalakulattá alakulásának pedig nélkülözhetetlen körülménye, nélkülözhetetlen tulajdonsága volt az egyházzal való konfliktus, amely többé-kevésbé súlyos, sőt véres formákat öltött az Egyház számára.

Emlékezhetünk ebben az esetben az angliai reformációra VIII. Henrik alatt, vagy az abszolutista állam és az egyház közötti kölcsönhatás lágyabb formáira Franciaországban. Oroszország ugyanezt az utat járta be, és már a 17. század második negyedében, az első Romanovok idején az állam így vagy úgy feladatot tűzött ki az egyházi függetlenség korlátozására. Az egyik első ilyen jellegű aktus Alekszej Mihajlovics cár 1649-es tanácsi törvénykönyve volt, amikor az állam elvett a hierarchiától bizonyos bírói funkciókat az egyházi birtokokon élők felett. Ezt mindenki úgy fogta fel, mint az egyik első lépést a szekularizáció felé, éppen ezeknek az egyházi birtokoknak az állam javára történő elkobzása felé, ami a 18. század végén történt. A Tanácskódex volt az, amely a 17. században a királyi és a patriarchális hatalom közötti konfliktus fő oka.

Péter számára ez a konfliktusos kapcsolatok tapasztalata nagyon releváns volt. Tökéletesen emlékezett apja és Nikon pátriárka kapcsolatára, és ebben az esetben a patriarchátus felszámolását célzó reformot ebben a szellemben kellett volna érteni. A másik dolog az, hogy Péter láthatóan nem jutott el azonnal az egyház és az állam viszonyának azon formáihoz, amelyek az egész következő birodalmi időszakra jellemzővé váltak. A XVII. század utolsó pátriárkájának, Adrian pátriárkának 1700-ban bekövetkezett halála után Péter 21 év szünetet tartott. Igaz, már 1701-ben újrateremtette a több évtizeddel korábban felszámolt szerzetesrendet, amely éppen az volt, hogy az államtól irányította az egyházi birtokokat, és az ezen egyházi birtokok lakóival szemben igazságszolgáltatási feladatokat látott el. Vagyis Pétert kezdetben a fiskális szempont érdekli, az egyházi vagyon jövedelme érdekli, amelyet rendre a patriarchális régió, illetve más egyházmegyék - mindenekelőtt a patriarchális régió, azok a pátriárka rendelkezésére álló javakat a szerzetesrend ellenőrzi. De valahol a 21 éve tartó északi háború vége felé Péter fokozatosan az állam-egyház kapcsolatok új formájához tapogatózott. Mert ez alatt a húsz év alatt nem volt világos, hogy Péter összehívja-e a zsinatot, szankciókat ad-e az új pátriárka választásáért, vagy valami más történik. Peter maga először láthatóan nem volt biztos abban, hogy mit fog hozni. 1721-ben azonban talál egy alkalmazottat, aki új konstrukciót tud neki ajánlani az állam és az egyház közötti kapcsolatokra - Feofan Prokopovics pszkov és narva püspököt, akit Péter utasít, hogy készítsen egy új dokumentumot - a Lelki szabályzatot, amely leírná az új kapcsolatokat az egyház és az állam. A Szellemi Szabályzat szerint a patriarchátus megszűnik, és a pátriárka helyett kollegiális testület jön létre - a Szent Vezető Szinódus.

Ráadásul a Szellemi Szabályzat meglehetősen érdekes dokumentum, nem annyira maga a törvény, mint inkább egy publicisztikai munka, amely alátámasztja az egyház és az állam új viszonyát a birodalmi Oroszországban. A Zsinat kollegiális testület, melynek tagjait a császár nevezi ki, tőle függ, és nem az egyháztanács választja, a zsinat tőle, a császári hatalomtól függ. A szinódus összetételének kezdetben vegyesnek kellett lennie - a szerzetesi papság és a fehér papság képviselőiből, azaz házas papokból és püspökökből kellett állnia. És annak fejét Péter alatt a szellemi kollégium elnökének hívták. Ez később, általában csak püspököket neveznek ki, és a szinódust az elsőként jelen lévő tag vezeti. Így a patriarchátus megszűnik, és ezzel közel 200 évre az orosz egyház elfelejti az egyházi tanácsokat.

Egy évvel később, 1722-ben Péter egy nagyon fontos rendelettel egészítette ki a zsinati szerkezetet, eszerint megalakult a Szent Zsinat főügyészi posztja. Sőt, Péter eredeti rendelete ennek a pozíciónak a jóváhagyásáról meglehetősen általánosan fogalmazódott meg - ennek józan viselkedésű tisztnek kell lennie, akinek fenn kell tartania a rendet a zsinaton. De mi a rend a zsinaton? Beavatkozzon-e ez a tiszt a Zsinat munkájába, figyelemmel kísérje az eljárást, vagy mindenekelőtt gondoskodjon arról, hogy a zsinatiak ne harcoljanak, ha éles nézeteltérésük van? Péter rendeletében ez nem szerepelt. És ezért a legfőbb ügyészek a 18. században végig hajlamaiknak megfelelően értelmezték a rendelet rendelkezéseit. Aki elszánta magát az egyházi ügyekbe való aktív beavatkozásra, azt a funkcióbővítés mellett értelmezte, aki pedig a legfőbb ügyészi pozíciót egyfajta tiszteletdíjnak, tiszteletbeli szinekúrának tekintette, igyekezett nem avatkozni ebbe az ügybe.

A 19. század a legfőbb ügyészség igazi felvirágzásának százada lesz. De ez egy másik történet lesz.

I. Péter társadalmi (osztály)reformjai - röviden

I. Péter társadalmi reformjai következtében a három fő orosz osztály - nemesek, parasztok és városi lakosok - helyzete nagymértékben megváltozott.

A szolgáltatási osztály nemesek , I. Péter reformjai után nem az általuk toborzott helyi milíciáknál kezdtek katonai szolgálatot teljesíteni, hanem reguláris ezredekben. A nemesek most (elméletileg) ugyanabból az alacsonyabb rangból kezdték szolgálatukat, mint a köznép. A nem nemesi osztályokból származó emberek a nemesekkel együtt a legmagasabb rangra emelkedhettek. A szolgálati fokozatok megszerzésének menetét I. Péter reformjai óta már nem a születés és nem a helyi szokások határozzák meg, hanem az 1722-ben kiadott törvény. Rangsorok táblázata" 14 katonai és polgári szolgálati fokozatot hozott létre.

A szolgálatra való felkészülés érdekében I. Péter arra is kötelezte a nemeseket, hogy vegyenek részt írás-, szám- és geometriai alapképzésen. A megállapított vizsgán megbukott nemest megfosztották a házasságkötés és a tiszti rang megszerzésének jogától.

Megjegyzendő, hogy a földbirtokos osztály még I. Péter reformjai után is jelentős szolgálati előnyökkel rendelkezett a hétköznapi emberekkel szemben. A katonai szolgálatba lépett nemeseket általában nem a közönséges katonai ezredekhez, hanem a Szentpéterváron állomásozó kiváltságos őrezredekhez - Preobrazhensky és Semenovsky - osztották be.

Jelentős változás a társadalmi státuszban parasztok I. Péter adóreformjához kapcsolódott. 1718-ban hajtották végre és felváltotta a korábbit háztartás(minden parasztháztartástól) az adózás módja per fő(szívből). Az 1718-as népszámlálás eredményei szerint fejadó.

Ennek az első pillantásra tisztán pénzügyi reformnak azonban fontos társadalmi tartalma volt. Az új polgári adót nemcsak a parasztoktól, hanem a korábban állami adót nem fizető, magántulajdonban lévő jobbágyoktól is egyenlő arányban kellett beszedni. I. Péternek ez a parancsa közelebb hozta a parasztság társadalmi helyzetét a tehetetlen jobbágyokéhoz. A jobbágyszemlélet alakulását a 18. század végére előre meghatározta, nem úgy, mint szuverén adóemberek(ahogy korábban gondolták), de hogyan tovább komplett mester rabszolgák.

Városok : I. Péter reformjai a városvezetés európai minták szerinti megszervezését célozták. 1699-ben I. Péter választott képviselőkön keresztül önkormányzati jogot biztosított az orosz városoknak polgármesterek, aminek lennie kellett volna Városháza. A városlakókat immár „rendes” és „rendhagyó”, valamint foglalkozásuk szerint céhekre és műhelyekre osztották. I. Péter uralkodásának végére a városházák átalakultak bírák, amelyek több joggal rendelkeztek, mint a városházák, de kevésbé demokratikus módon – csak „első osztályú” polgárok közül – választották meg. Minden magisztrátus élén (1720-tól) a fővárosi főbíró állt, akit különlegesnek tartottak. kollégium.

I. Péter P. Delaroche portréja, 1838

I. Péter katonai reformja – röviden

I. Péter közigazgatási és kormányzati reformjai – röviden

I. Péter pénzügyi reformjai – röviden

I. Péter gazdasági reformjai – röviden

A 17. század második felének – 18. század elejének legtöbb európai alakjához hasonlóan I. Péter is a merkantilizmus elveit követte a gazdaságpolitikában. Ezeket az életben alkalmazva minden lehetséges módon igyekezett fejleszteni az ipart, állami pénzből gyárakat épített, széleskörű kedvezményekkel ösztönözte az építkezést az egyéni vállalkozóknál, jobbágyokat rendelt gyárakba, manufaktúrákba. I. Péter uralkodásának végére már 233 gyár működött Oroszországban.

A külkereskedelemben I. Péter merkantilista politikája szigorú protekcionizmushoz vezetett (magas vámokat vezettek be az importtermékekre, hogy ne versenyezzenek az orosz termékekkel). A gazdaság állami szabályozását széles körben alkalmazták. I. Péter hozzájárult csatornák, utak és egyéb kommunikációs eszközök építéséhez, ásványkincsek feltárásához. Az Urál ásványkincsének fejlődése erőteljes lendületet adott az orosz gazdaságnak.

I. Péter egyházi reformja – röviden

I. Péter egyházreformja következtében a korábban meglehetősen független orosz egyház teljesen államfüggővé vált. Adrian pátriárka halála után (1700) a király elrendelte ne válassz egy új pátriárka, és az orosz papság akkoriban nem rendelkezett vele egészen az 1917-es zsinatig. királlyá nevezték ki„A patriarchális trón Locum Tenens” – ukrán Stefan Yavorsky.

Ez a „bizonytalan” állapot mindaddig fennmaradt, amíg az egyházkormányzat Feofan Prokopovich aktív közreműködésével kidolgozott végső reformját 1721-ben végrehajtották. I. Péter ezen egyházi reformja szerint a patriarchátust végül felszámolták, és helyébe egy „szellemi kollégium” lépett. Szent Zsinat. Tagjait nem a papság választotta, hanem a cár nevezte ki – az egyház mára jogilag teljesen függővé vált a világi hatalomtól.

1701-ben az egyház birtoka a világi Prikaz kolostor kezelésébe került. Az 1721-es zsinati reform után formálisan visszakerültek a papsághoz, de mivel ez utóbbi már teljesen az állam alárendeltségébe került, ennek a visszaadásnak nem volt jelentősége. I. Péter a kolostorokat is szigorú állami ellenőrzés alá helyezte.

I. Péter egyik átalakítása az általa végrehajtott egyházigazgatási reform volt, amelynek célja az államtól autonóm egyházi joghatóság felszámolása és az orosz hierarchia a császárnak való alárendelése volt.

1696-ban a kormány arra kötelezte a fehér papságot, hogy az uralkodó személyes rendelete nélkül ne fizessenek kincstárából semmiféle fizetés nélküli kiadást. 1697-től kezdődően számos rendelet tiltotta az új egyházi épületek emelését, a kolostorok építését, a birtokkal rendelkező püspökök fizetését, valamint az egyház anyagi kiváltságait. 1700-ban a pátriárkai rendet felszámolták, a laikusok ügyeit más rendekhez helyezték át, az eretnekségek és egyházszakadás elleni küzdelmet pedig a „locum tenens” feladatává tették. Ideiglenesen Adrian pátriárka helyett, aki 1700 decemberében halt meg, új pozíciót hoztak létre: „A Szent Pátriárkai Trón exarchája, őre és adminisztrátora”, amelyre Stefan Yavorsky muromi és rjazanyi metropolitát nevezték ki, akinek hatalma erősen korlátozott volt. Az egyházigazgatás legfontosabb kérdéseit más hierarchákkal együtt kellett megoldania, akiket e célból Moszkvába hívtak „a szent tanácsra”. 1701. január 24-i rendelettel helyreállították a patriarchális rendet, amelynek élére Péter az egykori asztraháni kormányzó világi személyét, A.I. Musina-Puskin. A rendhez került a pátriárkai és püspöki házak, kolostorok ingatlanvagyonának kezelése. 1701-ben rendeletek sora született az egyházi és szerzetesi birtokok kezelésének és a szerzetesi élet megszervezésének megreformálásáról. A patriarchális rend ismét irányítani kezdte a szerzetesparasztok perét, és ellenőrizni kezdte az egyházi és szerzetesi birtokokból származó jövedelmet.

A gyülekezeti alkalmazottaknak közvámadót kellett fizetniük. Az 1721-es „Szellemi Szabályzat” szerint megalakult a Szellemi Kollégium (hamarosan Zsinat néven). Az 1722. május 11-i rendelet értelmében a zsinati ügyek és fegyelem felügyeletére külön világi tisztviselőt neveztek ki. A Zsinat állami intézménnyé vált, amely a király legfelsőbb hatalmának volt alárendelve, aki az egyház fejévé vált. A papoknak esküt kellett tenniük, hogy hűségesen szolgálják az államot, és ezáltal különleges egyenruhába öltözött köztisztviselők lettek. Ezenkívül a papok kínzással fenyegetve kénytelenek voltak megsérteni a gyónás titkát és tájékoztatni nyájukat.

A király tartósan negatív hozzáállást alakított ki a szerzetesekkel szemben. 1701. december 30-án kelt rendeletében az ókori szerzeteseket állította példaként, akik „saját szorgalmas kezükkel állítottak elő maguknak élelmet, és közösségi életet élve sok koldust etettek saját kezükkel”. A jelenlegi szerzetesek – fejtette ki a király – „maguk is ettek idegen munkákat, a korai szerzetesek pedig sok luxusba estek”. 23 évvel később a király ugyanezeket a gondolatokat fogalmazta meg: a szerzetesek többsége „parazita”, mert tétlen életet él („minden gonoszság gyökere a tétlenség”), csak magukkal törődnek, míg a tonzírozás előtt „háromszor evett: vagyis otthonuknak, az államnak és a földtulajdonosnak”. 1724-ben Nagy Péter rendeletet adott ki, amely szerint egy kolostorban a szerzetesek száma közvetlenül függ a gondozottak számától, vagyis a tonzúrák számát erősen csökkentették. Péter szerint a kolostorokat a nyomorék és idős katonák alamizsnáivá vagy munkásházakká kellett volna alakítani; A tervek szerint az apácákat megtanítják írni-olvasni, fonni, varrni és csipkeverni, hogy „haszna legyen a társadalomnak”.

1721-ben Péter jóváhagyta a Lelki szabályzatot, amelynek megszövegezésével a pszkov püspököt, a cár közeli kis orosz Feofan Prokopovicsot bízták meg. Ennek eredményeként az egyház radikális reformjára került sor, amely megszüntette a papság autonómiáját, és teljesen alárendelte az államnak. A háború idején az értékeket el kellett szállítani a kolostor tárolóiból. Péter azonban még mindig nem törekedett az egyházi és szerzetesi ingatlanok teljes szekularizálására, amelyre jóval később, II. Katalin uralkodásának kezdetén került sor.

I. Péter egyházpolitikájának másik jellemzője a vallási tolerancia kinyilvánítása az 1702-es kiáltványban, amely jogot biztosított a külföldieknek a szabad vallásgyakorláshoz és ehhez templomépítéshez. Ez az intézkedés annak köszönhető, hogy külföldi szakembereket vonzott az orosz szolgálat. Ezért Péter korszakát a nagyobb vallási tolerancia irányzata jellemezte. Péter megszüntette a Sophia által elfogadott „12 cikkelyt”, amely szerint máglyán elégették azokat az óhitűeket, akik nem voltak hajlandók lemondani a „szakadásról”. A „szakadárok” gyakorolhatták hitüket, a fennálló állami rend elismerése és a kettős adó megfizetése mellett. Teljes hitszabadságot biztosítottak az Oroszországba érkező külföldieknek, és feloldották az ortodox keresztények és más vallású keresztények közötti kommunikáció korlátozását (különösen a vallásközi házasságokat engedélyezték).

Mindezek az átalakulások tompa, néha nyilvánvaló elégedetlenséget okoztak a papságban, mert lerombolták a régi moszkvai rendszert és szokásokat, amelyek mellett tudatlanságukban annyira elkötelezettek voltak. Ennek ellenére Péternek sikerült megtalálnia a papság körében a reformok igazi támogatóját és megbízható szövetségesét azok végrehajtásában - Feofan Prokopovich.

Péter államférfiként nem engedte meg az egyház függetlenségét az államban, életét a haza megújításának ügyének szentelő reformátorként pedig nem kedvelte a papságot, akik között a legtöbb ellenfélre talált. ami a legközelebb állt hozzá. Péter úgy nézett a papságra, hogy „nem egy másik állam”, és „más osztályokkal együtt” be kell tartaniuk az általános állami törvényeket. De nem volt hitetlen – Pétert gyermekkora óta tanították az egyházi jámborságra, megtanulta az istentiszteletek rendjét, részt vett minden egyházi szertartáson, és élete végéig mélyen vallásos ember maradt, hisz abban, hogy minden jó, ami kifejeződik, Például a háború színterén aratott győzelmeknél, és a vízesésből származó gonoszság, mint például a Pruton történt tragédia, nem más, mint Isten kegyelme.

Alexy Tsarevics esete, akivel sok pap reménykedett a korábbi szokások helyreállításában, rendkívül fájdalmas volt néhány magasabb rendű papság számára. Miután 1716-ban külföldre menekült, a Carevics kapcsolatot tartott fenn Ignác (Szmola) Krutickij metropolitával, Joasaph (Krakovszkij) kijevi metropolitával, Doszifej rosztovi püspökkel és másokkal. A Péter által végzett kutatás során maga Péter a „papokkal folytatott beszélgetéseknek” nevezte. és szerzetesek” a hazaárulás fő oka. A nyomozás eredményeként megbüntették azokat a papokat, akikről kiderült, hogy kapcsolatban állnak a cárevicssel: lefedték és kivégezték Doszifej püspököt, valamint a cári gyóntatót, Jacob Ignatiev főpapot és a szuzdali székesegyház papját, Theodore-ot. a sivatag, aki közel állt Péter első feleségéhez, Evdokia királynőhöz; Joasaph metropolitát megfosztották székhelyétől, a kihallgatásra idézett Joasaph metropolita pedig útközben Kijevből meghalt.

Péter Prokopovics tehetségét használta fel egyrészt arra, hogy igazolja azt a döntését, hogy megfosztja fiát, Alekszejt a trónöröklési jogától, másrészt, hogy igazolja a kollegiális rendszer előnyeit az egyéni irányítással szemben. De Prokopovich fő hozzájárulása Péter átalakító vállalkozásaihoz az volt, hogy alátámassza a klérus teokratikus követeléseinek megalapozatlanságát és Nikon azon elképzelésének tarthatatlanságát, hogy a szellemi hatalom előnye a világi hatalommal szemben.

Nagy Péter korszakának egyik kiemelkedő alakja, Feofan Prokopovich azzal érvelt, hogy a papság egyszerűen „egy másik rang a nép között, és nem egy másik állam”, hogy szellemi és időbeli hatalomban a szuverént és a pátriárkát egy személy képviseli - a papság. császár. A világi hatalom szellemi hatalommal szembeni elsőbbségének és a patriarchátus haszontalanságának gondolata szorosan összefügg a kollegiális kormányzat egyéni irányítással szembeni felsőbbrendűségének bizonyítási rendszerével. Az egyház és a királyi kormányzat között kialakult kapcsolatok, amelyek Péter 1. egyházi reformját eredményezték, jogi szempontból új tervezést igényeltek. Prokopovich 1721-ben dolgozta ki a Szellemi Szabályzatot, amely a patriarchális intézmény megsemmisítését és egy új „Spiritual Collegium” nevű testület létrehozását írta elő, amelyet hamarosan „Szent Kormányzsinatnak” neveztek át. Ez a dokumentum felvázolta az egyházi reform lényegét: az uralkodót az egyház fejévé nyilvánították, és az egyházi ügyek intézését ugyanazokra a közszolgálati tisztviselőkre bízták, akik fizetést kaptak, mint a szenátusban ülőket. és kollégiumok.

A különbség a patriarchális intézményhez képest az volt, hogy a zsinaton köntösbe öltözött tisztviselők vettek részt. A Zsinat tevékenysége feletti államhatalom ellenőrzését a legfőbb ügyész, aki az utasítás szerint a Szenátus legfőbb ügyészével azonos „uralmi szemnek” nyilvánított világi személy látta el. A Zsinat teljes államfüggősége nemcsak a kapott fizetésekben, hanem a tagjai által tett esküben is kifejezésre jutott. A zsinat tagjai hűségesküt tettek az uralkodó családnak, vállalták, hogy védik az állam érdekeit, és magát az uralkodót tekintik a legfelsőbb bírónak lelki kérdésekben. A papság rendőri feladatokat is kapott – elhanyagolhatták a titkos gyónást, és feljelenthették a hatóságokat, ha a gyóntató a fennálló rend ellen szőtt valamit.

A Zsinat létrehozása jelentette az abszolutizmus korszakának kezdetét Oroszország történetében. Ebben az időszakban minden hatalom, beleértve az egyházi hatalmat is, az uralkodó, Nagy Péter kezében volt. Így az egyház elveszíti függetlenségét a királyi hatalomtól, valamint az egyházi vagyon feletti rendelkezési jogát. Nagy Péter egyházreformja a papságot kormánytisztviselőkké változtatta. Valóban, ebben az időszakban még a zsinatot is egy világi személy, az úgynevezett legfőbb ügyész felügyelte.

Nem egyforma a kutatók hozzáállása az I. Péter által végrehajtott egyházreformhoz. Ez a téma vitákat vált ki a tudósok körében. Az ellentmondásos átalakulások értékelésére a szerző feltárja a reform lényegét, valamint elemzi annak az oroszországi ortodox egyházra és az akkori emberek vallási érzelmeire gyakorolt ​​hatását.

Bevezetés

Feofan Prokopovich püspök Nagy Péter temetésén mondott beszédében így értékelte a császár szerepét az orosz ortodoxia életében: „Íme, a tiéd az orosz egyházról, valamint Dávidról és Konstantinról. Az ő dolga, a zsinati kormány, az ő gondoskodása írásos és szóbeli utasítások. Ó, hogy kimondta ezt a szív az üdvözültek útjának tudatlanságáról! Féltékenység kólikája a babona ellen, és lépcsőházi tornácok, és a bennünk fészkelő szakadás, őrült, ellenséges és pusztító! Olyan nagy vágya és keresése volt a pásztorkodás legnagyobb művészetére, a legközvetlenebb bölcsességre a nép körében, a legnagyobb korrekcióra mindenben.” És ugyanakkor Pétert sok kortárs a „király-antikrisztusnak” tartotta...

Nagyon eltérő vélemények vannak arról is, hogy I. Péter császár egyházi reformja milyen hatással volt az orosz ortodox egyház életére. Egyes egyházi vezetők és kutatók megjegyezték ennek pozitív oldalát, rámutatva arra, hogy ez az egyházi békéltetés felé irányuló mozgalom. Erről elsőként a reform ideológusa, Feofan (Prokopovich) püspök beszélt. Egy másik nézőpont az, hogy a reform kizárólag az orosz ortodoxia számára volt pusztító, és az volt a célja, hogy Oroszországban alárendelje az egyházat az államnak, miközben a protestáns államok példáit vette alapul, különösen Angliát, ahol a király egyben az ortodoxia vezetője is. A templom.

Kiterjedt történetírás foglalkozik I. Péter császár egyházreformjának tanulmányozásával; Mindezt nem lehet a cikk keretein belül megvizsgálni. Ennek kapcsán a megírásakor csak néhány alkotást használtak fel, amelyek szerzői eltérően vélekedtek a problémáról. Élesen negatív értékelést ad Szerafim (Szobolev) érsek, János metropolita (Sznycsev) is egyetért vele, Vlagyiszlav Cipin főpap, I. K. Smolich, N. Talberg kiegyensúlyozottabb művei, sőt az ateista szovjet körülményei között írt könyv is. Oroszország, N.M. Nikolsky nem tartalmaz egyértelmű értékeléseket. Különösen érdekes A. Bokhanov tanulmánya az autokráciáról, és Oroszország rövid története, amelyet S. G. Pushkarev írt.

1. Különböző nézetek I. Péter egyházreformjáról

Ahogy I.K. írta Smolich, figyelembe véve azokat az értékeléseket, amelyeket Péter reformjáról kaptak az egyházi életben, „Theophanes ismételten hangsúlyozza, hogy a Zsinat „békélt kormány”, tehát több, mint egy kollegiális irányító testület. Már a kiáltványban is szándékosan használják ezt a kifejezést, hogy az olvasókban asszociációkat keltsenek az egyháztanácsokkal. Az orosz egyháztörténet 1837-es hivatalos tankönyvében a Szent Szinódust közvetlenül „folyamatos Helyi Tanácsnak” nevezik. Filaret Gumiljovszkij „Az orosz egyház története” című művében ez áll: „A Szent Szinódus összetételében megegyezik a legitim egyháztanácséval.” Filaret Drozdov, későbbi metropolita már 1815-ben kísérletet tett arra, hogy a Szent Szinódust az ókori Egyház konciliáris elvének megszemélyesítőjeként mutassa be. „Beszélgetések a kíváncsiak és a magabiztosak között a keleti katolikus egyház ortodoxiájáról” című esszéjében a kételkedő magyarázatot ad arra, hogy minden alkalommal, amikor egy pátriárka meghalt egy egyházban, egy zsinatban vagy a görög zsinaton, összegyűlt az egyházban. átvette a pátriárka helyét.” Ennek a Tanácsnak ugyanolyan hatalma volt, mint a pátriárkának. Amikor az orosz egyház megkapta a Szent Szinódust kormányzása legmagasabb hatalmaként, „közelebb került a hierarchia ősi képéhez”.

A. Bokhanov is könyvében nemcsak Péter reformjairól, hanem személyes vallásosságáról is különböző nézőpontokat vesz figyelembe: „Péter vallásosságát illetően különböző ítéletek születnek; Ez a csodálatos személyiség történelmi portréjának egyik legtisztább aspektusa, amely minden irányban ellentmondásos. Kevesen tartják hitetlennek; az eltérések akkor kezdődnek, amikor felmérjük hite természetét. L.A., aki kifejezetten foglalkozott ezzel a témával. Tyihomirov megjegyezte, hogy „az egyházi hierarchia istenkáromló paródiái ellenére a „pápa herceggel” az élén, kétségtelenül hitt Istenben és Krisztusban, a Megváltóban. De valóban erős protestáns hajlamai voltak. Általában nagyon nagyra becsülte Luthert. a wartburgi Luther-szobor előtt megdicsérte, amiért „oly bátran lépett a pápára és egész seregére, hogy uralkodója és sok fejedelme legnagyobb hasznát szolgálja.” Egy vallási reformátor dicsérete nem annyira hízelgő. , de jól ábrázolja Péter saját nézeteit az egyházról”.

Az orosz cár nyilvánvaló hajlama az európai racionalista szabályozás felé a hitügyekben nemcsak a történelmileg kialakult, egy bizonyos kiváltságos kör számára ismert világnézeti formáival került ütközésbe, hanem a népszerű elképzelésekkel is. Amint azt G.V. Florovsky szerint „Péter reformjának újdonsága nem a nyugatiságban, hanem a szekularizációban rejlik. Ebben volt Péter reformja nemcsak fordulat, hanem forradalom is.” Az uralkodó önkényesen elültette a „puccs pszichológiáját”, valódi orosz szakadást kezdeményezve. Azóta „megváltozott a hatalom jóléte és önrendelkezése. Az államhatalom önnyomásában érvényesül, érvényesíti szuverén önellátását”. Florovskij biztos volt abban, hogy Péter „rendőrállamot” hozott létre, az állami gondoskodás „gyámság” jelleget öltött. Ezentúl az emberi személyiséget nem az erkölcsi tulajdonságok, hanem a „politikai és technikai célokra és célokra való alkalmasság” szempontjából kezdték értékelni. Ha Florovszkij nem túl meggyőző Péter átalakulásainak sajátos értékelésében, akkor az az általános következtetése, hogy a cár-császár nemcsak „Európából”, hanem a protestáns országokból vezette be Oroszországba a vezetési technikákat és a hatalompszichológiát – ez a következtetés jogosnak tűnik.

<...>N.M. Karamzin szerint a transzformátor terve az volt, hogy „Oroszországot Hollandiává tegye”. Ez az állítás túlzónak tekinthető. Azonban a történetíró jóval a szlavofilek előtt tett következtetése, miszerint Péter óta „a világ polgárai lettünk, de bizonyos esetekben megszűntünk Oroszország polgárai lenni”, nem tekinthető történelmileg megfelelőnek.

Ugyanakkor, ahogy I. K. Smolich írta, „aligha jogos azt feltételezni, hogy Péter vallásosságát áthatja a nyugati racionalizmus szelleme. Tisztelte az ikonokat és az Istenszülőt, ahogy Adrian pátriárkának megvallotta a körmenet során az íjászok kivégzésével kapcsolatban; áhítatosan csókolgatta az ereklyéket, szívesen vett részt az istentiszteleten, olvasta az Apostolt és énekelt a templomi kórusban. Kortársai tudták, hogy jól olvassa a Bibliát, amelyből találóan használt idézeteket beszélgetésekben és levelekben egyaránt. Feofan Prokopovich megjegyzi, hogy „mint minden páncélhoz (Péter – a szerk.), itt is voltak dogmák, amelyeket a Szentírásból tanulmányoztak, különösen Pál leveléből, amelyet szilárdan beépített az emlékezetébe”. Ugyanez Theophanes azt mondja, hogy Péter „és a teológiai és egyéb beszélgetések során, hogy hallgassunk, és ne maradjunk csendben, nemcsak, hogy mások megszokták, nem szégyellte, hanem készségesen próbálkozott és oktatott sokakat, akiknek lelkiismereti kétségei voltak”. .

Szerafim érsek (Szobolev) és János metropolita (Sznycsev) egyértelműen negatívan értékeli az első orosz császár egyházi ügyekben végzett tevékenységét. Szerafim (Szobolev) érsek szerint „I. Péter egyházellenes reformjainak kára nem korlátozódott abban a tényben, hogy a protestantizmus még az ő uralma alatt is erőteljesen terjedni kezdett a szekták megszaporodásával az orosz társadalomban. A fő rossz itt az volt, hogy Péter a protestantizmust csepegtette az orosz népbe, ami önmagában is nagy kísértéssel és vonzerővel bírt, aminek köszönhetően Péter után is Oroszországban kezdtek élni. A protestantizmus azért vonzó, mert látszólag felemeli az emberi személyiséget, mivel elsőbbséget ad az értelemnek és a szabadságnak a hit tekintélyével szemben, és elveinek függetlenségével és haladóságával csábít.<...>De ez nem meríti ki azt a rosszat, amelyet Péter okozott Oroszországnak. Az orosz egyház az iskolai oktatás révén sikeresen küzdhetett az orosz nép ortodox hitétől való, a protestantizmuson alapuló eltérése ellen. Péter azonban elvette a tulajdont az egyháztól. Emiatt az orosz nép felvilágosítása nem tartozott az egyház fennhatósága alá, nem terjedt el ortodox hitünk őstörténeti alapelvein, hanem a 19. századtól kezdve még a hittel szembeni negatív attitűdöt is bevezette, és ezért eltitkolta a hitvallást. Oroszország halála."

János (Sznycsev) metropolita szerint „Péter görcsös korszakát, amely szétszórta az orosz ókort az európai újítások nyomán, felváltotta egy sor ideiglenes munkás dominanciája, akik kevéssé szerették Oroszországot, és még kevésbé értették meg karakterének egyedi vonásait. és világnézet.<...>Az ortodox egyház megalázott és meggyengült: megszűnt a kanonikus kormányzási forma (patriarchátus), az egyházi földek elkobzása aláásta a papság jólétét és az egyházi szeretet lehetőségeit, valamint a kolostorok számát - a kereszténység jelképeit. spiritualitás és az ortodox oktatás – erősen lecsökkent. Az autokrácia mint kormányzási elv (amely a hatalomhoz, mint egyházi szolgálathoz és engedelmességhez való vallástudatos attitűdöt jelenti) egyre inkább torzult a nyugat-európai abszolutizmus eszméinek hatására.”

2. I. Péter császár egyházreformjának lényege

Úgy tűnik, az első orosz császár Európából hozta az oroszországi egyházkormányzás megreformálásának ötletét. „Sok bizonyítékot őriztek meg Péter széleskörű érdeklődéséről Anglia egyházi élete iránt, nemcsak hivatalos, hanem felekezeti részein is. Magukkal a canterburyi püspökökkel és más anglikán püspökökkel beszélt az egyházi ügyekről. A canterburyi és yorki érsek külön teológus tanácsadókat jelölt ki Péter számára. Az Oxfordi Egyetem is csatlakozott hozzájuk, tanácsadót nevezett ki a maga részéről. Orániai Vilmos, aki megkapta az angol koronát, de baloldali protestáns szellemben nevelkedett, szülőhazája, Hollandia és Anglia példájára hivatkozva azt tanácsolta Péternek, hogy a teljes uralkodói hatalom érdekében maga legyen a „vallás feje”. erő. Péter mindazonáltal nagyon óvatos volt, amikor külföldön egyházi kérdésekről beszélt, és rámutatott beszélgetőpartnereinek, hogy Oroszországban ők irányítják a legmagasabb egyházi hatóságokat. A kollegiális menedzsment általános kérdése érdekelte.”

Ahogy S.V. is írta Puskarev „az élet minden kérdéséhez haszonelvű-gyakorlati megközelítésével, valamint azzal a vágyával, hogy minden alattvalóját munkába állja és az államot szolgálja, Péter nem volt rokonszenves, sőt ellenséges a szerzetességgel szemben, különösen azért, mert a „szakállas férfiakban” nem tetszett neki, hogy nyilvánvaló vagy rejtett ellenállást érez reformjaival szemben. Péter 1700-tól uralkodása végéig szisztematikusan számos intézkedést hozott a szerzetesség korlátozása és semlegesítése érdekében. 1701-ben a szerzetesi és püspöki birtokok kezelése kikerült a szellemi hatóságok kezéből, és a szerzetesi prikázi világi tisztviselők kezébe került. A szerzetesek és apácák eltartására évente egy „dacha” pénzt és kenyeret különítettek el. Elrendelték, hogy írják át a kolostorokat és a bennük lévő szerzeteseket és apácákat, és ezentúl senkit sem adnak újra szerzetesnek királyi rendelet nélkül; Teljesen tilos volt a 30 év alatti férfiak szerzetesi tonzírozása, a „lecsökkent helyek” esetében pedig elrendelték, hogy többnyire nyugdíjas katonákat, időseket és rokkantakat, szerzetesnek tonzáljanak. A kolostor birtokaiból származó bevételt jótékony célokra kellett fordítani.”

A.K. emlékiratai szerint Nartov: „Ő Császári Felsége jelen volt a püspökökkel tartott találkozón, és észrevette a pátriárkaválasztás iránti erős vágyat, amelyet a papság többször is javasolt, és egyik kezével kivette zsebéből az ilyen alkalomra készített Lelki szabályzatot. és odaadta nekik, fenyegetően így szólt hozzájuk: „Kérdezed a pátriárkát, itt van neked egy lelki pátriárka, és azoknak, akik ezt ellenzik (másik kezükkel kihúzzák a hüvelyéből a tőrt, és az asztalra ütik) itt damaszt pátriárka!” Aztán felkelt és kiment. Ezt követően meghagyták a pátriárka-választási kérvényt, és létrejött a Szent Zsinat.

Stefan Yavorsky és Feofan Novgorodsky egyetértett Nagy Péter Hittudományi Főiskola létrehozási szándékával, aki segítette Őfelségét a Szabályzat összeállításában, akik közül a zsinat első elnökévé, a másik alelnökévé pedig ő maga lett állama egyházának feje, és amikor a Nikon pátriárka és a cár közötti konfliktusról beszélt, szülője, Alekszej Mihajlovics azt mondta: „Itt az ideje, hogy megfékezzem azt a hatalmat, amely nem az idősebbé. Mindketten én vagyok – a szuverén és a pátriárka. Elfelejtették, az ókorban ez együtt volt.”

„Theophanes egyike volt Péter azon kevés kortársának, aki tudta, mit akar tenni a király és hogyan. Feofan finom ösztöne előtt tisztelegnünk kell: egy pillantásra megértette Pétert, bizonyos értelemben még előre is szaladt, így azt a benyomást keltve Peterben, hogy egy személy áll előtte, akire támaszkodhat. Mindezek miatt Feofan azt a feladatot kapta, hogy dolgozzon ki egy tervet az egyházi közigazgatás átszervezésére."

Ahogy N. M. írta Nikolszkij: „Az 1721. január 25-én megjelent Spirituális Szabályzat Péter kiáltványával együtt, a kiáltvány nyelvén, valójában egy „békélt kormányt” hozott létre az egyházban, amint azt a Spirituális Szabályzat egyenesen kimondta. A szellemi kollégiumot, amely ezentúl az orosz egyházat irányította, a többi collegium egyikeként fogták fel és szervezték meg, i.e. a modern minisztériumoknak megfelelő intézmények; így az új „békülési kormány” csak az egyik küllője lett az abszolutista állam kerekének. Az új törvényhozás az egyház részvétele nélkül készült, mert bár Feofan Prokopovics pszkovi püspök készítette el a szabályzatot, ő csak Péter feladatát látta el: a protestáns lelki konzisztóriumok mintájára kollégiumot hozzon létre az orosz egyház kormányzására.

Vladislav Tsypin főpap így írta le Feofan (Prokopovics) püspök előléptetésének történetét: „Egy kijevi kereskedő fia, a keresztségben Eleázárnak nevezték. A Kijev-Mohyla Akadémián sikeresen végzett Eleazar a krakkói Lvovban és a Szent Atanáz római kollégiumban tanult. Rómában Elizeus bazilita szerzetes lett. Hazájába visszatérve lemondott az uniatizmusról, és a kijevi testvéri kolostorban Sámuel néven tonzírozták. Az akadémia professzorává nevezték ki, majd tanári sikerei jutalmául hamarosan elnyerte néhai nagybátyja, Feofan, a Mogila Akadémia rektora nevét. Rómából Prokopovics visszahozta az undort a jezsuiták, az iskolai skolasztika és a katolicizmus egész légköre iránt. Teológiai előadásaiban nem a katolikust használta, ahogy az előtte Kijevben szokás volt, hanem a dogma protestáns bemutatását. A poltavai csata napján Feofan gratulált a királynak a győzelméhez. Pétert sokkolta az a szó, amit a csatatéren mondott istentisztelet közben. A szónok a Sámson szerzetesre emlékező június 27-i győzelem napját használta, hogy összehasonlítsa Pétert a bibliai Sámsonnal, aki megtépte az oroszlánt (Svédország címere három oroszlánfigurából áll). Peter azóta sem tudta elfelejteni Feofant.

A Nagy Péter-korszak másik kiemelkedő egyházi alakja, Stefan (Javorszkij) metropolita szintén nem volt egyértelmű személyiség.

A leírás szerint I.K. Smolich, „locum tenens-nek nevezte ki, Stefan Yavorsky új és idegen személy volt a moszkvai egyházi körökben. Kis-Oroszországból érkezett bevándorlók közé tartozott, akiket Moszkvában nem nagyon kedveltek, és akiknek az ortodoxia kétségbe esett. Elmondható, hogy Stefan világi életrajza (akkor még csak 42 éves volt) adott okot ilyen kételyekre.<...>A jezsuita iskolába való belépéshez Javorszkijnak, más kortársaihoz hasonlóan, el kellett fogadnia az Uniót vagy a katolicizmust, és megkapta a Simeon - Stanislav nevet. Délnyugat-Oroszországban ez mindennapos volt. A jezsuita tanítók azonban alig hittek abban, hogy a vallásváltás meggyőződésből történt; sok esetben a főiskola elvégzése után a hallgatók visszatértek az ortodoxiához. Ami Javorszkijt illeti, a katolikus képzése nem múlt el számára nyomtalanul. 1689-ben visszatérve Kijevbe, ismét áttért az ortodoxiára, de a római katolikus hatás egész életében jelen volt teológiai nézeteiben, különösen erősen hatott a protestantizmus éles elutasítására, amely később Javorszkijt Feofan Prokopovics ellenfelévé tette. Ezek a tények Javorszkij életéből később arra szolgáltak, hogy ellenségei „pápistának” nevezzék.

Stefan metropolita, aki a Szinódus első elnöke lett, gyakorlatilag semmilyen befolyást nem gyakorolt ​​a zsinati ügyek menetére, ahol a császár kedvence, Theophan irányította. 1722-ben meghalt Stefan metropolita. Halála után az elnöki posztot megszüntették. Formálisan az egyházi hierarchiát az első alelnök, Theodosius novgorodi érsek vezette, de amíg Péter császár élt, Theophan érsek maradt a legbefolyásosabb a zsinaton.”

„1721. január 25-én a császár kiáltványt adott ki az „egyházi kollégium, azaz a szellemi tanácskormány felállításáról”. Másnap pedig a szenátus a legmagasabb jóváhagyásra áthelyezte a létrehozott testület munkatársait: egy elnököt a metropoliták közül, két alelnököt az érsek közül, négy tanácsadót az archimandriták közül. Négy értékelő a főpapok és egy a „görög fekete papok” közül. A létszámtáblázat pontosan megegyezett más főiskolák munkatársaival, egészen a „görög pap” jelenlétéig a Hittudományi Főiskolán. A helyzet az, hogy Péter bevezetett egy ilyen eljárást - külföldiek kinevezését a testületbe, akiknek meg kellett volna tanítaniuk az oroszokat, hogyan kell helyesen üzletelni. Péter még mindig nem tudott protestáns németet beültetni az ortodox egyházi kollégiumba, ezért került be egy görög a „Spiritual Collegiumba”. Javasolták a kollégium állományát is, amelynek élén István metropolita elnök, valamint az alelnökök, Theodosius novgorodi érsek és Feofan pszkov érsek álltak. A cár elrendelte a határozatot: „Ezeket a Szenátus elé idézve, nyilvánítsuk ki.”

Ahogy N. M. írta Nikolszkij: „A zsinat megszervezése, ahogyan a szellemi főiskolát hamarosan elnevezték, az egyház irányítását teljes egészében az állam kezébe adja.<...>Mivel a birodalmi hatalom széles mozgástérrel rendelkezik a zsinati tagok megválasztásában, nem biztosít azonos mozgásteret a zsinat számára a megüresedett székek pótlásában. A zsinat csak a császár előtt „tanúsít” jelölteket, i.e. jelzi őket, de a birodalmi hatalom egyáltalán nem vállalja, hogy pontosan azokat a személyeket jelölje ki, akiket a zsinat megjelöl. Igaz, a zsinat azonnal megalakulása után elérte a szerzetesrend felszámolását, és megkapta mindazokat a funkciókat, amelyek korábban az utóbbihoz tartoztak; de másrészt a kormány azonnal intézkedett annak érdekében, hogy a zsinat adminisztratív és gazdasági irányítása az állam szigorú szeme alatt álljon. Az irányítást a zsinat főügyészére bízták, egy világi tisztviselő az 1722-es hivatalos utasításokban „az uralkodó szemének és az államügyek ügyészének”. A Szenátus legfőbb ügyészéhez hasonlóan neki is kötelessége volt „gondoskodni arról, hogy a zsinat minden kérdésben megtartsa álláspontját... valóban, buzgón és tisztességesen, időveszteség nélkül, a rendeletek és rendeletek szerint”, „szilárdan kell is. lásd, hogy a zsinat igazságosan és képmutatóan járt el a maga rangjában." Rendeletek, rendeletek mulasztása, megsértése esetén a legfőbb ügyésznek „javítást” kellett javasolnia a zsinatnak; "És ha nem hallgatnak, akkor abban az órában tiltakoznia kell, le kell állítania egy másik ügyet, és azonnal értesítenie kell minket (a császárt), ha nagyon szükséges." A legfőbb ügyészen keresztül a zsinat is megkapta az összes kormányrendeletet és -parancsot.”

Ahogy Vlagyiszlav Cipin főpap írta: „a keleti pátriárkák zsinatával ellentétben a mi Zsinatunk nem kiegészítette a patriarchális hatalmat, hanem felváltotta. Ugyanígy felváltotta a Helyi Tanácsot, mint az egyházi hatalom legfelsőbb szervét. A prímási trón eltörlése, valamint a helyi tanácsok eltűnése az orosz egyház életéből több mint 200 évre, súlyosan megsértette a 34. apostoli kánont, amely szerint „minden nemzet püspökének illik. megismerni bennük az elsőt, és felismerni őt, mint fejet, és semmi több, az az erejük, hogy nem alkotnak az ő okoskodása nélkül... De az első nem hoz létre semmit mindenki okoskodása nélkül.” A Szinódus első tagja, eleinte elnöki címmel, jogaiban nem különbözött a többi tagtól, csak szimbolikusan képviselte az első püspököt, az első hierarchát, akinek engedélye nélkül semmi sem történhet az egyházban, ami meghaladja a hatalmat. az egyes püspökök. A mindössze néhány püspökből és vénből álló Zsinat nem helyettesítette teljes értékűen a Helyi Tanácsot.

A reform másik szomorú következménye az egyházkormányzat alárendeltsége a világi főhatalomnak. A Szinódus tagjainak esküt tettek: „E Spirituális Kollégium szélső bírájának esküjével megvallom, hogy a legoroszországibb uralkodó, legkegyesebb uralkodónk leszek.” Ez az eskü, ellentétben az egyház kánoni elveivel, 1901-ig, közel 200 évig tartott. A „szellemi szabályzat” egyértelműen kimondta, hogy „a szuverén uralkodó alatt álló kormányzati kollégium létezik, és az uralkodó hozta létre”. Az uralkodót csábító szójáték segítségével a hagyományos „felkent” neve helyett a „szabályzat” „az Úr Krisztusának” nevezte.

A szovjet időkben elfogadott terminológiával, de valójában alapvetően pontosan, bár leegyszerűsítve, mint általában a valóságban – írja le N. M.. Nikolszkij, hogyan érintette a zsinati reform az egyházmegyei püspököket és papokat: „az egyházmegyei püspökök, akik lelki tisztviselőkké váltak, és a fehér papság azokban a városokban, amelyek teljes mértékben a püspököktől függtek, és a falvakban a helyi földbirtokosoktól, akik a vidéki papokat „aljas emberfajként” értelmezték. "".

„A zsinat volt az orosz egyház legmagasabb közigazgatási és igazságügyi hatósága. Joga volt új osztályokat nyitni, hierarchákat megválasztani, és hivatali osztályokba helyezni. Ő gyakorolta a legfelsőbb felügyeletet az egyházi törvények az Egyház minden tagja általi végrehajtása és az emberek szellemi felvilágosítása felett. A Zsinatnak joga volt új ünnepeket és szertartásokat megállapítani, valamint szentté avatni a szenteket. A zsinat kiadta a Szentírást és a liturgikus könyveket, és a legfelsőbb cenzúrát is alávetette a teológiai, egyháztörténeti és kánoni ítéletalkotásnak. Joga volt petíciót benyújtani a legfelsőbb hatóságokhoz az orosz ortodox egyház szükségleteiről. A zsinat, mint a legfelsőbb egyházi igazságszolgáltatási hatóság volt az elsőfokú bíróság a püspökök kánonellenes cselekményekkel való megvádolására; egyházmegyei bíróságokon elbírált ügyekben másodfokú bíróságként is szolgált. A Zsinatnak joga volt végső döntést hozni a legtöbb válási ügyben, valamint a papság megfosztása és a laikusok elkeserítése ügyében. Végül a zsinat az orosz egyház kanonikus kommunikációjának testületeként szolgált az autokefális ortodox egyházakkal és az ökumenikus ortodoxiával. A Zsinat vezető tagjának házitemplomában az istentiszteleten felvetődött a keleti pátriárkák neve.

A Szenátushoz fűződő kapcsolatok kérdésében a Zsinat a császárhoz intézett megkeresésében azt írta, hogy „az egyházi tanácsnak a pátriárka becsülete, ereje és tekintélye van, vagy talán nagyobb, mint a székesegyház”; Péter azonban 1722-ben a perzsa hadjáratba indulva hivatalosan a Szenátusnak rendelte alá a zsinatont.”

Vladislav Cipin főpap szerint „a Szent Zsinat létrehozása új korszakot nyitott az orosz egyház történetében. A reform következtében az egyház elvesztette korábbi függetlenségét a világi hatóságoktól. A szent apostolok 34. szabályának durva megsértése volt a főpapság eltörlése, és a helyébe egy „fej nélküli” szinódus lépett. Az elmúlt két évszázad gyülekezeti életét elhomályosító számos betegség oka Péter reformjában gyökerezik. Kétségtelen, hogy a Péter alatt létrehozott irányítási rendszer kanonikusan hibás. A reform megzavarta a hierarchia, a papság és az emberek egyházi lelkiismeretét. Ennek ellenére a törvénytisztelő papság és a hívő nép egyaránt elfogadta. Ez azt jelenti, hogy a kánoni fogyatékosságok ellenére semmi olyat nem láttak benne, ami annyira eltorzítaná az egyházi élet szerkezetét, hogy az orosz egyház kiessen az ökumenikus ortodoxia katolikus egységéből.”

3. A reform hatása az oroszországi egyházi életre

Ahogy A. Bokhanov írta: „Péter nem volt a világi érzelmek hírnöke Oroszországban; gyakorlatilag mindig is léteztek. De ő lett az első király, aki a „királyi szolgálatot” az „Isten művének” keretein kívül tartotta. Az államideokratikus attitűdnek ebben az új kifejezésében megjelent a történelmi megosztottság fő vonala Oroszország „előtte” és Oroszország „utána” között. Az új „hatalomérzés” gyengén, akár azt is mondhatnánk, egyáltalán nem korrelált az emberek hagyományos állapotú „jólét-érzésével”, ami Florovszkij szerint elkerülhetetlenül a „szellemi lét polarizálódásához” vezetett. Oroszországé.”

Péter keresztény „modernizmusa” csak tükröződhetett a papi királyi szolgálat külső megnyilvánulásaiban. Ezen a területen egyszerre vezetett be valami alapvetően újat, és módosította a bevett technikákat. Amikor az uralkodó 1721-ben felvette a császári címet, ebben az esetben nem követett egyházi trónra lépési szertartást. Az uralkodó úgymond egyszer s mindenkorra „kinevezett király” maradt, miután csak új elnevezést vett fel.<...>A királyság megkoronázásának egyházi rítusa megváltozott, ami a császár feleségének, Katalin (1684-1727) koronázásában is megmutatkozott 1724 májusában. A fő újítás az volt, hogy ezentúl az uralkodó kulcsszerepet kapott a szertartásban. . Ha korábban a koronát a metropolita vagy a pátriárka tette a megkoronázott fejére, most ez a funkció a cárra szállt át.”

Az I.K. Smolich szerint „a közigazgatás többi kérdéséhez hasonlóan I. Péter az egyházi ügyekben is megelégedett mindenekelőtt egy új legfelsőbb testület - a Szent Zsinat - felállításával, abban a reményben, hogy a körülmények fokozatosan az ő utasításai szerint alakulnak. , ebben az esetben - a „Spirituális szabályzat”. Péter uralkodása alatt a Szent Szinódus fejlődésének kezdeti szakaszában maradt. Péter utódai alatt az államhatalmi érdekek miatt változások történtek."

Szerafim (Szobolev) érsek némileg leegyszerűsített értékelése szerint „Péter egyházellenes reformjai eredményeként az orosz nép életében az ortodox hit és annak minden külső megnyilvánulási formája felé lehűlés következett be. A szabadgondolkodók megszaporodtak, elítélték a protestáns ritualizmust. Még Péter korabeli, európai protestáns nézetekkel átitatott orosz művelt társadalma is szégyellni kezdte korábbi gyermeki és egyszerű vallásosságát, és igyekezett eltitkolni azt, különösen azért, mert azt a trón magasairól és a hatóságok nyíltan elítélték.”

Vlagyiszlav Cipin főpap részletesebben feltárja ezt a gondolatot: „Nagy Péter korában az állam sorsára nézve végzetes szakadás kezdődött a társadalom felső rétege és az egyszerű emberek között, akik hagyományosan hűek maradtak az államok parancsához. az őseiket.<...>Abban az időben egymás után adták ki a péter-teofáni „felvilágosodás” irányultságú parancsokat, mint például az egyházi gyertyák „hiábavaló égetéséről” vagy „a szent misztériumok patikai gyógyszerre való felhasználásának tilalmáról”. Voltak olyan rendeletek is, amelyek durván sértették a népi jámborságot, rendeletek a kápolnák építése, az otthoni ikonviselet, a gazdag ruhák, drága harangok és értékes edények ellen. A cár igazi rögeszméje a népi babonák leleplezése iránt, ami ősi jámbor szertartásokat jelentett, nagy kísértést keltett az emberekben. Csodákról, látomásokról és próféciákról szóló hamis pletykák feltárásáért súlyos büntetést szabott ki - az orrlyukak kitépését és a gályákba száműzetését. Ami még ennél is rosszabb, a gyóntatókat arra kötelezték, hogy jelentsék a hatóságokat, ha valaki beismerő vallomást tett a csodákról szóló hamis pletykák terjesztéséről. Mind a világi, mind a szellemi hatóságok kötelesek voltak üldözni a nép „prófétáit”, szent bolondjait és klikkjeit. A klikkereket és a démoniakat elrendelték, hogy addig kínozzák, amíg bevallják, hogy színlelnek. A varázslókat halálbüntetéssel sújtották. A Péter rendeleteiben szereplő „felvilágosodási irány” a legsűrűbb barbársággal párosult.

Ugyanakkor „a lelki nevelés ügyének előmozdítása érdekében I. Péter rendeletet adott ki, amely szerint a papság iskolai nevelésben nem részesült gyermekei nem tölthettek be egyházi tisztséget. Bizonyítvány nélkül a „papot” tilos volt a „polgári szolgálat” soraiba felvenni, kivéve a „katonai rangot”. Míg a rendes egyházi iskolák száma csekély volt, ideiglenes intézkedésként elrendelték a püspöki házaknál és a nagy kolostoroknál elemi „számos” iskolák létesítését, ahová minden osztályból fogadták a gyerekeket, és a papok minden gyermekét kötelező volt. ezeket az iskolákat a kényszerkatonaság veszélye fenyegeti. A „Lelki Szabályzat” kötelezővé tette a lelkészek és lelkészek gyermekeinek oktatását. A képzetlen tudatlanokat kizárták a papságból.”

„A Nagy Péter korszakának egyházi életében jelentős jelenség volt sok ezer pogány és mohamedán megtérése Krisztushoz. A korábbi évszázadokhoz hasonlóan Oroszországban is erőszak és kényszer nélkül valósították meg a keresztény felvilágosítást. A népünkre jellemző, eredetileg orosz igazságérzet – vallási tolerancia – szellemét kifejezve Nagy Péter 1702-ben kiadott rendeletében ezt írta: „Nem akarjuk az emberi lelkiismeretet erőltetni, és mindenkire bízzuk, hogy felelősséget vállaljon a nép üdvéért. a lelküket." A kormány azonban nem kerülte el a megtért külföldiekkel szembeni bátorító intézkedéseket. A megkeresztelt jobbágyokat elengedték kereszteletlen birtokosaik közül. 1720-tól minden megtért három évre mentességet kapott az adók és a toborzás alól.”

A Nagy Péter-korszak orosz spirituális irodalmának legnagyobb alkotása Szent Demetriosz, Rosztovi metropolita „Chets Menaion” című műve volt.

„Péter egyházreformjával kapcsolatban egymásnak ellentmondó vélemények hangzottak el. A legmélyebb értékelése a moszkvai Metropolitan Philareté. Szavai szerint: „A Szellemi Kollégium, amelyet Péter vett át a protestánsoktól... Isten Gondviselése és az egyházi szellem Szent Zsinattá változott.”

Következtetés

„A cár és az egyház témáját feltáró két népszerű történetírói állítás nem tűnik teljesen történelmileg pontosnak. Először is, Péter alatt az állam egyszerűen „emancipálta magát az egyháztól” (I. A. Iljin). Másodszor, Péter „szekularizálta az orosz királyságot, és bevezette a nyugati felvilágosult abszolutizmus típusába” (N.A. Berdyaev). F.A.-nak valószínűleg igaza van. Stepun, aki azt írta, hogy Péter alatt, mint korábban, „mindkét kard” - a világi és a spirituális - Oroszország legfőbb uralkodójának kezében maradt, de alatta a szellemi kard alárendeltsége a világinak csak fokozódott. E filozófus képletes megnyilvánulása szerint Péter nem törekedett az egyház és az állam szétválasztására, mintegy „bevonni az állami vérkeringésbe”. Drámaibb formában hasonló gondolatot fogalmazott meg még 1844-ben diplomamunkájában a híres szlavofil Yu.F. Samarin, aki úgy vélte, hogy „Nagy Péter a vallást csak az erkölcsi oldaláról értette meg, hogy mekkora szüksége van rá az államnak, és ez kifejezte kizárólagosságát, protestáns egyoldalúságát. Egyszerűen nem látta az egyházat, mert szférája magasabb, mint a gyakorlati szféra, ezért úgy tett, mintha nem is létezne, nem rosszindulatból tagadta meg, hanem tudatlanságból."

Az I. Péter császár által végrehajtott egyházreformról alkotott eltérő nézetek mutatják annak összetettségét és kétértelműségét. A tanulmányozó szerzők saját nézetei döntően befolyásolják az általuk levont következtetéseket.

A reform lényege az oroszországi egyházkormányzati rendszer gyökeres átalakítása volt. A pátriárka leváltása a Szent Szinódussal, valójában állami testülettel, amelynek tagjainak állami esküt kellett tenniük, az egyházmegyei püspökök tisztviselővé alakítása, a szerzetesség korlátozása, a plébánia papság életének bonyolítása - teljesen nyilvánvaló. következményei. Sok tekintetben Angliát kívánják mintának venni, ahol a király az anglikán egyház feje. Tekintettel arra, hogy Nagy Péter utódai közül sokan idegenek voltak az ortodoxiától, a reform végül oda vezetett, hogy az oroszországi ortodox egyház egyre inkább függött nemcsak a császártól, hanem a tisztviselőktől is. Ezt maga I. Péter kezdte, aki egyik távollétében a Szenátusnak rendelte alá a szinódust.

A reform nagy hatással volt az oroszországi egyházi életre. A benne zajló folyamatok racionalizáló nézete és lényegének megértésének hiánya számos szomorú következménnyel járt, köztük a lelki problémák rendőri intézkedésekkel történő megoldására tett kísérletek, valamint az oroszország művelt részének számos képviselőjének eltávozása az ortodoxiától. társadalom. Ugyanakkor komoly lépések történtek az egyházi oktatás és a missziós munka fejlesztése érdekében; a reform egyúttal a zsinati időszak kezdetét is jelentette, melynek következményeit és eredményeit általában nehéz pozitívan értékelni.

A felhasznált források és irodalom listája

Források

1. Feofan Prokopovics. Prédikáció Nagy Péter temetéséről // Nagy Péter. Emlékek. Naplóbejegyzések. Párizs - Moszkva - New York, 1993. 225-232.

2. Nartov A.K. Nagy Péter emlékezetes elbeszélései és beszédei // Nagy Péter. Emlékek. Naplóbejegyzések. Párizs - Moszkva - New York, 1993. 247-326.

Irodalom

3. Bokhanov A. Autokrácia. M., 2002.

4. János (Sznycsev), fővárosi. Orosz szimfónia. Szentpétervár, 2002.

5. Nikolsky N. M. Az orosz egyház története. M., 1988.

6. Pushkarev S.G. Orosz történelem áttekintése. Sztavropol, 1993.

7. Szerafim (Szobolev), érsek. Orosz ideológia. Szentpétervár, 1992.

8. Smolich I.K. Az orosz egyház története. 1700-1917. M., 1996.

9. Talberg N. Az orosz egyház története. M., 1997.

10. Tsypin V., prot. Az orosz ortodox egyház története. Zsinati és modern korszakok. 1700-2005. M., 2007.

Betöltés...Betöltés...