Lada-Virgin kryžius- Meilės, harmonijos ir laimės simbolis šeimoje, žmonės jį vadino Ladinets. Kaip talismaną, jį daugiausia dėvėjo merginos, kad apsisaugotų nuo „blogos akies“. Ir kad Ladinetso galia būtų pastovi, jis buvo įrašytas į Didįjį Kolo (ratą).
Ladinets, taip pat žinomas kaip Harmony of the Minine, yra moteriškas amuletas, kuris moterišką esmę suteikia harmonijai. Ramybė ir džiaugsmas sieloje iškart atsispindi išvaizdoje – tampi gražesnė ir patrauklesnė, o svarbiausia – sveikesnė.
Amuletas suteikia ramybės, džiaugsmo ir savęs, kaip moters, suvokimo.
Raudonasis spindulys bet kokiu atveju išlieka nepakitęs, antrojo spindulio spalva keičiasi priklausomai nuo zodiako ženklo.
Ugnis - Avinas, Liūtas, Šaulys,
Vanduo - Vėžys, Skorpionas, Žuvys,
Žemė - Jautis, Mergelė, Ožiaragis,
Oras – Dvyniai, Svarstyklės, Vandenis
Žemės stichijai – klasikinė juoda (daug kas siuvinėja tamsiai žaliai).
Ugnies stichijai taip pat naudojama juoda spalva (daug kas siuvinėja tamsiai rudą).
Oro stichijai – mėlyna.
Vandens stichijai - mėlyna arba turkio spalva.
Ladinets dažniausiai siuvinėjamas kartu su rožėmis.
Mergina ar moteris, kuriai buvo įteiktas Ladinets arba Moteriškos harmonijos amuletas, po dovanos gavimo privalo dėvėti sijoną ir sukneles 40 dienų!!! Net namuose reikia dėvėti chalatus ar sarafanus, kelnes, šortus ir pan. tai uždrausta! Tai galioja ir jūsų mylimam žmogui!!! Tai labai svarbu!
Ladinets taip pat yra populiarus ir supaprastintas „Kolo-Ladnik“ amuleto pavadinimas.
Ladinets yra Kolyadnik (Rodovič) pora. Kartu jie įasmenina moteriškąjį (Ladinets) ir vyriškąjį (Kolyadnik) principus ir sudaro dangišką šeimą.
Deivę Ladą slavai vadino didžiąja deive Motina arba gimdančia motina. Būtent Kolo (ratas, moteriškas principas) ir 8 elementai (begalybės simbolis) pabrėžia moterišką amuleto prigimtį, visų gyvų dalykų harmoniją ir įsikūnijimą amžinybėje.
Kolo-Ladnik arba Ladinets gali būti suporuoti su Kolyadnik šeimos namuose - tai davimo ir gavimo principo simboliai, jie įkūnija vyro ir moters vienybę ir yra sukasi saulės judėjimo sūkuryje, kuris yra įkūnytas. 2 amuletuose.
Ladinets skiriamas moteriai, nepriklausomai nuo jos šeiminės padėties. Jei Ladinets dėvi netekėjusi mergina, tai joje atsiskleidžia moteriškumas, moteriškos savybės ir charakterio bruožai. Ladinets padės ištekėjusiai moteriai pagimdyti sveikus vaikus, skatins šeimos gerovę, išlaikys taiką, harmoniją ir harmoniją namuose.
Mergelės Marijos Lada kryžius (Ladinets) yra meilės, harmonijos ir laimės simbolis šeimoje. Šį amuletą daugiausia dėvėjo merginos, kad apsisaugotų nuo „blogos akies“. Kad Ladinets jėga ir galia būtų pastovi, amuletas buvo įrašytas į Didįjį Kolo (Apskritimą).
Jei namuose yra Ladinets amuletas, bėdos jo niekada neištiks. Tradicinės šio modelio spalvos yra mėlyna ir smaragdo žalia.
Kada siuvinėti: 10, 14 mėnulio diena.
Dar paleolito laikais žmonija išmoko ornamento meno. Vertinga informacija buvo įtraukta į pasikartojantį modelį. Toks vaizdas gali sukelti asociacijas, kurios persipina tarpusavyje ir padeda suprasti visą kūrinio gilumą.
Senovės slavų kultūra raštuose ir ornamentuose
Jie sugėrė daug sakralinių, magiškų prasmių ir turi ypatingos energijos. Ženklus Magai naudojo sakramentams ir ritualams. Jų pagalba šamanai galėjo ištrinti ribas tarp pasaulių ir keliauti į tamsų ar šviesų pasaulį, bendrauti su dievais, atiduoti duoklę ir pagarbą gamtos jėgoms. Žmogus, gyvenęs tarp gamtos, nuolat ją stebėjo, perkeldavo jos linijas į audinį, indus, namų apyvokos daiktus. Kiekviena eilutė buvo neatsitiktinė ir turėjo savo reikšmę. Ornamentas padėjo senovės slavams apsaugoti savo namus, save ir savo šeimą, todėl raštai buvo naudojami ant langų, įėjimo angų, drabužių, rankšluosčių.
Tradicinės spalvos simbolikoje
Ornamentas ant drabužių buvo dedamas ypač atsargiai, nes apsaugojo jį nuo piktųjų dvasių. Ritualinis raštas buvo pritaikytas pažeidžiamoms vietoms: iškirptei, apykaklei, apsiuvai, rankovėms.
Raudona
Dauguma siuvinėjimo buvo raudonos spalvos, kaip gyvybės ir meilės simbolis. Ši spalva saugo gyvus daiktus. Raudona taip pat yra energijos, ugnies, tai yra saulės, ženklas. Tai suteikia sveiką kūną, šilumą ir pašalina blogą akį.
Įprasti reiškiniai ne be reikalo buvo apdovanoti epitetu „raudona“: raudona saulė, suteikianti gyvybę visiems gyviems organizmams; pavasaris yra raudonas - gyvenimo pradžios personifikacija; raudona vasara - aušra, gyvenimas triumfuoja; raudona mergelė - graži mergina, sveika, pilna jėgų ir t.t.
Juoda
Kartu su raudona spalva sustiprino apsauginį ornamento poveikį. Juoda yra vaisinga Motina Žemė, šiai spalvai buvo priskirtas moters apsaugos nuo nevaisingumo vaidmuo.
Juodu zigzagu išsiuvinėtas ženklas reiškia nesuartą lauką, jį dėvėjo merginos, kurias reikėjo impregnuoti. Banguotos juodos linijos rodo suartą lauką, paruoštą grūdams dygti, tai yra tręšimui.
Mėlyna
Mėlyna spalva apsaugota nuo blogo oro ir gamtos elementų. Jis daugiausia buvo naudojamas ant vyriškų drabužių, nes tai buvo vyras, kuris dažnai būdavo išvykęs iš namų, gaudavo maisto ar kariavo. Mėlynas vanduo yra dangus žemėje, jo atspindys. Mėlynas siuvinėtas ornamentas ant žmogaus suknelės byloja, kad jis žengė į dvasinį savęs tobulėjimo kelią.
Vyriška spalva, pasirengimo ginti moterį ženklas. Jei jaunuolis merginai padovanojo mėlyną siuvinėtą šaliką, tai reiškė, kad jis turėjo rimčiausių ketinimų, jis buvo pasirengęs saugoti savo išrinktąją visą likusį gyvenimą. Svarbus dalykas: pats vyras visada rišdavo dovaną merginai ant galvos, taip patvirtindamas savo ketinimus.
Žalias
Žalia spalva buvo apdovanota augalų galia ir padėjo apsaugoti kūną nuo žaizdų. Miško, jaunystės ir atgimimo simbolis. Taikos medis, apsėti laukai ir jauni ūgliai buvo vaizduojami žaliai.
Slavai turėjo vardus: - žalias sodas reiškė žydintį gyvenimą; - žalia dykuma, tokia pati kaip „toli kraštai“, labai toli; – žalias vynas turėjo neigiamą atspalvį – stiprus alkoholinis apsvaigimas. Tačiau tuo pat metu ši spalva reiškė svetimą erdvę, vietas, kuriose gyvena piktosios dvasios.
Pietiniame regione slavai turėjo sąmokslų, kurie padėjo išvyti piktąsias dvasias ant „žalios žolės“, „žalios medžio“, „žalio kalno“. Mitologiniai herojai taip pat turėjo žalias kūno dalis: undinė ir goblinas turėjo plaukus ir akis, o pats undinis buvo jūros purvo spalvos.
Baltas
Dviguba spalva yra balta. Tai asocijuojasi su viskuo, kas tyra, šviesu, šventa, bet kartu buvo laikoma ir gedulu. Prie šios spalvos galima derinti bet kokią kitą spalvą, todėl balta yra harmonijos ir susitaikymo simbolis. Be to, balta šviesa yra erdvė, skirta žmogaus gyvenimui.
Žmonės su grynomis mintimis ir šviesiomis mintimis buvo apibūdinami taip: baltos rankos, baltas veidas, baltas beržas. Viskas, kas pasaulyje dvasinga, šviesu ir gera, atsispindi balta spalva: - baltos staltiesės saugo svečius nuo piktų minčių; - balti paklodės apsaugo nuo mirties; — balti apatiniai sukuria kliūtį sielvartui ir ligoms; — balta prijuostė gali apsaugoti moters organus nuo piktos akies.
Slavų simboliai ir jų reikšmė
Alatyras Kitas pavadinimas yra Svarogo kryžius, aštuonių žiedlapių žvaigždė. Tai yra Rodo akis. Jis buvo pritaikytas išmanančių žmonių drabužiams, ženklas veikė kaip talismanas pavojingoje ir ilgoje kelionėje. Kryžius sujungia visas svargas, dvigalves ir trigalves ir daug kitų šventų simbolių, nes jis yra viso ko pagrindas.
Bereginya
Šis simbolis turi daugybę pavadinimų: Rožanitsa, Pasaulio Motina, Namų deivė ir kt. Ji saugo visą savo klaną, šeimą, židinį, vaikus. Bereginai leista viešpatauti danguje, gamtoje, ji buvo atsakinga už vaisingumą. Moters atvaizdas buvo išsiuvinėtas iškeltomis ar nuleistomis rankomis kaip amuleto ir palaiminimo ženklas.
Visatos įsikūnijimas, pasaulio centras ir ašis, visos Šeimos personifikacija. Moterys, kad šeima būtų stipri ir sveika. Slavų mintyse Pasaulio medžiui buvo skirta vieta pasaulio centre, vandenyno viduryje sausumos saloje. Šakos driekiasi į dangų, karūnoje sėdi dievai ir angelai. O šaknys eina giliai po žeme, į požemį, kur gyvena demoniškos būtybės ir demonai. Bereginya ir Žinių medis buvo keičiami. Dažnai Namų deivė buvo vaizduojama su šaknimis, o ne su kojomis – žemės ženklu.
Kolovratas
Gerai žinomas svastikos ženklas kilęs iš slavų tautų (neigiamą reikšmę jis įgijo Hitlerio ir nacių armijos dėka). Kolovratas, arba saulėgrįža, yra seniausias ir labiausiai gerbiamas pagoniškas amuletas. Jis buvo laikomas galingiausiu apsauginiu ženklu, kuris įkūnija Šeimos vienybę, jos tęstinumą, visko ir visų sukimąsi. Taip Amžinojo Renesanso idėja įgavo simbolinį įsikūnijimą.
Svastikos sukimosi kryptis (sūdymas/antisūdymas) lemia vasaros ir žiemos saulę. Siekimas saulės eigoje (Apreiškimas) yra ryškus, tai yra Kūrybinė jėga, tam tikras energijos valdymo simbolis, pranašumas prieš esamą materiją. Jis kontrastuojamas su kairiąja svastika (Navi Sun), tai yra visko, kas žemiška, triumfas, materialios esmės pranašumas ir daiktų instinktyvumas.
Neabejotinai labiausiai paplitę simboliai buvo tie, kurie nešė laimę. Orepei (arba Arepei) yra vienas iš jų. Šį pavadinimą šukos deimantas gavo Riazanės regione. Kituose regionuose jis žinomas kaip ąžuolas, šulinys arba šulinys. Pats rombas slavų ornamentikos tradicijoje turi daug interpretacijų: žemdirbystė, vaisingumas, buvo tikima, kad tai ir moteriškas, saulė.
Ženklas su tašku reiškė žemę, apsodintą sėklomis. Ant moters chalato, peties srityje, Orepėjus pavaizdavo Pasaulio kalną, Alatyro akmenį su sėdinčiu dievu. Vartai į kitą pasaulį buvo išsiuvinėti ant apvado. Ant alkūnės reiškia protėvis. Dažnai deimantų raštas baigdavosi kryžiais. Taip slavai tikėjo, kad laimę ir gėrį skleidžia į visas keturias puses. Apsėjo lauko simbolis atnešė slavams klestėjimą, sėkmę, turtus, didino gyvybingumą, suteikė žmogui pasitikėjimo savimi.
Gromovnikas
Peruno (griaustinio dievo) ženklas buvo vaizduojamas kaip kryžius su šešiais galais, kuris buvo įrašytas į šešiakampį arba apskritimą. Iš pradžių jį galėjo naudoti tik vyrai ir tik karinėje aplinkoje, jis buvo vaizduojamas ant karių ginklų ir šarvų. Buvo manoma, kad Gromovnikas neigiamai paveikė moters energiją. Vėliau ornamentas pradėtas taikyti ir paprastiems drabužiams, ir namams, siekiant apsisaugoti nuo pražūtingo žaibo. Šiuo ženklu dažnai būdavo puošiamos langinės ir durų staktos.
Makosh
Dangiškoji Dievo Motina yra likimų teisėja. Su dukromis Dolya ir Nedolya ji mezga likimo siūlus dievams ir žmonėms. Tie, kurie laikosi teisingo gyvenimo būdo, gerbia šventuosius, išmano kanonus, traukia gerą burtą, o Makošas suteikia jiems Dalį, gerą likimą. Tiems žmonėms, kuriuos veda troškimai ir savanaudiškumas, Nedolija bus likimo meilužė. Makosh yra vaisingumo, moteriškų rankdarbių globėja, o ant jos pečių guli atsakomybė už Tarppasaulio kryžkeles.
Simbolis padeda pasikviesti į pagalbą dievų jėgą, saugo, gydo, padeda rasti harmoniją ir laimę. Ženklas, kuris atrodo kaip kilpa, turi galimybę sujungti suplyšusias, supainiotas ir sulūžusias dalis į vieną visumą.
Vanduo
Vanduo veikė ne tik kaip elementas, tai yra žinios, kurių pradžia yra Tarppasaulyje. Serbentų upės personifikacija, kuri tarnauja kaip siena tarp realybės ir laivyno, upės, nešančios senovės protėvių, užmaršties ir mirties žinias. Ra upė yra šviesus kelias į Dievą. Pieno upė Irijoje neša aukščiausio lygio žinias ir dovanoja nemirtingumą.
Stiprus amuletas, įkūnijantis dviejų klanų sąjungą. Šis papuošalas visada buvo vestuvių siuvinėjime. Modelis reiškia amžiną dvasinį, protinį ir fizinį subjektų susiliejimą: du jaunavedžius ir du klanus. Abiejų klanų Kūno, Sielos, Dvasios, Sąžinės gijos yra susipynusios į naują sukurtą Gyvybės Sistemą.
Stiprūs ir silpni principai Vestuvių knygoje nurodomi spalva: vyriška – raudona (ugnis), moteriška – mėlyna (vanduo). Dviejų elementų energijų derinys sukuria naują visuotinę energiją ir yra nesibaigiančio gyvenimo laike ir erdvėje apraiška.
Ognevica
Senovės slavų kultūroje Ognevitsa buvo stiprus moteriškas amuletas. Teigiamas poveikis buvo daromas tik subrendusiam moters kūnui ir susiformavusiai sielai. Šis vaizdas nebuvo leidžiamas ant jaunų merginų drabužių. Ognevitsa buvo veiksminga ištekėjusioms moterims, kurios pagimdė bent vieną vaiką. Ji saugojo nuo visko blogo, nuo atsitiktinio žodžio iki tikslingų piktų darbų.
Ognevitsa, turinti šventą prasmę, buvo siuvinėta tik ant drabužių, jos negalima rasti ant namų apyvokos daiktų. Šis simbolis gali atbaidyti bet kokią moters nelaimę ir nukreipti ją į teigiamus siekius. Slavets, svastikos saulės simbolis, padedantis apsaugoti moterų sveikatą, dažnai pasirodo kartu su ja. Slavai žinojo, kad Ognevitsa sustiprina šalia jos esančių apsauginių simbolių energijos srautų poveikį.
Stribožičas
Stribožičius savo kūrybinę energiją nukreipia į apsaugą nuo stichijų (uragano, pūgos, audros, sausros ir kt.). Amuletas suteikė imunitetą visai Šeimai ir šeimos šeimynai. Jūreiviai taip pat pamėgo šį simbolį. Jie raižė ženklus laivuose, o Stribožičius davė jiems gerą orą. Ūkininkai ir grūdų augintojai jį gerbė. Ant darbo drabužių išsiuvinėtas raštas karštame vidurdienio karštyje reikalavo vėsaus vėjelio. Yra nuomonė, kad vėjo malūnų mentės buvo pastatytos pagal simbolio žiedlapių išdėstymą. Tai leido efektyviausiai panaudoti vėjo energiją.
Slavai didelę reikšmę skyrė spalvų schemai. Raudoni ženklo ašmenys rodo saulės energiją, aktyvumą. Baltos spalvos vidinė erdvė reiškia vienybę su Visuotiniu dangumi, vieta, kur kyla energija. Išorinė mėlyna spalva byloja apie sakralumą, aukščiausią dvasinio tobulėjimo pakopą. Ši išmintis duota ne kiekvienam, ji suteikiama tik keletui išrinktųjų.
Spiralė
Spiralė yra išminties ženklas. Mėlynas raštas reiškė šventą išmintį. Kitų spalvų ornamentas buvo talismanas nuo piktų jėgų ir piktos akies. Slavų moterys mėgo ant galvos apdangalų išsiuvinėti spiralinius atvaizdus.
Pati spiralė yra seniausias Visatos simbolis, nes daugelis galaktikų yra išdėstytos pagal šį principą. O žmonija nuo senų laikų vystėsi spirale aukštyn.
Šiek tiek daugiau apie simbolius
Išstudijavus jų reikšmes, galima suprasti visą apsauginių slavų simbolių grožį. Stebint raštuotą siuvinėjimą, žvelgiant į įmantrų ornamentų susipynimą, akis netenka dėmesio, paveikslas tampa „holografinis“. Dėmesys perjungiamas iš tamsių ir šviesių ženklų. Kur tamsa yra viskas, kas žemiška, o šviesa yra dangiškasis pasaulis.
Norint iššifruoti raštų prasmę, būtina atsižvelgti į tai, kad priklausomai nuo apsauginių simbolių vietos ant drabužių, keičiasi ir jo interpretacija. Slavai priėmė trijų dalių pasaulio padalijimą: Realybę, Navą ir pasaulį, kur yra vieta žmogui. Atitinkamai: iškirptė ir pečiai – aukščiausia dieviškoji šviesa, apvadas – požemio pasaulis, rankovės – vidurinis žmonių pasaulis.
Įdėjus vieną ženklą į skirtingus pasaulius, jis įgavo skirtingas reikšmes. Vyras ir moteris, šviesa ir tamsa, žemė ir dangus, aukštyn ir žemyn – tokios priešybės galiausiai lemia tai, kad judėjimo ir vystymosi procesas vyksta nuolat ir amžinai.
Senovės slavai turėjo išlaikyti aukso vidurį, išlaikyti pusiausvyrą dvi valdžios puses. Simboliai buvo kuriami ir tobulinami per šimtmečius, jie perėmė ypatingas sakralines reikšmes, magiją, protėvių darbus. Tai stiprūs apsauginiai amuletai, todėl jų grožis ir estetika turėtų būti vertinami paskutiniai. Amatininkai labai ilgą laiką gerbė kanonus, pagal kuriuos buvo siuvinėtas ornamentas, ir buvo atsakingi už reikšmę. Tačiau XX amžiaus pradžioje daug kas buvo prarasta.
Šiuolaikiniai siuvinėtojai nebegali paaiškinti, ką siuvinėjo, tačiau kažkur tolimuose kraštuose vis dar gyvena ir džiugina savo gerbėjus seniausi raštai. Vis dar yra žmonių, kurie sąmoningai dėvi apsauginius drabužius, gilinasi ir suvokia praeities paslaptis.
Slavų kostiumu visada žavėjosi užsienio pirkliai. Drabužiai meistriškai pabrėžė išorinį ir dvasinį grožį. Didelį vaidmenį atlieka geometrinių detalių ritmas. Per kūrybą galima pažinti tiesą, pajusti harmoniją ir spindesį. Tačiau bėgdami neturėtumėte žiūrėti į paslaptingą ornamentą. Tam reikia ypatingos nuotaikos, dvasinės nuotaikos, kai žmogus girdi savo širdį ir yra pasiruošęs sekti jos kvietimą.
Liaudies audimo ir siuvinėjimo ornamentas – senoviniai raštai. Tačiau tuo pat metu tai yra neįprasta ženklų sistema informacijai perduoti su griežtai fiksuota kiekvieno elemento reikšme, nes ornamento komponentai visada yra mitologinis vaizdas ir visas su šiuo vaizdu susijusių idėjų kompleksas. Atsiradę laiko ištakose, protokultūros gelmėse, kur mąstymas dar nebuvo diferencijuotas, ornamentiniai simboliai iš esmės yra vienodi tarp visų pasaulio tautų, skiriasi tik grafikos tipu ar smulkesnėmis detalėmis. Taigi žinomas atvejis, kai meksikietė audėja savo tautiniu raštu atpažino ornamentą iš Rusijos Archangelsko gubernijos. Ornamento elementai tarp skirtingų tautų turės skirtingus pavadinimus (o kartais ir prasmę!), tačiau visur reikš panašų mitologinį idėjų kompleksą, panašų archetipą, kurio vertinimas ir interpretacija gali būti priešinga. Todėl ornamentinė kompozicija negali būti skaitoma kaip paprastas tam tikrų ženklų rinkinys: ją iššifruojant reikia pasirinkti kiekvieno simbolio reikšmę iš daugybės variantų, atsižvelgiant į visus joje naudojamus elementus, taip pat spalvą ir vietą, ornamento paskirtis, išryškinant tam tikrus aprašomų vaizdų atspalvius .
Archetipų atvaizdai, kuriais grindžiamos ornamentinės kompozicijos, siejami su dviejų pagrindinių senovės mitologijoje žinomų kosmogoninio proceso schemų įvaizdžiu.
1 schema
Tuo metu, kai dangus ir žemė dar nebuvo atskirti vienas nuo kito, Pasaulio vandenyno centre iškilo Pasaulio kalnas – Alatyras – rusų liaudies sąmokslų ir pasakų akmuo, kurio viršūnėje buvo pilnas gilus šulinys. vandens ir vedantis į kalno įdubas – kitas pasaulis – kur požeminiuose rūmuose – urve – labirinte gyveno Žemės dievas – Požemis – Perkūno lokys:
Dažniausiai Lokys miegodavo tamsoje ir šaltyje, akylai saugodamas savo lobį – ugnį katilo, pilno išlydyto aukso ar brangakmenių, pavidalu. Kartą per metus dangaus deivė raguotasis elnias nusileisdavo į labirintą, aplenkdamas vandens sūkurį-tunelį: 
, panardino ragus į auksą ir grįžo atgal į dangų. Iš ragų sklindanti Šiluma ir Šviesa ištirpdė sniegą ir ledą; vanduo prasiskverbė į Labirintą ir pažadino miegantį Perkūną: .
Pabudęs nusiėmė meškos odą 
, pavirtęs paukščiu, ir puolė vyti pagrobėjo.
Aplenkęs bėglį, Žemės Dievas su ja susituokė, sukeldamas perkūniją ir į Žemę išpylęs gyvybę teikiančio vandens srautus:
.
Galingi sparnai kėlė ugninius viesulus, nešančiais gyvybės sėklas įvairiomis kryptimis: .
(Vėliau viesulas virto nepriklausoma vėjo dievybe - Stribogu 
.)
Elnias nusimetė auksinius ragus, kurie buvo grąžinti laimėtojui kaip santuokos garantija, ir pasislėpė požeminiuose rūmuose.
Neturėdama šilumos ir šviesos, Žemė buvo padengta sniegu ir ledu. Milžiniškas paukštis užmigo, pamažu apaugęs vilna ir kailiu, ir vėl virto Meška.
Nesunku pastebėti, kad ši diagrama apibūdina poliarinės dienos ir nakties kaitą šiaurinėse Žemės platumose, kai nėra šiam regionui būdingų saulės užtemimų. Mito nešėjų skverbtis į vidurines ir pietines platumas, susidūrimas su saulės užtemimo reiškiniu bei kontaktas su pietinių kraštų gyventojais plėtoja mitą...
Vieną dieną, kai Elnias ugniniais ragais jau buvo pakilęs į dangų, o Meška dar nepabudo, iš bedugnės gelmių (Pekelio pasaulis) išropojo drakonas (liūtas, leopardas, katė, šernas...). ), užpuolė neapsaugotą Elnią ir, suplėšęs ją į gabalus, užvaldė Aukso ragus. Nežinodamas, kaip elgtis su ugnimi, žvėris sukėlė pasaulinį potvynį, o po to vos nesukėlė pasaulinio gaisro, tačiau pabudęs Perkūnas įnirtingoje kovoje nugalėjo savo priešininką, surakino jį kaip amžiną sargybinį prie įėjimo į rūmus. 
ir grąžino ugnį.
Perkūnas laistė elnio likučius negyvu ir gyvu vandeniu, todėl ragai išaugo į Pasaulio medį 
, atskiriantis dangų nuo žemės. Ant šio medžio šakų į dangų pakilo elnio vilna ir ragai, virsdami saule, mėnuliu ir žvaigždėmis. Perkūnas dabar galėjo pakilti į dangų ir nusileisti į Žemę palei medžio kamieną ir šakas, sujungdamas pasaulius Mėnulio paveiksle: 
.
Kad nelaimė nepasikartotų, jis keturiose pasaulio pusėse pastatė sargybinius, kad apsaugotų Medį nuo būtybių įsiskverbimo iš bedugnės.
2 schema:
Laikų pradžioje Didžioji Mergelė deivė
nukrito į pirmykščio vandenyno vandenis ir atrado išsigelbėjimą ant milžiniškos gyvatės (driežo, vėžlio ir kt.):
Pastojusi ji tapo dviejų sūnų dvynių mama, kurių vienas buvo labai užsispyręs (piktas, žiaurus ir pan.), o kitas – sąžiningas (geras, šiltas ir pan.). Artėjant gimdymo terminui, užsispyręs vaikas, nepaisydamas brolio įspėjimų, pats išėjo iš motinos kūno, ją nužudydamas, o antrasis vaikas gimė tinkamu būdu. Deivės siela pakilo į dangų palei Pasaulio medžio šakas, išaugusias iš jos kūno, bet kadangi su jos mirtimi blogis įžengė į pasaulį, Dangiškojo pasaulio gyventojai apsupo „paveiktą“ kosmoso zoną sargybiniais. kad mirtis ir blogis negalėtų prasiskverbti į kitus pasaulius.
Gimę broliai dvyniai 
pradėjo kurti savo pasaulį, o vienas nuolat trukdė kitam – gadino ar naikino tai, kas buvo sukurta.
To paties mito variantas yra legenda apie dvynius – brolį ir seserį, kurie, nežinodami apie savo santykius, užmezgė meilės romaną. Sužinojęs apie kraujomaišą, vienas iš jų miršta (arba brolis nužudo seserį), dėl to pasaulis išniekintas.
Tam pačiam tipui priskiriami mitai apie Mergelės-Saulės ir Žalčio kovą arba mitai apie įsiutusią Ugnį-Mergelę-Saulę, besiveržiančią dangumi dviejų karietų traukiama karieta. 
.
***
Kad ir kaip atsirado šis pasaulis, tradicinis mąstymas įsakė jame gyvenantiems žmonėms elgtis pagal jį sukūrusių protėvių-Dievų įvaizdį ir panašumą: daiktai, drabužiai, būstas buvo gaminami pagal visiems laikams nusistovėjusį modelį, buvo vestuvės. suvaidinta, įforminti reikšmingi įvykiai ir datos. Dekoratyvinėse kompozicijose tai atsispindėjo identiškų simbolių, turinčių skirtingą reikšmę, naudojimas, atsižvelgiant į jų vietą ant drabužių. Pavyzdžiui, tas pats ženklas „Orepei“:
pečių srityje Moters kostiumas bus skaitomas kaip pasaulio kalnas arba Alatyro akmuo, ant kurio sėdi dievybė: 
;
alkūnės srityje kaip „protėvis“;
ties apvadu- kaip įėjimas į kitą pasaulį 
, arba taip pat „protėvis“.
Būdingas pagalbinis raštas leidžia išryškinti Dievų atvaizdus – vežimų atvaizdą, kuriuose, pagal senolių idėjas, Dievybės judėjo erdvėje. Šiuos vežimus vairavo kiekvienai Dievybei būdingi gyvūnų vežimai – gyvatės, paukščiai, arkliai, elniai, gyvuliai...
Nustačius naujas dieviškąsias hipostazes, perskaitant tam tikrus ornamento elementus atsiranda atspalvių ir jų grafinių pokyčių. Taigi iš Pasaulio dievybės archetipo atrinkti atvaizdai, įkūnijantys jos individualias savybes – vėjas (Stribog), Perkūnas (Perunas), Vandens karalius (Vodiščė), Kito pasaulio valdovas – Svarga (Svarog), Žemės dievybė, vaisingumas (Veles), grūdų sargas, derlius, grūdų atsargos, vaisius duodanti grūdų (Yari) galia, vaisius nešanti ugnis (Pereplut, Yarilo, Semargl) - lemia simbolių atsiradimą, pagrįstą vienas grafinis vaizdas, kaip ir patys mitologiniai veikėjai išlaiko bendras savybes ar atributus – gebėjimą valdyti vandenis, sukelti viesulą, lietų ir pan., kalti, komanduoti žaibą:
Keičiantis vadovaujantiems socialiniams vaidmenims visuomenėje – atsirandant ir vystantis patriarchalinei struktūrai – kultūros herojai keičia savo lytį ir panašiai keičiasi simbolių „lytinė“ interpretacija:
Tačiau kombinuoto simbolio prasmė - aštuoniakampis kryžius
išlieka ta pati: moteriškojo ir vyriškojo pradų sąjunga, monada, apvaisintas kiaušinėlis, gyvybė ir mirtis – likimas. Neatsitiktinai, priėmus krikščionybę, ji gavo populiarų pavadinimą „Mergelės Marijos žvaigždė“. Interpretacija kažkiek išsiskiria dėl šio simbolio varianto - . Nemažai etnografų pastebi, kad Šiaurės Kaukazo ir Senovės Skitijos tautų kalbose yra senovės Visatos idėjos pėdsakų, kaip penkialypė struktūra: be žinomų sąvokų apie tris- matmenų lygis – dangus, vidurinis pasaulis, žemė (arba požemis) – jame taip pat buvo Peklo ir Bok (Šoninė erdvė). Tuo pačiu metu seniausi kosmogoniniai modeliai Visatą paprastai apibūdina kaip moterišką. Penkių eilučių Visatos erdvė – Didžioji Motina, besidriekianti į keturias pagrindines kryptis ir generuojanti Gyvybę – maždaug taip galima paaiškinti šio simbolio skaitymą.
Kaip „veikia“ simbolika? Pradėkime nuo to, kad bet koks grafinis vaizdas turi silpną sukimo lauką, kuris lenkia aplinkinę erdvę:
Energetiniai (leptoniniai) modeliai (pažeidimai, pikta akis ir kt.), patekę į išlenktos erdvės zoną, arba atstumiami, arba užsifiksuoja vaizdo zonoje, arba savaime susinaikina dėl netolygaus kreivumo. Vienodas grafinių vaizdų tinklelis drabužių ar namų apyvokos daiktų paviršiuje, sukurtas raštuotu audimu ar siuvinėjimu, suteikia jo energingą efektą. Tuo pačiu metu vienodiausią tinklelį (taigi ir stipresnį efektą) suteikia geometrinio ir geometrizuoto tipo ornamentas, kuriame visų linijų storis yra vienodas (Nuoroda: garsieji Mezen megzti raštai visada buvo spausdinama pagal tokį principą – rašto pradžioje buvo eilė besikeičiančių 3 naudojamų spalvų kilpų – ornamentinis tinklelis iš pradžių buvo vienodas). Kitas svarbus ornamentinio tinklo energetinio darbo principas – ornamentinės linijos ir visos kompozicijos poliškumo keitimo principas.
Prisideda ir spalva. Pavyzdžiui, mūsų Riazanės regiono teritorijoje pagrindinis elementas, pagal kurį raštas gavo pavadinimą, visada buvo baltas, o fono laukas buvo užpildytas spalvomis, daugiausia raudonos spalvos atspalviais; balta ornamento spalva savininkui perdavė aplinkinių energijų įtaką arba „atspindėjo“ negatyvą, tarsi „lūžo“ per simbolio formos ir prasmės prizmę, išsklaidydama visa kita; o foninis laukas yra tam tikro dažnio energija...
Ir, žinoma, magiška simbolio prasmė...
Moteriškuose ir vyriškuose kostiumuose galima išskirti Dangų, Vidurio pasaulį ir Žemę atitinkančias zonas. Priklausomai nuo vietos konkrečioje srityje, keičiasi magiškas pritaikyto vaizdo efektas.
Moteris
Patinas
Be to, tankiausio dekoratyvinio tinklelio uždėjimo vietos sutampa su didžiausių žmogaus kūno nervų rezginių, atitinkančių pagrindinius energijos centrus arba čakras, vietomis. Širdies centro zona yra intensyviai apsaugota - pažodžiui „iš keturių pusių“. Yra dar vienas subtilumas - moteriško kostiumo priekyje esantis raštas visada pirmiausia saugo jo savininką ir laukiamą vaiką, o vyriškame kostiume jis pirmiausia aktyviai veikia aplinkinius (pavyzdžiui, tą pačią moterį). pats apsauginis raštas ateina iš nugaros - tai paaiškina „moteriškų“ simbolių buvimą ant vyriškų marškinių, ypač šventinių ir vestuvinių, siuvinėjimo.
Iš kur atsirado simboliai? Kodėl jie beveik vienodi visoms tautoms? Simboliai yra informacija. Seniausi iš jų turi geometrinę arba geometrinę formą. Tarkime, kad jis pagrįstas informacija apie kai kuriuos universalius procesus.
Įdomi Visatos sandaros idėjų schema tarp senovės slavų-rusų, paskelbta A. Ivanitsky esė „Didžiojo rusų keliai“ (almanachas „slavai“) ir pateikta M. Šatunovo sutrumpinimais. („Rusijos sveikata“, M., 1998, p. 159). Tęskime šią diagramą, pildydami ją pagal Saulės ekliptikos judėjimą dangumi iš žemiškojo stebėtojo padėties metų laikų kaitos atžvilgiu (1 pav.). Paimkime kiaušinio formos matricą (pagal rusiškas tradicijas pavadinsiu „Rodos kiaušiniu“) ir pažiūrėkime į šį kiaušinį iš galo (2 pav.). Palyginus abi projekcijas su Leonardo da Vinci piešiniais ir Drunvalo Melkizedeko „auksinės pjūvio“ spiralėmis (D. Melchizedek. „Senovės gyvenimo gėlės paslaptis“, t. 1, p. 229-230, „Sofija“ “, 2001), matome, kad kiaušinis paaiškina jų kilmę. Dabar sujungkime visus tris brėžinius. Gaunama matrica, kurioje nesunkiai matosi visi mums žinomi rusiško (ir ne tik) ornamento elementai, suskirstyti, be to, priklausantys pasauliams Pravi (priekinė projekcija), Navi (šoninė projekcija) ir Yavi. (geometrizuota „aukso pjūvio“ spiralių forma).
 Mara Minina |
Slavų ornamentas išsiskyrė originalumu ir artumu gamtai. Juk daug kas jame primena visokias žoleles, gėles, medžius. Dažnai buvo naudojami raštai, kurie vienaip ar kitaip vaizduoja saulę ir žvaigždes. Mūsų protėviai dievino gamtą, todėl stengėsi ją atspindėti net savo kasdienybės ir kūrybos objektuose. Be to, pagonybėje buvo plačiai paplitusi magijos, kažko mistiško, sąvoka. Tai taip pat prisidėjo prie slaviško ornamento vystymosi.
Slavų ornamentas ir jo reikšmė iš tikrųjų yra visos tautos pasaulėžiūros atspindys. Juk visos žmogaus žinios ir mintys yra tarsi užšifruotos jų kūryboje ir perduodamos palikuonims.
Slaviškų raštų ir ornamentų buvo galima rasti ant tekstilės ir drabužių (patalynės, rankšluosčių, marškinių, šalikų, sijonų, suknelių, sarafanų ir kitų dalykų). Taip pat slaviški ornamentai buvo dažna namų apyvokos daiktų, indų, namų puošmena (tiek išorėje, tiek viduje). Šių papuošalų paskirtis buvo skirtinga: dėl grožio (pavyzdžiui, drabužiai ar indai šventėms), dėl originalumo, dėl apsaugos (tai yra apsauginė funkcija), pritraukti bet kokią naudą (meilę, sėkmę, turtus).
Drabužių ornamentai ir raštai
Kokia buvo senovės slavų drabužių ornamentų padėtis? Pirma, raštai buvo išsiuvinėti ne visame paviršiuje, o tik tam tikrose dalyse: ant apykaklės, rankogalių, plyšių ir diržo. Be to, daugiau dėmesio buvo skirta apykaklei ir diržui: per apykaklę, pasak legendos, žmogaus siela palieka kūną, o diržas eina per bambą - kūno centrą. Apskritai galime pasakyti, kad šios vietos buvo labiausiai pažeidžiamos. Reikėjo apsaugoti drabužių nugarą. Tai taip pat buvo laikoma labiausiai neapsaugota drabužių dalimi.
Antra, tarp drabužių ornamentų dažniausiai buvo naudojami įvairūs rombai (vaisingumo, moteriškumo simboliai), įmantrūs kabliukai ir garbanos. Taip pat buvo vieta svastikos (saulės) simboliams. Siūlai dažniausiai buvo naudojami raudonos, taip pat juodos ir baltos spalvos. Raudonos gėlės buvo laikomos apsauginėmis, juoda – žemės spalva. Vyriški drabužiai kartais būdavo mėlynų ir žalių atspalvių raštais. Pirmasis buvo apsauga nuo elementų, o antrasis - nuo sužalojimų ir žalos.
Slavų pysanka: ornamentų reikšmės
Kalbant apie slaviškus raštus ir ornamentus, negalima nepaminėti velykinių kiaušinių. Nežinantiems – tai dažyti arba dažyti velykiniai kiaušiniai. Senovėje tapybos procesas buvo magiško ritualo dalis. Tai yra, kiaušinių dažymo tradicija atsirado dar gerokai prieš krikščionybės atsiradimą. Tarp slavų pysanka buvo tam tikras amuletas, kuris suteikė asmeniui apsaugą.
Jie į šį klausimą žiūrėjo su didele atsakomybe. Kiaušinių raštai buvo įvairiausių geometrinių formų, visokių ženklų. Kalbant apie spalvas, jos buvo įvairios, nebuvo griežtų taisyklių. Tačiau dažniausiai naudojamos juodos, raudonos, geltonos ir žalios spalvos.
Patys ornamentai daugiausia personifikavo gamtą ir jos komponentus (augalų, gyvūnų simbolius), vaisingumą (deimantai, juostelės). Alatyro žvaigždė arba Svarogo kryžius buvo populiarus ženklas. Žinoma, velykiniams margučiams buvo naudojami ir saulės simboliai bei kryžiai.
Slavų ornamentas apsaugai
Slavų apsauginiai papuošalai turėjo tikslą apsaugoti savo savininką ar visą šeimą nuo įvairių rūpesčių, sielvarto ir nelaimių. Jei kalbame apie konkretų asmenį, tai jį saugojo siuvinėjimas ant kostiumo, taip pat raižiniai ant asmeninių daiktų ar ginklų vyrams. O jei kalbame apie visą šeimą ar net namus, tuomet verta atsigręžti į namų apyvokos reikmenų, pačių namų tapybą ir raižymą.
Apskritai raštais ir ornamentais dažnai būdavo apdovanojamos „pažeidžiamiausios“ ir pavojingiausios namų dalys: langai, durys, vartai. Juk per juos galėjo patekti ir vagis, ir piktos jėgos ar pavydūs žmonės. Net nuo gamtos stichijų, blogo oro mūsų protėviai saugojo savo namus (pavyzdžiui, Grozovik simbolis – apsisaugoti nuo žaibo smūgio). Dažnai slavai, siekdami apsaugoti gyvulius ir jų derlių, modelius taikydavo tvartuose, grūdų fermose, arklidėse ir kituose pastatuose, kuriuose buvo laikomi grūdai ar gyvuliai.
Slaviškų ornamentų reikšmė
Galima sakyti, kad visa gyvenimo svarba, visa jo vertė tarp slavų atsispindėjo ornamentuose ir raštuose. Pastarieji, beje, galėjo gerokai skirtis tarp rytinės, vakarinės ir pietinės slavų tautos šakų. Slavų raštas niekada nebuvo beprasmis arba atsitiktinai sukurtas. Jis visada turėjo savo tikslą, savo tikslą.
Slavai į šį reikalą žiūrėjo rimtai ir nuodugniai. Pavyzdžiui, buvo dienų, kai buvo galima išsiuvinėti vieną ar kitą simbolį, ir dienų, kai tai buvo griežtai draudžiama. Arba kai kurių simbolių, pavyzdžiui, garsiosios „Rožanitsa“, nepavyko išsiuvinėti savarankiškai. Tai dar kartą įrodo, kokie išmintingi buvo mūsų protėviai.
Siuvinėjimo meistrai vaizdingai vaizdavo senovės mitologiją ir visatos dėsnius pagal tam tikras taisykles sutvarkytais ženklais ir simboliais. Mes, nė kiek neneigdami šių teiginių, manome, kad rusiškas geometrinis ornamentas turi ne tik siužetinį, mitologinį aspektą, bet apima ir fonideografinį raštą.
Daugelis mokslininkų: istorikų, etnografų atkreipė dėmesį, kad rusiškas geometrinis ornamentas yra tekstas. Apibrėžkime šią sąvoką patys. Pats žodis „tekstas“ kilęs iš lotynų kalbos textus – rezginys, struktūra, audinys, ryšys, nuoseklus pateikimas. Teksto apibrėžimas yra toks: „sakinių, žodžių seka (semiotikoje - ženklai), sukonstruota pagal tam tikros kalbos taisykles, tam tikrą ženklų sistemą ir formuojanti pranešimą“. Kitaip tariant, tekstas yra nuosekli ir išbaigta simbolių seka.
Dar XIX amžiuje rusų muzikos ir meno kritikas V.V. Stasovas rašė: „Ar mūsų siuvinių vaizdai turi kokią nors prasmę? Ar tai ne tik fantazijos ir savavališko žaidimo rezultatas? Niekada. Visų paprastai naujų tautų ornamentai kilę iš seniausių laikų, o tarp senovės pasaulio tautų ornamente niekada nebuvo nė vienos tuščios eilutės: kiekviena eilutė čia turi savo reikšmę, yra žodis, frazė, geros išraiškos. žinomos sąvokos ir idėjos. Ornamento serija – tai nuosekli kalba, nuosekli melodija, turinti pagrindinę priežastį ir skirta ne vien akims, bet ir protui bei jausmams. pradžioje siuvinėtojai dar prisimindavo semantinę raštų prasmę, buvo ir jų skaitymo ritualas. Sąvoka „rašyti“ senovėje reiškė „papuošti“ ir „pavaizduoti“, o „rašyti laišką“ – siuvinėti linija. Sanskrito kalboje, senovės arijų kultūros kalboje, šiaurės rusų dialekto žodis „pratava“ (reiškia dekoratyvinę juostelę, puošiančią drabužius, rankšluosčius, staltieses, vestuvių paklodes) reiškia „šventa giesmė, išmintinga kalba“. Šiandien apie sanskrito ir rusų kalbos artumą parašyta daug mokslinių darbų. Tokį artumą lėmė geresnis archaizmų išsaugojimas rusų kalboje, o ypač Rusijos šiaurės tarmėse.
Atskiri simboliai ant siuvinėjimo dažnai turėjo skirtingus pavadinimus įvairiose srityse. Daugeliu atvejų siuvinėtojai modelį pavadino pagal vizualinį jo panašumą į kažką. Pavyzdžiui, „šukos“, „grėblys“, „apykaklė“, „katės letena“, „pusė žvaigždės“, „mokinys“, „nėrimo raštas“ (Priluzsky rajonas, Komijos Respublika); „varlės“, „šukos“, „ratai“, „antys letena“, „saulės“, „gulinčios varlės“ (Kalugos r.). Ant drabužių išsiuvinėti raštai kartu su mitologiniais vaizdais ir apsaugine funkcija taip pat nešė socialinę informaciją. Taigi daugelyje Kalugos regiono rajonų „varlės“ dizainas, kuris yra šeimos amuletas, palikuonių ir klestėjimo linkėjimas, buvo dedamas vertikaliai ant jaunų moterų marškinių kraštų, o vyresnėms - horizontaliai. Paauglė vilkėjo marškinius su „gaidžio“ raštu, o nuotaka – „saulės“. Gomelio srities Vetkovsky rajone vestuvėms buvo austi rankšluosčiai su rombų, sukryžiuotų su įstrižu kryžiumi, atvaizdu ir sėklų ženklais viduje, kurie, kaip manoma, simbolizuoja suartą lauką ir sėjos pradžią. Kai kurie deimantai buvo pavaizduoti su trumpais ūgliais, kurie simbolizavo daigus, o ant kitų ūgliai buvo ištįsę ir išlenkti į vidų, o tai reiškia subrendusias ausis. Visa rankšluosčio simbolika buvo skirta užtikrinti būsimą šeimos „vaisingumą“.
Apie mitologinius įvaizdžius ir raštų socialinę reikšmę rusiškame ornamente parašyta daug knygų ir straipsnių, pateiktos simbolių ir ištisų siužetų variantinės interpretacijos, išanalizuota ornamento siužetinė-simbolinė kalba. Manoma, kad ornamentinius kompleksus sudarantys simboliai yra ideogramos, tai yra ženklai, atspindintys kokią nors idėją, kažkokį vaizdą. Kad ornamentas yra savotiškas ideografinis raštas, per kurį siuvinėtojai vaizdžiai atspindėjo senovės mitologiją ir visatos dėsnius ženkluose ir simboliuose, organizuotuose pagal tam tikras taisykles. Mes, nė kiek neneigdami šių teiginių, manome, kad rusiškas geometrinis ornamentas turi ne tik siužetinį, mitologinį aspektą, bet apima ir fonideografinį raštą. Tokiame rašte atskiras ženklas pririšamas ne tik prie vaizdo, bet ir prie garso. Paprastai tokie ženklai yra sudėtiniai. Pavyzdžiui, fonoideografinės kategorijos kinų rašmenys susideda iš dviejų dalių. Viena dalis vadinama „fonetine“ ir yra atsakinga už garso atkūrimą, o kita, „determinantinė“, apibrėžia sritį, su kuria susijusi konkreti tam tikro hieroglifo reikšmė.
Geometrinis arabų raštas XIV a. Kvadratinis Kufi stilius
Rusiškas geometrinis ornamentas yra savotiška ikonografija. Kadaise šventieji dievybių atvaizdai ir kosmogoniniai paveikslai, vaizduojami ornamentiniuose kompleksuose, mūsų nuomone, gali turėti paprastesnių ženklų, kurie gali būti fonetinė dalis, arba sudaryti tik iš jų. Taigi tiriami geometriniai raštai yra ligatūra, tai yra rašto tipas, kuriame simboliai suartinami arba sujungiami vienas su kitu ir susieti į ištisinį, vienodą raštą. Tokio pobūdžio raštuose ženklai, gana įvairiai jungiantys vienas su kitu, gali sudaryti sudėtingesnius atskirus ženklus – ligatūras. Kelių ženklų sujungimo į vieną praktika visada buvo gana įprasta. Jis gali būti naudojamas tiek vietos taupymui, slaptam rašymui, raganavimo praktikai, tiek dekoratyviniams tikslams.
Žodis „Allah“ daug kartų kartojamas ornamento pavidalu. Kvadratinis Kufi stilius
Viduramžiais arabai savo mečetes puošdavo geometriniais užrašų raštais, užrašytais kufiško rašto variacija „kvadratinis kufi“. Kufic raštas yra vienas iš seniausių arabų rašto tipų, sukurtas VIII amžiaus pabaigoje ir pavadintas nuo Irako miesto Al-Kufa. Šio tipo rašymo stilius – „kvadratinis kufi“ – išsiskyrė stipria, kartais neatpažįstama raidžių stilizacija. Tokio stiliaus užrašai dažniausiai būdavo daromi sukant juos spirale. Galima pastebėti, kad Kufic stilius primena rusiško siuvinėjimo ženklus. Kai kurie tyrinėtojai netgi tvirtino, kad rusiški geometriniai raštai yra Kufic rašto imitacija. Tačiau, esant šiuolaikiniams istoriniams ir etnografiniams duomenims, šis teiginys, žinoma, neatlaiko kritikos.
Rusiško siuvinėjimo elementas
Įvairių tipų ligatūros buvo plačiai naudojamos senovės raštuose, pavyzdžiui, sirų raštas, devanagarų raštas ir kt. Dekoratyvinio rašto tradicijos Bizantijoje egzistavo nuo XI a., pietų slavų buvo užfiksuotos nuo XIII a., o kirilica. raštas rusiškoje knygoje pasirodė XIV amžiaus pabaigoje . Išsaugoti Pamario rašto paminklai. Jos stiliuje trūksta apskritimų, o tai leidžia formuoti sudėtingesnes ligatūras, primenančias tinklą. Glagolitinis raštas buvo plačiai paplitęs. Be to, dar XVIII amžiuje buvo manoma, kad glagolitų abėcėlėje yra primityvių slavų „runų“ raidžių, kurios buvo naudojamos ne atskiriems garsams, o ištisoms sąvokoms, tokioms kaip dievybės, metų laikai, mėnesiai, gamtos reiškiniai ir kt. Tokių faktų išties randama daugelio tautų kultūrose.
Pomeranijos raštas
Panaši tradicija runų derinimo į ryšulius gyvavo tarp senovės islandų. XVII amžiaus islandų rankraštyje minima: „Be to, jie sutvarkė šiuos gydymo menus taip, kad visos vieno žodžio runos buvo surinktos ir nupieštos kaip vienas paveikslas. Taigi visas žodis buvo paverstas vienu piešiniu ir panašių stavo piešinių buvo tiek, kiek reikėjo jų raganavimui. Pavyzdžiui, vienai tokiai asocijuotai karčiai suteikiamas pavadinimas „Gapaldur“, o kitai – „Galingasis karčius“. Ir kai kurie žmonės mano, kad šiose nuotraukose yra suspausti ir surinkti tūzų vardai.
Glagolitinės ligatūros
„Stavs“ - ženklai, susidedantys iš runų grupės, gali turėti ne tik Skandinavijos aukščiausiųjų dievų - Aesiro vardus, bet ir įvairius sąmokslus bei asmenines monogramas. Tokie runų ryšuliai turėjo būti tokie aiškūs, kad jų nebūtų galima perskaityti kitaip, nei buvo numatyta iš pradžių. Tokiems kuoliams dažnai buvo priskiriamos magiškos savybės. Buvo tikima, kad kuo daugiau runų ji apima ir kuo simetriškesnė, tuo stipresnė magija. Viename iš rankraščių minima: „Kai kurių žmonių teigimu, labai dažnai ant pergamento buvo matoma viena stulpelis, sudarytas iš daugybės stulpų iš šių runų raštų, ir šis buvo toks tvirtas, kad nedegė ugnyje.
Tapimas, kuriame yra penkių skandinavų dievų vardai: Loki, Frey, Njord, Hoenir, Thor
Skirtingais laikais skirtingos tautos dažnai naudojo vieno ženklo ar jų sekos kartojimo techniką, kad sustiprintų grafines rašybos formules. Dažnai tam tikrą skaičių kartų kartojamas ženklas buvo susietas į vieną bendrą ligatūrą. Iš vieno ženklo pakartojimų skirtingais jungimo būdais buvo daromos uždaros ir atviros grandinės. Tai buvo gana įprasta praktika nuo seniausių laikų. Atsižvelgdami į rusiško geometrinio ornamento užkalbėjimą, pastebime, kad ši praktika tikrai buvo naudojama jį sudarant.
Dekoratyvinėje juostoje besikartojančių simbolių krūvos
Geometrinių piešinių raštų juostelės yra nepaprastai cikliškos. Ženklas ar ženklų kekės, kaip taisyklė, kartojasi visoje pavaizduotoje ornamento juostoje, o kai kuriais atvejais ir vienoje ribotoje srityje.
Vienos ciklinės simbolių serijos perėjimo į kitą pavyzdys
Pasitaiko atvejų, kai viena ciklinė ženklų serija pereina į kitą arba šiek tiek pakinta ornamentinės juostelės galuose. Tai dažniausiai pasitaiko tradicinių diržų ornamente, kuris siejamas su jų apsaugos funkcija. Archajiškame geometriniame ornamente, be „teigiamo“ vaizdo priekiniame plane, yra ir „neigiamas“, neatsiejamai egzistuojantis su juo fone, tai yra, atvirkštinėje pusėje. Šie du vaizdai iš esmės yra vienas. Ženklų kontūrai „teigiamame“ visiškai priklauso nuo ženklų „neigiamoje“ ir atvirkščiai.
Pasikartojantys ženklai draudžiamose vietose
Gana didelis procentas figūrų ir ištisinių rusiškų geometrinių raštų kraštinių turi keturių pusių simetriją, kuri yra susijusi su užkalbėjimu ir ritualine praktika. Liaudies mene matome norą apsisaugoti magišku raštu iš visų keturių pusių, sąmoksluose nurodoma atsisukti į „visas keturias puses“, pasakose priešai gali grasinti herojui „iš visų keturių pusių“ ir pan. Keturpusiškumo principo buvo laikomasi organizuojant vidinės erdvės būstus, taip pat statant šventoves. Kartais gali atrodyti, kad siuvinėjimuose yra tik raštai, sukurti pagal konkretaus motyvo keturpusį veidrodinį atvaizdą. Bet tai netiesa. Geometrinis ornamentas buvo sukurtas ne tik remiantis simetrijos principais, bet ir apima gana įvairų sudėtingų konstrukcijų kūrimo metodų arsenalą.
Taigi, mes apsvarstėme minimalius Rusijos dekoratyvinės sistemos ženklus, taip pat būdus, kaip juos sujungti. Jų galutinė bendra serija parodyta paveikslėlyje iš labiau pažįstamos „tiesios“ perspektyvos.
Šie ženklai yra savotiška sistemos abėcėlė, iš kurios gali būti kuriami ištisi pasakojimai, apgaubti sudėtingais ornamentais. Norime atkreipti dėmesį, kad 60 paveiksle pateikta serija greičiausiai nėra baigta, o laikui bėgant, žinoma, bus atrasta papildomų ženklų. Nepaisant to, esamas paprastų ir pagrindinių segmentų arsenalas leidžia iš esmės rekonstruoti Rusijos dekoratyvinę sistemą.
Piotras Makagonovas, knygos „Rusų tradicinis ornamentas kaip ženklų sistema“ fragmentai
Įkeliama...