Jie vadinami baptistais. Pavadinimas kilęs iš žodžio krikštyti, kuris iš graikų kalbos išverstas kaip „nardinti“, „krikštyti panardinant į vandenį“. Pagal šį mokymą krikštyti reikia ne kūdikystėje, o sąmoningame amžiuje panardinant į pašventintą vandenį. Žodžiu, baptistas yra krikščionis, kuris sąmoningai priima savo tikėjimą. Jis tiki, kad žmogaus išganymas slypi nuoširdžiame tikėjime Kristumi.

Kilmės istorija

Baptistų bendruomenės pradėjo kurtis XVII amžiaus pradžioje Olandijoje, tačiau jų įkūrėjai buvo ne olandai, o anglų kongregacionalistai, kurie buvo priversti bėgti į žemyną, kad išvengtų Anglijos bažnyčios persekiojimo. Ir štai antrajame XVII amžiaus dešimtmetyje, būtent 1611 m., anglams, kurie likimo valia gyveno Nyderlandų sostinėje – Amsterdame, buvo suformuluotas naujas krikščioniškas mokymas. Po metų Anglijoje buvo įkurta baptistų bažnyčia. Tuo pat metu susikūrė ir pirmoji šį tikėjimą išpažįstanti bendruomenė. Vėliau, 1639 m., Šiaurės Amerikoje pasirodė pirmieji baptistai. Ši sekta plačiai paplito Naujajame pasaulyje, ypač JAV. Kiekvienais metais jos šalininkų skaičius augo neįtikėtinu greičiu. Laikui bėgant, evangelikai baptistai išplito ir visame pasaulyje: Azijos ir Europos šalyse, Afrikoje ir Australijoje, na, ir abiejose Amerikose. Beje, per Amerikos pilietinį karą dauguma juodaodžių vergų priėmė šį tikėjimą ir tapo karštais jo pasekėjais.

Krikšto plitimas Rusijoje

Iki 19 amžiaus aštuntojo dešimtmečio Rusijos žmonės praktiškai nežinojo, kas yra baptistai. Koks tikėjimas vienija taip save vadinančius žmones? Sankt Peterburge atsirado pirmoji šio tikėjimo šalininkų bendruomenė, kurios nariai save vadino evangelikais krikščionimis. Krikštas čia atkeliavo iš Vokietijos kartu su užsienio meistrais, architektais ir mokslininkais, pakviesti Rusijos carų Aleksejaus Michailovičiaus ir Petro Aleksejevičiaus. Šis judėjimas buvo labiausiai paplitęs Tauridės, Chersono, Kijevo ir Jekaterinoslavo provincijose. Vėliau pasiekė Kubaną ir Užkaukazę.

Pirmasis baptistas Rusijoje buvo Nikita Isajevičius Voroninas. Jis buvo pakrikštytas 1867 m. Krikštas ir evangelizmas yra labai artimi vienas kitam, tačiau vis dėlto protestantizme laikomi dviem atskiromis kryptimis, o 1905 m. Šiaurės sostinėje jų šalininkai įkūrė Evangelistų sąjungą ir Baptistų sąjungą. Pirmaisiais sovietų valdžios metais požiūris į bet kokius religinius judėjimus tapo išankstinis, todėl baptistai turėjo pasitraukti į pogrindį. Tačiau Tėvynės karo metu tiek baptistai, tiek evangelikai vėl suaktyvėjo ir susivienijo, įkūrė SSRS evangelikų krikščionių baptistų sąjungą. Po karo prie jų prisijungė sekmininkų sekta.

Baptistų idėjos

Pagrindinis šio tikėjimo šalininkų gyvenimo siekis yra tarnavimas Kristui. Baptistų bažnyčia moko, kad reikia gyventi santarvėje su pasauliu, bet nebūti iš šio pasaulio, tai yra paklusti žemiškiems įstatymams, o širdimi gerbti tik Jėzų Kristų. Krikšto, atsiradusio kaip radikalus protestantiškas buržuazinis judėjimas, pagrindas yra individualizmo principas. Baptistai tiki, kad žmogaus išganymas priklauso tik nuo paties individo, o bažnyčia negali būti tarpininke tarp jo ir Dievo. Vienintelis tikras tikėjimo šaltinis yra Evangelija – Šventasis Raštas, tik jame gali rasti atsakymus į visus klausimus ir, vykdydamas visus įsakymus, visas taisykles, esančias šioje šventoje knygoje, gali išgelbėti savo sielą. Kiekvienas baptistas tuo įsitikinęs. Jam tai yra nepaneigiama tiesa. Visi jie nepripažįsta bažnytinių sakramentų ir švenčių, netiki stebuklinga ikonų galia.

Krikštas baptistizme

Šio tikėjimo šalininkai krikšto apeigas patiria ne kūdikystėje, o suaugę, nes baptistas yra tikintysis, kuris puikiai suvokia, kodėl jam reikalingas krikštas, ir traktuoja jį kaip dvasinį atgimimą. Norėdami tapti bendruomenės nariu ir pasikrikštyti, kandidatai vėliau turi pereiti atgailą maldos susirinkime. Krikšto procesas apima panardinimą į vandenį, po kurio vyksta duonos laužymo ceremonija.

Šie du ritualai simbolizuoja tikėjimą dvasine sąjunga su Gelbėtoju. Skirtingai nuo stačiatikių ir katalikų bažnyčių, kurios krikštą laiko sakramentu, tai yra išganymo priemone, baptistams šis žingsnis parodo įsitikinimą savo religinių pažiūrų teisingumu. Tik tada, kai žmogus visiškai supras tikėjimo gilumą, tik tada jis turės teisę pereiti krikšto apeigas ir tapti vienu iš baptistų bendruomenės narių. Šį ritualą dvasinis vadovas atlieka, padėdamas savo globotiniui pasinerti į vandenį, tik po to, kai sugebėjo pereiti visus išbandymus ir įtikinti bendruomenės narius savo tikėjimo neliečiamumu.

Baptistų nuostatos

Pagal šį mokymą pasaulio nuodėmingumas už bendruomenės ribų yra neišvengiamas. Todėl jie pasisako už griežtą moralės normų laikymąsi. Evangelikas krikščionis baptistas turėtų visiškai susilaikyti nuo alkoholinių gėrimų vartojimo, keiksmų ir keiksmų vartojimo ir pan. Skatinama abipusė parama, kuklumas ir atsakingumas. Visi bendruomenės nariai turėtų rūpintis vieni kitais ir padėti tiems, kuriems jos reikia. Viena iš pagrindinių kiekvieno baptisto pareigų yra paversti kitokius žmones į savo tikėjimą.

Baptistų tikėjimas

1905 metais Londone įvyko Pirmasis pasaulinis krikščionių baptistų suvažiavimas. Jame kaip doktrinos pagrindas buvo įtvirtintas Apaštališkojo tikėjimo simbolis. Taip pat buvo priimti šie principai:

1. Bažnyčios šalininkais gali būti tik pakrikštyti žmonės, tai yra evangelikas krikščionis baptistas yra dvasiškai atgimęs žmogus.

2. Biblija yra vienintelė tiesa, joje galima rasti atsakymus į bet kokius klausimus, tai neklystantis ir nepajudinamas autoritetas tiek tikėjimo reikaluose, tiek praktiniame gyvenime.

3. Visuotinė (nematoma) bažnyčia yra viena visiems protestantams.

4. Žinių apie Krikštą ir Viešpaties Vakarines mokomasi tik pakrikštytiems, tai yra atgimusiems žmonėms.

5. Vietos bendruomenės yra nepriklausomos praktiniais ir dvasiniais klausimais.

6. Visi vietos bendruomenės nariai turi lygias teises. Tai reiškia, kad net eilinis baptistas yra bendruomenės narys, turintis tokias pačias teises kaip ir pamokslininkas ar dvasinis vadovas. Beje, pirmieji baptistai buvo prieš tai, bet šiandien jie patys kuria kažką panašaus į savo bažnyčioje.

7. Visiems – ir tikintiems, ir netikintiems – yra sąžinės laisvė.

8. Bažnyčia ir valstybė turi būti atskirtos viena nuo kitos.

Evangelikų kongregacijų nariai susirenka kelis kartus per savaitę pasiklausyti pamokslo tam tikra tema. Štai keletas iš jų:

• Apie kančią.
• Dangiška netvarka.
• Kas yra šventumas?
• Gyvenimas yra pergalės ir gausos.
• Ar gali klausytis?
• Prisikėlimo įrodymas.
• Šeimos laimės paslaptis.
• Pirmas duonos laužymas ir pan.

Klausydami pamokslo tikėjimo šalininkai bando rasti atsakymus į juos kankinusius klausimus. Pamokslą gali perskaityti visi norintys, tačiau tik specialiai pasiruošę, įgiję pakankamai žinių ir įgūdžių, kad galėtų viešai kalbėti prieš didelį būrį tikinčiųjų. Pagrindinės baptistų pamaldos vyksta kas savaitę, sekmadienį. Kartais bendruomenė susirenka darbo dienomis melstis, studijuoti ir aptarti Biblijoje randamą informaciją. Pamaldos vyksta keliais etapais: pamokslas, dainavimas, instrumentinė muzika, eilėraščių dvasine tematika skaitymas, taip pat biblinių istorijų perpasakojimas.

Baptistų šventės

Šio pas mus įprasta vadinti bažnytinio judėjimo ar sektos pasekėjai turi savo specialų švenčių kalendorių. Kiekvienas baptistas juos šventai gerbia. Tai sąrašas, kurį sudaro ir bendrosios krikščioniškos šventės, ir šiai bažnyčiai būdingos iškilmingos dienos. Žemiau yra visas jų sąrašas.

• Bet kuris sekmadienis yra Jėzaus Kristaus prisikėlimo diena.
• Kiekvieno mėnesio pirmasis sekmadienis pagal kalendorių yra duonos laužymo diena.
• Kalėdos.
• Krikštas.
• Viešpaties susitikimas.
• Apreiškimas.
• Viešpaties įėjimas į Jeruzalę.
• Didysis ketvirtadienis.
• Prisikėlimas (Velykos).
• Pakilimas.
• Sekminės (Šventosios Dvasios nusileidimas ant apaštalų).
• Atsimainymas.
• Derliaus šventė (išskirtinai baptistų šventė).
• Vienybės diena (nuo 1945 m. švenčiama evangelistų ir baptistų susivienijimo atminimui).
• Naujieji metai.

Pasaulyje žinomi baptistai

Šio daugiau nei 100 pasaulio šalių išplitusio religinio judėjimo, ne tik krikščionių, bet ir musulmonų, net budistų, pasekėjai yra ir pasaulinio garso rašytojai, poetai, visuomenės veikėjai ir kt.

Pavyzdžiui, baptistai buvo anglų rašytojas (Bunyanas), kuris yra knygos „Piligrimo pažanga“ autorius; didysis pilietinių teisių aktyvistas Johnas Miltonas; Danielis Defo yra vieno žinomiausių pasaulinės literatūros kūrinių – nuotykių romano „Robinzonas Kruzas“ autorius; Martinas Lutheris Kingas, kuris buvo karštas kovotojas už juodaodžių vergų teises JAV. Be to, pagrindiniai verslininkai broliai Rokfeleriai buvo baptistai.

Vienas iš labiausiai paplitusių religinių judėjimų visame pasaulyje, kuris save vadina „krikščionišku“. KRIKŠTYMAS.

Krikštas atsirado Anglijoje dviejose nepriklausomose bendruomenėse. Krikšto atsiradimą palengvino antikatalikiški protestai XIV–XV a., o vėliau – galingas reformacijos judėjimas XIV amžiuje, kuris vystėsi kartu su žemynais. XIV amžiaus pabaigoje katalikų kunigas ir profesorius Oksforde pradėjo reikšti panašias į reformatų baptistų idėjas. Džonas Viklifas (1320-1384) Jis pasisakė už pažodinį Šventojo Rašto aiškinimą, atmetė vienuolystę ir katalikų mokymą apie Šventųjų dovanų transsubstanciją kaip nebiblišką, maištavo prieš vienuolinę žemės nuosavybę ir dvasininkų prabangą ir tikėjo, kad bažnyčios turtas turi būti nacionalizuotas, ginčijosi. kad Šventasis Raštas turi būti išverstas į valstybinę kalbą ir pats dalyvavo jį verčiant į anglų kalbą.

Nors Viklifo mokymai neapsiribojo bažnyčios reforma, popiežius Grigalius XI jį pasmerkė ir 1428 m., jam mirus, jo palaikai buvo sunaikinti ir įmesti į ugnį.

Radikalesnės buvo jo pasekėjų kalbos iš vadinamųjų. vargšai kunigai arba lulatii... Šis judėjimas buvo nevienalytis savo religiniais įsitikinimais ir dauguma jo pasekėjų laikėsi Viklifo mokymo, prie kurio jie pridėjo doktriną apie visuotinę kunigystę ir kad popiežius bažnyčioje naudoja per didelę galią.

Kitas veiksnys, turėjęs įtakos Anglijos reformacijos vystymuisi, buvo anabaptistų idėjos, kurias į Angliją atnešė anabaptistų naujakuriai iš žemyninės Europos.

Daugiausiai naujakurių buvo Melchioro Hoffmanno šalininkai, taip pat menonitai – t.y. priešingas pažiūras išpažįstančių žmonių. Lolardo judėjimas ir reformų idėjos paveikė religinį gyvenimą Anglijoje, bet nenulėmė jo tokiu mastu kaip žemyne. Kartu su religine, galingą impulsą reformacijos raidai davė pasaulietinė valdžia. Ir daugiausia jos priemonių dėka Anglijoje susiformavo religinis gyvenimas. Anglijos karaliai anksčiau nei kiti Europos šalių valdovai ėmė protestuoti prieš absoliutines Romos pretenzijas.

Ir dėl šios konfrontacijos 1534 metais Anglijos parlamentas paskelbė karalių vieninteliu žemišku primatu ir Anglikonų bažnyčios galva, o popiežiui buvo atimta teisė Anglijoje skirti arkivyskupą ir vyskupą.

Kadangi reformacija buvo varoma iš viršaus, ji neįkūnijo idėjų tų, kurie siekė visiško Katalikų bažnyčios pertvarkos. Vyriausybės pusės priemonės paskatino judėjimą toliau valyti bažnyčią nuo popizmo. Šio judėjimo šalininkai reikalavo keisti liturgines praktikas ir bažnyčios struktūrą. Būtent jie reikalavo panaikinti mišias, panaikinti ikonų ir kryžiaus garbinimą, pakeisti apeigas ir pakeisti vyskupinę valdymo sistemą presbiterine, kurioje bažnyčią valdytų vyresnieji, išrinkti m. bendruomenes.

Netrukus reformatorius persekiojo anglikonų bažnyčia, jie buvo priversti palikti Angliją. Kontinentinėje Europoje savo reformų siekių įsikūnijimą jie matė Ciuricho, Strasburgo, Frankfurto prie Maino ir kitų protestantų bažnyčių mokyme ir praktikoje, taip pat Cvinglio, Liuterio, Kalvino ir kitų protestantų teologų doktrinose. 16 amžiaus 40-aisiais, kai Anglijoje susilpnėjo anglikonų bažnyčios reakcija prieš radikalius reformatorius, į Angliją atvyko Liuterio mokinys Melanchtonas, susikūrė presbiterionų kalvinistų bendruomenė, nors britams buvo uždrausta joje lankytis. . 1555 m. spalį Ženevoje, tiesiogiai dalyvaujant Kalvinui, iš emigrantų buvo sukurta pirmoji anglikonų kalvinistų bendruomenė. Anglų kalvinistais imta vadinti Puritonai . Šis niekinantis slapyvardis jiems buvo priskirtas dėl dažnai kartojamo reikalavimo išvalyti anglikonų bažnyčią nuo popiežiaus nešvarumų.

Puritonų judėjimas buvo nevienalytis ir susideda iš Presbiterionas - kalvinistai ir radikalus sparnas - Kongregacionalistai arba separatistai. Presbiterionai laikėsi kalvinistinių pažiūrų ir pripažino pasaulietinės valdžios teisę prižiūrėti bažnyčios gyvenimą, remti ir ginti ją įstatymų, finansų politikos priemonėmis, taip pat persekioti eretikus, kurie priešinosi legalizuotai bažnyčiai.

Separatistai tikėjo, kad tikrą bažnyčią galima sukurti tik už valstybės ribų, jie kėlė kiekvienos bendruomenės ar kongregacijos visiško nepriklausomumo ir nepriklausomybės reikalavimus tik religiniais klausimais, o visais kitais atžvilgiais pasaulietinė valdžia turėtų juos remti ir būti atsakinga. už bažnyčios būklę.

Šios dvi puritonizmo kryptys skyrėsi savo bažnyčios doktrina ir požiūriu į bažnyčios ir valstybės santykius.

Presbiterionai tikėjo, kad visi tam tikroje vietovėje gyvenantys ir kūdikystėje pakrikštyti tikintieji buvo vietinės parapijos bažnyčios nariai. Separatistai taip pat pripažino kūdikių krikštą, bet, jų nuomone, vėliau, sąmoningai atsigręžę į Kristų, galėjo tapti bažnyčios nariais. Suaugusiesiems, pasak separatistų, tai įmanoma tik atsivertus ir vėliau pakrikštijus. Tik įvykdžius šias sąlygas jiems (kūdikiams ir atgailaujantiems suaugusiems) gali būti leista laužyti duoną.

Tolesnė separatizmo principų plėtra paskatino baptistizmo atsiradimą. Krikštas skyrėsi nuo separatizmo tuo, kad pakrikštyti reikalavo kiekvienas sąmoningo amžiaus.

Separatistai nuo presbiterionų skyrėsi požiūriu į valstybę.

Kalvinistai yra teokratijos šalininkai, dėl to jie patyrė persekiojimus Anglijoje.

Krikšto atsiradimo istorija susijusi su anglikonų kunigo Johno Smitho veikla. Jis baigė teologijos koledžą Kembridže, vėliau buvo pamokslininkas Linkolne, bet netrukus buvo atleistas iš šių pareigų, nes buvo nevaržomas pareiškimų prieš valstybinę religiją. Suabejojęs Anglijos bažnyčios doktrina, 1606 m. prisijungė prie separatistų bendruomenės. Vyriausybės persekiojimas privertė Smithą ir 80 jo šalininkų ieškoti prieglobsčio Olandijoje. 1607 m. jie apsigyveno Amsterdame. Čia Smitho religines pažiūras formavo armėnų ir menonitų mokymai.

Armenijus kritikavo Kalvino išganymo doktriną (iš anksto nulemimo doktriną).Armenijus mokė, kad Kristus apmokėjo visų žmonių, o ne tik išrinktųjų nuodėmes, kaip mokė Kalvinas. Anot Armėnijos, Kristus suteikė galimybę kiekvienam žmogui būti išgelbėtam, tačiau Dievas nuo pat pradžių žinojo, kas pasinaudos šia galimybe, o kas ją atmes. Vėliau šio požiūrio šalininkai soteriologijoje buvo pradėti vadinti bendrais baptistais (bendrais – nes tikėjo, kad visi žmonės bus išgelbėti, kad Kristus įvykdė bendrą išganymą). Menonitizmo paveiktas Smithas tikėjo, kad Bažnyčia yra tikinčių žmonių grupė, atskirta nuo pasaulio, susijungusi su Kristumi ir vieni su kitais per krikštą ir tikėjimo išpažinimą. Nors krikštui teikiama didelė reikšmė, Smithas jį laikė išoriniu nuodėmių atleidimo ženklu ir jame galėjo dalyvauti tik atgailaujantys ir tikintys žmonės.

Ši matoma bažnyčia yra tikros, dvasinės, nematomos bažnyčios forma, kurią formuoja tik teisingų ir tobulų žmonių sielos. (Pastebima anabaptistų įtaka).

Smithas tikėjo, kad apaštališkoji įpėdinė pasireiškia ne per hierarchinę ir istorinę sukcesiją, o tik per tikrą tikėjimą – tikėjimo sekimą. Kadangi tokį tęstinumą nutraukė katalikybė ir anglikonizmas, tikroji bažnyčia turi būti kuriama iš naujo, todėl 1609 m. Smithas pasikrikštijo apšlakstydamas save, o vėliau savo padėjėją Helwysą ir likusius 40 jo bendruomenės narių. Taigi Smithas paveldėjo menonitų ekleziologiją – požiūrį į krikštą, o Armėnija – išganymo doktriną, tačiau Smithas netrukus priėjo prie išvados, kad savęs krikštas yra neteisingas, ir pripažino menonitų krikštą teisingu ir išreiškė norą prisijungti prie menonitų. Paskutinis Smitho sprendimas sukėlė nesutarimų jo bendruomenėje.

Jo buvęs šalininkas Helwysas ir nedidelė šalininkų grupė apkaltino Smithą šventvagystės prieš Šventąją Dvasią nuodėme, kuri išreiškė abejonę savęs krikšto veiksmingumu, o 1611 m. Helwysas su nedidele pasekėjų grupe grįžo į Angliją, o Smithas. mirė Olandijoje 1612 m.

Atvykę į Angliją Helwysas ir jo pasekėjai suorganizavo pirmąją baptistų bendruomenę, kurioje krikštas buvo atliekamas apšlakstymu. Atsiradęs naujas judėjimas priešinosi visoms Anglijoje egzistavusioms konfesijoms. Bendrieji baptistai nebuvo plačiai paplitę ir neturėjo pastebimos įtakos pasaulio baptistų raidai. Taigi 1640 metais Anglijoje buvo apie 200 žmonių. Kita baptizmo kryptis, vadinama privačiais arba partikuliniais baptistais, tapo daug įtakingesnė. Jų pirmtakai buvo separatistų bendruomenės, kurią 1616 m. Londone organizavo Henry Jaytobas, nariai. Jie atėjo iš separatistų.

Šioje bendruomenėje įvyko du skilimai dėl skirtingo požiūrio į klausimus, kas gali krikštytis, o kas gali būti pakrikštytas. Kai kurie separatistai nepripažino anglikonų bažnyčioje atliekamų krikštų, o kiti tikėjo, kad krikštyti gali tik suaugusieji. Vėliau iš šios bendruomenės atsirado kolekcija, kuri laikėsi kalvinizmo krypties soteriologijoje. Šios grupės pasekėjai pradėti vadinti privačiais baptistais, nes. jie laikėsi Kalvino mokymo, kad išganymas apima tik dalį žmonių.

Antrasis išskirtinis privačių baptistų bruožas buvo krikšto apeigos per visišką panardinimą. Ši savybė išskyrė juos iš anglikonų, katalikų, menonitų ir Smith Helwys bendruomenės. Pirmasis „teisingas“ krikštas buvo atliktas, kaip tiki patys baptistai, per savęs krikštą.

Pavadinimas baptistai naujajam judėjimui įsitvirtino ne iš karto, nes po valstiečių karo Vokietijoje pavadinimas anabaptizmas tapo sukilėlių ir banditų sinonimu, todėl naujojo judėjimo atstovai jį visais būdais atmetė. Šis terminas pradėtas vartoti tik XVII amžiaus pabaigoje. 1644 m. privatūs baptistai priėmė tikėjimo išpažinimą. Krikštas, kaip ir visi nauji judėjimai, formavimosi metu nebuvo vienalyčio pobūdžio. Priklausomai nuo išganymo doktrinos, Krikštas skirstomas į kalvinų ir armėnų. Savo ruožtu bendrieji ir privatūs baptistai priėmė tik pačią permaldavimo sąvoką - Kalviną ar Armėniją, bet ne viskuo pažodžiui jų laikėsi. Todėl net bendrųjų ir atskirų baptistų teologinės pažiūros gali skirtis.

XVIII amžiuje tarp bendrų baptistų vyravo unitai, mokantys, kad Trejybė yra viena hipotatiška Dievybė. Klausimą dėl baptistų anabaptistų idėjų tęstinumo patys baptistai skirtingais laikais sprendė įvairiais būdais. Iki XVII amžiaus pabaigos baptistai visais įmanomais būdais bandė atsiriboti nuo anabaptizmo, o Smithas pasmerkė Thomo Munzerio teoriją. Tačiau kuo toliau ir kuo labiau iš atminties buvo ištrinami populiariosios reformacijos siaubai, tuo liberalesnis požiūris į anabaptizmą, jie pradėjo skirti atsitiktinius ir neigiamus reiškinius, tokius kaip Thomas Münzer ir Jan Mathies, ir tikrąjį religinį judėjimą, kurį vėliau suvokė olandų menonitai, kuriuos galima laikyti baptistizmo pirmtakais. Tokią nuomonę išsakė Pasaulio baptistų tarybos pirmininkas Rushbook.

Baptistams tokie teiginiai turėjo būti baptistizmo tęstinumo įrodymas. Tuomet šiuo keliu pasuko baptistų teologai – bažnyčios istorijoje jie pradėjo sekti tas grupes, kurios reikalavo perkrikštyti kūdikius. Baptistai tuo tiki jų dvasiniai pirmtakai buvo novatiečiai, novatiečiai ir montanistai, kur buvo perkrikštijimas. Tos pačios idėjos buvo aptiktos ir tarp viduramžių Vakarų sektų atstovų, o ypač anabaptizmo – buvo galima atsekti nuolatinį ryšį su juo.

Baptistų plitimas Anglijoje, Europoje ir JAV *)

Baptistų bendruomenių augimas Anglijoje ir poreikis palaikyti ryšius tarp jų buvo motyvacija rengti kasmetinius baptistų bendruomenių atstovų susirinkimus ir susirinkimus. 1650 m. buvo surengtas visuotinis visuotinis baptistų susirinkimas, o 1689 m. – Generalinis baptistų susirinkimas. Didžiojoje Britanijoje baptistizmas neišplito, o Europos žemyne ​​jis plito dar lėčiau (anabaptistų atminimas dar buvo gyvas). Krikštas labiausiai paplitęs JAV ir Kanadoje. Amerikietiška baptistizmo versija Rusijoje paplito XVIII amžiuje. Amerikos baptistai iš esmės yra britų kilmės, savo doktrinoje jie buvo bendri ir ypatingi, tačiau 1800 m. kalvinistų teologija tapo vyraujančia.

Krikštas JAV pagaliau sukūrė savo doktriną, administracines struktūras ir suformavo misionierių draugijas. Jų pastangų ir lėšų dėka baptistizmas pradėjo plisti visame pasaulyje.

Krikštas į Prancūziją buvo atvežtas iš Amerikos. Pirmasis jo paminėjimas datuojamas 1810 m. 1832 metais ten susikūrė misionierių draugija, po kurios ji pradėjo plisti šioje šalyje.

Amerikos misionierių veiklai skolingi ir baptistai Vokietijoje bei Rusijoje. Vokietijoje – Gerhardas Onkinas (1800-1884).

1823 m. jis priėmė paskyrimą į Anglikonų reformatų bažnyčią Hamburgo mieste misionieriumi. Tačiau nepriklausomas Šventojo Rašto skaitymas įtikino jį jo troškimu atsiversti į krikštą. O 1829 metais kreipėsi į anglų baptistus su prašymu pakrikštyti, tačiau savo ketinimą jam pavyko įgyvendinti tik 1834 metais, kai Elboje jį, jo žmoną ir dar 5 žmones, pakrikštijo po Europą keliaujantis amerikietis baptistas Searsas.

Dėl nenuilstamo Onkino darbo, kuris paskelbė, kad kiekvienas baptistas yra misionierius, krikštas pradėjo greitai plisti Europoje ir Rusijoje. Vokietijoje baptistai buvo persekiojami liuteronų dvasininkijos ir pasaulietinės valdžios, jų susirinkimai buvo išsklaidyti, jiems buvo trukdoma atlikti dieviškąsias paslaugas. Policija atsisakė jiems apsaugoti, ir daugelis baptistų buvo įkalinti. Vaikai buvo paimti iš mamų ir per prievartą vežami krikštyti į liuteronų bažnyčią. Šie persekiojimai tęsėsi iki XIX amžiaus šeštojo dešimtmečio vidurio.

1849 metais Vokietijos ir Danijos baptistai susijungė į asocijuotų bažnyčių sąjungą, pakrikštijo krikščionis Vokietijoje ir Danijoje, kuri pradėjo aktyvų misionierišką veiklą kaimyninėse šalyse.

*) Žr. Gluchovo santrauką - baptistų istoriją Rusijoje, baptistų požiūrį į stačiatikių mokymą apie sakramentus.

1863 metais Vokietijoje buvo 11 275 baptistai. Skaičių augimą palengvino seminarijos atidarymas Hamburge ir leidyklos Kasove atidarymas. 1913 metais vokiečių baptistų skaičius išaugo iki 45 583. Misijos iš Vokietijos buvo išsiųstos į Skandinavijos šalis, Šveicariją, Olandiją, Lenkiją, Vengriją, Bulgariją, Afriką ir Rusiją. Pasaulio baptistų sąjungos organizacija prisidėjo stiprinant baptistų misionierišką veiklą tarptautiniu lygiu. 1905 m. pasauliniame baptistų kongrese Londone Sąjunga suvienijo 7 milijonus baptistų, iš kurių 4,5 milijono buvo amerikiečiai.

1960 metais pasaulyje buvo 24 milijonai baptistų, iš kurių daugiau nei 21 milijonas buvo amerikiečiai. 1994 metais - 37 300 000; iš jų 28 300 000 yra amerikiečiai ir kanadiečiai. 1997 m., baptistų duomenimis, jų skaičius siekė beveik 40 mln.

Nors baptistai egzistuoja visose Europos šalyse, baptistų šaltinių teigimu, jie vaidina reikšmingą vaidmenį daugiausia Anglijoje, Švedijoje, Vokietijoje ir galbūt Rusijoje (JAV).

Baptistų istoriografija apie baptizmo ištakas

Priklausomai nuo apologetinių užduočių, baptistų istorikai iš eilės pateikė tris krikšto kilmės teorijas. Pati pirmoji versija vadinama Jeruzalės-Jordanijos, Johanitų versija, pagal šią hipotezę baptistai egzistavo nuo Jono Krikštytojo laikų. Šia XVIII amžiaus antrajame ketvirtyje iškilusia teorija buvo siekiama pabrėžti baptistų bendruomenių tikėjimo apaštališkąjį paveldėjimą.

Antroji versija yra anabaptistų giminystės teorija. Juo siekiama parodyti dvasinį ryšį su daugybe sektų, kurios praktikavo antrinį krikštą. Šioms sektoms priklauso vokiečių, olandų ir šveicarų anabaptistai, kai kurie viduramžių sektantai (valdensai), taip pat sektantai ir eretikai iš pirmųjų trijų krikščionybės amžių istorijos, ypač novatistai ir donatistai. Suprasdami istorinio tęstinumo nustatymo sunkumą, jo šalininkai primygtinai reikalauja tęstinumo krikšto klausimu. Ši teorija atsirado XIX amžiaus viduryje.

Trečioji teorija yra anglų secesionistinio paveldo teorija. Ši teorija atsirado 19–20 amžių sandūroje. Šios versijos šalininkai yra suskirstyti į dvi dalis. Kai kas teigia, kad baptistai kilę iš privačių baptistų, išskyrus bendruosius ar bendruosius baptistus, nes dauguma jų išsigimė į unitarizmą (socializmą) ir po to baptistai su jais nepalaikė ryšių.

Kiti mano, kad nuo 1610 metų buvo nenutrūkstama baptistų kongregacijų eilė, t.y. jie tiki, kad krikštą pradėjo Smith-Helves grupė, kuri buvo organizuota Olandijoje Amsterdame.

Pastaroji teorija tapo plačiausiai paplitusi ir dabar yra baptistų istorikų darbo teorija.

Krikštytojai Rusijoje

Krikštas į Rusiją įsiskverbė XIX amžiaus 60–80-aisiais keturiuose vienas nuo kito izoliuotuose regionuose - Ukrainos pietuose, Chersono, Dnepropetrovsko, Kijevo miestuose, Tauridės provincijoje - Ukrainos kairiojo kranto pietuose, Užkaukazėje ir Sankt Peterburge.

Krikštas Ukrainoje ėjo stundizmo nutiestais takais, t.y. susirinkimuose, kuriuose buvo intensyviai studijuojamas Šventasis Raštas, misija. Krikšto plitimą palengvino ir naujojo menonizmo arba broliškų bažnytinių menonitų bendruomenių atsiradimas.

Pagrindinės krikšto plitimo Rusijoje priežastys buvo šios:

— užsienio kolonistų buvimas;

- laisvų žmonių, bėgančių nuo finansinių ir ekonominių problemų, buvimas nuo šaukimo į kariuomenę, nuo šiurkštaus elgesio su žemės savininkais (laisvų žmonių pagausėjimą palengvino 1861 m. panaikinta baudžiava);

- sunki Rusijos valstiečių, priverstinai samdyti kolonistams, ekonominė padėtis (pagal Kotrynos dekretą kolonistams buvo sudarytos palankesnės ekonominės sąlygos nei vietos gyventojams); be to, Rusijos pietuose buvo sektantai išvaryti iš centrinių gubernijų;

— nepasitenkinimas Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasine būkle;

— patys baptistai sako, kad baptistizmo plitimą daugiausiai palengvino Šventojo Rašto vertimas į šiuolaikinę rusų kalbą.

Krikštui Rusijoje atstovavo dvi srovės ir kryptys: viena vertus, jai atstovavo Amerikos baptistai, į Rusiją prasiskverbę iš Vokietijos; tai buvo gana stiprus ir galingas judėjimas Ukrainos pietuose, o antroji kryptis, žinoma kaip evangelizacija, išsivystė šiaurės vakaruose ir Sankt Peterburge. Ir šios dvi kryptys buvo dogmatiškai labai artimos, beveik identiškos, tačiau ilgą laiką negalėjo susiformuoti vienos bažnyčios struktūros ir tarp jų vyko arši konkurencija dėl žmonių sielų.

Pirmieji suvienijimo bandymai buvo padaryti XIX amžiaus 80-aisiais, tačiau jie taip pat žlugo. Tada, po 1905 m., prieš revoliuciją, buvo atlikta nemažai bandymų, kurie baigėsi nesėkmingai. Po Didžiosios Spalio revoliucijos jie tarsi jau buvo susitarę dėl susivienijimo, tačiau sovietų valdžios persekiojimas ir represijos šią idėją palaidojo. Atrodė, kad viskas baigta, ir tik 1944 m., padedant sovietų valstybei, pavyko pasiekti šių dviejų baptistizmo judėjimų suvienijimą.

Gluchovo užrašais tyrinėjame visą Rusijos baptistų istorijos laikotarpį nuo 1860 iki 1944 m.

1944 m., sovietų valdžiai leidus, įvyko baptistų ir evangelikų suvažiavimas, kuriame buvo nuspręsta šiuos judėjimus sujungti į vieną evangelikų ir baptistų sąjungą su valdymo organu – Visasąjungine evangelikų krikščionių taryba. ir baptistai (ALLECB) – tai buvo SSRS baptistų valdymo organas, kurio centras buvo Maskvoje.

Šiame 1944 m. susirinkime buvo parengti SECB reglamentai. Sąjungos reikalams tvarkyti buvo sukurta VSEHIB įgaliotų atstovų sistema, vėliau ji pervadinta į vyresniųjų seniūnaičių sistemą.

Naujoji vadovavimo sistema skyrėsi nuo ankstesnės, sukurtos 1910–1920 m. Pirma, sąjungos taryba gavo valdymo organo statusą, o anksčiau tarpkongresiniu laikotarpiu ji buvo vykdomoji institucija. Antra, pagal nuostatus nebuvo numatyta rengti bendruomenių sąjungos suvažiavimus.

Taigi, prižiūrint valdžiai, buvo sukurta piramidinė baptistų bažnyčios valdymo sistema, kurios viršuje buvo visos Rusijos stačiatikių bažnyčia, o daugeliu atvejų kandidatai į seniūno ir aukštesnes pareigas nebuvo renkami, tačiau paskirtas. Baptistai griežtai laikėsi Bažnyčios ir valstybės atskyrimo principo; Kandidatą į presbiterius rinko pati bendruomenė – t.y. bendruomenė išsirinko kandidatą ir pakvietė jį įšventinti (patvirtinti) kitų bendruomenių seniūnaičius. Priėmus šią nuostatą, valstybė gavo vidinio įsikišimo į krikšto vidaus reikalus mechanizmą, nes dėl kandidatų reikėjo susitarti su pasaulietine valdžia, o jei valdžia nebuvo patenkinta, ji galėjo blokuoti kandidatūrą į krikštyną. seniūnija. Pasaulietinė valdžia galėjo skirti narius į Visos Rusijos krikščionių sąjungą, jis nebuvo išrinktas, jį skyrė pasaulietinė valdžia.

Taigi baptistai visiškai atsisakė savo pagrindinio principo – Bažnyčios ir valstybės atskyrimo.

1945 metais VSEKhB nusprendė pakeisti Tarybos pavadinimą ir nuo tada ji pradėta vadinti VSEKhB – toks disonuojantis pavadinimas.

Iki 1948 m. SSRS sparčiai augo ir įregistravo ECB, tačiau nuo 1948 m. valdžia pradėjo atsisakyti registruoti bendruomenes, kurios nenorėjo vykdyti jų nurodymų ir derinti su jomis kandidatus į bendruomenės vadovaujamas pareigas. Be to, valdžiai pritarus, į vadovaujančias pareigas buvo paskirti įgalioti, o vėliau ir vyresnieji Visos Rusijos stačiatikių krikščionių bažnyčios presbiteriai.

Pasaulietinės valdžios baptistų bendruomenių veiklos kontrolė buvo visapusiška. Nuo seniūnų rinkimų priežiūros iki straipsnių redagavimo baptistų žurnaluose ir dainų repertuaro derinimo susirinkimuose. Būdama valstybės valdžios įtakoje, visos Rusijos krikščionių baptistų bažnyčia negalėjo teikti pagalbos bendruomenėms ir pavieniams baptistams ir apsaugoti jų nuo vietinės pasaulietinės valdžios spaudimo.

Tokia padėtis sukėlė baptistų pasipiktinimą ir sudarė prielaidas vidiniam bendruomenių irimui. 50-ųjų viduryje pradėjo sklisti ūžesys ir nepasitenkinimas valdžios pritarimu paskirtų seniūnų veiksmais. Krikštytojus pradėjo erzinti jų valdžios troškimas, valdingas tonas ir administracija, o tai pažeidžia tikinčiųjų teises. Krikštytojai pradėjo formuoti hierarchiją nuo vyresniųjų iki aukščiausios visos Rusijos krikščionių sąjungos organo, kurios formavimąsi prižiūrėjo valdžia. Iki 1944 m. presbiterį rinkdavo bendruomenė, o su presbiteriu didelių problemų nekilo, nes visada buvo galima apskųsti presbiterį aukštesnei valdžiai, o šis presbiteris galėjo būti nušalintas ir perrinktas Lietuvos Respublikos Vyriausybės nutarimu. bendruomenė. Dabar tokia situacija nebuvo įmanoma, nes dėl presbiterio kandidatūros buvo susitarta su vietos valdžia, o pareiškimas prieš presbiterį buvo pareiškimas prieš vietos valdžią. Kreipimasis į aukštesnes valdžios institucijas taip pat neatnešė sėkmės, nes tuos žmones taip pat skyrė pasaulietinės valdžios. Taip buvo pažeista religijos laisvė pačioje bendruomenėje ir tai sukėlė vidinį niurzgėjimą.

Baptistai visada kovojo prieš sovietų valdžią ir buvo nuolat persekiojami. Nuo XIX amžiaus 60-ųjų jie buvo nuolat perkeliami, iškeldinami į retai apgyvendintas Rusijos imperijos vietoves. Bet čia paaiškėjo, kad jie savo noru pasidavė sovietų valdžiai. 1959 m. AECB plenumas priėmė nuostatas dėl ECB sąjungos SSRS ir instrukcijų raštą AECB vyresniesiems presbiteriams. Šie dokumentai sukėlė SSRS baptistų judėjimo skilimą. Daugelis šių dokumentų nuostatų sukėlė pasipiktinimą vietoje, tačiau didžiausias nepasitenkinimas buvo išreikštas šiais klausimais:

— VSEKhB sudėtis lieka nepakitusi, t.y. neperrinktas;

— nebuvo numatyta rengti bendruomenių atstovų suvažiavimus;

— vyresnieji seniūnaičiai, lankydamiesi bendruomenėse, turėtų apsiriboti nustatytos tvarkos laikymusi;

— Visos Rusijos krikščionių biologų draugijos sprendimu buvo pasiūlyta kiek įmanoma apriboti jaunuolių nuo 18 iki 30 metų krikštą. Pamokslauti buvo leidžiama tik presbiteriui ir rečiau – revizijos komisijos nariams. Vyresniesiems buvo liepta vengti raginimų atgailauti.

Buvo uždrausti choro pasirodymai su orkestru ir kt. Visos Rusijos krikščionių filharmonijos draugijai buvo suteikta teisė vykdyti leidybinę veiklą, atidaryti Biblijos kursus, užmegzti ryšius su užsienio organizacijomis, kurti naujas bendruomenes, skirti naujus ministrus. Ši padėtis iš tikrųjų pavertė vietos bendruomenes neteisėtomis parapijomis, o centrinį AECB valdymo organą – bendru bažnyčios sinodu, turinčiu įstatymų leidžiamąją, teisminę ir vykdomąją galią.

Šiems dokumentams prieštaraujantys baptistai bendruomenes, kurios priėmė ir padavė šiems sprendimams, vadina sovietinėmis baptistais arba sovietinėmis baptistėmis.

Vietoje susipažinę su šiais dokumentais, baptistai ėmė reikalauti sušaukti nepaprastąjį bendruomenių atstovų suvažiavimą. Iniciatyva iš apačios buvo sukurta iniciatyvinė grupė arba organizacinis komitetas. Nuo 1961 m. ASCEB vadovybei nesutarus paremti iniciatyvinę grupę suvažiavimui sušaukti, Rusijos baptistų tarpe kilo judėjimas pasitraukti iš ASCEB globos. Po daugkartinių ir atkaklių organizacinio komiteto peticijų valdžios institucijoms dėl leidimo surengti kongresą ir kreipimųsi šiuo klausimu, ASCEB gavo leidimą surengti sąjunginį susirinkimą ar suvažiavimą, vykusį 1963 m.

1963 m. buvo patvirtinti Visos Rusijos žemės ūkio draugijos įstatai; Suvažiavime dalyvavo trys organizacinio komiteto stebėtojai, pareiškę, kad chartijoje yra „patobulintas mūsų brolijos tinklas“.

Iki 1965 m., po nesėkmingų bandymų atkurti baptistų judėjimo vientisumą SSRS, atsiskyrę baptistai įkūrė savo centrą, kuris vadinosi ECB bažnyčių taryba, su kuria apie 10 000 baptistų bendruomenių paliko AECB – gana reikšminga. figūra.

Vadovaujant Bažnyčių Tarybai, susikūrė nelegali leidykla, kuri nuolat leido informacinius lapus, dvasinę literatūrą, dvasinių dainų rinkinius ir kt.

SCECB pareiškė, kad ASCEB nepripažįsta krikščionių baptistų doktrinos principų, ypač bažnyčios ir valstybės atskyrimo. Anot Susirinkimo, šio principo laikymasis lemia, ar Bažnyčia priklausys Kristui – kaip vieninteliam jos vadovui, ar priklausys valstybei, dėl kurios ji nustos būti bažnyčia ir įeis į svetimą sąjungą. su pasauliu – t.y. su ateizmu.

Teigdamas, kad Bažnyčia turi paklusti valstybei, AECB ne kartą rėmėsi Šventojo Rašto tekstais, ypač iš Šventojo Rašto (Jn 19, 11), tačiau organizacinio komiteto atstovai įžvelgė norą parodyti pasaulietinės valdžios pranašumą vadovaujant valstybei. bažnyčia.

Nelegaliomis veiklos sąlygomis tarp baptistų pradėjo sklisti gandai apie paskutinius laikus. Buvo raginama į galutinį ir lemiamą kovą su netikėjimu.

Kitas baptistų suvažiavimas, įvykęs 1966 m., taip pat nedavė norimų rezultatų. Savo kreipimesi į šį suvažiavimą AECEB teigė: „Bendradarbiauti su AECEB reiškia bendradarbiauti su ateistais, todėl AECEB visus renginius, vykdomus globojant AECEB, laikė ir toliau laikys negaliojančiais. Be to, atmesdama evangelikų baptistų principus ir priimdama naujus dokumentus, visos Rusijos stačiatikių krikščionių sąjunga įtvirtino savo atotrūkį tiek su doktrina, tiek su visasąjungine stačiatikių krikščionių bažnyčia.

Dabartinė baptistų padėtis

Po SSRS žlugimo 1992 metais susikūrė Europos ir Azijos Krikščionių baptistų sąjungos federacija, kuri vienijo per 3000 bendruomenių, turinčių daugiau nei pusę milijono tikinčiųjų. Rusijos Federacijos ECB sąjunga taip pat buvo įtraukta į federaciją su autonomijos teisėmis. Rusijos SECB sudaro 45 regioninės asociacijos, kurioms vadovauja vyresnieji seniūnai, atstovaujantys 1 200 bendruomenių su 85 000 tikinčiųjų.

Jei paskaičiuotum, kiek yra bendruomenių ir kiek tikinčiųjų, paaiškėja, kad kiekvienoje bendruomenėje yra apie 80 žmonių. Miesto bendruomenėse vidutiniškai gyvena apie 200 žmonių, o kaimo bendruomenėse – 50.

Aukščiausias Rusijos SECB organas yra Kongresas. Paskutinis 30-asis kongresas įvyko 1998 m. pavasarį. Jis paskelbė prioritetinę Rusijos evangelizacijos programą. Ypatingą dėmesį skyrė darbui su jaunimu, buvo suformuotos atitinkamos struktūros jaunimo misijoms. Rusijoje, be ECB, šiuo metu veikia ECB Bažnyčių taryba, vienijanti daugiau nei 230 bendruomenių. O kartu yra ir ECB bažnyčių sąjunga, kuri atstovauja daugiau nei 1000 bendruomenių – tai naujai neregistruotų bendruomenių lėšomis kuriamos organizacijos. Be to, yra nepriklausomų Bažnyčių sąjunga – daugiau nei 300 bendruomenių. Taigi Rusijoje turime apie 2730 baptistų bendruomenių.

ECB tikėjimo

Vienas iš argumentų, palaikančių savo išganymo doktriną, baptistai nurodo žmogaus prigimties nuodėmingumą, dėl kurio žmogaus protas yra ribotas ir paklysta, iš to jie daro išvadą, kad žmogui reikia neklystančio ir tikslaus išganymo šaltinio. teologinė tiesa, kuri, kad atitiktų šiuos reikalavimus, turi turėti antgamtinę kilmę. Bet kokį mokymą, kuris nėra paremtas Šventuoju Raštu, baptistai vadina klaidingu.

Jie atmeta viską, ko negalima pasakyti: „Taip sako Viešpats“. Baptistai sako, kad, be Šventojo Rašto, Dievas nedavė Bažnyčiai jokio kito apreiškimo šaltinio. Nė viename baptistų vadovėlyje Dievo pažinimo skyriuje neužsimenama apie tradiciją, nebandoma paaiškinti apaštalo Jono teologo žodžių apie tai, kad neįmanoma aprašyti visų Kristaus darbų (Jono 21:25) apaštalo Pauliaus teiginius apie Tradicijos laikymosi svarbą.

Taigi Šventajame Rašte, pagal baptistų mokymą, yra visi Kristaus ir apaštalų mokymai, reikalingi išganymui.

Norėdami pagrįsti savo nuomonę, jie remiasi šiomis eilutėmis (Jono 20:31), (2 Tim. 3:15-16), (Apd 1:1). Be to, dėl išganymo jie teigia, kad pats Šventasis Raštas draudžia prie jo ką nors pridėti ir laikytis Tradicijos (Gal. 1:8-9), (Kol. 2:8), (Mt 15:2-3.9); (Pažymėti 7.5).

Nepaisant gausaus Biblijos tekstų citavimo, baptistų doktrina apie Šventąjį Raštą kaip vienintelis teologijos šaltinis neatitinka Naujojo Testamento kanono formavimosi istorijos ir neatlaiko kritikos biblinės teologijos rėmuose.

Istorinis įrodymas, kad baptistų doktrina apie Šventąjį Raštą, kaip vienintelį išganymui būtiną tiesos šaltinį, žlugo

Jei sutiksime su baptistų požiūriu į rašytinį Dievo pažinimo šaltinį, tai turėsime pripažinti, kad nuo apaštalavimo laikų iki IV amžiaus pabaigos vakaruose ir iki IV amžiaus pabaigos ar VII a. rytuose, daugumos krikščionių išgelbėti nepavyko, nes Šventojo Rašto kanonas tam tikroje baptistų kompozicijoje buvo suformuotas ne anksčiau kaip nustatytas terminas. Remiantis Biblijos studijomis, pirmasis užrašytas Apreiškimo tekstas buvo Mato evangelija, sudaryta 42–50 m. Toliau seka laiškas galatams, pasirodęs 54–55 m., o paskutiniai kanoniniai tekstai datuojami pirmojo amžiaus 90-ųjų pabaigoje arba antrojo amžiaus pradžioje. Tačiau tai visiškai nereiškia, kad visi šių laikų krikščionys turėjo pilną Šventojo Rašto kanoną. Iki I amžiaus pabaigos didžioji dauguma krikščionių nebuvo susipažinę ne tik su visais, bet ir su dauguma Naujojo Testamento tekstų, nes pats kanonas dar nebuvo nustatytas. Remiantis šiuolaikiniu mokslu, įskaitant protestantų mokslą, Morkaus evangelija, trečioji chronologine tvarka, tikriausiai sudaryta Romoje 62–63 m., krikščionims galėjo tapti prieinama ne anksčiau kaip pirmojo amžiaus 70–80-aisiais.

Taigi, praėjus maždaug 40 metų po Kristaus prisikėlimo, Bažnyčia dar negalėjo iki galo perskaityti visų trijų evangelijų. Iki antrojo amžiaus pirmosios pusės tik kelios vietinės bažnyčios turėjo daugumą apaštalo Pauliaus tekstų ir tikriausiai ne visas evangelijas. Ir tik antrojo amžiaus pabaigoje, remiantis bažnytinės raštijos paminklų įrodymais, buvo bandoma sudaryti Naujojo Testamento kanoną.

Pacituokime kai kuriuos iš jų, ypač tuos, kurie siekia krikščionybės paskelbimo valstybine religija pradžią, nes nuo to laiko, anot baptistų, prasidėjo Bažnyčios atsitraukimas, pasibaigęs jos doktrinos iškraipymu.

Nuo pirmojo laiško korintiečiams šv. Klemensas Romietis, parašytas 95-96 m., Iš to seka, kad jis žinojo tam tikrus šv. Paulius, jis taip pat remiasi Kristaus žodžiais, bet nevadina jų Evangelija.

Hieromartyras Ignacas Antiochietis (†110) rašė Efezo, Magnezijos, Tralijos, Romos, Filadelfijos, Smirnos ir Smirnos vyskupo Šv. Kaip matyti iš šių laiškų, jis žinojo daugumą apaštalo Pauliaus laiškų, būtent 1 Korintiečiams, Efeziečiams, Romiečiams, Galatams, Filipiečiams, Kolosiečiams, 1 Tesalonikiečiams. Gali būti, kad jis žinojo Mato, Jono ir Luko evangelijas, tačiau nėra pakankamai įrodymų, kad bet kurią evangeliją ar laišką laikytų Šventuoju Raštu šiuolaikine šios sąvokos prasme.

IN Didache , kurios kilmę mokslininkai linkę sieti su I amžiaus pirmąja puse ir kuri atspindi Sirijos ir Egipto krikščionių bendruomenės gyvenimą, autorius cituoja Evangelijos pagal Matą žodžius, tačiau nenagrinėja pačios Evangelijos. patikimas teiginių apie Kristų šaltinis, bet tik patogus jo posakių rinkinys.

Svarbus ir Papijos iš Hierapolio, gyvenusio Frygijoje 70-140 m., liudijimas. Jis parašė knygą „Viešpaties žodžių aiškinimas“. Pagal šį tekstą jis atpažino du krikščionybės šaltinius. Viena buvo žodinė tradicija, o kita – rašytinis liudijimas, tačiau jis pirmenybę teikė pirmajam. Jis turi įrodymų, kaip buvo sudarytos Mato ir Morkaus evangelijos.

Kitame paminkle – Barnabo laiške (I a. pirmoji pusė) mokslininkai aptinka Mato evangelijos pažinimo užuominą, kaip matyti iš Polikarpo Smirniečio laiško filipiečiams (135). Jis turėjo 8 apaštalo Pauliaus laiškus ir žinojo apie kitų laiškų egzistavimą, įskaitant Susirinkimo laiškus. Jis cituoja Viešpaties žodžius, kuriuos galima tapatinti su Mato ir Luko evangelijomis.

Hermo knygoje „Ganytojas“ retai cituojami Naujojo Testamento šaltiniai, nors ji turi daug bendro su Jokūbo laišku. Pats „piemenukas“ liudija, kaip netolygiai vyko Naujojo Testamento kanono formavimosi procesas II a.

Antrajame Klemenso Romiečio laiške Naujojo Testamento tekstai pirmą kartą kartu su Senuoju Testamentu vadinami Šventuoju Raštu. Yra įvairių nuomonių apie šios žinutės datavimą, tačiau šiuo atveju jie įkelia jį į pirmojo amžiaus pirmąją pusę. Taip mano protestantų mokslininkai, kurie visada neįvertina datas. Tačiau akivaizdu, kad Klemensas nėra susipažinęs su Luko ir Jono evangelijomis, taip pat su jo žinia. Taigi iki II amžiaus vidurio Šventojo Rašto knygų kanono nebuvo ir jos nebuvo platinamos bažnyčioje. Kai kurios vietinės bažnyčios, daugiausia Mažosios Azijos, turėjo daugiau laiškų nei kitos. Taip pat svarbu pažymėti, kad ne visi krikščionys buvo susipažinę su visomis keturiomis evangelijomis.

Motyvacija sudaryti Šventojo Rašto kanoną buvo eretikai, kurie sudarė savo kanonus, kad pagrįstų savo klaidingus mokymus. Gnostikai Valentinas ir Markionas (II a. antroji pusė), taip pat montanistų judėjimas, kilęs Frygijoje Mažojoje Azijoje 156-172 m.

Montanistai įvertino užrašytus savo pranašų apreiškimus kartu su Gelbėtojo žodžiais ir taip išplėtė Naujojo Testamento apreiškimą.

II amžiaus pabaigoje buvo pradėti rengti knygų sąrašai, kurie imti suvokti kaip krikščionių Šventasis Raštas.

Tarp išsamesnių sąrašų seniausias Muratorio kanonas yra 2-ojo amžiaus pabaigos ir, kaip manoma, Vakarų kilmės. Juo bandoma suskirstyti garsias knygas į dvi kategorijas. Pirmosios yra bažnyčios pripažintos knygos. Tarp kanoninių knygų jo trūksta: 1-ojo ir 2-ojo Petro laiško, Jokūbo laiško ir apaštalo Pauliaus laiško hebrajams. Kitas panašus kodeksas gali būti cituojamas kaip Naujojo Testamento knygų klasifikacija, kurią Euzebijas Cezarietis (260-340) veikale „Bažnytinė istorija“ (IV a. I ketvirtis). Jis neįtraukė Jokūbo, Judo laiškų, 2-ojo Petro laiško, taip pat 2-ojo ir 3-iojo Jono laiškų tarp knygų, kurias vienbalsiai priėmė visa bažnyčia.

Taigi rytuose dar IV amžiaus pradžioje jie abejojo ​​visų susirinkusiųjų pranešimų ir Jono Teologo Apokalipsės knygos autoritetu.

IV amžiuje nemažai tėvų ir rašytojų – Kirilas Jeruzalietis, Atanazas Aleksandrietis, Grigalius Nazianzietis, Amfilokijus Ikonijietis, Epifanijus Kipras, Didymus Aklas – sudarė savo knygų sąrašus.

Kirilas Jeruzalietis (315–386) savo katechumenuose (apie 350 m.) pateikia sąrašą knygų, įtrauktų į kanoną, kuriose nėra Apokalipsės.

367 m. šventasis Atanazas Aleksandrietis savo 39-ųjų Velykų pranešime pateikia Senojo Testamento ir Naujojo Testamento kanonų kompoziciją. Jo knygų sąrašas visiškai sutampa su dabartiniu kanonu, bet šv. Grigalius Nysietis († 389) savo kataloge praleidžia Apokalipsę.

Šv. Amfilochijaus Ikoniečio († po 394 m.) knygų sąraše nėra 2-ojo Petro laiško, 2-ojo ir 3-iojo Jono laiškų, Judo laiško ir Apokalipsės.

Šv. Jono Chrizostomo (347-407) darbuose nėra nuorodų į Petro laiškus, 2 ir 3 Jono laiškus, Judo laišką ir Apokalipsę.

85-ajame Trulio susirinkimo valdyme (691 m.) buvo nustatyta kanono sudėtis, kurioje, kaip ir Laodikėjos susirinkimo nutarime, yra ne Jono ir Apokalipsės laiškai, o du Klemenso laiškai. Buvo įtraukta Roma, o dauguma jų pirmtakų nepriėmė.

Protestantų mokslininkai, bandydami paaiškinti šį akivaizdų susirinkimo sprendimo nenuoseklumą, mano, kad katedros dalyviai neskaitė tekstų, kuriuos tvirtino, t.y. IV amžiuje sutinkame nusistovėjusį NT kanoną, po 300 metų sudaromas kitas kanonas, pagal nuomonę rytuose 10 amžiuje buvo bent 6 skirtingi NT kanono sąrašai. Įvairios vietinės bažnyčios turėjo skirtingą kanono kompoziciją.

Vakaruose kanonas galutinai susiformavo palaimintajam Augustinui jo knygoje apie krikščioniškąjį mokymą 396–397 m. jis pateikia šiuolaikinį kanoną atitinkančių tekstų sąrašą. Šis sąrašas buvo patvirtintas susirinkimuose 393 Hiponijoje, 397 ir 419 Kartaginoje, tačiau šių tarybų sprendimai nebuvo iš karto įtraukti į visus esamus rankraščius, o per ateinančius šimtmečius Vakaruose vis dar buvo rasta nepilnų knygų kodų.

Taigi galutinė kompozicija vakaruose susiformavo iki IV amžiaus pabaigos, o rytuose – nuo ​​IV iki 10 a. – formaliai, pagal datas, tiesą sakant, ne visais.

Mokslininkų teigimu, yra pagrindo manyti, kad gana ilgą laiką, kol galutinai susiformavo kanonas, kai kuriose bažnyčiose buvo naudojama tik viena evangelija – pavyzdžiui, Palestinoje buvo plačiai žinoma tik Evangelija pagal Matą, Azijoje. Mažoji – nuo ​​Jono, tai suteikia pagrindo laikyti Krikštytoją Šventojo Rašto mokymu, kaip vieninteliu rašytiniu autoritetingu išganymo šaltiniu, yra klaidingas ir nepagrįstas.

Baptistų požiūris į teologijos šaltinį kelia nemažai klausimų dėl Bažnyčios misijos įgyvendinamumo pasaulyje. Jei Bažnyčia neturėjo Naujojo Testamento knygų iki IV amžiaus pabaigos, tai kaip ji galėtų įvykdyti Kristaus įsakymą skelbti Evangeliją visai kūrinijai (Morkaus 16:15). Ar gali būti, kad Viešpats, įvykdęs mūsų atpirkimą, nepasirūpino tinkamu Biblijos egzempliorių skaičiumi, o paliko mūsų išganymą atsitiktiniam aplinkybių sutapimui? Nerasime įrodymų apie Biblijos kopijavėjų gildijų darbą nei apaštalų darbuose, nei poapaštališkųjų laikų literatūroje, tačiau Bažnyčia, nors ir neturėjo pakankamai rašytinių Apreiškimų, turėjo ir turi viską. priemones savo gelbėjimo misijai pasaulyje atlikti.

Diskusija apie užrašyto apreiškimo prasmę prasidėjo II amžiuje. Tuo metu gyvenęs šventasis Irenėjus Liono († 202) klausia savo priešininkų – o jeigu apaštalai nebūtų palikę mums savo raštų? Ar neturėtume laikytis tradicijos, perduotos tiems, kuriems apaštalai patikėjo Bažnyčią? Ir pagrįsdamas savo nuomonę apie tradiciją kaip Apreiškimo šaltinį, jis nurodo faktą, matyt žinomą jo amžininkams, kad daugelis barbarų genčių, tikinčių Kristumi, išganymą turi be chartijos ir rašalo, įrašytų į savo širdis Dvasia. , ir atidžiai laikykitės Tradicijos. (5 knygos melagingų žinių denonsavimas knyga 3 pastraipa 4, 2 pastraipa).

Kiti baptistų mokymo apie Šventąjį Raštą kaip vienintelį teologijos šaltinį nepagrįstumo aspektai.

Kadangi baptistai teigia, kad Šventasis Raštas yra pagrindinis teologijos šaltinis, jie turi teisę ištirti, ar viskas, ko mokė Kristus ir apaštalai, ir ar šie tekstai pasiekė mus iki galo?

Apaštalas Jonas Teologas į šį klausimą atsako neigiamai – ne viskas, kas sukurta Kristaus, surašyta knygose (Jn 21,25).

Apaštalų darbai sako, kad Paulius mokė efeziečius visko, kas naudinga Dievo karalystei (Apd 20, 20, 25), tačiau tuo pat metu mes nežinome jo pamokslo teksto, kuriame, anot Luko, jis paskelbė visą Dievo valią. Dievas efeziečiams (Apd 20, 27).

Pauliaus laiškas Laodikėjai (Kol 4, 16), kurį apaštalas įsakė perskaityti tarp kolosiečių, mūsų nepasiekė. Taigi, mes neturime visų Jėzaus Kristaus ir apaštalų žodžių ir darbų.

Kai kurie baptistai pripažįsta, kad apaštalas parašė daugybę laiškų, kurie nebuvo įtraukti į Naująjį Testamentą, nes ne viskas, ką Paulius parašė, buvo įkvėpta. Tačiau toks paaiškinimas neįtikinamas dėl šių priežasčių – šiuo metu faktas apie išlikusių Naujojo Testamento rankraščių tekstų neatitikimus yra visiems gerai žinomas, tuomet kyla klausimas – kurį rankraštį laikyti kanoniniu?

Be to, nustatyta, kad seniausiuose graikų, lotynų, sirų, koptų ir armėnų rankraščiuose trūksta paskutinių 12 Morkaus evangelijos eilučių. Kuo remiantis dabartinis Morkaus evangelijos tekstas pripažįstamas kanoniniu?

Panašų klausimą galima kelti ir dėl Šventojo Rašto vertimo į nacionalines kalbas tekstų. Tekstas, iš kurio verčiamas, negali būti patikimo perdavimo į nacionalines kalbas garantas, nes nebuvo išsaugoti originalūs apaštalų įrašai ir kyla rankraščių patikimumo ar kanoniškumo problema.

Be to, neatmetama galimybė netyčia iškraipyti tekstą atliekant vertimą. Taigi teksto kanoniškumas nepriklauso nuo jo autorystės ar vertėjo profesionalumo, teksto kanoniškumas priklauso ne nuo Šventojo Rašto įkvėpimo, o tik nuo recepcijos, nuo knygos turinio atitikimo Bažnyčios tikėjimą, tik dėl to, ar Bažnyčia priima vieną ar kitą knygą, todėl ji nėra teologijos šaltinis.Kalbėti gali Biblijos tekstai, o tik Bažnyčios tradicija ir tikėjimas.

Baptistų mokymas apie Šventojo Rašto kanoną

Kanoniškumo kriterijumi visi baptistai laiko įkvėpimo principą, tik konservatoriams Biblijos teksto kanoniškumas yra kanoninis, o liberalams – kiekvieno baptisto įkvėpimas, arba subjektyvi kiekvieno baptisto nuomonė. Taigi, Krikštas tarsi perkelia Bažnyčios savybes ir funkcijas kiekvienam tikinčiajam.

Šis liberalus požiūris grindžiamas baptistų požiūriu į Bažnyčios prigimtį. Jie tiki, kad tikintysis atgailos ir atsivertimo aktu gauna Šventąją Dvasią, t.y. nepriklausomai nuo Bažnyčios, ir jau tada tikintysis dalyvauja krikšto apeigoje, t.y. Krikšto apeigos neturi nieko bendra su išganymu.

Pagal ortodoksų mokymą Šventoji Dvasia gyvena Bažnyčioje ir perduodama per Bažnyčią. Pirmiausia turite tapti Bažnyčios nariu, o tada gauti Šventąją Dvasią. Krikšto ekleziologija turi tarsi veidrodinį, priešingą perspektyvą ortodoksų atžvilgiu.

Jie moko apie Šventosios Dvasios gelbstintį veikimą už Bažnyčios ribų. Dauguma baptistų pastorių ir baptistų kongregacijų narių palaiko konservatyvų požiūrį. Mažesnė grupė – 1990-ųjų baptistų seminarijų absolventai. „Ekumenistiniai“, susitikę su jumis kalbės apie sutarimo taškus, apie bendras nuomones apie išganymo šaltinį, bet nekalbės apie nesutarimus. Tuo tarpu konservatoriai yra priešingai.

Tarp baptistų yra nemažai ortodoksų kunigų.

Ortodoksų požiūris į Šventojo Rašto kanoniškumo kriterijų

Šią doktriną bažnyčios rašytojai suformulavo dar II amžiuje. Tam daugiausia prisidėjo eretikai, kurie savo knygomis užtvindė Bažnyčią ir kūrė savo Naujojo Testamento tekstų sąrašus, kad įrodytų savo klaidingų mokymų teisingumą.

Pirmasis savo biblinių tekstų sąrašą sudarė gnostikas Valentinas. Antrasis eretikas Markijonas, pasirodęs II amžiaus antroje pusėje, iš jam žinomų Naujojo Testamento knygų atrinko 10 apaštalo Pauliaus laiškų, juos peržiūrėjo, pašalino viską, kas susiję su Senuoju Testamentu, ir sudarė savo kanoną. iš jų. 156 ar 172 metais Montanizmas atsirado Frygijoje Mažojoje Azijoje. Montanizmas savo pranašų užrašytas pranašystes išdėstė šalia Senojo Testamento tekstų ir Gelbėtojo posakių. Montanistinių tekstų rinkinys buvo nuolat pildomas naujais apreiškimais.

Pagrindinis erezijoms pasipriešinimo kriterijus, leidžiantis vieną ar kitą knygą priskirti prie Šventojo Rašto, buvo jos atitikimas Tikėjimo taisyklei arba Tiesos taisyklei (Irenėjus Lionietis, Romos Hipolitas, Klemensas Aleksandrietis, Tertulianas). Kitas panašus posakis buvo Bažnyčios valdymas – jį vartojo tik Rytų bažnyčių tėvai.

To įrodymų randame muratorijos kanone, kur kanoninėmis buvo laikomos tik Bažnyčioje skaitytos knygos ir pamaldų metu. Euzebijus Cezarietis prie kanoninių knygų priskiria tas knygas, kurias vienbalsiai priėmė visa bažnyčia, t.y. Kanoniškumo kriterijus buvo recepcijos principas – teksto, atitinkančio Bažnyčios tikėjimą, priėmimas.

Palaimintasis Augustinas ir palaimintasis Jeronimas laikėsi tos pačios nuomonės – „nesvarbu, kas parašė laišką žydams, nes bet kokiu atveju tai yra kūrinys, skaitomas bažnyčiose“.

Kaip matyti, dieviškasis Šventojo Rašto įkvėpimas, kuris, anot baptistų, turėjo garantuoti jame išdėstytų mokymų nekintamumą, nėra kanoniškumo kriterijus. Dieviškasis įkvėpimas nėra kanoniškumo kriterijus – stačiatikių pozicija.

Šventasis Raštas yra Dievo įkvėptas, nes konkretų tekstą pripažįsta Bažnyčia. Tiesos ir kanoniškumo kriterijus yra sutapimas su tradicija, o ne teksto įkvėpimas.

Todėl bažnyčios rašytojų darbuose nerandame nuorodos į Biblijos tekstų įkvėpimą kaip kanoniškumo kriterijų. Tai. tik Bažnyčia gali liudyti Naująjį Testamentą, nes Naujojo Testamento sklaida vyko savyje. Vienintelis tikėjimo kriterijus yra bažnyčios sąmonė, o ne Susirinkimų sprendimai, kurie savaime ne visada ir visokeriopai yra tradicijos išraiška. Šiuo atžvilgiu orientacinis yra Trulio tarybos sprendimas dėl Šventojo Rašto kanono, kai 1-asis ir 2-asis Klemenso laiškai buvo įtraukti į kanonines knygas, o Jono Teologo Apreiškimas nebuvo įtrauktas.

Šventojo Rašto kanonų neliečiamumas grindžiamas ne kanonais, o tradicijos liudijimu. Klaidinga baptistų nuomonė apie tarybų vaidmenį formuojant kanoną yra ta, kad jie savo veiklą vertina kaip institucijas, pretenduojančias į aukščiausią tiesą. Taigi Šventojo Rašto kanoną įtvirtino Bažnyčia, ją išsaugojo, todėl tik Bažnyčia turi teisę į autoritetingą Šventojo Rašto aiškinimą, ji gali nuspręsti, kad tas ar kitas Rašto aiškinimas atitinka jos dogminę sąmonę.

Iki XVI amžiaus Katalikų Bažnyčia sukūrė doktriną apie popiežių kaip aukščiausios valdžios tikėjimo klausimais. Tomas Akvinietis paskelbė popiežiaus neklystamumo principą, pagal kurį Romos popiežius yra neklystamų Bažnyčios sprendimų šaltinis. Reformatoriai šį mokymą laikė išganingosios evangelijos iškraipymu. Tačiau jie nuvertė popiežių, pakeisdami jo valdžią Biblijos tekstų neklystamumu. Vaizdžiai tariant, į klausimą: „kuo tikėti? Katalikai atsako popiežiui, o protestantai – į Šventąjį Raštą.

Suprasdami krikščionybės autoritetą, baptistai turi dvi pažiūras – konservatyvų ir liberalų. Jei konservatoriai tiki, kad Šventojo Rašto kilmė suteikia Šventajam Raštui neklystamumo, neklystamumo, ir dėl šios priežasties Šventasis Raštas yra absoliutus autoritetas visiems krikščionims ir vienintelis valdžios šaltinis Bažnyčioje. Tačiau baptistai supranta, kad toks teiginys akivaizdžiai prieštarauja Šventajam Raštui, kur Bažnyčia vadinama tiesos ramsčiu ir pagrindu (1 Tim. 3,15), todėl, pripažindami bažnyčios žmonių nuomonės svarbą, priskiria. šį apaštalo Pauliaus teiginį neregimai Bažnyčiai, nematomam Kristaus Kūnui. Jų nuomone, Šventoji Dvasia kiekvienam tikinčiajam suteikia gebėjimą suprasti Šventąjį Raštą (1 Jono 2:20-27) „Jūs turite Šventojo patepimą...“. Taigi jie teigia, kad Šventasis Raštas kartu su juos atitinkančiu vidiniu apreiškimu yra tikrasis žmogaus išganymo vadovas.

Tačiau šis vidinio apreiškimo svarbos pripažinimas daro Šventojo Rašto tekstą priklausomą nuo subjektyvios nuomonės. Taigi baptistai, atrodo, pripažįsta, kad jie skelbia savo Šventojo Rašto supratimą. Bet šiuo atveju negali būti kalbos apie absoliutų Šventojo Rašto autoritetą, o reikėtų kalbėti apie asmeninės subjektyvios Krikštytojo nuomonės autoritetą ar svarbą. Jie yra nenuoseklūs ir šiuo klausimu neturi bendro sutarimo.

Ir tada kyla klausimas dėl šio apreiškimo tiesos ir (arba) autentiškumo kriterijaus, nes Šventasis Raštas sako, kad Šėtonas taip pat gali įgauti šviesos angelo pavidalą.

Remdamiesi tuo, kas išdėstyta, galime daryti išvadą, kad baptistų mokymas apie Šventąjį Raštą kaip absoliutų autoritetą yra nepagrįstas dėl vidinio šio mokymo nenuoseklumo.

Baptistų nuomonė valdžios Bažnyčioje klausimu panaši į katalikų nuomonę. Vatikano II Susirinkimo dogminėje konstitucijoje pažymėta, kad „Popiežiaus ryžtai yra nepakeičiami patys savaime, bet ne iš Bažnyčios sutikimo“. Baptistai apdovanojo save popiežiaus savybėmis. pradžioje Ernstas Troeltschas protestantizmą pavadino katalikybės modifikacija, kurioje išliko katalikybės problemos, tačiau buvo pasiūlyti kiti šių problemų sprendimai. Pietistų teiginį jis pakartojo praėjus 70-80 metų po Liuterio mirties.

Liberalų baptistų požiūris į Bažnyčios autoritetą

Baptistai liberalai mano, kad požiūris į Šventąjį Raštą senovės Bažnyčioje gerokai skyrėsi nuo šiuolaikinio. Senovės tikėjimo išpažinimai aiškiai atspindi pagrindinius krikščionių tikėjimo principus, tačiau nė viename iš šių tikėjimo išpažinimų nėra Šventojo Rašto autoriteto teiginio tokia forma, kokia yra paplitusi tarp šiuolaikinių protestantų. Ir liberalai pripažįsta, kad legenda, tradicija buvo pirmesnė už Šventąjį Raštą.

Iš to jie daro išvadą, kad jokios garantuotos institucijos – nei Bažnyčia, nei pati Biblija neturi absoliučios Bažnyčios valdžios, nes Kristus abu sukūrė, todėl tik pats Dievas turi absoliučią valdžią.

Ortodoksų požiūris

Pagal stačiatikių mokymą, Šventojo Rašto autoritetas grindžiamas ne Šventojo Rašto neklaidingumu, o Bažnyčios liudijimu apie jį. Šventasis Raštas yra ištikimas dieviškosios tiesos įrašas. Žinia yra dieviška, nes ateina iš Dievo, tačiau Bažnyčia priima Dievo žodį ir liudija jo tiesą, ir tik ji perteikia Šventojo Rašto neklystamumą ir autoritetą. Bažnyčia sako, kad Šventasis Raštas yra šventas, nes tai, kas jame yra, yra identiška jo tikėjimui.

Iš Bažnyčios istorijos žinoma, kad noras bet kokias tikėjimo nuostatas patvirtinti tik Šventuoju Raštu yra mėgstamas eretikai, šiuo klausimu Vikenty Levitsky rašė: „Kai matome, kad kai kurie cituoja apaštališkus ar pranašiškus posakius apie visuotinio tikėjimo pažanga, neturėtume abejoti, kad velnias kalba jų lūpomis ir, norėdami nepastebėti prie paprastos avių, slepia savo vilkišką išvaizdą, neapleisdami vilko žiaurumo, tarsi jie buvo suvynioti į vilną su Dieviškojo Rašto posakiais, kad, pajutęs vilnos minkštumą, niekas nebijotų savo aštrių dantų.

Todėl Šventojo Rašto atžvilgiu Bažnyčia laikosi principo, kuris gali būti išreikštas šventojo Hilarijos Pikaviečio žodžiais: „Rašto esmė yra ne Šventojo Rašto skaitymas, o jo supratimas“.

Įrodymai iš Biblijos apie baptistų doktriną apie Šventąjį Raštą kaip vienintelį išganymo doktrinos šaltinį

Krikštytojai, palaikydami savo mokymą, kad Šventajame Rašte yra viskas, ko reikia išganymui, remiasi daugybe Naujojo Testamento tekstų (Apd 20:20). Apaštalas Paulius, kreipdamasis į efeziečius, sako, kad trejus metus be paliovos mokė visus, dieną ir naktį, su ašaromis, nieko naudingo nepraleido ir skelbė Dievo valią. Taigi baptistai daro išvadą, kad Šventajame Rašte yra viskas, ko reikia išganymui. Tačiau, kaip matyti iš Apaštalų darbų teksto, apaštalas mokė juos žodžiu ir šio mokymo nepaliko užrašytu, bet kuriuo atveju mes to nežinome. Jei šį posakį suvoktume pažodžiui, baptistai turėjo priimti tradiciją, kad apaštalas paliko savo mokiniams saugoti.

Kitas tekstas yra (Jono 20:31) „Tai parašyti, kad tikėtumėte, jog Jėzus yra Kristus, Dievo Sūnus, ir tikėdami turėtumėte gyvenimą Jo vardu“. Tačiau, kaip matyti iš konteksto (30 eil.), apaštalas kalba tik apie savo knygą, o ne apie visą Raštą. Jei šią ištrauką suprasime pažodžiui, turėsime atmesti ne tik tradiciją, bet ir visą Šventąjį Raštą, išskyrus Jono evangeliją.

Toks požiūris į baptistų tekstų analizę yra grynai formalus, tačiau patys baptistai daro tą patį – ima Naujojo Testamento tekstus, atveria juos mums ir nurodo iš konteksto ištrauktą citatą.

Sektantai taip pat nurodo (2 Tim. 3:15-16) „Nuo vaikystės tu žinai Raštą, kuris gali padaryti tave išmintingą; visas Raštas yra įkvėptas Dievo ir yra naudingas mokymui, barimui, teisumo mokymui. Apaštalas Timotiejus, gimęs apie 30 metų, vaikystėje galėjo žinoti tik Senojo Testamento Raštą, kurio jį mokė jo močiutė ir mama. Nes pirmasis jo susitikimas su apaštalu Pauliumi įvyko pirmosios misionieriškos kelionės metu – apie 45 metus, o pirmoji evangelija buvo parašyta tarp 45 ir 50 metų. Todėl nėra jokios priežasties nei neigti, nei tvirtinti, kad apaštalas Timotiejus buvo susipažinęs su Naujojo Testamento raštais. Tačiau galime visiškai užtikrintai pasakyti, kad čia kalbame apie Senojo Testamento raštą.

Priminęs Timotiejui apie tikėjimo nušvitimą, Paulius nurodo šaltinį, iš kurio Timotiejus sėmėsi žinių apie Mesiją ir ruošėsi jo atėjimui. Senojo Testamento žinojimas gali būti naudingas, nes jis buvo Kristaus ekonomikos pranašas. Taigi, kreipdamasis į Senojo Testamento raštus, apaštalas Paulius norėjo parodyti Timotiejui, kad jo tikėjimas yra Senojo Testamento pranašysčių išsipildymas ir jos gali sustiprinti jį gelbstinčiame tikėjime nuo eretikų pagundų (Tim. 3:1-2,8). -9). Iš konteksto išplaukia, kad laiškas Timotiejui yra nuoroda į Senojo Testamento Raštą, kurį Paulius padarė ryšium su eretikų veiklos suaktyvėjimu. Paulius čia nurodo tikėjimo pagrindą.

Jei vadovausitės baptistų logika, turėsite pripažinti, kad Senojo Testamento Rašto pakanka išganymui, kaip ir 16 eilutėje, jis reiškia visą Šventąjį Raštą. Paulius parašė Timotiejui 64–65 m., prieš savo kankinystę 67 m. Ši žinutė jau atrodo kaip atsisveikinimo kalba. Atrodo, kad apaštalas sako, kad iki šiol jį mokė, bet ateityje jis turėtų vadovautis tikėjimu, kurio jį mokė apaštalas Paulius, ir pats ieškoti Šventojo Rašto. Panagrinėkite Šventąjį Raštą iš tradicijos perspektyvos. Be to, iki to laiko dar nebuvo susiformavęs Naujojo Testamento kanonas, todėl nėra pagrindo apaštalo Pauliaus žodžius suprasti pažodžiui, kitaip tektų atmesti visus po 64-65 raštus raštus. Tie. galima suskirstyti į 3 prieštaravimų grupes – 15 eilutė – Senojo Testamento nuoroda, antroji – nurodymas studijuoti Šventąjį Raštą, trečioji – Krikštytojo prielaidos priėmimas veda į visų po 64–65 rašytų šventraščių atmetimą.

Toliau baptistai cituoja ištrauką iš Apaštalų darbų 1:1, kur apaštalas Lukas pasakoja Teofiliui, kad pirmoje jo parašytoje knygoje jis surinko viską, „ką Jėzus padarė ir mokė nuo pat pradžių“, tačiau pirmoji Luko knyga yra Evangelija. Jei tai išsemia viską, ko reikia išganymui, tai kam reikalingos kitos knygos? Be to, apaštalas Lukas nebuvo Jėzaus Kristaus darbų liudininkas ir negalėjo apibūdinti visų Jo žodžių ir darbų, nes tai net neįmanoma iš principo.

Be to, baptistai teigia, kad pats Šventasis Raštas draudžia ką nors prie jo pridėti (Gal. 1:8-9) „net jei mes ar angelas iš dangaus skelbtų jums kitą evangeliją, nei mes jums skelbėme, tebūnie prakeiktas“. Bažnyčios tradicija, anot baptistų, yra dar viena evangelija, kurią jie anatematizuoja, tačiau žinios turinys nesuteikia pagrindo tokiai interpretacijai. Šis laiškas buvo parašytas prieš judaizatorius, kurie mokė, kad pagonis reikia apipjaustyti. Apaštalas Paulius jiems rašo, kad jo skelbtas mokymas nėra žmogaus mokymas, nes jį gavo ne iš žmonių, o per apreiškimą per Kristų (Gal 1,11-12).

Kitas tekstas yra kun. 22:18: „Jei kas ką nors pridės prie jų (žodžių), Dievas pridės prie to negandų, kurios parašyta šioje knygoje. Šiais priedais baptistai laiko Bažnyčios tradiciją. Bet apaštalas Jonas čia kalba ne apie visą Bibliją, o apie konkrečią jo parašytą knygą. Priešingu atveju tektų atmesti Evangeliją ir paties Jono laiškus, kurie nėra įtraukti į šią knygą.

Krikštytojai dažnai remiasi pranašu Izaiju, kuris grasino žydams bausti už jų įsakymų ir tradicijų įvedimą (Iz 28:9,11,13). Kaip matyti iš konteksto, pranašas smerkia žydus ne už įsakymų ir tradicijų įvedimą, o už tai, kad tyčiojasi iš jo nurodymų. Išvedami iš kantrybės pranašo nuolatinių priminimų apie būtinybę vykdyti Dievo įsakymus ir jo nurodymų nukrypti nuo įstatymo, žydai tarė: ką jis nori mokyti? Nukrypo nuo mamos spenelio? - juk mes turime savo pranašus, savo mokytojus, šventraščius, bet jis mus laiko kūdikiais, įstatymo neišmanančiais. Jie tikėjo, kad pranašas į juos kreipiasi kaip į mažus vaikus, tačiau už tai pranašas pagrasino, kad jie kalbės su jais svetima kalba, o tada turės klausytis ir vykdyti visus įsakymus, kurie buvo įvykdyti, kai izraelitai buvo paimti į nelaisvę. asirų.

Daroma nuoroda į 1 Kor. 4:6: „Kad jūs iš mūsų išmoktumėte nefilosofuoti daugiau, nei parašyta, ir netapti arogantiški vieni kitiems“. Tačiau apaštalo Pauliaus žodžiai šiuo atveju neturi nieko bendra su Biblija. Jie buvo parašyti apie Korinto bendruomenės susiskaldymą į partijas, kurios aukštino viena kitą. Nes Viešpats visa augino: vieni sodino, kiti laistė.

Krikštas ir tradicija

Baptistai, paskelbę Šventąjį Raštą tikėjimo ir elgesio taisykle, atmetė Bažnyčios Tradiciją. Priklausomai nuo skaitymo ir išsilavinimo lygio, tarp jų yra įvairių nuomonių apie tai, kas yra ši tradicija.

Krikštytojai, turintys kraštutinių pažiūrų, atmeta bet ką naudingo Tradicijoje ir teigia, kad Tradicijos esmė glūdi kai kurios nedieviškai įkvėptos informacijos iš Bažnyčios ir krikščionių gyvenimo perdavimas žodžiu, neapšviestas dieviškosios šviesos. Prie tokių neįkvėptų mokymų priskiriami susirinkimų apibrėžimai, tėvų darbai, liturginiai tekstai ir visa, ko baptistai neturi. Baptistai Bažnyčios tradiciją vadina sausuoju puviniu.

Kiti Tradicijos egzistavimą tam tikrais Naujojo Testamento epochos laikotarpiais pripažįsta žodine forma, tačiau dabar ši Tradicija yra spausdinta, joje yra Rašto tekstai, susirinkimų apibrėžimai, kanonai, liturginiai tekstai. Iš viso šio tomo tik žodinė apaštališkoji tradicija neprieštaravo Šventajam Raštui (2 Tes 2:15). Kalbėdami apie tradicijas, atsiradusias po apaštalavimo laiko, baptistai rašo, kad jas sunku derinti su Evangelijos dvasia ir raide ir „aplink Dievo įsakymus pastatyti žmonių įsakymų ir taisyklių tvorą“, apie kurią kalbėjo pranašas Izaijas ( Iz 28:10). Kaip tokių žmogiškųjų įsakymų pavyzdį jie nurodo Konstantino Didžiojo įvestas liturgines nuostatas, kurios evangeliškąją laisvę tarsi pakeitė vienoda tarnyste. Teologijoje tai susiję su filosofinės kalbos vartojimu. Visa tai, jų nuomone, lėmė ankstyvosios krikščioniškojo mokymo formos sudėtingumą. Naujų tradicijų įvedimas, baptistų įsitikinimu, pavertė krikščionybę nuo gyvenimo su Kristumi į gyvenimą pagal įstatymą, pagal raidę, kuri neatitinka pagrindinio Dievo garbinimo principo, remiantis paties Kristaus žodžiais, kad Dievas yra Dvasia ir Jį reikia garbinti Tiesos Dvasioje.

Sektantiško požiūrio į Bažnyčios tradiciją priežastys

Krikštytojų požiūrį į Tradiciją jie paveldėjo iš anabaptistų ir puritonų, kurie siekė apvalyti Katalikų bažnyčią nuo popizmo. Kadangi tradiciją reformatoriai laikė katalikybės klaidų šaltiniu, ji buvo atmesta nuo pat ginčo su Katalikų bažnyčia pradžios. Šis Tradicijos supratimas kartu su poleminių argumentų rinkiniu buvo atneštas į Rusiją, tačiau pastaruoju metu, vystantis biblinei teologijai, baptistų požiūris į tradiciją buvo pakoreguotas; nepaisant to, baptistai Tradiciją ir toliau suvokia kaip bažnyčios istorijos faktas, istorinis archyvas, kuriame apibrėžimai, kanonai, tėvų darbai ir kiti tekstai, neturintys nieko bendro su žmogaus išganymu. Šis supratimas kyla iš to, kad Tradicija yra pastatyta ant natūralaus pagrindo, galinti keistis ir nepastovėti, o norėdami įrodyti šią nuomonę, baptistai naudojasi atitinkamais aukščiau minėtais faktais.

Polemizuojant su baptistais, būtina sutelkti dėmesį, pirma, į dieviškąją Bažnyčios tradicijos prigimtį, antra, būtina parodyti, kaip katalikiška Bažnyčios sąmonė koreliuoja su bažnyčios apibrėžimais, kanonais ir kitomis atskleidimo formomis. tiesa, kurią turi bažnyčia, ir, trečia, būtina nurodyti, kas Bažnyčios Tradicijoje yra amžina ir nekintama, o kas laikina ir leistina keisti.

Stačiatikių mokymas apie tradiciją

Pagal ortodoksų supratimą, Tradicija yra dieviškosios ekonomikos įgyvendinimas ir reali išraiška, kurioje pasireiškia Šventosios Trejybės valia. Kaip Sūnus yra siųstas Tėvo ir atlieka savo darbą Šventąja Dvasia, taip Šventoji Dvasia ateina į pasaulį, Sūnaus atsiųsta liudyti apie Jį. Šis mokymas remiasi paties Kristaus mokymu (Jono 14:26, Jono 15:26). Kančios ant kryžiaus išvakarėse Kristus pažadėjo savo mokiniams, kad Tėvas savo vardu atsiųs Guodėją, kuris išmokys juos visko ir primins viską, ką Jis jiems pasakė (Jn 14, 26), o per Sekmines. iki pažado, Šventoji Dvasia ateina į pasaulį, kad pagal paties Kristaus žodį liudytų apie Jį (Jono 15:26). Štai ką Kristus sako: „Guodytojas, kurį aš jums atsiųsiu iš Tėvo, Tiesos Dvasia, kylanti iš Tėvo, ji paliudys apie mane...“ Šventoji Dvasia yra Tiesos Dvasia, Ji paliudys Tiesą. Šventosios Dvasios atėjimas į pasaulį Sekminių dieną nereiškia Kristaus mokymo apimties išplėtimo; Jo užduotis yra priminti ir mokyti apaštalus ir visus tikėjusius visa, ko Kristus mokė. Tai. Nuo Sekminių Bažnyčia turi tai, ką jai žodžiu perdavė pats Kristus ir Šventoji Dvasia, t.y. galia, galinti suvokti Kristaus mokymą, galia, lydinti viską, kas perduodama.

Lygiagrečiai su žodine tiesos išraiška, Dievo malonė, Šventoji Dvasia, buvo perduodama žodžiais. Ir tradicijoje būtina atskirti, kas perduodama, nuo vienintelio būdo, kuriuo šis perdavimas suvokiamas. Šie du taškai yra neatsiejami vienas nuo kito. Sąvoka „Tradicija“ turi du aspektus – kaip Bažnyčia siejasi su tiesa ir kaip ši tiesa perteikiama.

Todėl bet koks tikėjimo tiesų perdavimas suponuoja malonės kupiną Šventosios Dvasios bendravimą. Jei bandytume išlaisvinti Tradicijos sampratą nuo visko, kas gali pasitarnauti kaip išorinė ir perkeltinė tiesos išraiška, tai galima sakyti, kad Šventoji Tradicija yra būdas suvokti tiesą, ne apreiškimo turinys, o šviesa, kuri prasiskverbia. tai ne tiesa, o Tiesos Dvasios žinia, be kurios negalima pažinti tiesos. „Niekas negali sakyti, kad Jėzus yra Viešpats, kitaip nei per Šventąją Dvasią“ (1 Kor. 12:3).

Taigi Tradicija yra Šventosios Dvasios žinios perdavimas, kuris yra vienintelis suvokiamos ir įvairiomis formomis išreiškiamos tiesos kriterijus. Tradicija yra dieviškos kilmės, todėl yra nekintanti ir neklystanti, paremta Šventosios Dvasios pamatu. Dėl Šventosios Dvasios buvimo Bažnyčioje nuo Sekminių dienos iki amžiaus pabaigos (Jono 14:16) ji turi galimybę atpažinti apreikštą tiesą ir Šventosios Dvasios šviesoje atskirti tikrąją nuo melo. . Dėl to kiekvienu konkrečiu istorijos momentu Bažnyčia suteikia savo nariams galimybę pažinti tiesą, moko juos visko ir primena viską, ko Kristus mokė apaštalus (Jono 14:26).

Todėl tradicija nepriklauso, pasak apaštalo Pauliaus žodžio (Kol 2, 8), nei nuo jokios filosofijos, nei nuo visko, kas gyvena pagal žmogiškąsias tradicijas, pagal pasaulio elementus, o ne pagal Kristus. Ir priešingai nei vienintelis būdas suvokti tiesą, yra daugybė jos išraiškos ir perdavimo formų. Iš pradžių tiesos perdavimas buvo vykdomas žodinio pamokslavimo forma. Tada dalis apaštališkosios žodinės tradicijos buvo užrašyta ir sudaro Šventąjį Raštą. Svarbi tiesos išraiškos forma, kurią turi Bažnyčia, yra ekumeninių tarybų apibrėžimai ir vietinių tarybų sprendimai, Tėvų darbai, ikonografija ir liturgija.

Bazilijus Didysis kalba apie kryžiaus ženklą, ritualus, susijusius su aliejaus pašventinimo sakramentais, Eucharistijos epiklezę, paprotį meldžiantis pasisukti į rytus ir kt. Šių tradicijų nereikia ir negalima užrašyti, nes joms galima pritaikyti Jono Teologo žodžius: „visko aprašyti neįmanoma“. Todėl tradicija nėra kitoks tiesos raiškos šaltinis, lyginant su kitais jos pasireiškimo būdais (Raštu, ikonografija, liturgija). Jų buvimas suponuoja Tradicijos egzistavimą jų racionaliam suvokimui, todėl Šventasis Raštas yra Dievo žodis apie žmonių giminės išgelbėjimą Jėzuje Kristuje. O suvokti šią paslaptį (Kol. 1,26), paslėptą šimtmečiams ir kartoms, galima tik Bažnyčioje per sakramentą, kaip įvedimą į šį slėpinį, per kurį suteikiama Šventoji Dvasia, kurios dėka tik pažinimas įmanomos Šventojo Rašto paslaptys (2 Petro 1, 20-21).

„Nė viena pranašystė negali būti išspręsta pats, nes pranašystės niekada nebuvo išsakytos žmogaus valia, bet šventieji Dievo žmonės jas išsakė, Šventosios Dvasios paskatinti“. Taigi, Tradicija ir Šventasis Raštas yra ne dvi skirtingos tikrovės, o skirtingos pažinimo ir tiesos išraiškos formos.

Susirinkimų nutarimai, ikonografija, liturgija su tradicija susiję taip pat, kaip ir Šventasis Raštas. Bet čia reikia patikslinti – šiuo atveju nieko nekalbama apie hierarchiją. Šventasis Raštas yra autoritetingiausias šaltinis. Nuo apaštalavimo laikų Bažnyčia suvokė dieviškąją tradicijos kilmę ir laikė ją savo tikėjimo pagrindu. Jonas sako, kad Kristus perdavė savo Tėvo žodį mokiniams (Jono 17:14). „Aš daviau jiems tavo žodį“, todėl apaštalas Paulius ragina krikščionis būti dėmesingiems, ką girdi, kad nenukristų iš išgelbėjimo (Žyd 2, 1-3). Viešpatie, „paskui tai buvo įsitvirtinusi mumyse, išgirsta iš Jo“ ir apaštalų buvo laikoma lygiaverte Šventajam Raštui (2 Sol. 2:15). „Broliai, stovėkite ir laikykitės Tradicijos, kurios buvote išmokyti žodžiu arba mūsų žinia. Tradicijos nepaisymas buvo kliūtis bažnyčios bendrystei. Apaštalas įspėjo vengti tokių brolių (2 Sol. 3:6). „Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu įsakome tau laikytis atokiai nuo kiekvieno brolio, kuris elgiasi netvarkingai ir ne pagal tradiciją. Kartu apaštalas gyrė tuos, kurie vykdė jo nurodymus (1 Kor. 11:2). „Aš giriu jus, broliai, kad prisimenate viską, ką turiu, ir laikotės tradicijų, kurias perdaviau jums.

Tiesos pažinimas Tradicijoje auga krikščioniui tobulėjant šventumui (Kol. 1:10). „Mes nepaliaujame melstis, kad vaikščiotumėte verti Dievo, viskuo Jam patiktumėte, kiekviename gerame darbe neštumėte vaisių ir Jo pažinimo vaisius“, t.y. apaštalui šventumo ir pamaldumo pažanga koreliavo su Dievo pažinimu. Todėl Tradicija nėra kažkokia išorinė tikėjimo tiesų, jų neklystamumo garantija, o atskleidžia vidinį jų patikimumą.

Kalbėdami apie tradicijos elementus, baptistai sako, kad stačiatikiai tradiciją laiko savotišku tikėjimo tiesų garantu, kuris yra intelekto, neatsižvelgiant į vidinį gyvenimą, produktas, grindžiamas žmogiškuoju faktoriumi, kuris pats savaime negali būti perduodamos informacijos nekintamumo garantu.

Dievo doktrina ir jo santykis su pasauliu

Tai vienas svarbiausių skirtumų su stačiatikybe ir protestantizmu apskritai.

Krikštytojai apskritai priima krikščioniškąjį mokymą apie Dievą, tačiau neigia natūralios energijos ar malonės žmogaus susijungimo su Kūrėju galimybę, jie neigia energetinio bendravimo tarp tvarinio ir Kūrėjo galimybę.

Klaidingos baptistų nuomonės kyla dėl jų supratimo apie Dievo santykį su pasauliu. Anot sektantų, Dievas savo esme yra visur ir visame kame, ir jie teisingai skiria šį buvimą nuo panteizmo, remdamiesi Biblijos mokymu apie Kūrėjo ir kūrinijos prigimties skirtumą, tačiau jų klaida yra ta, kad jie suabsoliutina šį teiginį. Kita vertus, baptistai sako, kad Dievo esmė jokiu būdu negali būti perduota kūrinijai ir tvarinys jokiu būdu negali dalyvauti dieviškoje prigimtyje.

Taigi baptistų mokymas apie Dievo ir pasaulio santykį yra dualizmas arba reprezentuoja ontologinį nestorianizmą, Dievas gyvena pasaulyje kaip pranašuose, šventuosiuose, t.y. prasiskverbia į žmoniją, bet žmonija jokiu būdu nedalyvauja šiame Dieviškume.

Tai patvirtina baptistų mokymas apie vadinamąsias „Dievo savybes“, kuriame jie išskiria moralinių ir bendrųjų dieviškosios prigimties savybių kategorijas. Krikštytojai įtraukia šventumą, meilę, išmintį kaip moralines savybes ir pažymi, kad šios savybės yra išskirtinai moralinės Dievo savybės, kurias Jis turi kaip savotiškas viešpats, suverenas, moralinis valdovas. Taigi, pavyzdžiui, Dievo šventumas slypi tame, kad Jis mintimis, žodžiais ir darbais yra visiškai laisvas nuo nuodėmės. Krikštytojai laikosi panašios nuomonės apie vadinamąsias „bendrąsias Dievo savybes“, tokias kaip Dievo gerumas, malonė ir šlovė. Malonė, anot baptistų, yra neatlygintinas veiksmas, kuris nereiškia jokio atlygio ar užmokesčio. Malonė yra žmogiškojo gėrio panašumas, užuojautos, gailesčio ir meilės švelnumo sinonimas. Krikštytojų idėjos apie Dievo šlovę ir didybę apsiriboja tik estetinių išgyvenimų aprašymu, kai sektantai samprotauja apie šias Dievo savybes.

Krikštytojų Dievas pagal savo prigimtį jokiu būdu negali būti pasiekiamas būtybėms, jis yra transcendentinis. Iš čia dualizmas ir abstraktus Dieviškumo kaip kažkokios abstrakčios sąvokos supratimas, iš čia ir dogmatikos transformacija į abstrakčią filosofinę sistemą, priklausančią nuo asmeninės iniciatyvos. Dievo doktrina paveikė baptistų sakramentų doktriną.

Baptistų apeigos tik nurodo šios apeigos nurodytas idėjas, bet neteikia malonės apeigų dalyviams. Pavyzdžiui, duonos laužymas yra tik Paskutinės vakarienės simbolis, kurio apmąstymas gali sustiprinti Krikštą, bet nieko daugiau; dalyvavimas Paskutinę vakarienę neturi nieko bendra su išganymu. Jis gali būti naudingas baptistui tik tiek, kiek jis gilinasi į idėjas, kurias išreiškia šios apeigos.

Remiantis stačiatikių mokymu, sakramentuose nesukurta dieviškojo prigimtis malonės ar energijos dėka perduodama gendančiam kūriniui, jį perkeičiant ir garbinant. Baptistams to nereikia, nes jų mokymas apie išganymą nusileidžia mokymui apie išsivadavimą iš Dievo bausmių.

Baptistų soteriologija lemia ir jų teologijos tikslą. Baptistams pažinti Dievą reiškia turėti teorinių žinių, turėti tam tikrą žinių apie Dievą kiekį. Jų pačių teigimu, teologijos studijoms tenka užduotis sukurti dieviškųjų vertybių sistemą, pagal kurią bus vertinamas gyvenimas ir su kuria reikia derinti savo mintis bei veiksmus.

Dievo pažinimą padiktuoja poreikis sukurti teisingus teisinius ir moralinius santykius su Dievu; jį diktuoja moralinio panašumo į Kūrėją poreikis.

Šis klausimas stačiatikių teologijoje nagrinėjamas visai kitame kontekste – pažinti Dievą reiškia įeiti į tobulą vienybę su Juo, pasiekti savo būties sudievinimą, t.y. įeiti į dieviškąjį gyvenimą ir tapti „dieviškosios prigimties dalininkais“ (2 Petro 1:4), kad iš malonės taptų dievais. Tai yra aukščiausia teologijos prasmė.

Todėl, laukdami galimų baptistų prieštaravimų, savo mokymą turime grįsti Šventojo Rašto įrodymais. Esmės ir energijos skirtumo doktrinos patvirtinimą randame Biblijos liudijime apie tikrąjį regėjimą arba regėjimą apie nematomą Dievybės prigimtį jos apraiškose. Ši vizija yra dvejopa – viena vizija yra prigimtiniuose dalykuose slypinčios Dievo galios, išminties ir apvaizdos pasireiškimo suvokimas, per kurį mes suvokiame Dievą kaip pasaulio kūrėją. (Rom.1:19). Jo tekstas apie nematomą Dievą, Jo amžinąją galią ir Dieviškumą, kuris tapo matomas nuo pasaulio sukūrimo, energijų prasme interpretuojamas kaip Dievo veiksmai, pasireiškiantys kūrinijoje, interpretuojami ta prasme, ką galima žinoti apie Dievą. nuo Dievo ikonos stebėjimo, t.y. už pasaulio. Iš šių žodžių galime daryti išvadą, kad nematomas Dieviškumas, nepažinta esmė yra priešinga Jo regimai ir realiam pasireiškimui energijose. Šių energijų suvokimas natūraliuose dalykuose yra prieinamas kiekvienam, t.y. tai yra apvaizdos energijų apraiška, nematoma, nepažinta Dievo būtybė, siekiant pritraukti žmones prie savęs.

Kitas pasireiškimas yra dieviškosios prigimties šlovės suvokimas, yra malonės suvokimas, tai yra mistinis regėjimas, kurį Viešpats davė tik savo mokiniams, o per juos – visiems, kurie Jį tikėjo (Jn 17:24,5). ). „Noriu, kad jie būtų su manimi, kad matytų mano šlovę...“ „Šlovink mane ta šlove, kurią turėjau prieš pasaulio atsiradimą“. Iš to išplaukia, kad Viešpats suteikė žmogaus prigimčiai savo dieviškumo šlovę, bet neperdavė savo dieviškosios prigimties, todėl dieviškoji prigimtis yra viena, o jos šlovė – kita, nors jos yra neatsiejamos viena nuo kitos. Antra, nors šlovė skiriasi nuo dieviškosios prigimties, ji negali būti priskiriama prie laike egzistuojančių dalykų, nes ji buvo prieš pasaulio egzistavimą. Taigi Dievo esmė ir Jo šlovė yra neatskiriamos viena nuo kitos. Šią šlovę Dievas atidavė ne tik su Juo bendradarbiaujančiai žmonijai, bet ir mokiniams (Jono 17:22). „Šlovę, kurią man davei, aš atidaviau jiems, kad jie būtų viena, kaip ir Mes esame viena“.

Ši šlovė yra ta, kur mes iš tikrųjų turime sąjungą su Dievu. Dievo šlovės įgijimas, pagal Kristaus žodžius, yra lyginamas su ontologine Sūnaus vienybe su Tėvu. „Esame pašaukti tapti dieviškosios prigimties dalininkais“ (2 Pt 1:4). Tačiau ši šventųjų vienybė su Dievu turi būti atskirta nuo dieviškųjų hipostazių vienybės, kitaip Dievas iš Trejybės pavirs daugialypiu Dievu. Ši vienybė taip pat nėra hipostatinė žmogiškosios Kristaus prigimties vienybė, nes ji būdinga tik Dievui, kuris tapo žmogumi ir lieka Dievu. Čia taip pat būtina iš šios vienybės aiškinimo atmesti Dievo buvimą šventuosiuose dėl Jo visur esančio buvimo, nes Jis dėl visur esančios savybės yra visur ir visur.

Todėl tik doktrina apie skirtumą tarp esmės ir energijos gali paaiškinti tikrąją Šventojo Rašto tekstų prasmę. Jei atmesime šį mokymą, turėsime pripažinti, kad visas pasaulis yra amžinas ir substancialus su Dievu, su visomis iš šio mokymo išplaukiančiomis išvadomis. Tačiau norėdami išvengti šio kaltinimo, baptistai griebiasi primityvios egzegezės, bandydami paaiškinti savo bendravimo su Dievu prigimtį.

Priimant Kristų kaip asmeninį gelbėtoją – žmogus turi tikėti, kad Kristus mirė savo vietoje Kalvarijoje; pagal šį tikėjimą nusidėjėlio nuodėmės atleidžiamos.

1 Jonas 1.9: jei išpažinsime savo nuodėmes, tai Dievas mums atleis...;

Aktai 10:43: Visi pranašai liudija apie Jį, kad kiekvienas, kuris Jį tiki, gaus išgelbėjimą.

Kaip įrodymą jie nurodo Kristaus stebuklus prieš tuos, kurie Juo tiki, ir Pauliaus žodžius (Žyd 11:6): be tikėjimo neįmanoma patikti Dievui. Taigi baptistų tikėjimas pakeičia Bažnyčios, kaip išganymo tarpininkės, funkcijas. Kadangi baptistai neturi kitų patikimų įrodymų apie savo mokymų išganymą, išskyrus Šventąjį Raštą, šių įrodymų vietą užima tikėjimas jų mokymų tiesa. Stačiatikybėje šią vietą užima šventieji kaip matomą Bažnyčios išganingosios misijos įgyvendinimo patvirtinimą. Todėl krikštyne gelbstintis tikėjimas suponuoja tikėjimą išganingojo tikėjimo veiksmingumu, kaip ir stačiatikiai tiki Bažnyčios mokymu. Kitaip tariant, jie tarsi tiki tikėjimu, tikėjimu, kad per tikėjimą jo nuodėmės bus atleistos ir jis bus išvaduotas iš nuodėmės.

Baptistų išteisinimo supratimas

Nuteisinimas yra teisinis procesas, kurio metu Dievas veikia kaip teisėjas tiems, kurie tiki Jėzų. Šiuo teisės aktu tikintysis išlaisvinamas iš pomirtinio ir visuotinio teismo kaltės ir laikomas įžengusiu į Dievo karalystę. Nuo šios akimirkos Dievas paskelbia nusidėjėlį teisiu, visiškai tyru, tarsi jis niekada nebūtų padaręs nuodėmės. Išteisinimo esmė slypi Dievo požiūrio į atgailaujantį žmogų pasikeitimą. Prieš atgailą šis asmuo buvo Dievo rūstybės objektas, o po to su tokia pačia nuodėmės pažeista prigimtimi jis paskelbiamas nekaltu ir nenuodėmingu, kaip ir pats Kristus. Taigi išteisinimas neturi nieko bendra su puolusiais, o tik keičia patį Dievo požiūrį į žmogų. Baptistai pabrėžia, kad nuteisinimas pasiekiamas tik žmogaus tikėjimu, malone. Nei Bažnyčios sakramentai, nei pasninkas, nei malda, nei įsakymų vykdymas neprisideda prie išganymo. Jie remiasi Šventuoju Raštu, kuriame sakoma, kad niekas negali būti išteisintas Mozės įstatymu:

Galija. 2:16 Įstatymo darbais joks kūnas nebus išteisintas.

Roma. 3:28 Žmogus išteisinamas tikėjimu, neskaitant įstatymo darbų. Šiuo požiūriu poelgiai yra tik atgimimo iš nuodėmės rezultatas. Tačiau, sprendžiant iš kitų, bet rečiau paplitusių teiginių, jie išteisinami Kristaus nuopelnais per tikėjimą, parodytą darbais. Arba sekimo Kristumi įrodymas yra ne tik tikėjimas jo mokymu, bet ir visiškas atsidavimas Jam. Tai yra, darbus baptistai laiko beveik lygiaverčiai tikėjimui Jėzumi. Tai dar kartą pabrėžia baptistų soteriologijos prieštaringumą.

Biblijos tekstų, kuriuos baptistai cituoja kaip įrodymą, analizė

už savo doktriną apie išganymą tikėjimu ir nuodėmių išteisinimą

Tekstuose Apaštalų darbų 10,43; Aktai 26:18, mes kalbame ne apie nuodėmių atleidimą, bet apie nuodėmių atleidimo sąlygas. Kristus sakė, kad nuodėmių atleidimas vyksta Šventosios Dvasios dėka per apaštalus, kurie tam gavo ypatingų galių (Jn 20, 21-23). Apaštalai šią galią perdavė savo įpėdiniams (1 Jono 1:7). Dauguma pateiktų nuorodų yra paimtos iš laiško romiečiams ir galatams, parašytų pagonims. Žydai tikėjo, kad išganymas įmanomas tik vykdant įstatymą, o pagonys didžiavosi savo žiniomis per filosofiją ir tikėjo, kad Kristaus išganymas yra jų nuosavybė. Norėdamas užbaigti šiuos ginčus, Paulius parodo, kad abu pažeidžia įstatymą, kad pagonys iškraipė visus savo įstatymus, paremtus sąžine ir protu (Rom. 2:14-15) ir dėl to pradėjo garbinti kūriniją, o ne kūrėjas. Žydai nesilaikė įstatymo (Rom. 3:20; Rom. 7:17). Senasis Testamentas ruošėsi Mesijo atėjimui, sako, kad ir žydai, ir pagonys laikėsi savo įstatymų. Apaštalas sako, kad niekas negali būti išgelbėtas darbais, nes visi yra nuodėmės valdžioje ir nėra nė vieno teisaus (Rom 3, 10-12). Todėl niekas nebus išteisinamas jokio įstatymo darbais, o tik tikėjimu Jėzumi Kristumi (Gal 2:16; Gal 5:6). Nes be gerų darbų tikėjimas yra niekas (1 Kor 13,20). Taigi, anot apaštalo Pauliaus, tikėjimo esmė yra ne tik pripažinti Kristų savo asmeniniu gelbėtoju (Mato 7:21). Ne kiekvienas, kuris sako Viešpatie, Viešpatie... Tikėjimas neapsiriboja įsakymų laikymusi. Tikėjimas ir geri darbai patys savaime negelbsti žmogaus, bet yra laikomi sąlyga įgyti malonę, kuri apvalo mus nuo nuodėmių, nes nieko nešvaraus neįeis į Dangaus karalystę (Apr 21,27).

Krikštytojai cituoja daugybę tekstų, jų visų išanalizuoti neįmanoma.

Mokymas apie gerų darbų ir sinergijos svarbą žmogaus išganymui

Krikštytojai atmeta sinergiją, t.y. bendradarbiavimą ir pakeiskite jį doktrina apie dieviškąją ir žmogiškąją išganymo pusę. Dieviškoji pusė yra ta, kad Dievas įvykdė išganymą, o žmonių dalyvavimas apsiriboja Kristaus apmokamosios aukos priėmimu. Šiame kontekste darbai yra tikėjimo vaisius, bet nieko daugiau, t.y. Jie atmeta aktyvų žmogaus dalyvavimą išganymo reikale. Išganymą įvykdo vienas Dievas, o žmogui paskiriamas pasyvios būtybės, galinčios priimti tik šią dovaną, vaidmuo.

Baptistų kritika stačiatikių mokymui apie kūrinių prasmę remiasi iš esmės neteisingomis prielaidomis. Sektantai tiki, kad ortodoksai, kaip ir katalikai, moko užsitarnauti išganymą gerais darbais, o Šventasis Raštas kalba apie dvi išteisinimo puses. Krikštytojai pasirinko tik tuos tekstus, kuriuose kalbama tik apie išganymą tikėjimu. Požiūrio vienpusiškumas akivaizdus Jokūbo laiške (2, 4), kuriame sakoma, kad esame išteisinami ne darbais, o vien tikėjimu. Krikštytojai šią ištrauką savavališkai interpretuoja taip, kad apaštalas į išganymą bando žiūrėti žmogiškuoju požiūriu. Darbai yra ne išganymo pagrindas, o išorinė tikėjimo išraiška. Pagal ortodoksų mokymą, išganymas pasiekiamas malonės ir žmogaus pastangų sinergija, įgyvendinama laikantis įsakymų. Visame kelyje, vedančiame į išganymą, Dievo malonė padeda mums įveikti nuodėmę ir pasiekti sudievinimą. Kita vertus, vienybę su Dievu galima pasiekti tik per meilę dieviškiesiems įsakymams:

Į. 14:23: Kas mane myli, laikysis mano žodžio.

Įsakymų vykdymas yra ne tik malonės gavimo sąlyga, bet būtinas, nemokamas žmogaus indėlis į išganymą. Krikšte gauta malonė yra nuodėmių atleidimas, įvaikinimas, žmogaus atgimimo ir sudievinimo pradžia.Norėdami mums tarnauti išganymui ir būti veiksmingi, ji turi būti realizuojama mūsų veiksmuose, o tik gera žmogaus valia gali padaryti žmogų tokiu. Per gerus darbus pasireiškia žmogaus atsakomybė už savo išganymą, t.y. geri darbai yra priemonė išganymui, o ne išganymo rezultatas ar būdas išreikšti dėkingumą Dievui už išgelbėjimą. Žmogus pats prisiima atsakomybę už savo išganymą, ir ši atsakomybė tenka žmogui, t.y. Stačiatikybėje žmogui skiriamas aktyvus jo išganymo vaidmuo.

Doktrina apie galimybę prarasti išganymą

Daugelis baptistų tiki, kad kai tik bus išgelbėti, jie bus visiškai išgelbėti. Kadangi tikėjimas, pasak Jokūbo, neleidžia dvejoti, sektantai visada turi išlikti nuolatiniame pasitikėjime ir neabejoti (Rom. 8:24; Ef. 2:8). Mes esame išgelbėti vilties, Mes esame išgelbėti tikėjimo... Tačiau patys sektantai pripažįsta, kad toks teiginys neatitinka tikrojo gyvenimo, o didžiulė dalis baptistų tvirtai nepasitiki išganymu ir nežino, kas yra pirma jų sieloje – meilė ar baimė. Atsiprašymo tikslais sektantai teigia, kad Biblija nurodo tik idealią tikėjimo būseną, kurios reikia siekti. Tačiau toks paaiškinimas kelia abejonių dėl išsigelbėjimo. Jis sprendžiamas įvairiais būdais: baptistai-kalvinistai, vadovaudamiesi predestinacijos doktrina, sukūrė amžinojo saugumo teoriją, pagal kurią tie, kurie tiki savo išrinkimu, bet kokiu atveju pasieks išganymą, kad ir ką žmogus bedarytų, kad ir kaip jis elgtųsi.

Tarp Armėnijos baptistų yra dvi nuomonės: vieni pripažįsta vienkartinio išganymo galimybę, o kiti - daugkartinį išganymo praradimą ir vėlesnį jo įgijimą. Paskutinio požiūrio niekas rimtai nesvarsto, nors jis bibliškai pagrįstas ir sutampa su stačiatikybe – išganymas yra ne kokia nors statiška, o dinamiška būsena. Rusijoje nuo 40-ųjų pradžios vyravo armėnų literatūra, tačiau XX amžiaus 90-ųjų pradžioje, kai kilo importinės literatūros banga, ėmė plisti kalvinizmo pažiūros.

Armėnai, pripažindami galimybę prarasti išganymą, įrodinėja, kad išganymas negali būti prarastas per vieną, net patį sunkiausią, nuopuolį, tačiau jis neturėtų ilgai likti nuodėmėje. Čia atsiskleidžia prieštaravimas – baptistai neigia darbų reikšmę, tačiau darbais sprendžia apie išganymo galimybę. Jei darbai yra išganymo kriterijus, tai jie turi būti bent jau išganymo sąlyga, nes poveikis negali būti mažesnis už priežastis, antraip logikos reikia visiškai atsisakyti.

Baptistai darbų buvimą laiko išganymo įrodymu tik jų konfesijos atžvilgiu. Jie tiki, kad tik baptistai gali daryti gerus darbus. Stačiatikiai ir kiti krikščionys, nors ir išlaikė išorinį pamaldumą, dvasinio atgimimo nepatyrė, todėl jų geri darbai negali būti laikomi gelbstinčiais, tai tik išorinis pamaldumas.

Kunigystės ir apaštališkosios įpėdinystės doktrina

Pasak pačių baptistų, šis klausimas yra pavojingiausias jų priešininkų ginklas. Ši doktrina remiasi jų nuteisinimo doktrina. Kiekvienam baptistui, atgailaujant, atleidžiamos jo nuodėmės ir nuo to momento visi sudaro atnaujintą rasę, visi yra kunigai ir turi vienodą statusą, tačiau organizaciniais tikslais šia visuotine teise gali naudotis asmenys per rinkimus ir įkūrimas vyresniuoju ar diakonu. Krikštytojai apaštališkąją įpėdinę supranta kaip apaštališkojo rašytinio tikėjimo mokymo, per kurį jie gauna Šventąją Dvasią, seką. Sektantai teigia, kad Šventosios Dvasios dovanos jiems buvo nuolatos nuo Sekminių dienos perduodamos tiesiai iš Dievo Tėvo be jokių žmogiškųjų tarpininkų.

Baptistai neskiria bažnytinės tarnybos laipsnių – diakono, seniūno, vyskupo. Jiems tai yra skirtingi tos pačios pastoracinės tarnybos pavadinimai. Tokios nuomonės jie daro lygindami tekstus, kuriuose kalbama apie skirtingus bažnyčios tarnybos laipsnius (Apd 1:17; Tit. 1:7; 1 Pt 5:1,2). Į presbiterio pareigas įeina vandens krikšto, Viešpaties vakarienės atlikimas, pamokslavimas, rūpinimasis bendruomenės narių dvasine gerove, o diakonams tenka atsakomybė rūpintis sektos narių materialiniais poreikiais.

Kai kurie net klausia, kuo skiriasi baptistai nuo krikščionių. Deja, ateistinė Sovietų Sąjungos propaganda paliko pėdsaką žmonių širdyse ir galvose, o tikėjimo klausimams skiriama labai mažai dėmesio. Todėl ir kyla tokie klausimai. Kas yra baptistai ir kuo jie skiriasi nuo krikščionių... Juokinga kiekvienam išmanančiam žmogui girdėti tokius klausimus. Nes baptistai yra krikščionys. Nes krikščionis yra žmogus, kuris tiki Kristų, pripažįsta Jį kaip Dievą ir Dievo Sūnų, taip pat tiki Dievą Tėvą ir Šventąją Dvasią. Baptistai visa tai turi, be to, juos sieja bendras apaštalinis tikėjimas su stačiatikiais, o baptistų Biblija niekuo nesiskiria nuo stačiatikių Biblijos, nes naudojamas tas pats sinodinis vertimas. Tačiau skirtumų tikrai yra, kitaip jie nebūtų vadinami baptistais.

Pirmasis skirtumas tarp baptistų ir stačiatikių slypi pačiame šios krikščionybės šakos pavadinime.

Krikštytojas – kilęs iš graikų kalbos baptizo, reiškiančio krikštyti, panardinti. O baptistai, remdamiesi Šventuoju Raštu, krikštija tik sulaukę sąmoningo amžiaus. Kūdikių krikštas neatliekamas. Baptistai tai remiasi šiais Biblijos tekstais:

„Taigi dabar mes taip pat turime krikštą, panašų į šį paveikslą, o ne kūniško nešvarumo nuplovimą,
bet geros sąžinės pažadas Dievui išgelbsti per Jėzaus Kristaus prisikėlimą“ – 1
Pet. 3:21.

„Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją visai kūrinijai. Kas patikės ir
pasikrikštys, jis bus išgelbėtas“ – p. 16:15-16; Aktai 2:38, 41, 22:16.

Vandens krikštas pagal Dievo Žodį atliekamas tiems, kurie tiki Jėzų
kaip jo asmeninis Gelbėtojas ir patyręs gimimą iš naujo. Kas yra gimimas iš naujo, galite perskaityti Evangelijoje pagal Joną trečiame skyriuje. Bet esmė ta, kad žmogus turi tikėti Dievą ir tada būti pakrikštytas. Ir ne atvirkščiai, kaip daroma stačiatikybėje. Nes krikštas, anot baptistų, yra ne tik sakramentas, bet ir pažadas, apie kurį rašoma ir Biblijoje Pet. 3:21. .

„Štai vanduo: kas man trukdo pakrikštyti?.. Jei tiki visa širdimi, gali. Jis atsakė ir pasakė: Aš tikiu, kad Jėzus Kristus yra Dievo Sūnus. Ir jis įsakė
Sustabdykite kovos vežimą. Pilypas ir eunuchas nusileido į vandenį. ir jį pakrikštijo“ – Apaštalų darbai. 8:36-38, 2:41, 8:12, 10:47, 18:8, 19:5.
Krikštą atlieka tarnai, panardindami į vandenį Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios vardu.
„Eikite ir mokykite visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios“ – Mt. 28:19.
Tikinčiojo krikštas simbolizuoja jo mirtį, palaidojimą ir prisikėlimą su Kristumi.
„Argi nežinote, kad mes visi, kurie buvome pakrikštyti Kristuje Jėzuje, buvome pakrikštyti Jo mirtyje? Todėl per krikštą kartu su Juo buvome palaidoti mirtyje, kad kaip Kristus,
prikelti iš numirusių Tėvo šlovės, todėl ir mes einame naujame gyvenime. Nes jei esame susivieniję su Juo Jo mirties panašumu, tai ir mes turime būti vieningi
prisikėlimo panašumas“ – Rom. 6:3-5; Gal. 3:26-27; plk. 2:11-12. Vykdydamas krikštą, tarnas užduoda krikštijančiam klausimus: „Ar tu tiki,
kad Jėzus Kristus yra Dievo Sūnus? Ar žadate ramia sąžine tarnauti Dievui? – Aktai 8:37; 1 augintinis. 3:21. Gavęs teigiamą krikštijamojo atsakymą, jis
sako: „Pagal tavo tikėjimą krikštiju tave vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios. Pakrikštytasis kartu su ministru taria žodį „Amen“.

Antrasis skirtumas tarp baptistų ir ortodoksų. Ikonos ir šventieji.

Jei buvote baptistų maldos namuose, tikriausiai pastebėjote, kad ten nėra piktogramų. Sienos gali būti papuoštos evangelijos paveikslais, bet niekas prie jų nesimeldžia. Kodėl?

Teologinės diskusijos šioje srityje vyksta šimtmečius. Tačiau pats pagrįstiausias baptistų argumentas yra tas, kad ikonose vaizduojami šventieji. Šventieji yra ne Dievas, o žmonės. Žmonės negali būti visur, kaip Dievas, kuris pripildo visą Žemę Šventąja Dvasia. O kai žmogus kreipiasi į kitą dorą, dorai gyvenusį ir net stebuklus dariusį teisųjį ir gali būti danguje, kaip tada malda pasiekia šventąjį? Dievas, kuris yra visur, perduos jį šventajam, kad šis šventasis, pavyzdžiui, Nikolajus šventasis, vėl perduotų Dievui!? Ne logiška. Tačiau mažai žmonių galvoja apie tai, kaip malda pasiekia šventąjį. Be to, mažai kas susimąsto, ar malda šventajam yra bendravimas su mirusiuoju, o tai Biblijoje draudžiama. Stačiatikiai į tai atsako sakydami, kad visi gyvi su Viešpačiu. Na taip, jie gyvi. ir tie, kurie yra gyvi pragare, ir tie, kurie yra gyvi danguje. Kodėl tada Viešpats davė draudimą?! Pasirodo, stačiatikiai pažeidžia Dievo draudimą. Tai yra skirtumas. Todėl baptistai nesimeldžia šventiesiems, kurie pavaizduoti ant ikonų. Krikštytojai meldžiasi tik vienam Dievui – Tėvui, Sūnui ir Šventajai Dvasiai, ir tame nėra nuodėmės, net ir stačiatikių požiūriu.

Trečias skirtumas tarp stačiatikių ir baptistų.

Krikštytojai nevartoja alkoholio. Jų mokyme nėra tiesioginio draudimo. Tačiau tokia tradicija susiklostė, kad išsiskirtų nuo nuodėmingo pasaulio ir neleistų nuodėmės galimybės, baptistai skelbia susilaikymą nuo alkoholinių gėrimų, rūkymo, narkotikų ir kitų priklausomybių. „Man viskas leistina, bet niekas neturi manęs užvaldyti“, – sakė apaštalas Paulius. Ir baptistai šiuo atžvilgiu yra puikūs.

Ketvirtas skirtumas.

Krikštytojai mirusiųjų laidojimo paslaugų neatlieka. Ir jie tiki, kad jei žmogus mirė ir neatgailavo, tada tik Dievas sprendžia jo tolesnį likimą. Stačiatikybėje šiuo atžvilgiu labai gerai atsispindi Rusijos žmonių mentalitetas, kur Dievas gali pasiųsti į dangų net ir nuodėmingą žmogų, jei kunigas meldžiasi. Krikštytojai savo pasaulėžiūroje linkę prisiimti asmeninę atsakomybę ir, vėlgi, remdamiesi Šventuoju Raštu, istorija apie vagį ant kryžiaus ir pasakojimą apie turtuolį ir Lozorių, jie daro išvadą, kad Dievas akimirksniu nusprendžia žmogaus sielos likimą ir jokios laidojimo paslaugos nepades, jei pats zmogus neatgailavo, tai joks nepotizmas neveiks.

Penktas skirtumas tarp baptistų ir ortodoksų krikščionių.

bendruomenė.

Baptistai labiau nei ortodoksai linkę užmegzti glaudžius bažnytinius ryšius ir bendrauti. Broliai bendrauja broliškai, seserys – seseriai, jaunimas – jaunimas, vaikai – vaikų ir t.t. Buvimas bendrystėje yra viena iš baptistų savybių, padedanti pažinti vieni kitų poreikius ir spręsti iškylančias kasdienes bei dvasines problemas. Baptistų bažnyčia yra šiek tiek panaši į ortodoksų vienuolyną. Kiekvienas tikintysis į Kristų, prisijungęs prie baptistų bažnyčios, gali prisijungti ir tapti bendruomenės dalimi, susirasti draugų, tarnauti Dievui ir brolių bei seserų palaikymui.

Šeštas skirtumas yra Dievo tarnystė.

Baptistams pamaldos, ty sekmadienio pamaldos, vyksta kitaip nei stačiatikių krikščionims.

Žinoma, taip pat yra malda, giedojimas ir pamokslavimas. Tik dabar malda Dievui yra suprantama rusų kalba, o ne senąja bažnytine slavų kalba. Dainavimas beveik toks pat, gal chorinis, gal universalus. Bet tai gali būti solo arba trio. O gal per pamaldas deklamuojamas eilėraštis ar pasakojamas liudijimas iš gyvenimo apie tai, kaip veikia Dievas. Pamokslui skiriamas ypatingas dėmesys, kad žmogus neišeitų iš bažnyčios tuščios. Krikštytojai nedaro kryžiaus ženklo, nors ir neturi nieko prieš.

Septintas skirtumas tarp ortodoksų ir baptistų yra relikvijų garbinimas.

Krikštytojai gerbia mirusius teisiuosius, bet jų palaikų nedaro garbinimo objektais, nes Biblijoje neranda tokio garbinimo pavyzdžių. Taip, sakoma, Biblijoje yra atvejis, kai per Kristaus mirtį miręs jaunuolis prisikėlė iš sąlyčio su pranašo kaulais. Bet Kristus prisikėlė prieš 2000 metų. Ir niekur nėra įsakymo garbinti mirusių žmonių kaulus. Bet parašyta, kad tik Dievą reikia garbinti ir jam tarnauti. Todėl baptistai susilaiko nuo tokios abejotinos praktikos, laikydami jas pagonybės reliktais, patekusiomis į bažnyčią iš protėvių, kurie buvo priverstinai pakrikštyti.

Tai yra pagrindiniai skirtumai, kurie iškart patraukia akį, yra ir kitų, tačiau jie yra mažiau įdomūs paprastam žmogui. O jei kam įdomu, gali pasižiūrėti baptistų ar ortodoksų tinklalapį.

Kas yra baptistai

Kas yra baptistai? Baptistai yra protestantai krikščionys. Pavadinimas kilęs iš graikų kalbos žodžio žodžius„βάπτισμα“, tai yra krikštas iš βαπτίζω – „panardinu į vandenį“, tai yra, „aš krikštiju“. Žodžiu, baptistai yra pakrikštyti žmonės.

Krikščionybė turi daug veidų, kaip ir daugelis žmonių, gyvenančių žemėje, veidų. Tik Jėzaus Kristaus laikais tarp jo pasekėjų nebuvo jokių nesutarimų tarp žmonių. Tiksliau, jie buvo, bet Jėzus išsprendė juos savo žodžiu. Tada atėjo laikas Kristui palikti žemiškąjį pasaulį ir pakilti pas Tėvą. Bet Jėzus nepaliko krikščionių ramybėje ir atsiuntė Šventąją Dvasią, kuri gyvena tikinčiųjų širdyse.Pirmuosius tris šimtmečius krikščionybė išsilaikė. Nebuvo vaikų krikštynų, nebuvo ikonų, nebuvo statulų. Krikščionybė buvo persekiojama ir neprilygo vargingai sužeistai bažnyčiai, kuri saugojo tikėjimą ir Viešpaties žodį. Per amžius bažnyčia nešė neiškreiptą Viešpaties Jėzaus Kristaus Evangeliją. Dievas laikėsi savo žodžio.

Kaip atsirado baptistai?

Bet žmonės lieka žmonėmis. Žmonės skiriasi nuo žmonių. O krikščionybė, pasklidusi po žemės veidą, perėmė Kristų tikinčių tautų papročius ir tradicijas, tačiau visiškai neatsisakė savo buvusių papročių ir ritualų. Ir jie sugalvojo tai, ko Biblijoje nebuvo. Vakaruose atlaidai, savotiškas leidimas į dangų, buvo parduodami už pinigus. Popiežius buvo įklimpęs į ištvirkimą ir apsikrovė pasaulietine valdžia. Rytuose, kaip ir vakaruose, Dievo Žodis tapo toli nuo žmonių, kuriems jis buvo sakomas, kalbos. Hebrajų, lotynų ir graikų kalbos buvo laikomos šventomis, Rusijos stačiatikių bažnyčia iškovojo teisę tarnauti senąja bažnytine slavų kalba. Tačiau jis buvo ir žmonėms nesuprantamas. Žmonių nežinojimas ir Dievo žodžio nežinojimas leido kunigams pasilikti teisę skaityti ir aiškinti Šventąjį Raštą, kaip jiems patinka, todėl atsirado kažkas, ko Biblijoje nebuvo. Tai tęsėsi ilgą laiką. Kol vienas vienuolis, išstudijavęs kalbas, kuriomis parašyta Biblija, nusprendė priešintis bažnyčios išniekinimui. Jis surašė net 95 baisius dalykus, kuriais bažnyčia nukrypo nuo Biblijos. Ir prikalė jas prie bažnyčios durų, kaip manoma, Vitenberge. Jis išvertė Bibliją į vokiečių kalbą. Jį sekė žmonės, pasipiktinę oficialios bažnyčios nebaudžiamumu. Taip prasidėjo bažnyčios reforma. Tada Biblija buvo išversta į anglų ir prancūzų kalbas. Valstybinė bažnyčia žiauriai priešinosi žmonių norui skaityti Bibliją gimtąja kalba. Kiekvienoje valstybėje iškilo bažnyčios, iš esmės primenančios baptistus. Prancūzijoje jie buvo vadinami hugenotais. Ar girdėjote apie Šv. Baltramiejaus naktį? 30 000 protestantų buvo nužudyti dėl savo tikėjimo. Anglijoje taip pat prasidėjo protestantų persekiojimas.

Krikštytojai Rusijoje

Tačiau viskas į Rusiją ateina vėlai. Petras pirmasis pabandė išversti Bibliją į rusų kalbą. Tačiau Bibliją išvertęs pastorius mirė paslaptingomis aplinkybėmis. Ir vertimo reikalas buvo įšaldytas. Aleksandras pirmasis atnaujino vertimą. Buvo išverstos kelios Naujojo Testamento knygos ir kelios Senojo Testamento knygos. Vertimas išpopuliarėjo tarp žmonių ir buvo uždraustas, nes bijoma supurtyti politinę atmosferą šalyje, nes dėl Biblijos vertimo žmonės gali nutolti nuo stačiatikybės, kuri buvo jungiamoji Rusijos valstybingumą. Vertimas kitose šalyse įvyko prieš kelis šimtmečius. Pavyzdžiui, Liuteris Vokietijoje 1521 metais išvertė Bibliją. 1611 m. Anglijoje jį į anglų kalbą išvertė karalius Jokūbas. Rusijoje vertimui nebuvo leista vystytis. Aleksandras II atnaujino vertimą. Ir tik 1876 metais žmonės gavo Bibliją rusų kalba!!! Draugai, prašau pagalvokite apie šiuos skaičius!!! 1876! Jau beveik XX amžius!! Žmonės nežinojo, kuo tiki! Žmonės neskaito Biblijos. Taip ilgai laikyti žmones neišmanančius buvo kvaila ir nuodėminga. Kai žmonės pradėjo skaityti Bibliją, natūraliai atsirado rusų protestantų. Jie nebuvo atvežti iš užsienio ir pirmą kartą buvo vadinami „stačiatikiais, gyvenančiais pagal evangeliją“, tačiau buvo pašalinti iš bažnyčios. Bet jie susibūrė į bendruomenes ir buvo pradėti vadinti evangelikais krikščionimis. Išaugo evangelikų judėjimas, žmonės atsigręžė į Dievą. O kaip ir kitose šalyse, oficialioji bažnyčia piktinosi, kad kažkas atkreipia dėmesį į jos trūkumus ir su valstybės parama ėmė persekioti Rusijos protestantus. Jie buvo paskandinti, išsiųsti į tremtį ir įkalinti. Liudna. Žmonės, tikintys Dievą, kad ir kokia būtų jų denominacija, neturėtų persekioti kitų krikščionių, tikinčių į tą patį Dievą, net jei jie kažkuo skiriasi. Rusijos pietuose tarp paprastų žmonių įsibėgėja evangelikų judėjimas. Rusijos šiaurėje – tarp inteligentijos. Anglijoje protestantai gavo pavadinimą „baptistai“, iš graikų ir anglų kalbos žodžių „baptizo“, „bapize“ – tai reiškia krikštyti. Nes vienas iš skirtumų tarp baptistų ir stačiatikių yra tas, kad baptistai krikštijami sulaukę sąmoningo amžiaus.

Apie baptistus.

Krikštytojai nekrikštija kūdikių. Evangelikai krikščionys jų taip pat nekrikštijo. Tada šios dvi bažnyčios susijungė ir tapo žinomos kaip evangelikų krikščionių baptistai. Šios bažnyčios atsiradimą lėmė Biblijos vertimo į rusų kalbą atsiradimas. Ką baptistai atrado Biblijoje, kas trukdė Biblijos vertimui taip ilgai ir neleido žmonėms nežinoti? Tačiau rusų tauta nebuvo įsitvirtinusi savo tikėjime, nebuvo mąstanti tauta, o revoliucija su laisvės, lygybės ir brolybės pažadais greitai pakeitė stačiatikių požiūrį į savo tikėjimą. Tačiau tai nepakeitė baptistų ir evangelikų krikščionių tikėjimo, kurie perėjo per Sovietų Sąjungą ir nešė savo tikėjimą, nepaisant kvailų kaltinimų ištvirkimu ir aukomis. Žinoma, baptistai nieko panašaus nedarė. Krikštytojai yra krikščionys, kurie skelbia skaistų gyvenimą pagal Dievo žodį. Būtent Biblija, kaip Dievo žodis, yra jų baptistų tikėjimo autoritetas ir pagrindas. Baptistai tiki, kad kaip Jėzus Kristus atsakė į klausimus savo žodžiu, taip Biblija turi atsakymus į klausimus, kylančius tikinčiojo gyvenime. Krikštytojai atmeta tai, kas pateko į bažnyčią po to, kai buvo parašytas Šventasis Raštas.

Štai kodėl mūsų rusų protestantai visame kame bando sekti Kristų. Kristus nesiekė turtų ir pompastikos, o baptistų garbinimui nereikia aukso ir brangių atributų. Kristus nevilkėjo prabangių drabužių, o baptistai nesiekia prabangos. Tačiau jie nesiekia skurdo, dirba savo rankomis, tvarko savo verslą, jei gali, kaip mokė apaštalas Paulius. Baptistai turi dideles ir stiprias šeimas. Skatinamas pasaulietinis švietimas, skatinamas ir muzikinis ugdymas. Todėl baptistų pamaldose gausu muzikos ir pamokslų. Pamaldose gali giedoti choras, skambėti muzika, atlikti solo arba tikinčiųjų muzikinė grupė. Baptistai nėra konservatyvūs tarnaudami Dievui ir gali įnešti įvairių kūrybinių elementų. Krikštytojai turi teigiamą požiūrį į valstybę. Jie tarnauja armijoje. Jie moka mokesčius. Nes Biblija sako, kad visa valdžia yra Dievo nustatyta ir turi būti gerbiama. Iš visų protestantų baptistai teologiškai yra artimiausi stačiatikybei ir tiki Kristų kaip Dievo ir Dievo Sūnų. Jie tiki Dievą Tėvą ir Šventąją Dvasią. Jie tiki mirusiųjų prisikėlimu ir nuodėmių atleidimu per apmokančią Kristaus auką. Todėl skirtumai slypi kai kuriuose pamaldų momentuose, išoriniuose požymiuose ir tai, kas atėjo į bažnyčią po Biblijos parašymo, skiriasi tai, ko Biblijoje nėra. Jį galite perskaityti žemiau esančioje nuorodoje.

Socialinis baptistų gyvenimas

Ką dar galite pasakyti apie baptistus? Kaip žmonės, jie yra malonūs ir simpatiški žmonės. Sunkiai dirbantis. Kunigą baptistai vadina klebonu ar seniūnu, dažniausiai jis, be tarnystės bažnyčioje, dirba ir darbe. Todėl baptistų negalima apkaltinti tuo, kad jie nieko nedaro visuomenės labui. Baptistai, kaip ir daugelis kitų konfesijų tikinčiųjų, maitina išalkusius, užsiima visuomenės gydymu, dirba su alkoholikais ir narkomanais, su Dievo pagalba grąžina juos į darbą ir įprastą socialinį gyvenimą. Apskritai su jais susidūrusiųjų požiūris į baptistus yra teigiamas, o jų mokymas kelia pagarbą ir stebina savo logika ir paprastumu. Galite dalyvauti jų pamaldose numatytu laiku nuėję į Maldos namus ir atsisėdę į tuščią vietą, kad geriau juos pažintumėte.

Daugelio sektų ir eretiškų mokymų atsiradimas mūsų laikais skatina mus suteikti stačiatikiams galimybę susipažinti su Šventosios stačiatikių bažnyčios mokymu dėl kai kurių iš šių klaidų.

Pamaldžių krikščionių dėmesiui pristatome šią nedidelę brošiūrą, kurią vienu metu išleido Optinos vyresnieji. Tikimės, kad tai padės įsitvirtinti šventajame stačiatikių tikėjime ir apsiginkluoti prieš netikrus mokytojus, ypač tuos, kurie aktyvina savo veiklą dabar – visuomenės dvasinio virsmo laikotarpiu.

Tegul mūsų Viešpats sustiprina mus visus pamaldumu ir tyrumu.

Jų kilmė

Pirminis jų pavadinimas buvo anabaptistai, tai yra perkrikštytojai, nes vaikystėje gautas krikštas sektos buvo laikomas negaliojančiu ir vėl pakrikštytas. Ši sekta, viena iš smurtinių, yra XVI amžiaus Vakarų reformacijos produktas. Klebonas Tomas Munzeris (1523) katalikybę ir protestantizmą laikė ne tik nenaudingais, bet net pavojingais, nes jie iškraipė Dievo įsakymus. Todėl jis pašaukė naują kartą, apšviestą Jo Dvasios. Muntzerio pamokslai glostė žmonių aistras, žmonės siekė jų klausytis, o Muntzerio pasekėjai buvo iš naujo pakrikštyti. Netrukus Frankonijos ūkininkai, kurių buvo daugiau nei keturiasdešimt tūkstančių, sukilo prieš savininkus, tačiau sukilėliai buvo nugalėti. Miunzeris buvo sučiuptas ir įvykdytas mirties bausmė. 1533 metais anabaptistai sukėlė naują sumaištį Vestfalijoje, Miunsterio mieste, kur, nuvertę miesto valdžią ir užvaldę miestą, naujosios Sionės karaliumi paskelbė siuvėjo mokinį Joną iš Leideno. Miunsterio vyskupo kariuomenė apgulė miestą, Jonas Leidenietis ir jo bendražygiai buvo sugauti ir jiems skaudžiai mirė. Vienas iš nuostabių netikrų anabaptistų pranašų XVI amžiaus pusėje buvo Melchioras Hoffmannas, kuris suteikė savo vardą ypatingai sektai; jis paskleidė daug nesąmonių apie tūkstantmetę karalystę ir mirė Strasbūre, kur buvo įkalintas už savo mokymus. Tačiau stipriausią ir ilgalaikę įtaką jo bendratikiams padarė Simonidas Menonas, Fryzijos katalikų kunigas, priėmęs Liuterio mokymą; jis suvienijo anabaptistus į bendruomenę ir svyruojančius jų įsitikinimus pakeitė pozityviu mokymu.

Be olandų ir vokiečių anabaptistų sektų, Anglijoje, Škotijoje ir Šiaurės Amerikoje yra baptistų sekta. Nuo XVII amžiaus pradžios jie jau galėjo burtis į bendruomenes; jų pagrindiniai įsivaizduojami: tik suaugusiųjų krikštas ir tikėjimas Atpirkėju Kristumi be darbų. Tada jie atmeta Apaštalų tarybą, sakramentus, hierarchiją, šventąją tradiciją, pasninką, vienuolystę ir apskritai visą bažnyčios sistemą; taip pat Švenčiausiojo Dievo Motinos garbinimas, šventųjų šaukimasis, relikvijų, ikonų garbinimas ir maldos už mirusiuosius.

Baptistų mokymas kilo iš Vakarų reformacijos, žmonių aistrų kovos eros. Jie pasirodė pasaulinėje arenoje kaip apsišaukėliai pamokslininkai ir mokytojai, tuo pažeisdami krikščionybės įkūrėjo, Viešpaties Jėzaus Kristaus, nustatytą dieviškąją tvarką; nes Jis pasakė apaštalams ir per jų įpėdinius: Kaip mane siuntė Tėvas, taip ir aš jus siunčiu(), ir kaip sako apaštalas Paulius: Niekas nepriima šios garbės savo noru, bet tas, kuris yra Dievo pašauktas, kaip Aaronas ().

Taigi, baptistų sekta yra naujausių laikų reiškinys; Jie pasirodė su savo pamokslu patys, be dieviško liudijimo, kuris pateisino Gelbėtojo žodžius: Kas į avių gardą įeina ne pro duris, o lipa kitur, tas vagis ir plėšikas. ().

Štai jų mokymo nepagrįstumas:

Apie krikštą tik suaugusiems

Krikštytojai, nekrikštydami kūdikių, pamiršta, kad Senojo Testamento bažnyčioje apipjaustymas buvo Dievo nustatytas aštuntą dieną po gimimo su vardo suteikimu (). Tai buvo sandoros su Dievu sudarymo, sąjungos su Juo dvasia ir Jo pažadų paveldėjimo ženklas. Jį, kaip didžiulį, būtiną dalyką, saugojo grėsmė: „Aštuntą dieną neapipjaustyto žmogaus gyvybė bus pašalinta iš jo tautos“.(). Tai buvo krikšto prototipas, kuris yra atgimimas į dvasinį, šventą gyvenimą, apie kurio praleidimą griežtai sakoma: „Jei kas negims iš vandens ir Dvasios, negalės įeiti į Dievo karalystę“.(). Todėl kūdikis, kuris miršta nesulaukęs pilnametystės, tai yra nepakrikštytas, lieka už pažadų ribų. Šventajame Rašte nėra draudimo krikštyti kūdikius, priešingai, yra aiškių vaikų krikšto pavyzdžių: „Atgailaukite ir kiekvienas tepasikrikštija Jėzaus Kristaus vardu, kad būtų atleistos nuodėmės; ir gauti dovaną Šv. Dvasia. Nes pažadas skirtas tau ir tavo vaikams“.(). Sektantai sako, kad vaikai net be krikšto yra švarūs nuo gimtosios nuodėmės, jiems nuodėmės atleidžiamos dėl Jėzaus vardo (), jie yra šventi (); bet pasaulis taip pat buvo atpirktas Kristaus krauju (), bet ar jis gali būti išgelbėtas be krikšto? Ne, kaip nurodyta aukščiau ().

Apie tikėjimą ir darbus

Tikėjimas yra nuoširdus žmogaus potraukis Dievui: „Tikėk Dievą, todėl sakau tau: ko tik prašysi maldoje, tikėk, kad gausi, ir tau bus padaryta“. ().

Tikėjimas taip pat yra pažinimas apie Dievą: "Tai yra amžinasis gyvenimas, kad jie pažintų Tave, vienintelį tikrąjį Dievą, ir Jėzų Kristų, kurį Jūs atsiųsite".(). Pagonys taip pat gali turėti nuoširdų tikėjimą, pavyzdžiui, šimtininkas () ir žmona kanaanietė (); pagonys taip pat gali turėti gerų darbų, kaip šimtininkas Kornelijus (). Vadinasi, kas turi nuoširdų tikėjimą ir gerus darbus, bet neturi tikrosios doktrinos, tas yra kaip geras pagonis, bet nėra tikras krikščionis, todėl tikrosios doktrinos neturintys sektantai negali paveldėti dangaus karalystės, nes yra pasakyta: „Kad mes nebebūtume vaikais, kuriuos blaško kiekvienas doktrinos vėjas, žmonių gudrumas, gudrus apgaulės amatas“.(). O kitur apaštalas Paulius aiškiai sako: „Jei mes ar angelas iš dangaus atnešime jums daugiau gerų naujienų nei gerų naujienų, tebūnie beprotiškas“.(). Taigi baptistai pasitikėdami savimi moko, kad žmogaus išteisinimas slypi tik tikėjime be darbų, remdamiesi tuo, kad Kristus visiems laikams paaukojo už žmonių nuodėmes, todėl jie tylėdami perduoda mokymą apie gerus Gelbėtojo ir apaštalų darbus. Kristus Kalno pamoksle, mokydamas žmones gerų darbų, įpareigojo juos pasiekti tobulumą: „Būkite tobuli, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas“(), - ir paskutiniame teisme, remiantis Gelbėtojo mokymu, tik darbai pateisins tikinčiuosius (). Apaštalas Jokūbas sako: „Tikėjimas, jei neturi ką veikti, yra miręs tau pačiam“(). Apaštalas Paulius, mokydamas korintiečius gerų darbų, kaip pavyzdį parodo apaštališkuosius darbus: Viskuo parodome, kad esame Dievo tarnai, ištvermingi, ištikti nelaimės, vargsta, sunkiomis aplinkybėmis. Po smūgių kalėjimuose, tremtyse, darbuose, budėjimuose, pasninkuose.. Apaštalas išvardija tuos pačius panašius atvejus savo laiške hebrajams (). Tačiau baptistai meluoja prieš tokias aiškias ir akivaizdžias tiesas: "Melas sau"(), tai yra, pagal šv. Atanazas: „Netiesa išseko“.

Apie Bažnyčią

„Kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten ir aš esu tarp jų“.(). Šiuo posakiu baptistai slepia savo neteisėtą susirinkimą, tačiau Bažnyčios sudėtis visiškai kitokia: "Ir jis(Kristus) Vienus jis paskyrė apaštalais, kitus pranašais, kitus evangelistais, kitus ganytojais ir mokytojais. Šventųjų aprūpinimui, tarnystės darbui, Kristaus kūno ugdymui“.(). Bažnyčios amžinybė: „Ir sakau tau: tu esi Petras, ant šios uolos aš pastatysiu savąją, ir pragaro vartai jos nenugalės“. (); „Aš esu su tavimi visada, net iki amžiaus pabaigos“.(). Bažnyčios vienybė: „Ir jūs jau nebe svetimi ir ateiviai, o šventųjų bendrapiliečiai ir Dievo nariai. Pastatytas ant apaštalų ir pranašų pamatų, o pats Jėzus Kristus yra pagrindinis kertinis akmuo. (). „Vienas Viešpats, vienas tikėjimas, vienas krikštas“(). Bažnyčios šventumas: šventas, nes jį pašventino Jėzus Kristus savo mokymu, malda, kančia ir sakramentais: „Pašventink juos savo tiesa; Tavo žodis yra tiesa. Kaip Tu siuntei mane į pasaulį, taip Aš juos siunčiau į pasaulį. Ir jiems aš pašvęstu save, kad ir jie būtų pašventinti tiesos. Meldžiuosi ne tik už juos, bet ir už tuos, kurie Mane tiki, pagal jų žodį; kad jie visi būtų viena: kaip Tu, Tėvas manyje ir aš Tavyje, taip ir jie tebūna viena mumyse“.(). Tačiau Kristaus Bažnyčioje gali būti ir nusidėjėlių, kaip matyti iš Apokalipsės; nes Efezo bažnyčiai priekaištaujama, kad ji apleido savo buvusią meilę (), - Pergamono bažnyčiai už tai, kad ten yra nikolaitų (). Bažnyčios sakramentai: Jonas Chrizostomas sako: „Kaip Dievo Sūnus yra mūsų prigimtis, taip mes esame Jo esmė; ir kaip Jis turi mus savyje, taip ir mes turime Jį savyje“. Tai pasiekiama per Krikštą ir palaikoma atgaila bei bendryste. Palaimintasis Teodoras taip pat sako: „Kaip Ieva buvo sukurta iš Adomo, taip mes esame iš Viešpaties Kristaus. Mes esame palaidoti su Juo ir prisikeliame krikšte, valgome Jo kūną ir geriame Jo kraują: „Valgykite mano kūną ir gerkite mano kraują, turėsi amžinąjį gyvenimą, ir aš jį prikelsiu paskutinę dieną“ (). Už Bažnyčios ribų nėra išganymo, kaip sakė Kristus: „Jei jis neklauso Bažnyčios, tebūnie tau kaip pagonis ir mokesčių rinkėjas“.(). O kaip po to baptistų susirinkimas? Tai tie, kurie sakosi esą tikri krikščionys, bet ne tokie, o meluoja; tai Šėtono sindikatas ().

Apie hierarchiją

Sektantai vadina save šventaisiais, remdamiesi posakiu: „Ir jis padarė mus karaliais ir kunigais savo Dievui ir Tėvui“(); bet Senajame Testamente tai pasakyta sąlyginai: „Jei laikysitės mano sandoros, būsite kunigų karalystė ir šventa tauta“.(). Hierarchija turi istorinę kilmę, jos pradžią padėjo pats Dievas, pakvietęs Aaroną ir jo sūnus tarnauti Tabernakulyje (); jos orumą saugo baisi bausmė: „Jeigu prisiartins nepažįstamasis, jis bus nubaustas mirtimi“.(). Tačiau Senojo Testamento kunigystė, kaip netobula, buvo pakeista tobuliausia Kristaus kunigyste, kuri yra neatšaukiama, amžina, nes ją sustiprina Dievo priesaika; „Viešpats prisiekė ir neatgailaus: tu esi kunigas per amžius pagal Melchizedeko įsakymą“.(). Sukurdamas hierarchiją, Kristus suteikė tik apaštalams ir per jų įpėdinius teisę mokyti žmones tikėjimo, atlikti už juos sakramentus ir vesti į išganymą. Pasirodydamas mokiniams po Prisikėlimo Kristus pasakė: „Man duota visa valdžia danguje ir žemėje; Taigi eikite ir padarykite mano mokiniais visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, mokydami laikytis visko, ką jums įsakiau. ir štai aš esu su jumis visada, net iki pasaulio pabaigos“.(). Kristaus bažnyčioje buvo nustatyti trys kunigystės laipsniai: vyskupo (), presbiterio (), diakono (). Apaštalai vadina apsiskelbusius mokytojus netikrais mokytojais, netikrais apaštalais ir apgaulingais darbininkais. Apaštalas Petras sako: „Tarp žmonių buvo ir netikrų pranašų, kaip ir tarp jūsų bus netikrų mokytojų, kurie įves pražūtingas erezijas ir, išsižadėdami juos nupirkusio Viešpaties, užsitrauks greitą sunaikinimą“.(), taip pat apaštalas Paulius sako: „Netikri apaštalai, apgaulingi darbininkai, persirengia Kristaus apaštalais. Ir nenuostabu, nes pats šėtonas įgauna šviesos angelo pavidalą“.(). Taigi Dievo Žodis galutinai nušalina mokytojus baptistus, taip pat 6-oji Gangros susirinkimo taisyklė skelbia: „Kas, be Bažnyčios, rengia specialius susirinkimus ir, niekindamas, nori dirbti bažnyčios darbą, neturėdamas su savimi presbiterio vyskupo valia, tegul prisiekia“. Deja, sektantai turi ausis ir negirdi.

Apie šventąją tradiciją

Prieš priimdamas įstatymą, Mozė pasninkavo keturiasdešimt dienų, nevalgė duonos ir negėrė vandens ( ). Kristus, mokydamas apie piktųjų dvasių išvarymą, pasakė: „Šią kartą išvaro tik malda ir pasninkas“(). Gelbėtojas parodė didžiojo greitojo ir atsiskyrėlio pavyzdį taip: „Iš tiesų sakau jums: tarp gimusių iš moterų niekada nebuvo iškilęs didesnis už Joną Krikštytoją“.(). Pasninko nauda yra ta, kad jis pažaboja kūniškumą ir skatina mankštintis maldoje, o baptistai pasisako priešingai, o tai skatina tik kūnišką gyvenimą. Vienuolystė yra aukščiausias dvasinis gyvenimas, panašus į angelišką gyvenimą; Jėzus Kristus parodė ją kaip pavyzdį, kaip sakoma: „Ir Jis išbuvo dykumoje keturiasdešimt dienų, šėtono gundomas, buvo su žvėrimis ir Jam tarnavo angelai“.(;). Taip darė vienuoliniai asketai visais krikščionių istorijos laikais. „Tie, kurių visas pasaulis nebuvo vertas, klajojo po dykumas, kalnus ir žemės nešvarumus.(). Iš tiesų tai buvo aukštos dvasios vyrai; jų žygdarbiai buvo Dievo šlovinimas, dvasinė pagalba ir artimo paguoda; be to, jie buvo regėtojai ir maldaknygės apie žmonių išgelbėjimą "pasaulio šviesa, žemės druska", jų poelgius istorija saugo savo planšetėse.

Krikštytojai sako, kad išganymui pakanka vieno Šventojo Rašto, kurį kiekvienas turi teisę suprasti ir paaiškinti pagal savo įsitikinimus; bet ar esant tokiai sąlygai įmanomas bendras susitarimas ir vienybė? Ar Šventasis Raštas nesako: „Stenkitės išlaikyti dvasios vienybę taikos ryšiu. Vienas Viešpats, vienas tikėjimas, vienas krikštas"(), tai yra, kelią į vienybę atveria tikėjimas, kuris visiems vienodas, tarsi monotoniškas. Ši sąvoka taip pat išplaukia iš Gelbėtojo žodžių: „Tebūna jie visi viena, kaip Tu, Tėve, manyje ir aš tavyje, taip ir jie tebūna viena mumyse“.(). Ar taip gali būti visuomenėje, kurioje kiekvienas turi savo požiūrį, kur gebėjimas suprasti yra be galo įvairus? Ir toks absurdas vadinamas mokymu! Tačiau visas baptistų mokymas yra drąsus absurdas. „Aš išgelbėtas“, – įnirtingai sako jie, įkvėpti glostančios dvasios ir patenkinti savo šventvagyste.

Jų maldos susirinkimai apsiriboja dainavimu, skaitymu ir pamokslavimu; visko pabaigoje yra duonos laužymo ritualas: duona ir vynas šiame rituale yra ne kas kita, kaip Kristaus Kūno ir Kraujo ženklas: ant stalo padedama sutrupinta duona ir į taures supiltas vynas, o vyriausias. brolių kviečia visus pavalgyti. Taigi Eucharistijos sakramentas, Jėzaus Kristaus įsteigtas Paskutinės vakarienės metu ir įsakytas apaštalams bei per jų įpėdinius šiais žodžiais: „Tai darykite mano atminimui“(), baptistai šventvagiškai vaizduoja savo susirinkimą ir šventvagiškai prisiima Dievo slėpinių kūrėjų išvaizdą.

Taigi, baptistai nėra iš tolimų laikų. Jie nėra Dievo siunčiami, o atėjo patys, kaip apsišaukėliai mokytojai. Jų skirtumas akivaizdus: jie įėjo ne pro duris, tai yra, ne apaštalų keliu, o kaip vagys (vagys) ir plėšikai (), kad pagrobtų ir išnaikintų iš Kristaus kaimenės paprastaminčius ir neišmanančius. Visas jų klaidingo mokymo darbas yra toks. apgauti klausytoją, kad kelias į dangų artimas ir ramus: „Tik tikėk, kad esi Kristaus atpirktas ir esi išgelbėtas“. Nutylėk, ką Gelbėtojas pasakė: „Ankštas yra vartai ir siauras kelias veda į gyvenimą“(); bet dėl ​​savo įžūlumo, palaužtos sąžinės sektantai nepajungia savęs Evangelijai, o pajungia Evangeliją savo klaidingam aiškinimui ir vietoj tikrojo mokymo atneša piktinantį melą ir piktus žodžius, kuriais apsimeta pateisindami savo piktos mintys. Palyginus stačiatikių bažnyčią ir baptistų bendruomenę, matome, kad Apaštalų Bažnyčios istorija visais laikais iki šių dienų turi gausybę šventų vyrų ir moterų, kurie tarsi žvaigždės danguje spindi dangiška šlove ir stebuklinga galia; kadangi baptistų praeitis ir dabartis neturi dieviško liudijimo; tai žmonės, gyvenantys pagal pasaulio stichijas, vadinantys save išmintingais, bet išprotėję (); nes per savo išdidumą jie papuolė į piktą ereziją ir, išskyrus fanatizmą, neįsivaizduoja nieko verto aukštesnio laipsnio gyvenimo. Todėl, broliai, žinokite apie pavojų klausytis eretiškų mokymų, kai Šventųjų Tėvų susirinkimai draudžia, net ir bažnytiniu draudimu, melstis su žydais sinagogose arba su eretikais jų susirinkimuose. . Sektantai negali suprasti, kad prieštaravimas aiškiai ir įrodytai tiesai, kaip ir Apaštalų Bažnyčios, tai yra stačiatikių tikėjimo, atmetimas yra Šventosios Dvasios piktžodžiavimas ir nepateisinamas šiame ir ateinančiame amžiuje. Pranašas Dovydas () meldėsi išlaisvinimo iš tokių žmonių; o apaštalas Paulius davė mums įsakymą kaip įspėjimą: „Net jei mes ar angelas iš dangaus skelbtume jums kitą evangeliją, nei mes jums skelbėme, tebūnie prakeiktas“.(). Žinant tai „Apaštalų bažnyčia yra tiesos ramstis ir pamatas“(), mes bėgame nuo žmonių, gyvenančių ir veikiančių prisiekę.

Per du tūkstančius gyvavimo metų krikščionybė suskilo į daugybę konfesijų, kurių kiekviena save vadina „bažnyčia“. Tačiau konkurentų atžvilgiu naudojami skirtingi pavadinimai. Požiūris į baptistus stačiatikybėje aiškus: čia ne bažnyčia, o viena iš protestantiškų sektų. Tačiau tikinčiųjų skaičius – daugiau nei keturiasdešimt milijonų – verčia abejoti, ar taip tikrai yra. Kuo baptistai skiriasi nuo stačiatikių ir kiek šie skirtumai lėmė tokį požiūrį į juos?

Iš kur atsirado baptistai?

Galingas reformacijos judėjimas XVI amžiuje pažymėjo tokio reiškinio kaip protestantizmas pradžią. Katalikybė, kuri anksčiau beveik visiškai dominavo europiečių protuose, buvo priversta padaryti vietos. Beveik vienu metu kilo šie protestantų judėjimai:

• liuteronybė;
• kalvinizmas;
• Cvinglizmas;
• kai kurios mažesnės srovės.

Pirmieji baptistai pasirodė kiek vėliau, pačioje XVII amžiaus pradžioje. 1609 m. Anglijoje buvo sukurta baptistų bendruomenė, kuriai priklausė vietiniai puritonai (anglų kalvinistai), kurie iš menonitų (protestantizmo atšaka, atsiradusi 1543 m.) perėmė idėją krikštyti tik suaugusiems, o ne kūdikiams. kaip liuteronai, kalvinistai, katalikai ir stačiatikiai. Už įsitikinimą, kad bažnyčia turi būti atskirta nuo valstybės (tuo metu tai buvo neįsivaizduojamas dalykas), jie buvo persekiojami ir masiškai emigravo į Naująjį pasaulį. Amerika tapo tikra pažadėtoji žemė baptistams.

Jungtinių Valstijų religinė tolerancija suteikė dirvą krikšto klestėjimui. Socialinio teisingumo idėjos pritraukė į bendruomenę naujų šalininkų. Jų skaičius palaipsniui didėjo ir šiandien Šiaurės Amerikoje gyvena beveik 25 milijonai šios religijos šalininkų. Įdomu tai, kad antroje vietoje yra ne Europa, kaip būtų galima tikėtis, o Afrika – daugiau nei 10 milijonų (tikriausiai dėl aktyvios amerikiečių misionieriškos veiklos). O „geriausių trejetuką“ užbaigia Azija ir Okeanija – beveik 5,5 mln. baptistų.

Teologiniai ir religiniai baptistizmo bruožai

Krikštas, būdamas bendro krikščionių medžio šaka, pripažįsta šias tikėjimo nuostatas:

• nekaltas Kristaus gimimas;
• Dievo vienybė;
• kūniškas Jėzaus Kristaus prisikėlimas;
• Trejybė (Dievas Tėvas, Dievas Sūnus, Dievas Šventoji Dvasia);
• išganymo poreikis;
• dieviškoji malonė;
• Dievo karalystė.

Skirtumas tarp baptistų ir stačiatikių (taip pat ir katalikų) yra tas, kad katalikybė ir stačiatikybė naudoja vadinamąjį Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimą, o baptistai – Apaštališkąjį tikėjimo išpažinimą.

Teologijoje tikėjimo simbolis paprastai vadinamas griežta dogmatine formule, kuri yra doktrinos pagrindas. Nikėjos-Konstantinopolio ir Apaštališkųjų tikėjimo išpažinimų tekstai labai skiriasi. Tiesa, nuo religijos nutolusiam žmogui jos atrodys vienodos, nors parašytos skirtingais žodžiais.

Pavyzdžiui, Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinime: „Tikiu į vieną Dievą, visagalį Tėvą, dangaus ir žemės, viso regimo ir nematomo Kūrėją“. Ir Apaštalų tikėjimo išpažinime: „Tikiu Dievą, visagalį Tėvą, dangaus ir žemės Kūrėją“. Toliau tekste skirtumai yra maždaug tokie patys. Tačiau tik pasauliečiams jie atrodo nereikšmingi, o kunigai, remdamiesi neatitikimais, kuria teologines sampratas tik apie savo religijos tiesą.

Daug svarbesni už teologinius niuansus yra kasdienybę reguliuojančių ritualų ir elgesio normų skirtumai. Jų dėka religiniai prieštaravimai tampa matomi, kaip sakoma, plika akimi. Pavyzdžiui, kaip minėta aukščiau, baptistai mano, kad žmogus turi būti pakrikštytas sąmoningame amžiuje, kai jis gali savarankiškai priimti sprendimą dėl savo religinių įsitikinimų. Ir čia yra racionali mintis. Tačiau kažkas, užaugęs baptistų šeimoje, kurioje tėvai nuolat atlieka religines apeigas ir visas gyvenimas derinamas su religinės doktrinos reikalavimais, vargu ar pasirinks kitaip. Beje, įdomu tai, kad baptistai krikštija panardindami į vandenį – upę ar ežerą, skirtingai nei stačiatikiai, kur vietoj panardinimo į šriftą leidžiama apibarstyti.

Krikštytojai Rusijoje

Krikštas, savo socialinio teisingumo ir valstybės nesikišimo į bažnyčios reikalus idėjomis, sulaukė atgarsio ir tarp Rusijos imperijos gyventojų. Šio tipo krikščionybės plitimas XIX amžiaus antroje pusėje daugiausia prasidėjo iš daugybės vokiečių kolonijų pietų Ukrainoje. Pamažu baptistų bendruomenių daugėjo, jos pradėjo atsirasti net Sibire. Tačiau tikinčiųjų buvo nedaug, nes patriarchalinė ir 80 procentų valstiečių šalis buvo atsargi naujojo tikėjimo. Tačiau prieš revoliuciją baptistai egzistavo ramiai, be persekiojimo.

Po pilietinio karo Sovietų Sąjungai nustačius visuomenės sekuliarizacijos kursą, jo gavo visi – stačiatikiai, baptistai ir kitų religijų atstovai. Tačiau net ir tokiomis sunkiomis sąlygomis buvo žmonių, kurie išlaikė tikėjimą ir nešė jį per visus sovietų valdžios metus. Atgimimas prasidėjo praėjusio amžiaus 80-ųjų pabaigoje, o dabar Rusijos baptistai yra susivieniję į organizaciją, kuri vadinasi ilgu pavadinimu „Euro-Azijos evangelikų krikščionių baptistų sąjungų federacija“. Remiantis jos statistika, posovietinėje erdvėje gyvena kiek daugiau nei 270 tūkstančių baptistų.

Skirtumas tarp baptistų ir ortodoksų krikščionių (ir nuo katalikų) yra tas, kad jie neturi griežtos hierarchijos. Seniūnaičiai (seniūnaičiai) renkami bendruomenėse, ir nėra vieno centro, vienijančio visus baptistus. Pasaulio baptistų aljansas atstovauja daugiau nei pusei kongregacijos, tačiau didelis Pietų Jungtinių Valstijų Pietų baptistų suvažiavimas nėra šios organizacijos narys ir nėra įtrauktas į aukščiau pateiktą statistiką, taip pat nėra pakrikštyti vaikai. Taigi tikrasis baptistų skaičius pasaulyje nežinomas, galima tik spėlioti, kiek jų yra.

Baptistai apie save sako, kad jų doktrinoje nėra nieko ypatingo. Jie tik stengiasi kuo labiau priartėti prie pirminės, Apaštališkos Bažnyčios, gyvenimo ir tikėjimo. Ir nešti Jėzaus Kristaus Evangeliją visiems žmonėms.