Mitologija „Visi kartais patiria depresiją, tai kasdienybė, tokios smulkmenos praeis savaime. Tai ne liga, žmogus tiesiog neturi ką veikti, todėl sugalvoja sau „blogą“ nuotaiką, kažkokį pasilepinimą! Labai optimistiška, bet kvaila ir inertiška nuomonė, nes

Mitologija Alternatyvos ir kiti astraliniai magai teisinasi sakydami, kad efekto trūkumas nėra baisus: čia esmė, kad žmogus būtų išgydytas jėga.

Iš pirmųjų rašytinių šaltinių (ankstyviausi vadinamojo Uruko III – Jemdet-Nasr laikotarpio piktografiniai tekstai siekia IV pabaigą – III tūkstantmečio pradžią), dievų Inanna, Enlil vardai (arba simboliai) ir tt yra žinomi, o nuo vadinamųjų laikų n. Abu-Salabihos (gyvenvietės prie Nipuro) ir Faros (Šuruppak) laikotarpis 27-26 a. - teoforiniai vardai ir seniausias dievų sąrašas (vadinamasis „A sąrašas“).

Ankstyviausi aktualūs mitologiniai literatūros tekstai – himnai dievams, patarlių sąrašai, kai kurių mitų (pavyzdžiui, apie Enlilį) pristatymas taip pat siekia Faros laikotarpį ir yra kilę iš Faros ir Abu-Salabiho kasinėjimų. Nuo Lagašo valdovo Gudėjos valdymo (apie 22 a. pr. Kr.) atkeliavo pastatų užrašai, teikiantys svarbios medžiagos apie kultą ir mitologiją (pagrindinės Lagašo Eninnu miesto šventyklos – „Šventyklos šventyklos“ – atnaujinimo aprašymas. penkiasdešimt“ miesto globėjui Ningirsu). Tačiau didžioji dalis šumerų mitologinio turinio tekstų (literatūrinių, edukacinių, iš tikrųjų mitologinių ir kt., vienaip ar kitaip susijusių su mitu) priklauso pabaigai. 3 - pradžia 2 tūkst., į vadinamąjį Senasis Babilonijos laikotarpis – laikas, kai šumerų kalba jau buvo išmirusi, tačiau babiloniškoji tradicija dar išlaikė joje mokymo sistemą.

Taigi iki rašto atsiradimo Mesopotamijoje (IV tūkst. pr. Kr. pabaigoje) čia buvo užfiksuota tam tikra mitologinių idėjų sistema. Tačiau kiekvienas miestas-valstybė išlaikė savo dievybes ir didvyrius, mitų ciklus ir savo kunigišką tradiciją. Iki pabaigos III tūkstantmetis pr e. nebuvo vieno susisteminto panteono, nors buvo keletas bendrų šumerų dievybių: Enlilis, „oro valdovas“, „dievų ir žmonių karalius“, Nipuro miesto dievas, senovės šumerų genčių sąjungos centras; Enkis, požeminių gėlųjų vandenų ir pasaulio vandenyno valdovas (vėliau išminties dievybė), pagrindinis Eredu miesto dievas, senovės Šumero kultūros centras; An, kebo dievas, ir Inanna, karo ir kūniškos meilės deivė, Uruko miesto dievybė, iškilusi į viršų. 4 - pradžia III tūkstantmetis pr e.; Naina, mėnulio dievas, garbinamas Ūre; kario dievas Ningirsu, garbinamas Lagaše (šis dievas vėliau buvo tapatinamas su Lagašo Ninurta) ir kt.

Seniausias Faros dievų sąrašas (apie 26 a. pr. Kr.) nurodo šešis aukščiausius ankstyvojo šumerų panteono dievus: Enlilį, Aną, Inaną, Enkį, Naną ir saulės dievą Utu. Senovės šumerų dievybės, įskaitant astralinius dievus, išlaikė vaisingumo dievybės funkciją, kuri buvo laikoma atskiros bendruomenės dievu globėju. Vienas tipiškiausių – deivės motina (ikonografijoje ji kartais siejama su vaiką ant rankų laikančios moters atvaizdais), kuri buvo gerbiama skirtingais vardais: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mama, mama. Motinos deivės atvaizdo akadietiškos versijos - Beletili („dievų meilužė“), ta pati Mami (kuri akadų tekstuose turi epitetą „pagalba gimdant“) ir Aruru - žmonių kūrėja asirų ir neobabiloniečių kalbomis. mitai, o Gilgamešo epe - „laukinis“ žmogus (pirmojo žmogaus simbolis) Enkidu. Gali būti, kad su deivės motinos įvaizdžiu siejamos ir miestų globėjos: pavyzdžiui, šumerų deivės Bėjus ir Gatumdug taip pat nešioja epitetus „motina“, „visų miestų motina“.

Mituose apie vaisingumo dievus galima atsekti glaudų mito ir kulto ryšį. Kultinės Uro (III tūkstantmečio pr. pabaigos) dainos byloja apie kunigės „Lukur“ (viena reikšmingiausių kunigystės kategorijų) meilę karaliui Šu-Suenui ir pabrėžia šventą ir oficialų jų sąjungos pobūdį. Giesmės 3-osios Ūro dinastijos ir 1-osios Izino dinastijos sudievintiesiems karaliams taip pat rodo, kad tarp karaliaus (tuo pačiu ir vyriausiojo kunigo „en“) ir vyriausiosios kunigės kasmet būdavo atliekama šventos santuokos ritualas, kurio metu karalius atstovavo piemenų dievo Dumuzi įsikūnijimą, o kunigę deivę Inaną.

Kūrinių (sudarančių vieną ciklą „Inanna-Dumuzi“) turinys apima didvyrių dievų piršlybų ir vestuvių motyvus, deivės nusileidimą į požemį („negrįžimo žemę“) ir jos pakeitimą herojus, herojaus mirtis ir verksmas dėl jo bei herojaus sugrįžimas į žemę. Visi ciklo kūriniai pasirodo esąs dramos-veiksmo slenkstis, suformavęs ritualo pagrindą ir perkeltine prasme įkūnijęs metaforą „gyvenimas – mirtis – gyvenimas“. Daugybė mito variantų, taip pat išvykstančių (nykstančių) ir grįžtančių dievybių (kuri šiuo atveju yra Dumuzi) atvaizdai yra susiję, kaip ir deivės motinos atveju, su šumerų bendruomenių susiskaldymu ir labai metafora „gyvenimas – mirtis – gyvenimas“ , nuolat keičiantis savo išvaizdą, bet nuolatinis ir nekintantis atsinaujinimui.

Konkretesnė yra pakeitimo idėja, kuri tarsi leitmotyvas persmelkia visus mitus, susijusius su nusileidimu į požemį. Mite apie Enlilą ir Ninlilą mirštančios (išeinančios) ir prisikeliančios (grįžtančios) dievybės vaidmenį atlieka Nipuro bendruomenės globėjas, oro valdovas Enlilas, jėga užvaldęs Ninlilą, buvo išvarytas. už tai dievai požemiui, bet sugebėjo jį palikti, palikdamas vietoj savęs, žmonos ir sūnaus „pavaduotojus“. Pagal formą reikalavimas „už galvą - už galvą“ atrodo kaip teisinis triukas, bandymas apeiti įstatymą, kuris yra nepajudinamas kiekvienam, patekusiam į „negrįžimo šalį“. Tačiau jame taip pat yra mintis apie tam tikrą pusiausvyrą, harmonijos tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio troškimą.

Akadietiškame tekste apie Ištaro kilmę (atitinka šumerų Inaną), taip pat akadų epe apie maro dievą Errą ši mintis suformuluota aiškiau: Ištaras prie „negrįžimo žemės“ vartų. “ grasina, jei jos neįleis, „paleisti mirusius, valgančius gyvus“, o tada „mirusiųjų padaugės daugiau nei gyvųjų“, ir grasinimas yra veiksmingas. Mitai, susiję su vaisingumo kultu, suteikia informacijos apie šumerų idėjas apie požemį. Nėra aiškios idėjos apie požeminės karalystės vietą (šumerų Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, antrinis pavadinimas - Kur-nugi, „negrįžimo žemė“; akadų paralelės šiems terminams - Erzetu, Tseru). Jie ne tik ten nusileidžia, bet ir „prapuola“; Požemio riba yra požeminė upė, per kurią keltas plaukia. Įžengusieji į požemį praeina pro septynis požemio vartus, kur juos pasitinka vyriausiasis vartų sargas Neti. Mirusiųjų po žeme likimas sunkus. Jų duona karti (kartais – nuotekos), vanduo sūrus (šlaitas gali pasitarnauti ir kaip gėrimas). Požemis tamsus, pilnas dulkių, jo gyventojai „kaip paukščiai, apsirengę sparnais“. Nėra idėjos apie „sielų lauką“, kaip ir apie mirusiųjų teismą, kuriame jie būtų vertinami pagal jų elgesį gyvenime ir moralės taisykles. Sieloms, už kurias buvo atliekamos laidotuvių apeigos ir aukojamos aukos, taip pat mūšyje kritusioms ir daugiavaikėms sieloms suteikiamas pakenčiamas gyvenimas (švarus geriamas vanduo, ramybė). Požemio teisėjai anunakiai, sėdintys prieš požemio pasaulio šeimininkę Ereškigalą, skelbia tik mirties nuosprendžius. Mirusiųjų vardus į savo lentelę įrašo požemio pasaulio raštininkė Geshtinanna (tarp akadų – Beletseri). Tarp protėvių - požemio gyventojų - yra daug legendinių herojų ir istorinių asmenybių, pavyzdžiui, Gilgamešas, dievas Sumukanas, III Ur Ur-Nammu dinastijos įkūrėjas. Nepalaidotos mirusiųjų sielos grįžta į žemę ir atneša nelaimę, palaidotieji perplaukia „nuo žmonių atskiriančią upę“ ir yra riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Upę plaukia valtelė su požemio pasaulio keltu Ur-Shanabi arba demonu Khumutu-Tabalu.

Tikrieji kosmogoniniai šumerų mitai nežinomi. Tekste „Gilgamešas, Enkidu ir požemis“ rašoma, kad tam tikri įvykiai vyko tuo metu, „kai dangus atsiskyrė nuo žemės, kai Anas pasiėmė sau dangų, o Enlilas – žemę, kai Ereškigalas buvo atiduotas Kurui“. Mitas apie kaplį ir kirvį sako, kad Enlilis atskyrė žemę nuo dangaus, mitas apie Laharą ir. Ashnan, gyvulių ir grūdų deivės, apibūdina vis dar susiliejusią žemės ir dangaus būseną („dangaus ir žemės kalnas“), kuri, matyt, buvo atsakinga už An. Mitas „Enki ir Ninhursag“ kalba apie Tilmuno salą kaip apie pirmykštį rojų.

Apie žmonių kūrybą sklando keli mitai, tačiau tik vienas iš jų yra visiškai nepriklausomas – apie Enki ir Ninmah. Enki ir Ninmah iš Abzu molio, požeminio pasaulio vandenyno, išpjauna žmogų ir į kūrimo procesą įtraukė deivę Nammu – „motiną, kuri suteikė gyvybę visiems dievams“. Žmogaus kūrybos tikslas – dirbti dievams: įdirbti žemę, ganyti gyvulius, rinkti vaisius, maitinti dievus savo aukomis. Kai žmogus yra pagamintas, dievai nustato jo likimą ir šiai progai surengia puotą. Šventėje girti Enki ir Ninmah vėl ima lipdyti žmones, bet baigiasi pabaisomis: negalinčia pagimdyti moterimi, sekso netekusiu padaru ir kt.

Mite apie galvijų ir javų deives būtinybė sukurti žmogų aiškinama tuo, kad prieš jį pasirodę dievai Anunaki nemoka užsiimti jokiu ūkininkavimu. Idėja, kad žmonės anksčiau augo po žeme, kaip žolė, kartojasi ne kartą. Mite apie kaplį Enlilis naudoja kaplį, kad padarytų skylę žemėje ir žmonės išeina. Tas pats motyvas skamba Eredo miesto giesmės įžangoje. Daugelis mitų yra skirti dievų sukūrimui ir gimimui.

Kultūros herojai plačiai atstovaujami šumerų mitologijoje. Kūrėjai-demiurgai daugiausia yra Enlilis ir Enki. Remiantis įvairiais tekstais, deivė Ninkasi yra aludarystės pradininkė, deivė Uttu – audimo kūrėja, Enlil – rato ir grūdų kūrėja; sodininkystė yra sodininko Šukalituddos išradimas. Tam tikras archajiškas karalius Enmeduranka yra paskelbtas įvairių ateities numatymo formų, įskaitant prognozes naudojant naftos išpylimą, išradėjas. Arfos išradėjas yra tam tikras Ningalas-Paprigalas, epo herojai Enmerkaras ir Gilgamešas yra miestų planavimo kūrėjai, o Enmerkaras taip pat yra rašto kūrėjas. Eschatologinė linija atsispindi mituose apie potvynį ir Inanos rūstybę. Šumerų mitologijoje labai mažai išliko pasakojimų apie dievų kovą su pabaisomis, stichijų jėgų naikinimą ir pan. (žinomos tik dvi tokios legendos - apie dievo Ninurtos kovą su piktuoju demonu Asagu ir kovą deivė Inana su pabaisa Ebih). Tokie mūšiai dažniausiai yra didvyriško žmogaus, dievinamo karaliaus, likimas, o dauguma dievų darbų siejami su jų, kaip vaisingumo dievybių (pats archajiškiausias momentas) ir kultūros nešėjų (paskutinis momentas), vaidmeniu. Funkcinis vaizdo ambivalentiškumas atitinka išorines veikėjų charakteristikas: šie visagaliai, visagaliai dievai, visokio gyvenimo žemėje kūrėjai, yra pikti, grubūs, žiaurūs, jų sprendimai dažnai paaiškinami kaprizais, girtuokliavimu, pasileidimu, jų išvaizda gali pabrėžti nepatrauklius kasdienius bruožus (nešvarumus po nagais, raudonai nudažytus Enki, išsišiepusius Ereshkigal plaukus ir kt.).

Kiekvienos dievybės aktyvumo ir pasyvumo laipsnis taip pat skiriasi. Taigi, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi ir kai kurios nedidelės dievybės pasirodo pačios gyviausios. Pasyviausias dievas yra „dievų tėvas“ An. Enkio, Inainos ir iš dalies Enlilio atvaizdai prilyginami dievų demiurgų, „kultūros nešėjų“ atvaizdams, kurių charakteristikos išryškina komikso elementus, primityvių kultų dievus, gyvenančius žemėje, tarp žmonių, kurių kultas išstumia „aukščiausią būtybę“. Tačiau tuo pat metu šumerų mitologijoje nerasta „teomachijos“ – kovos tarp senosios ir naujosios dievų kartų – pėdsakų. Vienas kanoninis Senojo Babilono laikotarpio tekstas prasideda 50 porų dievų, buvusių prieš Anu, sąrašu: jų vardai sudaromi pagal schemą: „to ir ano valdovas (valdovė). Tarp jų vadinamas vienas seniausių, kai kuriais duomenimis, dievų Enmesharra („viso manęs valdovas“). Iš dar vėlesnio šaltinio (I tūkstantmečio pr. Kr. naujojo Asirijos burtažodžio) sužinome, kad Enmešara yra „tas, kuris atidavė skeptrą ir valdžią Anu ir Enlilui“. Šumerų mitologijoje tai yra chtoniška dievybė, tačiau nėra įrodymų, kad Enmesharra buvo per prievartą įmestas į požeminę karalystę.

Iš herojiškų pasakų mus pasiekė tik Uruko ciklo pasakos. Legendų herojai – trys iš eilės Uruko karaliai: Meskingashero sūnus Enmerkaras, legendinis pirmosios Uruko dinastijos įkūrėjas (27-26 a. pr. Kr.; pasak legendos, dinastija kilo iš saulės dievo Utu, kurio sūnus). Meskingasher buvo svarstomas); Lugalbanda, ketvirtasis dinastijos valdovas, Gilgamešo tėvas (ir galbūt protėvių dievas), populiariausias šumerų ir akadų literatūros herojus. Bendra Uruko ciklo kūrinių išorinė linija – Uruko sąsajų su išoriniu pasauliu tema ir herojų kelionės (kelionės) motyvas.

Herojaus kelionės į svetimą šalį tema ir jo moralinių bei fizinių jėgų išbandymas kartu su magiškų dovanų ir magiško pagalbininko motyvais ne tik parodo kūrinio, sudaryto kaip herojinio-istorinio paminklo, mitologizacijos laipsnį, taip pat leidžia atskleisti ankstyvuosius motyvus, susijusius su iniciacijos apeigomis. Šių motyvų jungtis kūriniuose, grynai mitologinio pateikimo lygmens seka priartina šumerų paminklus prie pasakos.

Ankstyvuosiuose Faros dievų sąrašuose herojai Lugalbanda ir Gilgamešas priskiriami dievams; vėlesniuose tekstuose jie pasirodo kaip požemio dievai. Tuo tarpu Uruko ciklo epopėjoje Gilgamešas, Lugalbanda, Enmerkaras, nors ir turi mitoepinių ir pasakiškų bruožų, veikia kaip tikri karaliai – Uruko valdovai. Jų vardai figūruoja ir vadinamuosiuose. „karališkasis sąrašas“, sudarytas III Ūro dinastijos laikotarpiu (matyt, apie 2100 m. pr. Kr.) (visos sąraše minimos dinastijos skirstomos į „priešvandenes“ ir „po potvynio“ valdžiusias dinastijas, karalius, ypač priešpilius laikotarpiu, priskiriamas mitinis valdymo metų skaičius: Meskingasher, Uruko dinastijos įkūrėjas, „saulės dievo sūnus“, 325 m., Enmerkaras 420 metų, Gilgamešas, vadinamas demono Lilu sūnumi, 128 m. metų). Taigi epinė ir ekstraepinė Mesopotamijos tradicija turi vieną bendrą kryptį - pagrindinių mitoepinių herojų istoriškumo idėją.

Galima daryti prielaidą, kad Lugalbanda ir Gilgamešas po mirties buvo dievinami kaip didvyriai. Viskas skyrėsi nuo senojo akado laikotarpio pradžios. Pirmasis valdovas, kuris per savo gyvenimą pasiskelbė „Akado dievu globėju“, buvo XIII amžiaus Akado karalius. pr. Kr e. Naram-Suen; III Ūro dinastijos laikais kultinis valdovo garbinimas pasiekė apogėjų. Epinės tradicijos raida iš mitų apie kultūrinius herojus, būdinga daugeliui mitologinių sistemų, paprastai nevyko šumerų žemėje.

Būdingas senovės formų (ypač tradicinio kelionės motyvo) aktualizavimas, dažnai aptinkamas šumerų mitologiniuose tekstuose, yra dievo kelionės pas kitą, aukštesnę dievybę palaiminimui motyvas (mitai apie Enkio kelionę į Enlilį pastačius savo miestą , apie mėnulio dievo Nainos kelionę į Nipurą pas Enlilį, jo dieviškąjį tėvą, už palaiminimą). III Ūro dinastijos laikotarpis, iš kurio kilo dauguma rašytinių mitologinių šaltinių, yra karališkosios valdžios ideologijos tobulėjimo laikotarpis Šumerų istorijoje.

Kadangi mitas išliko dominuojanti ir labiausiai „organizuota“ socialinės sąmonės sritis, pagrindinė mąstymo forma, būtent per mitus buvo patvirtintos atitinkamos idėjos. Todėl neatsitiktinai dauguma tekstų priklauso vienai grupei – Nipuro kanonui, kurį sudarė III Ūro dinastijos žyniai, ir pagrindiniai centrai, dažniausiai minimi mituose: Eredu, Urukas, Uras, traukę Nipuro link. kaip tradicinė bendrojo šumerų kulto vieta. „Pseudomitas“, mito samprata (o ne tradicinė kompozicija), taip pat yra mitas, paaiškinantis semitų amoritų genčių atsiradimą Mesopotamijoje ir pateikiantis jų asimiliacijos visuomenėje etiologiją – mitą apie dievą Martą. pats dievo vardas yra šumerų vakarų semitų klajoklių vardo sudievinimas).

Mitas, kuriuo grindžiamas tekstas, nesukūrė senovės tradicijos, o buvo paimtas iš istorinės tikrovės. Tačiau bendrosios istorinės sampratos pėdsakai – idėjos apie žmonijos raidą nuo laukinės gamtos iki civilizacijos (atspindinčios – jau akadietiškoje medžiagoje – pasakojime apie „laukinį žmogų“ Enkidu akadų epe apie Gilgamešą) atsiranda per „faktinę“ koncepciją. mito. Po nuopuolio III tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. užpuolus III Ūro dinastijos amoritams ir elamitams, beveik visos atskirų Mesopotamijos miestų-valstybių valdančiosios dinastijos pasirodė esančios amoritai. Tačiau Mesopotamijos kultūroje kontaktai su amoritų gentimis nepaliko beveik jokių pėdsakų.

Iš pradžių visa pasaulio erdvė buvo užpildyta didžiojo vandenyno vandenimis. Jis neturėjo nei pradžios, nei pabaigos. Niekas jo nesukūrė, ji egzistavo visada, ir daugelį tūkstančių tūkstančių metų nebuvo nieko, išskyrus jį.

Šio didžiojo vandenyno gelmėse slypėjo galinga deivė, visų dalykų pirmtakė, Nammu. Niekas nežino, kiek laiko praėjo iki tos akimirkos, kai deivės Nammu įsčiose pasirodė milžiniškas pusrutulio formos kalnas. Šio kalno pagrindas buvo pagamintas iš minkšto molio, o viršus – iš blizgios lanksčios skardos. Šio kalno viršūnėje gyveno seniausias dievas, protėvis An, o apačioje ant plokščio disko, plūduriuojančio pirmaprade vandenyne, gulėjo deivė Ki. Jie buvo neatsiejamai susiję vienas su kitu ir tarp jų nebuvo nė vieno. Jų motina buvo vandenyno deivė Nammu ir jie neturėjo tėvo.

Iš Anos ir Ki santuokos gimė dievas Enlil. Erdvūs jo nariai spindėjo nepaprastu spindesiu, o nuo kiekvieno jo judesio kildavo audringas vėjas, drebėdamas pasaulio kalno viršūnę ir papėdę.

Po Enlilo pirmoji susituokusi pora susilaukė vis daugiau vaikų. Septyni vyresni dievai ir deivės, išmintingiausi ir galingiausi, pradėjo valdyti visą pasaulį ir lemti visatos likimą. Jiems priklausė viskas, kas egzistavo, ir jie iš anksto nulėmė, kas nutiks ateityje. Be jų valios Enlilis pats nedrįso suvaldyti stichijų ir nustatyti pasaulio tvarkos. Jis buvo vyriausias iš An ir Ki vaikų, labiausiai gerbiamas tarp savo brolių ir seserų, bet nelaikė savęs visagaliu. Prieš nustatydamas ateities kelius, jis sušaukė septynis išmintingiausius dievus ir deives į tarybą. Vieną iš jų, greitą ir nenumaldomą ugnies dievą Nuską, kurio kūnas buvo pripildytas nenumaldomos liepsnos, Enlilis paskyrė savo vyriausiuoju padėjėju, dieviškuoju vizieriumi, ir pavedė jam atlikti septynių seniausių dievų susitikime nutartus darbus. Kartais susitikime dalyvaudavo penkiasdešimt didžiųjų dievų ir deivių. Jie davė patarimus Aukščiausiajam septynetui, bet negalėjo nuspręsti pasaulio likimo.

Jauniausi dievų šeimoje buvo anunakai, pavadinti savo tėvo An vardu. Šios dvasios, kurias sukūrė dievas An ir nusileido į žemę, buvo pavaldžios penkiasdešimčiai vyresniųjų dievų. Jie neabejotinai laikėsi didžiųjų dievų įsakymų, bet neturėjo teisės patys priimti sprendimų. Dievų šeima vis didėjo. Po pirmosios kartos pasirodė antroji. Dievai ir deivės augo, susituokė, susilaukė vaikų, o dangiškojo tėvo An ir žemės motinos Ki glėbyje jiems darėsi vis sunkiau. Jie troško erdvės ir prašė pagalbos savo vyresniojo brolio Enlilo, kuris augo sparčiai ir stiprėjo bei nenumaldomas. Ir taip Enlil ryžosi dideliam poelgiui. Variniu peiliu nupjovė dangaus kraštus. Dangaus dievas An aimanuodamas atsiskyrė nuo žmonos žemės deivės Ki. Didysis pasaulio kalnas atsivėrė. Plokščias diskas, kuriuo bėgiojo žemės deivė, išliko pirmykščio vandenyno paviršiuje, kuris skalavo jo kraštus, o pasaulio stogas – didžiulis skardinis pusrutulis – pakibo ore, ir tik maži gabalėliai, kurie šen bei ten atitrūko. jis nukrito ant žemės, o žmonės Kalnuose vis dar randami vertingiausi dangiškojo metalo fragmentai. (Alavas ir švinas šumerai ir akadai buvo vadinami "annaku" - nuo žodžio "an", dangus.)

Taip išsiskyrė pirmoji sutuoktinių pora. Dangiškasis protėvis ir motina žemė buvo amžiams atskirti vienas nuo kito. Didysis Anas liko gyventi skardinio skliauto viršuje ir niekada nenusileido savo žmonai. Enlilis tapo šeimininku žemėje. Jis įkūrė Nipuro miestą pačiame žemės disko viduryje ir įkurdino ten dievus bei deives. Jiems buvo suteikta didžiulė erdvė, susidariusi tarp žemės ir dangaus. Skubėdami per didžiules visatos platybes, jie kartais pakildavo iki savo tėvo Anu, o paskui grįždavo į Nipurą.

Enlilio išlaisvinta žemė atsiduso. Šen bei ten iškilo aukšti kalnai, o iš jų šlaitų tekėjo audringi upeliai. Drėkinama dirva užaugino žolę ir medžius. Dievų šeima išaugo ir, vadovaujama Enlilo, įvedė tvarką didžiulėse visatos platybėse, o dievas Anas tyliai žiūrėjo į savo vaikus ir anūkus.

ŠUMERŲ KŪRYBOS MITAS

KELETAS STRAIPSNIŲ IŠ O. ŽANAIDAROVO KNYGOS „TENGRIJA: SENOVĖS TURKO MITAI IR LEGENDAS“

Šumerai visatos kilmę aiškino taip.
Pradžioje buvo pirmykštis vandenynas. Nieko nekalbama apie jo kilmę ar gimimą. Tikėtina, kad šumerų mintyse jis egzistavo amžinai.
Pirmykštis vandenynas pagimdė kosminį kalną, susidedantį iš žemės, susijungusios su dangumi.
Sukurti kaip dievai žmogaus pavidalu, dievas An (Dangus) ir deivė Ki (žemė) pagimdė oro dievą Enlilį.
Oro dievas Enlilas atskyrė dangų nuo žemės. Kol jo tėvas Anas pakėlė (nunešė) dangų, pats Enlilis nusiuntė (nunešė) žemę, savo motiną. S. Krameris, „Istorija prasideda Šumere“, p.97.
O dabar palyginimui pateikiame senovės tiurkų mito apie visatos, žemės ir dangaus kilmę versiją. Šį mitą Verbitskis užfiksavo tarp Altajaus žmonių. Štai jo turinys:
Kai nebuvo nei žemės, nei dangaus, buvo tik didžiulis vandenynas, be sienų, be galo ar krašto. Virš viso to Dievas – Tengris – vardu Ulkenas – tai yra didelis, didžiulis – nenuilstamai skriejo virš viso to. Kai kuriuose šaltiniuose, net kazachų, šio dievo vardas užrašytas Ulgenas, o tai man atrodo neteisinga. Ulgenas yra tas pats, kas miręs, Olgenai. Dievas, kuriam lemta pagimdyti gyvybę ir sukurti visatą, negali būti miręs ar nešioti vardą „Negyvas“... Kartą Rytų Kazachstano regione teko aplankyti forpostą, vadinamą Uryl. Pareigūnai ir kariai negalėjo paaiškinti, kodėl taip vadinasi. Teko kreiptis į vietinius. Pasirodo, forpostas ir to paties pavadinimo kaimas yra pavadinti „Or El“, tai yra kaimas, esantis aukštai kalnuose. Beveik kaip erelis! Tačiau kariuomenėje pasieniečiai visa tai iškreipia į nesuprantamą ir menkinančią Urylą. Tas pats, manau, nutiko ir su Ulkenu-Ulgenu, kurio vardas taip pat buvo iškraipytas įrašant XIX a., kuo tikėjo patys kazachai ir altajiečiai. Be to, netoliese yra Rytų Kazachstanas ir Altajaus.
Tačiau šalia yra Ulkenas – didžiulis, puikus, didysis Altajaus visatos kūrėjas! Kas turėtų sukurti Pasaulį, jei ne didelis ir didžiulis Ulkenas!
Taigi, Didysis Dievas – Tengri Ulkenas – nenuilstamai skraidė ir skraidė virš vandens vandenyno, kol kažkoks balsas liepė jam patraukti ant uolos, kuri atrodė iš vandens. Atsisėdęs ant šios uolos pagal įsakymą iš viršaus, Tengris Ulkenas pradėjo galvoti:
"Aš noriu sukurti pasaulį, visatą. Bet koks jis turėtų būti? Kas ir kaip turėčiau kurti?" Tuo metu Ak Ana, Baltoji Motina, gyvenanti vandenyje, išėjo į paviršių ir pasakė Tengriui Ulkenui:
„Jei nori kurti, sakyk tokius šventus žodžius: „Sukūriau, basta!“ Basta, ta prasme, viskas baigta, nes aš pasakiau! Bet gudrybė ta, kad tiurkų kalboje žodis „Basta, Bastau“ “ reiškia „Pradžia, Pradžia“ Baltoji Motina taip pasakė ir dingo.
Tengris Ulkenas prisiminė šiuos žodžius. Jis atsisuko į Žemę ir pasakė: „Tegul Žemė kyla! ir atsirado Žemė.
Tengris Ulkenas atsisuko į dangų ir pasakė: „Tegul kyla dangus“, ir dangus iškilo.
Tengris Ulkenas sukūrė tris žuvis ir uždėjo savo sukurtą Pasaulį ant šių trijų žuvų nugarų. Tuo pat metu Pasaulis nejudėjo, tvirtai stovėjo vienoje vietoje. Po to, kai Tengris Ulkenas taip sukūrė Pasaulį, jis užkopė į aukščiausią Auksinį kalną, siekiantį dangų, ir sėdėjo ten, žiūrėdamas.
Pasaulis buvo sukurtas per šešias dienas, septintą Tengri Ulken nuėjo miegoti. Pabudęs jis apsidairė ir apžiūrėjo, ką sukūrė.
Jis, pasirodo, sukūrė viską, išskyrus Saulę ir Mėnulį.
Vieną dieną jis pamatė vandenyje molio luitą, pagriebė jį ir pasakė: „Tebūnie jis žmogumi!“ Molis virto žmogumi, kuriam Tengri Ulkenas davė „Erlik“ vardą ir pradėjo jį laikyti savo. brolis.
Tačiau Erlikas pasirodė esąs pavydus žmogus, jis pavydėjo Ulkenui, kad jis pats nepanašus į Erliką, kad jis nėra viso Pasaulio kūrėjas.
Tengris Ulkenas sukūrė septynis žmones, jų kaulus padarė iš nendrių, o raumenis – iš žemės ir purvo, įkvėpė jiems gyvybę per ausis, o pro nosį įpūtė į jų galvas. Norėdamas vadovauti žmonėms, Tengri Ulkenas sukūrė vyrą, vardu Maytore, ir padarė jį chanu.
Šis Altajaus eklektiškas mitas sujungia įvairius elementus iš skirtingų religijų, o labiausiai pastebima Biblijos įtaka. Jis negali būti laikomas visiškai nepriklausomu.
Tačiau pastebima ir vienu laikotarpiu sukurta šumeriška didžiojo vandenyno ir pasaulio kalno tema. Galima sakyti, kad šumerų mitą apie Pasaulio kilmę redagavo semitų biblinė mitologija, o gautas Altajaus (senovės tiurkų) mitas apie Pasaulio kilmę.

Viktoras: Naujojo Hobito įžanga turėtų būti tokia:
Viktoras: Ar girdėjai pasaką apie drakoną, kuris smogė?
bash.org

Šumerų-akadų mitologija

TI A MAT („jūra“), akadų mitologijoje (kosmogoninė poema „Enuma Elish“) pirminio elemento personifikacija, pasaulio chaoso įkūnijimas. Tiamat, kūrėja kartu su vyru Apsu ( Abzu) pirmieji dievai, kosminėje kovoje tarp vyresniųjų dievų kartos (vadovaujami Tiamato) ir jaunesnių dievų, vadovaujamų Marduko, nužudyto Marduko; jis perpjauna Tiamato kūną į dvi dalis, iš pirmos pagamindamas dangų, o iš antrosios – žemę. Vaizduojamas (turbūt) kaip siaubingas drakonas arba septynių galvų hidra.

(„Pasaulio tautų mitai“, 2 t., M. 1982)

TRIUKŠMAS E RO-AKK A PAUKŠČIŲ MITOLOGIJA, tautų, senovėje gyvenusių Tigro ir Eufrato upių slėniuose (Mesopotamijoje, Mesopotamijoje arba Mesopotamijoje) – šumerų ir akadų (babiloniečių ir asirų, kurių kalba buvo akadų) mitologija.

Mitologinių idėjų formavimosi ir raidos istoriją galima atsekti vaizduojamosios dailės medžiagose maždaug nuo vidurio. VI tūkstantmetis pr e., o pagal rašytinius šaltinius – nuo ​​pat pradžių. 3 tūkst

Šumerų mitologija

Šumerai yra neaiškios kilmės gentys, pabaigoje. IV tūkstantmetis prieš Kristų e. įvaldė Tigro ir Eufrato slėnį ir suformavo pirmąsias miestus-valstybes Mesopotamijoje. Šumerų laikotarpis Mesopotamijos istorijoje apima apie pusantro tūkstančio metų, jis baigiasi pabaigoje. 3 - pradžia II tūkstantmetis pr e. vadinamoji III Ūro miesto dinastija ir Izino bei Larsos dinastijos, iš kurių pastaroji jau buvo tik iš dalies šumerų. Susiformuojant pirmiesiems šumerų miestų valstybėms, matyt, susiformavo antropomorfinės dievybės idėja. Bendruomenės dievybės globėjos pirmiausia buvo kūrybinių ir gamybinių gamtos jėgų personifikacija, su kuria idėjos apie genties-bendruomenės karinio vado galią derėjo (iš pradžių nereguliariai) su funkcijomis. vyriausiasis kunigas, yra susiję. Iš pirmųjų rašytinių šaltinių (ankstyviausi vadinamojo Uruko III – Jemdet-Nasr laikotarpio piktografiniai tekstai siekia IV pabaigą – III tūkstantmečio pradžią), dievų Inanna, Enlil vardai (arba simboliai) ir tt yra žinomi, o nuo vadinamųjų laikų n. Abu-Salabih (gyvenvietės prie Nipuro) ir Fara (Šuruppak) laikotarpis 27 - 26 a. - teoforiniai vardai ir seniausias dievų sąrašas (vadinamasis „A sąrašas“). Ankstyviausi aktualūs mitologiniai literatūros tekstai – himnai dievams, patarlių sąrašai, kai kurių mitų (pavyzdžiui, apie Enlilį) pristatymas taip pat siekia Faros laikotarpį ir yra kilę iš Faros ir Abu-Salabiho kasinėjimų. Nuo Lagašo valdovo Gudėjos valdymo (apie 22 a. pr. Kr.) atkeliavo pastatų užrašai, teikiantys svarbios medžiagos apie kultą ir mitologiją (pagrindinės Lagašo Eninnu miesto šventyklos – „Šventyklos šventyklos“ – atnaujinimo aprašymas. penkiasdešimt“ miesto globėjui Ningirsu). Tačiau didžioji dalis šumerų mitologinio turinio tekstų (literatūrinių, edukacinių, iš tikrųjų mitologinių ir kt., vienaip ar kitaip susijusių su mitu) priklauso pabaigai. 3 - pradžia 2 tūkst., į vadinamąjį Senasis Babilonijos laikotarpis – laikas, kai šumerų kalba jau buvo išmirusi, tačiau babiloniškoji tradicija dar išlaikė joje mokymo sistemą. Taigi iki rašto atsiradimo Mesopotamijoje (IV tūkst. pr. Kr. pabaigoje) čia buvo užfiksuota tam tikra mitologinių idėjų sistema. Tačiau kiekvienas miestas-valstybė išlaikė savo dievybes ir didvyrius, mitų ciklus ir savo kunigišką tradiciją. Iki pabaigos III tūkstantmetis pr e. Vieno susisteminto panteono nebuvo, nors buvo keletas bendrų šumerų dievybių: Enlil, „oro valdovas“, „dievų ir žmonių karalius“, Nipuro miesto dievas, senovės šumerų genčių sąjungos centras; Enki, požeminių gėlųjų vandenų ir pasaulio vandenyno valdovas (vėliau išminties dievybė), pagrindinis Eredu (g) ​​miesto dievas, senovės Šumero kultūros centras; An, dangaus dievas ir Inanna, karo ir kūniškos meilės deivė, Uruko miesto dievybė, pakilusi į viršų. 4 - pradžia III tūkstantmetis pr e.; Nanna, Mėnulio dievas, garbinamas Ūre; kario dievas Ningirsu, gerbiamas Lagaše (šis dievas vėliau buvo tapatinamas su Lagash Ninurta) ir tt Seniausias Faros dievų sąrašas (apie 26 a. pr. Kr.) nurodo šešis aukščiausius ankstyvojo šumerų panteono dievus. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna ir saulės dievas Utu.

Senovės šumerų dievybės, įskaitant astralinius dievus, išlaikė vaisingumo dievybės funkciją, kuri buvo laikoma atskiros bendruomenės dievu globėju. Vienas iš tipiškiausių vaizdų yra vaizdas deivė motina(ikonografijoje su ja kartais siejami moters su vaiku ant rankų atvaizdai), kuri buvo gerbiama skirtingais vardais: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Motinos deivės atvaizdo akadietiškos versijos - Beletili („dievų meilužė“), ta pati Mami (kuri akadų tekstuose turi epitetą „pagalba gimdant“) ir Aruru - žmonių kūrėja asirų ir neobabiloniečių kalbomis. mitai, o Gilgamešo epe - „laukinis“ žmogus (pirmojo žmogaus simbolis) Enkidu. Gali būti, kad su deivės motinos įvaizdžiu siejamos ir miestų globėjos: pavyzdžiui, šumerų deivės Bau ir Gatumdug taip pat nešioja epitetus „motina“, „visų miestų motina“.

Mituose apie vaisingumo dievus galima atsekti glaudų mito ir kulto ryšį. Kultinės Uro (III tūkstantmečio pr. pabaigos) dainos byloja apie kunigės „Lukur“ (viena reikšmingiausių kunigystės kategorijų) meilę karaliui Šu-Suenui ir pabrėžia šventą ir oficialų jų sąjungos pobūdį. Giesmės 3-osios Ūro dinastijos ir 1-osios Izino dinastijos sudievintiesiems karaliams taip pat rodo, kad tarp karaliaus (tuo pačiu ir vyriausiojo kunigo „en“) ir vyriausiosios kunigės kasmet būdavo atliekama šventos santuokos ritualas, kurio metu karalius atstovavo piemenų dievo Dumuzi įsikūnijimą, o kunigę deivę Inaną. Kūrinių (sudarančių vieną ciklą „Inanna - Dumuzi“) turinys apima didvyrių dievų piršlybų ir vestuvių motyvus, deivės nusileidimą į požemį („negrįžimo žemę“) ir jos pakeitimą herojus, herojaus mirtis ir verksmas dėl jo bei sugrįžimas (ribotą laiką, bet, matyt, periodiškai) herojus į žemę (mitų aprašymą žr. Inanna). Visi ciklo kūriniai pasirodo esąs dramos-veiksmo slenkstis, suformavęs ritualo pagrindą ir perkeltine prasme įkūnijęs metaforą „gyvenimas – mirtis – gyvenimas“. Daugybė mito variantų, taip pat išvykstančių (nykstančių) ir grįžtančių dievybių (kuri šiuo atveju yra Dumuzi) atvaizdai yra susiję, kaip ir deivės motinos atveju, su šumerų bendruomenių susiskaldymu ir labai metafora „gyvenimas – mirtis – gyvenimas“ , nuolat keičiantis savo išvaizdą, bet nuolatinis ir nekintantis atsinaujinimui. Konkretesnė yra pakeitimo idėja, kuri tarsi leitmotyvas persmelkia visus mitus, susijusius su nusileidimu į požemį. Mite apie Enlilą ir Ninlilą mirštančios (išeinančios) ir prisikeliančios (grįžtančios) dievybės vaidmenį atlieka Nipuro bendruomenės globėjas, oro valdovas Enlilas, jėga užvaldęs Ninlilą, buvo išvarytas. už tai dievai požemiui, bet sugebėjo jį palikti, palikdamas vietoj savęs, žmonos ir sūnaus „pavaduotojus“. Pagal formą reikalavimas „už galvą - už galvą“ atrodo kaip teisinis triukas, bandymas apeiti įstatymą, kuris yra nepajudinamas kiekvienam, patekusiam į „negrįžimo šalį“. Tačiau jame taip pat yra mintis apie tam tikrą pusiausvyrą, harmonijos tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio troškimą. Akadiškame tekste apie kilimą Ištaras(atitinka šumerų Inaną), taip pat akadų epe apie maro dievą Errą ši mintis suformuluota aiškiau: Ištar, prie „negrįžimo žemės“ vartų, grasina, jei ji yra. neįleidžiami, „paleisti mirusius, kurie valgo gyvus“, o tada „mirusiųjų padaugės daugiau nei gyvųjų“, ir grasinimas yra veiksmingas.

Mitai, susiję su vaisingumo kultu, suteikia informacijos apie šumerų idėjas apie požemį. Apie požeminės karalystės vietą (šumerų. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, antrinis pavadinimas - kur-nu-gi, „negrįžimo žemė“; Akadietiškos paralelės šiems terminams – erzetu, tseru) nėra aiškios idėjos. Jie ne tik ten nusileidžia, bet ir „prapuola“; Požemio riba yra požeminė upė, per kurią keltas plaukia. Įžengusieji į požemį praeina pro septynis požemio vartus, kur juos pasitinka vyriausiasis vartų sargas Neti. Mirusiųjų po žeme likimas sunkus. Jų duona karti (kartais – nuotekos), vanduo sūrus (šlaitas gali pasitarnauti ir kaip gėrimas). Požemis tamsus, pilnas dulkių, jo gyventojai „kaip paukščiai, apsirengę sparnais“. Nėra idėjos apie „sielų lauką“, kaip ir apie mirusiųjų teismą, kuriame jie būtų vertinami pagal jų elgesį gyvenime ir moralės taisykles. Sieloms, už kurias buvo atliekamos laidotuvių apeigos ir aukojamos aukos, taip pat mūšyje kritusioms ir daugiavaikėms sieloms suteikiamas pakenčiamas gyvenimas (švarus geriamas vanduo, ramybė). Priešais sėdi požemio pasaulio teisėjai anunnakiai Ereshkigal, požemio meilužė, priimami tik mirties nuosprendžiai. Mirusiųjų vardus į savo lentelę įrašo požemio pasaulio raštininkė Geshtinanna (tarp akadų – Belet-tseri). Tarp protėvių - požemio gyventojų - yra daug legendinių herojų ir istorinių asmenybių, pavyzdžiui, Gilgamešas, dievas Sumukanas, III Ur Ur-Nammu dinastijos įkūrėjas. Nepalaidotos mirusiųjų sielos grįžta į žemę ir atneša nelaimę, palaidotieji perplaukia „nuo žmonių atskiriančią upę“ ir yra riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Upę plaukia valtelė su požemio pasaulio keltu Ur-Shanabi arba demonu Khumutu-Tabalu.

Tikrieji kosmogoniniai šumerų mitai nežinomi. Tekste „Gilgamešas, Enkidu ir požemis“ rašoma, kad tam tikri įvykiai vyko tuo metu, „kai dangus atsiskyrė nuo žemės, kai Anas pasiėmė sau dangų, o Enlilas – žemę, kai Ereškigalas buvo atiduotas Kurui“. Mitas apie kaplį ir kirvį sako, kad Enlilis atskyrė žemę nuo dangaus, mitas apie Laharasir Ašnanas, gyvulių ir grūdų deivės, apibūdina vis dar susiliejusią žemės ir dangaus būklę („dangaus ir žemės kalnas“), kuri, matyt, buvo atsakinga už An. Apie salą pasakoja mitas „Enki ir Ninhursag“. Tilmunas kaip nesugadintas rojus.

Apie žmonių kūrybą sklando keli mitai, tačiau tik vienas iš jų yra visiškai nepriklausomas – apie Enki ir Ninmah. Enki ir Ninmah iš molio lipdo žmogų Abzu, požeminį pasaulio vandenyną ir į kūrimo procesą įtraukti deivę Nammu – „motiną, kuri suteikė gyvybę visiems dievams“. Žmogaus kūrybos tikslas – dirbti dievams: įdirbti žemę, ganyti gyvulius, rinkti vaisius, maitinti dievus savo aukomis. Kai žmogus yra pagamintas, dievai nustato jo likimą ir šiai progai surengia puotą. Šventėje girti Enki ir Ninmah vėl pradeda lipdyti žmones, bet baigiasi pabaisomis: moterimi, negalinčia pagimdyti, būtybe, netekusia sekso ir tt Mite apie galvijų ir javų deives būtina sukurti žmogų paaiškinama tuo, kad prieš jį pasirodę dievai Anunakai nežino, kaip užsiimti jokia žemdirbyste. Idėja, kad žmonės anksčiau augo po žeme, kaip žolė, kartojasi ne kartą. Mite apie kaplį Enlilis naudoja kaplį, kad padarytų skylę žemėje ir žmonės išeina. Tas pats motyvas skamba ir giesmės Eredo miestui įvade (g).

Daugelis mitų yra skirti dievų sukūrimui ir gimimui. Plačiai atstovaujama šumerų mitologijoje kultūros herojai. Kūrėjai-demiurgai daugiausia Enlil Ir Enki. Remiantis įvairiais tekstais, deivė Ninkasi yra aludarystės pradininkė, deivė Uttu – audimo kūrėja, Enlil – rato ir grūdų kūrėja; sodininkystė yra sodininko Šukalituddos išradimas. Tam tikras archajiškas karalius Enmeduranka yra paskelbtas įvairių ateities numatymo formų, įskaitant prognozes naudojant naftos išpylimą, išradėjas. Arfos išradėjas yra tam tikras Ningalas-Paprigalas, epo herojai Enmerkaras ir Gilgamešas yra miestų planavimo kūrėjai, o Enmerkaras taip pat yra rašto kūrėjas.

Eschatologinė linija (nors ir ne tiesiogine to žodžio prasme) atsispindi mituose apie potvynį (žr. Ziusudra) ir apie "pyktį" Inanna» .

Šumerų mitologijoje labai mažai išliko pasakojimų apie dievų kovą su pabaisomis, stichijų jėgų naikinimą ir pan. [kol kas žinomos tik dvi tokios legendos - apie dievo Ninurtos (parinktis - Ningirsu) kovą su blogio demonas Asag ir apie deivės Inanos kovą su pabaisa Ebih ]. Tokie mūšiai dažniausiai yra didvyriško žmogaus, dievinamo karaliaus, likimas, o dauguma dievų darbų siejami su jų, kaip vaisingumo dievybių (pats archajiškiausias momentas) ir kultūros nešėjų (paskutinis momentas), vaidmeniu. Funkcinis vaizdo ambivalentiškumas atitinka išorines veikėjų charakteristikas: šie visagaliai, visagaliai dievai, visokio gyvenimo žemėje kūrėjai, yra pikti, grubūs, žiaurūs, jų sprendimai dažnai paaiškinami kaprizais, girtuokliavimu, pasileidimu, jų išvaizda gali pabrėžti nepatrauklius kasdienius bruožus (nešvarumus po nagais, raudonai nudažytus Enki, išsišiepusius Ereshkigal plaukus ir kt.). Kiekvienos dievybės aktyvumo ir pasyvumo laipsnis taip pat skiriasi. Taigi, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi ir kai kurios nedidelės dievybės pasirodo pačios gyviausios. Pasyviausias dievas yra „dievų tėvas“ An . Enkio, Inanos ir iš dalies Enlilio atvaizdai prilyginami dievų demiurgų, „kultūros nešėjų“ atvaizdams, kurių charakteristikos pabrėžia komikso elementus, primityvių kultų dievus, gyvenančius žemėje, tarp žmonių, kurių kultas išstumia kultą. „aukščiausiosios būtybės“. Tačiau tuo pat metu šumerų mitologijoje nerasta „teomachijos“ – kovos tarp senosios ir naujosios dievų kartų – pėdsakų. Vienas kanoninis Senojo Babilono laikotarpio tekstas prasideda 50 porų dievų, buvusių prieš Anu, sąrašu: jų vardai sudaromi pagal schemą: „to ir ano valdovas (valdovė). Tarp jų vadinamas vienas seniausių, kai kuriais duomenimis, dievų Enmesharra („viso manęs valdovas“). Iš dar vėlesnio šaltinio (I tūkstantmečio pr. Kr. naujojo Asirijos burtažodžio) sužinome, kad Enmešara yra „tas, kuris atidavė skeptrą ir valdžią Anu ir Enlilui“. Šumerų mitologijoje tai yra chtoniška dievybė, tačiau nėra įrodymų, kad Enmesharra buvo per prievartą įmestas į požeminę karalystę.

Iš herojiškų pasakų mus pasiekė tik Uruko ciklo pasakos. Legendų herojai yra trys iš eilės Uruko karaliai: Enmerkar, Meskingashero, legendinio pirmosios Uruko dinastijos įkūrėjo (27-26 a. pr. Kr.; pasak legendos, dinastija kilo iš saulės dievo Utu, kurio sūnumi buvo laikomas Meskingasheras) sūnus; Lugalbanda, ketvirtasis dinastijos valdovas, tėvas (ir galbūt protėvių dievas) Gilgamešas, populiariausias šumerų ir akadų literatūros herojus.

Bendra Uruko ciklo kūrinių išorinė linija – Uruko sąsajų su išoriniu pasauliu tema ir herojų kelionės (kelionės) motyvas. Herojaus kelionės į svetimą šalį tema ir jo moralinių bei fizinių jėgų išbandymas kartu su magiškų dovanų ir magiško pagalbininko motyvais ne tik parodo kūrinio, sudaryto kaip herojinio-istorinio paminklo, mitologizacijos laipsnį, taip pat leidžia atskleisti ankstyvuosius motyvus, susijusius su iniciacijos apeigomis. Šių motyvų jungtis kūriniuose, grynai mitologinio pateikimo lygmens seka priartina šumerų paminklus prie pasakos.

Ankstyvuosiuose Faros dievų sąrašuose herojai Lugalbanda ir Gilgamešas priskiriami dievams; vėlesniuose tekstuose jie pasirodo kaip požemio dievai. Tuo tarpu Uruko ciklo epopėjoje Gilgamešas, Lugalbanda, Enmerkaras, nors ir turi mitoepinių ir pasakiškų bruožų, veikia kaip tikri karaliai – Uruko valdovai. Jų vardai figūruoja ir vadinamuosiuose. „karališkasis sąrašas“, sudarytas III Ūro dinastijos laikotarpiu (matyt, apie 2100 m. pr. Kr.) (visos sąraše minimos dinastijos skirstomos į „priešvandenes“ ir „po potvynio“ valdžiusias dinastijas, karalius, ypač priešpilius laikotarpiu, priskiriamas mitinis valdymo metų skaičius: Uruko dinastijos įkūrėjas Meskingasheras, „saulės dievo sūnus“, 325 m., Enmerkaras 420 m., Gilgamešas, vadinamas demono Lilu sūnumi, 126 m. metų). Taigi epinė ir ekstraepinė Mesopotamijos tradicija turi vieną bendrą kryptį - pagrindinių mitoepinių herojų istoriškumo idėją. Galima daryti prielaidą, kad Lugalbanda ir Gilgamešas po mirties buvo dievinami kaip didvyriai. Viskas skyrėsi nuo senojo akado laikotarpio pradžios. Pirmasis valdovas, kuris per savo gyvenimą pasiskelbė „Akado dievu globėju“, buvo XIII amžiaus Akado karalius. pr. Kr e. Naram-Suen; III Ūro dinastijos laikais kultinis valdovo garbinimas pasiekė apogėjų.

Epinės tradicijos raida iš mitų apie kultūrinius herojus, būdinga daugeliui mitologinių sistemų, paprastai nevyko šumerų žemėje. Mitai apie dievus-išradėjus dažniausiai buvo palyginti vėlyvieji kūriniai. Šie mitai buvo įsišakniję ne tiek žmonių tradicijose ar istorinėje atmintyje, kiek buvo plėtojami konceptualaus spekuliacinio mąstymo metodais, kaip matyti iš dirbtinio daugelio mažųjų dievų – „kultūros veikėjų“ vardų formavimo. bet kokios funkcijos sudievinimas. Tačiau mitologiniuose epuose plėtojama tema daugeliu atvejų yra aktuali ir turi tam tikras ideologines gaires, nors pagrindas galėtų būti senovinis tradicinis veiksmas. Taip pat atsiranda būdingas senovinių formų (ypač tradicinio kelionės motyvo) aktualizavimas, dažnai sutinkamas šumerų mitologiniuose tekstuose, kaip dievo kelionės į kitą, aukštesnę, dievybę palaiminimui motyvas (mitai apie Inaną ir mane, apie Enkio kelionė į Enlilį pastačius savo miestą, apie mėnulio dievo Nanos kelionę į Nipurą pas Enlilį, jo dieviškąjį tėvą, už palaiminimą).

III Ūro dinastijos laikotarpis, iš kurio kilo dauguma rašytinių mitologinių šaltinių, yra karališkosios valdžios ideologijos tobulėjimo laikotarpis Šumerų istorijoje. Kadangi mitas išliko dominuojantis ir labiausiai „organizuotas “ visuomenės sąmonės sritis, pirmaujanti mąstymo forma, nes per mitus buvo patvirtinamos atitinkamos idėjos. Todėl neatsitiktinai dauguma tekstų priklauso vienai grupei – Nipuro kanonui, sudarytam III Ūro dinastijos žyniai, o pagrindiniai mituose dažniausiai minimi centrai: Eredu (g), Urukas, Ūras, traukė link Nipuro, kaip tradicinės bendro šumerų kulto vietos.„Pseudomitas“, mito samprata (o ne tradicinė kompozicija) taip pat yra mitas, paaiškinantis semitų amoritų genčių atsiradimą Mesopotamijoje ir pateikiantis jų asimiliacijos visuomenėje etiologiją – Dievo mitą. Martu(pats Dievo vardas yra šumerų vardo vakarų semitų klajokliams sudievinimas). Mitas, kuriuo grindžiamas tekstas, nesukūrė senovės tradicijos, o buvo paimtas iš istorinės tikrovės. Tačiau bendrosios istorinės sampratos pėdsakai – idėjos apie žmonijos raidą nuo laukinės gamtos iki civilizacijos (atspindinčios – jau akadietiškoje medžiagoje – pasakojime apie „laukinį žmogų“ Enkidu akadų epe apie Gilgamešą) atsiranda per „faktinę“ koncepciją. mito. Po nuopuolio III tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. užpuolus III Ūro dinastijos amoritams ir elamitams, beveik visos atskirų Mesopotamijos miestų-valstybių valdančiosios dinastijos pasirodė esančios amoritai; Babilonas kyla kartu su amoritų dinastija (senasis Babilono laikotarpis). Tačiau Mesopotamijos kultūroje kontaktai su amoritų gentimis nepaliko beveik jokių pėdsakų.

Akadų (babiloniečių-asirų) mitologija

Nuo seniausių laikų Rytų semitai – akadai, užėmę šiaurinę Žemutinės Mesopotamijos dalį, buvo šumerų kaimynai ir buvo stipriai šumerų įtakoje. III tūkstantmečio prieš Kristų II pusėje. e. Akadai įsitvirtino ir Mesopotamijos pietuose, o tai palengvino Akado miesto valdovo Sartono įvykdytas Mesopotamijos suvienijimas. Senovės iki „Šumero ir Akado karalystės“ (vėliau, iškilus Babilonui, ši teritorija tapo žinoma kaip Babilonija). Mesopotamijos istorija II tūkstantmetyje pr. e. – tokia yra semitų tautų istorija. Tačiau šumerų ir akadų tautų susijungimas įvyko palaipsniui, šumerų kalbos išstūmimas į akadų (babiloniečių-asirų) kalbą nereiškė visiško šumerų kultūros sunaikinimo ir jos pakeitimo nauja, semitiška.

Mesopotamijos teritorijoje dar nebuvo aptiktas nė vienas ankstyvasis grynai semitinis kultas. Visi mums žinomi akadų dievai yra šumerų kilmės arba nuo seno tapatinami su šumerais. Taigi, akadiečių saulės dievas Šamašas buvo tapatinamas su šumerų Utu, deivė Ištar su Inanna ir daugybe kitų šumerų deivių, audros dievas Adadas su Iškuru ir kt. Dievui Enlilui būdingas semitų epitetas Bel, „viešpats“. Iškilus Babilonui, pagrindinis šio miesto dievas pradeda vaidinti vis svarbesnį vaidmenį. Mardukas, bet šis vardas taip pat yra šumerų kilmės.

Senojo Babilono laikotarpio akadų mitologiniai tekstai yra daug mažiau žinomi nei šumerų; Nė vienas tekstas nebuvo gautas pilnai. Visi pagrindiniai akadų mitologijos šaltiniai datuojami II – I tūkstantmečiu prieš Kristų. e., tai yra, laikui bėgant po Senojo Babilono laikotarpio.

Jei apie šumerų kosmogoniją ir teogoniją buvo išsaugota labai fragmentiška informacija, tai Babilono kosmogoninę doktriną reprezentuoja didelė kosmogoninė epinė poema „Enuma elish“ (pagal pirmuosius eilėraščio žodžius - „Kai aukščiau“; seniausia versija datuojama iki 10 amžiaus pr. Kr.) . Eilėraštis vaidina svarbų vaidmenį. pasaulio sukūrimą Mardukui, kuris palaipsniui užėmė pagrindinę vietą II tūkstantmečio panteone, o senojo Babilono laikotarpio pabaigoje sulaukė visuotinio pripažinimo už Babilono ribų (kosmogoninio mito pristatymą žr. Abzu Ir Mardukas).

Palyginti su šumerų idėjomis apie visatą, kosmogoninėje eilėraščio dalyje nauja yra idėja apie nuoseklias dievų kartas, kurių kiekviena yra pranašesnė už ankstesnę, apie teomachiją - mūšį tarp seno ir naujo. dievai ir daugelio dieviškų kūrėjų atvaizdų sujungimas į vieną. Eilėraščio idėja – pateisinti Marduko išaukštinimą, jo sukūrimo tikslas – įrodyti ir parodyti, kad Mardukas yra tiesioginis ir teisėtas senovės galingų jėgų, įskaitant šumerų dievybes, paveldėtojas. „Pirmieji“ šumerų dievai pasirodo esą jauni senesnių jėgų paveldėtojai, kuriuos jie sutriuškina. Jis valdžią gauna ne tik teisinio paveldėjimo pagrindu, bet ir stipriausiojo teise, todėl kovos ir smurtinio antikinių jėgų nuvertimo tema yra legendos leitmotyvas. Enki bruožai - Eya, kaip ir kiti dievai, perkeliami į Marduką, tačiau Eya tampa „dievų valdovo“ tėvu ir jo patarėju.

Paryžius, Luvras. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Paryžius, Luvras. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Melishipaka (XII a. pr. Kr.) Kudurru (ribos akmuo) iš Susos, ant kurio labiausiai pavaizduoti šumerų-akadų panteono dievų simboliai.
Paryžius, Luvras.

Eilėraščio ašūrinėje versijoje (II tūkstantmečio pabaigoje pr. Kr.) Mardukas pakeičiamas Ašūras, pagrindinis Ašūro miesto dievas ir centrinė Asirijos panteono dievybė. Tai tapo bendros tendencijos vienijimosi ir monoteizmo, o tiksliau – monolatiškumo, išreikštos siekiu išryškinti pagrindinį dievą ir įsišaknijusios ne tik ideologinėje, bet ir socialinėje-politinėje I tūkstantmečio pr. e. Nemažai kosmologinių motyvų iš Enuma Elišo atkeliavo iki 4–3 amžių Babilono kunigo graikiškose adaptacijose. pr. Kr e. Berosas (per Polihistorių ir Eusebijų), taip pat VI a. graikų rašytojas. n. e. Damaskas. Damaske yra daugybė dievų kartų: Taute ir Apason bei jų sūnus Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), taip pat Lahe ir Lahos, Kissar ir Assoros (Lahmu ir Lahamu, Anshar ir Kishar), jų vaikai Anos, Illinos, Aosas (Anu, Enlil, Eya). Aosas ir Dauke (t.y. deivė Damkina) sukuria dievą demiurgą Belą (Marduką). Berosuose Tiamatą atitinkanti meilužė yra tamsoje ir vandenyse viešpataujanti Omorka („jūra“), kurios aprašymas primena piktųjų Babilono demonų aprašymą. Dievas Belas ją nukerta, sukuria dangų ir žemę, sutvarko pasaulio tvarką ir įsako vienam iš dievų nukirsti galvą, kad iš jo kraujo ir žemės būtų sukurti žmonės ir gyvūnai.

Mitai apie pasaulio sukūrimą ir žmonių rasę babiloniečių literatūroje ir mitografijoje siejami su pasakojimais apie žmonių nelaimes, mirtis ir net visatos sunaikinimą. Kaip ir šumerų paminkluose, Babilonijos legendose pabrėžiama, kad nelaimių priežastis – dievų pyktis, jų noras sumažinti vis augančios žmonių giminės, kuri savo triukšmu vargina dievus, skaičių. Nelaimės suvokiamos ne kaip teisinis atpildas už žmonių nuodėmes, o kaip pikta dievybės užgaida.

Mitas apie potvynį, kuris, remiantis visais duomenimis, buvo pagrįstas šumerų legenda apie Ziusudrą, atėjo į mitą apie Atrahasis ir tvano istorija, įterpta į Gilgamešo epą (ir mažai besiskirianti nuo pirmojo), taip pat išsaugota graikiškame Beroso perdavime. Mitas apie maro dievą byloja ir apie žmonių bausmę. Erre, apgaule atimdamas valdžią iš Marduko. Šis tekstas nušviečia babiloniečių teologinę sampratą apie tam tikrą fizinę ir dvasinę pasaulio pusiausvyrą, priklausančią nuo teisėto savininko buvimo vietoje (plg. šumerų-akadiečių pusiausvyros tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio motyvą). ). Mesopotamijai (nuo šumerų laikų) tradicinė idėja apie dievybės ryšį su jo statula: palikdamas šalį ir statulą, dievas taip pakeičia savo gyvenamąją vietą. Tai daro Mardukas, ir šalis yra sugadinta, o visatai gresia sunaikinimas. Būdinga, kad visuose epuose apie žmonijos sunaikinimą pagrindinę nelaimę – potvynį – sukėlė ne potvynis iš jūros, o lietaus audra. Su tuo susijęs reikšmingas audrų ir uraganų dievų vaidmuo Mesopotamijos, ypač šiaurinės, kosmogonijoje. Be ypatingų vėjo ir perkūnijos dievų, audrų (pagrindinis akadų dievas yra Adadas), vėjai buvo įvairių dievų ir demonų veiklos sfera. Taigi, pagal tradiciją, jis tikriausiai buvo aukščiausiasis šumerų dievas Enlilis [pažodinė vardo reikšmė yra „vėjo viešpats (kvėpavimas)“ arba „vėjo viešpats“], nors iš esmės jis yra oro dievas. plačiąja šio žodžio prasme. Tačiau Enlilui vis tiek priklausė niokojančios audros, kuriomis jis sunaikino priešus ir miestus, kurių nekentė. Su audra siejami ir Enlilo sūnūs Ninurta ir Ningirsu. Keturių krypčių vėjai buvo suvokiami kaip dievybės, bent jau kaip įasmenintos aukštesnės jėgos (ypač svarbų vaidmenį suvaidino pietų vėjas – plg. mitą apie Adapa arba kovą su Anzu, kur pietų vėjas yra Ninurtos pagalbininkas).

Babiloniečių legenda apie pasaulio sukūrimą, kurios siužetas buvo pastatytas aplink galingos dievybės asmenybę, epinis epizodų, pasakojančių apie didvyrio dievo mūšį su pabaisa - elementų personifikacija, raida. į herojaus dievo temą Babilono epinėje-mitologinėje literatūroje (o ne mirtingojo herojaus, kaip šumerų literatūroje).

Likimo lentelių motyvas siejamas su šumerų idėjomis apie meh. Pagal akadietiškas koncepcijas likimo lentelės nulėmė pasaulio judėjimą ir pasaulio įvykius. Jų turėjimas užtikrino pasaulio viešpatavimą (plg. Enuma Elish, kur iš pradžių jie priklausė Tiamatui, vėliau Kingui ir galiausiai Mardukui). Likimų lentelių raštininkas – raštiško meno dievas ir Marduko Nabu sūnus – taip pat kartais buvo suvokiamas kaip jų savininkas. Lentelės buvo rašomos ir požeminiame pasaulyje (raštininkė buvo deivė Belet-tseri); Matyt, tai buvo mirties nuosprendžių, taip pat žuvusiųjų vardų, įrašas.

Jei Babilono mitologinėje literatūroje dievų herojų skaičius vyrauja lyginant su šumerų kalba, tai apie mirtinguosius didvyrius, išskyrus Atrahasio epą, žinoma tik legenda (akivaizdžiai šumerų kilmės). Etanas - herojus, kuris ant erelio bandė skristi į dangų, ir palyginti vėlyvą istoriją apie Adape - išminčius, išdrįsęs „nulaužti sparnus“ vėjui ir sukelti dangaus dievo Ano rūstybę, bet praleidęs progą įgyti nemirtingumą, o garsusis Gilgamešo epas nėra paprastas šumerų legendų apie herojų atkartojimas, bet kūrinys, atspindintis sudėtingą ideologinę evoliuciją, kurią herojai sukūrė kartu su Babilonijos visuomenės šumerų darbais. Epinių babiloniečių literatūros kūrinių leitmotyvas – tai, kad žmogus, nepaisant visų savo siekių, nepasiekė dievų likimo, beprasmiškos žmogaus pastangos bandant pasiekti nemirtingumą.

Oficialios Babilono religijos monarchinis-valstybinis, o ne bendruomeninis (kaip šumerų mitologijoje) pobūdis, taip pat gyventojų socialinio gyvenimo slopinimas lemia tai, kad archajiškos religinės ir maginės praktikos bruožai palaipsniui slopinami. . Laikui bėgant „asmeniniai“ dievai pradeda vaidinti vis svarbesnį vaidmenį. Idėja apie asmeninį dievą kiekvienam žmogui, kuris palengvina jo priėjimą prie didžiųjų dievų ir supažindina jį su jais, kilo (ar bet kuriuo atveju išplito) nuo trečiosios Ūro dinastijos laikų ir Senajame Babilonijoje. laikotarpį. Ant šių laikų reljefų ir antspaudų dažnai yra scenų, vaizduojančių, kaip dievybė globėja veda žmogų pas aukščiausiąjį dievą, kad nustatytų jo likimą ir gautų palaiminimą. Trečiosios Ūro dinastijos laikais, kai karalius buvo laikomas savo šalies gynėju-globėju, jis prisiėmė kai kurias saugančio dievo (ypač dievinamo karaliaus) funkcijas. Buvo tikima, kad praradęs savo gynėją, žmogus tapo neapsaugotas nuo pikto didžiųjų dievų valios ir gali būti lengvai užpultas piktų demonų. Be asmeninio dievo, kuris pirmiausia turėjo atnešti sėkmę jo globėjui, ir asmeninės deivės, įasmeninusios jo gyvenimo „dalį“, kiekvienas žmogus taip pat turėjo savo šedu (plg. šumerų k. Aladas) - antropomorfizuota arba zoomorfizuota gyvybės jėga. Be šių gynėjų, Babilonijos gyventojas II – I tūkstantmetyje pr. e. pasirodo ir jo paties asmeninis globėjas – lamassu, jo asmenybės nešėjas, galimai susijęs su placentos kultu. Asmens „vardas“ arba jo „šlovė“ (shumu) taip pat buvo laikomas materialia substancija, be kurios jo egzistavimas buvo neįsivaizduojamas ir kuri buvo perduota jo įpėdiniams. Priešingai, „siela“ (napištu) yra kažkas beasmenio, ji buvo tapatinama su kvėpavimu arba krauju. Asmeniniai dievai sargai priešinosi blogiui ir buvo tarsi žmogų supančių blogio jėgų antipodai. Tarp jų – liūtgalvė Lamaštu, kylanti iš požemio ir su savimi vedanti visokias ligas, pačias ligų piktąsias dvasias, vaiduoklius, aukų nepriimančius mirusiųjų šešėlius, įvairiausias tarnaujančias požemio dvasias. (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - „piktieji velniai“ ir kt.), likimo dievas Namtaras, ateinantis pas žmogų jo mirties valandą, nakties dvasios inkubas Lilu, lankantis moteris, succubi Lilith (Lilitu), turinčius vyrus ir kt. Sudėtinga demonologinių idėjų sistema, susiformavusi Babilono mitologijoje (ir nepatvirtinta šumerų paminkluose), atsispindėjo ir vaizduojamajame mene.

Bendra panteono struktūra, kurios formavimasis siekia III Ūro dinastiją, iš esmės nesikeičia per visą antikos erą. Visam pasauliui oficialiai vadovauja Anu, Enlil ir Eya triada, kurią supa septynių ar dvylikos „didžiųjų dievų“ taryba, kuri nustato visko pasaulyje „dalijas“ (šimatas). Manoma, kad visi dievai yra suskirstyti į dvi klanų grupes - Igigi ir Anunnaki; žemės ir požemio dievai, kaip taisyklė, yra tarp pastarųjų, nors tarp dangaus dievų yra ir anunnakių dievų. Tačiau požeminiame pasaulyje valdo ne Ereškigalas, kiek jos vyras Nergalas, pajungęs savo žmoną, o tai atitinka bendrą moterų dievybių vaidmens mažėjimą Babilono mitologijoje, kurios, kaip taisyklė, buvo nustumtos į žemę. beveik išimtinai beasmenių savo dieviškųjų vyrų sutuoktinių (iš esmės ypatingas Tik gydymo deivė Gula ir Ištar išlieka svarbios, nors, sprendžiant iš Gilgamešo epo, jos padėtis gresia). Bet žingsniai tam tikro monolatiškumo link, pasireiškusio Marduko kulto stiprėjimu, monopolizavusiu kon. Iki II tūkstantmečio beveik visos dieviškosios veiklos ir galios sritys buvo toliau plėtojamos. Enlil ir Marduk (Asirijoje - Enlil ir Ashur) susilieja į vieną „viešo“ - Belo - įvaizdį. I tūkstantmetyje pr. e. Daugelyje centrų Marduką pamažu pradeda keisti jo sūnus, raštijos meno dievas Nabu, kuris linkęs tapti visos Babilono dievybe. Vieno dievo savybės yra apdovanotos kitomis dievybėmis, o vieno dievo savybės nustatomos naudojant kitų dievų savybes. Tai dar vienas būdas grynai abstrakčiai sukurti vienos visagalės ir visagalės dievybės įvaizdį.

Paminklai (daugiausia I tūkstantmečio) leidžia atkurti bendrą Babilono teologų kosmogoninių pažiūrų sistemą, nors nėra visiško tikrumo, kad tokį suvienijimą vykdė patys babiloniečiai. Atrodo, kad mikrokosmosas yra makrokosmoso – „apačios“ (žemės) atspindys – tarsi „viršaus“ (dangaus) atspindys. Atrodo, kad visa visata plūduriuoja pasaulio vandenynuose, žemė prilyginama dideliam apverstam apvaliam laivui, o dangus – tarsi kietas pusskliautas (kupolas), dengiantis pasaulį. Visa dangaus erdvė suskirstyta į kelias dalis: „viršutinį Anu dangų“, „vidurinį dangų“, priklausantį Igigi, kurio centre buvo Marduko lapis lazuli cella, ir „apatinį dangų“, jau matomą. žmonėms, ant kurių yra žvaigždės. Visi dangūs yra pagaminti iš įvairių rūšių akmens, pavyzdžiui, „apatinis dangus“ – iš mėlynojo jaspio; virš šių trijų dangų yra dar keturi dangūs. Dangus, kaip pastatas, remiasi į pamatą, pritvirtintą prie dangiškojo vandenyno kaiščiais ir kaip žemiški rūmai, nuo vandens saugomi pylimu. Aukščiausia dangaus skliauto dalis vadinama „dangaus viduriu“. Kupolo išorė ("dangaus vidus") skleidžia šviesą; Tai erdvė, kurioje slepiasi mėnulis – Siya – per jos trijų dienų nebuvimą ir kur nakvoja saulė – Šamašas. Rytuose yra „saulėtekio kalnas“, vakaruose – „saulėlydžio kalnas“, kurie yra užrakinti. Kiekvieną rytą Šamašas atidaro „saulėtekio kalną“, leidžiasi į kelionę per dangų, o vakare per „saulėlydžio kalną“ dingsta „dangaus viduje“. Žvaigždės dangaus skliaute yra „vaizdai“ arba „rašymai“, ir kiekvienai iš jų yra skirta tvirta vieta, kad nė viena „neklystų iš savo kelio“. Žemės geografija atitinka dangaus geografiją. Visko, kas egzistuoja, prototipai: šalys, upės, miestai, šventyklos - egzistuoja danguje žvaigždžių pavidalu, žemiškieji objektai yra tik dangiškųjų atspindžiai, tačiau abi medžiagos turi savo matmenis. Taigi dangiškoji šventykla yra maždaug dvigubai didesnė už žemiškąją. Ninevės planas iš pradžių buvo nupieštas danguje ir egzistavo nuo seno. Viename žvaigždyne yra dangiškasis Tigras, kitame – dangiškasis Eufratas. Kiekvienas miestas atitinka tam tikrą žvaigždyną: Sippar - Vėžio žvaigždynas, Babilonas, Nipuras - kiti, kurių pavadinimai nėra tapatinami su šiuolaikiniais. Ir saulė, ir mėnuo skirstomi į šalis: dešinėje mėnesio pusėje – Akadas, kairėje – Elamas, mėnesio viršutinėje dalyje – Amurru (Amoritai), apatinėje – Subartu šalis. Po dangaus skliautu slypi (kaip apversta valtis) „ki“ - žemė, kuri taip pat suskirstyta į keletą pakopų. Viršutinėje dalyje gyvena žmonės, vidurinėje dalyje – dievo Ejos turtai (gėlo vandens arba požeminio vandens vandenynas), apatinėje – žemės dievų, anunnakių ir požemio turtai. Remiantis kitais požiūriais, septynios žemės atitinka septynis dangus, tačiau nieko nežinoma apie tikslų jų padalijimą ir vietą. Norint sustiprinti žemę, ji buvo pririšta prie dangaus virvėmis ir tvirtinama kaiščiais. Šios virvės yra Paukščių Takas. Aukštutinė žemė, kaip žinote, priklauso dievui Znlilui. Jo šventykla Ekur („kalno namas“) ir viena centrinių jos dalių – Duranki („dangaus ir žemės jungtis“) simbolizuoja pasaulio sandarą.

Taigi tam tikra evoliucija nubrėžta Mesopotamijos tautų religinėse ir mitologinėse pažiūrose. Jei šumerų religinę-mitologinę sistemą galima apibrėžti kaip paremtą pirmiausia bendruomeniniais kultais, tai Babilono sistemoje galima įžvelgti aiškų monolatiškumo ir individualesnio bendravimo su dievybe troškimą. Nuo labai archajiškų idėjų planuojamas perėjimas prie išplėtotos religinės-mitologinės sistemos, o per ją – į religinių ir etinių pažiūrų lauką, kad ir kokia elementaria forma jos būtų išreikštos.

Lit.:Šumero ir Babilonijos literatūra, knygoje: Senųjų Rytų poezija ir proza, M., 1973; Senovės Rytų istorijos skaitytojas, I - 2 dalys, M., 1980; Gilgamešo epas („Tas, kuris viską matė“), vert. iš Akad., M. - L.. 1961; Kramer S.N. Istorija prasideda Šumere, [vert. iš anglų k.], M., 1965; jo, Šumero ir Akado mitologija, rinkinyje: Senovės pasaulio mitologijos, M., 1977; Afanasjeva V.K., Gilgamešas ir Enkidu, M., 1979; Deimelis A. (red.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religijos de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religija babylonienne. P., 1952; jo, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, "Studi semitici." 1918; Nr. Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Babilonijos išminties literatūra, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Šumerų mitologija, N. Y., jo, 1961 m. Šventos santuokos apeigos, Bloomingtonas)