Šumerai buvo gentys, IV tūkstantmečio pabaigoje apsigyvenusios Tigro ir Eufrato slėnių teritorijoje. Kai Mesopotamijoje susikūrė pirmosios miestų valstybės, susiformavo idėjos apie dievus ir dievybes. Gentims dievybės buvo globėjos, kurios personifikavo kūrybines ir produktyvias gamtos jėgas.
Šumerai visatos kilmę aiškino taip. Šumerų mitologijoje dangus ir žemė iš pradžių buvo laikomi kalnais, kurių pagrindas buvo žemė, įasmeninta deive Ki, o viršūnė buvo dangus, dievas An. Iš jų sąjungos gimė oro ir vėjo dievas Enlilis, pats vadinamas „Didžiuoju kalnu“, o jo šventykla Nipuro mieste buvo vadinama „kalno namais“: jis atskyrė dangų nuo žemės ir organizavo kosmosas – Visata. Enlilo dėka pasirodo ir šviesuliai. Enlil įsimyli deivę Ninlil ir jėga ją užvaldo, kai ji plaukia upe savo barža. Už tai vyresnieji dievai ištremia jį į požemį, bet Ninlilas, kuris jau susilaukė sūnaus, mėnulio dievas Nanna, seka jį ir Nanna gimsta požemyje. Požeminiame pasaulyje Enlilis tris kartus įgauna požemio sargybinių pavidalą ir pagimdo tris požeminius dievus iš Ninlilo. Jie grįžta į dangų pasaulį. Nuo šiol Nanna keliauja žievėje, lydima žvaigždžių ir planetų, naktį dangumi, o dieną – požeminiu pasauliu. Jam gimsta sūnus – saulės dievas Utu, kuris dieną klaidžioja dangumi, o naktį keliauja po požemį, nešdamas mirusiems šviesą, gėrimą ir maistą. Tada Enlilis plėtoja žemę: iškėlė iš žemės „laukų sėklą“, sukūrė „viską, kas naudinga“ ir išrado kaplį.
Yra ir kita kūrimo mito versija.
Šios istorijos pradžia gana graži. Seniai seniai, kai nebuvo nei dangaus, nei žemės, gyveno saldžių vandenų deivė Tiamat, sūrių vandenų dievas Apsu ir jų sūnus, virš vandens kylantis rūkas.
Tada Tiamat ir Apsu pagimdė dvi dvynių poras: Lahmą ir Lahama (demonus), o paskui Anšarą ir Kišarą, kurie buvo protingesni ir stipresni už vyresniuosius. Anšaras ir Kišaras susilaukė vaiko, vardu Annu. Annu tapo dangaus dievu. Ea gimė Annu. Tai požeminių vandenų dievas, magija S. Krameris „Šumero ir Akado mitologija“, M.: Švietimas, 1977 m.
Jaunesnieji dievai – Lahma, Lahama, Anšaras, Kišaras, Annu ir Ea – kiekvieną vakarą rinkdavosi į triukšmingą puotą. Jie neleido Apsu ir Tiamat pakankamai išsimiegoti. Šiose pramogose nedalyvavo tik vyriausias Apsu ir Tiamato sūnus Mummu. Apsu ir Mummu kreipėsi į jaunesniuosius dievus prašydami nutraukti šventes, tačiau jų nebuvo išklausyta. Senoliai nusprendė nužudyti visus, kurie trukdė miegoti. Ea nusprendė nužudyti Apsu, kuris buvo pradėjęs sąmokslą prieš jaunesniuosius. Tiamat nusprendė atkeršyti už vyro mirtį. Jos naujasis vyras dievas Kingu labai palaikė šią idėją. Taigi Tiamat ir Kingu sukūrė keršto planą. Sužinojęs apie Tiamato planą, Ea kreipėsi patarimo į savo senelį Anšarą. Ansharas pasiūlė užmušti Tiamat magija, nes su jos vyru buvo taip elgiamasi. Tačiau Ea magiškos galios neturi įtakos Tiamatui. Anu, Ea tėvas, bandė samprotauti su pikta deive, bet nieko nepavyko. Kadangi magija ir derybos nedavė nieko, beliko kreiptis į fizinę jėgą. Ką turėtume siųsti į mūšį? Visi nusprendė, kad tai gali padaryti tik Mardukas. Anšaras, Anu ir Ea jaunam Mardukui įvedė dieviškosios magijos paslaptis. Mardukas pasiruošęs kovoti su Tiamatu, reikalaudamas nedalomos aukščiausiojo dievo galios kaip atlygio už pergalę. Jaunasis Mardukas surinko visus anunnakius (taip save vadino dievai), kad jie pritartų karui su aukščiausia deive ir pripažintų jį savo karaliumi. Anšaras išsiuntė savo sekretorių Kaku paskambinti Lakhmai, Lahamai, Kisharai ir Damkinai. Sužinoję apie artėjantį karą, dievai pasibaisėjo, bet gera vakarienė su gausiu vynu juos nuramino. Be to, Mardukas pademonstravo savo magiškas galias, o dievai pripažino jį karaliumi. Negailestingas mūšis truko ilgai. Tiamatas beviltiškai kovojo. Bet Mardukas nugalėjo deivę. Mardukas paėmė iš Kingo „likimų lenteles“ (jos lėmė pasaulio judėjimą ir visų įvykių eigą) ir uždėjo ant kaklo. Jis perpjovė nužudyto Tiamato kūną į dvi dalis: iš vienos padarė dangų, iš kitos – žemę. Žmonės buvo sukurti iš nužudyto Kingu kraujo.
Ką reikėtų išskirti iš šių mitų... Šumerų mitologijoje randame tą pačią sąvoką kaip ir egiptiečių bei kitose mitologijose, jūros pirmykštės prigimties samprata, žemės atsiradimas nuo jūros, dangaus atsiskyrimas nuo žemės. Atskyrimo veiksmas priskiriamas Enlilui kaip oro ir vėjo dievui. Pirmajame mite žemė ir dangus yra personifikuoti, skirtingai nei antrajame, kur žemė ir dangus kilę iš padalinto Tiamato kūno. Ši parinktis yra labiausiai paplitusi kitose mitologijose. Skirtingai nuo archajiškesnių šumerų mitų, Tiamato ir mažesniųjų dievų kūrimo epas yra ne etiologinis, o kosmogoniškas. Kaip ir Egipto kosmogoniniai mitai, jis persmelktas pirminio vandens chaoso sutvarkymo patoso. Tačiau ši tvarka vyksta kitaip nei egiptiečių mitologijoje, turi ne harmoningą, o aštrų konfliktinį pobūdį, lydima kovos ir smurto, reikalauja naujojo pasaulio atstovų pastangų ir iniciatyvos.
Šumerų civilizacija ir šumerų mitologija pagrįstai laikomos viena seniausių visos žmonijos istorijoje. Šios tautos, gyvenusios Mesopotamijoje (šiuolaikiniame Irake), aukso amžius įvyko trečiajame tūkstantmetyje prieš Kristų. Šumerų panteoną sudarė daugybė skirtingų dievų, dvasių ir monstrų, o kai kurie iš jų buvo išsaugoti vėlesnių Senovės Rytų kultūrų įsitikinimuose.
Bendrų bruožų
Pagrindas, kuriuo rėmėsi šumerų mitologija ir religija, buvo bendruomeninis tikėjimas daugybe dievų: dvasių, demiurgų dievybių, gamtos ir valstybės globėjų. Ji atsirado dėl senovės žmonių sąveikos su juos maitinusia šalimi. Šis tikėjimas neturėjo mistinio mokymo ar ortodoksinės doktrinos, kaip buvo su tikėjimais, iš kurių atsirado šiuolaikinės pasaulio religijos – nuo krikščionybės iki islamo.
Šumerų mitologija turėjo keletą pagrindinių bruožų. Ji pripažino dviejų pasaulių egzistavimą – dievų pasaulį ir jų valdomų reiškinių pasaulį. Kiekviena dvasia jame buvo personifikuota – ji turėjo gyvų būtybių bruožus.
Demiurgai
Pagrindiniu šumerų dievu buvo laikomas An (kita rašyba – Anu). Jis egzistavo dar prieš Žemės atskyrimą nuo Dangaus. Jis buvo vaizduojamas kaip patarėjas ir dievų susirinkimo vadovas. Kartais jis pykdavo ant žmonių, pavyzdžiui, kartą dangiškojo jaučio pavidalu pasiuntė prakeikimą į Uruko miestą ir norėjo nužudyti senovės legendų herojų Gilgamešą. Nepaisant to, didžioji dalis An yra neaktyvus ir pasyvus. Pagrindinė šumerų mitologijos dievybė turėjo savo simbolį raguotos tiaros pavidalu.
An buvo tapatinamas su šeimos galva ir valstybės valdovu. Analogija pasireiškė vaizduojant demiurgą kartu su karališkosios valdžios simboliais: lazda, karūna ir skeptru. Būtent An išlaikė paslaptingą „meh“. Taip Mesopotamijos gyventojai vadino dieviškas jėgas, kurios valdė žemiškąjį ir dangiškąjį pasaulius.
Enlilis (Ellilas) šumerų buvo laikomas antruoju pagal svarbą dievu. Jis buvo vadinamas lordu vėju arba ponu kvėpavimu. Šis padaras valdė pasaulį, esantį tarp žemės ir dangaus. Kitas svarbus bruožas, kurį pabrėžė šumerų mitologija: Enlilas turėjo daug funkcijų, tačiau visos jos susivedė į viešpatavimą vėjui ir orui. Taigi tai buvo elementari dievybė.
Enlilis buvo laikomas visų šumerams svetimų šalių valdovu. Jis turi galią surengti pražūtingą potvynį, o pats daro viską, kad pašalintų jam svetimus žmones iš savo nuosavybės. Šią dvasią galima apibrėžti kaip laukinės gamtos dvasią, kuri priešinosi žmonių kolektyvui, bandančiam apsigyventi dykumose. Enlilis taip pat baudė karalius už ritualinių aukų ir senovinių švenčių nepaisymą. Kaip bausmę, dievybė išsiuntė priešiškas kalnų gentis į taikias žemes. Enlilas buvo siejamas su natūraliais gamtos dėsniais, laiko tėkme, senėjimu, mirtimi. Viename iš didžiausių šumerų miestų Nipure jis buvo laikomas jų globėju. Būtent ten buvo senasis šios išnykusios civilizacijos kalendorius.
Enki
Kaip ir kitos senovės mitologijos, šumerų mitologijoje buvo visiškai priešingi vaizdai. Taigi, savotiškas „anti-Enlil“ buvo Enki (Ea) - žemės valdovas. Jis buvo laikomas gėlųjų vandenų ir apskritai visos žmonijos globėju. Žemės valdovui buvo nustatytos amatininko, mago ir menininko savybės, kurie savo įgūdžių mokė jaunesniuosius dievus, kurie savo ruožtu dalijosi šiais įgūdžiais su paprastais žmonėmis.
Enki yra pagrindinis šumerų mitologijos veikėjas (vienas iš trijų kartu su Enlilu ir Anu), būtent jis buvo vadinamas švietimo, išminties, raštininkų ir mokyklų gynėju. Ši dievybė įasmenino žmonių kolektyvą, kuris bandė pavergti gamtą ir pakeisti jos buveinę. Ypač dažnai Enki buvo kreiptasi per karus ir kitus rimtus pavojus. Tačiau taikos laikais jos altoriai buvo tušti, aukos, reikalingos dievų dėmesiui patraukti, ten nebuvo aukojamos.
Inanna
Be trijų didžiųjų dievų, šumerų mitologijoje buvo ir vadinamųjų vyresniųjų arba antrosios eilės dievų. Inanna yra tarp šio šeimininko. Ji geriausiai žinoma kaip Ishtar (akadų kalbos pavadinimas, vėliau jo klestėjimo laikais buvo naudojamas ir Babilone). Inanos atvaizdas, atsiradęs tarp šumerų, išgyveno šią civilizaciją ir vėlesniais laikais buvo gerbiamas Mesopotamijoje. Jo pėdsakus galima atsekti net egiptiečių tikėjimuose ir apskritai jis egzistavo iki Antikos laikų.
Taigi, ką šumerų mitologija sako apie Inaną? Deivė buvo laikoma susijusi su Veneros planeta ir karinės bei meilės aistros galia. Ji visuomenėje įkūnijo žmogiškas emocijas, elementarią gamtos jėgą, taip pat moterišką pradą. Inanna buvo vadinama karia mergele - ji globojo interseksualius santykius, tačiau pati niekada negimdė. Ši dievybė šumerų mitologijoje buvo siejama su kultinės prostitucijos praktika.
Mardukas
Kaip minėta aukščiau, kiekvienas Šumerų miestas turėjo savo dievą globėją (pavyzdžiui, Enlilą Nipūre). Ši savybė buvo siejama su senovės Mesopotamijos civilizacijos raidos politiniais bruožais. Šumerai beveik niekada, išskyrus labai retus laikotarpius, negyveno vienos centralizuotos valstybės rėmuose. Keletą šimtmečių jų miestai sudarė sudėtingą konglomeratą. Kiekviena gyvenvietė buvo nepriklausoma ir kartu priklausė tai pačiai kultūrai, saistomai kalbos ir religijos.
Šumerų ir akadų mitologija apie Mesopotamiją paliko pėdsakus daugelio Mesopotamijos miestų paminkluose. Tai taip pat turėjo įtakos Babilono vystymuisi. Vėlesniu laikotarpiu jis tapo didžiausiu antikos miestu, kuriame susiformavo savita civilizacija, tapusi didelės imperijos pagrindu. Tačiau Babilonas prasidėjo kaip maža šumerų gyvenvietė. Tada Mardukas buvo laikomas jo globėju. Tyrėjai jį priskiria prie dešimčių senesnių dievų, kuriuos pagimdė šumerų mitologija.
Trumpai tariant, Marduko svarba panteone augo kartu su laipsnišku Babilono politinės ir ekonominės įtakos augimu. Jo įvaizdis sudėtingas – vystydamasis jis įtraukė Ea, Ellil ir Shamash bruožus. Kaip Inana buvo siejama su Venera, Mardukas buvo siejamas su Jupiteriu. Rašytiniuose senovės šaltiniuose minimos jo unikalios gydomosios galios ir gydymo menas.
Kartu su deive Gula Mardukas mokėjo prikelti mirusiuosius. Be to, šumerų ir akadų mitologija paskyrė jį drėkinimo globėju, be kurio Artimųjų Rytų miestų ekonominė gerovė buvo neįmanoma. Šiuo atžvilgiu Mardukas buvo laikomas klestėjimo ir taikos davėju. Jo kultas apogėjų pasiekė laikotarpiu (VII–VI a. pr. Kr.), kai patys šumerai jau seniai išnyko iš istorinės scenos, o jų kalba buvo nuleista užmarštyje.
Mardukas prieš Tiamat
Dėka dantiraščio tekstų buvo išsaugota daugybė senovės Mesopotamijos gyventojų pasakojimų. Marduko ir Tiamato konfrontacija yra vienas iš pagrindinių siumerų siužetų, kuriuos rašytiniuose šaltiniuose išsaugojo šumerų mitologija. Dievai dažnai kovojo tarpusavyje – panašios istorijos žinomos Senovės Graikijoje, kur buvo plačiai paplitusi legenda apie gigantomachiją.
Šumerai Tiamat siejo su pasauliniu chaoso vandenynu, kuriame gimė visas pasaulis. Šis vaizdas siejamas su kosmogoniniais senovės civilizacijų įsitikinimais. Tiamatas buvo vaizduojamas kaip septynių galvų hidra ir drakonas. Mardukas su ja susimušė, ginkluotas kuole, lanku ir tinklu. Dievą lydėjo audros ir dangiški vėjai, kuriuos jis pašaukė kovoti su galingo priešo sukurtais monstrais.
Kiekvienas senovės kultas turėjo savo pirmtakės įvaizdį. Mesopotamijoje Tiamatas buvo laikomas ja. Šumerų mitologija jai suteikė daug blogų bruožų, dėl kurių likę dievai paėmė prieš ją ginklus. Tai buvo Mardukas, kurį likusi panteono dalis pasirinko lemiamai kovai su vandenyno chaosu. Sutikęs savo senelę, jis išsigando jos baisios išvaizdos, bet stojo į mūšį. Įvairūs dievai šumerų mitologijoje padėjo Mardukui pasiruošti mūšiui. Vandens demonai Lahmu ir Lahamu suteikė jam galimybę iššaukti potvynius. Kitos dvasios paruošė likusį kario arsenalą.
Mardukas, kuris priešinosi Tiamatui, sutiko kovoti su vandenyno chaosu mainais į tai, kad kiti dievai pripažintų jų pačių viešpatavimą pasaulyje. Tarp jų buvo sudarytas atitinkamas sandoris. Lemiamu mūšio momentu Mardukas įsuko audrą Tiamatei į burną, kad ji negalėtų jos uždaryti. Po to jis paleido strėlę monstro viduje ir taip nugalėjo savo baisų varžovą.
Tiamat turėjo sutuoktinį Kingu. Mardukas susidorojo ir su juo, atimdamas nuo pabaisos likimų lenteles, kurių pagalba nugalėtojas įtvirtino savo dominavimą ir sukūrė naują pasaulį. Iš viršutinės Tiamato kūno dalies jis sukūrė dangų, zodiako ženklus, žvaigždes, iš apatinės – žemę, o iš akies – dvi didžiąsias Mesopotamijos upes – Eufratą ir Tigrą.
Tada dievai herojų pripažino savo karaliumi. Atsidėkodama Mardukui buvo pristatyta Babilono miesto pavidalo šventovė. Jame atsirado daug šiam dievui skirtų šventyklų, tarp jų ir garsieji senovės paminklai: Etemenanki zikuratas ir Esagilos kompleksas. Šumerų mitologija paliko daug įrodymų apie Marduką. Šio dievo sukurtas pasaulis yra klasikinis senovės religijų siužetas.
Ašūras
Ašūras yra dar vienas šumerų dievas, kurio atvaizdas išliko šioje civilizacijoje. Iš pradžių jis buvo to paties pavadinimo miesto globėjas. 24 amžiuje prieš Kristų ten iškilo.Kai VIII-VII a.pr.Kr. e. ši valstybė pasiekė savo galios viršūnę, Ašūras tapo svarbiausiu visos Mesopotamijos dievu. Įdomu ir tai, kad jis pasirodė esąs pagrindinė pirmosios žmonijos istorijoje imperijos kultinio panteono figūra.
Asirijos karalius buvo ne tik valdovas ir valstybės vadovas, bet ir Ašūro vyriausiasis kunigas. Taip gimė teokratija, kurios pagrindas buvo šumerų mitologija. Knygos ir kiti senovės ir senovės šaltiniai rodo, kad Ašūro kultas egzistavo iki III mūsų eros amžiaus, kai ilgą laiką nebuvo nei Asirija, nei nepriklausomi Mesopotamijos miestai.
Nanna
Šumerų mėnulio dievas buvo Nanna (taip pat bendras akadų vardas Sin). Jis buvo laikomas vieno svarbiausių Mesopotamijos miestų – Uro – globėju. Ši gyvenvietė gyvavo kelis tūkstantmečius. XXII-XI amžiuje. Kr., Ūro valdovai sujungė visą Mesopotamiją savo valdžiai. Šiuo atžvilgiu Nanna svarba išaugo. Jo kultas turėjo svarbią ideologinę reikšmę. Vyriausioji Ūro karaliaus dukra tapo Nanos vyriausiąja kunige.
Mėnulio dievas buvo palankus galvijams ir vaisingumui. Jis lėmė gyvūnų ir mirusiųjų likimą. Šiuo tikslu kiekviena jaunatis Nanna nukeliavo į požemį. Žemės dangaus palydovo fazės buvo susijusios su daugybe jo vardų. Šumerai pilnatį vadino Nanna, pusmėnulį – Zuen, o jauną pusmėnulį – Ašimbabaru. Asirijos ir babiloniečių tradicijose ši dievybė taip pat buvo laikoma pranašautoja ir gydytoja.
Shamash, Ishkur ir Dumuzi
Jei mėnulio dievas buvo Nanna, tai saulės dievas buvo Šamašas (arba Utu). Šumerai tikėjo, kad diena yra nakties produktas. Todėl, jų nuomone, Šamašas buvo Nanos sūnus ir tarnas. Jo įvaizdis buvo siejamas ne tik su saule, bet ir su teisingumu. Vidurdienį Šamašas teisėjavo gyviesiems. Jis taip pat kovojo su blogiais demonais.
Pagrindiniai Šamašo kulto centrai buvo Elassaras ir Sipparas. Pirmosios šių miestų šventyklos („švytėjimo namai“) mokslininkai datuoja neįtikėtinai tolimą 5 tūkstantmetį prieš Kristų. Buvo tikima, kad Šamašas žmonėms dovanoja turtus, kaliniams – laisvę, žemėms – vaisingumą. Šis dievas buvo vaizduojamas kaip ilgabarzdis senukas su turbanu ant galvos.
Bet kuriame senovės panteone buvo kiekvieno natūralaus elemento personifikacijos. Taigi šumerų mitologijoje griaustinio dievas yra Iškuras (kitas vardas – Adadas). Jo vardas dažnai pasitaikydavo dantiraščio šaltiniuose. Iškuras buvo laikomas prarasto Karkaros miesto globėju. Mituose jis užima antraeilę poziciją. Nepaisant to, jis buvo laikomas kariu dievu, ginkluotu baisiais vėjais. Asirijoje Iškuro įvaizdis virto Adado figūra, turėjusia svarbią religinę ir valstybinę reikšmę. Kita gamtos dievybė buvo Dumuzi. Jis įasmenino kalendorinį ciklą ir metų laikų kaitą.
Demonai
Kaip ir daugelis kitų senovės tautų, šumerai turėjo savo požemį. Šiame žemesniame požeminiame pasaulyje gyveno mirusiųjų sielos ir baisūs demonai. Kultūriniuose tekstuose pragaras dažnai buvo vadinamas „negrįžimo žeme“. Požeminių šumerų dievybių yra dešimtys – informacija apie jas yra fragmentiška ir išsklaidyta. Paprastai kiekvienas miestas turėjo savo tradicijas ir įsitikinimus, susijusius su chtoninėmis būtybėmis.
Nergalas laikomas vienu iš pagrindinių neigiamų šumerų dievų. Jis buvo siejamas su karu ir mirtimi. Šis demonas šumerų mitologijoje buvo vaizduojamas kaip pavojingų maro ir karštinės epidemijų platintojas. Jo figūra buvo laikoma pagrindine požemio pasaulyje. Kutu mieste buvo pagrindinė Nergalovo kulto šventykla. Babilono astrologai suasmenino Marso planetą naudodami jo atvaizdą.
Nergal turėjo žmoną ir savo moters prototipą - Ereškigalį. Ji buvo Inannos sesuo. Šis demonas šumerų mitologijoje buvo laikomas chtoniškų būtybių Anunnaki šeimininku. Pagrindinė Ereshkigal šventykla buvo dideliame Kuto mieste.
Kita svarbi chtoninė šumerų dievybė buvo Nergalo brolis Ninazu. Gyvendamas požemyje, jis turėjo atjauninimo ir gydymo meną. Jo simbolis buvo gyvatė, kuri vėliau daugelyje kultūrų tapo medicinos profesijos personifikacija. Ninaza buvo gerbiama su ypatingu uolumu Eshnunn mieste. Jo vardas minimas garsiuosiuose Babilono, kur sakoma, kad aukos šiam dievui yra privalomos. Kitame Šumerų mieste – Ūre – buvo kasmetinė šventė Ninazu garbei, kurios metu buvo aukojamos gausios aukos. Dievas Ningišzida buvo laikomas jo sūnumi. Jis saugojo požemio pasaulyje įkalintus demonus. Ningišzidos simbolis buvo drakonas – vienas iš šumerų astrologų ir astronomų žvaigždynų, kurį graikai vadino Gyvatės žvaigždynu.
Šventi medžiai ir dvasios
Šumerų burtai, giesmės ir receptų knygos liudija, kad tarp šios tautos egzistavo šventi medžiai, kurių kiekvienas buvo priskirtas konkrečiai dievybei ar miestui. Pavyzdžiui, tamariskas buvo ypač gerbiamas Nipuro tradicijoje. Šuruppako burtuose šis medis laikomas tamarisku, kurį egzorcistai naudojo apsivalymo ir ligų gydymo apeigose.
Šiuolaikinis mokslas žino apie medžių magiją dėl kelių sąmokslo tradicijų ir epų pėdsakų. Tačiau dar mažiau žinoma apie šumerų demonologiją. Mesopotamijos magiškos kolekcijos, kurios buvo naudojamos piktosioms jėgoms išvaryti, buvo sudarytos jau Asirijos ir Babilonijos laikais šių civilizacijų kalbomis. Apie šumerų tradiciją galima tvirtai pasakyti tik keletą dalykų.
Buvo protėvių dvasios, dvasios sargybos ir priešiškos dvasios. Pastarieji apėmė herojų nužudytus monstrus, taip pat ligų ir ligų personifikacijas. Šumerai tikėjo vaiduokliais, labai panašiais į slavų mirusiųjų įkaitus. Paprasti žmonės su jais elgėsi su siaubu ir baime.
Mitologijos evoliucija
Šumerų religija ir mitologija perėjo tris formavimosi etapus. Iš pradžių bendruomeniniai-gentiniai totemai išsivystė į miestų šeimininkus ir demiurgų dievus. 3 tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje atsirado sąmokslai ir šventyklų giesmės. Atsirado dievų hierarchija. Jis prasidėjo vardais An, Enlil ir Enki. Tada atėjo saulės ir mėnuliai, kariai dievai ir kt.
Antrasis laikotarpis dar vadinamas šumerų-akadų sinkretizmo laikotarpiu. Jį paženklino skirtingų kultūrų ir mitologijų mišinys. Šumerams svetima akadų kalba laikoma trijų Mesopotamijos tautų – babiloniečių, akadų ir asirų – kalba. Seniausi jos paminklai datuojami 25 amžiuje prieš Kristų. Maždaug tuo metu prasidėjo semitų ir šumerų dievybių atvaizdų ir vardų jungimo procesas, atliekantis tas pačias funkcijas.
Trečiasis, paskutinis, laikotarpis yra bendro panteono suvienijimo laikotarpis III Ūro dinastijos laikais (XXII-XI a. pr. Kr.). Tuo metu atsirado pirmoji totalitarinė valstybė žmonijos istorijoje. Jame buvo griežtai vertinami ir apskaitomi ne tik žmonės, bet ir skirtingi bei daugialypiai dievai. Trečiosios dinastijos laikais Enlilas buvo paskirtas dievų susirinkimo vadovu. An ir Enki buvo abiejose jo pusėse.
Žemiau buvo anunakai. Tarp jų buvo Inanna, Nanna ir Nergal. Šių laiptų papėdėje buvo įsikūrę dar apie šimtas smulkių dievybių. Tuo pačiu metu šumerų panteonas susiliejo su semitišku (pavyzdžiui, skirtumas tarp šumerų Enlilo ir semitų Belos buvo ištrintas). Po III Ūro dinastijos žlugimo Mesopotamijoje kurį laiką išnyko.II tūkstantmetyje prieš Kristų šumerai prarado nepriklausomybę, atsidūrę asirų valdžioje. Šių tautų mišinys vėliau davė pradžią babiloniečių tautai. Kartu su etniniais pokyčiais įvyko ir religinių pokyčių. Išnykus buvusiai vienalytei šumerų tautai ir jos kalbai, į praeitį nugrimzdo ir šumerų mitologija.
Šumerų religija buvo beveik visiškai pagrįsta politeizmu. Nei vienas dievas, nei viena dievybė ar deivė neturėjo pagrindinės būtybės statuso. turėjo keletą aukščiausių dievybių, tarp kurių buvo pavienių žmonių mėgstamiausių, bet ne daugiau. Be to, šumerų mitologija turėjo ir regioninių skirtumų. Kiekvienas didelis regionas turėjo savo unikalų panteoną, kunigystės tradicijas ir religines šventes. Šumerų tikėjimas sutelkė dėmesį į dievybių valios ir idėjų apie mitologinį pomirtinį gyvenimą įgyvendinimą.
Šumerų mitologija – gyvenimo istorija
Taigi šumerai neturėjo mitų apie visatos sukūrimą. Buvo tik keletas nuorodų į tai, kad pradžioje buvo begalinė jūra, o vėliau šumerų mitologija teigia, kad dėl nežinomų įvykių gimė visata – an-ki (dangus ir žemė).
Šumerai matė žemę kaip plokščią diską, esantį po dangaus kupolu. Tarp jų, pagal šumerų mitologiją, buvo tam tikra medžiaga, vadinama „Lel“, kurioje plūduriavo žvaigždės ir kiti dangaus objektai. Vėliau žemėje atsirado augalai ir gyvūnai. Kelio pabaigoje gimė pirmieji žmonės – Gilgamešas ir Enkidu, o kartu su jais susikūrė žemesnis pasaulis. Šumerų mitologija teigia, kad šią pasaulių įvairovę valdė visas panteonas antropomorfinių dievų, kurie valdė elementus. Šumerai savo dievus vadino dingir.
Šumerų mitologijoje yra ir mokymų apie rojų, tačiau, skirtingai nei krikščioniškoje versijoje, į šumerų rojų galėjo patekti tik patys dievai ir keli herojai, per savo gyvenimą šlovinę tuos pačius dievus. Iš pradžių šumerų mitologija įtakingiausios dievybės statusą suteikė dievui Anui, kuris buvo dangaus globėjas. Vėliau jo vietą užėmė vėjo valdovas ir, remiantis kai kuriais mitais, žmonijos kūrėjas Enlilis. Be to, Enlilas kontroliavo visus visatoje egzistuojančius elementus, leido jam kurti ir sunaikinti. Ironiška, kad tai buvo Enlilis dievybė šumerų mitologijoje, buvo idėjos pasiųsti į Žemę visuotinį potvynį iniciatorius, nes būtent jis sukūrė Žemę, kaip Anas prieš jį sukūrė dievus. Šumerų mitologija teigia, kad tarp An vaikų buvo galvijų auginimo dievai Entenas ir Emešas, deivės Laharas ir Ašnanas, taip pat liaudies gerbiamas dievas Enkis. Unikalią aukščiausią padėtį užėmusių dievų – dievų Enlilo ir An – simbolis visada buvo raguota tiara, esanti ant šventojo altoriaus. Nipuro miestas buvo laikomas pagrindiniu Anu garbinimo ceremoniniu centru. An, kaip sako šumerų mitologija, buvo žiaurus dievas, kuris neatleisdavo žmonėms už jų nusikaltimus, bet kartu buvo ir abejingas dievas, ypač nesijaudinantis dėl žmonių ar Žemės likimų.
Aukščiausiojo dievo žmona buvo gerbiama deivė Ninlil, kuri pagimdė savo pirmąjį vaiką, kuris tapo Mėnulio dievu - Nanna. Nenlilo vaikai taip pat buvo dievai: Nergal („Didžiosios buveinės galia“) ir Namtaras, likimo globėjas.
Šumerų religija ir jų įsitikinimai
Kitas ne mažiau svarbus vietiniams įsitikinimams dievas buvo Enkis – požeminio pasaulio vandenyno, kurio gelmėse ilsėjosi išmintis, valdovas. Tai Enki, kaip jis sako šumerų religija, suteikė žmonėms žinių, globojo amatus ir mokslus, ypač astronomiją. Enki taip pat tarnavo kaip būrėjų ir žynių dievybė.
Enkis buvo gailestingiausia šumerų religijos dievybė žmonėms; jis yra malonus, viską matantis ir viską žinantis dievas. Manoma, kad būtent Enki Tigro upę pripildė tyro pipirinio vandens, žuvies ir jūros dumblių, naudojamų prieskoniams gaminti.
Deivė Ninhursag, „Miškingo kalno dama“, taip pat sulaukė ypatingos žmonių pagarbos, kaip sakoma šumerų religijoje. Tai deivė motina, kurios darbai buvo žmogaus civilizacijos vystymosi ir atsiradimo ištakose. Ypatingą vietą panteone užėmė kita moteris – deivė Inana, globojusi karus, vaisingumą ir kūnišką meilę. Šumerų religija pastatė ją ant švento pjedestalo paprastam žmogui. Šumerai Inanos garbei rengė spalvingas šventes, vaizduojamas senovės meno atvaizdais ir pavyzdžiais. Pagrindiniai šumerų mitologijos ir religijos šlovinami dievai yra Nanna, mėnulio dievas ir saulės dievas - Utu. Utu, pasak legendos, kiekviena saulė klajojo dangumi, o vakare paliko dangų ir nusileido į požemį, užleisdama vietą Nannui. Be to, kaip sako šumerų religija, Utu tiesiogiai dalyvavo mirusiųjų teisme.
Ypatinga vieta šumerų religijoje buvo skirta mitams, pasakoms ir legendoms apie pomirtinį gyvenimą, vadinamą „negrįžimo žeme“. Tai atrodė maždaug taip: mirusieji praėjo pro septynis požemio vartus, kur juos pasitiko vartų sargas Neti. Požemio riba buvo žmones sugėrusi upė, per kurią juos perplukdė keltininkas Ur-Shanabi valtimi. Šumerų religija buvo žiauri, mirusiųjų ir tų, kurie mirė savo mirtimi, likimas nebuvo pavydėtinas. Žmonėms duona po žeme buvo pasenusi, vanduo beskonis, o kasdienybė atšiauri net ir tiems, kurie kentėjo per savo žemiškąjį gyvenimą.
Šumerų religija, senovės mitai ir pasakos išsaugojo mirusiųjų teismo idėją, kai žmonės, atsakingi už savo veiksmus žemėje, pasirodė prieš dievus. Po teismo tie, kuriems pasisekė būti palaidotiems, buvo apdovanoti daugiau ar mažiau pakenčiamu gyvenimu. Pasisekė ir tiems, kurie žuvo mūšyje. Šumerų religija mokė, kad žmogus gimė tarnauti dievams. Jo pareigos per gyvenimą ir po mirties yra aprūpinti dievus maistu ir gėrimais bei malonumu tarnaujant. Žmogus visais būdais stengėsi didinti savo dievų didybę ir turtus, tuo pat metu griauna ir naikino neatpažintų dievybių šventyklas.
Dievai šumerų mitologijoje buvo tvirti. Niekas negalėjo palikti mirusiųjų žemės ar išvengti jų teismo; pabėgti nuo to, kas buvo lemta, buvo tiesiog neįmanoma. Vienintelė galimybė – žvelgti į ateitį pasitelkus kunigiškas prognozes ir pabandyti ką nors pakeisti savo gyvenime. Šumerų religija neatleisdavo nusižengimų, todėl žmonės atidžiai stebėjo ir savo, ir kaimynų veiksmus. Požemio pasaulyje teisėjai buvo anunnakiai, sėdėję prieš Ereškigalą, požemio meilužę, kuri pasmerkdavo žmonių sielas. Šumerų ir akadų mitologija buvo pastovaus pobūdžio, teismo procesas visada vyko pagal tą patį modelį: mirusiųjų vardus į savo knygą įrašė raštininkė Geshtinanna, po kurios palaidoti žmonės leidosi į kelionę. per upę, o tų, kurie nebuvo palaidoti, laukė žiaurus likimas.
Šumerų mitologija ir jų religinis gyvenimas
Ypatingą vietą šumerų tikėjimuose užėmė mitologinės žemesnės sielos, dažniausiai piktos ir destruktyvios. Šumerų mitologija padarė juos stichijų: oro, vandens, žemės globėjais. Šios būtybės buvo susijusios su ligomis, nešvarumu ir piktosiomis dvasiomis, kurios paveikė žmones.
Kunigai, sudarę ypatingą klasę, šumerų mitologijoje taip pat užėmė privilegijuotą padėtį. Tai buvo uždara kasta, kurios aukščiausi laipsniai priklausė pirmagimiui. Kunigų statusas buvo paveldėtas, o šumerų mitologija pavertė juos pusdieviais, pusiau žmonėmis. Tačiau retais atvejais kunigu galėjo būti priimtas išsilavinęs žmogus, tobulas ir dvasia, ir kūnu. Išorinė išvaizda šumerams buvo ne mažiau svarbi nei vidinė. Vyriausiasis kunigas buvo išrinktas per specialią ceremoniją, kurios metu aukoto gyvūno skerdenai buvo atliekami būrimai. Kaip jis sako Šumerų mitologija, į pagrindines kunigo užduotis įėjo: šventyklų, stabų tvarkymas, apeigoms tinkamos būklės palaikymas, dievų nuraminti aukomis ir aukomis, taip pat ritualų ir apeigų vedimas.
Šumerų tikėjimas buvo tvirtas. Šumerų karalius buvo laikomas dievų palikuonis, įkūnytas žmogaus kūne. Daugelyje miestų šventyklos buvo statomos vieno ar kito dievo-karaliaus garbei. Šios šventyklos buvo pastatytos lėšomis, gautomis dėl priverstinio turto rinkimo iš turtingų piliečių ir vargšų prievartavimo. Viename iš karališkųjų palaidojimų tyrėjams pavyko rasti moters, tikriausiai karaliaus žmonos, pelenus. Kartu su ja kape buvo ir teismo damų palaikai bei tam tikras vyras, kuris iki paskutinio atodūsio nepaleido arfos, o tai byloja apie neįtikėtiną paklusnumą ir tikrą tikėjimą tradicijomis bei papročiais.
Senovės šumerų religija apskritai nebuvo itin palanki tarnams. Taigi viename iš kapų buvo rasta apie 60 žmonių, kurie vienu metu tarnavo karališkajai šeimai. Tikėtina, kad jie visi savanoriškai sekė savo karalių ir jo žmoną, nusižudydami arba savanoriškai aukodamiesi. Kad ir kaip būtų, žmonės be apribojimų gerbė ir gerbė savo dievus ir jų atstovus žemėje.
Iš pirmųjų rašytinių šaltinių (ankstyviausi vadinamojo Uruko III – Jemdet-Nasr laikotarpio piktografiniai tekstai siekia IV pabaigą – III tūkstantmečio pradžią), dievų Inanna, Enlil vardai (arba simboliai) ir tt yra žinomi, o nuo vadinamųjų laikų n. Abu-Salabihos (gyvenvietės prie Nipuro) ir Faros (Šuruppak) laikotarpis 27-26 a. - teoforiniai vardai ir seniausias dievų sąrašas (vadinamasis „A sąrašas“).
Ankstyviausi aktualūs mitologiniai literatūros tekstai – himnai dievams, patarlių sąrašai, kai kurių mitų (pavyzdžiui, apie Enlilį) pristatymas taip pat siekia Faros laikotarpį ir yra kilę iš Faros ir Abu-Salabiho kasinėjimų. Nuo Lagašo valdovo Gudėjos valdymo (apie 22 a. pr. Kr.) atkeliavo pastatų užrašai, teikiantys svarbios medžiagos apie kultą ir mitologiją (pagrindinės Lagašo Eninnu miesto šventyklos – „Šventyklos šventyklos“ – atnaujinimo aprašymas. penkiasdešimt“ miesto globėjui Ningirsu). Tačiau didžioji dalis šumerų mitologinio turinio tekstų (literatūrinių, edukacinių, iš tikrųjų mitologinių ir kt., vienaip ar kitaip susijusių su mitu) priklauso pabaigai. 3 - pradžia 2 tūkst., į vadinamąjį Senasis Babilonijos laikotarpis – laikas, kai šumerų kalba jau buvo išmirusi, tačiau babiloniškoji tradicija dar išlaikė joje mokymo sistemą.
Taigi iki rašto atsiradimo Mesopotamijoje (IV tūkst. pr. Kr. pabaigoje) čia buvo užfiksuota tam tikra mitologinių idėjų sistema. Tačiau kiekvienas miestas-valstybė išlaikė savo dievybes ir didvyrius, mitų ciklus ir savo kunigišką tradiciją. Iki pabaigos III tūkstantmetis pr e. nebuvo vieno susisteminto panteono, nors buvo keletas bendrų šumerų dievybių: Enlilis, „oro valdovas“, „dievų ir žmonių karalius“, Nipuro miesto dievas, senovės šumerų genčių sąjungos centras; Enkis, požeminių gėlųjų vandenų ir pasaulio vandenyno valdovas (vėliau išminties dievybė), pagrindinis Eredu miesto dievas, senovės Šumero kultūros centras; An, kebo dievas, ir Inanna, karo ir kūniškos meilės deivė, Uruko miesto dievybė, iškilusi į viršų. 4 - pradžia III tūkstantmetis pr e.; Naina, mėnulio dievas, garbinamas Ūre; kario dievas Ningirsu, garbinamas Lagaše (šis dievas vėliau buvo tapatinamas su Lagašo Ninurta) ir kt.
Seniausias Faros dievų sąrašas (apie 26 a. pr. Kr.) nurodo šešis aukščiausius ankstyvojo šumerų panteono dievus: Enlilį, Aną, Inaną, Enkį, Naną ir saulės dievą Utu. Senovės šumerų dievybės, įskaitant astralinius dievus, išlaikė vaisingumo dievybės funkciją, kuri buvo laikoma atskiros bendruomenės dievu globėju. Vienas tipiškiausių – deivės motina (ikonografijoje ji kartais siejama su vaiką ant rankų laikančios moters atvaizdais), kuri buvo gerbiama skirtingais vardais: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mama, mama. Motinos deivės atvaizdo akadietiškos versijos - Beletili („dievų meilužė“), ta pati Mami (kuri akadų tekstuose turi epitetą „pagalba gimdant“) ir Aruru - žmonių kūrėja asirų ir neobabiloniečių kalbomis. mitai, o Gilgamešo epe - „laukinis“ žmogus (pirmojo žmogaus simbolis) Enkidu. Gali būti, kad su deivės motinos įvaizdžiu siejamos ir miestų globėjos: pavyzdžiui, šumerų deivės Bėjus ir Gatumdug taip pat nešioja epitetus „motina“, „visų miestų motina“.
Mituose apie vaisingumo dievus galima atsekti glaudų mito ir kulto ryšį. Kultinės Uro (III tūkstantmečio pr. pabaigos) dainos byloja apie kunigės „Lukur“ (viena reikšmingiausių kunigystės kategorijų) meilę karaliui Šu-Suenui ir pabrėžia šventą ir oficialų jų sąjungos pobūdį. Giesmės 3-osios Ūro dinastijos ir 1-osios Izino dinastijos sudievintiesiems karaliams taip pat rodo, kad tarp karaliaus (tuo pačiu ir vyriausiojo kunigo „en“) ir vyriausiosios kunigės kasmet būdavo atliekama šventos santuokos ritualas, kurio metu karalius atstovavo piemenų dievo Dumuzi įsikūnijimą, o kunigę deivę Inaną.
Kūrinių (sudarančių vieną ciklą „Inanna-Dumuzi“) turinys apima didvyrių dievų piršlybų ir vestuvių motyvus, deivės nusileidimą į požemį („negrįžimo žemę“) ir jos pakeitimą herojus, herojaus mirtis ir verksmas dėl jo bei herojaus sugrįžimas į žemę. Visi ciklo kūriniai pasirodo esąs dramos-veiksmo slenkstis, suformavęs ritualo pagrindą ir perkeltine prasme įkūnijęs metaforą „gyvenimas – mirtis – gyvenimas“. Daugybė mito variantų, taip pat išvykstančių (nykstančių) ir grįžtančių dievybių (kuri šiuo atveju yra Dumuzi) atvaizdai yra susiję, kaip ir deivės motinos atveju, su šumerų bendruomenių susiskaldymu ir labai metafora „gyvenimas – mirtis – gyvenimas“ , nuolat keičiantis savo išvaizdą, bet nuolatinis ir nekintantis atsinaujinimui.
Konkretesnė yra pakeitimo idėja, kuri tarsi leitmotyvas persmelkia visus mitus, susijusius su nusileidimu į požemį. Mite apie Enlilą ir Ninlilą mirštančios (išeinančios) ir prisikeliančios (grįžtančios) dievybės vaidmenį atlieka Nipuro bendruomenės globėjas, oro valdovas Enlilas, jėga užvaldęs Ninlilą, buvo išvarytas. už tai dievai požemiui, bet sugebėjo jį palikti, palikdamas vietoj savęs, žmonos ir sūnaus „pavaduotojus“. Pagal formą reikalavimas „už galvą - už galvą“ atrodo kaip teisinis triukas, bandymas apeiti įstatymą, kuris yra nepajudinamas kiekvienam, patekusiam į „negrįžimo šalį“. Tačiau jame taip pat yra mintis apie tam tikrą pusiausvyrą, harmonijos tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio troškimą.
Akadietiškame tekste apie Ištaro kilmę (atitinka šumerų Inaną), taip pat akadų epe apie maro dievą Errą ši mintis suformuluota aiškiau: Ištaras prie „negrįžimo žemės“ vartų. “ grasina, jei jos neįleis, „paleisti mirusius, valgančius gyvus“, o tada „mirusiųjų padaugės daugiau nei gyvųjų“, ir grasinimas yra veiksmingas. Mitai, susiję su vaisingumo kultu, suteikia informacijos apie šumerų idėjas apie požemį. Nėra aiškios idėjos apie požeminės karalystės vietą (šumerų Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, antrinis pavadinimas - Kur-nugi, „negrįžimo žemė“; akadų paralelės šiems terminams - Erzetu, Tseru). Jie ne tik ten nusileidžia, bet ir „prapuola“; Požemio riba yra požeminė upė, per kurią keltas plaukia. Įžengusieji į požemį praeina pro septynis požemio vartus, kur juos pasitinka vyriausiasis vartų sargas Neti. Mirusiųjų po žeme likimas sunkus. Jų duona karti (kartais – nuotekos), vanduo sūrus (šlaitas gali pasitarnauti ir kaip gėrimas). Požemis tamsus, pilnas dulkių, jo gyventojai „kaip paukščiai, apsirengę sparnais“. Nėra idėjos apie „sielų lauką“, kaip ir apie mirusiųjų teismą, kuriame jie būtų vertinami pagal jų elgesį gyvenime ir moralės taisykles. Sieloms, už kurias buvo atliekamos laidotuvių apeigos ir aukojamos aukos, taip pat mūšyje kritusioms ir daugiavaikėms sieloms suteikiamas pakenčiamas gyvenimas (švarus geriamas vanduo, ramybė). Požemio teisėjai anunakiai, sėdintys prieš požemio pasaulio šeimininkę Ereškigalą, skelbia tik mirties nuosprendžius. Mirusiųjų vardus į savo lentelę įrašo požemio pasaulio raštininkė Geshtinanna (tarp akadų – Beletseri). Tarp protėvių - požemio gyventojų - yra daug legendinių herojų ir istorinių asmenybių, pavyzdžiui, Gilgamešas, dievas Sumukanas, III Ur Ur-Nammu dinastijos įkūrėjas. Nepalaidotos mirusiųjų sielos grįžta į žemę ir atneša nelaimę, palaidotieji perplaukia „nuo žmonių atskiriančią upę“ ir yra riba tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Upę plaukia valtelė su požemio pasaulio keltu Ur-Shanabi arba demonu Khumutu-Tabalu.
Tikrieji kosmogoniniai šumerų mitai nežinomi. Tekste „Gilgamešas, Enkidu ir požemis“ rašoma, kad tam tikri įvykiai vyko tuo metu, „kai dangus atsiskyrė nuo žemės, kai Anas pasiėmė sau dangų, o Enlilas – žemę, kai Ereškigalas buvo atiduotas Kurui“. Mitas apie kaplį ir kirvį sako, kad Enlilis atskyrė žemę nuo dangaus, mitas apie Laharą ir. Ashnan, gyvulių ir grūdų deivės, apibūdina vis dar susiliejusią žemės ir dangaus būseną („dangaus ir žemės kalnas“), kuri, matyt, buvo atsakinga už An. Mitas „Enki ir Ninhursag“ kalba apie Tilmuno salą kaip apie pirmykštį rojų.
Apie žmonių kūrybą sklando keli mitai, tačiau tik vienas iš jų yra visiškai nepriklausomas – apie Enki ir Ninmah. Enki ir Ninmah iš Abzu molio, požeminio pasaulio vandenyno, išpjauna žmogų ir į kūrimo procesą įtraukė deivę Nammu – „motiną, kuri suteikė gyvybę visiems dievams“. Žmogaus kūrybos tikslas – dirbti dievams: įdirbti žemę, ganyti gyvulius, rinkti vaisius, maitinti dievus savo aukomis. Kai žmogus yra pagamintas, dievai nustato jo likimą ir šiai progai surengia puotą. Šventėje girti Enki ir Ninmah vėl ima lipdyti žmones, bet baigiasi pabaisomis: negalinčia pagimdyti moterimi, sekso netekusiu padaru ir kt.
Mite apie galvijų ir javų deives būtinybė sukurti žmogų aiškinama tuo, kad prieš jį pasirodę dievai Anunaki nemoka užsiimti jokiu ūkininkavimu. Idėja, kad žmonės anksčiau augo po žeme, kaip žolė, kartojasi ne kartą. Mite apie kaplį Enlilis naudoja kaplį, kad padarytų skylę žemėje ir žmonės išeina. Tas pats motyvas skamba Eredo miesto giesmės įžangoje. Daugelis mitų yra skirti dievų sukūrimui ir gimimui.
Kultūros herojai plačiai atstovaujami šumerų mitologijoje. Kūrėjai-demiurgai daugiausia yra Enlilis ir Enki. Remiantis įvairiais tekstais, deivė Ninkasi yra aludarystės pradininkė, deivė Uttu – audimo kūrėja, Enlil – rato ir grūdų kūrėja; sodininkystė yra sodininko Šukalituddos išradimas. Tam tikras archajiškas karalius Enmeduranka yra paskelbtas įvairių ateities numatymo formų, įskaitant prognozes naudojant naftos išpylimą, išradėjas. Arfos išradėjas yra tam tikras Ningalas-Paprigalas, epo herojai Enmerkaras ir Gilgamešas yra miestų planavimo kūrėjai, o Enmerkaras taip pat yra rašto kūrėjas. Eschatologinė linija atsispindi mituose apie potvynį ir Inanos rūstybę. Šumerų mitologijoje labai mažai išliko pasakojimų apie dievų kovą su pabaisomis, stichijų jėgų naikinimą ir pan. (žinomos tik dvi tokios legendos - apie dievo Ninurtos kovą su piktuoju demonu Asagu ir kovą deivė Inana su pabaisa Ebih). Tokie mūšiai dažniausiai yra didvyriško žmogaus, dievinamo karaliaus, likimas, o dauguma dievų darbų siejami su jų, kaip vaisingumo dievybių (pats archajiškiausias momentas) ir kultūros nešėjų (paskutinis momentas), vaidmeniu. Funkcinis vaizdo ambivalentiškumas atitinka išorines veikėjų charakteristikas: šie visagaliai, visagaliai dievai, visokio gyvenimo žemėje kūrėjai, yra pikti, grubūs, žiaurūs, jų sprendimai dažnai paaiškinami kaprizais, girtuokliavimu, pasileidimu, jų išvaizda gali pabrėžti nepatrauklius kasdienius bruožus (nešvarumus po nagais, raudonai nudažytus Enki, išsišiepusius Ereshkigal plaukus ir kt.).
Kiekvienos dievybės aktyvumo ir pasyvumo laipsnis taip pat skiriasi. Taigi, Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi ir kai kurios nedidelės dievybės pasirodo pačios gyviausios. Pasyviausias dievas yra „dievų tėvas“ An. Enkio, Inainos ir iš dalies Enlilio atvaizdai prilyginami dievų demiurgų, „kultūros nešėjų“ atvaizdams, kurių charakteristikos išryškina komikso elementus, primityvių kultų dievus, gyvenančius žemėje, tarp žmonių, kurių kultas išstumia „aukščiausioji būtybė“. Tačiau tuo pat metu šumerų mitologijoje nerasta „teomachijos“ – kovos tarp senosios ir naujosios dievų kartų – pėdsakų. Vienas kanoninis Senojo Babilono laikotarpio tekstas prasideda 50 porų dievų, buvusių prieš Anu, sąrašu: jų vardai sudaromi pagal schemą: „to ir ano valdovas (valdovė). Tarp jų vadinamas vienas seniausių, kai kuriais duomenimis, dievų Enmesharra („viso manęs valdovas“). Iš dar vėlesnio šaltinio (I tūkstantmečio pr. Kr. naujojo Asirijos burtažodžio) sužinome, kad Enmešara yra „tas, kuris atidavė skeptrą ir valdžią Anu ir Enlilui“. Šumerų mitologijoje tai yra chtoniška dievybė, tačiau nėra įrodymų, kad Enmesharra buvo per prievartą įmestas į požeminę karalystę.
Iš herojiškų pasakų mus pasiekė tik Uruko ciklo pasakos. Legendų herojai – trys iš eilės Uruko karaliai: Meskingashero sūnus Enmerkaras, legendinis pirmosios Uruko dinastijos įkūrėjas (27-26 a. pr. Kr.; pasak legendos, dinastija kilo iš saulės dievo Utu, kurio sūnus). Meskingasher buvo svarstomas); Lugalbanda, ketvirtasis dinastijos valdovas, Gilgamešo tėvas (ir galbūt protėvių dievas), populiariausias šumerų ir akadų literatūros herojus. Bendra Uruko ciklo kūrinių išorinė linija – Uruko sąsajų su išoriniu pasauliu tema ir herojų kelionės (kelionės) motyvas.
Herojaus kelionės į svetimą šalį tema ir jo moralinių bei fizinių jėgų išbandymas kartu su magiškų dovanų ir magiško pagalbininko motyvais ne tik parodo kūrinio, sudaryto kaip herojinio-istorinio paminklo, mitologizacijos laipsnį, taip pat leidžia atskleisti ankstyvuosius motyvus, susijusius su iniciacijos apeigomis. Šių motyvų jungtis kūriniuose, grynai mitologinio pateikimo lygmens seka priartina šumerų paminklus prie pasakos.
Ankstyvuosiuose Faros dievų sąrašuose herojai Lugalbanda ir Gilgamešas priskiriami dievams; vėlesniuose tekstuose jie pasirodo kaip požemio dievai. Tuo tarpu Uruko ciklo epopėjoje Gilgamešas, Lugalbanda, Enmerkaras, nors ir turi mitoepinių ir pasakiškų bruožų, veikia kaip tikri karaliai – Uruko valdovai. Jų vardai figūruoja ir vadinamuosiuose. „karališkasis sąrašas“, sudarytas III Ūro dinastijos laikotarpiu (matyt, apie 2100 m. pr. Kr.) (visos sąraše minimos dinastijos skirstomos į „priešvandenes“ ir „po potvynio“ valdžiusias dinastijas, karalius, ypač priešpilius laikotarpiu, priskiriamas mitinis valdymo metų skaičius: Meskingasher, Uruko dinastijos įkūrėjas, „saulės dievo sūnus“, 325 m., Enmerkaras 420 metų, Gilgamešas, vadinamas demono Lilu sūnumi, 128 m. metų). Taigi epinė ir ekstraepinė Mesopotamijos tradicija turi vieną bendrą kryptį - pagrindinių mitoepinių herojų istoriškumo idėją.
Galima daryti prielaidą, kad Lugalbanda ir Gilgamešas po mirties buvo dievinami kaip didvyriai. Viskas skyrėsi nuo senojo akado laikotarpio pradžios. Pirmasis valdovas, kuris per savo gyvenimą pasiskelbė „Akado dievu globėju“, buvo XIII amžiaus Akado karalius. pr. Kr e. Naram-Suen; III Ūro dinastijos laikais kultinis valdovo garbinimas pasiekė apogėjų. Epinės tradicijos raida iš mitų apie kultūrinius herojus, būdinga daugeliui mitologinių sistemų, paprastai nevyko šumerų žemėje.
Būdingas senovės formų (ypač tradicinio kelionės motyvo) aktualizavimas, dažnai aptinkamas šumerų mitologiniuose tekstuose, yra dievo kelionės pas kitą, aukštesnę dievybę palaiminimui motyvas (mitai apie Enkio kelionę į Enlilį pastačius savo miestą , apie mėnulio dievo Nainos kelionę į Nipurą pas Enlilį, jo dieviškąjį tėvą, už palaiminimą). III Ūro dinastijos laikotarpis, iš kurio kilo dauguma rašytinių mitologinių šaltinių, yra karališkosios valdžios ideologijos tobulėjimo laikotarpis Šumerų istorijoje.
Kadangi mitas išliko dominuojanti ir labiausiai „organizuota“ socialinės sąmonės sritis, pagrindinė mąstymo forma, būtent per mitus buvo patvirtintos atitinkamos idėjos. Todėl neatsitiktinai dauguma tekstų priklauso vienai grupei – Nipuro kanonui, kurį sudarė III Ūro dinastijos žyniai, ir pagrindiniai centrai, dažniausiai minimi mituose: Eredu, Urukas, Uras, traukę Nipuro link. kaip tradicinė bendrojo šumerų kulto vieta. „Pseudomitas“, mito samprata (o ne tradicinė kompozicija), taip pat yra mitas, paaiškinantis semitų amoritų genčių atsiradimą Mesopotamijoje ir pateikiantis jų asimiliacijos visuomenėje etiologiją – mitą apie dievą Martą. pats dievo vardas yra šumerų vakarų semitų klajoklių vardo sudievinimas).
Mitas, kuriuo grindžiamas tekstas, nesukūrė senovės tradicijos, o buvo paimtas iš istorinės tikrovės. Tačiau bendrosios istorinės sampratos pėdsakai – idėjos apie žmonijos raidą nuo laukinės gamtos iki civilizacijos (atspindinčios – jau akadietiškoje medžiagoje – pasakojime apie „laukinį žmogų“ Enkidu akadų epe apie Gilgamešą) atsiranda per „faktinę“ koncepciją. mito. Po nuopuolio III tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. užpuolus III Ūro dinastijos amoritams ir elamitams, beveik visos atskirų Mesopotamijos miestų-valstybių valdančiosios dinastijos pasirodė esančios amoritai. Tačiau Mesopotamijos kultūroje kontaktai su amoritų gentimis nepaliko beveik jokių pėdsakų.
Tai trumpiausias šumerų epinis eilėraštis, joje neminima jokie dievai. Matyt, šią legendą galima laikyti istoriografiniu tekstu. Planšetės su šiuo mitu buvo aptiktos Pensilvanijos universiteto ekspedicijos Nippure ir datuojamos II tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje, galbūt ankstesnių šumerų tekstų kopijos.
Uruko valdovas Gilgamešas yra niūrios nuotaikos, kamuojamas minčių apie mirtį. Tada jis nusprendžia, kad jei jam lemta mirti kaip ir visiems mirtingiesiems, jis bent jau pašlovins savo vardą prieš išvykdamas į „negrįžimo žemę“. Jis ketina nukeliauti į tolimus kalnus, nupjauti ten kedrus ir pristatyti juos į tėvynę. Gilgamešas atskleidžia savo planus savo ištikimam tarnui Enkidui, tačiau jis pataria savo šeimininkui pirmiausia pranešti saulės dievui Utui, kuriam priklauso ta šalis.
Eilėraštis prasideda prologu apie dieviškąjį kūrimo veiksmą, žemės ir dangaus atskyrimą, deivės Ereshkigal nuvertimą į požemį ir Enkio kovą su žemesniojo pasaulio pabaisa. Toliau aprašomas huluppu medis (galbūt gluosnis), augęs ant Eufrato krantų. Jį išraudė negailestingas pietų vėjas, bet Inanna jį rado ir pasodino savo sode. Ji prižiūrėjo jį, matyt, tikėdamasi ateityje iš jo padaryti sostą ir lovą.
Gražuolė Inana, dangaus karalienė, šviesaus mėnulio dievo Nanos dukra, gyveno rūmuose dangaus pakraštyje. Kai ji nusileido ant žemės, nuo kiekvieno jos prisilietimo žemė buvo padengta žaluma ir gėlėmis. Deivė grožiu neturėjo lygių, ją pamilo ir dieviškasis ganytojas Dumuzis, ir dieviškasis ūkininkas Enkimdu. Abu viliojo mieląją mergelę, bet ji dvejojo ir delsė atsakyti. Jos brolis saulės dievas Utu visais įmanomais būdais bandė įtikinti ją nukreipti žvilgsnį į nuolankųjį Dumuzi.
Kartą gyveno sodininkas Šukalletuda. Jis labai stropiai puoselėjo savo sodą, laistė medžius ir lysves, tačiau visos jo pastangos buvo bergždžios – sausas dykumos vėjas išdžiovino dirvą ir augalai žuvo. Nesėkmių išvargintas Šukalletuda nukreipė žvilgsnį į žvaigždėtą dangų ir ėmė prašyti dieviškojo ženklo. Tikriausiai gavo dievų įsakymą, nes sode pasodinus sarbatu (kilmė nežinoma), kuris savo šešėlį driekiasi iš vakarų į rytus, Šukalletuda gavo norimą rezultatą – visi augalai jo sode pražydo sodriomis spalvomis.
Inana, dangaus karalienė, Uruko deivė globėja, kažkada aistringai troško iškelti savo miestą ir padaryti jį viso Šumero sostine, o tai prisidėtų prie jos garbinimo ir šlovės. Ji žinojo, kad išminties dievas Enki, gyvenantis požeminiame pasaulio vandenyne Abzu, yra atsakingas už visus dieviškus amatus ir visus visatos pagrindus. Jis laikė šimtą lentelių, kuriose buvo įspausta daiktų esmė, būties pagrindai ir paslaptingos gyvenimo institucijos. Jei Inannai būtų kaip nors pavykę juos gauti, Uruko galia būtų tapusi nepralenkiama. Todėl deivė eina į Eridu miestą, kur buvo įėjimas į Abzu, susitikti su Enki. Išmintingas Enkis sužino, kad jo miesto artėja puikus svečias, ir siunčia jos pasiuntinį dviveidį Izimudą pasitikti.
Uruko karalius Enmerkaras kadaise planavo surengti kampaniją prieš Aratta ir užkariauti maištingą šalį. Jis šaukėsi per miestus ir žemes, ir į Uruką pradėjo plūsti karių būriai. Šiai kampanijai vadovavo septyni galingi ir garsūs herojai. Lugalbanda prisijungia prie jų.
Jie buvo vos įveikę pusę atstumo, kai Lugalbandą užpuolė kažkokia keista liga. Silpnumas ir skausmas surakino herojų, jis negalėjo pajudinti nei rankos, nei kojos. Draugai nusprendė, kad jis mirė, ir ilgai galvojo, ką su juo daryti. Galų gale jie palieka jį ant Hurum kalno, paguldo jam nuostabią lovą ir palieka visokio maisto. Grįždami iš kampanijos jie planuoja pasiimti jo kūną ir nugabenti į Uruką.
Lugalbanda ilgai vienas klaidžioja kalnuose. Galiausiai jam kilo mintis, kad jei jis kažkaip įtiktų nuostabiajam ereliui Anzudui, jis galėtų padėti herojui surasti Uruko armiją.
Taip ir padarė. Ant uolos viršūnės jis rado didžiulį medį, kuriame Anzudas sustatė lizdą, palaukė, kol milžiniškas paukštis išeis į medžioklę ir ėmė visaip džiuginti mažąjį erelį. Jis pavaišino jį įvairiais skanėstais, padažė akis kailiu, papuošė kvapniu kadagiu, uždėjo ant galvos karūną.
Deja, lentelė, ant kurios buvo užrašytas mitas, iki galo neišsaugota, o mito pradžia prarasta. Galime užpildyti trūkstamų fragmentų reikšmę iš vėlesnės babiloniškos versijos. Jis kaip pasakojimas įterptas į Gilgamešo epą „Apie kas viską matė...“. Pirmosiose skaitytos eilutės pasakojama apie žmogaus sukūrimą, dieviškąją karališkosios galios kilmę ir penkių seniausių miestų įkūrimą.
Be to, mes kalbame apie tai, kad dievų taryboje buvo nuspręsta pasiųsti į žemę potvynį ir sunaikinti visą žmoniją, tačiau daugelis dievų dėl to yra nusiminę. Ziusudra, Šuruppako valdovas, atrodo, yra pamaldus ir dievobaimingas karalius, kuris nuolat laukia dieviškų svajonių ir apreiškimų. Jis girdi dievo, greičiausiai Enkio, balsą, pranešantį apie dievų ketinimą „sunaikinti žmogaus sėklą“.
Inana, dangaus karalienė, ambicinga meilės ir karo deivė, ištekėjusi už piemenų karaliaus Dumuzio, nusprendžia tapti žemesniojo pasaulio valdove. Ten viešpatavo jos sesuo Ereshkigal, mirties ir tamsos deivė. Matyt, santykiai tarp seserų paliko daug norimų rezultatų, nes prieš įeidama į „negrįžimo žemę“, Inanna duoda nurodymus savo tarnui Ninshuburu. Jie sutinka, kad jei deivė negrįš per tris dienas, Ninšubura turėtų eiti į Nipurą ir ten melstis Enlilei už jos išgelbėjimą. Jei Enlilis atsisako, tuomet reikėjo su tuo pačiu prašymu eiti į Urą pas mėnulio dievą Naną. Jei nepadėjo, reikėjo važiuoti į Eridu pas Enkį.
Įkeliama...