Naujas vertimas į rusų kalbą. Naujas Izaijo 7 skyriaus pažodinis vertimas į rusų kalbą

Komentaras apie knygą

Skyriaus komentaras

1 Pokalbis vyksta Kafarnaume, į kurį ateina žmonės, nustebinti paslaptingo Jėzaus dingimo (plg. Jono 6:22 sl).

2 Kalbame apie ritualinį rankų plovimą, kuris buvo laikomas privalomu. Įsakymai dėl išorinio grynumo rabinų teisės aktuose užėmė daug didesnę vietą nei nurodymai apie vidinį grynumą, sąžinės grynumą. “ Senolių legenda“ – žodinė tradicija, turinti daug smulkių Įstatymo papildymų. Rabinai, pasikliaudami vyresniųjų valdžia, ją pastatė Mozei.

3-6 Fariziejai įrodinėjo, kad žmogus, mintyse skyręs dalį savo turto Dievui, negali jo panaudoti jokiems kitiems tikslams. Šis sprendimas galėjo likti fiktyvus ir iš jo neatsiras jokių įsipareigojimų. Kai kurie žmonės jį naudojo norėdami atsikratyti poreikio padėti savo tėvams, taip pažeisdami Dievo įsakymą.

10-20 maisto draudimai ( Liūtas 11 ) buvo paskirti atskirti izraelitus nuo pagonių. Uolitai dažnai šiems draudimams teikė perdėtą reikšmę. Kristus savo valdžia tiesiogiai panaikina maisto skirstymą į švarų ir nešvarų. NT tikinčiųjų skiriamasis ženklas nebeturėtų būti šių išorinių taisyklių laikymasis, o meilė visiems žmonėms. “ Neteršia – kalbame apie ritualinius apsiplovimus“ (plg. Mt 23:25 ).

21 Norėdamas pasislėpti nuo minios, norinčios karūnuoti Jį karaliumi, Kristus palieka Izraelio sienas ir pasitraukia į Finikiją.

22 „Kanaaniečiai“: kanaaniečiai yra palikuonys žmonių, gyvenusių Palestinoje prieš ten atvykstant žydams (žr. Kanaaną geografinėje žinyno knygoje).

23 „Paleisk ją“ – galima suprasti ta prasme: išpildyk jos prašymą (plg. (graikų k.) Mato 18:27 ir Mt 27:15 ).

26 Kristaus misija visų pirma yra žydų, Dievo „sūnų“ ir pažado sūnų, išgelbėjimas, o paskui pagonių išgelbėjimas; Žydai pagonis vadindavo „šunimis“.

1. Evangelistas Matas (tai reiškia "Dievo dovana") priklausė dvylikai apaštalų ( Mato 10:3 ; Morkaus 3:18 ; Luko 6:15 ; Apaštalų darbai 1:13). GERAI ( Luko 5:27) vadina jį Leviu, o Mk ( Morkaus 2:14) – Levy Alfejev, t.y. Alfėjaus sūnus: žinoma, kad kai kurie žydai turėjo du vardus (pavyzdžiui, Juozapas Barnabas arba Juozapas Kajafas). Matas buvo mokesčių rinkėjas (muitininkas) Kapernaumo muitinėje, esančioje Galilėjos jūros pakrantėje ( Morkaus 2:13-14). Matyt, jis tarnavo ne romėnams, o Galilėjos tetraarchui (valdovui) – Erodui Antipui. Mato profesija iš jo reikalavo graikų kalbos žinių. Būsimasis evangelistas Šventajame Rašte vaizduojamas kaip bendraujantis žmogus: jo namuose Kapernaume susirinko daug draugų. Tai išsemia Naujojo Testamento duomenis apie asmenį, kurio vardas yra pirmosios Evangelijos pavadinime. Pasak legendos, po Jėzaus Kristaus žengimo į dangų jis skelbė gerąją naujieną žydams Palestinoje.

2. Apie 120 metus apaštalo Jono Papiaso iš Hierapolio mokinys liudija: „Matas užrašė Viešpaties posakius (Logia Cyriacus) hebrajų kalba (hebrajų kalba čia turėtų būti suprantama kaip aramėjų tarmė), ir išvertė juos kaip geriausiai galėtų“ (Eusebijus, Bažnyčios istorija, III.39). Terminas Logia (ir atitinkamas hebrajiškas dibrei) reiškia ne tik posakius, bet ir įvykius. Papiaso žinutė kartojasi maždaug. 170 Šv. Irenėjus Lionietis, pabrėždamas, kad evangelistas rašė žydų krikščionims (Prieš erezijas. III.1.1.). Istorikas Eusebijus (IV a.) rašo, kad „Matas, iš pradžių pamokslavęs žydams, o paskui, ketindamas eiti pas kitus, gimtąja kalba išaiškino Evangeliją, dabar žinomą jo vardu“ (Bažnyčios istorija, III.24). . Daugumos šiuolaikinių mokslininkų teigimu, ši aramėjų evangelija (Logia) pasirodė 40–50 m. Tikriausiai Matas padarė pirmuosius užrašus, kai lydėjo Viešpatį.

Originalus aramėjiškas Mato evangelijos tekstas buvo prarastas. Mes turime tik graiką vertimas, matyt, atliktas 70–80 m. Jos senumą patvirtina paminėjimas „Apaštališkų žmonių“ darbuose (šv. Klemensas Romietis, šv. Ignacas Dievnešis, šv. Polikarpas). Istorikai mano, kad graikų Ev. Matas iškilo Antiochijoje, kur kartu su krikščionimis žydais pirmą kartą pasirodė didelės pagonių krikščionių grupės.

3. Tekstas Ev. iš Mato nurodo, kad jo autorius buvo Palestinos žydas. Jis gerai išmano OT, savo tautos geografiją, istoriją ir papročius. Jo ev. yra glaudžiai susijęs su OT tradicija: ypač nuolat nurodo pranašysčių išsipildymą Viešpaties gyvenime.

Matas dažniau nei kiti kalba apie Bažnyčią. Jis daug dėmesio skiria pagonių atsivertimo klausimui. Iš pranašų Matas daugiausia cituoja Izaiją (21 kartą). Mato teologijos centre yra Dievo Karalystės samprata (kurią pagal žydų tradiciją jis dažniausiai vadina Dangaus karalyste). Jis gyvena danguje ir ateina į šį pasaulį Mesijo asmenyje. Viešpaties Evangelija yra Karalystės slėpinio evangelija ( Mato 13:11). Tai reiškia Dievo karalystę tarp žmonių. Pradžioje Karalystė yra pasaulyje „nepastebimai“, ir tik laikų pabaigoje atsiskleis jos pilnatvė. Dievo Karalystės atėjimas buvo išpranašautas OT ir suvoktas Jėzuje Kristuje kaip Mesijas. Todėl Matas dažnai Jį vadina Dovydo Sūnumi (vienas iš mesijinių titulų).

4. MF planas: 1. Prologas. Kristaus gimimas ir vaikystė ( Mato 1-2); 2. Viešpaties krikštas ir pamokslo pradžia ( Mt 3-4); 3. Kalno pamokslas ( Mt 5-7); 4. Kristaus tarnystė Galilėjoje. Stebuklai. Tie, kurie jį priėmė ir atstūmė Mt 8-18); 5. Kelias į Jeruzalę ( Mt 19-25); 6. Aistra. sekmadienis ( Mt 26-28).

NAUJOJO TESTAMENTO KNYGŲ ĮVADAS

Naujojo Testamento Šventasis Raštas buvo parašytas graikų kalba, išskyrus Mato evangeliją, kuri, kaip teigiama, buvo parašyta hebrajų arba aramėjų kalbomis. Tačiau kadangi šis hebrajiškas tekstas neišliko, graikiškas tekstas laikomas Mato evangelijos originalu. Taigi tik graikiškas Naujojo Testamento tekstas yra originalas, o daugybė leidimų įvairiomis šiuolaikinėmis kalbomis visame pasaulyje yra graikiško originalo vertimai.

Graikų kalba, kuria buvo parašytas Naujasis Testamentas, nebėra klasikinė graikų kalba ir, kaip manyta anksčiau, nebuvo specialioji Naujojo Testamento kalba. Tai pirmojo mūsų eros amžiaus šnekamoji kasdienė kalba, išplitusi graikų-romėnų pasaulyje ir moksle žinoma „κοινη“ pavadinimu, t.y. „bendra kalba“; tačiau Naujojo Testamento šventųjų rašytojų stilius, kalbos posūkiai ir mąstymo būdas atskleidžia hebrajų ar aramėjų įtaką.

Originalus NT tekstas atkeliavo iki mūsų daugybės senovinių, daugiau ar mažiau pilnų rankraščių, kurių yra apie 5000 (nuo II iki XVI a.). Iki pastarųjų metų seniausi iš jų neperžengė IV amžiaus ne P.X. Tačiau pastaruoju metu buvo aptikta daug senovinių NT rankraščių fragmentų ant papiruso (3 ir net 2 a.). Taigi, pavyzdžiui, Bodmerio rankraščiai: Ev iš Jono, Lukas, 1 ir 2 Petras, Judas - buvo rasti ir paskelbti mūsų amžiaus 60-aisiais. Be graikiškų rankraščių, turime senovinių vertimų ar versijų į lotynų, sirų, koptų ir kitas kalbas (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata ir kt.), kurių seniausios egzistavo jau nuo II a.

Galiausiai, daugybė citatų iš Bažnyčios tėvų graikų ir kitomis kalbomis buvo išsaugota tokiu kiekiu, kad jei Naujojo Testamento tekstas būtų prarastas ir visi senovės rankraščiai būtų sunaikinti, specialistai galėtų atkurti šį tekstą iš citatų iš šventieji tėvai. Visa ši gausi medžiaga leidžia patikrinti ir išgryninti NT tekstą bei klasifikuoti įvairias jo formas (vadinamoji teksto kritika). Palyginti su bet kuriuo antikiniu autoriumi (Homeru, Euripidu, Aischilu, Sofokliu, Korneliju Nepu, Juliumi Cezariumi, Horacijumi, Vergilijumi ir kt.), mūsų šiuolaikinis – spausdintas – graikiškas NT tekstas atsidūrė išskirtinai palankioje padėtyje. Ir dėl rankraščių skaičiaus, ir dėl laiko trumpumo, skiriančio seniausius nuo originalo, ir dėl vertimų skaičiaus, ir dėl jų senumo bei dėl teksto atlikto kritinio darbo rimtumo ir apimties. pranoksta visus kitus tekstus (išsamiau žr. „Paslėpti lobiai ir naujas gyvenimas“, „Archeologiniai atradimai ir evangelija“, Briugė, 1959, p. 34 ir toliau). Visas NT tekstas yra gana nenuginčijamai fiksuotas.

Naująjį Testamentą sudaro 27 knygos. Leidėjai juos suskirsto į 260 nevienodo ilgio skyrių, kad būtų pateikiamos nuorodos ir citatos. Originaliame tekste šio skirstymo nėra. Šiuolaikinis Naujojo Testamento, kaip ir visos Biblijos, skirstymas į skyrius dažnai buvo priskiriamas dominikonų kardinolui Hju (1263 m.), kuris tai išdėstė savo simfonijoje lotyniškajai Vulgatai, tačiau dabar pagrįstai manoma, kad šis padalijimas grįžta į Kenterberio arkivyskupą Stepheną.Langtoną, kuris mirė 1228 m. Kalbant apie skirstymą į eilutes, dabar priimtas visuose Naujojo Testamento leidimuose, tai kilo iš graikiško Naujojo Testamento teksto leidėjo Roberto Stepono, ir jis buvo įtrauktas į savo leidimą 1551 m.

Šventosios Naujojo Testamento knygos paprastai skirstomos į pozityviąsias (Keturios evangelijos), istorines (Apaštalų darbai), mokomąsias (septyni laiškai ir keturiolika apaštalo Pauliaus laiškų) ir pranašiškas: Apokalipsė arba Šv. Jono Apreiškimas. evangelistas (žr. Ilgąjį Šv. Filareto Maskvos katekizmą).

Tačiau šiuolaikiniai ekspertai šį platinimą laiko pasenusiu: iš tikrųjų visos Naujojo Testamento knygos yra pozityvios, istorinės ir pamokančios, o pranašysčių yra ne tik Apokalipsėje. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria tiksliam Evangelijos ir kitų Naujojo Testamento įvykių chronologijos nustatymui. Mokslinė chronologija leidžia skaitytojui pakankamai tiksliai sekti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, apaštalų ir pirminės Bažnyčios gyvenimą ir tarnystę pagal Naująjį Testamentą (žr. priedus).

Naujojo Testamento knygos gali būti platinamos taip:

1) Trys vadinamosios sinoptinės evangelijos: Mato, Morkaus, Luko ir, atskirai, ketvirtoji: Evangelija pagal Joną. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria pirmųjų trijų evangelijų ir jų santykio su Jono evangelija (sinoptinė problema) tyrimui.

2) Apaštalų darbų knyga ir apaštalo Pauliaus laiškai („Corpus Paulinum“), kurie paprastai skirstomi į:

a) Ankstyvieji laiškai: 1 ir 2 Tesalonikiečiams.

b) Didesni laiškai: galatams, 1-asis ir 2-asis korintiečiams, romėnai.

c) Žinutės iš obligacijų, t.y. parašyta iš Romos, kur ap. Paulius buvo kalėjime: filipiečiai, kolosiečiai, efeziečiai, Filemonas.

d) Pastoraciniai laiškai: 1-asis Timotiejui, Titui, 2-asis Timotiejui.

e) Laiškas hebrajams.

3) Katalikų laiškai („Corpus Catholicum“).

4) Jono teologo apreiškimas. (Kartais NT jie išskiria „Corpus Joannicum“, t. y. viską, ką ap Yingas parašė lyginamajam savo Evangelijos tyrimui, susijusiam su jo laiškais ir Apr. knyga).

KETURIŲ EVANGELIJA

1. Žodis „evangelija“ (ευανγελιον) graikų kalboje reiškia „geroji žinia“. Taip savo mokymą pavadino pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus ( Mato 24:14 ; Mt 26:13 ; Markas 1:15 ; Markas 13:10 ; Morkaus 14:9 ; Morkaus 16:15). Todėl mums „evangelija“ yra neatsiejamai susijusi su Juo: tai „geroji naujiena“ apie išganymą, duotą pasauliui per įsikūnijusį Dievo Sūnų.

Kristus ir Jo apaštalai skelbė Evangeliją jos neužrašę. Iki I amžiaus vidurio šį pamokslą Bažnyčia įtvirtino tvirtoje žodinėje tradicijoje. Rytų paprotys mintinai išmokti posakius, pasakojimus ir net didelius tekstus padėjo apaštališkojo amžiaus krikščionims tiksliai išsaugoti nerašytą Pirmąją Evangeliją. Po šeštojo dešimtmečio, kai vienas po kito ėmė mirti žemiškosios Kristaus tarnystės liudininkai, iškilo poreikis užrašyti Evangeliją ( Luko 1:1). Taigi „evangelija“ pradėjo žymėti apaštalų užrašytą pasakojimą apie Gelbėtojo gyvenimą ir mokymus. Jis buvo skaitomas maldos susirinkimuose ir ruošiant žmones krikštui.

2. Svarbiausi I amžiaus krikščionių centrai (Jeruzalė, Antiochija, Roma, Efesas ir kt.) turėjo savo evangelijas. Iš jų tik keturis (Mt, Mk, Lk, Jn) Bažnyčia pripažįsta kaip Dievo įkvėptus, t.y. parašytas tiesiogiai veikiamas Šventosios Dvasios. Jie vadinami „nuo Mato“, „nuo Marko“ ir kt. (Graikiškai „kata“ atitinka rusiškai „pagal Matą“, „pagal Morkų“ ir kt.), nes Kristaus gyvenimas ir mokymai šiose knygose yra išdėstyti šių keturių kunigų. Jų evangelijos nebuvo sujungtos į vieną knygą, o tai leido pamatyti Evangelijos istoriją iš skirtingų požiūrių. II amžiuje Šv. Irenėjus iš Liono evangelistus vadina vardais ir nurodo jų evangelijas kaip vieninteles kanonines (Prieš erezijas 2, 28, 2). Šv.Irenėjaus amžininkas Tatjanas pirmą kartą pabandė sukurti vientisą evangelijos pasakojimą, sudarytą iš įvairių keturių evangelijų tekstų Diatessaron, t.y. keturių evangelija.

3. Apaštalai nekėlė sau tikslo sukurti istorinį kūrinį šiuolaikine šio žodžio prasme. Jie siekė skleisti Jėzaus Kristaus mokymą, padėjo žmonėms Juo tikėti, teisingai suprasti ir vykdyti Jo įsakymus. Evangelistų liudijimai sutampa ne visomis smulkmenomis, o tai įrodo jų nepriklausomumą vienas nuo kito: liudininkų parodymai visada yra individualios spalvos. Šventoji Dvasia patvirtina ne Evangelijoje aprašytų faktų detalių tikslumą, o jose esančią dvasinę prasmę.

Nedideli prieštaravimai, sutinkami pristatant evangelistus, paaiškinami tuo, kad Dievas suteikė kunigams visišką laisvę perteikti tam tikrus konkrečius faktus skirtingų klausytojų kategorijų atžvilgiu, o tai dar labiau pabrėžia visų keturių evangelijų prasmės ir krypties vienovę (žr. taip pat Bendrasis įvadas, p. 13 ir 14).

Slėpti

Dabartinės ištraukos komentaras

Komentaras apie knygą

Skyriaus komentaras

1 (Markas 7:1 ) Visas šio skyriaus pristatymas sutampa su Morkaus 7:1-37 ; 8:1-10 . Kad tai buvo Genezarete, matyti iš 14:34 , ir tai netiesiogiai patvirtina evangelistas Jonas, kuris, pasakodamas pokalbį Kafarnaume, sako, kad „po to Jėzus vaikščiojo po Galilėją“ ( Jono 7:1 ). Labai tikėtina, kad tai buvo praėjus kuriam laikui po Velykų, netoli penkių tūkstančių maitinimo įvykių. Rašto aiškintojai ir fariziejai atvyko iš Jeruzalės, kaip vieningai liudija Matas ir Morkus. Tai buvo garbingesni žmonės, palyginti su provincijolais, ir pasižymėjo stipresne neapykanta Kristui nei pastarieji. Tikriausiai šiuos fariziejus ir raštininkus atsiuntė Jeruzalės sinedrija.

2 (Morkaus 7:2-5 ) Tolesnėje istorijoje Matas nukrypsta nuo Morkaus, kuris pateikia išsamią informaciją apie tai, ką tiksliai sudarė žydų vyresniųjų tradicijos dėl rankų plovimo ir dėl ko Rašto žinovai bei fariziejai kaltino Gelbėtoją ir Jo mokinius. Marko liudijimą labai gerai patvirtina talmudo informacija, kurią turime apie šias žydų apeigas. Fariziejai turėjo daug apsiprausimų, o jų laikymasis buvo labai menkas. Pavyzdžiui, buvo įvairių rūšių vandens, kuris turėjo skirtingą valomąją galią – iki šešių, ir buvo tiksliai nustatyta, koks vanduo tinkamas tam tikriems apsiprausimams. Apibrėžimai apie rankų plovimą buvo ypač išsamūs. Kalbėdami apie rankų plovimą, evangelistai, o ypač Markas, atskleidžia labai artimą pažintį su tuometiniais žydų papročiais, daugiausia išdėstyta nedideliame Talmudo traktate apie rankų plovimą Yadaim. Rankų plovimas, kaip parodė Edersheimas ( Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. II, 9 ir toliau), daugiausia remiantis šiuo traktatu, buvo ne teisinė institucija, o „senolių tradicija“. Žydai taip griežtai laikėsi rankų plovimo ritualo, kad rabinas Akiba, būdamas įkalintas ir turėdamas vandens, kurio vos užtektų gyvybei palaikyti, mieliau miršta iš troškulio nei valgyti neplautomis rankomis. Dėl apsiprausimo prieš vakarienę, kuri buvo laikoma Saliamono įsteigimu, nesilaikymo, buvo numatyta nedidelė ekskomunika (nida). Fariziejai ir Rašto žinovai kaltina mokinius, o ne patį Gelbėtoją, kaip darė, kai skynė ausis.

3 (Markas 7:9 ) Fariziejai ir Rašto žinovai kaltina mokinius pažeidus vyresniųjų tradiciją, o patys yra kalti pažeidę Dievo įsakymą. Pastarąją pažeidžia „tavo tradicija“, kuri reiškia ne apsiplovimą, o visai kitą temą. Anot Chrizostomo, Gelbėtojas pasiūlė šį klausimą, „parodydamas, kad tas, kuris nusideda dideliais darbais, tokiu rūpestingumu nepastebėtų kituose nesvarbių poelgių. Tu turėtum būti apkaltintas, sako Jis, bet tu pats kaltini kitus. Gelbėtojas atskleidžia fariziejų klaidą tuo, kad jie atkreipė dėmesį į smulkmenas ir nepastebėjo svarbiausio dalyko žmonių santykiuose. Rankų plovimas ir tėvo bei motinos pagerbimas yra priešingi žmonių moralinių santykių poliai. Tiek Chrizostomas, tiek teofilaktas, tiek Eufemija Zygaben teigia, kad Gelbėtojas nepateisina mokinių, kad jie laikytųsi smulkmenų fariziejų, ir pripažįsta, kad Jo mokiniai kažkokiu būdu pažeidė žmogaus įstaigą. Tačiau kartu jis tvirtina, kad buvo ir Rašto žinovų bei fariziejų pažeidimas daug aukštesne prasme; ir, kas daug svarbiau, už šį pažeidimą buvo atsakinga jų tradicija. Viešpats čia įdeda clavum clavo retundit [kulu išmušamas kuolas].

4 (Markas 7:10 ) Citatos iš Iš 20:12 ; Įst 5:16 ; Iš 21:17 ; Lev 20:9 . Anot Chrizostomo, Gelbėtojo iš karto nesikreipia į padarytą nusikaltimą ir nesako, kad tai nieko nereiškia – kitaip Jis padidintų kaltintojų įžūlumą; bet pirmiausia smogia jų įžūlumas, iškeliantis daug svarbesnį nusikaltimą ir uždėjus jį ant galvos. Jis nesako, kad tie, kurie pažeidžia dekretą, daro gerai, kad nesuteiktų progos apkaltinti save; bet jis nesmerkia mokinių poelgio, kad nepatvirtintų sprendimo. Lygiai taip pat jis nekaltina vyresniųjų, kaip įstatymų ir piktų žmonių; bet visa tai palikęs, renkasi kitą kelią ir kaltindamas, matyt, tuos, kurie prie jo prisiartino, tuo tarpu paliečia tuos, kurie priėmė tokius nutarimus.».

5-6 (Morkaus 7:11,12 ) Evangelijoje pagal Matą tai beveik identiška Markui, bet praleidžiant žodį „korban“ ir pakeitus Morkaus žodžius: „tu jau leidžia jam nieko nedaryti dėl tėvo ar motinos“ su kitais posakiais, išdėstytais pirmoji 6 eilutės pusė. Mato eilėraščio konstrukcija ne tokia aiški nei Morkaus. Žodis Korvan yra pažodinis plačiai vartojamos žydų voto formulės, kuri buvo daug piktnaudžiaujama, vertimas! Pr 28:20-22 ; Lev 27:2-4,9-12,26-29 ; Skaičiai 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Įst 23, 21-23 ; Nuosprendis 11:30-31 ; 1 Samuelio 1:11 ). Vėliau „įžadai“ tapo žydų kazuistikos tema. Žodis „korvan“ buvo pakeistas į „konam“ iš pamaldumo“. „Jie pradėjo sakyti ne tik „šitas dalykas yra konam“, bet ir „konam mano akis, jei jos miega“, „konam mano rankas, jei jos dirba“ ir netgi paprastai: „konam, kad aš nemiegu“ ir pan. žr. Talmudas, vertė Pereferkovičius, III, 183). Dovana Dievui hebrajų kalba buvo vadinama „korvan“ (kaip ir Morkaus 7:11 ), dažnai minimas Lev 1-3, kur ėriukai, ožkos, veršeliai, aukojami Dievui kaip deginamoji auka, padėkos auka ar auka už nuodėmę, vadinami „korvan“, t.y. „auka“. Gasophylakia (iždas) šventykloje, kur buvo sulankstytos žmonių aukos, metonimiškai vadinama „Korvan“ arba „suplėšyta“. Mato 27:6 . Įžadai galėjo ir turėjo būti dažnai atšaukiami, pagrindinė to priežastis buvo tai, kad jie buvo atgailauti (harata), tokiu atveju advokatai turėjo juos atšaukti. Gelbėtojo smerkiamas paprotys buvo toks, kad raštininkai pagal šią formulę leido žmogui savo turtą pašvęsti šventyklai ir taip išvengti pareigos padėti savo tėvams. Taigi teisinė formulė buvo šventesnė už Šventajame Rašte išdėstytą dieviškąjį įsakymą.

7-9 (Morkaus 7:6-8 ) Morkaus evangelijoje šiuos pranašo žodžius Kristus pasakė prieš Rašto žinovų ir fariziejų pasmerkimą. Šios citatos prasmė, taikoma šioje byloje, yra gana aiški. Laikydamiesi savo vyresniųjų tradicijų, fariziejai ir Rašto žinovai norėjo patikti Dievui, nes visos šios tradicijos, kaip ir visi žydų įstatymai apskritai, buvo religinio pobūdžio. Rašto žinovai ir fariziejai manė, kad plaudami rankas prieš valgydami jie vykdo religinius reikalavimus, kurie buvo privalomi visiems, o juo labiau tokiems religijos mokytojams kaip Kristus ir Jo mokiniai. Senolių tradicijų nesilaikymas galėjo pasitarnauti tiek Kristaus priešų, tiek žmonių akyse kaip nukrypimo nuo tikrojo religinio mokymo ženklas. Tačiau Kristaus priešai nepastebėjo, kad, stebėdami šias su religija nieko bendro neturinčias smulkmenas, nekreipė dėmesio į svarbesnius dalykus ir pažeidė ne senolių tradicijas, o pačius Dievo įsakymus. Iš to buvo aišku, kad ne Kristaus religija, o jų pačių religija buvo klaidinga. Jie artinosi prie Dievo tik savo burna ir gerbė Jį savo liežuviais.

10 (Morkaus 7:14 ) Savo nepaprasta jėga, argumentais pastatęs savo priešus į beviltišką padėtį, Gelbėtojas juos palieka ir kalba kreipiasi į visą tautą. Tai nurodo į tai προσκαλεσάμενος - „šaukti“ arba „šaukti“ žmones, kurie čia pat stovėjo, galbūt tik pasitraukdami prieš savo mokytojus ir vadovus, kurie kalbėjosi su Kristumi.

11 (Morkaus 7:15 su nedideliu išraiškos skirtumu.) Kai fariziejai apkaltino mokinius valgant neplautomis rankomis, Gelbėtojas sako, kad joks maistas nesuteršia žmogaus. Bet jei maistas nesusitepa, juo labiau valgykite jį neplautomis rankomis. Čia buvo išdėstytas visiškai naujas principas, kuris, kad ir koks būtų paprastas, daugeliui vis dar nėra tinkamai suprantamas. Tai išreiškia priešingą idėją, kad bet koks maistas gali būti dvasinio ar religinio nešvarumo priežastimi. Čia Jėzus Kristus, matyt, galvoja ne apie teisinį, o apie moralinį suteršimą, kuris neturi nieko bendra su tuo, kas patenka į burną (plg. 1 Tim 4:4 ), bet į tai, kas išeina iš burnos (amoralios kalbos). Sprendžiant iš konteksto, Gelbėtojas neprieštarauja mozaikinėms institucijoms, tačiau Jo kalbos taikymas joms yra neišvengiamas, todėl įstatymas ir jo valdymas yra materialiai panaikinami. Tam tikra dviprasmybė teisingai randama atitinkamoje Marko vietoje. Matas aiškinamąjį žodį pakeičia „iš burnos“, o ne „iš vyro“.

12 12-14 eilučių nėra pas Morkų ir kitus evangelistus. Bet į Morkaus 7:17 galima rasti aiškinamąjį raštą, kurio Matas neturi, ir jo pagrindu daryti išvadą, kad mokiniai prie Gelbėtojo kreipėsi ne žmonių akivaizdoje, o tada, kai Jis kartu su jais įėjo į namus. Tačiau tai galima spėti iš Mato liudijimo v. 12, 15, palyginti su 13:36 kur vartojami beveik tie patys posakiai. „Šį žodį“ daugelis vadina tuo, kas nurodyta 3–9 skyriuose. Bet geriau su Euphemia Zigabenčia suprasti Art. vienuolika . Nes „šis žodis“, skirtas žmonėms, fariziejams galėtų pasirodyti ypač viliojantis. Fariziejai buvo labai gundomi būtent šiais Kristaus žodžiais, nes juose jie matė ne tik savo tradicijų, bet ir visų mozaikinių ritualų naikinimą ir atvirą trypimą.

13 Anot Chrizostomo, Gelbėtojas tai sako apie pačius fariziejus ir jų tradicijas. Augalas čia tarnauja kaip fariziejų, kaip partijų ar sektų, įvaizdis. Kristaus čia išsakyta mintis yra panaši į Gamalielio mintį ( Apaštalų darbai 5:38 ).

14 (Luko 6:39 ) Anot Chrizostomo, jei Gelbėtojas būtų tai pasakęs apie įstatymą, jis būtų pavadinęs jį akluoju aklųjų vadu. trečia Mt 23:16,24 . At Luko 6:39 panašus posakis įterpiamas į Kalno pamokslą.

15 (Morkaus 7:17 ) Kalba pagal prasmę sutampa su Marko nurodytos eilutės antrąja puse. Skirtumas nuo Morkaus 7:17 Meyeris tai vadina „nereikšmingu“. Geriausias skaitymas yra tik „palyginimas“, nepridedant „šio“. Jei priimsime žodį „tai“, tai Petro prašymas, be abejo, bus susijęs su p. 14. Bet čia viską iki galo paaiškina Morkus, į kurį Petro žodžiai neabejotinai kalba Morkaus 7:15 , o Evangelijoje pagal Matą – į 11. Tolesnė Išganytojo kalba patvirtina šį aiškinimą.

16 (Morkaus 7:18 ) Reikšmė ta, kad net tu – žodis, kuris yra ypatingai pabrėžtas – kuris taip ilgai buvo su Manimi ir mokeisi su Manimi – ar net tu dar nesupranti?

17 (Morkaus 7:18,19 ) Markas turi daug daugiau detalių: ar tikrai tu toks lėtas? Ar nesupranti, kad niekas, kas į žmogų patenka iš išorės, negali jo suteršti? Nes jis neįeina į jo širdį, bet į įsčias ir išeina. Nagrinėjamai vietai yra paralelė Philo (De Opific. Mundi I, 29), kuris sako: „ per burną, anot Platono, mirtingasis įeina, o nemirtingasis išeina. Per burną maistas ir gėrimas patenka į greitai gendantį kūną. Ir žodžiai, nemirtingos sielos nemirtingi dėsniai, valdantys protingą gyvenimą, sklinda iš burnos».

18 (Markas 7:20 ) Tai, kas patenka į žmogų (maistas), jo nesuteršia. Ir tai, kas išeina iš jo širdies, gali jį suteršti. Tolesnis ir tikslus paaiškinimas pateikiamas kitoje eilutėje.

20 (Morkaus 7:23 ) Kristus neatšaukė Mozės įstatymo ir nesakė, kad bet koks maistas ar gėrimas yra naudingas žmogui. Jis tik pasakė, kad joks maistas ir joks jo vartojimo būdas nesuteršia žmogaus.

21 (Morkaus 7:24 ) Ir prie Mato, ir prie Marko visiškai neaišku „iš ten“. Origenas tikėjo, kad iš Genezareto, kuriuo keliavo Gelbėtojas ( 14:34 ; Morkaus 6:53 ); ir pasitraukė, galbūt todėl, kad Jo klausę fariziejai susigundė kalbomis apie daiktus, kurie suteršia žmogų. Pasitraukęs iš Izraelio, Jėzus Kristus patenka į Tyro ir Sidono ribas. Chrysostomas, Teofilaktas ir kiti, aiškindami šią vietą, daug samprotauja, kodėl Gelbėtojas liepė mokiniams neiti pagonių keliais, kai Jis pats eina pas juos. Atsakymas pateikiamas ta prasme, kad Gelbėtojas nuėjo į Tyro ir Sidono ribas ne pamokslauti, o „pasislėpti“, nors to negalėjo padaryti.

Iš šių aiškinimų aišku, kad Gelbėtojas, priešingai populiariems įsitikinimams, „peržengė Palestinos sienas“ ir, nors ir šiek tiek, buvo pagoniškoje šalyje. Jei su tuo sutiksime, tolesnė istorija mums bus kiek aiškesnė.

Tyras (hebrajiškai zor – uola) buvo garsus finikiečių prekybos miestas. Maždaug tuo metu, kai Šalmaneseras (721 m. pr. Kr.) užkariavo Izraelio karalystę, asirai ją apgulė, tačiau po penkerius metus trukusios apgulties negalėjo jos užimti ir apmokestino tik duoklę ( Yra 23 ). Apie Jeruzalės sunaikinimo laiką (588 m. pr. Kr.) Nebukadnecaras apgulė Tyrą ir paėmė jį, bet nesunaikino. 332 m. prieš Kristų, po septynis mėnesius trukusios apgulties, Tyrą užėmė Aleksandras Makedonietis, nukryžiavęs 2000 tironiečių už pasipriešinimą. Padanga dabar vadinama Es Sur. Nuo 126 m. pr. Kr. Tyras buvo nepriklausomas miestas su helenistine struktūra.

Sidonas (žvejybos miestas, žvejyba, žvejyba, šaknis ta pati kaip "Bethsaida") buvo senovės Tyras. Sidonas dažnai minimas Senajame Testamente. Šiuo metu jame gyvena iki 15 000 gyventojų; tačiau savo komercine svarba prastesnė nei Beiruto. Sidonas dabar vadinamas Saida.

22 (Morkaus 7:25 ) Istorija, pasakojama 22 eilutėje, o vėliau Art. 23.24 val Matas, nei Morkus, nei kiti evangelistai. Išraiškos Morkaus 7:25 visai kitoks nei Mato. Matas ir Morkus šią moterį vadina įvairiais vardais: Matas – kanaanietis, Markas – graikas (ἐλληνίς) ir siro-finikietis. Pirmasis vardas – kanaanietis – atitinka faktą, kad patys finikiečiai vadino save kanaaniečiais, o savo šalį – Kanaanu. AT Pr 10, 15–18 išvardyti Chamo sūnaus Kanaano palikuonys, tarp kurių pirmas nurodytas Sidonas. Iš Marko parodymų, kad moteris buvo graikė, galima spręsti, kad ją taip vadino tik kalba, kuria, greičiausiai, ji kalbėjo. Tačiau Vulgatoje šis žodis išverstas per gentilis - pagoniškas. Jei šis vertimas teisingas, tai žodis reiškia moters religinius įsitikinimus, o ne jos tarmę. Kalbant apie pavadinimą „Siro-finikietis“, tai vadinamieji finikiečiai, gyvenę Tyro ir Sidono regione arba Finikijoje, priešingai nei finikiečiai, gyvenę Afrikoje (Libijoje) jos šiaurinėje pakrantėje (Kartaginoje), kurie buvo vadinami Λιβυφοίνικες – kartaginiečiais ( lat poeni ). Kaip ši moteris sužinojo apie Kristų ir kad Jis yra Dovydo Sūnus, nežinoma; bet labai tikėtina - pagal gandus, nes Mato evangelijoje yra tiesioginė pastaba, kad gandas apie Kristų pasklido visoje Sirijoje ( Mt 4:24 ), kuris buvo netoli Finikijos. Pastarasis evangelijose neminimas. Moteris Kristų pirmiausia vadina Viešpačiu (κύριε), o paskui – Dovydo Sūnumi. Kristaus Viešpaties titulas Naujajame Testamente yra įprastas. Taigi šimtininkas vadina Kristų ( Mt 8:6,8 ; Luko 7:6 ) ir samarietė ( Jono 4:15,19 ). Prieštarauja nuomonei, kad moteris buvo vartų prozelita, sako Art. 26 (Morkaus 7:21 ). Tačiau posakis „Dovydo sūnus“ gali rodyti, kad ji yra susipažinusi su žydų istorija. Legendoje ji žinoma Justės vardu, o jos dukra – Veronika. Moteris sako: pasigailėk ne mano dukros, o manęs. Nes dukros liga buvo mamos liga. Ji nesako: ateik ir išgydyk, bet pasigailėk.

23 Lygindami Mato ir Morkaus istorijas, turime taip išdėstyti. Gelbėtojas su savo mokiniais atvyko į pagonišką teritoriją ir nuėjo į namus „pasislėpti“ arba pasislėpti (λαθει̃ν – Markas). Priežastys, kodėl Gelbėtojas „nenorėjo, kad kas nors sužinotų“ apie Jo viešnagę Finikijoje, mums nežinomos. Tačiau nebuvo nieko nesuderinamo ar nesuderinamo su kitais Jo veiksmais, nes Jis taip darė ir kitais atvejais, pasitraukdamas iš minios melstis ( Mt 14:23 ; Markas 1:35 ; 7:46 ; Luko 5:16 ir tt). Galima daryti prielaidą, kad šiuo atveju Kristaus pašalinimas iš Izraelio visuomenės įvyko, atsižvelgiant į didžiulius įvykius, reikalaujančius vienatvės, kurie atskleidžiami Mt 16-17 sk. (Petro išpažintis ir atsimainymas). Moters šauksmas, kaip atrodė mokiniams, neatitiko Kristaus ketinimo likti vienai, ir jie prašo Jį paleisti (plg. Mato 19:13 ). Žodis „paleisti“ (ἀπόλυσον – 23 eil.) neišreiškia, kad mokiniai prašė Kristaus patenkinti moters prašymą.

Anot Marko, moteris įėjo į namus, kur buvo Gelbėtojas, ir ten šaukėsi pagalbos ( Morkaus 7:25 - εἰσελθου̃σα); pasak Mato, tai buvo tada, kai Gelbėtojas buvo pakeliui. Prieštaravimų nėra, nes abu buvo įmanomi. Tolesnis paaiškinimas pastaboje prie kitos eilutės.

24 Chrysostomas, Theophylact ir Euthymius Zygaben yra raktas į visą šį reikalą, kurie mano, kad Kristaus atsisakymo tikslas buvo ne išbandymas, o šios moters tikėjimo apreiškimas. Tai turi būti aiškiai pastebėta, kad suprastumėte, kas toliau. Nors Chrizostomas sako, kad moteris girdėjo Kristaus žodžius: „Aš buvau pasiųsta tik pas pasiklydusias Izraelio namų avis“, greičiausiai ji negirdėjo, nes sakoma: „Jis jai neatsakė. žodis“. Atsakymas mokiniams buvo teisingas ir praktiškai, ir teoriškai, nes Kristus turėjo apriboti ir apriboti savo veiklą tik Izraelio namais, o šiame Jo veiklos individualizavime buvo jos universalus pobūdis. Evangelijos posakis negali būti paaiškintas ta prasme, kad čia turimas galvoje dvasinis Izraelis. Jei Kristus tiesiogiai paleistų moterį, kaip prašė Jo mokiniai, tada neturėtume gražaus pavyzdžio, paaiškinančio, kaip „Dangaus karalystė paimama jėga“. Jis imamasi nepaisant visų kliūčių ir net pažeminimų, su kuriais susiduria ar gali būti pagonys.

25 (Morkaus 7:25,26 ) Markas išsamiau pasakoja, kad moteris puolė Gelbėtojui po kojų ir paprašė Jo išvaryti demoną iš jos dukters. Apie προσεκύνει žr. paaiškinimą 2:2 . Moteris Kristaus nebevadina Dovydo Sūnumi, o tik Viešpačiu ir garbina Jį kaip Dievą.

26 (Morkaus 7:27 su priedu: „pirmiausia tegu pasisotina vaikai.“) Žodžiu: negalima (neturėtų) atimti iš vaikų duonos ir mesti jos šunims (Markas sako „negerai“). Jie mano, kad Gelbėtojas čia kalba „ex publico judaeorum affectu“ (Erazmas), arba, kas yra tas pats, įprastoje žydų kalboje, kuri vadino pagonis šunimis; izraelitai, kaip Abraomo vaikai, yra „karalystės sūnūs“ 8:12 ), ir turi pirmąją teisę į malonės ir tiesos duoną. Žydai pagonis vadino šunimis dėl stabmeldystės ir nešvaraus gyvenimo.

29 (Markas 7:31 ) Anot Morkaus, Kristus, palikdamas Tyro ribas (taigi pagal geriausius skaitymus), vėl nuėjo per Sidoną (rusiškai ne) į Galilėjos jūrą, į vidurinę dalį (ἀνὰ μέσον - plg. 1 Kor 6, 5 ; Rev 7:17 ) Dekapolio ribos (rus. „per Dekapolio ribas“). Kalnu jie reiškia kokią nors aukštą vietą ant ežero kranto, o ne kokį atskirą kalną. Iš Mato pasakojimo neaišku, kurioje Galilėjos ežero pusėje tai buvo; bet Markas aiškiai sako, kad rytuose.

31 (Markas 7:37 ) Markas turi tik pirmąjį Mato eilėraščio sakinį, išreikštą gana skirtingai. Tada Matas prideda žodžių, kurių neturi kiti evangelistai. Posakiai „girkite, šlovink Dievą“ Naujajame Testamente pasitaiko daug kartų (pvz., Mato 9:8 ; Morkaus 2:12 ; Luko 5:25,26 ; 7:16 ir kt.; 1 Petro 2:12 ; 4:11 ; Rom 15:9 ; 1 Korintiečiams 6:20 ; 2 Korintiečiams 9:13 ir tt). Bet niekur nepadaugėjo „Izrailevo“, kaip čia. Remiantis tuo, manoma, kad Kristus dabar buvo tarp pagonių, kurie šlovino jiems svetimą Dievą, „Izraelio Dievą“ (plg. Morkaus 8:3 – Kai kurie iš jų atvyko iš toli.

32-33 (Morkaus 8:1-4 su dideliu išsireiškimų skirtumu.) Jeigu visi keturi evangelistai pasakojo apie penkių tūkstančių žmonių maitinimą, tai tikroji istorija priklauso tik Matui ir Morkui. Bendru turiniu ji tokia panaši į istoriją apie penkių tūkstančių pamaitinimą penkiais kepalais, kad daugelis ją vertino kaip to paties įvykio variantą. Jei taip, tai, viena vertus, gali turėti įtakos pirmosios istorijos interpretacijai, kita vertus, tai būtų pagrindas abi istorijas laikyti legendinėmis. Tačiau kiti laikosi kitokios nuomonės. Dar senovėje buvo atkreiptas dėmesys į šių dviejų istorijų skirtumus ir tuo remiantis buvo teigiama, kad jose vaizduojami du tikri įvykiai. Taigi, Origenas, be kita ko, rašė: dabar, išgydęs nebylius ir kitus, (Viešpats) pasigaili žmonių, kurie buvo šalia Jo tris dienas ir nevalgė. Ten mokiniai prašo penkių tūkstančių; čia Jis pats kalba apie keturis tūkstančius. Jie yra patenkinti vakare, praleidę dieną su Juo; bet apie juos sakoma, kad jie išbuvo pas jį tris dienas ir gavo duonos, kad nenualptų kelyje. Ten mokiniai kalba apie penkis kepalus ir dvi žuvis, kuriuos turėjo, nors Viešpats apie tai neklausė. čia jie atsako į klausimą, kad turėjo septynis kepalus ir žuvį. Ten Jis liepia žmonėms gultis ant žolės, o čia ne liepia, o skelbia žmonėms gultis... Šie ant kalno sotūs, o tie dykumoje. Šias tris dienas jie buvo su Jėzumi, bet tą vieną dieną, kai vakare buvo patenkinti“ ir tt Hilarius ir Jeronimas taip pat nagrinėja skirtumą tarp dviejų prisotinimų. Kad tai iš tikrųjų buvo du įvykiai, tvirtai patvirtina pats Gelbėtojas, kuris į tai nurodo 16:9 ir toliau. Prielaida, kad abu įvykiai yra identiški, grindžiama įsivaizduojamu mokinių klausimo sunkumu: „Iš kur mes galime gauti tiek duonos dykumoje“, kurie taip greitai pamiršo ankstesnį stebuklą; tačiau panašaus tikėjimo lėtumo tarp žmonių aptinkama ir kitais atvejais, o to pavyzdžiai pateikiami pačiame Šventajame Rašte; plg. Iš 16:13 su Skaičiai 11:21,22 ; ir matyti Iš 17:1–7 (Alfordas). Atrodo, kad visa ši istorija yra susijusi su ankstesne istorija apie kanaaniečių dukters išgydymą ir nuo šunų šeimininkų stalo nukritusius trupinius. Stebuklas buvo atliktas Dekapolyje, t. y. ten, kur gyventojų sudarė jei ne išimtinai, tai daugiausia pagonys. Pirmojo ir antrojo prisotinimo skaičių santykis yra toks: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12:7 (žmonių skaičius, kepalai, žuvys ir krepšiai, pripildyti duonos).

34 (Morkaus 8:5 ) Matas priduria „ir kelias žuvis“. Žodis „žuvis“ ( ἰχθύδια ) čia yra mažybinis žodis, vietoj buvusios „žuvies“ (ἰχθύες ) orų prognozuotojams ir ὀψάρια – Jonui ( Jono 6:9 ).

35 (Morkaus 8:6 ) « Visais kitais atžvilgiais jis elgiasi kaip anksčiau: susodina žmones ant žemės ir rūpinasi, kad mokinių rankose nesumažėtų duonos.“ (Jonas Chrysostomas). Išvaizda dabar įvykis nuo buvusio skiriasi tik skaičiais.

37 (Morkaus 8:7,8 ) Istorijos papildymas „palaiminęs, liepė juos išdalyti“ (tai yra duona) randamas tik pas Morkų. Lygiagreti 37 eilutė - Morkaus 8:8 , su tam tikrais posakių skirtumais. Matthew pridėjo (septynis krepšelius) „pilną“, kurio Markas neturi. Vietoj „dėžių“, į kurias buvo renkami gabalai po penkių tūkstančių pamaitinimo, dabar kalbame apie „krepšelius“ (σπυρίδας ). Šis žodis, be evangelijų, Naujajame Testamente vartojamas tik vieną kartą, Apaštalų darbai 9:25 , kuriame rašoma, kad Damaske apaštalas Paulius buvo nuleistas krepšyje ant sienos. Remiantis tuo, daroma prielaida, kad tai buvo dideli krepšeliai. Iš kur jie buvo paimti, visiškai nežinoma. Galbūt juos atnešė žmonės, kurie sekė Kristumi ir iš pradžių buvo pilni atsargų. Pintinių, užpildytų likusios duonos gabalėliais, skaičius dabar atitinka sulaužytos ir žmonėms išdalintos duonos skaičių.

38 (Morkaus 8:9 ) Matas čia taip pat prideda „išskyrus moteris ir vaikus“, kurių Markas neturi ( žr. pastabą. iki 14:21 val ).

39 (Morkaus 8:9,10 ) Vietoj „iki Magdalenos ribų (τὰ ὅρια)“ (vertimas į rusų k.), Markas turi „iki Dalmanufo ribų (τὰ μέρη)“. Augustinas neabejoja, kad tai ta pati vieta, tik kitu pavadinimu. Nes daugelyje kodų ir Marke taip pat parašyta „Magedanas“. Tačiau kodėl šiuo atveju ta pati vieta pažymėta skirtingais pavadinimais? Visų pirma pažymime, kad teisingas Mato skaitymas yra ne Magdala, o Magadanas. Taigi nuodėmėje. B D, senovės lotynų, sirosinaitų, kiurtų. Žodis Magadanas arba Magedanas laikomas tapačiu Magdalai (šiuolaikiniam Mejdel). Magdala reiškia „bokštas“. Taip buvo pavadinta vieta vakarinėje Galilėjos ežero pakrantėje, galbūt minima m Jozuė 19:38 . Tai buvo Marijos Magdalietės gimtinė.Kodėl ji dar vadinama Magadanu, nežinoma. Apie patį Magadaną, jei jis nebuvo tapatus Magdalai, nieko nežinoma. Dauguma keliautojų manė, kad Magdala buvo penkios versijos į šiaurę nuo Tiberijaus, kur dabar yra Mejdell kaimas. Šiuo metu tai nedidelis kaimas. Jame – iki pusšimčio namų, be langų, plokščiais stogais. Čia dabar viešpatauja tinginystė ir skurdas. Vaikai laksto gatvėmis pusnuogiai. Marko minimas Dalmanufa, matyt, buvo kažkur Magdalos apylinkėse. Jei taip, evangelistų liudijime nėra prieštaravimų. Viena vieta, kur Kristus atplaukė su savo mokiniais valtimi, vadinasi Magadanu (Magdala), kita nurodo į netoliese esančią vietą.

Evangelija

Žodis „evangelija“ (τὸ εὐαγγέλιον) klasikinėje graikų kalboje buvo vartojamas apibūdinti: a) džiaugsmo pasiuntinio atlygį (τῷ εὐαγγέλῳ), b) kokios nors geros naujienos priėmimą ar auką. ta pačia proga padaryta šventė ir c) pati geroji žinia. Naujajame Testamente šis posakis reiškia:

a) Geroji žinia, kad Kristus sutaikino žmones su Dievu ir atnešė mums didžiausių palaiminimų – daugiausia įkūrė Dievo karalystę žemėje ( Matt. 4:23 ),

b) Jo paties ir Jo apaštalų skelbiamas Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas apie Jį kaip šios Karalystės Karalių, Mesiją ir Dievo Sūnų ( 2 Kor. 4:4 ),

c) visas Naujasis Testamentas arba apskritai krikščioniškas mokymas, pirmiausia pasakojimas apie Kristaus gyvenimo įvykius, svarbiausius ( 1 Kor. 15:1-4 ), o tada paaiškinama šių įvykių prasmė ( Roma. 1:16 ).

e) Galiausiai žodis „Evangelija“ kartais vartojamas kalbant apie patį krikščioniškosios doktrinos skelbimo procesą ( Roma. 1:1 ).

Kartais jos pavadinimas ir turinys pridedamas prie žodžio „Evangelija“. Yra, pavyzdžiui, frazės: karalystės evangelija ( Matt. 4:23 ), t.y. džiugi žinia apie Dievo karalystę, taikos evangelija ( Ef. 6:15 ), t.y. apie pasaulį, išganymo evangeliją ( Ef. 1:13 ), t.y. apie išganymą ir kt. Kartais genityvas, einantis po žodžio „Evangelija“, reiškia gerosios naujienos pradininką arba šaltinį ( Roma. 1:1 , 15:16 ; 2 Kor. 11:7 ; 1 Tes. 2:8 ) arba pamokslininko tapatybę ( Roma. 2:16 ).

Gana ilgą laiką pasakojimai apie Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimą buvo perduodami tik žodžiu. Pats Viešpats nepaliko savo žodžių ir darbų įrašų. Lygiai taip pat 12 apaštalų nebuvo gimę rašytojais: jie buvo „neišmokę ir paprasti žmonės“ ( Aktai. 4:13 ), nors jie yra raštingi. Tarp apaštalavimo laikų krikščionių taip pat buvo labai mažai „kūno išmintingų, stiprių“ ir „kilnių“ ( 1 Kor. 1:26 ), o daugumai tikinčiųjų žodiniai pasakojimai apie Kristų buvo daug svarbesni nei rašytiniai. Taip apaštalai ir pamokslininkai ar evangelistai „perdavė“ (παραδιδόναι) pasakojimus apie Kristaus darbus ir kalbas, o tikintieji „priėmė“ (παραλαμβάνε, žinoma, tik iš atminties), bet ne mechaniškai. rabinų mokyklų mokiniai, bet visa siela, tarsi kažkas gyvo ir dovanojančio gyvybę. Tačiau netrukus šis žodinės tradicijos laikotarpis turėjo baigtis. Viena vertus, krikščionys turėjo jausti poreikį rašytiniam Evangelijos pristatymui ginčuose su žydais, kurie, kaip žinote, neigė Kristaus stebuklų tikrovę ir netgi tvirtino, kad Kristus nepasiskelbė Mesiju. . Žydams reikėjo parodyti, kad krikščionys turi autentiškų pasakojimų apie Kristų apie asmenis, kurie buvo arba tarp Jo apaštalų, arba artimai bendravo su Kristaus darbų liudininkais. Kita vertus, pradėtas jausti rašytinės Kristaus istorijos pristatymo poreikis, nes pamažu nyko pirmųjų mokinių karta, o tiesioginių Kristaus stebuklų liudininkų gretos retėjo. Todėl reikėjo įrašyti atskirus Viešpaties posakius ir visas Jo kalbas, taip pat apaštalų pasakojimus apie Jį. Tada šen bei ten pradėjo pasirodyti atskiri įrašai apie tai, kas buvo pranešama žodinėje tradicijoje apie Kristų. Kruopščiausiai jie surašė Kristaus žodžius, kuriuose yra krikščioniško gyvenimo taisyklės, ir daug laisviau, susijusius su įvairių įvykių perdavimu iš Kristaus gyvenimo, išlaikant tik bendrą įspūdį. Taigi vienas dalykas šiuose įrašuose dėl savo originalumo visur buvo perduodamas vienodai, o kitas – modifikuotas. Šiose pradinėse pastabose nebuvo galvota apie pasakojimo išsamumą. Netgi mūsų evangelijos, kaip matyti iš Evangelijos pagal Joną pabaigos ( Į. 21:25 ), neketino pranešti apie visus Kristaus žodžius ir darbus. Tai, be kita ko, matyti iš to, kas juose neįtraukta, pavyzdžiui, toks Kristaus posakis: „Labiau palaiminta duoti nei imti“ ( Aktai. 20:35 ). Evangelistas Lukas praneša apie tokius įrašus, sakydamas, kad daugelis prieš jį jau buvo pradėję kurti pasakojimus apie Kristaus gyvenimą, tačiau jie neturėjo tinkamo pilnatvės ir todėl nesuteikė pakankamai „sutvirtinimo“ tikėjime. GERAI. 1:1-4 ).

Akivaizdu, kad mūsų kanoninės evangelijos kilo dėl tų pačių motyvų. Jų atsiradimo laikotarpis gali būti nustatytas apie trisdešimt metų - nuo 60 iki 90 (paskutinė buvo Jono evangelija). Pirmosios trys evangelijos Biblijos moksle dažniausiai vadinamos sinoptinėmis, nes jose taip vaizduojamas Kristaus gyvenimas, kad jų tris pasakojimus galima nesunkiai apžvelgti viename ir sujungti į vieną visą pasakojimą (prognozuotojai – iš graikų – žvelgiant kartu). Evangelijomis jas imta vadinti kiekviena atskirai, gal jau I amžiaus pabaigoje, tačiau iš bažnytinės raštijos turime žinių, kad toks pavadinimas visai evangelijų kompozicijai suteiktas tik II amžiaus antroje pusėje. Kalbant apie pavadinimus: „Mato evangelija“, „Morkaus evangelija“ ir tt, tai šie labai senovės vardai iš graikų kalbos turėtų būti išversti taip: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Morkų“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tuo Bažnyčia norėjo pasakyti, kad visose evangelijose yra viena krikščionių evangelija apie Kristų Gelbėtoją, tačiau pagal skirtingų rašytojų įvaizdžius: vienas paveikslas priklauso Matui, kitas – Morkaus ir t.

keturios evangelijos

Taigi senovės Bažnyčia į Kristaus gyvenimo vaizdavimą mūsų keturiose evangelijose žiūrėjo ne kaip į skirtingas evangelijas ar pasakojimus, o kaip į vieną evangeliją, vieną keturių formų knygą. Štai kodėl Bažnyčioje už mūsų Evangelijų buvo įtvirtintas Keturių Evangelijų pavadinimas. Šventasis Irenėjus pavadino jas „keturlype Evangelija“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – žr. Irenaeus Lugdunensis, Adversus h.leutreesses 3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3, vol. l.l.eutreesses liber 3, leid. 11).

Bažnyčios tėvai gilinasi į klausimą: kodėl Bažnyčia priėmė ne vieną Evangeliją, o keturias? Taigi šventasis Jonas Chrizostomas sako: „Ar tikrai vienam evangelistui neįmanoma surašyti visko, ko reikia. Žinoma, galėjo, bet kai rašė keturi, jie rašė ne tuo pačiu metu, ne toje pačioje vietoje, nebendraudami ir nesusikalbėję, ir dėl viso to rašė taip, kad atrodė, kad viskas ištariama. viena burna, tada tai yra stipriausias tiesos įrodymas. Jūs sakysite: „Tačiau atsitiko priešingai, nes keturios evangelijos dažnai yra nuteisiamos dėl nesutarimų“. Tai yra pats tiesos ženklas. Nes jei Evangelijos viskuo tiksliai sutaptų viena su kita, net ir pačiais žodžiais, tai nė vienas iš priešų netikėtų, kad Evangelijos parašytos ne įprastu tarpusavio susitarimu. Dabar nedidelis jų nesutarimas išlaisvina juos nuo bet kokių įtarimų. Nes tai, ką jie sako skirtingai apie laiką ar vietą, nė kiek nepablogina jų pasakojimo tiesos. Pagrindiniame dalyke, kuris yra mūsų gyvenimo pamatas ir pamokslavimo esmė, ne vienas iš jų niekur ir niekur nesutaria su kitu – kad Dievas tapo žmogumi, padarė stebuklus, buvo nukryžiuotas, prisikėlė, pakilo į dangų. („Pokalbiai apie Evangeliją pagal Matą“, 1).

Šventasis Irenėjus taip pat turi ypatingą simbolinę reikšmę mūsų evangelijų ketvirtiniame skaičiuje. „Kadangi yra keturios pasaulio dalys, kuriose gyvename, o Bažnyčia yra išsibarsčiusi po žemę ir patvirtinama Evangelijoje, ji turėjo turėti keturis ramsčius, iš visur sklindančius negendumą ir atgaivinančius žmonių giminę. . Viską sutvarkantis Žodis, sėdintis ant Cherubinų, davė mums keturių formų Evangeliją, bet persmelktą vienos dvasios. Nes Dovydas, melsdamas Jo pasirodymo, taip pat sako: „Sėdėdamas ant Cherubų, apsireikšk“ ( Ps. 79:2 ). Tačiau cherubai (pranašo Ezechielio ir Apokalipsės vizijoje) turi keturis veidus, o jų veidai yra Dievo Sūnaus veiklos atvaizdai. Šventasis Irenėjus mano, kad prie Jono evangelijos galima priskirti liūto simbolį, nes šioje evangelijoje Kristus vaizduojamas kaip amžinasis Karalius, o liūtas yra karalius gyvūnų pasaulyje; Luko evangelijai – veršio simboliui, nes Lukas savo evangeliją pradeda nuo Zacharijo, kuris paskerdė veršelius, kunigiškos tarnybos įvaizdžiu; Evangelijai pagal Matą – asmens simbolį, nes ši evangelija daugiausia vaizduoja Kristaus gimimą žmogui, o galiausiai Morkaus evangelijai – erelio simbolį, nes Morkus savo evangeliją pradeda paminėdamas pranašus. , pas kurį kaip erelis ant sparnų nuskriejo Šventoji Dvasia“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kituose Bažnyčios Tėvuose liūto ir veršio simboliai perkeliami ir pirmasis atiduodamas Morkui, o antrasis – Jonui. Pradedant nuo V a. tokia forma prie keturių evangelistų atvaizdų bažnytinėje tapyboje pradėjo jungtis evangelistų simboliai.

Evangelijų abipusiškumas

Kiekviena iš keturių Evangelijų turi savo ypatybių, o labiausiai – Jono evangelija. Tačiau pirmieji trys, kaip jau minėta, turi labai daug panašumų vienas su kitu, ir šis panašumas netyčia patraukia akį net paviršutiniškai juos perskaičius. Pirmiausia pakalbėkime apie sinoptinių evangelijų panašumą ir šio reiškinio priežastis.

Net Euzebijus Cezarietis savo „kanonuose“ padalijo Mato evangeliją į 355 dalis ir pažymėjo, kad visi trys prognozuotojai jų turi 111. Pastaruoju metu egzegetai sukūrė dar tikslesnę skaitinę formulę Evangelijų panašumui nustatyti ir apskaičiavo, kad bendras visiems sinoptikams bendrų eilučių skaičius siekia 350. Mato evangelijoje 350 eilučių yra būdingos tik jam. , Morkaus tokių eilučių yra 68, Luko - 541. Panašumai daugiausia įžvelgiami Kristaus posakių perteikime, o skirtumai - pasakojamojoje dalyje. Kai Matas ir Lukas tiesiogine prasme susilieja savo evangelijose, Morkus visada su jais sutinka. Luko ir Morkaus panašumas daug artimesnis nei Luko ir Mato (Lopukhin – ortodoksų teologinėje enciklopedijoje. T. V. C. 173). Pastebėtina ir tai, kad kai kurios visų trijų evangelistų ištraukos eina ta pačia seka, pavyzdžiui, pagunda ir kalbos Galilėjoje, Mato pašaukimas ir pokalbis apie pasninką, ausų pešimą ir nudžiūvusios rankos gydymą, audros nuraminimas ir Gadareno demono išgydymas ir kt. Panašumas kartais apima net sakinių ir posakių konstrukciją (pavyzdžiui, pranašystės citatoje Mal. 3:1 ).

Kalbant apie skirtumus, pastebėtus tarp sinoptikų, jų yra nemažai. Apie kitus praneša tik du evangelistai, kitus – net vienas. Taigi, tik Matas ir Lukas cituoja pokalbį ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kalno, pasakoja apie Kristaus gimimą ir pirmuosius gyvenimo metus. Vienas Lukas kalba apie Jono Krikštytojo gimimą. Kiti dalykai, kuriuos vienas evangelistas perteikia labiau sutrumpinta forma nei kitas, arba kitokiu ryšiu nei kitas. Kiekvienos Evangelijos įvykių detalės ir išraiškos skiriasi.

Šis sinoptinių evangelijų panašumo ir skirtingumo reiškinys jau seniai traukė Šventojo Rašto aiškintojų dėmesį ir šiam faktui paaiškinti jau seniai buvo keliamos įvairios prielaidos. Teisingesnė yra nuomonė, kad mūsų trys evangelistai savo pasakojimui apie Kristaus gyvenimą naudojo bendrą žodinį šaltinį. Tuo metu evangelistai ar pamokslininkai apie Kristų visur eidavo skelbdami ir įvairiose vietose daugiau ar mažiau plačiau kartodavo tai, ką manyta būtina pasiūlyti stojantiems į Bažnyčią. Taip susiformavo gerai žinomas apibrėžtas tipas žodinė evangelija, ir tai yra mūsų apibendrintų evangelijų rašymas. Žinoma, tuo pat metu, priklausomai nuo to, kokio tikslo turėjo tas ar kitas evangelistas, jo evangelija įgavo ir ypatingų bruožų, būdingų tik jo darbui. Tuo pat metu negalima atmesti galimybės, kad vėliau rašęs evangelistas galėjo žinoti senesnę evangeliją. Tuo pačiu metu sinoptikų skirtumą reikėtų paaiškinti skirtingais tikslais, kuriuos kiekvienas iš jų turėjo omenyje rašydamas savo Evangeliją.

Kaip jau minėjome, sinoptinės evangelijos labai skiriasi nuo Jono teologo evangelijos. Taigi jie vaizduoja beveik vien tik Kristaus veiklą Galilėjoje, o apaštalas Jonas daugiausia vaizduoja Kristaus viešnagę Judėjoje. Kalbant apie turinį, sinoptinės evangelijos taip pat labai skiriasi nuo Jono evangelijos. Jie suteikia, galima sakyti, labiau išorinį Kristaus gyvenimo, poelgių ir mokymo vaizdą, o iš Kristaus kalbų cituoja tik tuos, kurie buvo prieinami visos žmonių supratimui. Jonas, priešingai, praleidžia daug Kristaus veiklos, pavyzdžiui, cituoja tik šešis Kristaus stebuklus, tačiau tos kalbos ir stebuklai, kuriuos jis cituoja, turi ypatingą gilią prasmę ir nepaprastai didelę reikšmę Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenybei. . Galiausiai, kol sinoptikai Kristų pirmiausia vaizduoja kaip Dievo karalystės įkūrėją ir todėl savo skaitytojų dėmesį kreipia į jo įkurtą Karalystę, Jonas atkreipia mūsų dėmesį į centrinį šios Karalystės tašką, iš kurio gyvybė teka per pakraščius. karalystė, t.y. apie patį Viešpatį Jėzų Kristų, kurį Jonas vaizduoja kaip Viengimį Dievo Sūnų ir kaip Šviesą visai žmonijai. Štai kodėl senovės aiškintojai Jono evangeliją vadino daugiausia dvasine (πνευματικόν), priešingai nei sinoptinėmis, nes vaizduojama daugiausia žmogiškoji pusė Kristaus asmenyje (εὐαγκέλιομ σόλιομ σόνe), kūno evangelija.

Tačiau reikia pasakyti, kad sinoptikai turi ir ištraukų, rodančių, kad, kaip sinoptikai, Kristaus veikla Judėjoje buvo žinoma ( Matt. 23:37 , 27:57 ; GERAI. 10:38-42 val ), todėl Jonas turi požymių apie nuolatinę Kristaus veiklą Galilėjoje. Lygiai taip pat sinoptikai perteikia tokius Kristaus posakius, liudijančius Jo dieviškąjį orumą ( Matt. 11:27 ), o Jonas savo ruožtu taip pat vietomis Kristų vaizduoja kaip tikrą žmogų ( Į. 2 ir kt.; Jonas 8 ir pan.). Todėl negalima kalbėti apie jokį sinoptikų ir Jono prieštaravimą vaizduojant Kristaus veidą ir poelgį.

Evangelijų patikimumas

Nors jau seniai kritikuojama Evangelijų autentiškumas, o pastaruoju metu šios kritikos atakos ypač sustiprėjo (mitų teorija, ypač Drewso teorija, kuri visiškai nepripažįsta Kristaus egzistavimo), tačiau visi kritikos prieštaravimai yra tokie nereikšmingi, kad sugriūna vos susidūrus su krikščioniška apologetika. Tačiau čia necituosime neigiamos kritikos prieštaravimų ir šiuos prieštaravimus analizuosime: tai bus daroma interpretuojant patį Evangelijų tekstą. Kalbėsime tik apie pagrindinius bendruosius pagrindus, dėl kurių Evangelijas pripažįstame visiškai patikimais dokumentais. Visų pirma, tai yra liudininkų tradicijos egzistavimas, kurių daugelis išliko iki mūsų evangelijų atsiradimo eros. Kodėl turėtume atsisakyti pasitikėti šiais savo evangelijų šaltiniais? Ar jie galėjo sugalvoti viską, kas yra mūsų evangelijose? Ne, visos evangelijos yra grynai istorinės. Antra, nesuprantama, kodėl krikščioniškoji sąmonė nori – taip tvirtina mitinė teorija – paprasto rabino Jėzaus galvą vainikuoti Mesijo ir Dievo Sūnaus karūna? Kodėl, pavyzdžiui, apie Krikštytoją nesakoma, kad jis darė stebuklus? Akivaizdu, kad jis jų nesukūrė. Ir iš to išplaukia, kad jei sakoma, kad Kristus yra Didysis Stebuklų Darytojas, tai reiškia, kad Jis tikrai toks buvo. Ir kodėl galima neigti Kristaus stebuklų tikrumą, nes aukščiausias stebuklas – Jo Prisikėlimas – yra kaip joks kitas senovės istorijos įvykis (žr. 1 Kor. penkiolika )?

Užsienio kūrinių apie keturias evangelijas bibliografija

Bengelis J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860 m.

Blasas, Gramai. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingenas, 1911 m.

Westcott – Naujasis Testamentas originalo graikų kalba tekstas rev. pateikė Brooke Foss Westcott. Niujorkas, 1882 m.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1901 m.

Jogas. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelmas Bousetas. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostlus; Markas Evangelista; Lukas Evangelista. . 2. Aufl. Getingenas, 1907 m.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanoveris, 1903 m.

Vardas De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipcigas, 1857 m.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipcigas, 1879 m.

Keil (1881 m.) – Keil C.F. Komentaras über das Evangelium des Johannes. Leipcigas, 1881 m.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingenas, 1867 m.

Kornelijus a Lapidas - Kornelijus a Lapidas. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryžius, 1857 m.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryžius, 1911 m.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bylefeldas, 1861 m.

Loisy (1903 m.) – Loisy A.F. Le quatrième evangile. Paryžius, 1903 m.

Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardtas Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Niurnbergas, 1876 m.

Meyer (1864 m.) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingenas, 1864 m.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingenas, 1902 m.

Merckx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlynas, 1905 m.

Morisonas J. Praktinis Evangelijos komentaras pagal šv Motiejus. Londonas, 1902 m.

Stanton – Vikivanda Stanton V.H. Sinoptinės evangelijos / Evangelijos kaip istoriniai dokumentai, 2 dalis. Kembridžas, 1903. Tolucas (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856 m.

Tolyuk (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857 m.

Heitmüller – žr. Jog. Weissas (1907).

Holtzmannas (1901 m.) – Holtzmannas H.J. Die Synoptiker. Tubingenas, 1901 m.

Holtzmannas (1908 m.) – Holtzmannas H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. bd. 4. Freiburgas prie Breisgau, 1908 m.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcigas, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipcigas, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburgas prie Breisgau, 1881 m.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingenas, 1885 m.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgartas, 1903 m.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipcigas, 1901-1911 m.

Edersheimas (1901) – Edersheimas A. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. 2 t. Londonas, 1901 m.

Ellen - Allen W.C. Kritinis ir egzegetiškas Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Edinburgas, 1907 m.

Alfordas – Alfordas N. Graikiškas testamentas keturiuose tomuose, t. 1. Londonas, 1863 m.

1 Judo karaliaus Uzijo sūnaus Jotamo sūnaus Ahazo dienomis Sirijos karalius Recinas ir Izraelio karalius Remaliano sūnus Pekahas išvyko prieš Jeruzalę, kad ją užkariautų. jie negalėjo jo užkariauti.

2 Dovydo namams buvo pranešta: 'Sirai yra pasistatę stovyklą Efraimo žemėje. Jo širdis sudrebėjo ir jo žmonių širdys, kaip vėjo drebina medžiai miške.

3 VIEŠPATS tarė Izaijui: „Išeik, tu ir tavo sūnus Šear-Jasubas, pasitikti Ahazą iki viršutinio tvenkinio akveduko galo, iki kelio į labdaros lauką.

4 ir sakyk jam: bukis ir būk ramus! Nebijokite ir tegul jūsų širdis nepraranda širdies dėl abiejų šių rūkančių prekių ženklų galų, nuo užsidegusio Rezino, sirų ir Remalino sūnaus pykčio.

5 Sirija, Efraimas ir Remalino sūnus rengia pikta prieš jus, sakydami:

6 Eikime prieš Judą, sujudinkime jį, užimkime jį ir paskirkime karaliumi Tabelio sūnų.

7 Bet Viešpats Dievas sako taip: “Tai neįvyks ir neįvyks.

8 Sirijos galva yra Damaskas, o Damasko galva yra Rezinas. ir po šešiasdešimt penkerių metų Efraimas nustos būti tauta;

9 Efraimo galva yra Samarija, o Samarijos galva yra Remalieno sūnus. Jei netikite, tai todėl, kad nesate sertifikuotas.

10 Ir Viešpats toliau kalbėjo Ahazui ir tarė:

11 Prašykite sau ženklo Viešpaties, savo Dievo: prašykite arba gelmėse, arba aukštybėse.

12 Ahazas atsakė: “Aš neprašysiu ir negundysiu Viešpaties”.

13 Tada pasakė Izaijas: Klausykite dabar, Dovydo namai! Ar tau neužtenka varginti žmones, kad nori vargti ir mano Dievui?

14 Pats Viešpats duos tau ženklą: štai mergelė pastos ir pagimdys Sūnų, ir jį vadins Emanueliu.

15 Jis valgys pieną ir medų, kol išmoks atmesti pikta ir pasirinkti gėrį.

16 Nes kol šis vaikas nesužinos atmesti blogio ir pasirinkti gėrį, žemę, kurios bijote, apleis abu jos karaliai.

17 Bet VIEŠPATS atves ant tavęs, tavo tautos ir tavo tėvo namų dienų, kurios neatėjo nuo tada, kai Efraimas pasitraukė iš Judo, ir atves Asirijos karalių.

18 Tą dieną Viešpats duos ženklą musei, kuri yra prie Egipto upės žiočių, ir bitei, kuri yra Asirijos žemėje,

19 Jie visi skris ir sėdės tuščiuose slėniuose, uolų plyšiuose, visuose dygliuotuose krūmuose ir visuose medžiuose.

20 Tą dieną VIEŠPATS nuskus galvą ir kojų plaukus skustuvu, kurį kitoje upės pusėje pasamdė Asirijos karalius, ir net nuims barzdą.

21 Ir įvyks tą dieną: kas laiko karvę ir dvi avis,

22 Atsižvelgdamas į tai, kiek pieno duoda, jis valgys sviestą. aliejus ir medus pamaitins visus, kas liks šioje žemėje.

23 Tą dieną visur, kur tūkstantis vynmedžių auga prieš tūkstantį sidabrinių, atsiras spyglių ir spyglių.

24 Jie eis ten su strėlėmis ir lankais, nes visa žemė bus spygliais ir spygliais.

25 Jūs neisite į jokius kalnus, kurie buvo nukirsti vagomis, bijodami erškėčių ir krūmų: ten bus išvaryti jaučiai, juos tryps kaimenės.

7:1 - 11,16 Izaijas pasakoja daugybę teismo ir vilties pranašysčių, susijusių su karu tarp Judo ir Izraelio bei Sirijos (734–732 m. pr. Kr.).

7:1 Ahazo dienomis. Sirijos ir Izraelio sąjunga prieš Judą egzistavo 734–732 m. pr. Kr Net karaliaus Jotamo gyvavimo metu Izraelio karalius Pekahas ir Sirijos karalius Rasojus (Rezinas) ėmėsi bendrų priešiškų veiksmų prieš Judą. Iki 734 m.pr.Kr. grėsmė iš Sirijos ir Izraelio aljanso tapo dar aktualesnė.

7:2 Dovydo namams. Toks kreipimasis į Ahazą primena sandorą, kurią Viešpats sudarė su Dovydu, pažadėdamas duoti jam amžiną palikuonį, sostą ir karalystę (2 Sam 7:12-16). Bandymai nuversti šią rasę ir pakeisti ją kita ("Tebelio sūnaus" rase, 6 eil.) negali pasisekti, nes Viešpaties pažadai yra be galo teisingi.

dvejojo... dvejojo. Išdidus karalius Ahazas nesugebėjo nuraminti savo žmonių. Valdovo reakcija sukėlė visos tautos paniką (žr. 22:3 ir kt.).

7:3 Shearyasuv. Pavadinimas reiškia „likutis sugrįš“ (10:20-22).

7:4 nebijok.Šio padrąsinimo tikslas – nukreipti Ahazo žvilgsnį nuo beviltiškos politinės padėties į Dievo viziją.

iš dviejų... rūkančių smirdžių. Netrukus buvo sunaikintos abi karalystės: Damaską – Feglaffellaseris III (Tiglatpalasaras) 732 m. pr. Kr., o Samariją – Sargonas II 722 m.

7:7 Viešpats Dievas... kalba. Tik tai, ką Viešpats sako, išsipildys; žemiškųjų karalių taryba negali stovėti prieš Viešpatį.

7:8 šešiasdešimt penkeri metai. Tai reiškia ne Samarijos sunaikinimą, kuris įvyko praėjus 13 metų po šios pranašystės išsakymo (722 m. pr. Kr.), o Izraelio žmonių likučių deportavimą į Asiriją ir naujakurių apgyvendinimą nuniokotoje Izraelio karalystės teritorijoje. iš Mesopotamijos, valdant Asirijos karaliui Esarhadonui (žr. Kom 37:38; 2 Karalių 17:24; Ezros 4:2). Taigi pranašystė apima šiuos 65 metus 14 Ahazo valdymo metų, 29 Ezekijo valdymo metus ir 22 Manaso valdymo metus.

7:9 netiki...nesertifikuota. Lit.: „Jei netiki (hebr. „taaminu“), tai ir neįsitvirtinsi (hebr. „theamenu“). Pranašas žodžių žaismu (tos pačios šaknies) parodo, kaip tikėjimas. (per viltį) išsivysto į pasitikėjimą. Žodis „amen“, kilęs iš tos pačios šaknies, yra ir tikėjimo („tikiu“), ir tikrumo („tikrai taip“) išraiška.

7:10-17 Šiose eilutėse yra Mergelės ir Kūdikio ženklas.

7:11 paprašykite savęs ženklo. Bet koks apčiuopiamas pranašystės tiesos patvirtinimas.

gelmėse... viršuje. Dievo pranašams nieko nėra neįmanomo. Dievo galia jie gali sugrąžinti mirusiuosius iš požemio („iš gelmių“) – kaip Elijas (1 Karalių 17:17–24), ir priversti saulę sugrįžti (38:7.8).

su Viešpačiu, tavo Dievu. Viešpats taip pat vadina save Ahazo Dievu, tuo liudydamas, kad karalius visiškai nenukrypo nuo savo Viešpaties.

Emanuelis. Išvertus iš hebrajų kalbos: „Dievas su mumis“. Tai nėra tikrasis Mesijo vardas. Viena vertus, tai nurodo į Dievo buvimą ir apsaugą, kita vertus, į to Kūdikėlio savybes, apie kurias kalbama pranašystėje.

Dar iki Jėzaus gimimo buvo bandoma pranašystę susieti su konkrečiu istoriniu asmeniu. Taigi žydai tikėjo, kad Izaijas, Imanuelis, reiškia Ahazo sūnų Ezekiją. Tačiau tuo metu, kai buvo ištarta pranašystė, Ezekijas jau buvo gimęs (jam buvo mažiausiai dveji metai). Be to, Ahazo žmona negalėjo būti vadinama mergele. Kiti egzegetai manė, kad Izaijas čia turėjo omenyje savo paties sūnų Mager-shelal-hash-baza ("plėšimas skuba, grobis skuba"). Tačiau pats Viešpats davė vardą šiam pranašo sūnui (8:1), ir šis vardas savo leksine prasme iš esmės prieštarauja vardui Emanuelis. Todėl šie vardai negali reikšti to paties asmens. Be to, tuo metu, kai buvo ištarta pranašystė, pranašas jau buvo vedęs, o jo žmona buvo vadinama „pranaše“ (8:1), o ne mergele. Trečiasis požiūris daro prielaidą, kad Emanuelis yra kolektyvinis vardas ir reiškia naują žydų tautos kartą, kuri ką tik pradėjo gimti. Tačiau šiuo atveju žodžio „mergalė“ vartoti neįmanoma, ypač su apibrėžtuoju artikuliu. Su tokiu pranašystės aiškinimu, žodžio „mergelė“ reikšmė sutampa su „Dovydo namų“ sąvoka. Tačiau toks pranašystės aiškinimas iš paties žodžio „ženklas“ atima bet kokią prasmę, nes naujos kartos gimimas negali būti Dievo ženklas. Žodžiai „Pats Viešpats duos tau ženklą“ rodo šio ženklo išskirtinumą ir ypatingą reikšmę, kuri buvo suvokta Jėzuje Kristuje: pats Dievas tapo žmogumi dėl žmogaus išganymo. Taigi Jėzus Kristus pasirodė kaip ženklas – regimas neregimojo Dievo paveikslas. Galbūt todėl Jis atmetė fariziejų reikalavimus duoti jiems ženklą, patvirtinantį Jo tiesą – tu nepatvirtini ženklo tiesos kitu ženklu.

7:15 pienas ir medus. Vaizdinė išraiška, priešinga sąvokai „kietas maistas“ (plg. 1 Kor 3, 2).

kol jis supras. Kol jis nesupyks. Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, priėmęs žmogiškąją prigimtį, vedė jį pakilimo pas Dievą keliu, dvasinės brandos keliu. Tas Jo gyvenimo laikotarpis, apie kurį Lukas sako: „Jėzus augo išmintimi ir ūgiu, mylėjo Dievą ir žmones“ (2, 52), atitinka Izaijo „pieno ir medaus“ laikotarpį.

atmesk blogą ir išsirink gėrį. Jėzus pademonstravo aukščiausią laipsnį renkantis gėrį ir atmetant blogį gundymo metu dykumoje (žr. Mt. 4:3-11).

16 už anksčiau. Prieš gimstant Mesijui, bus daug įvykių, kurie yra epochiniai žydų tautos istorijoje.

bus apleistas abiejų karalių.Žiūrėkite 2 karalius. 15.29.30 val.; 16.9.

18 tą dieną.Žiūrėti com. iki 2.11 d. Damasko, Samarijos žlugimas ir Judėjos sunaikinimas bus Dievo teismo pradžia.

skristi... bitė. egiptiečiai ir asirai.

20 nusiskusti. Plaukų skutimas buvo gedulo simbolis (15:2).

skustuvas. Tie. ginklo jėga.

pasamdytas. Ahazas Asirijos karaliaus Feglafelsaro akivaizdoje įsigijo sąjungininką su lobiais, kitaip tariant, jis pats pasamdė asirų kariuomenę, kad įsiveržtų į šias žemes (2 Karalių 16:8). Galiausiai Viešpats išaukštins Asiriją, „mano rūstybės lazdą“ (10:5).

21 tą dieną.Žiūrėti com. iki 2.11 d.

22 gausu. Judo žemėje liks tiek mažai žmonių, kad net nedidelis maisto kiekis atrodys kaip perteklius.

1–9. Izaijo susitikimas su žydų karaliumi Ahazu ir jo pranašystė apie Sirijos ir Izraelio karalysčių likimą. 10–25. Pranašo duotas ženklas Dovydo namams ir pragaištingo žydų valstybės likimo numatymas

. Valdant žydų karaliui Ahazui, Jeruzalei grėsė Sirijos ir Izraelio karalių sąjunga. Jeruzalėje buvo pradėtas aktyvus pasiruošimas artėjančiai apgulčiai, nes jungtinės kariuomenės puolimas karaliui ir Jeruzalės piliečiams atrodė labai pavojingas. Šiuo metu pranašas Izaijas kalba su karaliumi padrąsindamas ir atkreipia dėmesį į bendrininkų bejėgiškumą padaryti didelę žalą Judui ir netrukus jų laukiančią mirtį.

. Judo karaliaus Uzijo sūnaus Jotamo sūnaus Ahazo dienomis Sirijos karalius Recinas ir Izraelio karalius Remaliano sūnus Pekahas išvyko prieš Jeruzalę, kad ją užkariautų, bet jie negalėjo jo užkariauti:

. Dovydo namams buvo paskelbta: Sirai apsigyveno Efraimo žemėje. Ir jo širdis sujaudino, ir jo žmonių širdis, kaip vėjo drebino medžius miške.

Paskutiniaisiais Jotamo metais Izraelio karalius Pekahas ir Sirijos karalius Rezinas pradėjo bendrus priešiškus veiksmus prieš Judo karalystę (). Ahazo valdymo pradžioje (apie 735 m.) šių karalių pavojus Judo karalystei tapo dar didesnis, nes sirai ir izraelitai jau ėjo tiesiai į Jeruzalę. Jų tikslas, greičiausiai, buvo įpareigoti Judo karalių prisijungti prie koalicijos, kurią mažos Sirijos valstybės, remiamos Egipto, sudarė prieš Asirijos karalių, kuris tuo metu jau grasino pavergti visą Siriją. Sąjungininkai tikriausiai norėjo nuversti nuo žydų sosto jų planams nepritariantį Ahazą ir į jo vietą pasodinti kokį nors Tabelio sūnų. Visų pirma, visi Dovydo namai išsigando, kai buvo gauta žinia, kad sirai (kurie jau buvo praėję rytų Palestiną ir sudarę sutartį su edomitais ir kitomis pietų tautomis, kurios, be to, užvaldė elanitų Raudonųjų uostą). Jūra) pakilo Viduržemio jūros pakrante į šiaurę, į Izraelio karalystės regioną, ir čia jie sustojo, grasindami Jeruzalei.

. Ir Viešpats tarė Izaijui: „Išeik, tu ir tavo sūnus Šear-Jasuvas, pasitikti Ahazą iki viršutinio tvenkinio akveduko galo, iki kelio į balinamą lauką,

Ahazas, laukdamas Jeruzalės apgulties, apžiūrėjo akveduką, aprūpinantį visą miestą vandeniu. Šis akvedukas prasidėjo prie viršutinio tvenkinio (Šiloamo tvenkinys, esantis viršutiniame tvenkinyje), labai didelis, iš kurio vanduo buvo nešamas per miestą požeminiu perėjimu ir tekėjo į kitą tvenkinį, vėliau pavadintą Ezekijo tvenkiniu.

Izaijas turėtų vykti į Ahazą su savo sūnumi, kurio vardas Shear-Yasuv (likutis bus išgelbėtas) – simboliška: tai reiškė Dievo teismą, laukiantį Judo karalystės, iš kurios gali išlikti tik maža likutis. Tuo tarpu paties Izaijo vardas (Viešpats išgelbės) rodė galimybę atleisti, todėl karaliui buvo suteikta galimybė pasirinkti, ko jis nori – teismo ar Dievo malonės. Teismas pagrasino Ahazui, nes, priešingai Dievo valiai (), jis dėjo viltis ne į Viešpatį, tikrąjį Izraelio karalių, o į Asirijos valdovą Tiglatą-Pileserį, kuriam jau išsiuntė ambasadą prašydamas pagalbos. prieš Sirijos ir Izraelio karalius ( ).

. ir pasakyk jam: žiūrėk ir būk ramus; Nebijokite ir tegul jūsų širdis nenurimsta abiejuose šių rūkymo prekių ženklų galuose, nuo Rezino, sirų ir Remalino sūnaus užsidegusio pykčio.

. Sirija, Efraimas ir Remalino sūnus rengia pikta prieš jus, sakydami:

. Eikime prieš Judą, sujudinkime jį, užvaldykime jį ir paskirkime karaliumi Tabelio sūnų.

Abu sąjungininkų karaliai pranašui atrodo kaip sudegę ugnies stulpeliai, kurie nebegali degti taip, kaip turėtų, o tik rūko ir rūko.

„Tabeilo sūnus“ yra menkinantis pavadinimas be tinkamo vardo (plg. Saulius, kalbėdamas apie savo varžovą Dovydą, tiesiog vadina jį Jesės sūnumi). Labai tikėtina, kad tai buvo kažkoks Sirijos princas (princas – siriškai tab – heb. tob, geras).

. Bet Viešpats Dievas taip sako: tai neįvyks ir neišsipildys;

. nes Sirijos galva yra Damaskas, o Damasko galva yra Rezinas. ir po šešiasdešimt penkerių metų Efraimas nustos būti tauta;

. Efraimo galva yra Samarija, o Samarijos galva yra Remalieno sūnus. Jei netikite, tai todėl, kad nesate sertifikuotas.

Viešpats per pranašą Ahazą skelbia, kad nei Sirijos karalius, nei Izraelio karalius neužims Judo, bet liks – ir neilgai – savo vienintelės buvusios nuosavybės valdovais. Izraelio karalystei gresia galutinis žlugimas po 65 metų. Paskutinis spėjimas, greičiausiai, reiškia ne Samarijos sunaikinimą, kuris įvyko netrukus, praėjus 13 metų po šios pranašystės (723 m.), o Izraelio karalystės gyventojų likučių išvežimą į Asiriją ir gyvenvietę. Asirijos karaliaus Ataro Gadono (ir paskesnio) valdomų naujakurių iš Mesopotamijos nusiaubtos buvusios Izraelio karalystės teritorijos. Taigi pranašas akivaizdžiai skaičiuoja per šiuos 65 metus 14 Ahazo valdymo metų † 29 Ezekijo valdymo metus ir † 22 Manaso valdymo metus.

"Jei netiki". Pranašas pastebi Ahazo nepasitikėjimą savo žodžiais ir užsimena jam apie galimybę gauti liudijimą apie ką tik pasakytą tiesą.

Vertimas „Jei netiki, neišsilaikysi“, kaip čia pasiūlė naujieji vertėjai, gana miglotas.

. Pastebėjęs Ahazo netikėjimą Izaijo žodžiais, Dievas per pranašą pasiūlo Ahazui, kad įtikintų bet kokį ženklą. Tačiau Ahazas, jau apsisprendęs dėl tam tikros veiklos krypties, nenori per tai prisiimti jokių įsipareigojimų Visagalio atžvilgiu ir veidmainišku pretekstu atsisako ženklo. Tada pranašas, suerzintas šio užsispyrimo, skelbia Viešpaties ženklą, kuris turėtų užtikrinti Dovydo dinastijai apsaugą nuo besiveržiančių priešų: Mergelė pagimdys Sūnų, kuriam bus suteiktas Emanuelio vardas, ir prieš šį kūdikį. Emanuelis sugeba atskirti gėrį nuo blogio, Judėja bus visiškai laisva nuo priešų.

. Ir Viešpats toliau kalbėjo Ahazui ir tarė:

. prašyk sau ženklo iš Viešpaties, savo Dievo: prašyk arba gelmėse, arba aukštybėje.

Ir Viešpats tęsė. Vardas Viešpats – Jehova tikriausiai įdėtas vietoj pranašo vardo, kuris iš pradžių galėjo būti parašytas sutrumpinta forma.

„Prašyti ženklo“, t.y., tam tikras užtikrinimas, kad pranašo žodžiai tikrai išsipildys.

"Viešpats, tavo Dievas". Ahazas dar nebuvo visiškas stabmeldys: kaip matyti iš 12 eilutės, tada jis išoriškai pripažino tikrąją religiją, nors tai netrukdė jam įsivesti į Jeruzalės šventyklos kultą ir svetimų dievų kultus ().

Į gylį arba aukštį, tai yra arba iš požemio regiono (mirusiojo reiškinys), arba iš dangaus sferų (perkūnija, kruša ir kt.).

. Ahazas atsakė: “Aš neprašysiu ir negundysiu Viešpaties”.

. Tada pasakė Izaijas Klausykite dabar, Dovydo namai! Ar tau neužtenka varginti žmones, kad nori vargti ir mano Dievui?

Ahazas, bijodamas, kad pranašas gali įvykdyti savo pažadą dėl ženklo, remdamasis, jo požiūriu, tikėtinu pretekstu, ženklo atsisako. Tiesą sakant, Pakartoto Įstatymo knygos ištraukoje, kurią turėjo omenyje karalius (), yra priekaištas žydams dėl to, kad jie patys dažnai reikalavo iš Dievo ženklų ar stebuklų. Pranašas supranta Ahazo nuotaiką, jis taip pat supranta, kad dėl savo užsispyrimo, kuriuo jis atsisako pranašo patarimo, jį palaiko kiti Dovydo šeimos nariai ir todėl tarsi nubaustų Ahazui ir visiems namams. apie Dovydą, jis pats sako jiems Dievo ženklą. Ahazas ir jo artimieji jau pakankamai piktnaudžiavo žmonių, t.y. pranašų, kantrybe, pašalindami juos nuo bet kokios įtakos valstybės reikalų eigai – dabar jie nedrįsta priimti tiesioginės pagalbos iš paties Viešpaties.

. Taigi pats Viešpats duos jums ženklą: štai mergelė pastos ir pagimdys Sūnų, ir jie vadins jį Emanueliu.

„Taigi“ hebr. locben iš tikrųjų reiškia „už tai“.

1) stebuklas (; );

2) simbolinis ženklas ar veiksmas tam tikrai tiesai patikrinti (; );

3) gamtos įvykis, kurio niekas iš žmonių negalėjo numatyti ir kurio įvykdymas suteikia garantiją, kad įvyks ir kitas jo transformuotas įvykis (;) ir

4) įvykiai, kurie yra prieš juos vykusių įvykių tiesos antspaudas (;).

Dabartinėje vietoje „ot“ turi būtent pastarąją reikšmę. Būsimasis įvykis – Mesijo (Imanuelio) gimimas iš karališkųjų Dovydo namų – turėtų pasitarnauti kaip įrodymas, patvirtinimas, kad Dovydo namai nepražus ir šį kartą. Tačiau kadangi šis gimimas yra tolimos ateities reikalas ir reikalauja iš Ahazo ir jo namų visos stiprybės tikėti pažadais, duotais jų protėviui Dovydui, pranašo paskelbtas ženklas, nepaisant viso savo paguodos pobūdžio, tampa išbandymu Ahazas, kuris nesiskyrė tikėjimo tvirtumu. Taigi Ahazas yra nubaustas už atsisakymą vykdyti Dievo įsakymą.

„Štai“ arba štai – hebr. hinneh. Pranašas savo apmąstymuose šį tolimą ateities įvykį mato jau vykstantį (plg.).

„Mergelė“ hebr. haalmah. Priešdėlis prieš almah rodo, kad pranašas reiškia vieną, konkrečią Mergelę – vienintelę savo rūšies. Ar iš to neaišku, kad Mergelę reikia suprasti kaip Švenčiausiąją Mergelę Theotokos? Šiuo supratimu mus patvirtina pati pranašo kalbos prasmė ir seniausi Biblijos vertimai, taip pat Bažnyčios tėvų ir mokytojų interpretacijos.

Pats tikrasis hebrajiškas žodis almah čia neturi lemiamos reikšmės, nes pati šio žodžio kilmė nenustatyta: kai kurie šį terminą verčia su posakiu paslėptas (tai yra, nuo žmonių akių paslėpta mergelė), išvedami. iš veiksmažodžio. alam, kuris vis dėlto turi tikrą prasmę, čia visai netinka; kiti žodyje almah mato augančios mergaitės pavadinimą, šį pavadinimą kildinami iš kitos šaknies - lam, reiškiančio: „augk, stiprėk fiziškai“, o norėdami įrodyti savo vertimo teisingumą, remiasi žodžio almah vartojimas kitose Biblijos vietose (; ; Ps.77i ir kt.).

Atsižvelgiant į žodžio almah kilmės ir filologinės reikšmės miglotumą, ypatingą svarbą įgauna seniausių Biblijos vertimų – LXX ir Peshito – liudijimai. Pirmajame žodis almah perteikiamas posakiu παρυενος, kuris LXX reiškia mergelę griežčiausia to žodžio prasme. Antrajame įdedamas tas pats žodis, kuris visada reiškia mergelę. Tada Naujajame Testamente evangelistas Matas, kalbėdamas apie nepriekaištingą, nekaltą Mesijo prasidėjimą, sako, kad tai įvyko išsipildant tikrajai Izaijo pranašystei (). Akivaizdu, kad evangelistas šiuo atveju perteikia bendrą savo amžininkų – žydų – nuomonę apie ginčytiną vietą. Mokslininkas Badhamas cituoja daugybę rabiniškų ištraukų ir keletą Filono užuominų, rodančių, kad stebuklingo Mesijo gimimo tikėjosi ir žydai (Akademija, 1895 m. birželio 8 d., p. 485–487).

Krikščionių vertėjai (ilgą laiką net protestantai) taip pat vieningai sutarė, kad Izaijas čia kalba apie Mergelę, Mesijo Motiną. Tik XVIII amžiuje protestantų egzegetai pradėjo tvirtai įrodinėti, kad pas mus nėra jokių požymių, rodančių, kad Mesijo pradėjimas buvo nekaltas ir Jo Motinos amžina nekaltybė, tačiau jų įrodymai neturi pakankamai pagrindo (žr. Ev.Nikolskis.Pranašo Izaijo spėjimas apie Mergelę ir Emanuelį – Bendrosios meilės dvasinio nušvitimo skaitiniuose, 1885). Pats pranašo kalbos kontekstas rodo, kad almah turi reikšti nepriekaištingą mergelę, kuri išlaikė nekaltybę net ir susilaukusi sūnaus. Kaip ypatingai stebuklingas, įtikinantis ir guodžiantis ženklas galėjo pasirodyti tik Mergelės sūnaus pradėjimo įvykis. Kadangi karalius buvo iškviestas pranašo prašyti bet kokio stebuklo kaip ženklo, ženklas, kurį pats Dievas duoda, galėjo būti tik didžiausias stebuklas. Iš to išplaukia, kad pranašas, kalbėdamas apie Mesijo gimimą iš Mergelės, galėjo turėti omeny tik tikrai nekaltą pradžią, viršijantį gamtos dėsnius ir nurodyti savo Motinos nekaltybę ir amžinybę.

O pranašo žodžiai, tiksliau iš hebrajų kalbos, turėtų būti perteikti taip: „štai, mergelė nėščia“. Pranašas savo pranašiškoje kontempliacijoje mato Mergelę nėščią ir vis dar vadina mergele!

"Emanuelis". Hebrajų kalboje žodis Imanuelis reiškia „Dievas su mumis“. Šis vardas nėra tikrasis Mesijo vardas. Kai kas tai supranta kaip nurodantį dieviškąją pagalbą, kurios žydai sulauks pavojuje, kuris jiems grėsė iš dviejų sąjungininkų karalių (Jeronimo, Eusebijaus ir kt.) pusės. Kitų teigimu, šis vardas nurodo žmogaus, kuriam jis duotas, savybes ir reiškia įsikūnijusį Dievą (šv. Irenėjus, Tertulianas, Bazilijus Didysis ir kt.). Aiškinant šį vardą geriau derinti abi žodžio reikšmes, kaip tai daro šventasis Jonas Chrizostomas. Kalbant apie pirmąją šio žodžio reikšmę, visi vertėjai sutinka, kad tokia reikšmė yra teisinga. Tačiau kalbant apie antrąjį aiškinimą, kurį krikščionių bažnyčia priėmė nuo seniausių laikų, racionalistai egzegetai dažniausiai išreiškia nepasitikėjimą juo. Nesileisdami į šių neigiamų nuomonių analizę, čia pateiksime svarstymus, kuriais remiantis galima patvirtinti šios ištraukos mesijinę prasmę (mesijiška visa to žodžio prasme, kai Mesijas pripažįstamas įsikūnijusiu Dievo Sūnumi). Šie svarstymai yra šie:

1) 8-oje sk. 8 str. Judo žemė vadinama Emanuelio žeme. Ar iš to neaišku, kad pranašas turėjo galvoje būsimą Mesiją pavadinti žodžiu Emanuelis? Be to, iš to galime daryti išvadą, kad šis Mesijas turės dievišką orumą, bus įsikūnijęs Dievas. Tiesą sakant, daugelyje kitų vietų tikrasis žydų žemės karalius ir viešpats Izaijas yra vadinamas pačiu Dievu. Kitas, Dievas ir Emanuelis yra lygiavertės Izaijas sąvokos;

2) 9 sk. (1-7 v.) turintis gimti - žinoma iš Dovydo namų - Kūdikis jau yra objektas, kuris nekelia abejonių ir nesukelia jokių ypatingų paaiškinimų. Iš to išplaukia, kad pranašo klausytojai pakankamai žinojo apie jo orumą, taip pat apie jo gimimą. Bet kaip jie galėjo tai žinoti, jei pranašas nebūtų kalbėjęs apie Jį, kai jis pranašavo Dovydo namams apie Emanuelio gimimą? Galima pridurti, kad visi nuostabūs šio Vaiko vardai, paminėti 9 skyriuje, yra patogiai apibendrinti vienu vardu Imanuelis.

3) pranašas Mikėjas (), pranašaudamas apie Mesijo gimimą, greičiausiai turi omenyje Izaijo pranašystes šv. , o jame Mesijas vaizduojamas kaip egzistuojantis nuo amžinybės (1 g.) ir dėl to įsikūnijęs kaip Dievas.

4) Evangelistas Matas šią pranašystę apie Imanuelį sieja su Kristaus prasidėjimu iš Nekaltosios Mergelės Marijos (). Evangelistas šiam įvykiui netaiko tik Izaijo žodžių, nelygina tik Izaijo pranašystės su Mesijo gimimo istorija, bet aiškiai liudija, kad Jėzaus Kristaus prasidėjimo iš Nekaltosios Mergelės pranašystė Izaijas išsipildė – vadinasi, Izaijas pagal Imanuelį reiškė tikrąjį Dievą, kuris turėjo pasirodyti žemėje žmogaus kūne.

Bet kaip šis Dievo žmogaus Mesijo gimimas gali būti pranašo Izaijo laikų ženklas?

Pirma, pranašas, pranašavęs apie aukščiausią Dievo malonę – Dievo Sūnaus įsikūnijimą žmonių išgelbėjimui – tuo norėjo pasakyti, kad žydai ir Dovydo namai juo labiau gali tikėtis daug mažesnės naudos. - išsivadavimas iš dviejų sąjungininkų karalių.

Antra, Mesijo gimimas iš Dovydo giminės būtinai darė prielaidą, kad šių dviejų karalių planai nuversti ir sunaikinti Dovydo dinastiją neišsipildys. Patriarchas Jokūbas aiškiai numatė, kad prieš gimstant Mesijui skeptras iš Judo namų - taigi ir iš Dovydo šeimos - nebus paimtas ().

. Jis valgys pieną ir medų, kol išmoks atmesti blogą ir pasirinkti gerą;

. nes kol šis Vaikas išmoks atmesti blogį ir pasirinkti gėrį, žemę, kurios bijote, apleis abu jos karaliai.

Emanuelis valgys pieną ir medų, kurio Palestinoje buvo labai daug. Būtent, anot senovės aiškintojų, Mergelės Sūnus bus tikras žmogus, nes valgys įprastą vaikišką maistą (šv. Irenėjus, šv. Jonas Chrizostomas, šv. Bazilijus Didysis ir kt.). Tačiau, žinoma, ne mintis apie žmogaus prigimtį buvo pagrindinė pranašo mintis, kai jis kalbėjo apie Emanuelį kaip apie Dievo ženklą. Norėdami suprasti tikrąją 15 eilutės prasmę, turime atkreipti dėmesį į 22 eilutę, kuri neabejotinai yra glaudžiai susijusi su 15 eilute. Ir 22 str. tiršto pieno ir medaus skonis – priešų niokojamų javų laukų požymis, kurių invazijos metu šių laukų įdirbti buvo neįmanoma. Toliau, o XV a. pranašas nori kalbėti apie Judo žemės niokojimą, kai žydai turės valgyti tik pieną ir medų.

Šis niokojimas tęsis iki tol, kol tas, kuris gimė iš Mergelės, bet net ir dabar, tarytum, esamas Emanuelis, kaip ir bet kuris paprastas kūdikis, pradės rodyti gebėjimą atskirti gėrį nuo blogio, tai yra iki tol, kol jame pradeda reikštis moralinė savimonė.. Laikotarpis, per kurį kūdikiai paprastai nerodo šios savimonės, trunka nuo dvejų iki trejų metų. Vadinasi, Judo žemės dykuma jokiu būdu nesitęs ilgiau nei trejus metus nuo to laiko, kai Izaijas ištarė pranašystę apie Emanuelio gimimą.

16 str. dar tiksliau nustatytas Judėjos išsivadavimo iš sąjungininkų karalių invazijos laikas. Pranašas sako, kad šis išsivadavimas įvyks anksčiau nei jo nurodyta 15 eilutėje, tai yra, nepasibaigus 2–3 metams.

Sirijos ir Izraelio karalysčių žemė arba teritorija bus apleista jų karalių. Ši pranašystė galėjo išsipildyti 4 kn aprašyta aplinkybe. Karaliai (; ): Asirijos karalius Tiglatas Pileceris 733–732 m. nužudė Sirijos karalių Reziną ir maždaug tuo pačiu metu užvaldė šiaurinę Izraelio karalystės pusę.

. Tačiau norint laikinai palengvinti Judą, ateis dar sunkesni laikai. Viešpats pasiųs egiptiečių ir asirų kariuomenę prieš žydus, kurie sunaikins visus žemės vaisius žydų valstybės regione. Žemė apaugs varnalėšomis, o didžioji dauguma jos gyventojų bus paimti į nelaisvę.

. Bet Viešpats atves ant tavęs, ant tavo tautos ir tavo tėvo namų tų dienų, kurios nepraėjo nuo to laiko, kai Efraimas pasitraukė iš Judo, ir atves Asirijos karalių.

"Į tave" . Valdant Ahazui, Asirijos karalius dar nebuvo užėmęs žydų valstybės teritorijos, tačiau Ahazas su šiuo karaliumi užmezgė vasalinius santykius. Ši aplinkybė atėmė iš Judo Karalystės nepriklausomybę ir turėjo ne mažiau liūdnų pasekmių nei 10 Izraelio genčių, valdomų Roboamui, atskilimas.

. Tą dieną Viešpats duos ženklą musei, kuri yra prie Egipto upės žiočių, ir bitei Asirijos žemėje,

"Muhe". Egiptiečiai vadinami musėmis iš Egipto upės, nes Egipte po Nilo sukeltų potvynių musių itin dauginasi. Pranašas norėjo atkreipti dėmesį į didelį egiptiečių ordų skaičių ir egiptiečių atkaklumą, su kuriuo jie sieks užvaldyti Palestiną (patarlė: įkyrus kaip musė).

"Bitė". Asirai vadinami bitėmis, nes jų šalyje buvo daug bičių ir dėl to, kad asirai savo priešams sunkiai sužeidė, jie buvo ypač pikti ir nenumaldomi pykčiu, kaip piktos bitės.

. ir visi jie skris ir susės apleistuose slėniuose ir uolų plyšiuose, visuose dygliuotuose krūmuose ir visuose medžiuose.

Tačiau pranašas kol kas tik apie muses ir bites sako, kad jos apsigyvens Judo žemėje, vadinasi, ją užims, galbūt net siekdamos apsaugoti nuo varžovų.

. Tą dieną VIEŠPATS nuskus galvą ir plaukus ant kojų skustuvu, kurį kitoje upės pusėje pasamdė Asirijos karalius, ir net atims barzdą.

Pranašas čia atkreipia dėmesį, kad asirai pridarys daug daugiau blogio nei egiptiečiai Judėjai – čia pranašas tarsi visiškai pamiršta apie egiptiečius. „Plaukai“ – stiprybės ir drąsos simbolis.

„Barzda“ – tarp Rytų žmonių buvo laikoma kone šventa kiekvieno vyro puošmena, o ją prarasti buvo gėda.

. Ir įvyks tą dieną: kas laiko karvę ir dvi avis,

. pagal pieno gausą, kurį jie duoda, valgys sviestą; aliejus ir medus pamaitins visus, kas liks šioje žemėje.

. Ir įvyks tą dieną: visur, kur užaugo tūkstantis vynmedžių už tūkstantį sidabrinių, bus erškėčių ir spygliuočių krūmų.

. Jie eis ten su strėlėmis ir lankais, nes visa žemė bus erškėčiai ir spygliai.

. Ir neisite į jokius kalnus, kuriuos vagoja, bijodami spyglių ir dygliuotų krūmų: ten išvarys jaučius, juos tryps maži galvijai.

Čia Judo dykuma aprašyta iki kraštutinumo. Joje visur auga dygliuotieji krūmai ir dygliuokliai, krūmai, kuriuose gyvena net laukiniai gyvūnai. Aišku, kad čia pranašas numato žydų pusės nusiaubimą, į kurį ji atsidūrė žydams paėmus į nelaisvę vadovaujant Nebukadnecarui, kurį būtų galima vadinti Asirijos karaliumi, nes jam priklausė buvusi Asirijos valstybės teritorija.

Naujausi kritikai mano, kad yra 7 skyriaus dalių, kurios nepriklauso pranašui Izaijui. Taigi skyriaus užrašas (1 eil.) beveik identiškas. Pats Izaijas neturėjo reikalo pateikti Ahazo genealogijos ir priminti jam, kad jis yra žydų karalius. Todėl galime sutikti, sako Condamin, kad šie žodžiai buvo pridėti prie 7 sk. Izaijo kalbų leidėjas.

8 eilutės žodžius: dar 65 metai... dauguma kritikų taip pat laiko pavėluotais interpoliacija, nes juose esanti paguoda negalėjo būti svarbi Ahazui tuo metu, kai Izaijas jam kalbėjo. Tačiau šios pastabos yra susijusios su nedidelėmis 7 skyriaus ištraukomis ir, be to, neturi įrodomosios galios.

1) Izaijas sunkiai galėjo atlaikyti 1 v. iš 4 knygos. Karalystės, nes ši knyga greičiausiai pasirodė po jo mirties (ja jau kalbama apie Judo karalystės sunaikinimą),

2) vis dėlto kažkas paguodė Ahazą tolimoje priešo karalysčių žlugimo metu.

Mato evangelijoje sakoma: „Štai Mergelė įsčiose priims ir pagimdys Sūnų, ir jie pavadins Jį Emanueliu, o tai reiškia: Dievas su mumis“. (Mato 1:23). Parašyta „Imanuelis“, o vaikas buvo pavadintas Jėzumi. Kodėl?

Mato 1:23 yra citata iš Izaijo 7:14. Galbūt tai viena sunkiausių Naujojo Testamento ištraukų. Šiek tiek vėliau papasakosiu, kokie sunkumai čia slypi, bet dabar pažvelkime į šios Izaijo citatos kontekstą. Bet pirmiausia keli žodžiai apie pačią pranašišką knygą ir jos struktūrą, nes, manau, kada nors tai gali būti jums naudinga.

Izaijo knygą, matyt, parašė visa komanda autorių. Pirmasis iš jų buvo Izaijas iš Jeruzalės (arba Izaijas Pirmasis). Jam priklauso 1–39 skyriai. Izaijas iš Jeruzalės rašė prieš nelaisvę. Antroje knygos dalyje yra 40-55 skyriai. Jie priskiriami kitam pranašui – Deutero Izaijui arba Izaijui Antrajam. Rašė Babilono nelaisvėje. Jo dalyje ypač daug mesijinių pranašysčių, todėl jis dažnai vadinamas „Senojo Testamento evangelistu“. Paskutinė dalis (56-66 sk.) priklauso Tritoisajui ir skirta daugiausia iš nelaisvės grįžusiems naujakuriams. Kai kurie vis dar linkę išskirti vadinamuosius. „Izaijo apokalipsė“ (24–27 sk.), išvedant naująjį autorių iš prielaidos, kad Izaijo metu nebuvo Jeruzalės doktrinos apie mirusiųjų prisikėlimą. Taip pat kyla abejonių dėl Izaijas I priklausymo pranašystėms apie Babiloną 13-14 sk.

Natūralu, kad toks knygos skirstymas yra spėlionės ir daugiausia kyla dėl skirtingos knygos stiliaus ypatybių, taip pat priklauso nuo noro interpretuoti knygą racionalistine dvasia (abejojama, kad pranašas Izaijas galėjo nuspėti, Kyro viešpatavimas gerokai prieš jo gimimą ir pan.). Ar priimti tokį požiūrį, ar jį atmesti – kiekvieno tyrinėtojo asmeninis reikalas. Tradiciškai manoma, kad visą Izaijo knygą parašė vienas autorius – Izaijas Pirmasis.

Mus dominanti pranašystė susijusi su Judo karaliaus Ahazo karaliavimu. Jaunasis karalius ką tik įžengė į sostą, virš jo galvos susikaupus debesims – Šiaurės karalystė (Izraelis) sudarė sąjungą su Sirija, siekdama pavergti Pietų karalystę, kurioje viešpatavo Ahazas. Susilpnėjusi Judėja negalėjo duoti ryžtingo atkirčio priešo koalicijai. Šiomis dienomis pranašas Izaijas pasirodė karaliui, ketindamas jį sustiprinti ir įtikinti viltį dėti į Dievą, kuris ne kartą išgelbėjo netikėjime žūstančią karalystę. Per Izaijo lūpas Viešpats tiesiogiai kreipėsi į netikintį karalių: „Prašyk sau ženklo iš Viešpaties, savo Dievo: prašyk arba gelmėse, arba aukštybėje“. (Iz.7:11) Tačiau Ahazas buvo labiau linkęs tikėtis Asirijos pagalbos, o ne Visagalio: „Ir Ahazas pasakė: Aš neprašysiu ir negundysiu Viešpaties.“ (Iz.7) :12)

„Tada [Izaijas] tarė: „Klausykite, Dovydo namai! Ar tau neužtenka varginti žmones, kad nori vargti ir mano Dievui? Taigi pats Viešpats duos jums ženklą: štai mergelė pastos ir pagimdys Sūnų, ir jie vadins jį Emanueliu. Jis valgys pieną ir medų, kol išmoks atmesti blogą ir pasirinkti gerą; nes prieš tai, kai šis vaikas išmoks atmesti blogį ir pasirinkti gėrį, žemę, kurios bijote, apleis abu jos karaliai. (Izaijo 7:13-16)

Ženklas buvo toks. Dar nepraėjus laikui, kol vaikas turėtų susilaukti, gimti ir šiek tiek subręsti (3-4 metai), Ahazo priešininkai bus nugalėti. Judas triumfuos, o karalius, gavęs Dievo pagalbą, ras ramų ir ramų gyvenimą klestinčioje šalyje.

Dabar pakalbėkime apie problemas, kylančias iš Mato cituojant šią pranašystę mesijiniame kontekste. Pirmiausia nustatysime šias problemas, o tada bandysime jas kažkaip išspręsti.

Pirma, ši pranašystė savo pradine prasme neturi nieko bendra su Jėzaus Kristaus atėjimu. Laikotarpis, skiriantis Ahazą ir Jėzų, yra per ilgas. Įsivaizduokite: „Viešpats pats duos tau ženklą: po 800 metų atsitiks taip ir taip...“

Antra, kūdikio vardas nėra visiškai aiškus. Matyt, pranašystės apie kūdikį išsipildymas jau paminėtas kitame skyriuje:

„... ir aš priėjau prie pranašės, ji pastojo ir pagimdė sūnų. Ir Viešpats man pasakė: pavadink jį Mager-Shelal-hash-baz, nes vaikas dar nesugebės ištarti: mano tėvas, mano motina, Damasko turtai ir Samarijos grobis bus nešami karaliaus akivaizdoje. Asirijos. (Iz.8:3,4) Yra panašumas su pranašyste iš ankstesnio skyriaus – dar prieš vaikui pradedant nuosekliai mąstyti, turi išsipildyti tai, ką numatė Viešpats. Tačiau vaikas pavadintas Mager-shelal-khash-baz, o tai reiškia "plėšimas skuba, grobis skuba". Nors senovės Izraelyje vardai dažniausiai buvo simboliniai, šis vardas savo prasme net nepanašus į Emanuelį, reiškiantį „Dievas su mumis“. Tai rodo, kad Izaijo pranašystė išsipildė tik iš dalies, o ypatingas, visuotinis jos išsipildymas turi būti įgyvendintas kitais laikais.

Ir pati rimčiausia problema: Matas cituoja Izaiją iš Septuagintos (Septyniasdešimties vertėjų vertimas, senovėje populiarus VT vertimas į graikų kalbą, dažniausiai žymimas kaip LXX – romėniškas skaitmuo 70), kur vietoje žodžio „Mergelė“, rusiškame vertime vartojamas graikiškas parqenoV (parthenos) – mergelė. Originaliame hebrajų kalba (masoretų tekstas ir kiti liudijimai) yra Alma – netekėjusi jauna moteris. Mergelės reikšmei hebrajų kalboje yra žodis „betula“, o graikų kalba tai pačiai sąvokai - neaniV. Kaip matote, čia aiškiai pasikeičia akcentai. Izaijas nekalbėjo apie vaiko gimimą iš mergelės ir neakcentavo to kaip stebuklo. Jam svarbi tik įvykių eiga, kuri tarsi vyksta lygiagrečiai su vaiko raida. Panašu, kad LXX tekstas atspindi populiarius Mesijo gimimo siekius ir galbūt kultūrinės aplinkos įtaką. Iš čia, turint tam tikrų įgūdžių, galima padaryti daug toli siekiančių išvadų – pradedant prielaidomis apie nepriekaištingo Kristaus prasidėjimo dogmos klaidingumą ir baigiant plačiu NT mitologizavimu.

Kaip išspręsti šią problemą? Daugelis linkę pabrėžti, kad „alma“ vartojimas neatmeta mergelės reikšmės. Teisingiausia šio žodžio reikšmė – mergina, subrendusi santuokai, bet dar neištekėjusi. Panašią ištrauką galima pacituoti čia Pradžios 24:43, kur Rebeka minima naudojant žodį „alma“, o Pradžios 24:16 – betula. Anų tolimų laikų papročiai buvo daug griežtesni nei dabar, ir galbūt tuomet šie žodžiai buvo sunkiai atskiriami. Galima daryti prielaidą, kad LXX vertėjai vadovavosi būtent šiais samprotavimais. Tačiau šis paaiškinimas neišsemia visos problemos – juk pranašystė nekreipia dėmesio į nekaltybę, kaip tai daro Matas.

Manau, kad ši problema turėtų būti sprendžiama kitaip, neapsiribojant siauru spektru, kuriame veikia kritiški tyrinėtojai. Faktas yra tas, kad senovėje citavimas skyrėsi nuo šiuolaikinės praktikos. Dažnai senovės autorius neturėdavo teksto, kuriuo remiasi, ir turėjo cituoti iš atminties. Daug dažniau buvo naudojamos aliuzijos, kai autorius tiesiog pateikia pagrindinę teksto ar ištraukos idėją. Tikėtina, kad panaši situacija susiklostys ir Mato. Galima daryti prielaidą, kad Matas ne tik cituoja Iza. 7:14 kaip dokumentinis Jėzaus mesijinio ženklo – nekaltybės gimimo – patvirtinimas, bet liečia platesnę temą – visų knygos fragmento pranašysčių išsipildymą Jėzuje. Izaijas iš 7–12 skyrių, kur yra Emanuelio vardas. Ši prielaida taip pat gali išspręsti antrąją problemą, kurią aprašiau aukščiau – pavadinimo neaiškumą. Matas puikiai žinojo, kad Jėzus buvo vadinamas Jėzumi, o ne Emanueliu, tačiau šiuo vardu jis nurodo mesijinį Izaijo fragmentą, visiškai išsipildžiusį Jėzuje.

Pirmoji problema sprendžiama taip pat – Jėzaus nutolimas nuo Ahazo. Izaijo tekstas sako, kad pranašystė skirta ne tik Ahazui, bet ir Dovydo namams.

„Tada [Izaijas] tarė: „Klausykite, Dovydo namai! Ar tau neužtenka varginti žmones, kad nori vargti ir mano Dievui? Taigi pats Viešpats duos tau ženklą...“ (Izaijo 7:13,14)

Kaip matote, pranašystė skirta visai mesijinei rasei, Izaijas sako: „Viešpats tau duos...“. Atėjo laikas prisiminti populiarų paaiškinimą apie dvigubą kai kurių pranašysčių prasmę – apie amžininkus ir tuo pačiu metu susijusius su tolima ateitimi. Tačiau toks dvilypumas neturėtų būti laikomas esminiu pranašystės atributu.

Kad ir kokia sudėtinga ši situacija atrodytų, vis tiek galima rasti jai paaiškinimą. Bet kuriuo atveju supaprastintas ateistinis šios situacijos paaiškinimas, susidedantis iš to, kad Matas tiesiog paėmė jam patikusią pranašystę, norėdamas ja pagrįsti mitą, negalioja. Šią pranašystę Matas panaudoja neatsitiktinai, savo noru, o visiškai sąmoningai, suvokdamas galimus sunkumus. Taip yra dėl dviejų priežasčių – pirma, krikščionys seniausiu laikotarpiu Mato raštus suvokė visiškai kitaip nei mes, augę ant protestantiškų dogmų. Jei jie rado klaidą, jiems buvo lengva tiesiog ištrinti šį fragmentą. Antra, evangelijų rašytojai labai atsargiai pasirinko mesijines pranašystes. Taigi, nė vienas iš evangelistų necituoja bažnyčios istorikų pamėgtos Pradžios 49:10 pranašystės: „Nuo Judo skeptras neatsitrauks, nei įstatymų leidėjas nuo jo strėnų, kol ateis Sutaikytojas ir tautų klusnumas Jam. . Prisiminkime, kad Jėzus atėjo tuo metu, kai edomitas Erodas valdė Judėją. Daugeliui tai atrodė labai simboliška, bet evangelistai, matyt, suprato, kad tai akcentuoti nebus visiškai teisinga.

Ir kadangi Matas cituoja „sugadintą“ Izaijo knygos tekstą, jis tam turėjo rimtų priežasčių. Ir šį Evangelijos fragmentą turime žiūrėti iš Mato, o ne iš šiuolaikinės kritikos pozicijų. Akivaizdus nenuoseklumas nėra klaida, o, priešingai, vertingas Senojo Testamento mesijinių pranašysčių išsipildymo požymis.

Apskritai man susidarė įspūdis, kad ankstyvojoje bažnyčioje ši problema buvo tiesiog ignoruojama. Štai du tipiški pavyzdžiai:

Jeronimas Palaimintasis atsainiai užsimena apie tai traktate „Prieš Helvidijų“, pažymėdamas ta prasme, kad jei viename tekste, kuriuo grindžiama Nekaltojo Prasidėjimo dogma, yra tam tikrų sunkumų, tai kituose evangelijos tekstuose tokių sunkumų nėra.

„Kalbant apie pačius vertimus, pirmenybė turėtų būti teikiama itališkam vertimui, o ne visiems kitiems; nes apie juos ir tiksliau, ir aiškiau. Norint ištaisyti lotyniškų vertimų trūkumus, reikia pasitelkti vertimus į graikų kalbą, tarp kurių svarbiausias, kalbant apie Senąjį Testamentą, yra septyniasdešimties vertėjų vertimas, kurie, pasak visų, buvo taip palaiminti Šventosios Dvasios įkvėpimas, kad jie turėjo tarsi vieną burną. Jei, kaip sako daugelis nevertų tikimybės žmonių, paties vertimo metu kiekvienas buvo įkalintas specialioje patalpoje, ir nepaisant to, kad kiekvieno iš jų vertimas ne tik žodžiais sutampa su kitų vertimais. , bet ir žodžių išdėstyme: kas tuomet drįsta lyginti su tokiu svarbiu vertimu, o juo labiau – teikti pirmenybę bet kuriam kitam vertimui? Jei vieni, siekdami tolesnio minčių susitarimo ir didesnės vienybės pačiose išraiškose, jau palygino Septyniasdešimties vertimą su kitais; Bent jau nedera ir nepadoru vienam, tikintis savo patirties, bandyti ką nors taisyti šiame vertime, patvirtintame vienbalsiai tokių senovės ir išsilavinusių žmonių kaip septyniasdešimties vertėjų. Taip, jei jų vertime buvo arba nesutarimas su hebrajišku originalu; tai, mano nuomone, turi būti siejama su ypatingais Dievo ketinimais, kurie buvo įvykdyti per juos, tai yra, kad knygos, kurių žydai nenorėjo atverti kitoms tautoms arba iš pagarbos savo religijai, arba iš neapykantos šioms tautoms iš anksto, tarpininkaujant ir valdant karaliui Ptolemėjui, tapo žinoma pagonims, nušvitusiems tikėjimu į Viešpatį, galėjo atsitikti taip, kad septyniasdešimt Šventojo Rašto vertėjų, be to, svarstė: vietose, su pagonių būkle – pagal Šventosios Dvasios valią, kuri juos vedė ir davė vieningą burną“. (Krikščioniškasis mokslas. II. 22)

2009 m. vasario 15 d