Lada-Virgin krusts— Mīlestības, harmonijas un laimes simbols ģimenē, cilvēki to sauca par Ladinets. Kā talismanu to galvenokārt valkāja meitenes, lai aizsargātu no "ļaunas acs". Un tā, lai Ladinets spēks būtu nemainīgs, viņš tika ierakstīts Lielajā Kolo (aplī).
Ladinets, kas pazīstams arī kā Harmony of the Feminine, ir sievišķīgs amulets, kas apvieno sievišķo būtību harmonijā. Mierīgums un prieks jūsu dvēselē uzreiz atspoguļojas jūsu izskatā - jūs kļūstat skaistāks un pievilcīgāks, un galvenais, veselāks.
Amulets sniedz mieru, prieku un apziņu par sevi kā sievieti.
Sarkanais stars jebkurā gadījumā paliek nemainīgs, otrā stara krāsa mainās atkarībā no zodiaka zīmes.
Uguns - Auns, Lauva, Strēlnieks,
Ūdens - Vēzis, Skorpions, Zivis,
Zeme - Vērsis, Jaunava, Mežāzis,
Gaiss - Dvīņi, Svari, Ūdensvīrs
Zemes stihijai - klasisks melns (daudzi izšuj tumši zaļu).
Uguns elementam tiek izmantota arī melna krāsa (daudzi izšuj tumši brūnu).
Gaisa stihijai - zils.
Ūdens stihijai - zils vai tirkīzs.
Ladinets parasti tiek izšūts kombinācijā ar rozēm.
Meitenei vai sievietei, kurai tika uzdāvināts Ladinets jeb Sievišķās harmonijas amulets, pēc dāvanas saņemšanas jāvalkā svārki un kleitas 40 dienas!!! Pat mājās jums ir jāvalkā halāti vai sarafāni, bikses, šorti utt. tas ir aizliegts! Tas attiecas arī uz tavu mīļoto!!! Tas ir ļoti svarīgi!
Ladinets ir arī populārs un vienkāršots nosaukums “Kolo-Ladnik” amuletam.
Ladinets ir Koljadņika (Rodoviča) pāris. Kopā viņi personificē sievišķo (Ladinets) un vīrišķo (Kolyadnik) principus un veido debesu ģimeni.
Slāvi dievieti Ladu sauca par lielo dievmāti jeb māti dzemdībās. Tieši Kolo (aplis, sievišķais princips) un 8 elementi (bezgalības simbols) uzsver amuleta sievišķo dabu, visa dzīvā harmoniju un iemiesojumu mūžībā.
Kolo-Ladņiku vai Ladinets var redzēt pārī ar Koļadņiku ģimenes mājā - tie ir došanas un saņemšanas principa simboli, tie personificē vīrieša un sievietes vienotību un tiek virpuļoti saules kustības virpulī, kas tiek iemiesota. 2 amuletos.
Ladinets tiek piešķirts sievietei neatkarīgi no viņas ģimenes stāvokļa. Ja Ladinets nēsā neprecēta meitene, tas viņā atklāj sievišķību, sievišķīgās īpašības un rakstura iezīmes. Ladinets palīdzēs precētai sievietei dzemdēt veselus bērnus, veicinās ģimenes labklājību un uzturēs mieru, harmoniju un harmoniju mājā.
Jaunavas Marijas Ladas krusts (Ladinets) ir mīlestības, harmonijas un laimes simbols ģimenē. Šo amuletu galvenokārt valkāja meitenes, lai aizsargātu no "ļaunas acs". Lai Ladinets spēks un spēks būtu nemainīgs, amulets tika ierakstīts Lielajā Kolo (Aplī).
Ja mājā ir Ladinets amulets, nepatikšanas to nekad nepiemeklēs. Tradicionālās šī raksta krāsas ir zila un smaragda zaļa.
Kad izšūt: 10., 14. Mēness diena.
Paleolīta laikos cilvēce apguva ornamentu mākslu. Vērtīga informācija tika iestrādāta atkārtotajā modelī. Šāds tēls var raisīt asociācijas, kas savijas savā starpā un palīdz izprast visu darba dziļumu.
Senslāvu kultūra rakstos un ornamentos
Tie ir absorbējuši daudzas svētas, maģiskas nozīmes un tiem piemīt īpaša enerģija. Magi šīs zīmes izmantoja sakramentiem un rituāliem. Ar viņu palīdzību šamaņi varēja izdzēst robežas starp pasaulēm un ceļot uz tumšo vai gaišo pasauli, sazināties ar dieviem un izrādīt cieņu un cieņu dabas spēkiem. Cilvēks, kurš dzīvoja starp dabu, to nepārtraukti novēroja, pārnesa tās līnijas uz audumiem, traukiem, sadzīves priekšmetiem. Katra rinda nebija nejauša, un tai bija sava nozīme. Ornaments palīdzēja senajiem slāviem aizsargāt savu māju, sevi un savu ģimeni, šim nolūkam logiem, ieejas atverēm, drēbēm un dvieļiem tika uzlikti raksti.
Tradicionālās krāsas simbolikā
Ornaments tika uzklāts uz apģērba īpaši rūpīgi, jo tas pasargāja valkātāju no ļaunajiem gariem. Rituāla modelis tika piemērots neaizsargātām vietām: kakla izgriezumam, apkaklei, apakšmalai, piedurknēm.
sarkans
Lielākā daļa izšuvumu bija sarkanā krāsā, kā dzīvības un mīlestības simbols. Šī krāsa aizsargā dzīvās būtnes. Sarkans ir arī enerģijas, uguns, tas ir, saules zīme. Tas piešķir veselīgu ķermeni, siltumu un novērš ļaunu aci.
Ne velti parastās parādības tika apveltītas ar epitetu “sarkanais”: sarkanā saule, kas dod dzīvību visiem dzīvajiem organismiem; pavasaris ir sarkans - dzīves sākuma personifikācija; sarkanā vasara - rītausma, dzīve triumfē; sarkanā jaunava - skaista meitene, vesela, spēka pilna utt.
Melns
Kombinācijā ar sarkano krāsu tas pastiprināja ornamenta aizsargājošo efektu. Melnā krāsa ir auglīgā Māte Zeme, šai krāsai tika piešķirta loma sievietes pasargāšanā no neauglības.
Zīme, kas izšūta ar melnu zigzagu, nozīmē neapstrādātu lauku, to valkāja meitenes, kuras bija nepieciešams impregnēt. Viļņainas melnas līnijas norāda uz uzartu lauku, kas ir gatavs graudu dīgšanai, tas ir, mēslošanai.
Zils
Zilā krāsa aizsargāta no sliktiem laikapstākļiem un dabas elementiem. To izmantoja galvenokārt vīriešu apģērbiem, jo tieši vīrietis bieži bija prom no mājām, dabūja pārtiku vai karoja. Zils ūdens ir debesis uz zemes, to atspulgs. Zils izšūts ornaments uz cilvēka kleitas vēsta, ka viņš ir uzsācis garīgo sevis pilnveidošanas ceļu.
Vīrišķīga krāsa, zīme par gatavību aizsargāt sievieti. Ja jauns vīrietis meitenei uzdāvināja zilu izšūtu šalli, tas nozīmēja, ka viņam bija visnopietnākie nodomi, viņš bija gatavs aizsargāt savu izvēlēto visu atlikušo mūžu. Svarīgs punkts: vīrietis pats vienmēr uzsēja dāvanu meitenei uz galvas, tādējādi apstiprinot savus nodomus.
Zaļš
Zaļā krāsa bija apveltīta ar augu spēku un palīdzēja pasargāt ķermeni no brūcēm. Meža, jaunības un atdzimšanas simbols. Miera koks, apsētie lauki un jaunie dzinumi tika attēloti zaļā krāsā.
Slāviem bija vārdi: - zaļš dārzs nozīmēja ziedošu dzīvi; - zaļais tuksnesis, tas pats, kas “tālās zemes”, ļoti tālu; - zaļajam vīnam bija negatīva pieskaņa - spēcīga alkohola reibums. Bet tajā pašā laikā šī krāsa apzīmēja svešinieka telpu, vietas, kur apdzīvo ļaunie gari.
Dienvidu reģionā slāviem bija sazvērestības, kas palīdzēja izdzīt ļaunos garus uz “zaļās zāles”, “zaļā koka”, “zaļā kalna”. Arī mitoloģiskajiem varoņiem bija zaļas ķermeņa daļas: nārai un goblinam bija mati un acis, bet pats nārs bija jūras dubļu krāsā.
Balts
Dubultā krāsa ir balta. Tas ir saistīts ar visu tīro, gaišo, svēto, bet tajā pašā laikā to uzskatīja par sērām. Ar šo krāsu var kombinēt jebkuru citu krāsu, tāpēc baltā krāsa ir harmonijas un samierināšanās simbols. Arī baltā gaisma ir telpa, kas paredzēta cilvēka dzīvībai.
Cilvēki ar tīrām domām un gaišām domām tika raksturoti šādi: baltas rokas, balta seja, balts bērzs. Viss, kas pasaulē ir garīgs, gaišs un labais, atspoguļojas baltajā krāsā: - balti galdauti pasargā viesus no ļaunām domām; - balti palagi pasargā no nāves; — balta apakšveļa rada barjeru bēdām un slimībām; — balts priekšauts var pasargāt sievietes orgānus no ļaunas acs.
Slāvu simboli un to nozīme
Alatyrs Vēl viens nosaukums ir Svaroga krusts, astoņu ziedlapu zvaigzne. Šī ir stieņa acs. Tas tika uzklāts uz zinošu cilvēku apģērbu, zīme darbojās kā talismans bīstamā un tālā ceļojumā. Krusts apvieno visas svargas, divgalvu un trīsgalvu un daudzus citus svētos simbolus, jo tas ir visu lietu pamatā.
Bereginya
Šim simbolam ir daudz nosaukumu: Rožanitsa, Pasaules māte, Mājas dieviete un citi. Viņa aizsargā visu savu klanu, ģimeni, pavardu, bērnus. Bereginai ir atļauts valdīt debesīs, dabā, viņa bija atbildīga par auglību. Sievietes tēls tika izšūts ar paceltām vai nolaistām rokām kā amuleta un svētības zīme.
Visuma iemiesojums, pasaules centrs un ass, visas Ģimenes personifikācija. Sievietes, lai ģimene ir stipra un vesela. Slāvu apziņā Pasaules kokam bija ierādīta vieta pasaules centrā, okeāna vidū uz zemes salas. Zari stiepjas līdz debesīm, vainagā sēž dievi un eņģeļi. Un saknes sniedzas dziļi pazemē, pazemē, kur dzīvo dēmoniskas būtnes un dēmoni. Bereginya un Zināšanu koks bija savstarpēji aizstājami. Bieži vien Mājas dieviete tika attēlota ar saknēm, nevis kājām - zemes zīmi.
Kolovrats
Plaši pazīstamā svastikas zīme ir cēlusies no slāvu tautām (negatīvu nozīmi tā ieguva, pateicoties Hitleram un nacistu armijai). Kolovrats jeb Saulgrieži ir senākais un dziļi cienītākais pagānu amulets. To uzskatīja par visspēcīgāko aizsardzības zīmi, kas personificē Ģimenes vienotību, tās nepārtrauktību, visa un ikviena rotāciju. Tā Mūžīgās renesanses ideja ieguva simbolisku iemiesojumu.
Svastikas griešanās virziens (sālīšana/pretsālīšana) nosaka vasaras un ziemas sauli. Tiekšanās pa saules gaitu (Atklāsme) ir spilgta, tas ir Radošs spēks, zināms enerģijas kontroles simbols, pārākums pār esošo matēriju. To kontrastē ar kreisās puses svastiku (Navi Sun), tas ir visa zemiskā triumfs, lietu materiālās būtības pārākums un instinktivitāte.
Neapšaubāmi, visizplatītākie simboli bija tie, kas nesa laimi. Orepei (vai Arepei) ir viena no tām. Ķemmes dimants saņēma šo nosaukumu Rjazaņas reģionā. Citos reģionos to sauc par ozolu, aku vai burr. Pašam rombam slāvu ornamentālajā tradīcijā ir daudz interpretāciju: lauksaimniecība, auglība, tika uzskatīts, ka tas ir arī sievišķīgs, saule.
Zīme ar punktu tajā nozīmēja zemi, kas apstādīta ar sēklām. Uz sievietes halāta, pleca apvidū, Orepijs attēloja Pasaules kalnu, Alatira akmeni, uz kura sēdēja dievs. Apmalēs bija izšūti vārti uz citu pasauli. Uz elkoņa nozīmē sencis. Bieži dimanta raksts beidzās ar krustiem. Tā slāvi uzskatīja, ka viņi izplata laimi un labestību uz visām četrām pusēm. Apsēta lauka simbols atnesa slāviem labklājību, panākumus, bagātību, vairoja vitalitāti, deva cilvēkam pašapziņu.
Gromovņiks
Peruna (pērkona dieva) zīme tika attēlota kā krusts ar sešiem galiem, kas bija ierakstīts sešstūrī vai aplī. Sākumā to varēja izmantot tikai vīrieši un tikai militārā vidē, tas tika attēlots uz karavīru ieročiem un bruņām. Tika uzskatīts, ka Gromovņikam bija kaitīga ietekme uz sievietes enerģiju. Vēlāk ornamentu sāka pielietot vienkāršiem apģērbiem un mājām, lai pasargātu no postoša zibens. Ar šo zīmi bieži tika dekorēti slēģi un durvju rāmji.
Makosh
Debesu Dieva Māte ir likteņu lēmēja. Kopā ar meitām Doļu un Nedolju viņa auž likteņa pavedienus dieviem un cilvēkiem. Tie, kas ievēro taisnīgu dzīvesveidu, godina svētos, zina kanonus, izlozē labus lozes, un Makosh viņiem piešķir akciju, labu likteni. Tiem cilvēkiem, kurus vada viņu vēlmes un egoisms, Nedolija būs likteņa saimniece. Makoša ir auglības, sieviešu rokdarbu patronese, un uz viņas pleciem gulstas atbildība par starppasaules krustcelēm.
Simbols palīdz saukt palīgā dievu spēku, tas aizsargā, dziedina, palīdz rast harmoniju un laimi. Zīmei, kas izskatās pēc cilpas, ir iespēja saplēstās, apjukušās un salauztās daļas savienot vienā veselumā.
Ūdens
Ūdens darbojās ne tikai kā elements, tās ir zināšanas, kuru sākums ir starppasaulē. Jāņogu upes personifikācija, kas kalpo kā robeža starp Realitāti un Jūras spēku, upi, kas nes zināšanas par seniem senčiem, aizmirstību un nāvi. Ra upe ir gaišs ceļš pie Dieva. Piena upe Irijā sniedz augstākā līmeņa zināšanas un dāvā nemirstību.
Spēcīgs amulets, kas personificē divu klanu savienību. Šis ornaments vienmēr bija klāt kāzu izšuvumos. Modelis nozīmē mūžīgu garīgo, garīgo un fizisko vienību saplūšanu: divi jaunlaulātie un divi klani. Abu Klanu Ķermeņa, Dvēseles, Gara, Sirdsapziņas pavedieni ir savīti jaunā radītā Dzīvības Sistēmā.
Spēcīgos un vājos principus Kāzu grāmatā norāda krāsa: vīrietis - sarkans (uguns), sieviete - zils (ūdens). Abu Elementu enerģiju kombinācija rada jaunu universālu enerģiju un ir nebeidzamas dzīves izpausme laikā un telpā.
Ogņevica
Seno slāvu kultūrā Ognevitsa bija spēcīgs sieviešu amulets. Labvēlīgā ietekme bija tikai uz nobriedušu sievietes ķermeni un izveidojušos dvēseli. Šis attēls nedrīkstēja parādīties uz jaunu meiteņu drēbēm. Ognevitsa bija efektīva precētām sievietēm, kuras dzemdēja vismaz vienu bērnu. Viņa pasargāja no visa sliktā, no nejauša vārda līdz mērķtiecīgiem ļauniem darbiem.
Ar svētu nozīmi Ogņevica tika izšūta tikai uz apģērba, to nevar atrast uz sadzīves priekšmetiem. Šis simbols spēj atvairīt jebkuru nelaimi no sievietes un virzīt viņu uz pozitīvām vēlmēm. Slavets bieži parādās tandēmā ar viņu - svastikas saules simbols, kas palīdz aizsargāt sieviešu veselību. Slāvi zināja, ka Ognevitsa pastiprina blakus esošo aizsargājošo simbolu enerģijas plūsmu ietekmi.
Stribožičs
Stribožičs savu radošo enerģiju virza uz aizsardzību pret elementiem (viesuļvētra, putenis, vētra, sausums un citi). Amulets deva imunitāti visai ģimenei un ģimenes mājsaimniecībai. Arī jūrnieki mīlēja šo simbolu. Viņi uz kuģiem izgrieza zīmes, un Stribožičs deva viņiem labus laikapstākļus. Zemnieki un graudu audzētāji viņu cienīja. Uz darba apģērba izšūtais raksts karstajā pusdienas karstumā aicināja vēsu vēju. Pastāv uzskats, ka vējdzirnavu lāpstiņas būvētas atbilstoši simbola ziedlapu izkārtojumam. Tas ļāva visefektīvāk izmantot vēja enerģiju.
Slāvi lielu nozīmi piešķīra krāsu shēmai. Zīmes sarkanie asmeņi norāda uz saules enerģiju, aktivitāti. Baltās krāsas iekšējā telpa nozīmē vienotību ar Universālajām debesīm, vietu, kur rodas enerģija. Ārējā zilā krāsa runā par sakralitāti, garīgās attīstības augstāko pakāpi. Šī gudrība nav dota visiem, tā tiek dota tikai dažiem izredzētajiem.
Spirāle
Spirāle ir gudrības zīme. Zilais raksts nozīmēja svētu gudrību. Citās krāsās izgatavotais ornaments bija talismans pret ļaunajiem spēkiem un ļauno aci. Slāvu sievietes mīlēja uz galvassegām izšūt spirālveida attēlus.
Pati spirāle ir vecākais Visuma simbols, jo daudzas galaktikas ir sakārtotas pēc šī principa. Un cilvēce kopš seniem laikiem ir attīstījusies pa augšupejošu spirāli.
Nedaudz vairāk par simboliem
Ir iespējams saprast visu aizsargājošo slāvu simbolu skaistumu, ja izpētāt to nozīmi. Vērojot rakstaino izšuvumu, aplūkojot sarežģīto ornamentu savijumu, acs zaudē fokusu, un attēls kļūst “hologrāfisks”. Uzmanība pārslēdzas starp tumšajām un gaišajām zīmēm. Kur tumsa ir viss zemiskais, un gaisma ir debesu pasaule.
Vēloties atšifrēt rakstiem raksturīgo nozīmi, jāņem vērā fakts, ka atkarībā no aizsargsimbolu atrašanās vietas uz apģērba mainās arī tā interpretācija. Slāvi pieņēma pasaules sadalījumu trīs daļās: realitāte, Nav un pasaule, kur ir vieta cilvēkam. Attiecīgi: kakla izgriezums un pleci ir augstākā dievišķā gaisma, apakšmala ir Pazemes pasaule, piedurknes ir vidējā cilvēku pasaule.
Novietojot vienu zīmi dažādās pasaulēs, tā ieguva dažādas nozīmes. Vīrietis un sieviete, gaisma un tumsa, zeme un debesis, augšup un lejup - šādi pretstati galu galā noved pie tā, ka kustības un attīstības process notiek nepārtraukti un mūžīgi.
Senajiem slāviem bija jāsaglabā zelta vidusceļš, jāsaglabā līdzsvarā abas varas puses. Simboli ir radīti un pilnveidoti gadsimtu gaitā, tajos ir uzsūkušās īpašas sakrālās nozīmes, maģija un senču darbi. Tie ir spēcīgi aizsargājoši amuleti, tāpēc to skaistums un estētika jāvērtē pēdējā. Ļoti ilgu laiku amatnieki ievēroja kanonus, saskaņā ar kuriem rotājums tika izšūts, un bija atbildīgi par nozīmi. Bet divdesmitā gadsimta sākumā daudz kas tika zaudēts.
Mūsdienu izšuvēji vairs nevar izskaidrot, ko izšuvuši, taču kaut kur tālajā iekšzemē joprojām dzīvo un priecē savus cienītājus senākie raksti. Joprojām ir cilvēki, kas apzināti valkā aizsargtērpu, iedziļinoties pagātnes noslēpumos un izprotot tos.
Slāvu kostīmu vienmēr ir apbrīnojuši ārzemju tirgotāji. Apģērbs prasmīgi uzsvēra ārējo un garīgo skaistumu. Nozīmīgu lomu spēlē ģeometrisko detaļu ritms. Caur radošumu iespējams uzzināt patiesību, sajust harmoniju un krāšņumu. Tomēr skrienot nevajadzētu skatīties uz noslēpumaino rotu. Tam nepieciešams īpašs noskaņojums, garīgs noskaņojums, kad cilvēks dzird savu sirdi un ir gatavs sekot tās aicinājumam.
Tautas aušanas un izšuvumu ornaments - seni raksti. Bet tajā pašā laikā šī ir neparasta zīmju sistēma informācijas pārsūtīšanai ar stingri fiksētu katra elementa nozīmi, jo ornamenta sastāvdaļas vienmēr ir mitoloģisks attēls un viss ideju komplekss, kas saistīts ar šo attēlu. Radušies laika pirmsākumos, protokultūras dzīlēs, kur domāšana vēl nebija diferencēta, ornamentālie simboli principā ir vienādi visām pasaules tautām, atšķiras tikai ar grafikas veidu vai sīkām detaļām. Līdz ar to ir zināms gadījums, kad kāda meksikāņu audēja par savu nacionālo rakstu atpazinusi ornamentu no Krievijas Arhangeļskas guberņas. Ornamenta elementiem būs dažādi nosaukumi (un reizēm nozīme!) starp dažādām tautām, taču visur tie apzīmēs līdzīgu mitoloģisko ideju kompleksu, līdzīgu arhetipu, kura vērtējums un interpretācija var būt polāri pretēja. Tāpēc ornamentālo kompozīciju nevar nolasīt kā vienkāršu noteiktu zīmju kopumu: to atšifrējot, katra simbola nozīme ir jāizvēlas no vairākām iespējām atkarībā no visiem tajā izmantotajiem elementiem, kā arī krāsas un atrašanās vietas, ornamenta mērķis, noskaidrojot atsevišķus aprakstīto attēlu nokrāsas .
Ornamentālo kompozīciju pamatā esošie arhetipu attēli ir saistīti ar divu galveno kosmogoniskā procesa shēmu tēlu, kas pazīstams antīkajā mitoloģijā.
1. shēma
Laikā, kad Debesis un Zeme vēl nebija atdalītas viena no otras, Pasaules okeāna centrā pacēlās Pasaules kalns - Alatyrs - krievu tautas sazvērestību un pasaku akmens, kura virsotnē atradās dziļa pilna aka. ūdens un ievedot kalna zarnās - otrā pasaule - kur pazemes pilī - alā - labirintā dzīvoja Zemes Dievs - Pazeme - Pērkona lācis:
Lielāko daļu laika Lācis gulēja tumsā un aukstumā, modri sargādams savu dārgumu – uguni katla veidā, kas pilns ar izkausētu zeltu vai dārgakmeņiem. Reizi gadā debesu dieviete ragainais briedis nolaidās labirintā, apejot ūdens virpuli-tuneli: 
, iemērca ragus zeltā un atgriezās debesīs. Siltums un Gaisma, kas izplūst no ragiem, izkausēja sniegu un ledu; ūdens iespiedās Labirintā un pamodināja guļošo Pērkonu: .
Kad viņš pamodās, viņš novilka lāča ādu 
, pārvēršoties par putnu, un metās vajāt nolaupītāju.
Apsteidzis bēgli, Zemes Dievs noslēdza laulību ar viņu, izraisot pērkona negaisu un izlejot uz Zemes dzīvības ūdeņu straumes:
.
Vareni spārni cēla ugunīgus viesuļus, kas nesa dzīvības sēklas dažādos virzienos: .
(Vēlāk viesulis pārvērtās par neatkarīgu vēja dievību - Stribogu 
.)
Briedis nometa savus zelta ragus, kas tika atdoti uzvarētājam kā laulības garantija, un paslēpās pazemes pilī.
Bez siltuma un gaismas Zeme bija klāta ar sniegu un ledu. Milzu putns aizmiga, pamazām apauga ar vilnu un kažokādu, un atkal pārvērtās par Lāci.
Ir viegli redzēt, ka šī diagramma apraksta polārās dienas un nakts maiņu Zemes ziemeļu platuma grādos bez šim reģionam raksturīgu saules aptumsumu. Mīta nesēju iespiešanās vidējos un dienvidu platuma grādos, viņu sastapšanās ar Saules aptumsuma fenomenu un saskarsme ar dienvidu reģionu iedzīvotājiem attīsta mītu...
Kādu dienu, kad Briedis ar ugunīgiem ragiem jau bija pacēlies debesīs un Lācis vēl nebija pamodies, no bezdibeņa (Pekela pasaule) dzīlēm izlīda Pūķis (Lauva, Leopards, Kaķis, Kuilis...). ), uzbruka neaizsargātajam Briedim un, saplosot viņu gabalos, ieņēma Zelta ragus. Nezinādams, kā rīkoties ar uguni, zvērs izraisīja pasaules plūdus un pēc tam gandrīz izraisīja pasaules ugunsgrēku, bet pamodinātais pērkons sīvā cīņā pieveica savu pretinieku, pieķēdēja viņu kā mūžīgo sargu pie ieejas pilī. 
un atgrieza uguni.
Pērkons aplaistīja Brieža atliekas ar mirušu un dzīvu ūdeni, liekot ragiem izaugt par Pasaules koku 
, kas atdala debesis no Zemes. Uz šī koka zariem debesīs pacēlās Brieža vilna un ragi, pārvēršoties Saulē, Mēnesī un Zvaigznēs. Pērkons tagad varēja pacelties uz debesīm un nolaisties uz Zemi gar koka stumbru un zariem, savienojot pasaules Mēness tēlā: 
.
Lai novērstu nelaimes atkārtošanos, viņš četrās pasaules malās novietoja apsargus, lai aizsargātu Koku no radījumu iespiešanās no bezdibeņa.
2. shēma:
Laika sākumā Lielā Jaunava dieviete
iekrita pirmatnējā okeāna ūdeņos un atrada glābiņu milzu čūskas mugurā (ķirzaka, bruņurupucis utt.):
Kļūstot stāvoklī, viņa kļuva par māti diviem dvīņiem, no kuriem viens bija ļoti spītīgs (dusmīgs, nežēlīgs utt.), bet otrs - godīgs (laipns, sirsnīgs utt.). Tuvojoties dzemdību datumam, spītīgais bērns, neskatoties uz brāļa brīdinājumiem, pats izkāpa no mātes ķermeņa, nogalinot viņu, bet otrs bērns piedzima pienācīgā veidā. Dievietes dvēsele pacēlās uz debesīm pa Pasaules koka zariem, kas izauga no viņas ķermeņa, bet, tā kā līdz ar viņas nāvi pasaulē ienāca ļaunums, Debesu pasaules iedzīvotāji ar sargiem aplenca “skarto” kosmosa zonu. ka nāve un ļaunums nevarētu iekļūt citās pasaulēs.
Dzimuši dvīņubrāļi 
sāka veidot savu pasauli, un viens no viņiem nemitīgi traucēja otram – sabojāt vai iznīcinot radīto.
Tā paša mīta variants ir leģenda par dvīņiem – brāli un māsu, kuri, nezināšanas dēļ par savām attiecībām, uzsāka mīlas romānu. Uzzinot par incestu, viens no viņiem nomirst (vai brālis nogalina māsu), kā rezultātā pasaule tiek apgānīta.
Tas pats tips ietver mītus par cīņu starp Jaunavu-Sauli un Čūsku, vai mīti par nikno Uguns-Jaunavu-Sauli, kas steidzas pāri debesīm divu ratu braucēju vilktos ratos. 
.
***
Neatkarīgi no tā, kā šī pasaule radās, tradicionālā domāšana lika tajā dzīvojošajiem cilvēkiem uzvesties pēc senču-dievu, kas to radīja, tēla un līdzības: lietas, apģērbi, mājoklis tika izgatavoti pēc vienreiz un uz visiem laikiem iedibināta modeļa, kāzas spēlēja, tika noformēti nozīmīgi notikumi un datumi. Dekoratīvās kompozīcijās tas tika atspoguļots, izmantojot identiskus simbolus ar atšķirīgu nozīmi atkarībā no to izvietojuma uz apģērba. Piemēram, tā pati zīme "Orepei":
plecu zonā sievietes kostīms tiks lasīts kā pasaules kalns vai Alatīra akmens, uz kura sēž dievība: 
;
elkoņa zonā kā "sencis";
pie apakšmalas- kā ieeja citā pasaulē 
, vai arī "sencis".
Raksturīgs palīgraksts ļauj izcelt Dievu tēlus – ratu tēlu, kuros saskaņā ar seno cilvēku priekšstatiem kosmosā pārvietojās Dievības. Šos ratus vadīja katrai Dievībai raksturīgie dzīvnieku ratu vadītāji - čūskas, putni, zirgi, brieži, dzīvnieki...
Identificējot jaunas Dievišķās hipostāzes, atsevišķu ornamenta elementu lasīšanā parādās nokrāsas un to grafiskās izmaiņas. Tādējādi no Pasaules dievības arhetipa ir atlasīti attēli, kas personificē tās individuālās īpašības - vējš (Stribog), Pērkons (Perun), Ūdens karalis (Vodišče), Citas pasaules Kungs - Svarga (Svarog), Zemes dievība, auglība (Veles), graudu sargs, raža, graudu rezerves, graudu augļus nesošais spēks (Yari), augļus nesošā uguns (Pereplut, Yarilo, Semargl) - noved pie simbolu rašanās, pamatojoties uz viens grafisks attēls, tāpat kā mitoloģiskie varoņi paši saglabā kopīgas īpašības vai atribūtus - spēju kontrolēt ūdeņus, izraisīt viesuli, lietus utt., kalt, pavēlēt zibens:
Mainoties vadošajām sociālajām lomām sabiedrībā – patriarhālās struktūras rašanos un attīstību – kultūras varoņi maina savu dzimumu un līdzīgi mainās simbolu “dzimuma” interpretācija:
Bet apvienotā simbola nozīme - astoņstaru krusts
paliek tas pats: sievišķā un vīrišķā principu savienība, monāde, apaugļota olšūna, dzīvība un nāve – liktenis. Nav nejaušība, ka līdz ar kristietības pieņemšanu tā saņēma tautas nosaukumu “Jaunavas Marijas zvaigzne”. Interpretācija nedaudz izceļas, pateicoties šī simbola variantam - . Vairāki etnogrāfi atzīmē, ka Ziemeļkaukāza un Senās skitijas tautu valodās ir pēdas no senās Visuma idejas kā pieckāršas struktūras: papildus pazīstamajiem trīskāršu jēdzieniem. dimensiju līmenis - Debesis, Viduspasaule, Zeme (vai Pazeme) - tajā bija arī Peklo un Boka (Laterālā telpa). Tajā pašā laikā senākie kosmogoniskie modeļi parasti raksturo Visumu kā sievišķīgu. Piecu rindu Visuma telpa - Lielā Māte, kas stiepjas četros galvenajos virzienos un rada Dzīvību - ir aptuveni tas, kā var noskaidrot šī simbola nolasījumu.
Kā simbolika "darbojas"? Sāksim ar to, ka jebkuram grafiskam attēlam ir vājš vērpes lauks, kas saliek apkārtējo telpu:
Enerģētiskie (leptoniskie) modeļi (bojājumi, ļaunā acs u.c.), iekrītot izliektās telpas zonā, vai nu tiek atgrūsti vai fiksēti attēla zonā, vai pašiznīcināties nevienmērīga izliekuma rezultātā. Vienveidīgs grafisku attēlu režģis uz apģērba vai sadzīves priekšmetu virsmas, kas izveidots ar rakstainu aušanu vai izšuvumu, nodrošina tā enerģētisko efektu. Tajā pašā laikā visviendabīgāko režģi (un līdz ar to arī spēcīgāku efektu) piešķir ģeometriska un ģeometriska tipa ornaments, kurā visu līniju biezums ir vienāds (Atsauce: slavenie Mezen trikotāžas raksti vienmēr bijuši drukāts pēc šāda principa - raksta sākumā bija rinda ar 3 izmantoto krāsu cilpām pārmaiņus - ornamentālais režģis sākotnēji bija viendabīgs). Vēl viens svarīgs ornamentālā tīkla enerģētiskā darba princips ir polaritātes maiņas princips ornamentālajā līnijā un kompozīcijā kopumā.
Krāsa arī veicina. Piemēram, mūsu Rjazaņas reģiona teritorijā vadošais elements, no kura raksts saņēma savu nosaukumu, vienmēr bija balts, un fona lauks bija piepildīts ar krāsu, galvenokārt sarkaniem toņiem; ornamenta baltā krāsa nodeva īpašniekam apkārtējo enerģiju ietekmi vai “atspoguļoja” negatīvo, it kā “pārlauza” caur simbola formas un nozīmes prizmu, izkliedējot visu pārējo; un fona lauks ir noteiktas frekvences enerģija...
Un, protams, simbola maģiskā nozīme...
Sieviešu un vīriešu kostīmos var izdalīt Debesīm, Viduspasaulei un Zemei atbilstošas zonas. Atkarībā no atrašanās vietas noteiktā apgabalā mainās pielietotā attēla maģiskais efekts.
Sieviete
Vīrietis
Turklāt vietas, kur tiek pielietots visblīvākais dekoratīvais siets, sakrīt ar cilvēka ķermeņa lielāko nervu pinumu atrašanās vietām, kas atbilst galvenajiem enerģijas centriem jeb čakrām. Sirds centra zona ir intensīvi aizsargāta - burtiski “no četrām pusēm”. Ir vēl viens smalkums - sievietes uzvalkā priekšpusē izvietotais raksts vienmēr primāri aizsargā tā saimnieci un gaidāmo bērnu, bet vīrieša uzvalkā tas galvenokārt aktīvi ietekmē apkārtējos (piemēram, to pašu sievieti), un pats aizsargraksts nāk no aizmugures - tas izskaidro “sieviešu” simbolu klātbūtni uz vīriešu kreklu, īpaši svētku un kāzu kreklu, izšuvumiem.
No kurienes radās simboli? Kāpēc tie ir gandrīz vienādi visām tautām? Simboli ir informācija. Senākajiem no tiem ir ģeometriska vai ģeometriska forma. Pieņemsim, ka tas ir balstīts uz informāciju par dažiem universāliem procesiem.
Interesanta ir seno slāvu-krievu priekšstatu shēma par Visuma uzbūvi, ko A. Ivanitskis publicējis esejā “Lielkrievu ceļi” (almanahs “Slāvi”) un sniedzis M. Šatunova saīsinājumos. (“Krievijas veselība”, M., 1998, 159. lpp.). Turpināsim šo diagrammu, aizpildot to saskaņā ar Saules ekliptikas kustību pa debesīm no zemes novērotāja stāvokļa attiecībā pret gadalaiku maiņu (1. att.). Iegūsim olu formas matricu (pēc krievu tradīcijām saukšu par "Rodas olu") un apskatīsim šo olu no gala puses (2. att.). Salīdzinot abas projekcijas ar Leonardo da Vinči zīmējumiem un Drunvalo Melhisedeka “zelta griezuma” spirālēm (D. Melhisedek. “Dzīvības zieda senais noslēpums”, 1. sēj., 229.-230. lpp., “Sofija” ”, 2001), mēs redzam, ka ola izskaidro to izcelsmi. Tagad savienosim visus trīs zīmējumus. Rezultātā iegūta matrica, kurā labi saskatāmi visi mums zināmie krievu (un ne tikai) ornamenta elementi, kas sadalīti, turklāt pēc piederības Pravi (frontālā projekcija), Navi (sānu projekcija) un Yavi pasaulēm. ("zelta griezuma" spirāļu ģeometrizēta forma).
 Māra Miņina |
Slāvu ornaments izcēlās ar savu oriģinalitāti un tuvumu dabai. Galu galā daudz kas tajā atgādina visu veidu garšaugus, ziedus, kokus. Bieži tika izmantoti raksti, kas vienā vai otrā veidā attēlo Sauli un zvaigznes. Mūsu senči dievināja dabu, tāpēc centās to atspoguļot pat ikdienas dzīves un radošuma priekšmetos. Turklāt maģijas jēdziens, kaut kas mistisks, bija plaši izplatīts pagānismā. Tas arī veicināja slāvu ornamenta attīstību.
Slāvu ornaments un tā nozīme patiesībā atspoguļo visas tautas pasaules uzskatu. Galu galā visas cilvēku zināšanas un domas ir it kā šifrētas viņu radošumā un tiek nodotas viņu pēcnācējiem.
Slāvu rakstus un ornamentus varēja atrast uz tekstilizstrādājumiem un apģērbiem (gultas veļa, dvieļi, krekli, šalles, svārki, kleitas, sarafāni un citas lietas). Arī slāvu ornamenti bija bieži sadzīves priekšmetu, trauku un māju (gan ārpuses, gan iekšpuses) rotājumi. Šo rotājumu mērķis bija atšķirīgs: skaistumam (piemēram, apģērbam vai traukiem svētkiem), oriģinalitātei, aizsardzībai (tas ir, aizsargfunkcijai), jebkādu labumu piesaistīšanai (mīlestība, veiksme, bagātība).
Ornamenti un raksti apģērbā
Kāda bija situācija ar seno slāvu apģērbu ornamentiem? Pirmkārt, raksti netika izšūti uz visas virsmas, bet tikai uz atsevišķām daļām: uz apkakles, aprocēm, šķēlumiem un jostas. Turklāt lielāka uzmanība tika pievērsta apkaklei un jostai: caur apkakli, saskaņā ar leģendu, cilvēka dvēsele atstāj ķermeni, un josta iet caur nabu - ķermeņa centru. Kopumā mēs varam teikt, ka šīs vietas bija visneaizsargātākās. Bija nepieciešams aizsargāt apģērba aizmuguri. To uzskatīja arī par neaizsargātāko apģērba daļu.
Otrkārt, starp drēbju ornamentiem visbiežāk tika izmantoti dažāda veida rombi (auglības, sievišķības simboli), sarežģīti āķi un cirtas. Tur bija arī vieta svastikas (saules) simboliem. Diegi parasti tika izmantoti sarkanā, kā arī melnā un baltā krāsā. Sarkanie ziedi tika uzskatīti par aizsargājošiem, melnā krāsa bija zemes krāsa. Vīriešu apģērbiem dažreiz bija zilā un zaļā toņos. Pirmais bija aizsardzība pret elementiem, bet otrais - no ievainojumiem un bojājumiem.
Slāvu pysanka: ornamentu nozīmes
Runājot par slāvu rakstiem un ornamentiem, nevar nepieminēt Lieldienu olas. Tiem, kas nezina, tās ir krāsotas vai krāsotas Lieldienu olas. Senatnē krāsošanas process bija daļa no maģiska rituāla. Tas ir, olu krāsošanas tradīcija parādījās ilgi pirms kristietības parādīšanās. Slāvu vidū pysanka bija sava veida amulets, kas sniedza personai aizsardzību.
Viņi pievērsās šim jautājumam ar lielu atbildību. Olu raksti bija visādas ģeometriskas formas, visādas zīmes. Runājot par krāsām, tās bija dažādas, nebija stingru noteikumu. Bet visbiežāk izmantotās krāsas bija melna, sarkana, dzeltena un zaļa.
Paši rotājumi galvenokārt personificēja dabu un tās sastāvdaļas (augu, dzīvnieku simboli), auglību (dimanti, svītras). Alatīra zvaigzne jeb Svaroga krusts bija populāra zīme. Protams, Lieldienu olām tika izmantoti arī saules simboli un krusti.
Slāvu ornaments aizsardzībai
Slāvu aizsargājošo rotājumu mērķis bija aizsargāt savu īpašnieku vai visu ģimeni no dažādām nepatikšanām, bēdām un nelaimēm. Ja runājam par konkrētu cilvēku, tad viņu pasargāja uzvalka izšuvumi, kā arī grebumi uz personīgajām mantām vai ieročiem vīriešiem. Un, ja mēs runājam par visu ģimeni vai pat mājām, tad ir vērts pievērsties mājsaimniecības piederumu krāsošanai un grebšanai, pašai mājai.
Kopumā raksti un ornamenti bieži tika piešķirti visneaizsargātākajām un bīstamākajām mājas daļām: logiem, durvīm, vārtiem. Galu galā caur tiem varēja iekļūt zaglis, kā arī ļaunie spēki vai skaudīgi cilvēki. Pat no dabas elementiem, sliktiem laikapstākļiem mūsu senči aizsargāja savu māju (piemēram, Grozovik simbols - lai pasargātu sevi no zibens spēriena). Bieži vien slāvi, lai aizsargātu mājlopus un to ražu, šķūņos, labības fermās, staļļos un citās ēkās, kur tika uzglabāti graudi vai turēti dzīvnieki, piemēroja modeļus.
Slāvu ornamentu nozīme
Mēs varam teikt, ka visa dzīves nozīme, visa tās vērtība slāvu vidū tika atspoguļota ornamentos un rakstos. Pēdējais, starp citu, varētu ievērojami atšķirties starp slāvu tautas austrumu, rietumu un dienvidu atzariem. Slāvu raksts nekad nav bijis bezjēdzīgs vai izgatavots nejauši. Viņam vienmēr bija savs mērķis, savs mērķis.
Slāvi šim jautājumam pievērsās nopietni un pamatīgi. Piemēram, bija dienas, kurās bija iespējams izšūt vienu vai otru simbolu, un dienas, kad tas bija stingri aizliegts. Vai arī dažus simbolus, piemēram, slaveno “Rožanitsa”, nevarēja izšūt paši. Tas vēlreiz pierāda, cik gudri bija mūsu senči.
Izšuvēji tēlaini attēloja seno mitoloģiju un Visuma likumus zīmēs un simbolos, kas sakārtoti pēc noteiktiem noteikumiem. Mēs, nemaz nenoliedzot šos apgalvojumus, uzskatām, ka krievu ģeometriskajam ornamentam ir ne tikai sižetisks, mitoloģisks aspekts, bet tas ietver arī fonideogrāfisko rakstību.
Daudzi zinātnieki: vēsturnieki, etnogrāfi ir norādījuši, ka krievu ģeometriskais ornaments ir teksts. Definēsim šo jēdzienu paši. Pats vārds “teksts” cēlies no latīņu valodas textus – pinums, struktūra, audums, savienojums, sakarīgs izklāsts. Teksta definīcija ir šāda: "teikumu, vārdu secība (semiotikā - zīmes), kas konstruēta pēc noteiktas valodas likumiem, noteiktas zīmju sistēmas un veido ziņojumu." Citiem vārdiem sakot, teksts ir saskaņota un pilnīga rakstzīmju secība.
Vēl 19. gadsimtā krievu mūzikas un mākslas kritiķis V.V. Stasovs rakstīja: “Vai mūsu izšuvumu attēliem ir kāda nozīme? Vai tas nav tikai fantāzijas un patvaļīgas līniju spēles produkts? Nekad. Visu vispārēji jauno tautu ornamenti nāk no seniem laikiem, un senās pasaules tautu vidū ornaments nekad nesaturēja nevienu tukšu rindiņu: katrai rindai šeit ir sava nozīme, tā ir vārds, frāze, labas izteiksmes veids. zināmi jēdzieni un idejas. Ornamentu sērija ir sakarīga runa, konsekventa melodija, kurai ir savs galvenais iemesls un kas nav domāta tikai acīm, bet arī prātam un jūtām. 19. gadsimta sākumā izšuvēji vēl atcerējās rakstu semantisko nozīmi, bija arī to lasīšanas rituāls. Jēdziens “rakstīšana” senatnē nozīmēja “rotāt” un “attēlot”, bet “rakstīt vēstuli” nozīmēja izšūt ar līniju. Sanskritā, senās āriešu kultūras valodā, ziemeļkrievu dialekta vārds “pratava” (kas nozīmē dekoratīvu svītru, kas rotā apģērbu, dvieļus, galdautus, kāzu palagus) nozīmē “svēta himna, gudra runa”. Mūsdienās par sanskrita un krievu valodas tuvību ir uzrakstīti daudzi zinātniski darbi. Šāds tuvums ir saistīts ar labāku arhaismu saglabāšanos krievu valodā un īpaši krievu ziemeļu dialektos.
Atsevišķiem simboliem uz izšuvumiem dažādās jomās bieži bija dažādi nosaukumi. Vairumā gadījumu izšuvēji modeli nosauca, pamatojoties uz tā vizuālo līdzību ar kaut ko. Piemēram, "ķemme", "grābeklis", "apkakle", "kaķa ķepa", "puszvaigzne", "skolēns", "tamborēšanas raksts" (Priluzsky rajons, Komi Republika); “vardes”, “ķemmes”, “apļi”, “pīles ķepa”, “saules”, “gulošās vardes” (Kalugas novads). Uz apģērba izšūti raksti kopā ar mitoloģiskiem attēliem un aizsargfunkciju saturēja arī sociālo informāciju. Tādējādi vairākos Kalugas apgabala rajonos “vardes” dizains, kas ir ģimenes amulets, pēcnācēju un labklājības vēlējums, tika novietots vertikāli uz jaunu sieviešu kreklu malām, bet horizontāli vecākām sievietēm. Pusaudžu meitene valkāja kreklu ar “gaiļa” rakstu, bet līgava – kreklā ar “saulītēm”. Gomeļas apgabala Vetkovskas rajonā kāzām tika austi dvieļi ar rombu attēlu, kas sakrustots ar slīpu krustu un sēklu zīmēm iekšpusē, kas, domājams, simbolizē uzartu lauku un sējas ieņemšanu. Daži dimanti tika attēloti ar īsiem dzinumiem, kas simbolizēja stādus, savukārt uz citiem dzinumi bija izstiepti un izliekti uz iekšu, kas nozīmē nobriedušas ausis. Visa dvieļa simbolika bija paredzēta, lai nodrošinātu turpmāko ģimenes “auglību”.
Par mitoloģiskiem tēliem un rakstu sociālo nozīmi krievu ornamentā uzrakstītas daudzas grāmatas un raksti, sniegtas simbolu un veselu sižetu variantu interpretācijas, analizēta ornamenta sižetiski-simboliskā valoda. Tiek uzskatīts, ka simboli, kas veido ornamentālos kompleksus, ir ideogrammas, tas ir, zīmes, kas atspoguļo kādu ideju, kādu tēlu. Ka ornaments ir sava veida ideogrāfisks raksts, caur kuru izšuvēji tēlaini atspoguļoja seno mitoloģiju un Visuma likumus zīmēs un simbolos, kas sakārtoti pēc noteiktiem noteikumiem. Mēs, nemaz nenoliedzot šos apgalvojumus, uzskatām, ka krievu ģeometriskajam ornamentam ir ne tikai sižetisks, mitoloģisks aspekts, bet tas ietver arī fonideogrāfisko rakstību. Šādā rakstībā atsevišķa zīme tiek piesaistīta ne tikai attēlam, bet arī skaņai. Parasti šādas zīmes ir saliktas. Piemēram, fonoideogrāfiskās kategorijas ķīniešu rakstzīmes sastāv no divām daļām. Viena daļa tiek saukta par "fonētisku" un ir atbildīga par skaņas reproducēšanu, bet otra, "determinatīvā", nosaka jomu, uz kuru attiecas konkrētā hieroglifa īpašā nozīme.
14. gadsimta arābu ģeometriskais raksts. Kvadrātveida Kufi stils
Krievu ģeometriskais ornaments ir sava veida ikonogrāfija. Kādreiz svētie dievību attēli un kosmogoniskie attēli, kas attēloti uz ornamentālajiem kompleksiem, mūsuprāt, var ietvert vai pilnībā sastāvēt no vienkāršākām zīmēm, kas var būt fonētiska daļa. Tādējādi pētītie ģeometriskie raksti ir ligatūra, tas ir, rakstīšanas veids, kurā rakstzīmes ir tuvinātas viena otrai vai savienotas viena ar otru un savienotas nepārtrauktā, viendabīgā rakstā. Šajos rakstības veidos zīmes, diezgan daudzveidīgi savienojoties viena ar otru, var veidot sarežģītākas atsevišķas zīmes – ligatūras. Prakse apvienot vairākas zīmes vienā vienmēr ir bijusi diezgan izplatīta. To varēja izmantot gan vietas taupīšanai, slepenai rakstīšanai, burvju praksei, gan dekoratīviem nolūkiem.
Vārds “Allāhs” daudzas reizes atkārtojās ornamenta formā. Kvadrātveida Kufi stils
Viduslaikos arābi savas mošejas dekorēja ar ģeometriskiem uzrakstu rakstiem, kas rakstīti kufic raksta variācijā "kvadrātveida kufi". Kufic raksts ir viens no vecākajiem arābu rakstības veidiem, kas izveidots 8. gadsimta beigās un ieguvis savu nosaukumu no Irākas pilsētas Al-Kufa. Šāda veida rakstības stils – “kvadrātveida kufi” – izcēlās ar spēcīgu, brīžiem neatpazīstamu burtu stilizāciju. Uzraksti šādā stilā parasti tika izgatavoti, tos pagriežot spirālē. Var atzīmēt, ka Kufic stils atgādina krievu izšuvumu zīmes. Daži pētnieki pat apgalvoja, ka krievu ģeometriskie raksti ir Kufic raksta imitācija. Taču mūsdienu vēstures un etnogrāfisko datu klātbūtnē šis apgalvojums, protams, neiztur kritiku.
Krievu izšuvumu elements
Dažādu veidu ligatūru lietojums bija plaši izplatīts senajos rakstības veidos, piemēram, sīriešu rakstībā, devanagāri uc. Dekoratīvās rakstības tradīcijas pastāvēja Bizantijā no 11. gadsimta, dienvidslāviem tika reģistrētas no 13. gadsimta, un kirilicā. skripts parādījās krievu grāmatā 14. gadsimta beigās . Saglabājušies pomerāņu raksta pieminekļi. Viņas stilā trūkst apļu, kas ļauj veidot sarežģītākas ligatūras, kas atgādina tīklu. Glagolīta rakstība bija plaši izplatīta. Turklāt 18. gadsimtā tika uzskatīts, ka glagolītu alfabēts satur primitīvus slāvu “rūnu” burtus, kas kalpoja nevis atsevišķu skaņu, bet gan veselu jēdzienu apzīmēšanai, piemēram, dievības, gadalaiki, mēneši, dabas parādības utt. Šādi fakti patiešām ir atrodami daudzu tautu kultūrās.
Pomerānijas rakstība
Līdzīga tradīcija apvienot rūnas saišķos pastāvēja starp senajiem islandiešiem. Kādā 17. gadsimta islandiešu rokrakstā minēts: “Turklāt viņi šīs dziedniecības mākslas iekārtoja tā, ka tika savāktas visas viena vārda rūnas un uzzīmētas kā viens attēls. Tātad viss vārds tika pārvērsts vienā zīmējumā un līdzīgu stav-zīmējumu bija tik daudz, cik vajadzēja viņu burvestībai. Piemēram, vienai šādai saistītai stabiņai tiek dots nosaukums “Gapaldur”, bet citai – “Mighty Mane”. Un daži cilvēki domā, ka šajos attēlos ir saspiesti un apkopoti dūžu vārdi.
Glagolīta ligatūras
"Stavs" - zīmes, kas sastāv no rūnu grupas, varētu saturēt ne tikai Skandināvijas augstāko dievu - Aesir vārdus, bet arī dažāda veida sazvērestības un personīgās monogrammas. Šādiem rūnu saišķiem bija jābūt tik skaidriem, lai tos nevarētu nolasīt savādāk, kā sākotnēji paredzēts. Šādiem stabiņiem bieži tika piedēvētas maģiskas īpašības. Tika uzskatīts, ka jo vairāk rūnu tajā ir un jo simetriskākas tas izrādās, jo spēcīgāka ir maģija. Vienā no manuskriptiem minēts: ”Pēc dažu cilvēku domām, viens stabs, kas sastāv no daudzām rūnu grāmatām, ļoti bieži bija uzrakstīts uz pergamenta, un šis stabs bija tik stiprs, ka nedega ugunī.”
Kļūstot, kas satur piecu skandināvu dievu vārdus: Loki, Frey, Njord, Hoenir, Thor
Dažādos laikos dažādas tautas bieži izmantoja vienas zīmes vai to secības atkārtotas atkārtošanas paņēmienu, lai nostiprinātu grafiskās pareizrakstības formulas. Bieži vien zīme, kas tika atkārtota noteiktu skaitu reižu, tika savienota vienā kopējā ligatūrā. No vienas zīmes atkārtojumiem tika izgatavotas slēgtas un atvērtas ķēdes ar dažādām savienošanas metodēm. Tā ir bijusi diezgan izplatīta prakse kopš seniem laikiem. Ņemot vērā krievu ģeometriskā ornamenta apburošo aspektu, mēs atzīmējam, ka šī prakse noteikti tika izmantota, veidojot to.
Atkārtojas rakstzīmju kopas uz ornamentālas joslas
Ģeometrisko zīmējumu rakstu svītras ir ļoti cikliskas. Zīme vai zīmju saišķi, kā likums, atkārtojas visā attēlotajā ornamenta joslā un atsevišķos gadījumos vienā ierobežotā laukumā.
Piemērs vienas cikliskas rakstzīmju sērijas pārejai uz citu
Ir gadījumi, kad viena cikliska zīmju sērija pāriet citā vai nedaudz mainās ornamentālās joslas galos. Visbiežāk tas notiek tradicionālo jostu ornamentā, kas saistīts ar to drošības funkciju. Arhaiskā ģeometriskā ornamentā papildus “pozitīvajam” attēlam priekšplānā ir arī “negatīvs”, kas ar to nesaraujami eksistē fonā, tas ir, otrā pusē. Šie divi attēli būtībā ir viens. Zīmju kontūras “pozitīvā” ir pilnībā atkarīgas no zīmēm “negatīvajā” un otrādi.
Atkārtotas zīmes aizliegtajās zonās
Diezgan lielai daļai figūru un nepārtrauktu apmaļu krievu ģeometriskajos rakstos ir četrpusēja simetrija, kas saistīta ar apburošu un rituālu praksi. Tautas mākslā redzam vēlmi sevi aizsargāt ar maģisku rakstu no visām četrām pusēm, sazvērestībās noteikts griezties uz “visām četrām pusēm”, pasakās ienaidnieki varonim var draudēt “no visām četrām pusēm” utt. Četrpusības princips tika ievērots iekšējo telpu mājokļu organizēšanā, kā arī svētnīcu celtniecībā. Dažkārt var šķist, ka izšuvumos ir tikai raksti, ko veido konkrēta motīva četrpusējs spoguļattēls. Bet tā nav taisnība. Ģeometriskais ornaments tika veidots ne tikai uz simetrijas principiem, bet arī ietver diezgan daudzveidīgu metožu arsenālu sarežģītu konstrukciju konstruēšanai.
Tātad, mēs esam apsvēruši minimālās Krievijas dekoratīvās sistēmas pazīmes, kā arī veidus, kā tos savienot. Viņu galīgā kopējā sērija ir parādīta attēlā no pazīstamāka “taisna” perspektīvas.
Šīs zīmes ir sava veida sistēmas ābece, no kuras var uzbūvēt veselus stāstījumus, kas ietverti sarežģītos ornamentos. Vēlamies norādīt, ka 60. attēlā redzamā sērija, visticamāk, nav pilnīga, un laika gaitā, protams, tiks atklātas papildu pazīmes. Tomēr esošais vienkāršo un pamata segmentu arsenāls ļauj būtiski rekonstruēt Krievijas ornamentālo sistēmu.
Pjotrs Makagonovs, grāmatas "Krievu tradicionālais ornaments kā zīmju sistēma" fragmenti
Notiek ielāde...