Viduslaiku Eiropas kultūra
Agrīnās (V - XI gs.) un klasiskās (XII - XIV gs.) viduslaiku kultūras periods aptver desmit gadsimtus, no Rietumromas impērijas sabrukuma līdz aktīvai renesanses kultūras veidošanai. Civilizācijā, kas paplašinās uz ziemeļiem, ziemeļrietumiem un ziemeļaustrumiem, parādās jauns cementējošais spēks - kristīgā mācība, kas noteica ne tikai garīgās veidošanās iezīmes, bet arī viduslaiku politisko un ekonomisko eksistenci.
Jaunais pasaules uzskats tika izklāstīts Bībelē, grāmatu kolekcijā, kas sastāv no Vecās Derības un Jaunās Derības. Senā pasaules uzskata princips ir lietas, ķermeņa, dabas, maņu-materiālā kosmosa princips. Viduslaiku kristīgā pasaules uzskata princips ir personības, sabiedrības, vēstures princips, virspersonas radītais kosmoss, vispārēja žēlastības krišana un grēcīgās pasaules glābšana ar personīgās Dieva-vīrišķības palīdzību.
Šo divu principu atdalīšana noteica teoloģisko debašu saturu pirmajos četros kristietības gadsimtos. Cilvēks turpmāk parādās nevis divās dimensijās: “ķermenis” un “dvēsele”, bet trīs – “ķermenis”, “dvēsele”, “gars”. Gars precīzā nozīmē ir līdzdalība dievišķajā caur ticību, cilvēka atvērtība dievišķajam vārdam, dievišķā gudrība. Patiess kristietis dzīvo Baznīcā, starp taisno cilvēku draudzi.
Kristiešu Dievs cilvēkam kļūst daudz tuvāks nekā iepriekšējie mitoloģiskie dievi. Reliģiskās domāšanas tradīcijās rodas jēdziens “grēksūdze”, kas atspoguļo konfidenciālu un garīgu komunikāciju ar Dievu. Kristietība mēģina izprast dzīvi "dvēseles izmešanā" (no grieķu grēku nožēlas), izmantojot konfliktu starp "sirds satraukumu" un realitāti. Šis cilvēka stāvoklis radīja īpašus apstākļus, lai viņš saprastu sevi apkārtējā pasaulē.
Kristietības skatījumā radās neatgriezeniska cilvēka vēsturiskās attīstības traģēdija, ko izraisīja sākotnējais grēks un cilvēka atkāpšanās no Dieva. Lai parādītu patieso pestīšanas ceļu cilvēcei, bija nepieciešama paša dievības cilvēka iemiesošanās, un lēmums bija atkarīgs no paša cilvēka. Tāpēc tika sludināta ideja par Dieva cilvēka otro atnākšanu un visu cilvēku pēdējo tiesu, kas noteica viņu mūžīgo pestīšanu vai mūžīgo nāvi. Pēdējais spriedums ir Dieva Valstības atnākšana visā tās pilnībā.
Herēzijas (no grieķu īpašās ticības apliecības) rašanās aizsākās agrīnajos viduslaikos. “Nestorānisma” ķecerīgās doktrīnas atbalstītāji noliedza Kristus dievišķās būtības dogmu, apgalvojot, ka viņš ir mirstīgs cilvēks. Turpretī ķecerīgā “monofizītisma” doktrīna Kristū redzēja tikai Dievu un noliedza viņa cilvēcisko dabu. Katoļu pāvestība, kas radās 8. gadsimtā, aktīvi pretojās ķecerību izplatībai.
Ierocis cīņā pret ķecerībām bija inkvizīcija (no latīņu valodas meklēšanas), kas darbojās kā baznīcas tiesa. Kopā ar ķeceriem tika sodīti brīvdomātāji, raganas, burvji, dziednieki, nākotnes pareģotāji un gaišreģi, kurus baznīca apsūdzēja sakaros ar ļaunajiem gariem. Katoļu baznīca mācīja, ka velns apsēsta cilvēkus un liek tiem darīt ļaunu. Apsūdzība par sadarbību ar velnu bija pietiekama, lai izpildītu nāvessodu.
Milzīgu lomu spēlēja klosteris, kas uzņēmās pienākumu pamest pasauli, celibātu un arī atteikties no īpašuma. Daudzi klosteri bija izglītības un kultūras centri. Kopš 12. gadsimta vidus izglītotākā, garīgajam barībai uzņēmīga iedzīvotāju daļa ir koncentrējusies jaunattīstības pilsētās. Tā rodas dominikāņu un franciskāņu maldīgo ordeņi. Viens no būtiskākajiem laupītāju ordeņu darbības aspektiem bija pastorālā kalpošana, sludināšana un grēksūdze, kā arī misionāra darbs.
XII - XIII gadsimtā Romas katoļu baznīca darbojās kā šķīrējtiesnesis strīdos starp valstīm, bija lielākais finanšu centrs pasaulē, aktīvi iesaistījās komerciālās un vispārējās saimnieciskās darbībās.
Klemešovs Aleksejs Staņislavovičs, vecākais pasniedzējs, asociētais profesors, vēstures zinātņu kandidāts
Rietumeiropas feodālās sabiedrības garīgā dzīve un mentalitāte izcēlās ar dziļu reliģiozitāti. Katoļu baznīca bija spēcīga feodāla institūcija. Kristietībai un katoļu baznīcas figūrām bija liela nozīme senās civilizācijas tradīciju tālāknodošanā, sociālo zinību un zinātnes attīstībā. Kristīgā morāle un ētika ieviesa sabiedrības apziņā morālās vērtības, kas kalpoja par pamatu universālajai cilvēces kultūrai un Eiropas civilizācijai. Pētot viduslaiku vēsturi, ārkārtīgi svarīgi ir uzsvērt kristietības un katoļu baznīcas pozitīvo lomu, garīdznieku izglītojošo darbību, sociālo funkciju aizsargāt nelabvēlīgos, politiskos institūtus, ģimenes un laulības formalizēšanā. attiecības un paražu tiesību palieku pārvarēšana, asinsatriebība un patvaļa. Katolicisma vēsture ir tikpat pretrunīga kā viss viduslaiku laikmets. Kristietība Rietumeiropā tika nodibināta ar vissmagāko vardarbību pret indivīdu. Nežēlīgo cīņu pret pagānu kultiem un ķecerībām pavadīja desmitiem un simtiem tūkstošu cilvēku iznīcināšana, kuri redzēja atšķirīgu Svēto Rakstu interpretāciju. Kristiešu fanātisms sasniedza savu apogeju inkvizīcijas laikā. Humānistiskā ideoloģija, konciliārā kustība un pēc tam reformācija izraisīja būtiskas izmaiņas reliģiskajā ideoloģijā un reliģisko kopienu organizācijā. Kursā tiek apskatīti visi Romas baznīcas evolūcijas posmi veselas tūkstošgades laikā (no 6. līdz 16. gadsimtam). Tās vēsture tiek prezentēta ciešā saistībā ar feodālās sabiedrības vēsturi un viduslaiku Eiropas ideoloģijas īpatnībām.
Mācību materiālu apguves ziņā par lekciju tēmām plānots vadīt seminārus un ieskaites.
Tēma: Eiropas tautu kristianizācija un Romas baznīca g VI – VIII gadsimtiem
Galvenās kristietības formas Rietumeiropā: katolicisms, nestoriānisms, ariānisms. Populāri pagānu ticējumi agrīnajos viduslaikos. Kristietības izplatība barbaru valstībās. Karaliskās varas reliģiskā politika. Katoļu baznīcas ietekme uz morālo un emocionālo uzvedību. Veidi, kā sasniegt augstu svētumu: spitālīgo un aklo dziedināšana ar zīmi un lūgšanu, dievbijība, žēlastība, šķīstība, rūpes par baznīcu celtniecību. Pieticība un pazemība kā kristīgās ētikas normas. Kristīgā baznīca Īrijā kā misionāru darbības centrs.
Tēma: Kristīgais pašaizliedzības ideāls un pirmās klosteru brālības Rietumeiropā V – VIII gadsimtiem
Monasticisma reliģiskais un filozofiskais ideāls. Austrumu vientuļnieks kā pašaizliedzības un askētisma veids. Sociālie un evaņģēliskie motīvi, lai atteiktos no pasaulīgās dzīves. Pilnīgas pašaizliedzības veidi: pārmērīga atturēšanās no reālās dzīves avotiem (no ēdiena, miega, apģērba), ķermeņa sevis spīdzināšana, noslēgtība. Īrijas klosteru kopienu iezīmes. Aktivitātes Sv. Mārtiņš (316–397) Gallijā. Pagānu svētvietu iznīcināšana, baznīcu celtniecība un klosteru dibināšana Puatjē un Mormutjē. Pirmās klosteru hartas: Marseļā (Sv. Kasiāns - 5. gs.), Monte Cassino (Sv. Benedikts - 6. gs.). Klosteri Gallijā (Gregora of Tours “Eklesiastiskā vēsture” – IX, 33, 43; X, 12, 15, 16). Pirmie klosteri Itālijā: Bobbio, Nonantula, Monte Cassino, Vivarium of Flavius Cassiodorus (490-585). Galvenie mūku darbības aspekti, pagānu pievēršana kristīgajai ticībai, dalība iekšējā kolonizācijā, intelektuālie meklējumi. Klosteri kā izglītības, grāmatu kultūras un kristīgās izglītības centri. Mūku brālības veidošana, pamatojoties uz stingras disciplīnas, kopīpašuma un kopīga darba principiem. Klostera dzīves noteikumi, ikdienas rutīna. Abata vēlēšanas un viņa funkcijas. Monasticisma konstruktīvā loma agrīnajos viduslaikos.
Tēma: Eiropas kristianizācija gadā IX - XI gadsimtiem
Katoļu baznīcas ietekmes sfēras paplašināšana. Eiropas tautu kristianizācijas politiskās sekas. Romas baznīcas autoritātes stiprināšana. Kārļa Lielā baznīcas politika. Kristīgās audzināšanas un izglītības sistēmas izveide. 9. gadsimta teologi (Alkuins, Lionas Agobards, Valafrīds Strabo, Rabans Maurs) un to lomu viduslaiku sholastikas veidošanā. Baznīcas un feodālie kari. Kustības par “mieru” politiskie priekšnoteikumi. Katoļu doktrīna par “taisnīgo”, vēlāk “svēto” karu. Katoļu kara kanonu nozīme bruņinieku ideoloģijas veidošanā. Reliģiskā morāle un feodālā dzīve. Baznīcas ideoloģijas ietekme uz laikmeta audzināšanu, izglītību, morāli, morāli un paražām.
Tēma: Romas baznīcas krīze un tās reformācijas priekšnoteikumi ( X – XI gadsimtiem). Cluny kustība
Garīgā krīze un baznīcas sekularizācija. Baznīcas amatu pārdošana. Katoļu baznīcas feodalizācija. Baznīcu un klosteru zemes īpašumtiesību pieaugums. Klostu intelektuālās kultūras uzplaukums 10.–11.gs. un klosteru ideoloģiskās ietekmes nostiprināšana. Klosteru prestiža pieaugums sociālajā un politiskajā dzīvē. Mūku, mācīto teologu un skolotāju zinātniskā un izglītojošā darbība. Idejas draudzes morālajai attīrīšanai un draudzes dzīves atjaunošanai. Aniānas Benedikta darbība (IX gs.) klostera dzīves disciplīnas stiprināšanai un abata varas stiprināšanai. Ievads Sv. valdīšanas klosteros. Benedikta. Benediktiešu un cisterciešu loma reformu kustībā 10.–11.gs. Reformu uzdevumi. Klostu reforma Anglijā (966), tās ideoloģiskā un politiskā orientācija. Klunija ordenis ir “viduslaiku dvēsele” (D. Botti). Klostera dibināšana (910). Klunija klosteru draudze. Padomes rezolūcijas par celibāta ieviešanu un simonijas aizliegumu. Klunija reformas rezultāti. Romas baznīcas organizatorisko pamatu stiprināšana. Pāvesta varas autoritātes paaugstināšana. Baznīcas dievkalpojumu racionalizēšana. Katoļu baznīcas dogmu apstiprināšana. Katoļu baznīcas attīstība par spēcīgu feodālu iestādi. Atzīšana par baznīcas tiesībām iekasēt "desmito tiesu" un nodevas par rituāliem. Eiropas valstu politiskā atkarība no Romas troņa. Reformu attīstība 12. gadsimtā.
Tēma: Garīgie bruņinieku ordeņi XII - XV gadsimtiem
Pāvesta loma katoļu baznīcas interešu militārās aizsardzības organizēšanā. Priekšnosacījumi karojošo bruņinieku klosteru brālību rašanās brīdim. Četras klostera ēdienreizes: celibāts, nabadzība, paklausība, katoļu ticības aizsardzības militārā funkcija. Jeruzalemes ordenis - “Svētā kapa aizstāvju ordenis” (1114). Ordeņa simbolika, veltīta Jēzum Kristum un svētceļniekam. Apvienība ar Hospitāļu ordeni (XV beigas — pāvests Inocents VIII). Tempļa ordenis (“Kristus slepenā bruņiniecība”) – 1118. Francijas feodālā elite kā daļa no brālības. Svētais Bernārs par Tempļa ordeņa slepeno misiju. Tempļa ordeņa “Magna harta” (1139): pāvesta patronāža un aizbildnība, atbrīvojums no desmitās tiesas. 1162. gada pāvesta bulla par templiešu privilēģijām, atbrīvošanu no vietējo bīskapu jurisdikcijas, tiesībām uz absolūciju un saņemt desmito tiesu kā žēlastību. Tempļa ordeņa harta. Struktūra un vadība. Tempļa ordeņa militāri politiskā, diplomātiskā un finansiālā darbība. Ordeņa un franču karaļa Filipa IV konflikta iemesli. Inkvizīcijas process 1307–1312 Pāvesta ordeņa atlaišana (1312). Lielmeistara izpildīšana. Pirmā svētceļnieku slimnīca Jeruzalemē (1071) un "Reliģiskā brālība" slimo un nabadzīgo aprūpei (1099). "Jeruzalemes svētā Jāņa slimnīcas jātnieku ordenis" (1113). Knights Hospitaller apvienošanās klostera kopienā (1128). Ordeņa labdarības pasākumi: rūpes par svētceļniekiem, palīdzot slimiem un kropļotiem krustnešiem, sargājot tos no saracēniem. Knights Hospitaller militāri politiskā funkcija krusta karu laikā. Hospitāļu ordeņa struktūra. Hospitāļu ordeņa pārveidošana par Rodas bruņinieku ordeni (1310) un par Maltas Svētā Jāņa Jeruzalemes ordeni (16. gs. sākums) ar funkciju aizsargāt kristiešus no Turcijas sultāna karavīriem. Garīgie bruņinieku ordeņi un Rekonkista Spānijā. Teitoņu ordeņa dibināšana (1198) un “Vācu nama brāļu” militārās darbības pārcelšana uz Baltijas valstīm (1206). “Ledus krusta kari” ar mērķi kristianizēt prūšus, Livonijas tautas un pakļaut krievus katoļu baznīcai. Teitoņu bruņinieki kā nacionālā pārākuma idejas nesēji. Teitoņu ordeņa darbības nozīme. Teitoņu ordeņa noriets un sabrukums (no 15. gs. sākuma). Brandenburgas lielmeistara Alberta protestantisma pārņemšana (1525).
Tēma: klosteru un evaņģēliskā kustība ( XII – XV gadsimtiem)
Klostiskais askētisms kā daļa no reliģiskā pasaules uzskata. Kristīgā ideja par pestīšanu caur dvēseles atbrīvošanu no miesas un zemes kaislībām. Askētisma ieviešana tautas apziņā, ko veic teologi un sludinātāji (baznīcas kalpotāji, mūki). Askētisma ideologi. Askētisma mērķis: tieksme pēc pestīšanas. Askētisma formas: lūgšanas, gavēnis, ķēžu un matu kreklu nēsāšana, stingri klostera noteikumi (pilnīga izstāšanos no pasaules), brīvprātīga ieslodzīšana sienu kamerās, sevis šaustīšana, nakts modrības, atteikšanās no ēdiena un apģērba. Saturs: Kristus atdarināšana līdz viņa ciešanu atkārtošanai, atgriešanās pie Dieva caur miesas mirstību. Jēdziens “nāves grēks” viduslaiku teoloģijā. Septiņi pamata netikumi Gregorija I Lielā formulējumā. No 13. gs “saligia” - galveno grēku secība: lepnums (ar iedomību) - superbija, alkatība - avaritia, juteklība - greznība, dusmas - ira, rijība - gula, skaudība - invidia, skumjas - acedia. Baznīcas soda veidi: anatēma, interdikts. Askētu godināšana tautas vidū, baznīcas kanonizācija. Monastisko ordeņu un draudžu veidošanās XII-XIV gs. Ermitāža un svētceļojums kā pestīšanas paņēmieni, attīrīšanās no grēcīgās miesas veidi. Cisterciešu ordenis. Cisterciešu darbība: fiziskais darbs, lauksaimniecība. Dalība iekšējā kolonizācijā Eiropā. Studijas zinātnē un sakrālajā mākslā. Cisterciešu mūki un abati ir ievērojami teoloģijas pārstāvji: Klevras Bernards (XII gs.), Joahims no Floresas (XIII gs.). Karmelītu ordenis (1156). Svētā Franciska ordenis. Franciskāņu kustība. Asīzes Franciska (1207–1290) biogrāfija. Sludināt absolūtu nabadzību un pazemību, lai uzticētos “nabaga Kristum”. Svētā Franciska ordeņa harta. Franciskāņu ordeņa hierarhija. Franciskāņu aktivitātes: katoļu baznīcas oficiālās mācības sludināšana, sakramentu veikšana svētceļojumu ceļos. Svētā Dominika ordenis. Ordeni 1215. gadā dibināja spāņu mūks Dominiks de Guzmans. 1216. gada harta, ko apstiprināja pāvests. Ordeņa funkcijas: teologu sagatavošana cīņai pret ķecerībām, inkvizīcija (1232). Klosteri ir Rietumeiropas intelektuālie centri. Evaņģēliskā kustība XII-XIV gs.. Sociālie priekšnoteikumi, lai pievērstos agrīnās kristietības evaņģēliskajiem principiem. Galvenie evaņģēliskās kustības notikumi. Kristīgās stingras evaņģēliskās dzīves koncepcijas popularitāte. Populārā teoloģija un tautas kultūra. Ganāmpulka reliģiskās un sociālās uzvedības problēma. Populārā reliģiozitāte. Reliģiskās psiholoģijas iezīmes. Populāras reliģiskās kustības kristietībā. Heresijas. 11.–15. gadsimta viduslaiku ķecerību sociālā un antiklerikālā ievirze.
Tēma: Baznīca, valdība un sabiedrība XII - sākums XIV gadsimtiem
Katoļu baznīcas ideoloģiskā, politiskā un ekonomiskā vara. Garīdzniecība feodālās sabiedrības šķiru struktūrā. Baznīcas ideoloģiskā ietekme uz audzināšanu, izglītību, kultūru un sabiedrības morāli. Feodālās sociālās kārtības taisnīguma aizstāvēšana un pamatojums. Katoļu baznīcas loma senā kultūras mantojuma (filozofijas, tiesību, literatūras) saglabāšanā. Baznīca ir sociālo pretrunu centrā. Pāvesta politiskās ietekmes vājināšanās 14. gs. Nacionālās katoļu baznīcas stāvokļa īpatnības Rietumeiropas valstīs. Neatkarīgu centralizētu valstu attīstība. Eiropas monarhu cīņa par savas suverenitātes paplašināšanu. Pieaugošā sociālā spriedze feodālajā sabiedrībā. 15. gadsimta Lielās šķelšanās priekšnoteikumi. Baznīcas kā feodālas institūcijas stiprināšana.
Tēma: Demonoloģija, burvība un inkvizīcijas loma “raganu medībās”
Antikrista un velna tēla teoloģiskā interpretācija. Demonoloģijas teoloģiskā būtība. Kristiešu rakstnieki par velna zvērībām un dēmonisko armiju. Incubi un succubi doktrīna. Ikdienas divējāda ticība. Buršana, burvība, zīlēšana, prognozes, sapņu interpretācija. Maģiskās prakses teoloģiskā interpretācija ir “kalpošana velnam”. Viduslaiku demonoloģiskās leģendas. Baznīca cīņā pret maģiju, burvību un burvību. Padomes rezolūcijas par burvju sodīšanu. 12.–14. gadsimta inkvizitoru teoloģiskie traktāti un raksti. Rokasgrāmatas burvju procesu vadīšanai. Inkvizīcijas aktivitātes, lai atklātu un sodītu ķecerus un “velna kalpus”. Inkvizīcijas procesa iezīmes un inkvizīcijas tribunāla darbs. Dominikāņu loma svētās ticības aizstāvēšanā. Vēdu pārbaudījumi 15.–16. gadsimtā. Inkvizīcijas darbības rezultāti un tās likvidēšana 16. gs. Inkvizitoriālās tiesvedības metožu saglabāšana laicīgajās tiesās burvju lietās.
Tēma: Reformācija un kontrreformācija Eiropā in XVI V.
Rietumeiropas valstu vēsturiskās attīstības iezīmes 16. gadsimtā. Lielu nacionālu valstu veidošanās. Absolūtisma attīstība. Kapitālisma ģenēze un tā ietekme uz feodālajām institūcijām. Reformācijas sociālpolitiskie priekšnoteikumi. Buržuāzijas uzplaukums. Sociālo kontrastu stiprināšana. Zemnieku atsavināšana un iedzīvotāju pauperizācija. Buržuāzijas ekonomiskā, politiskā un kultūras loma. Reformācijas idejiskā sagatavošana. Zinātņu un sociālās domas attīstība. Poligrāfijas nozīme (no 15. gs. vidus) laicīgās izglītības attīstībai un starptautisku kontaktu dibināšanai intelektuālās kultūras jomā. Humānistu kritika par pāvesta teokrātisko doktrīnu un garīdzniecības morālo stāvokli. Reformācijas ideoloģiskā izcelsme. Antikatoliskā, antifeodālā sociālās kustības orientācija 16. gs. Reformācija kā buržuāziskās ideoloģijas apliecinājuma forma reliģiskajā sfērā. Šķiru konfliktu saasināšanās un populārā zemnieku-plebeju izpratne par reformāciju. Apvienot Eiropas monarhu centienus aizstāvēt katolicismu. Roma ir protestantisma apkarošanas organizēšanas centrs. Romas baznīca cīnās, lai saglabātu savu ietekmi un stiprinātu katolicisma pozīcijas. Feodālās muižniecības katoļu aprindu atbalsts. Absolūtu režīmu izveidošana, kas balstīta uz katoļu baznīcas centralizējošo spēku. XIX ekumēniskās padomes sasaukšana Trentā (1545), represīvo pasākumu un inkvizitoriālās darbības pastiprināšana Romā. Koncila loma katolicisma pozīciju stiprināšanā. Jezuītu ordeņa organizācija katoļu baznīcas aizsardzībai. “Kristus karavīru” ordeņa harta – “Garīgie vingrinājumi”. Organizācijas principi. Pasūtījumu vadība. Jezuītu ordeņa darbība. Jezuītu darbības nozīme katoļu baznīcas ideoloģiskās ietekmes stiprināšanā. Secinājums. Rietumu kristietības šķelšanās. Nacionālo baznīcu nozīmes stiprināšana. Pāvestības ietekmes vājināšanās starptautiskajā arēnā. Sabiedrības apziņas sekularizācija.
Avoti
1. Abelards. Stāsts par manām katastrofām. – M., 1959. gads.
3. Antipāvests kustība Romā 12.–13.gs. Dokumentācija. Reliģijas un ateisma vēstures jautājumi. 1962. Izdevums. 10.
4. Bubnovs N. M. Herberta vēstuļu kolekcija. Tt. 1–3. 1890. gads.
5. Helmolds. Slāvu hronika. – M., 1963. gads.
6. Gregorijs no Tours. Franku vēsture. – M., 1987. gads.
7. Dante Aligjēri. Jauna dzīve. Dievišķā komēdija. – B.V.L., 1967. gads.
8. Dokumentācija par pāvesta kūrijas attiecībām ar Kijevas lielkņazu Izjaslavu Vsevolodoviču un Polijas princi Boļeslavu II Bold // Maskavas universitātes biļetens. Stāsts. 1975, 5.nr.
9. Idejas estētiskā izglītība. T. 1. M., 1973 (Akvīnas Toms. Vai dievkalpojumā jāiekļauj dziedājumi?).
10. Nevainīgs III. Par nicinājumu pret pasauli. // Renesanses itāļu humānisms. II daļa. – Ed. Saratovas universitāte, 1988.
11. Vēsturnieki Karolingu laikmets. – M., 1999.
12. itāļu valoda 15. gadsimta humānisti par baznīcu un reliģiju. – M., 1963. gads.
13. itāļu valoda Renesanses humānisms. II daļa. – Ed. Saratovas universitāte. 1988. gads.
14. Kanoni vai svēto apustuļu, svēto ekumenisko un vietējo padomju un svēto tēvu noteikumu grāmata. – M., 2000. gads.
15. Leģenda par doktoru Faustu. – M., 1978. gads.
16. Lorenco Valla. Par patieso un viltus labo. Par brīvo gribu. – M., 1989. gads.
17. Luters M. Izvēlētie darbi. – Sanktpēterburga, 1994. gads.
18. Munzers T. Prāgas apelācija. T. Mincera vēstules. ZA. Nr.52. – M., 1989.g.
19. Pieminekļi viduslaiku latīņu literatūra 4.–9.gs. – M., 1970. gads.
20. Pieminekļi viduslaiku latīņu literatūra 10.–11.gs. – M., 1972. gads.
21. Pāvests absolūcijas teksti // Reliģijas un ateisma vēstures jautājumi. 1954. Izdevums. 4.
22. Bhaktas: izvēlētas biogrāfijas un darbi. - Samara. 1998. gads.
23. Ziņojumi meistars Džons Huss. – M., 1903. gads.
24. Bagāts no Reimsas. Stāsts. – M., 1998. gads.
25. Esejas Itāļu renesanses humānisti (XV gs.). - Maskavas Valsts universitāte, 1985.
26. Suger no Sendenisas. Grāmata par Svētā Dionīsija baznīcas iesvētīšanu. // Estētiskās izglītības idejas. T. I. – M., 1973. gads.
27. Ulrihs Strasbūra. Summa par pabalstu. Estētikas vēsture. Pasaules estētiskās domas pieminekļi. T. I. – M, 1962, 291.–301.lpp.
28. Ulrihs fon Hatens. Dialogi. Žurnālistika. Vēstules. – M., PSRS Zinātņu akadēmija, 1959.g.
29. Tomass un Ķempis. Par Kristus atdarināšanu // Teoloģija viduslaiku kultūrā. - Kijeva, 1992.
trīsdesmit." Ziedi» Svētais Asīzes Francisks. – M., 1990; M., 2000. gads.
31. Šprengers Dž., Insistoris G. "Raganu āmurs" – M., 1990. gads.
32. Roterdamas Erasms. Sarunas ir vieglas. – M., 1969. gads.
33. Roterdamas Erasms. Filozofiskie darbi. – M., 1987. gads.
Literatūra
1. Averintsevs S.S.. Eiropas kultūras tradīcijas liktenis pārejas laikmetā no senatnes uz viduslaikiem // No viduslaiku un renesanses kultūras vēstures. – M., 1976. gads.
2. Bedvela G. Baznīcas vēsture / Tulk. no franču valodas K.N. Korsakovs. – M., 1996. gads.
3. Betzolds F. Reformācijas vēsture Vācijā. Tt. 1.–2. – Sanktpēterburga, 1900. gads.
4. Bicilli P.M.. Viduslaiku kultūras elementi. – Odesa, 1919. gads.
5. Bicilli P.M.. Esejas par Itālijas dzīvi 13. gadsimtā. – Odesa, 1916. gads.
6. Teoloģija viduslaiku kultūrā. - Kijeva, 1992.
7. Borgošs Ju. Akvīnas Toms. – M., 1966. gads.
8. Bezeskul V.P.. Pāvests un Brešas Arnolds. - Harkova, 1884.
9. Bezeskul V.P.. Par pāvesta vēsturi 11. gs. – Sanktpēterburga, 1911. gads.
10. Veselovskis A.N.. Kur radās leģenda par Svēto Grālu? – Sanktpēterburga, 1900. gads.
11. Vilfiuss A.G. Valdensiešu kustība un reliģiskā individuālisma attīstība. – M., 1916. gads.
12. Vilfiuss A.G. Agrīnās valdensiešu kopienu raksturs un sastāvs. – M., 1914. gads.
13. Sitiens R.Ju. Baznīca un valsts 16. gadsimta Ženēvā kalvinisma laikmetā. – M., 1984. gads.
14. Vjazigins A.S. Esejas par pāvesta vēsturi 11. gadsimtā. – Sanktpēterburga, 1911. gads.
15. Vjazigins A.S.. Gregorijs VII. Viņa dzīve un sabiedriskā darbība. – Sanktpēterburga, 1891. gads.
16. Geizers. Reformācijas vēsture. – M., 1892. gads.
17. Genkings M. Velns. – M., 1930. gads.
18. Gergejs E. Pāvesta vēsture (XII–XX gs.). – M., 1996. gads.
19. Gerijs V.I.. Rietumu monasticisms un pāvestība. – M., 1913. gads.
20. Gerijs V.I.. Rietumu teokrātijas uzplaukums. – M., 1916. gads.
21. Goļeniščevs-Kutuzovs I.N.. Itālijas viduslaiku latīņu literatūra. – M., 1972. gads.
22. Grēvs I.M.. Jauns darbs par viduslaiku Itālijas reliģijas vēsturi krievu zinātniskajā literatūrā. – Sanktpēterburga, 1913. gads.
23. Gregorovijs F. Romas pilsētas vēsture viduslaikos. Tt. 1.–5. – Sanktpēterburga, 1903–1907.
24. Grigulēvičs R.I.. Inkvizīcija. – M., 1985. gads.
25. Gurevičs A.Ya. Viduslaiku pasaule: klusā vairākuma kultūra. – M., 1990. gads.
26. Danhems B. Varoņi un ķeceri. Rietumu domas politiskā vēsture. – M., 1967. gads.
27. Daškevičs N.P.. Leģenda par Svēto Grālu // No viduslaiku romantisma vēstures. – K., 1877. gads.
28. Demonoloģija Renesanse. – M., 1995. gads.
29. Dobjaša-Roždestvenskaja O.A.. Rietumu svētceļojumi viduslaikos. - lpp. 1924. gads.
30. Dobiash-Rrozhdestvenskaya O.A.. Rietumeiropas viduslaiku kultūra. – M., 1987. gads.
31. Dobjaša-Roždestvenskaja O.A. Svētā Miķeļa kults latīņu viduslaikos. V-XIII gadsimts – 1917. lpp.
32. Dobjaša-Roždestvenskaja O.A.. Krusts un zobens. Ričarda I Lauvassirds piedzīvojumi. – M., 1991. gads.
33. Zaborovs M.A.. Krusta karu vēsture dokumentos un materiālos. – M., 1977. gads.
34. Zaborovs M.A.. Krustneši austrumos. – M., 1980. gads.
35. Zaborovs M.A.. Krusta kari. – M., 1956. gads.
36. Zaborovs M.A.. Pāvests un krusta kari. – M., 1960. gads.
37. Kantarovičs. Viduslaiku raganu prāvas. 1899. gads.
38. Karsavins L.P. Viduslaiku reliģiozitātes pamati 12.–13. gadsimtā, galvenokārt Itālijā. – 1915. lpp.
39. Karsavins L.P.. Esejas par reliģisko dzīvi Itālijā 12.–13. gadsimtā. – Sanktpēterburga, 1912. gads.
40. Karsavins L.P.. Svētie tēvi un baznīcas skolotāji. – M., 1994. gads.
41. Karsavins L.P.. Monasticisms viduslaikos. – M., 1992. gads.
42. Kartaševs A.V.. Ekumēniskās padomes. – M., 1994. gads.
43. Kļačins V.P.. Kalvinistu politiskās sanāksmes un politiskā organizācija Francijā 16. gadsimtā. - Kijeva, 1888.
44. Kerovs V.L.. Apokalipses idejas viduslaikos. – M., 1992. gads.
45. Kovaļskis Jans Vjerušs. Pāvests un pāvests. – M., 1991. gads.
46. Raganas un raganas. – M., 1996. gads.
47. Korelin M.S.. Nozīmīgākie momenti viduslaiku pāvesta vēsturē. – Sanktpēterburga, 1901. gads.
48. Kotlyarevsky S.A.. Franciskāņu ordenis un Romas Kūrija XIII–XIV gadsimtā. – M., 1901. gads.
49. Kuzņecovs E.V.. Lolarda kustība Anglijā (XIV–XV gs.). – Gorkijs, 1968. gads.
50. Kultūra Renesanses un Reformācijas laikmets. – M., 1981. gads.
51. Kurtz I.G.. Eseja par baznīcas vēsturi. – Sanktpēterburga, 1868. gads.
52. Lanfra P. Pāvesta politiskā vēsture. – Sanktpēterburga, 1870. gads.
53. Ļebedevs A.P.. No garīdznieku morālā stāvokļa vēstures no 2. līdz 8. gs. 1903. gads.
54. Leki G. Racionālisma rašanās un ietekmes vēsture Eiropā. T.1. 1871. gads.
55. Lemāna. Ilustrēta māņticību un maģijas vēsture. 1901. gads.
56. Lee G.Ch. Inkvizīcijas vēsture viduslaikos. Tt. 1.–2. – Sanktpēterburga, 1911–1912.
57. Lozinskis S.G.. Pāvesta vēsture. – M., 1986. gads.
58. Lorcs Džozefs. Baznīcas vēsture. T. 1. Senatne un viduslaiki. – M., 1999; T. 2. – M., 2000.g.
59. Lučitskis I.V.. Hugenotu aristokrātija un buržuāzija dienvidos pēc Svētā Bartolomeja nakts. – Sanktpēterburga, 1870. gads.
60. Lučitskis I.V.. Feodālā aristokrātija un kalvinisti Francijā. - Kijeva, 1871.
61. Lučitskis I.V.. Katoļu līga un kalvinisti Francijā. 1877. gads.
62. Maļickis. Gallu baznīcas cīņa pret pāvestiem par neatkarību.
63. Markins S. Tikšanās ar Erasmus. – M., 1971. gads.
64. Melvila Mariona. Templiešu ordeņa vēsture. – Sanktpēterburga, 2000. gads.
65. Vīrieši A. Kristietības vēsture. T. 2. – M., 1992.g.
66. Miroškins N. Senā britu baznīca. ZhMN Ave. Nr.163, 1872. g.
67. Mišela Dž. Ragana. – M., 1997. gads.
68. Osinovskis I.N.. Tomass Mors. – M., 1985. gads.
69. Osinovskis I.N. Tomass Mors - utopiskais komunisms, humānisms, reformācija. – M., 1978. gads.
70. Osokins N.A. Albigēnu vēsture līdz pāvesta Inocenta III nāvei. – Kazaņa, 1872. gads.
71. Osokins N.A. Albigēnu vēsture un viņu laiks. – Kazaņa, 1869–1872.
72. Osokins N.A. Pirmā inkvizīcija un franču veiktā Langdokas iekarošana. – Kozlovs, 1872. gads.
73. Pārnovs E. Lucifera tronis. – M., 1991. gads.
74. Pernu R., Klan M-V. Žanna d'Arka. 1992. gads.
75. Pertsevs V.N. Katoļu baznīca un jaunā kultūra 13.–15.gs. - Minska, 1938.
76. Pleškova S.L. Francijas monarhija un baznīca (XV - XVI gs. vidus). – M., 1992. gads.
77. Posnov M.E.. Kristīgās baznīcas vēsture. – Brisele, 1964. gads.
78. Potekhins A. Esejas par anglikānisma un puritānisma cīņas vēsturi Tjūdoru valdīšanas laikā (1550–1603). – Kazaņa, 1894. gads.
79. Ramm B.Ya. Pāvests un Krievija X–XV gadsimtā. – M.-L., 1959.g.
80. Revunenkova N.V. Renesanses brīvdomība un reformācijas ideoloģija. – M., 1988. gads.
81. Rožkovs V. Esejas par Romas katoļu baznīcas vēsturi. – M., 1998. gads.
82. Savins A.N. Angļu sekularizācija. – M., 1906. gads.
83. Savins A.N.. Eiropas reliģijas vēsture reformācijas laikā. – M., 1914. gads.
84. Samarkins V.V.. Dolčīno sacelšanās. – M., 1971. gads.
85. Sidorova N.A.. Esejas par agrīnās pilsētu kultūras vēsturi Francijā. – M., 1953. gads.
86. Skazkin S.D.. Dolčīno sacelšanās vēsturiskie apstākļi. – M., 1955. gads.
87. Skazkin S.D.. Atlasīti darbi par vēsturi. – M., 1973. gads.
88. Skazkin S.D.. No Rietumeiropas sabiedriski politiskās un garīgās dzīves vēstures viduslaikos. – M., 1981. gads.
89. Smirins M.M.. Tomasa Mincera Tautas reformācija. – M., 1955. gads.
90. Speranskis N. Raganas un burvestības. – M, 1906. gads.
91. Sumcovs N. Eseja par burvības vēsturi. 1878. gads.
92. Talbergs N. Kristīgās baznīcas vēsture. – M., 2000. gads.
93. Tarje Dž. Svētceļojumu pasaule. – M., 1998. gads.
94. Trakhtenbergs O.V.. Esejas par Rietumeiropas viduslaiku filozofijas vēsturi. – M., 1957. gads.
95. Tukholka S. Raganu prāvas Rietumeiropā 15.–16.gs. – Sanktpēterburga, 1909. gads.
96. Ukolova V.I. Senais mantojums un agrīno viduslaiku kultūra. – M., 1989. gads.
97. Uskovs N.F.. Kristietība un monasticisms Rietumeiropā agrīnajos viduslaikos. - Aletheia, 2001.
98. Fergusons D. Kristīgā simbolika. – M., 1998. gads.
99. Florijs Žans. Zobena ideoloģija. – Sanktpēterburga, 1999. gads.
100. Huizinga Johana. Viduslaiku rudens. – M., 1995. gads.
101. Hermanis H. Savonarolla: ķeceris no Sanmarko. - M., 1982.
102. Hjūzs R. Debesis un elle. – M., 1998. gads.
103. Ševkina G.V. Brabantes Zīgers un 13. gadsimta Parīzes averroisti. – M., 1972. gads.
104. Stekli A. Tomass Muncers. – M., 1961. gads.
105. Erasmus Roterdama un viņa laiks. – M., 1989. gads.
Aptuvenās kursa tēžu tēmas:
1. Benedikts un viņa harta.
2. Vācu sludinātājs Bertolds no Rēgensburgas.
3. Vernera Sadovnika poēma “Mayer Helmbrecht” – kā viduslaiku cilvēka korporatīvās apziņas atspoguļojums.
4. Seno vāciešu tradīcijas un ticējumi.
5. Templieši. Konflikta ar karalisko varu būtība.
6. Viduslaiku cilvēka priekšstats par zemes un pēcnāves dzīvi.
7. Sent Kolumbāns un viņa harta.
8. Galvenie ģermāņu tautu kristianizācijas ceļi 4.–9.gs.
9. Monasticisms Rietumeiropā X-XI gs.
10. Baznīca un izglītība agrīnajos viduslaikos.
11. Jānis Kasiāns un klostera izglītība austrumos un rietumos.
12. Bruņinieku izglītība.
13. Pilsētas skolas, sholastika un universitāte viduslaikos.
14. M. Lutera runa pret Romas Kūriju. "95 tēzes pret atlaidēm."
15. Džona Kalvina mācības un darbība.
16. Jezuītu ordenis un tā harta.
17. Elizabete Tudora un anglikāņu reformācija.
18. Valsts un baznīca ar puritāņu acīm.
19. Roterdamas Erasms par sholastiku, klosterismu un baznīcu (“Praise of Folly”).
20. Ulriha fon Hatena garīdzniecības un pāvesta amata kritika.
21. Ulrihs fon Hatens par baznīcas dominēšanas apkarošanas plānu.
22. Anglijas sociālās sistēmas kritika Tomasa Mora “Utopijā”.
23. Nākotnes sabiedrība saskaņā ar Tomaso Kampanellas “Saules pilsētu”.
24. Garīgās un intelektuālās elites veidošanās viduslaikos: klosteris, karaļa galms, universitāte.
25. Gassendi ētiskais ideāls un viņa attieksme pret reliģiju.
26. Svētā Bartolomeja nakts atmiņās 16. gs.
27. Marija Stjuarte reformācijas laikmeta politiskajā cīņā.
28. Demonoloģija un inkvizīcijas darbība 15.–16. gadsimtā.
Testa jautājumi kursam:
1. Ģermāņu pagānu laikmeta dievi un ticējumi.
2. Galvenie kristietības iespiešanās ceļi ģermāņu tautās.
3. Kristietības pieņemšana no anglosakšu un ziemeļvācu – skandināvu puses.
4. Kristiešu misionāru darbs 7.–8.gs.
5. Kristianizācija kā viens no ārējās ekspansijas ieročiem karolingu laikā.
6. Kristietības pieņemšana no franku puses Merovingu laikmetā.
7. Pagānisms un “tautas kristietība”.
8. Agro viduslaiku valsts un baznīca.
9. Askētiskās kustības rašanās.
10. Origena mācība par patieso kristieti.
11. Pāvils no Tēbām – “klostera dzīves dibinātājs un karalis”.
12. Ermitāžas pamatformas.
13. Entonijs no Ēģiptes.
14. Pachomius, viņa dzīve un darbs.
15. Bazilika Lielā klosteri.
16. Askētiskās kustības izplatība Rietumeiropā.
17. Aktivitātes Sv. Mārtiņa.
18. Pirmie mēģinājumi kodificēt klosteru hartas (Cassien’s Charter).
19. Sākotnējās klosterisma maiņas process, tā būtība, noviciāta institūts.
20. Mēģinājumi reformēt klosterismu (Kārļa Lielā darbība, 817. gada klostera kapitulārs).
21. Jēdziens “baznīca”. Katoļu baznīcas organizatoriskā struktūra. Baznīcas galvenās funkcijas Rietumeiropas valstīs.
22. Baznīca feodālo attiecību sistēmā.
23. Garīdzniecības vieta sabiedrības šķiriskajā struktūrā.
24. Baznīcas varas stiprināšana 11.–13.gs.
25. Katoļu baznīca un politiskās centralizācijas process Rietumeiropā.
26. Baznīcas loma viduslaikos.
27. Politiskās centralizācijas process un karaliskās varas nostiprināšanās Rietumeiropā.
28. Pilsētas skolas: izglītības saturs un izglītības procesa organizācija.
30.Franciskāņi un dominikāņi.
31. Viduslaiku sludināšanas universālais raksturs.
32. Svētās inkvizīcijas pamatakti.
33.Inkvizīcijas process.
34. Viduslaiku cilvēka zemes un pēcnāves dzīves uztvere.
35.Cluny kustība.
36. Kas veicināja tautas maģijas ilgtspēju.
37. Sakramentu un sakramentu sistēma.
38. Kristīgās baznīcas sakrāli maģiski rituāli, to mērķis un saistība ar pagānismu.
39. Lutera baznīcas reformācijas programmas galvenās iezīmes. Luteriskās baznīcas rašanās.
40. T. Muncers un viņa reformu aktivitātes.
41. Kalvinistu baznīcas veidošanās.
42.Inkvizīcijas darbība 16.gs.
43. Tridentas koncils un tā nozīme katoļu baznīcas stiprināšanā.
44. Spānijas absolūtisma reliģijas un baznīcas politika 15. gs. beigās – sākumā. XVII gadsimts
45. Anglikānisma doktrīnas veidošanās.
46. Reformācija Francijā un reliģisko karu cēloņi.
47. "Raganu āmurs".
48. Dažas Rietumeiropas iedzīvotāju sociālās psiholoģijas iezīmes 16. gs.
Katoļu baznīcai un kristīgajai reliģijai bija milzīga loma viduslaiku sabiedrības dzīvē. Katoļu baznīca bija cieši organizēta, labi disciplinēta hierarhiska struktūra, kuru vadīja augstais priesteris pāvests. Tā kā tā bija pārnacionāla organizācija, pāvestam bija iespēja ar balto garīdzniecības, kā arī klosteru starpniecību īstenot savu līniju caur šīm politiskajām institūcijām. Nestabilitātes apstākļos pirms centralizēto absolūtistisko valstu rašanās baznīca bija vienīgais stabilizējošais faktors, kas vēl vairāk nostiprināja tās lomu pasaulē. Tāpēc visa viduslaiku kultūra līdz Renesanses laikam bija tikai reliģiska rakstura, un visas zinātnes bija pakārtotas un pārņemtas ar teoloģiju. Baznīca darbojās kā kristīgās morāles sludinātāja un centās ieaudzināt kristiešu uzvedības standartus visā sabiedrībā. Baznīcai ilgu laiku bija monopols izglītības un kultūras jomā. Īpašās “rakstīšanas darbnīcās” (scriptoria) klosteros tika saglabāti un kopēti senie manuskripti, un senie filozofi komentēja teoloģijas vajadzības. Saskaņā ar vienu no baznīcas darbiniekiem, “mūki cīnās ar pildspalvu un tinti pret velna viltīgajām mahinācijām un ievaino viņam tik daudz brūču, cik pārraksta Tā Kunga vārdus”.
Kristietība kļuva par sava veida vienojošu čaulu, kas noteica viduslaiku kultūras kā integritātes veidošanos.
Pirmkārt, kristietība radīja vienotu viduslaiku kultūras ideoloģisko un pasaules uzskatu lauku. Būdama intelektuāli attīstīta reliģija, kristietība viduslaiku cilvēkam piedāvāja saskaņotu zināšanu sistēmu par pasauli un cilvēku, par Visuma uzbūves principiem, tā likumiem un tajā strādājošajiem spēkiem.
Kristietība pasludina cilvēka glābšanu par augstāko mērķi. Cilvēki ir grēcinieki Dieva priekšā. Glābšanai nepieciešama ticība Dievam, garīgi centieni, dievbijīga dzīve un patiesa grēku nožēla. Taču izglābties pašam nav iespējams, pestīšana iespējama tikai baznīcas klēpī, kas saskaņā ar kristīgo dogmu kristiešus apvieno vienā mistiskā miesā ar Kristus bezgrēcīgo cilvēcisko dabu. Kristietībā paraugs ir pazemīgs cilvēks, cieš, slāpst pēc grēku izpirkšanas, pestīšanas ar Dieva žēlastību. Kristīgā pazemības un askētisma ētika ir balstīta uz izpratni par cilvēka dabu kā “inficētu” ar grēku. Ļaunums sākotnējā Krišanas rezultātā iesakņojās cilvēka dabā. Līdz ar to askētisma un pazemības sludināšana kā vienīgais veids, kā cīnīties pret grēcīgo principu, kas mīt cilvēkā (nevis pašā cilvēka dabā). Cilvēks pats ir līdzīgs dievam, nemirstības cienīgs (taisnais pēc Pēdējās tiesas saņems miesas augšāmcelšanos). Taču cilvēkam ir grūti tikt galā ar grēcīgajām domām un vēlmēm, kas iesakņojušās viņa dvēselē, tāpēc jāpazemo savs lepnums, jāatsakās no brīvās gribas un brīvprātīgi tā jānodod Dievam. Šī brīvprātīgā pazemības darbība, brīvprātīga atteikšanās no savas gribas, no kristietības viedokļa ir patiesa cilvēka brīvība, nevis pašgriba, kas noved pie grēka. Sludinot garīgā dominēšanu pār miesīgo, dodot priekšroku cilvēka iekšējai pasaulei, kristietībai bija milzīga loma viduslaiku cilvēka morālā rakstura veidošanā. Žēlsirdības, nesavtīga tikuma, ieguvuma un bagātības nosodījuma idejas - šīs un citas kristīgās vērtības -, lai gan tās praktiski netika īstenotas nevienā no viduslaiku sabiedrības šķirām (ieskaitot klosterismu), tomēr atstāja ievērojamu ietekmi uz kristīgās dzīves veidošanu. viduslaiku kultūras garīgā un morālā sfēra.
Otrkārt, kristietība radīja vienotu reliģisko telpu, jaunu vienas ticības cilvēku garīgo kopienu. To veicināja, pirmkārt, kristietības ideoloģiskais aspekts, kas cilvēku neatkarīgi no viņa sociālā statusa interpretē kā Radītāja zemes iemiesojumu, kas aicināts tiekties pēc garīgās pilnības. Kristiešu Dievs stāv pāri cilvēku ārējām atšķirībām – etniskajām, šķiru u.c. Garīgais universālisms ļāva kristietībai patikt visiem cilvēkiem neatkarīgi no viņu šķiras, etniskās piederības utt. Piederumi. Feodālās sadrumstalotības, valsts veidojumu politiskā vājuma un nemitīgo karu apstākļos kristietība darbojās kā sava veida saikne, kas integrēja un apvienoja atdalītās Eiropas tautas vienotā garīgā telpā, radot reliģisku saikni starp cilvēkiem.
Treškārt, kristietība darbojās kā viduslaiku sabiedrības organizatorisks, regulējošs princips. Veco cilšu attiecību iznīcināšanas un “barbaru” valstu sabrukuma kontekstā pašas baznīcas hierarhiskā organizācija kļuva par paraugu feodālās sabiedrības sociālās struktūras veidošanai. Ideja par vienotu cilvēces izcelsmi atbilda tendencei veidot lielas agrīnās feodālās valstis, kas visspilgtāk iemiesojas Kārļa Lielā impērijā, kas apvienoja mūsdienu Francijas teritoriju, nozīmīgu nākotnes Vācijas un Itālijas daļu. , neliels Spānijas reģions, kā arī vairākas citas zemes. Kristietība kļuva par kultūras un ideoloģisko pamatu daudzcilšu impērijas konsolidācijai. Kārļa Lielā reformas kultūras jomā sākās ar dažādu Bībeles eksemplāru salīdzināšanu un vienota teksta izveidošanu visai valstij. Tika veikta arī liturģijas reforma, kas tika saskaņota ar romiešu modeli.
Dramatiskajā kultūras pagrimuma periodā pēc Romas iznīcināšanas kristīgā baznīca gadsimtiem ilgi bija vienīgā sociālā institūcija, kas bija kopīga visām Eiropas valstīm. Baznīca darbojās kā regulējošs princips viduslaiku sabiedrības dzīvē, ko veicināja pati katoļu baznīcas pozīcija, kas ne tikai nepakļāvās augstākajai politiskajai autoritātei, bet arī saglabāja gandrīz pilnīgu neatkarību iekšējās un virknes risināšanā. politiskām problēmām. Kļuvusi par dominējošo politisko institūciju jau 5. gadsimtā, kad Romas bīskaps tika pasludināts par pāvestu, baznīca koncentrēja milzīgu varu pār politiski sadrumstaloto Rietumeiropu, liekot savu autoritāti augstāk par laicīgo suverēnu varu. Pēc krasas vājināšanās perioda (X - XI gs. vidus), kad pāvesta tronis uz laiku tika pakļauts Vācijas imperatoru laicīgajai varai, turpmākajā periodā (XII-XIII gs.) baznīcas vara un neatkarība, tās ietekme uz visām sabiedriskās dzīves sfērām ne tikai atjaunojās, bet vēl vairāk palielinājās. Būdama pārnacionāla organizācija, izmantojot savu stingri organizēto hierarhisko struktūru, baznīca apzinājās visus katoļu pasaulē notiekošos procesus, prasmīgi tos kontrolēja, ieturot savu līniju.
Viduslaiku cilvēka pasaules attēla galvenā, centrālā ideja, ap kuru veidojās visas kultūras vērtības, visa ideju struktūra par Visumu, bija kristīgā ideja par Dievu. Viduslaiku pasaules skatījumam un attieksmei, kas balstījās uz kristīgo apziņu, ir šādas iezīmes:
“Divu pasaulīgums” – pasaules uztvere un skaidrojums nāk no idejas par divpasaulību – pasaules sadalīšanu reālajā un aizpasaulīgajā, Dieva un dabas, debesu un zemes pretstatījumu tajā, “ augšā” un “apakšā”, gars un miesa, labais un ļaunais, mūžīgs un īslaicīgs, svēts un grēcīgs. Vērtējot jebkuru parādību, viduslaiku cilvēki vadījās no principiālās neiespējamības samierināt pretstatus un neredzēja “starpposmus starp absolūto labo un absolūto ļauno”.
Hierarhisms - saskaņā ar dievišķo kārtību, pasaule tika uzskatīta par uzbūvētu pēc noteikta parauga - divu simetrisku piramīdu formā, kas salocīta pie pamatiem. Augšā ir Dievs, zemāk apustuļi, tad attiecīgi erceņģeļi, eņģeļi, cilvēki (starp kuriem “augšā” ir pāvests, tad kardināli, apakšā bīskapi, abati, priesteri, zemāko līmeņu rūķi un visbeidzot vienkārši ticīgie.Augšējā hierarhiskā vertikāle ietvēra dzīvniekus (tūlīt aiz lajiem, tad augi, augšējās rindas apakšā bija zeme.) Tālāk sekoja sava veida negatīvs debesu un zemes hierarhijas atspoguļojums, pieaugot ļaunumam un tuvojās sātanam.
Baznīcas hierarhiskā organizācija ietekmēja viduslaiku sabiedrības sociālās struktūras veidošanos. Tāpat kā deviņas eņģeļu kārtas, veidojot trīs hierarhiskas triādes (no augšas uz leju) – serafi, ķerubi, troņi; kundzība, vara; eņģeļi - un uz zemes ir trīs šķiras - garīdznieki, bruņinieki, cilvēki, un katrai no tām ir sava hierarhiskā vertikāle (līdz "sievai - vīra vasaļai", bet tajā pašā laikā - "mājdzīvnieku kungs", utt.). Tādējādi sabiedrības sociālo struktūru viduslaiku cilvēks uztvēra kā atbilstošu debesu pasaules veidošanas hierarhiskajai loģikai.
Simbolisms. Simbolam bija milzīga loma viduslaiku cilvēka pasaules attēlā. Alegorija viduslaiku cilvēkiem bija pazīstama nozīmes esamības forma. Viss, tā vai citādi, bija zīme, visi objekti bija tikai entītiju pazīmes. Būtībai nav nepieciešama objektīva izpausme un tā var parādīties tieši tiem, kas to apcer. Pati Bībele bija piepildīta ar slepeniem simboliem, kas slēpa patieso nozīmi. Viduslaiku cilvēks apkārtējo pasauli uztvēra kā simbolu sistēmu, kas, pareizi interpretējot, varēja aptvert dievišķo nozīmi. Baznīca mācīja, ka augstākās zināšanas atklājas nevis jēdzienos, bet tēlos un simbolos. Domāšana simbolos ļāva atrast patiesību. Galvenā izziņas metode bija simbolu nozīmes izpratne. Pats vārds bija simbolisks. (Vārds bija universāls, ar tā palīdzību varēja izskaidrot visu pasauli.) Simbols bija universāla kategorija. Domāt nozīmēja atklāt slepenu nozīmi. Jebkurā gadījumā, objekts, dabas parādība, viduslaiku cilvēks varēja redzēt zīmi - simbolu, jo simboliska ir visa pasaule - daba, dzīvnieki, augi, minerāli utt. Viduslaiku cilvēka dziļi simboliskā mentalitāte noteica daudzas viduslaiku mākslinieciskās kultūras iezīmes un galvenokārt tās simboliku. Visa viduslaiku mākslas figurālā struktūra ir simboliska – literatūra, arhitektūra, tēlniecība, glezniecība, teātris. Baznīcas mūzika un pati liturģija ir dziļi simboliska.
Viduslaiku cilvēka pasaules uzskatu raksturoja universālisms. Viduslaiku universālisma pamatā ir ideja par Dievu kā universāla, universāla principa nesēju. Kristietības garīgais universālisms ir veidojis garīgu cilvēku – ticības biedru kopienu. Kristietība apliecināja cilvēka universālumu, uzskatot viņu, kā jau minēts, neatkarīgi no etniskās piederības un sociālā statusa kā Dieva zemes iemiesojumu, kas aicināts tiekties pēc garīgās pilnības (lai gan šī ideja bija dziļā pretrunā ar sabiedrības šķirisko struktūru) . Ideja par pasaules reliģisko vienotību, universālā pārsvars pār individuālo, pārejošo, spēlēja milzīgu lomu viduslaiku cilvēka pasaules attēlā. Līdz vēlajiem viduslaikiem dominējošā bija tieksme pēc vispārīgā, tipiskā, fundamentālā indivīda noraidīšanas, viduslaiku cilvēkam galvenais bija viņa tipiskums, universālums. Viduslaiku cilvēks identificēja sevi ar kādu modeli vai attēlu, kas ņemts no seniem tekstiem - Bībeles, baznīcas tēvi utt. Aprakstot savu dzīvi, viņš meklēja savu prototipu kristīgajā literatūrā. Līdz ar to tradicionālisms kā raksturīga viduslaiku mentalitātes iezīme. Inovācija ir lepnums, atkāpšanās no arhetipa ir attālums no patiesības. Tāpēc viduslaiku māksla dod priekšroku tipizācijai, nevis individualizācijai. Līdz ar to lielākās daļas mākslas darbu anonimitāte, radošuma kanonitāte, t.i. ierobežojot to izstrādāto shēmu, normu, ideju ietvaros. Tika nosodīta fundamentāla novitāte un veicināta autoritātes ievērošana.
Viduslaiku cilvēka pasaules uzskatu raksturoja integritāte. Visas zināšanu jomas – zinātne, filozofija, estētiskā doma utt. - pārstāvēja nedalāmu vienotību, jo Viņi visus jautājumus atrisināja no viduslaiku cilvēka pasaules attēla centrālās idejas - Dieva idejas - viedokļa. Filozofija un estētika izvirzīja mērķi izprast Dievu, vēsture tika uztverta kā Radītāja plānu īstenošana. Pats vīrietis sevi atpazina tikai kristīgos tēlos. Viduslaiku mentalitātei raksturīgā visa holistiskā aptveršana izpaudās tajā, ka jau agrīnajos viduslaikos kultūra virzījās uz enciklopēdiju, zināšanu universālumu, kas atspoguļojās plašu enciklopēdiju veidošanā. Enciklopēdijas vai enciklopēdiskie krājumi (summas) lasītājam nesniedza vienkārši zināšanu summu, bet tiem vajadzēja pierādīt pasaules kā Dieva radījuma vienotību. Tie saturēja visaptverošu informāciju par dažādām zināšanu nozarēm. Viduslaiku literatūra arī pievērsās enciklopēdijai - šeit ir neskaitāmas hagiogrāfijas un maksimu krājumi. Tieksme pēc zināšanu universāluma ir ietverta viduslaiku zinātniskās domas un izglītības attīstības centru - universitāšu - nosaukumā.
Pasaules uzskata integritāte nenozīmēja, ka viduslaiku cilvēks nesaskatīja apkārtējās pasaules pretrunas; vienkārši par šo pretrunu novēršanu tika domāts kristīgās ideoloģijas garā, kas galvenokārt tika izteikts eshatoloģijā (doktrīna pasaules gals). Pēdējais spriedums nodibinās mūžīgās dzīves valstību taisnīgajam un brīvam cilvēkam no nepieciešamības dzīvot netaisnā pasaulē, kur nav pienācīgas atlīdzības par labo un ļauno, kur bieži uzvar ļaunums, naids, savtīgums un ļaunprātība.
Viduslaiku cilvēki sliecās it visā saskatīt morālo jēgu – dabā, vēsturē, literatūrā, mākslā, sadzīvē. Morālais novērtējums tika gaidīts kā nepieciešamais pabeigums, kā taisnīga atlīdzība par labo un ļauno, kā morāles mācība, audzinot morāli. Līdz ar to viduslaiku mākslas un literatūras atvērtība morāles secinājumiem.
Vēsture kā zinātne viduslaikos nepastāvēja, tā bija būtiska pasaules uzskata sastāvdaļa, ko noteica tās kristīgā izpratne. Cilvēka eksistence izvēršas laikā, sākot ar radīšanas aktu, pēc tam ar cilvēka krišanu un beidzot ar Kristus otro atnākšanu un pēdējo tiesu, kad tiks realizēts vēstures mērķis. Kristīgo vēstures izpratni raksturo garīgā progresa ideja, cilvēces vēstures virzība no grēkā krišanas uz pestīšanu, Dieva valstības nodibināšana uz zemes. Garīgā progresa ideja rosināja pievērsties novitātei nobriedušajos viduslaikos, kad pilsētu izaugsme un preču un naudas attiecību attīstība noteica jaunu posmu viduslaiku kultūras attīstībā.
Baznīcai bija ļoti nozīmīga loma viduslaiku sabiedrībā, tā ar savu reliģisko un morālo autoritāti veicināja domu par karaliskās varas dievišķo izcelsmi, kā arī aicināja cilvēkus uz pazemību un padevību. Baznīcas draudze bija viena no svarīgākajām cilvēku sociālās komunikācijas organizēšanas formām. Tā īstenoja ideoloģisko un morālo kontroli pār iedzīvotājiem.
Katoļu baznīca tika uzcelta kā autoritāri monarhiska organizācija. Visus vecākos garīdzniekus iecēla Vatikāns. Pāvestu vara tika uzskatīta par augstāku par Ekumenisko koncilu (augstākās garīdzniecības sanāksmes) varu. Iedzīvotāju reliģiozitāte nostiprināja baznīcas lomu sabiedrībā, un garīdznieku ekonomiskās, politiskās un kultūras aktivitātes veicināja reliģiozitātes uzturēšanu kanonizētā formā.
Viens no galvenajiem baznīcas uzdevumiem bija reliģiska dzīves pasaules uzskata veidošana un atbalstīšana. Tās pamatā bija prasība par miesas mirstību un gara atbrīvošanu, kas ietverta askētisma filozofijā. Šādos apstākļos baznīca kultivēja klosterisma institūciju. Pirmā klosterisma forma bija vientulība pēc vientulības principa tuksnesī pēc svētā Antonija parauga, bet vēlāk – apvienošanās kopienās pēc svētā Pahomija parauga. Tad parādās melnbaltie garīdznieki. 529. gadā Naursijas Tomass izveidoja pirmo komunālo klosteri Montekasīno (Itālija). Nicinājums pret pasauli, kas izteikts tieksmē pēc klostera dzīves, ir viena no svarīgākajām viduslaiku kultūras iezīmēm.
Dabiski, ka reālajā dzīvē nevarēja pilnībā atstāt novārtā cilvēka ikdienas darbību, kuras dēļ baznīca izveidoja plašu sabiedriskās dzīves regulēšanas sistēmu, ierobežojot tās izpausmes ar dažādiem noteikumiem, priekšrakstiem, paražām utt. Lai saglabātu neapšaubāmu baznīcas autoritāti, saglabājot tās dogmu tīrību, uzsvars tiek likts uz nevis racionālas, bet galvenokārt emocionālas realitātes uztveres un doktrīnas pamatu attīstību. No vienas puses, visas miesīgo kaislību izpausmes tika atzītas par grēcīgām. Viņus nomainīja kaislīga, reizēm fanātiska mīlestība pret Kristu un Jaunavu Mariju. No otras puses, pret kristietības ienaidniekiem tika kultivēts nesamierināms naids. Ticība vīzijām, brīnumainām dziedināšanām un ļauno garu apmeklējumiem pie cilvēkiem bija neatņemama individuālās un sociālās apziņas sastāvdaļa. Cilvēki dzīvoja brīnumu atmosfērā, kas tika uzskatīta par ikdienas realitāti.
Cīņā par Rietumeiropas reliģisko vienotību, nepieciešamību saglabāt savu autoritāti un katoļu baznīcas pozīcijas neaizskaramību. No daudzām ķecerībām bija nepieciešama pastāvīga oficiālās baznīcas doktrīnas aizsardzība dogmu un kulta jomā. Pašas ķecerības radās agrīnajos viduslaikos. Tajā laikā tie lielā mērā atspoguļoja baznīcas veidošanās procesu, tās hierarhisko uzbūvi, tā ka ķecerīgās kustības vadīja pat bīskapa pārstāvji. No izplatītākajām agrīnajām ķecerībām var izcelt, piemēram, monofizītismu (noliedza doktrīnu par Kristus duālo, dievišķo-cilvēcisko dabu), nestoriānismu (pierādīja Kristus “patstāvīgi pastāvošās” cilvēciskās dabas nostāju) Adoptijas ķecerību, kas balstījās uz ideju par cilvēces adopciju (adopcio) no Dieva Kristus dēla.
Viduslaiku ziedu laikos ķecerības bija vērstas pret pašu baznīcas institūciju, ievērojamu garīdznieku daļu (gr. kleros — baznīcas kalpotāju vispārīgais nosaukums, pret visu izplatošo baznīcas dzīves regulējumu. Pie šādām ķecerībām pieder kataru (Itālija, Flandrija, Francija, XI-XIII gs.), valdensiešu (Francija, 12.gs. beigas), Lolardu (Antverpene, īpaši izplatīta Anglijā), albīgiešu (Francija, 12.-13.gs.) ķecerības, uc Klasisko viduslaiku ķecerīgās kustības atspoguļoja galvenokārt nabadzīgo slāņu intereses un iebilda pret baznīcas zemes īpašumtiesībām, sludināja askētisma filozofiju. Tajā pašā laikā tās izvirzīja idejas, kas vērstas pret noteiktām baznīcas dogmām.
Katoļu baznīca savas lielākās varas laikā nežēlīgi apspieda ķecerības. Apkarot ķecerības 12. gadsimta beigās. tika izveidota speciālo baznīcas tribunālu sistēma - inkvizīcija (no latīņu valodas inqusitio - meklēšana). No 13. gs tā kļuva par neatkarīgu iestādi pāvestu augstākajā pakļautībā. Inkvizīcijas darbība bija vērsta ne tikai pret ķeceriem, bet arī pret dažādām brīvdomības izpausmēm, burvību, burvību u.c. Plaši tika izmantota denonsēšana. Slepenās pratināšanas laikā inkvizīcijas cietumos no upuriem tika izvilkta vainas atzīšana, parasti spīdzināšanas ceļā. Turklāt, lai iebiedētu, baznīcas tribunāli praktizēja auto-da-fé (latīņu actus fidei, spāņu auto de fe, lit. - ticības akts) - publisku nāvessodu izpildi, ķeceru dedzināšanu, jo tika uzskatīts, ka uguns vispilnīgāk iznīcina noziedznieku. . Būtiski bija fakts, ka daļa no inkvizīcijas uzturēšanas izmaksām tika segta no summām, kas konfiscētas no izpildītajiem ķeceriem.
Vēl viens baznīcas ierocis pret ķeceriem bija mānīgie klosteru ordeņi - franciskāņi un dominikāņi. Abi ordeņi dibināti 13. gadsimtā. Inkvizīcijas tiesas parasti veidoja no "brāļu-sludinātāju" kārtas pārstāvjiem - dominikāņiem, kurus sauca arī par Dieva suņiem. Franciskāņu ordenis tika pasludināts par maldīgu: mūkiem lika dzīvot tikai no žēlastības dāvanas, ģērbties rupjās drēbēs, staigāt basām kājām, apjozt sevi ar virvi un bez īpašuma. Viņa mērķis bija novērst pilsētas nabadzīgo uzmanību no ķecerībām.
Turklāt katoļu baznīcas praksē ietilpst indulgenču - grēku piedošanas sertifikātu - tirdzniecība. tika izstrādāta vesela indulgenču doktrīna. Atlaidības cena bija atkarīga no izdarītā nozieguma smaguma, bija tāds kā grēku piedošanas cenu “cenrādis”. Ieņēmumi no pārdošanas kļuva par nozīmīgu baznīcas kases papildināšanas avotu. Laika gaitā indulgenču tirdzniecība iegūst nekaunīgas peļņas raksturu un netieši sāk veicināt netikumu izplatību. Šī katoļu baznīcas darbība lielā mērā veicināja ķecerīgo kustību izplatīšanos.
Viduslaiku cilvēki dzīvoja pastāvīgās pēdējās tiesas un pasaules gala gaidās, bailēs no velna. Lai stiprinātu savu autoritāti, baznīca šīs bailes saasināja, bieži uzspēlēja, kā arī norādīja uz velna “kalpiem”: musulmaņiem, ebrejiem, sievietēm, raganām un burvjiem. Dominikāņi 15. gadsimtā. apgalvoja, ka katrs trešais kristietis ir ragana vai burvis. Tajā pašā laikā tapa grāmata “Raganu āmurs”, kurā aprakstīts, kas ir raganas, kā tās atmaskot, tiesāt un sodīt. Raganu vajāšanas kulminācija notika no 1560. līdz 1630. gadam. Šajā laikā tika sadedzināti simtiem tūkstošu cilvēku. Daži vēsturnieki lēš, ka kopējais inkvizīcijas upuru skaits ir vairāki miljoni cilvēku.
Reliģiskiem motīviem bieži bija liela nozīme iekarošanas karos. Tātad XI-XIII gs. tika uzņemti tā sauktie Rietumeiropas feodāļu krusta kari uz austrumiem. 1095. gada rudenī pāvests Urbāns II pirmo reizi aicināja Rietumeiropu uz krusta kariem. Krusta karu oficiālais mērķis bija “Svētā kapa” atbrīvošana. Tomēr līdz ar to krusta kari tika aicināti atrisināt citas problēmas.
Līdz 11. gadsimtam. Rietumeiropā zeme jau bija gandrīz pilnībā sadalīta starp laicīgajiem un baznīcas feodāļiem. Saskaņā ar paražu kunga zemi varēja mantot tikai viņa vecākais dēls. Šo mantojuma principu sauc par primordacy. Jaunākie dēli veidoja lielu feodāļu slāni, kuriem nebija zemes un kuri gribēja to iegūt ar jebkādiem līdzekļiem. Katoļu baznīca ne bez pamata baidījās, ka šie bruņinieki iejauksies tās plašajos īpašumos. Turklāt katoļu baznīca pāvesta vadībā centās paplašināt savu ietekmi uz jaunām teritorijām un uz to rēķina palielināt savus ienākumus. Baumas par Vidusjūras austrumu valstu bagātībām, ko izplatīja svētceļotāji, kuri apmeklēja Palestīnu, modināja bruņinieku alkatību. Krustnešu devīze bija pāvesta aicinājums: "Lai dubultā atlīdzība vainago tos, kuri iepriekš nav saudzējuši sevi, kaitējot savai miesai un dvēselei." “Svētā kapa” atbrīvošanu pavadīja aizjūras zemju, pilsētu un bagātību sagrābšana, ko veica krusta karu bruņinieki.
Pirmo karagājienu rezultātā (Pirmais krusta karš notika 1095.–1099. gadā) krustnešiem izdevās Palestīnā izveidot savas valstis. Pirmā, kas tika dibināta uz auglīgajām Svētās zemes zemēm, kā toreiz eiropieši sauca Palestīnu, bija Jeruzalemes karaliste (Sīrijas dienvidos un Palestīnas teritorijā), pēc tam tika dibināta Antiohijas Firstiste, Edesas un Tripoles grāfistes. . Zemnieki, kas ieradās ar bruņiniekiem, gandrīz neko nesaņēma, un tāpēc nākotnē krusta karos piedalījās arvien mazāk un mazāk.
Lai stiprinātu krustnešu īpašumus, drīz pēc Pirmā krusta kara tika izveidotas īpašas organizācijas - garīgie bruņinieku ordeņi. Templiešu ordenis (vai templiešu) tika izveidots, lai aizsargātu svētceļniekus, kas dodas uz Jeruzalemi. Johannīti (jeb hospitālieši) uzturēja Sv. Jānis no Jeruzalemes, kur tika ārstēti slimie, nabaga svētceļnieki un ievainoti bruņinieki. 12. gadsimta beigās. Radās Jaunavai Marijai veltīts ordenis, kura dalībnieku lielākā daļa nāca no Vācijas, tāpēc to sauca par teitoņu (vai vācu). Ordeņi bija pa pusei militāras, pa pusei klosteru apvienības. Zem “ordeņa brāļu” klostera apmetņa (templiešiem - balts ar sarkanu krustu, Hospitalieriem - sarkans ar baltu krustu, Teitoņu bruņiniekiem - balts ar melnu krustu) slēpās bruņinieku bruņas. Ordeņu uzdevumi bija krustnešu īpašumu aizsardzība un paplašināšana, kā arī vietējo iedzīvotāju protestu apspiešana. Ordeņiem bija centralizēta struktūra. Viņus vadīja lielmeistari un ziņoja tieši pāvestam. Ordeņi baudīja daudzas privilēģijas un laika gaitā kļuva par bagātākajiem zemes īpašniekiem ne tikai Austrumos, bet arī Rietumeiropā.
12. gadsimtā. bruņiniekiem daudzkārt nācās pulcēties karam krusta zīmē (Otrais krusta karš - 1147-1149; Trešais krusta karš - 1189-1192), lai saglabātu ieņemtās teritorijas. Tomēr visi krusta kari cieta neveiksmi. Kad 13. gadsimta sākumā. Pēc pāvesta Inocenta III aicinājuma tika organizēts Ceturtais krusta karš (1202–1204), franču, itāļu un vācu bruņinieki necīnījās pret musulmaņiem, bet uzbruka kristīgajai Bizantijas valstij. 1204. gada aprīlī bruņinieki sagūstīja un atlaida tās galvaspilsētu Konstantinopoli. Pēc Konstantinopoles krišanas sekoja puse Bizantijas impērijas sagrābšana, kur krustneši nodibināja savu valsti – Latīņu impēriju, kas pastāvēja tikai 57 gadus (1204–1261).
Krusta kari nesa daudzas katastrofas; tie ne tikai nesasniedza savu tiešo mērķi, bet arī izraisīja simtiem tūkstošu dalībnieku nāvi, un tos pavadīja Eiropas valstu kolosālo līdzekļu izšķērdēšana. Tajā pašā laikā tie veicināja kontaktu attīstību ar Austrumiem. Islāma pasaules (Ēģiptes, Marokas, Spānijas, Persijas un pat Indijas), kur viesojās krustneši, ietekme izpaudās ne tikai jaunas reliģijas – islāma, bet arī jaunas kultūras iepazīšanā.
Krusta karu nozīme Rietumeiropai bija liela. Navigācija sasniedza nepieredzētu labklājību. Paplašinājās tirdzniecības attiecības, kuru galvenie vadītāji bija itāļu tirgotāji no Venēcijas, Dženovas, Pizas, Amalfi u.c. Nauda ieplūda Eiropā, kas noveda pie dabiskās ekonomikas lejupslīdes un veicināja ekonomisko revolūciju un preču-naudas attīstību. attiecības. No austrumiem uz Eiropu tika atvesti daudzi derīgi augi, piemēram, safrāns, aprikoze, citrons, pistācijas (paši šie vārdi ir arābu valodā). Rīsi tika plaši izmantoti, un parādījās cukurs. Ievērojamos daudzumos tika ievesti austrumos augsti attīstītās aušanas nozares darbi - chintz, muslīns, dārgi zīda audumi (samts, satīns), kā arī paklāji, rotaslietas, krāsas u.c. Iepazīšanās ar šiem priekšmetiem un to izgatavošanas metodi izraisīja līdzīgu nozaru attīstību Eiropā (piemēram, Francijā - paklāju aušana pēc austrumu modeļiem, un paklājus sauca par "saracens"). Austrumos tika aizgūti daudzi apģērbi un sadzīves priekšmeti, kuriem joprojām ir arābu nosaukumi: svārki, niša, dīvāns u.c. Arābu jēdzieni un tos apzīmējošie vārdi iekļuva un nostiprinājās Eiropas valodās: admirālis, amulets, talismans, paražas, utt.
Krusta kari iepazīstināja Rietumu zinātniekus ar arābu un grieķu zinātni (jo īpaši Aristoteļa darbiem). Ievērojami paplašinājās eiropiešu ģeogrāfiskās zināšanas, progresēja arī matemātika, astronomija, medicīna, dabaszinātnes un vēsture. Eiropas mākslā kopš krusta karu laikmeta ir manāma bizantiešu un musulmaņu mākslas ietekme. Piemēram, arhitektūrā parādās pakavs un smailās arkas, trīslapu arkas, plakanie jumti; mākslinieciskajā amatniecībā arabeskas raksts (tā nosaukts, jo tas izskatās pēc arābu rakstiem) kļūst populārs. Pateicoties krusta kariem, dzeja tika bagātināta - parādījās jauni priekšmeti un jaunas poētiskās formas.
Ar viduslaiku laikmetu parasti saprot diezgan ilgu vēsturisku periodu, kura ietvars ietver Eiropas viduslaiku civilizācijas rašanos un veidošanos un ilgstošo tās transformācijas procesu – pāreju uz Jaunajiem laikiem. Viduslaiki parasti sākas ar konvencionālu datumu – ar Rietumromas impērijas krišanu 476. gadā. Tomēr, pēc mūsdienu viduslaiku piekritēju domām, godīgāk ir robežu novilkt kaut kur 6. – 7. gadsimta sākumā, pēc iebrukuma Itālijā. lombardi. Krievu historiogrāfijā viduslaiku beigas tradicionāli tiek uzskatītas par 17. gadsimta vidus angļu buržuāzisko revolūciju, lai gan pēdējiem gadsimtiem pirms tās ir īpašas, tālu no viduslaiku iezīmes.
1. Ievads. Viduslaiku laika rāmja noteikšana
laikmets. 3. lpp
2. Galvenās sociāli ekonomiskās īpašības
Eiropas feodālisms. 4. lpp
3. Reliģijas un baznīcas loma viduslaiku dzīvē
sabiedrību. 8. lpp
4. Secinājums. 11. lpp
5. Literatūras saraksts. 13. lpp
Darbā ir 1 fails
1. Ievads. Viduslaiku laika rāmja noteikšana
laikmets. 3. lpp
2. Galvenās sociāli ekonomiskās īpašības
Eiropas feodālisms. 4. lpp
3. Reliģijas un baznīcas loma viduslaiku dzīvē
Sabiedrība. 8. lpp
4. Secinājums. 11. lpp
5. Literatūras saraksts. 13. lpp
Reliģijas un baznīcas vieta viduslaiku sabiedrības dzīvē
1. Ar viduslaiku laikmetu parasti saprot diezgan ilgu vēsturisku periodu, kura ietvars ietver Eiropas viduslaiku civilizācijas rašanos un veidošanos un ilgstošo tās transformācijas procesu – pāreju uz Jaunajiem laikiem. Viduslaiki parasti sākas ar konvencionālu datumu – ar Rietumromas impērijas krišanu 476. gadā. Tomēr, pēc mūsdienu viduslaiku piekritēju domām, godīgāk ir robežu novilkt kaut kur 6. – 7. gadsimta sākumā, pēc iebrukuma Itālijā. lombardi. Krievu historiogrāfijā viduslaiku beigas tradicionāli tiek uzskatītas par 17. gadsimta vidus angļu buržuāzisko revolūciju, lai gan pēdējiem gadsimtiem pirms tās ir īpašas, tālu no viduslaiku iezīmes. Tāpēc mūsdienu pētnieki mēdz izcelt periodu XVII vidus - sākumā. XVII gadsimts kā neatkarīgu agrīno jauno laiku laikmetu un aprobežojas ar pašu viduslaiku vēstures priekšvakaru. Skatīt: Viduslaiku Eiropa laikabiedru un vēsturnieku skatījumā. Ed. Filippovs B.A., M.: Interprax, 1994., 1.daļa, 18.-19.lpp. Tātad viduslaiki ir 7.-15.gadsimta periods, lai gan šī periodizācija lielā mērā ir nosacīta.
Tieši šajā periodā Eiropas pasaule veidojās tās mūsdienu robežās un etniskās robežās, sākās ģeogrāfisko un zinātnisko atklājumu periods, parādījās pirmie modernās demokrātijas pamati - parlamentārisma sistēma.
Iekšzemes viduslaiku pētījumi, mūsdienās atteikušies no viduslaiku interpretācijas tikai kā “tumšo laikmetu” un “tumsonības” periodu, cenšas objektīvi izgaismot notikumus un parādības, kas Eiropu pārvērta par kvalitatīvi jaunu civilizāciju. Turpat, 8.-9.lpp. Jaunākajos pētījumos viduslaiki mums parādās kā laikmets ar savām īpašām sociālajām attiecībām un īpašu kultūru. Šis ir feodālā ražošanas veida un agrārā elementa dominēšanas laiks, īpaši agrīnajā periodā, un atbilstošās specifiskās sabiedrības pastāvēšanas formas: īpašums, kurā saimnieks ar atkarīgo cilvēku darba palīdzību apmierina lielāko daļu savu materiālo vajadzību; Klosteris, kas no parasta muižas atšķiras tikai ar to, ka ir “kolektīvs kungs”, un ka šeit ik pa laikam uzrodas literāti, kas spēj rakstīt grāmatas un tam ir “atbilstoša atpūta”; un visbeidzot, karaliskā tiesa, kas pārvietojas no vienas vietas uz otru un organizē savu dzīvi un pārvaldi pēc parasta muižas parauga.
Šī darba mērķi ietver šīs feodālās civilizācijas galveno sociāli ekonomisko īpašību noteikšanu un viduslaiku kristīgās pasaules galveno iezīmju aprakstu. Tāpat paredzēts skart šādu jautājumu neviendabīgumu: kādu ietekmi baznīca atstāja uz viduslaiku cilvēku, vai viņa bija garīgā diktatore vai, pareizāk sakot, šī laikmeta iedvesmas un attīstības avots?
2. Sociālās struktūras un valstiskuma attīstība Rietumeiropas tautu vidū viduslaikos gāja cauri diviem posmiem. Pirmo posmu raksturo modificētu romiešu un ģermāņu sociālo institūciju un politisko struktūru līdzāspastāvēšana "barbaru karaļvalstu" formā. Otrajā posmā feodālā sabiedrība un valsts darbojas kā īpaša sociāli politiska sistēma, kas aprakstīta turpmāk. Viduslaiku pirmajā posmā karaliskajai varai bija liela nozīme barbaru sabiedrību feodalizēšanā. Lielas karaliskās zemes dotācijas, kā arī nodokļu un tiesu privilēģiju sadale baznīcu magnātiem radīja materiālo un juridisko pamatu senjoru varai. Sociālās noslāņošanās procesā un zemes aristokrātijas ietekmes pieaugumā dabiski radās dominējošas un pakļautības attiecības starp zemes īpašnieku - kungu un uz tās sēdošajiem iedzīvotājiem.
Līdz 7. gadsimtam izveidojušies ekonomiskie apstākļi noteica feodālās sistēmas attīstību, kas raksturīga visiem viduslaiku Eiropas reģioniem. Tā, pirmkārt, ir liela zemes īpašuma dominēšana, kuras pamatā ir mazo, patstāvīgi saimniekojošu zemnieku izsaimniekošana. Lielākoties zemnieki nebija īpašnieki, bet tikai zemes gabalu turētāji un tāpēc bija ekonomiski, dažreiz arī juridiski un personiski atkarīgi no feodāļiem. Zemnieki parasti saglabāja pamata darba rīkus, mājlopus un īpašumus.
Svarīga loma bija galveno ražotāju neekonomiskajai piespiešanai, kas tika skaidrota ar viņu ekonomisko neatkarību: vardarbība pret ražotāja personību bija plaši izplatīta - no personīgās atkarības līdz zemnieku un amatnieku šķiru nevienlīdzībai.
Feodālais īpašums darbojās galvenokārt privātīpašuma veidā - īpašumi, lēņas, senjori, kuros zemnieku ekspluatācija galvenokārt tika veikta par labu vienam īpašniekam (karalis, muižnieki, klosteris).
Tādējādi feodālās iekārtas pamats bija agrārā ekonomika. Ekonomika pārsvarā bija iztika, tas ir, tā nodrošināja sevi ar visu nepieciešamo no saviem līdzekļiem, gandrīz neizmantojot tirgus palīdzību. Kungi iegādājās tikai pārsvarā luksusa preces un ieročus, bet zemnieki tikai lauksaimniecības darbarīku dzelzs daļas. Skatīt: Eiropas vēsture. T.2. Viduslaiku Eiropa. M.: Nauka, 1992. P. 8-9; Viduslaiku Eiropa..., 2. daļa. 39.-40.lpp. Tirdzniecība un amatniecība attīstījās, bet palika neliela tautsaimniecības nozare.
Viduslaiku Eiropas sabiedrības sociālo šķiru struktūru noteica feodālais ražošanas veids. Tās galvenās šķiras bija dažāda ranga zemes īpašnieki (feodāļi) un zemnieki (dažāda juridiskā statusa). Nobriedušā feodālisma perioda nozīmīgu sociālo slāni veidoja arī pilsētnieki, kuri būtiskas īpašuma diferenciācijas dēļ neveidoja vienu šķiru.
Attiecības valdošajā šķirā vispilnīgāk un skaidrāk izpaudās vasaļu-feodālajā sistēmā un feodālajā hierarhijā. To noteica nosacīta īpašuma forma (feodālis), ko vasalis saņēma, izpildot jebkādas saistības (visbiežāk par militāro dienestu) par labu augstākajam feodālim.
Viduslaiku feodālās sabiedrības raksturīga iezīme bija tās muižas-korporatīvā struktūra, kas izrietēja no nepieciešamības pēc atsevišķām sociālajām grupām. Gan zemniekiem, gan feodāļiem bija svarīgi ne tik daudz vairot materiālo bagātību, cik saglabāt iegūto sociālo statusu. Tieši tur. Ne klosteri, ne lielie zemes īpašnieki, ne paši zemnieki šajā periodā neizrādīja vēlmi nepārtraukti palielināt ienākumus. Atsevišķu īpašumu grupu tiesības tika nodrošinātas likumīgi. Pamazām, attīstoties pilsētām, izveidojās arī pilsētnieku šķira: birģeri, kas savukārt sastāvēja arī no vairākām grupām – patriciātu, pilnpilsētu un nepilnīgo plebju.
Feodālās Eiropas sabiedrības korporatīvisms izpaudās arī tajā, ka tajā lielu lomu spēlēja dažāda veida savienības: lauku un pilsētu kopienas, brālība, amatnieku ģildes un tirgotāju ģildes pilsētās, bruņinieku un klosteru ordeņi.
Valsts institūcijai bija liela nozīme viduslaiku civilizācijas veidošanā, nodrošinot iedzīvotāju aizsardzību gan no ārējiem apdraudējumiem, gan no feodāļiem. Tajā pašā laikā pati valsts bija viena no galvenajām masu ekspluatētājām, jo tā galvenokārt pārstāvēja valdošo šķiru intereses.
Otrajā viduslaiku periodā sabiedrības evolūcija ievērojami paātrinājās preču ražošanas un monetāro attiecību apmaiņas ietekmē, lai gan tām joprojām bija tikai ierobežota ietekme. Arvien lielāku lomu spēlē viduslaiku pilsēta, kas sākotnēji vēl palika politiski, administratīvi un politiski pakļautībā muižai - senjoram un idejiski klosterim. Pēc tam Jaunā laika politiskās un juridiskās sistēmas rašanās (tātad arī jaunas idejas par indivīda un sabiedrības, pilsoņa un valsts attiecībām) ir saistīta ar pilsētu attīstību. Šis process tradicionāli tiks uztverts kā pilsētu komūnu izveides un attīstības sekas, kas aizstāvēja savas brīvības cīņā pret kungu. Patiešām, tieši pilsētās veidojās tie tiesiskās apziņas elementi, kurus parasti sauc par demokrātiskiem. Tomēr, pēc mūsdienu vēsturnieku domām, būtu nepareizi meklēt mūsdienu juridisko ideju pirmsākumi tikai pilsētvidē. Liela loma tiesiskās apziņas veidošanā vēlajos viduslaikos bija arī citu šķiru pārstāvjiem. Piemēram, priekšstatu veidošanās par indivīda cieņu galvenokārt notika feodāļu šķiras apziņā un sākotnēji bija aristokrātiska rakstura. Līdz ar to arī demokrātiskās brīvības izauga no aristokrātiskas brīvības mīlestības.
Pamazām pilsēta grauj viduslaiku pamatus, pārveidojot sevi un pārveidojot savus “pretiniekus” - feodāļus. Akūtajā un sociālajā cīņā starp zemniekiem un feodāļiem, starp pilsētām un kungiem, starp dažādām pašas feodālās šķiras frakcijām, starp separātisma piekritējiem un centralizācijas piekritējiem viduslaiki pamazām beidzās.
Tādējādi feodālisma materiālais pamats bija lauku kundzība, un feodālismam kā Eiropas civilizācijai bija divi pamati: militārais – atbilstoši vasaļu galvenajai funkcijai, un lauksaimniecības – viņu iztikas avots.
3. Reliģijas un baznīcas vieta viduslaiku sabiedrības dzīvē, ko daudzi vēsturnieki dēvē par kristīgo sabiedrību vai kristīgo pasauli, bija visaptveroša: reliģija un baznīca aizpildīja visu feodālā laikmeta cilvēka dzīvi no dzimšanas līdz nāvei. Baznīca apgalvoja, ka pārvalda sabiedrību un pildīja daudzas funkcijas, kas vēlāk kļuva par valsts īpašumu. Viduslaiku baznīca tika organizēta pēc stingri hierarhiskiem principiem. To vadīja Romas augstais priesteris - pāvests, kuram Centrālajā Itālijā bija sava valsts, viņam bija pakļauti arhibīskapi un bīskapi visās Eiropas valstīs. Tie bija lielākie feodāļi, kuriem piederēja veselas Firstistes un kas piederēja feodālās sabiedrības virsotnei. Monopolizējot kultūru, zinātni un lasītprasmi sabiedrībā, kurā galvenokārt bija karotāji un zemnieki, baznīcai bija milzīgi resursi, kas tai pakļāva feodālā laikmeta cilvēku. Prasmīgi izmantojot šos līdzekļus, baznīca savās rokās koncentrēja milzīgu varu: ķēniņi un kungi, kam bija vajadzīga tās palīdzība, apbēra to ar dāvanām un privilēģijām, cenšoties nopirkt tās labvēlību un palīdzību.
Tajā pašā laikā baznīca nomierināja sabiedrību: tā centās izlīdzināt sociālos konfliktus, aicinot uz žēlsirdību pret apspiestajiem un nelabvēlīgajiem, izbeigt nelikumības un dalīt žēlastību nabadzīgajiem. Nabadzībai pat tika dota morāla prioritāte. Skatīt: Turpat. 1. daļa. P. 201. Baznīca piesaista savā aizsardzībā daudzus zemniekus, kuriem nepieciešama aizsardzība, nodrošina viņiem zemi apmešanās vietai un veicina citu cilvēku vergu atbrīvošanu, kas tajā pašā laikā kļuva no tās atkarīgi.
Nemierīgajos feodālajos laikos cilvēki meklēja klostera aizsardzību. Klosteris bija arī prasīgākais īpašnieks, saglabājot vissmagākās feodālās ekspluatācijas formas. Baznīca bija lielākais zemes īpašnieks feodālajā pasaulē un nenogurstoši vairoja savu materiālo bagātību. Klosteri bija vieni no pirmajiem, kas pārgāja uz preču lauksaimniecību, ražošanu tirgum, paņēma dārgumus un naudu uzglabāšanai un izsniedza aizdevumus. Baznīcas paspārnē saistībā ar baznīcas svētkiem, rodas gadatirgi un tirgi, svētceļojumi uz svētvietām saplūst ar tirdzniecības ceļojumiem. Turpinot izmantot ekonomisko varu saviem mērķiem, baznīca XI-XIII gs. patiesībā viņš vada eiropiešu tirdzniecības un kolonizācijas kustību uz austrumiem (“krusta karus”), organizējot milzīgas naudas kolekcijas, lai tos finansētu. Pēc “kampaņu” pārtraukšanas šos līdzekļus sāka izmantot pāvesta kases nostiprināšanai.
Baznīcas organizācija savu augstāko spēku sasniedza 12.-13. gadsimtā, pārvēršoties par spēcīgu finanšu organizāciju ar neierobežotu varu pār tās struktūrām un izcilu politisko ietekmi. Kosminsky E.A. Feodālisms Rietumeiropā. M. 1932. 123.-136.lpp. Ieņemot konservatīvu nostāju, baznīca mācīja, ka katram sabiedrības loceklim ir jādzīvo atbilstoši savam tiesiskajam un mantiskajam stāvoklim, nevis jācenšas to mainīt. Trīs "īpašumu" ideoloģija, kas Eiropā izplatījās 10. gadsimtā, pirmajā vietā izvirzīja mūkus, cilvēkus, kas veltīti lūgšanām un stāv pāri sabiedrībai. Notika pakāpeniska garīdzniecības un mūku aristokrātizācija.
Taču līdz ar oficiālo baznīcas doktrīnu viduslaikos plaši izplatījās tautas reliģiozitāte, kas krietni pārsniedza baznīcas un kristīgās dogmas robežas. Dievs tika uztverts kā noslēpumains spēks, kas atrodas svētajās vietās, labestības un taisnīguma personifikācija. Šo tautas reliģiozitāti piekrita lielākā daļa priesteru, izņemot baznīcas eliti – mācītos bīskapus un abatus. Liela nozīme bija ticībai starpniekiem starp Dievu un cilvēkiem – eņģeļiem un svētajiem, kuros lajus vairāk piesaistīja nevis kristīgie tikumi, bet gan viņu paveiktie brīnumi, kas tika uztverti kā sava spēka un svētuma apliecinājums.
Tomēr nevar neatzīmēt baznīcas un kristīgās doktrīnas pozitīvo lomu viduslaiku civilizācijas veidošanā. Baznīca rūpējās par slimajiem, nabadzīgajiem, bāreņiem un veciem cilvēkiem. Viņa kontrolēja izglītību un grāmatu ražošanu. Baznīca, pēc mūsdienu vēsturnieka Bišoka domām, "bija vairāk nekā viduslaiku kultūras patrons, tā bija pati viduslaiku kultūra". Viduslaiku Eiropa... 2. daļa. P. 227. Pateicoties kristietības ietekmei, līdz 9. gadsimtam viduslaiku sabiedrībā bija nostiprinājusies principiāli jauna izpratne par ģimeni un laulību, pazīstamā jēdziena “laulība” nebija vēlīnās antīkās un senās ģermāņu tradīcijās, pastāvēja nekāda jēdziena “ģimene”, kas mums toreiz būtu pazīstams. Agrīnajos viduslaikos tika noslēgtas laulības starp tuviem radiniekiem, bija izplatītas daudzas laulības saites, kas arī bija zemākas par radniecības saitēm. Tieši ar šo situāciju baznīca cīnījās: laulības kā viena no kristiešu sakramentiem problēmas kopš 6. gadsimta ir kļuvušas gandrīz par galveno tēmu daudzos teoloģiskajos darbos. Par šī vēstures perioda baznīcas fundamentālu sasniegumu jāuzskata laulības vienības kā normālas ģimenes dzīves formas izveidošana, kas pastāv arī mūsdienās.
Notiek ielāde...