Mitoloģija “Ikviens reizēm piedzīvo depresiju, tā ir ikdiena, tādi sīkumi pāries paši. Tā nav slimība, cilvēkam vienkārši nav ko darīt, tāpēc viņš izdomā sev “sliktu” garastāvokli, kaut kādu sevis izdabāšanu!” Ļoti optimistisks, bet stulbs un inerts viedoklis, jo

Mitoloģija Alternatīvas un citi astrālie burvji taisnojas ar to, ka efekta trūkums nav biedējošs: tas ir tas, lai cilvēks tiktu dziedināts ar varu

No pirmajiem rakstītajiem avotiem (agrākie piktogrāfiskie teksti no tā sauktā Uruka III – Džemdeta-Nasra perioda datējami ar 4. gadsimta beigām – 3. tūkstošgades sākumu) dievu nosaukumi (vai simboli) Inanna, Enlil. u.c., ir zināmi, un no tā sauktā n. Abu-Salabihas (apmetnes netālu no Nipuras) un Faras (Shuruppak) periods 27-26 gs. - teoforiski vārdi un senākais dievu saraksts (tā sauktais “A saraksts”).

Arī agrākie aktuālie mitoloģiskie literārie teksti - himnas dieviem, sakāmvārdu saraksti, dažu mītu izklāsts (piemēram, par Enlilu) attiecas arī uz Faras laiku un nāk no Faras un Abu-Salabihas izrakumiem. Kopš Lagašas valdnieka Gudejas valdīšanas (ap 22. gs. p.m.ē.) ir nākuši uz leju ēku uzraksti, kas sniedz svarīgu materiālu par kultu un mitoloģiju (Lagašas Eninnu pilsētas galvenā tempļa – “Gudejas tempļa – renovācijas apraksts”. piecdesmit” pilsētas patrona dievam Ningirsu). Bet lielākā daļa šumeru tekstu ar mitoloģisku saturu (literāri, izglītojoši, faktiski mitoloģiski utt., vienā vai otrā veidā saistīti ar mītu) pieder pie beigām. 3 - sākums 2. tūkst., uz t.s vecbabiloniešu periods - laiks, kad šumeru valoda jau izmirst, bet babiloniešu tradīcija joprojām saglabāja tajā mācību sistēmu.

Tādējādi līdz brīdim, kad Mezopotāmijā parādījās raksti (4. tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras), šeit tika fiksēta noteikta mitoloģisko ideju sistēma. Taču katra pilsētvalsts saglabāja savas dievības un varoņus, mītu ciklus un savas priesterības tradīcijas. Līdz beigām 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e. nebija vienota sistematizēta panteona, lai gan pastāvēja vairākas kopīgas šumeru dievības: Enlils, “gaisa kungs”, “dievu un cilvēku karalis”, Nipuras pilsētas dievs, seno šumeru cilšu savienības centrs; Enki, pazemes saldūdeņu un pasaules okeāna kungs (vēlāk gudrības dievība), Eredu pilsētas galvenais dievs, senais Šumeru kultūras centrs; An, keba dievs, un Inanna, kara un miesas mīlestības dieviete, Urukas pilsētas dievība, kas pacēlās virsotnē. 4 - sākums 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e.; Naina, mēness dievs, ko pielūdza Urā; karotāju dievs Ningirsu, ko pielūdza Lagašā (šo dievu vēlāk identificēja ar Lagašu Ninurtu) u.c.

Vecākais Faras dievu saraksts (apmēram 26. gadsimtā pirms mūsu ēras) identificē sešus augstākos dievus no agrīnā šumeru panteona: Enlilu, Anu, Inannu, Enki, Nannu un saules dievu Utu. Senās šumeru dievības, tostarp astrālie dievi, saglabāja auglības dievības funkciju, kas tika uzskatīta par atsevišķas kopienas patronu. Viens no tipiskākajiem ir dievietes mātes tēls (ikonogrāfijā viņa dažkārt tiek saistīta ar sievietes attēliem, kas tur bērnu rokās), kura tika cienīta ar dažādiem vārdiem: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mamma, Mami. Mātes dievietes tēla akadiešu versijas - Beletili (“dievu saimniece”), tā pati Mami (kurai akadiešu tekstos ir epitets “palīdzība dzemdībās”) un Aruru - cilvēku radītājs asīriešu un neobābiloniešu valodā. mīti, bet Gilgameša eposā - “savvaļas” cilvēks (pirmā cilvēka simbols) Enkidu. Iespējams, ka pilsētu patrones ir saistītas arī ar dievietes mātes tēlu: piemēram, šumeru dievietes Bejs un Gatumduga nēsā arī epitetus “māte”, “visu pilsētu māte”.

Mītos par auglības dieviem var izsekot ciešai saiknei starp mītu un kultu. Ūras kulta dziesmas (3. tūkstošgades beigas pirms mūsu ēras) runā par priesterienes “Lukur” (viena no nozīmīgākajām priesteru kategorijām) mīlestību pret karali Šu-Suenu un uzsver viņu savienības sakrālo un oficiālo raksturu. Arī himnas dievišķajiem Ūru 3. dinastijas un Isinu 1. dinastijas ķēniņiem liecina, ka ik gadu starp ķēniņu (vienlaikus augsto priesteri “en”) un augsto priesterieni tika veikts svētās laulības rituāls, kurā karalis pārstāvēja ganu dieva Dumuzi iemiesojumu, bet priesteriene dievieti Inannu.

Darbu (kas veido vienu ciklu “Inanna-Dumuži”) saturs ietver motīvus varoņu dievu bildināšanai un kāzām, dievietes nolaišanās pazemes pasaulē (“zeme, kurā nav atgriešanās”) un viņas aizstāšana ar varonis, varoņa nāve un raudāšana pēc viņa, un varoņa atgriešanās zemē. Visi cikla darbi izrādās kā drāmas-akcijas slieksnis, kas veidoja rituāla pamatu un tēlaini iemiesoja metaforu “dzīve – nāve – dzīve”. Neskaitāmie mīta varianti, kā arī aizejošo (bojājošo) un atgriežamo dievību tēli (kas šajā gadījumā ir Dumuzi) ir saistīti, tāpat kā mātes dievietes gadījumā, ar šumeru kopienu nesaskaņu un ar ļoti metafora "dzīve - nāve - dzīve" , kas pastāvīgi maina savu izskatu, bet nemainīga un nemainīga savā atjaunošanā.

Konkrētāka ir aizstāšanas ideja, kas kā vadmotīvs caurvij visus mītus, kas saistīti ar nolaišanos pazemē. Mītā par Enlilu un Ninlilu mirstošās (aizceļojošās) un augšāmceļojošās (atgriežas) dievības lomu spēlē Nipuras kopienas patrons, gaisa pavēlnieks Enlils, kurš Ninlilu savā īpašumā ieņēma ar varu, tika padzīts par to dievus pazemei, taču paguva to pamest, tā vietā atstājot sevi, sievu un dēlu "deputātos". Formā prasība “par savu galvu - par galvu” izskatās kā juridisks triks, mēģinājums apiet likumu, kas ir nesatricināms ikvienam, kurš ir ienācis “valstī, kur nav atgriešanās”. Bet tajā ir arī ideja par kaut kādu līdzsvaru, vēlmi pēc harmonijas starp dzīvo un mirušo pasauli.

Akādiešu tekstā par Ištaras nolaišanos (atbilst šumeru Inannai), kā arī akadiešu eposā par mēra dievu Erru šī doma ir formulēta skaidrāk: Ištara pie “zemes, kurā neatgriežas” vārtos. ”draud, ja viņai netiks ielaists, “atbrīvot mirušos, kas ēd dzīvos”, un tad “mirušie vairosies vairāk nekā dzīvie”, un draudi ir efektīvi. Mīti, kas saistīti ar auglības kultu, sniedz informāciju par šumeru priekšstatiem par pazemes pasauli. Nav skaidra priekšstata par pazemes karaļvalsts atrašanās vietu (šumeru Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, sekundārais nosaukums - Kur-nugi, "zeme bez atgriešanās"; akadiešu paralēles šiem terminiem - Erzetu, Tseru). Viņi tur ne tikai nokāpj, bet arī “izkrīt”; Pazemes robeža ir pazemes upe, pa kuru prāmj pārcēlājs. Tie, kas ienāk pazemē, iziet cauri septiņiem pazemes vārtiem, kur viņus sagaida galvenais vārtu sargs Neti. Pazemē mirušo liktenis ir grūts. Viņu maize ir rūgta (dažkārt tie ir notekūdeņi), ūdens ir sāļš (slops var kalpot arī kā dzēriens). Pazeme ir tumša, putekļu pilna, tās iedzīvotāji “kā putni, tērpušies spārnu drēbēs”. Nav ne jausmas par "dvēseļu lauku", tāpat kā nav informācijas par mirušo tiesu, kur viņus vērtētu pēc viņu uzvedības dzīvē un morāles likumiem. Dvēselēm, par kurām tika veikti apbedīšanas rituāli un upuri, kā arī kaujās kritušajām un daudzbērnu dvēselēm tiek piešķirta pielaidīga dzīve (tīrs dzeramais ūdens, miers). Pazemes tiesneši anunnaki, kas sēž pazemes saimnieces Ereškigalas priekšā, pasludina tikai nāves spriedumus. Mirušo vārdus savā tabulā ieraksta pazemes rakstniece Geštinanna (akkādiešu vidū - Beletseri). Starp senčiem - pazemes iemītniekiem - ir daudzi leģendāri varoņi un vēsturiskas personas, piemēram, Gilgamešs, dievs Sumukans, Ur Ur-Nammu III dinastijas dibinātājs. Neapglabātās mirušo dvēseles atgriežas uz zemes un nes nelaimi, apbedītie tiek šķērsoti pāri "upei, kas šķiras no cilvēkiem", un tā ir robeža starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli. Upi šķērso laiva ar pazemes pārceltuvi Ur-Shanabi jeb dēmonu Khumutu-Tabalu.

Faktiskie šumeru kosmogoniskie mīti nav zināmi. Tekstā "Gilgamešs, Enkidu un pazemes pasaule" teikts, ka noteikti notikumi risinājušies laikā, "kad debesis bija atdalītas no zemes, kad Ans paņēma sev debesis un Enlils zemi, kad Ereškigals tika atdots Kuram". Mīts par kapli un cirvi vēsta, ka Enlils atdalīja zemi no debesīm, mīts par Lahāru un. Ashnan, mājlopu un graudu dievietes, apraksta joprojām saplūstošo zemes un debesu stāvokli (“debesu un zemes kalns”), kas, šķiet, bija atbildīgs par An. Mīts "Enki un Ninhursag" runā par Tilmunas salu kā pirmatnēju paradīzi.

Par cilvēku radīšanu ir nonākuši vairāki mīti, taču tikai viens no tiem ir pilnīgi neatkarīgs - par Enki un Ninmu. Enki un Ninmah veido cilvēku no Abzu māla, pazemes pasaules okeāna, un radīšanas procesā iesaista dievieti Nammu - "māti, kas deva dzīvību visiem dieviem". Cilvēka radīšanas mērķis ir strādāt dievu labā: apstrādāt zemi, ganīt lopus, vākt augļus un pabarot dievus ar saviem upuriem. Kad cilvēks ir izgatavots, dievi nosaka viņa likteni un sarīko dzīres šim gadījumam. Dzīrēs piedzērušies Enki un Ninma atkal sāk tēlot cilvēkus, bet nonāk pie briesmoņiem: sieviete, kas nevar dzemdēt, radījums, kam atņemts sekss utt.

Mītā par liellopu un graudu dievietēm nepieciešamība radīt cilvēku tiek skaidrota ar to, ka Anunnaki dievi, kas parādījās pirms viņa, nezina, kā vadīt nekādu lauksaimniecību. Ideja, ka cilvēki agrāk auguši pazemē, piemēram, zāle, parādās atkārtoti. Mītā par kapli Enlils izmanto kapli, lai izveidotu caurumu zemē, un cilvēki iznāk ārā. Tas pats motīvs skan Eredas pilsētas himnas ievadā. Daudzi mīti ir veltīti dievu radīšanai un dzimšanai.

Šumeru mitoloģijā kultūras varoņi ir plaši pārstāvēti. Radītāji-demiurgi galvenokārt ir Enlils un Enki. Saskaņā ar dažādiem tekstiem dieviete Ninkasi ir alus darīšanas pamatlicēja, dieviete Uttu ir aušanas radītāja, Enlila ir riteņa un graudu radītāja; dārzkopība ir dārznieka Šukalituddas izgudrojums. Noteikts arhaisks karalis Enmeduranka tiek pasludināts par dažādu nākotnes prognozēšanas veidu izgudrotāju, tostarp prognozēm, izmantojot naftas izliešanu. Arfas izgudrotājs ir zināms Ningals-Paprigals, eposa varoņi Enmerkars un Gilgamešs ir pilsētplānošanas veidotāji, un Enmerkars ir arī rakstīšanas radītājs. Eshatoloģiskā līnija atspoguļojas mītos par plūdiem un Inannas dusmām. Šumeru mitoloģijā ir saglabājies ļoti maz nostāstu par dievu cīņu ar briesmoņiem, stihiju spēku iznīcināšanu u.tml. (zināmas tikai divas šādas leģendas - par dieva Ninurtas cīņu ar ļauno dēmonu Asagu un cīņu no dieviete Inanna ar briesmoni Ebihu). Šādas cīņas vairumā gadījumu ir varonīga cilvēka, dievišķota ķēniņa loze, savukārt lielākā daļa dievu darbu saistās ar viņu kā auglības dievību (visarhaiskākais brīdis) un kultūras nesēju (visjaunākais brīdis) lomu. Attēla funkcionālā ambivalence atbilst tēlu ārējām īpašībām: šie visvarenie, visvarenie dievi, visas dzīvības uz zemes radītāji, ir ļauni, rupji, nežēlīgi, viņu lēmumi bieži tiek skaidroti ar kaprīzēm, dzērumu, izlaidību, viņu izskats var uzsvērt nepievilcīgās ikdienas iezīmes (netīrumi zem nagiem, Enki krāsoti sarkani, Ereškigala izspūrušie mati utt.).

Arī katras dievības aktivitātes un pasivitātes pakāpe ir dažāda. Tādējādi visdzīvākās izrādās Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi un dažas nelielas dievības. Pasīvākais dievs ir “dievu tēvs” An. Enki, Inainas un daļēji Enlila tēli ir salīdzināmi ar demiurgu dievu, “kultūras nesēju” tēliem, kuru īpašībās ir uzsvērti komiksu elementi, primitīvo kultu dievi, kas dzīvo uz zemes, starp cilvēkiem, kuru kults aizvieto tautas kultu. "augstākā būtne". Bet tajā pašā laikā šumeru mitoloģijā netika atrastas “teomahijas” – cīņas starp veco un jauno dievu paaudžu – pēdām. Viens vecās Babilonijas perioda kanoniskais teksts sākas ar 50 dievu pāru uzskaitījumu, kas bija pirms Anu: viņu vārdi ir veidoti pēc shēmas: "tā un tā kungs (saimniece). Starp tiem ir nosaukts viens no vecākajiem, pēc dažiem datiem, dieviem Enmešara (“visa manis kungs”). No vēl vēlāka avota (jaunās asīriešu burvestības 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras) mēs uzzinām, ka Enmešara ir “tas, kas atdeva scepteri un varu Anu un Enlilam”. Šumeru mitoloģijā šī ir htoniska dievība, taču nekas neliecina, ka Enmešara būtu ar varu iemests pazemes valstībā.

No varoņteikām mūs sasniegušas tikai Uruka cikla pasakas. Leģendu varoņi ir trīs secīgi Urukas karaļi: Enmerkars, Meskingašera dēls, leģendārais Urukas pirmās dinastijas dibinātājs (27-26 gs. p.m.ē.; saskaņā ar leģendu dinastija cēlusies no saules dieva Utu, kura dēls Meskingasher tika uzskatīts); Lugalbanda, ceturtais dinastijas valdnieks, Gilgameša tēvs (un, iespējams, senču dievs), populārākais šumeru un akadiešu literatūras varonis. Uruka cikla darbu kopīgā ārējā līnija ir Uruka saistību ar ārpasauli tēma un varoņu ceļojuma (ceļojuma) motīvs.

Varoņa ceļojuma uz svešu zemi tēma un viņa morālo un fizisko spēku pārbaude savienojumā ar maģisko dāvanu un maģiskā palīga motīviem ne tikai parāda darba kā varoņvēsturiskā pieminekļa mitoloģizācijas pakāpi, bet ļauj arī atklāt agrīnos motīvus, kas saistīti ar iniciācijas rituāliem. Šo motīvu saistība darbos, tīri mitoloģiska izklāsta līmeņa secība tuvina šumeru pieminekļus pasakai.

Pirmajos Faras dievu sarakstos varoņi Lugalbanda un Gilgamešs ir piedēvēti dieviem; vēlākos tekstos viņi parādās kā pazemes dievi. Tikmēr Uruka cikla eposā Gilgamešs, Lugalbanda, Enmerkars, lai arī tiem piemīt mitoepiskas un pasakas iezīmes, darbojas kā īsti karaļi – Urukas valdnieki. Viņu vārdi parādās arī t.s. “karaļu saraksts”, kas sastādīts Ūras III dinastijas periodā (šķiet, ap 2100. g. p.m.ē.) (visas sarakstā minētās dinastijas tiek iedalītas “pirms ūdenslīdumos” un tajās, kas valdīja “pēc plūdiem”, ķēniņos, īpaši pirmsūdens plūdos. periodā, tiek piedēvēts mītisks valdīšanas gadu skaits: Meskingašers, Uruku dinastijas dibinātājs, "saules dieva dēls", 325 gadus vecs, Enmerkars 420 gadus vecs, Gilgamešs, kuru sauc par dēmona Lilu dēlu, 128 gadus vecs). Tādējādi Mesopotāmijas episkajai un ekstraepiskajai tradīcijai ir viens vispārējs virziens - ideja par galveno mitoepisko varoņu vēsturiskumu.

Var pieņemt, ka Lugalbanda un Gilgamešs pēc nāves tika dievināti kā varoņi. Lietas atšķīrās no vecās akadiešu perioda sākuma. Pirmais valdnieks, kurš savas dzīves laikā pasludināja sevi par “Akadas patronu”, bija 23. gadsimta Akadiešu karalis. BC e. Narams-Suens; III Ūras dinastijas laikā valdnieka kulta godināšana sasniedza apogeju. Episkās tradīcijas attīstība no mītiem par kultūras varoņiem, kas raksturīga daudzām mitoloģiskām sistēmām, parasti nenotika šumeru zemē.

Raksturīgs seno formu (īpaši tradicionālā ceļošanas motīva) aktualizējums, kas bieži sastopams šumeru mitoloģiskajos tekstos, ir motīvs par dieva ceļojumu uz citu, augstāku dievību, lai saņemtu svētību (mīti par Enki ceļojumu uz Enlilu pēc viņa pilsētas uzcelšanas , par mēness dieva Nainas ceļojumu uz Nipuru pie Enlila, viņa dievišķā tēva, lai saņemtu svētību). Ūras III dinastijas periods, no kura nāca lielākā daļa rakstīto mitoloģisko avotu, ir karaliskās varas ideoloģijas attīstības periods vispilnīgākajā formā Šumeru vēsturē.

Tā kā mīts joprojām bija dominējošā un “organizētākā” sociālās apziņas joma, vadošā domāšanas forma, tieši ar mīta palīdzību tika apstiprinātas atbilstošās idejas. Tāpēc nav nejaušība, ka lielākā daļa tekstu pieder vienai grupai - Nippuras kanonam, ko sastādīja III Ūru dinastijas priesteri, un galvenajiem centriem, kas visbiežāk minēti mītos: Eredu, Uruk, Ur, kas gravitēja uz Nipuru. kā tradicionālā vispārējā šumeru kulta vieta. “Pseidomīts”, mīta jēdziens (un nevis tradicionāls skaņdarbs) ir arī mīts, kas izskaidro semītu amorītu cilšu parādīšanos Mezopotāmijā un sniedz to asimilācijas etioloģiju sabiedrībā - mītu par dievu Martu ( pats dieva vārds ir rietumsemītu nomadu šumeru vārda dievišķojums).

Mīts, kas ir teksta pamatā, neattīstīja senu tradīciju, bet tika ņemts no vēsturiskās realitātes. Bet vispārējas vēsturiskas koncepcijas pēdas - idejas par cilvēces evolūciju no mežonības līdz civilizācijai (atspoguļotas - jau akadiešu materiālos - stāstā par “savvaļas cilvēku” Enkidu akadiešu eposā par Gilgamešu) parādās caur “faktisko” jēdzienu. no mīta. Pēc krišanas 3. tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras. e. III Ūras dinastijas amoriešu un elamiešu uzbrukumā gandrīz visas atsevišķu Mezopotāmijas pilsētvalstu valdošās dinastijas izrādījās amorieši. Taču Mezopotāmijas kultūrā kontakti ar amorītu ciltīm neatstāja gandrīz nekādas pēdas.

Sākumā visa pasaules telpa bija piepildīta ar lielā okeāna ūdeņiem. Tam nebija ne sākuma, ne beigu. Neviens to nav radījis, tas vienmēr ir pastāvējis, un daudzus tūkstošus gadu nebija nekā cita, izņemot to.

Šī lielā okeāna dzīlēs slēpās varenā dieviete, visu lietu priekštece, Nammu. Neviens nezina, cik daudz laika pagāja līdz brīdim, kad dievietes Nammu klēpī parādījās milzu kalns puslodes formā. Šī kalna pamatne bija no mīksta māla, bet virsotne no spīdīgas elastīgas skārda. Šī kalna virsotnē dzīvoja senākais no dieviem, priekštecis An, un zemāk uz plakana diska, kas peld pirmatnējā okeānā, gulēja dieviete Ki. Viņi bija nesaraujami saistīti viens ar otru, un starp viņiem nebija neviena. Viņu māte bija okeāna dieviete Nammu, un viņiem nebija tēva.

No Anas un Ki laulības piedzima dievs Enlil. Viņa gaisīgie biedri mirdzēja ar neparastu spožumu, un no katras viņa kustības sacēlās vētrains vējš, kas satricināja pasaules kalna virsotni un pamatni.

Pēc Enlila pirmajam laulātajam pārim bija arvien vairāk bērnu. Septiņi vecākie dievi un dievietes, gudrākie un varenākie, sāka valdīt pār visu pasauli un noteikt Visuma likteni. Viss, kas pastāvēja, kļuva viņiem pakļauts, un viņi jau iepriekš noteica, kas notiks nākotnē. Pats Enlils bez viņu gribas neuzdrošinājās kontrolēt elementus un izveidot pasaules kārtību. Viņš bija vecākais no An un Kī bērniem, viscienījamākais starp saviem brāļiem un māsām, taču viņš neuzskatīja sevi par visvarenu. Pirms nākotnes ceļu noteikšanas viņš uz koncilu sasauca septiņus gudrākos dievus un dievietes. Vienu no viņiem, ātro un nepielūdzamo uguns dievu Nusku, kura ķermeni piepildīja nerimstoša liesma, Enlils iecēla par savu galveno palīgu, dievišķo vezīru, un uzticēja viņam izpildīt septiņu vecāko dievu sapulcē nolemtos darbus. Dažreiz sanāksmē piedalījās piecdesmit diženi dievi un dievietes. Viņi deva padomus Augstākajiem septiņiem, bet nevarēja izlemt pasaules likteni.

Jaunākie dievu ģimenē bija Anunnaki, kas nosaukti sava tēva An vārdā. Šie gari, kurus radīja dievs An un nolaidās uz zemes, bija pakļauti piecdesmit vecākajiem dieviem. Viņi neapšaubāmi sekoja lielo dievu pavēlēm, taču viņiem nebija tiesību pieņemt lēmumus pašiem. Dievu saime pieauga arvien vairāk. Pēc pirmās paaudzes parādījās otrā. Dievi un dievietes uzauga, apprecējās, dzemdēja bērnus, un viņiem kļuva arvien grūtāk debesu tēva An un zemes mātes Kī ciešajā apskāvienā. Viņi vēlējās pēc vietas un lūdza palīdzību savam vecākajam brālim Enlilam, kurš strauji auga un kļuva stiprāks un nepielūdzamāks. Un tā Enlils izlēma par lielu darbu. Ar vara nazi viņš nogrieza debess malas. Debesu dievs Āņs ar vaidiem atrāvās no savas sievas zemes dievietes Kī. Lielais Pasaules kalns atsprāga. Plakanais disks, pa kuru skrēja zemes dieviete, palika uz pirmatnējā okeāna virsmas, kas mazgāja tā malas, un pasaules jumts - milzīga skārda puslode - karājās gaisā, un tikai sīki gabaliņi, kas šur tur nolūza no tas nokrita zemē, un cilvēki Vērtīgākie debesu metāla fragmenti joprojām atrodami kalnos. (Alvu un svinu šumeri un akadieši sauca par "annaku" - no vārda "an", debesis.)

Tā izšķīrās pirmais laulātais pāris. Debesu tēvs un māte zeme bija uz visiem laikiem atdalīti viens no otra. Lielais Ans palika dzīvot skārda velves galā un nekad nenokāpa pie savas sievas. Enlils kļuva par saimnieku uz zemes. Viņš nodibināja Nipuras pilsētu pašā zemes diska vidū un apmetināja tur dievus un dievietes. Viņiem tika nodrošināta milzīga telpa, kas izveidojās starp zemi un debesīm. Steidzoties pāri plašajiem Visuma plašumiem, viņi dažreiz pacēlās uz augšu pie sava tēva Anu, pēc tam atgriezās Nipurā.

Enlila atbrīvotā zeme nopūtās. Šur tur pacēlās augsti kalni, un no to nogāzēm plūda vētrainas straumes. Apūdeņotā augsne radīja zāles un kokus. Dievu ģimene pieauga un Enlila vadībā ieviesa kārtību plašajos Visuma plašumos, un dievs Ans klusībā skatījās uz saviem bērniem un mazbērniem.

ŠŪMERU RADĪŠANAS MĪTS

DAŽI RAKSTI NO O. ŽANAIDAROVA GRĀMATAS "TENGRIANISMS: MĪTI UN LEĢENDAS PAR SENO TURKIKU"

Šumeri Visuma izcelsmi skaidroja šādi.
Sākumā bija pirmatnējais okeāns. Nekas nav teikts par viņa izcelsmi vai dzimšanu. Visticamāk, ka šumeru apziņā viņš pastāvēja mūžīgi.
Sākotnējais okeāns radīja kosmisku kalnu, kas sastāv no zemes, kas savienota ar debesīm.
Radīts kā dievi cilvēka formā, dievs An (Debesis) un dieviete Ki (zeme) dzemdēja gaisa dievu Enlilu.
Gaisa dievs Enlils atdalīja debesis no zemes. Kamēr viņa tēvs Ans pacēla (nesa) debesis, Enlils pats nosūtīja (nesa) zemi, savu māti. S. Krāmers, "Vēsture sākas Šumerā", 97. lpp.
Un tagad salīdzinājumam mēs piedāvājam seno turku versiju mītam par Visuma, zemes un debesu izcelsmi. Šo mītu Verbitskis ierakstīja Altaja iedzīvotāju vidū. Šeit ir tā saturs:
Kad nebija ne zemes, ne debesu, bija tikai liels okeāns bez robežām, bez gala un malas. Tam visam pāri nenogurstoši lidoja Dievs – Tengri – vārdā Ulkens – tas ir, liels, milzīgs. Dažos avotos, pat kazahu, šī dieva vārds ir rakstīts Ulgen, kas man šķiet nepareizi. Ulgens ir tas pats, kas miris, Olgen. Dievs, kuram ir lemts dzemdēt dzīvību un radīt Visumu, nevar būt miris vai nēsāt vārdu “Miris”... Reiz Austrumkazahstānas reģionā man nācās apmeklēt priekšposteni, ko sauc par Urilu. Virsnieki un karavīri nevarēja izskaidrot, kāpēc tā saucas. Nācās vērsties pie vietējiem. Izrādās, ka priekšpostenis un tāda paša nosaukuma ciemats ir nosaukti “Or El”, tas ir, ciems, kas atrodas augstu kalnos. Gandrīz kā Ērglis! Bet armijā robežsargi tas viss tiek sagrozīts nesaprotamā un nievājošā Urilā. Tas pats, manuprāt, notika ar Ulkenu-Ulgenu, kura vārds arī tika sagrozīts, ierakstot 19. gadsimtā, kam ticēja paši kazahi un altajieši. Turklāt tuvumā atrodas Austrumkazahstāna un Altaja.
Bet blakus ir Ulkens – milzīgais, dižais, dižais Altaja Visuma radītājs! Kam vajadzētu radīt Pasauli, ja ne lielajam un milzīgajam Ulkenam!
Tātad Lielais Dievs - Tengri Ulkens - nenogurstoši lidoja un lidoja pāri ūdens okeānam, līdz kāda balss lika viņam satvert klints klinti, kas izskatījās no ūdens. Apsēdies uz šīs klints pēc pavēles no augšas, Tengri Ulkens sāka domāt:
"Es gribu radīt Pasauli, Visumu. Bet kādai tai vajadzētu būt? Kam un kā man vajadzētu radīt?" Tajā brīdī ūdenī dzīvojošā Baltā māte Ak Ana iznāca virspusē un teica Tengri Ulkenam:
"Ja vēlaties radīt, tad sakiet šādus svētos vārdus: "Es radīju, basta!" Basta, tādā nozīmē, tas ir beidzies, jo es to pateicu! Bet triks ir tāds, ka turku valodā vārds "Basta, Bastau" "nozīmē "Sākt, Sākums" Baltā māte tā teica un pazuda.
Tengri Ulkens atcerējās šos vārdus. Viņš pagriezās pret Zemi un sacīja: "Lai Zeme ceļas!" un radās Zeme.
Tengri Ulkens pagriezās pret debesīm un sacīja: "Lai debesis ceļas," un debesis cēlās.
Tengri Ulkens izveidoja trīs zivis un novietoja viņa radīto Pasauli uz šo trīs zivju mugurām. Tajā pašā laikā Pasaule bija nekustīga, stingri stāvot vienā vietā. Pēc tam, kad Tengri Ulkens bija radījis Pasauli, viņš uzkāpa augstākajā Zelta kalnā, kas sniedzās līdz debesīm, un sēdēja tur un vēroja.
Pasaule radās sešās dienās, septītajā Tengri Ulkens devās gulēt. Pamodies, viņš paskatījās apkārt un nopētīja, ko bija radījis.
Viņš, izrādās, radīja visu, izņemot Sauli un Mēnesi.
Kādu dienu viņš ieraudzīja ūdenī māla kamolu, satvēra to un teica: “Lai viņš ir vīrietis!” Māls pārvērtās par cilvēku, kuram Tengri Ulkens deva vārdu “Erliks” un sāka viņu uzskatīt par savu. brālis.
Bet Erliks ​​izrādījās skaudīgs cilvēks, viņš apskauda Ulkenu, ka viņš pats nav tāds kā Erliks, ka viņš nav visas Pasaules radītājs.
Tengri Ulkens radīja septiņus cilvēkus, izgatavoja viņu kaulus no niedrēm un muskuļus no zemes un dubļiem, caur ausīm iedvesa viņiem dzīvību un caur degunu ieelpoja prātu viņu galvās. Lai vadītu cilvēkus, Tengri Ulkens izveidoja cilvēku vārdā Meitors un padarīja viņu par khanu.
Šajā Altaja eklektiskajā mītā ir apvienoti dažādi elementi no dažādām reliģijām, jo ​​visievērojamākā ir Bībeles ietekme. To nevar uzskatīt par pilnīgi neatkarīgu.
Taču manāma ir arī vienā periodā radītā šumeru tēma par lielo okeānu un pasaules kalnu. Var teikt, ka šumeru mītu par Pasaules izcelsmi rediģēja semītu Bībeles mitoloģija, un tika iegūts Altaja (seno turku) mīts par Pasaules rašanos.

"Viktors: Jaunajam Hobitam vajadzētu būt šādam ievadam:
Viktors: Vai esat dzirdējuši stāstu par pūķi, kurš smogo?"
bash.org

Šumeru-akadiešu mitoloģija

TI A MAT (“jūra”), akadiešu mitoloģijā (kosmogonisks dzejolis “Enuma Elish”) ir pirmatnējā elementa personifikācija, pasaules haosa iemiesojums. Tiamat, radītājs kopā ar savu vīru Apsu ( Abzu) pirmie dievi, kosmiskā cīņā starp vecāko dievu paaudzi (vadīja Tiamat) un jaunākiem dieviem, kurus vadīja Marduks, kurus nogalināja Marduks; viņš sagriež Tiamatas ķermeni divās daļās, veidojot debesis no pirmās un zemi no otrās. Attēlots (domājams) kā zvērīgs pūķis vai septiņgalvu hidra.

("Pasaules tautu mīti" 2 sēj., M. 1982)

TROKSNIS E RO-AKK A PUTNU MITOLOĢIJA, to tautu mitoloģija, kuras senatnē apdzīvoja Tigras un Eifratas upju ielejas (Mezopotāmija, Mezopotāmija vai Mezopotāmija) - šumeru un akadiešu (babiloniešu un asīriešu, kuru valoda bija akadiešu valoda).

Mitoloģisko ideju veidošanās un attīstības vēsture ir izsekojama uz tēlotājmākslas materiāliem aptuveni no vidus. 6. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e., un pēc rakstītiem avotiem - no sākuma. 3. tūkst

Šumeru mitoloģija

Šumeri beigās ir nezināmas izcelsmes ciltis. 4. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e. apguva Tigras un Eifratas ieleju un izveidoja pirmās pilsētvalstis Mezopotāmijā. Šumeru periods Mezopotāmijas vēsturē aptver apmēram pusotru tūkstoti gadu, tas beidzas beigās. 3 - sākums 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e. tā sauktā Ūras pilsētas III dinastija un Isinas un Larsas dinastijas, no kurām pēdējā jau tikai daļēji bija šumeru dzimta. Līdz pirmo šumeru pilsētvalstu izveidošanai acīmredzot bija izveidojusies ideja par antropomorfu dievību. Sabiedrības patrones dievības, pirmkārt, bija radošo un produktīvo dabas spēku personifikācija, ar kuru priekšstati par cilts kopienas militārā vadoņa spēku apvienojās (sākumā neregulāri) ar augstais priesteris, ir saistīti. No pirmajiem rakstītajiem avotiem (agrākie piktogrāfiskie teksti no tā sauktā Uruka III – Džemdeta-Nasra perioda datējami ar 4. gadsimta beigām – 3. tūkstošgades sākumu) dievu nosaukumi (vai simboli) Inanna, Enlil. u.c., ir zināmi, un no tā sauktā n. Abu-Salabihas (apmetnes netālu no Nipuras) un Faras (Šurupakas) periods 27 - 26 gs. - teoforiski vārdi un senākais dievu saraksts (tā sauktais “A saraksts”). Arī agrākie aktuālie mitoloģiskie literārie teksti - himnas dieviem, sakāmvārdu saraksti, dažu mītu izklāsts (piemēram, par Enlilu) attiecas arī uz Faras laiku un nāk no Faras un Abu-Salabihas izrakumiem. Kopš Lagašas valdnieka Gudejas valdīšanas (ap 22. gs. p.m.ē.) ir nākuši uz leju ēku uzraksti, kas sniedz svarīgu materiālu par kultu un mitoloģiju (Lagašas Eninnu pilsētas galvenā tempļa – “Gudejas tempļa – renovācijas apraksts”. piecdesmit” pilsētas patrona dievam Ningirsu). Bet lielākā daļa šumeru tekstu ar mitoloģisku saturu (literāri, izglītojoši, faktiski mitoloģiski utt., vienā vai otrā veidā saistīti ar mītu) pieder pie beigām. 3 - sākums 2. tūkst., uz t.s vecbabiloniešu periods - laiks, kad šumeru valoda jau izmirst, bet babiloniešu tradīcija joprojām saglabāja tajā mācību sistēmu. Tādējādi līdz brīdim, kad Mezopotāmijā parādījās raksti (4. tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras), šeit tika fiksēta noteikta mitoloģisko ideju sistēma. Taču katra pilsētvalsts saglabāja savas dievības un varoņus, mītu ciklus un savas priesterības tradīcijas. Līdz beigām 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e. Nebija vienota sistematizēta panteona, lai gan bija vairākas kopīgas šumeru dievības: Enlil, “gaisa kungs”, “dievu un cilvēku karalis”, Nipuras pilsētas dievs, senās šumeru cilšu savienības centrs; Enki, pazemes saldūdeņu un pasaules okeāna kungs (vēlāk gudrības dievība), Eredu (g) ​​pilsētas galvenais dievs, senais Šumeru kultūras centrs; An, debesu dievs un Inanna, kara un miesas mīlestības dieviete, Urukas pilsētas dievība, kas pacēlās uz augšu. 4 - sākums 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e.; Nanna, Mēness dievs, ko pielūdza Ūrā; karotāju dievs Ningirsu, cienīja Lagašā (šis dievs vēlāk tika identificēts ar Lagašas Ninurtu) utt. Vecākais dievu saraksts no Faras (aptuveni 26. gadsimtā pirms mūsu ēras) identificē sešus augstākos dievus no agrīnā šumeru panteona. Enlils, Ans, Inanna, Enki, Nanna un saules dievs Utu.

Senās šumeru dievības, tostarp astrālie dievi, saglabāja auglības dievības funkciju, kas tika uzskatīta par atsevišķas kopienas patronu. Viens no tipiskākajiem attēliem ir attēls māte dieviete(ikonogrāfijā ar viņu dažreiz tiek saistīti sievietes attēli ar bērnu rokās), kuru cienīja ar dažādiem vārdiem: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Mātes dievietes tēla akadiešu versijas - Beletili (“dievu saimniece”), tā pati Mami (kurai akadiešu tekstos ir epitets “palīdzība dzemdībās”) un Aruru - cilvēku radītājs asīriešu un neobābiloniešu valodā. mīti, bet Gilgameša eposā - “savvaļas” cilvēks (pirmā cilvēka simbols) Enkidu. Iespējams, ka pilsētu patrones ir saistītas arī ar dievietes mātes tēlu: piemēram, šumeru dievietes Bau un Gatumdug nēsā arī epitetus “māte”, “visu pilsētu māte”.

Mītos par auglības dieviem var izsekot ciešai saiknei starp mītu un kultu. Ūras kulta dziesmas (3. tūkstošgades beigas pirms mūsu ēras) runā par priesterienes “Lukur” (viena no nozīmīgākajām priesteru kategorijām) mīlestību pret karali Šu-Suenu un uzsver viņu savienības sakrālo un oficiālo raksturu. Arī himnas dievišķajiem Ūru 3. dinastijas un Isinu 1. dinastijas ķēniņiem liecina, ka ik gadu starp ķēniņu (vienlaikus augsto priesteri “en”) un augsto priesterieni tika veikts svētās laulības rituāls, kurā karalis pārstāvēja ganu dieva Dumuzi iemiesojumu, bet priesteriene dievieti Inannu. Darbu (kas veido vienu ciklu “Inanna - Dumuži”) saturs ietver motīvus varoņu dievu bildināšanai un kāzām, dievietes nolaišanās pazemes pasaulē (“zeme, uz kuru neatgriežas”) un viņas aizstāšana ar varonis, varoņa nāve un raudāšana pēc viņa un atgriešanās (ierobežotā laikā, bet acīmredzot periodiski) varonis uz zemes (mītu aprakstu skatīt Art. Inanna). Visi cikla darbi izrādās kā drāmas-akcijas slieksnis, kas veidoja rituāla pamatu un tēlaini iemiesoja metaforu “dzīve – nāve – dzīve”. Neskaitāmie mīta varianti, kā arī aizejošo (bojājošo) un atgriežamo dievību tēli (kas šajā gadījumā ir Dumuzi) ir saistīti, tāpat kā mātes dievietes gadījumā, ar šumeru kopienu nesaskaņu un ar ļoti metafora "dzīve - nāve - dzīve" , kas pastāvīgi maina savu izskatu, bet nemainīga un nemainīga savā atjaunošanā. Konkrētāka ir aizstāšanas ideja, kas kā vadmotīvs caurvij visus mītus, kas saistīti ar nolaišanos pazemē. Mītā par Enlilu un Ninlilu mirstošās (aizceļojošās) un augšāmceļojošās (atgriežas) dievības lomu spēlē Nipuras kopienas patrons, gaisa pavēlnieks Enlils, kurš Ninlilu savā īpašumā ieņēma ar varu, tika padzīts par to dievus pazemei, taču paguva to pamest, tā vietā atstājot sevi, sievu un dēlu "deputātos". Formā prasība “par savu galvu - par galvu” izskatās kā juridisks triks, mēģinājums apiet likumu, kas ir nesatricināms ikvienam, kurš ir ienācis “valstī, kur nav atgriešanās”. Bet tajā ir arī ideja par kaut kādu līdzsvaru, vēlmi pēc harmonijas starp dzīvo un mirušo pasauli. Akadiešu tekstā par nolaišanos Ištara(atbilst šumeru Inannai), kā arī akadiešu eposā par mēra dievu Erru šī doma ir formulēta skaidrāk: Ištara pie “zemes, kurā nav atgriešanās” vārtos draud, ja viņa ir nav atļauts, lai "atbrīvotu mirušos, kas ēd dzīvos", un tad "mirušie vairosies vairāk nekā dzīvie", un draudi ir efektīvi.

Mīti, kas saistīti ar auglības kultu, sniedz informāciju par šumeru priekšstatiem par pazemes pasauli. Par pazemes valstības atrašanās vietu (šumeru. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, sekundārais nosaukums - kur-nu-gi, “zeme bez atgriešanās”; Akadiešu paralēles šiem terminiem - erzetu, tseru) nav skaidras idejas. Viņi tur ne tikai nokāpj, bet arī “izkrīt”; Pazemes robeža ir pazemes upe, pa kuru prāmj pārcēlājs. Tie, kas ienāk pazemē, iziet cauri septiņiem pazemes vārtiem, kur viņus sagaida galvenais vārtu sargs Neti. Pazemē mirušo liktenis ir grūts. Viņu maize ir rūgta (dažkārt tie ir notekūdeņi), ūdens ir sāļš (slops var kalpot arī kā dzēriens). Pazeme ir tumša, putekļu pilna, tās iedzīvotāji “kā putni, tērpušies spārnu drēbēs”. Nav ne jausmas par "dvēseļu lauku", tāpat kā nav informācijas par mirušo tiesu, kur viņus vērtētu pēc viņu uzvedības dzīvē un morāles likumiem. Dvēselēm, par kurām tika veikti apbedīšanas rituāli un upuri, kā arī kaujās kritušajām un daudzbērnu dvēselēm tiek piešķirta pielaidīga dzīve (tīrs dzeramais ūdens, miers). Priekšā sēž pazemes tiesneši Anunnaki Ereškigals, pazemes saimniece, tiek pieņemti tikai nāves sodi. Mirušo vārdus savā tabulā ieraksta pazemes rakstniece Geštinanna (akkādiešu vidū - Belet-tseri). Starp senčiem - pazemes iemītniekiem - ir daudzi leģendāri varoņi un vēsturiskas personas, piemēram, Gilgamešs, dievs Sumukans, Ur Ur-Nammu III dinastijas dibinātājs. Neapglabātās mirušo dvēseles atgriežas uz zemes un nes nelaimi, apbedītie tiek šķērsoti pāri "upei, kas šķiras no cilvēkiem", un tā ir robeža starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli. Upi šķērso laiva ar pazemes pārceltuvi Ur-Shanabi jeb dēmonu Khumutu-Tabalu.

Faktiskie šumeru kosmogoniskie mīti nav zināmi. Tekstā "Gilgamešs, Enkidu un pazemes pasaule" teikts, ka noteikti notikumi risinājušies laikā, "kad debesis bija atdalītas no zemes, kad Ans paņēma sev debesis un Enlils zemi, kad Ereškigals tika atdots Kuram". Mīts par kapli un cirvi vēsta, ka Enlils atdalīja zemi no debesīm, mīts par Lahāraun Ašnans, mājlopu un labības dievietes, apraksta joprojām saplūstošo zemes un debesu stāvokli (“debesu un zemes kalns”), kas, šķiet, bija atbildīgs par An. Par salu vēsta mīts "Enki un Ninhursag". Tilmun kā senatnīga paradīze.

Par cilvēku radīšanu ir nonākuši vairāki mīti, taču tikai viens no tiem ir pilnīgi neatkarīgs - par Enki un Ninmu. Enki un Ninma no māla veido cilvēku Abzu, pazemes pasaules okeānā, un radīšanas procesā iesaistīt dievieti Nammu - "māti, kas deva dzīvību visiem dieviem". Cilvēka radīšanas mērķis ir strādāt dievu labā: apstrādāt zemi, ganīt lopus, vākt augļus un pabarot dievus ar saviem upuriem. Kad cilvēks ir izgatavots, dievi nosaka viņa likteni un sarīko dzīres šim gadījumam. Dzīrēs piedzērušies Enki un Ninma atkal sāk tēlot cilvēkus, bet nonāk pie briesmoņiem: sieviete, kas nevar dzemdēt, radījums, kam atņemts dzimumattiecības utt. Mītā par liellopu un graudu dievietēm ir nepieciešams radīt cilvēku ir izskaidrojams ar to, ka dievi, kas parādījās pirms viņa Anunnaki nezina, kā veikt jebkāda veida lauksaimniecību. Ideja, ka cilvēki agrāk auguši pazemē, piemēram, zāle, parādās atkārtoti. Mītā par kapli Enlils izmanto kapli, lai izveidotu caurumu zemē, un cilvēki iznāk ārā. Tas pats motīvs skan Eredas pilsētas himnas ievadā (g).

Daudzi mīti ir veltīti dievu radīšanai un dzimšanai. Plaši pārstāvēts šumeru mitoloģijā kultūras varoņi. Radītāji-demiurgi galvenokārt ir Enlil Un Enki. Saskaņā ar dažādiem tekstiem dieviete Ninkasi ir alus darīšanas pamatlicēja, dieviete Uttu ir aušanas radītāja, Enlila ir riteņa un graudu radītāja; dārzkopība ir dārznieka Šukalituddas izgudrojums. Noteikts arhaisks karalis Enmeduranka tiek pasludināts par dažādu nākotnes prognozēšanas veidu izgudrotāju, tostarp prognozēm, izmantojot naftas izliešanu. Arfas izgudrotājs ir zināms Ningals-Paprigals, eposa varoņi Enmerkars un Gilgamešs ir pilsētplānošanas veidotāji, un Enmerkars ir arī rakstīšanas radītājs.

Eshatoloģiskā līnija (lai gan ne vārda tiešajā nozīmē) ir atspoguļota mītos par plūdiem (sk. Ziusudra) un par "dusmām" Inanna» .

Šumeru mitoloģijā ir saglabājies ļoti maz nostāstu par dievu cīņu ar briesmoņiem, stihiju spēku iznīcināšanu u.tml. ļaunais dēmons Asags un par dievietes Inannas cīņu ar briesmoni Ebihu ]. Šādas cīņas vairumā gadījumu ir varonīga cilvēka, dievišķota ķēniņa loze, savukārt lielākā daļa dievu darbu saistās ar viņu kā auglības dievību (visarhaiskākais brīdis) un kultūras nesēju (visjaunākais brīdis) lomu. Attēla funkcionālā ambivalence atbilst tēlu ārējām īpašībām: šie visvarenie, visvarenie dievi, visas dzīvības uz zemes radītāji, ir ļauni, rupji, nežēlīgi, viņu lēmumi bieži tiek skaidroti ar kaprīzēm, dzērumu, izlaidību, viņu izskats var uzsvērt nepievilcīgās ikdienas iezīmes (netīrumi zem nagiem, Enki krāsoti sarkani, Ereškigala izspūrušie mati utt.). Arī katras dievības aktivitātes un pasivitātes pakāpe ir dažāda. Tādējādi visdzīvākās izrādās Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi un dažas nelielas dievības. Pasīvākais dievs ir “dievu tēvs” An . Enki, Inannas un daļēji Enlila tēli ir salīdzināmi ar demiurgu dievu, “kultūras nesēju” tēliem, kuru raksturīgās iezīmes izceļ komiksu elementus, primitīvo kultu dievus, kas dzīvo uz zemes, cilvēku vidū, kuru kults aizstāj kultu. no “augstākās būtnes”. Bet tajā pašā laikā šumeru mitoloģijā netika atrastas “teomahijas” – cīņas starp veco un jauno dievu paaudžu – pēdām. Viens vecās Babilonijas perioda kanoniskais teksts sākas ar 50 dievu pāru uzskaitījumu, kas bija pirms Anu: viņu vārdi ir veidoti pēc shēmas: "tā un tā kungs (saimniece). Starp tiem ir nosaukts viens no vecākajiem, pēc dažiem datiem, dieviem Enmešara (“visa manis kungs”). No vēl vēlāka avota (jaunās asīriešu burvestības 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras) mēs uzzinām, ka Enmešara ir “tas, kas atdeva scepteri un varu Anu un Enlilam”. Šumeru mitoloģijā šī ir htoniska dievība, taču nekas neliecina, ka Enmešara būtu ar varu iemests pazemes valstībā.

No varoņteikām mūs sasniegušas tikai Uruka cikla pasakas. Leģendu varoņi ir trīs secīgi Urukas karaļi: Enerkar, leģendārā Urukas Pirmās dinastijas (27. - 26. gs. p.m.ē.; saskaņā ar leģendu dinastija cēlusies no saules dieva Utu, par kura dēlu tika uzskatīts Meskingašers) dēls Meskingašera dēls; Lugalbanda, ceturtais dinastijas valdnieks, tēvs (un, iespējams, senču dievs) Gilgamešs, populārākais šumeru un akadiešu literatūras varonis.

Uruka cikla darbu kopīgā ārējā līnija ir Uruka saistību ar ārpasauli tēma un varoņu ceļojuma (ceļojuma) motīvs. Varoņa ceļojuma uz svešu zemi tēma un viņa morālo un fizisko spēku pārbaude savienojumā ar maģisko dāvanu un maģiskā palīga motīviem ne tikai parāda darba kā varoņvēsturiskā pieminekļa mitoloģizācijas pakāpi, bet ļauj arī atklāt agrīnos motīvus, kas saistīti ar iniciācijas rituāliem. Šo motīvu saistība darbos, tīri mitoloģiska izklāsta līmeņa secība tuvina šumeru pieminekļus pasakai.

Pirmajos Faras dievu sarakstos varoņi Lugalbanda un Gilgamešs ir piedēvēti dieviem; vēlākos tekstos viņi parādās kā pazemes dievi. Tikmēr Uruka cikla eposā Gilgamešs, Lugalbanda, Enmerkars, lai arī tiem piemīt mitoepiskas un pasakas iezīmes, darbojas kā īsti karaļi – Urukas valdnieki. Viņu vārdi parādās arī t.s. “karaļu saraksts”, kas sastādīts Ūras III dinastijas periodā (šķiet, ap 2100. g. p.m.ē.) (visas sarakstā minētās dinastijas tiek iedalītas “pirms ūdenslīdumos” un tajās, kas valdīja “pēc plūdiem”, ķēniņos, īpaši pirmsūdens plūdos. periods, tiek piedēvēts mītisks valdīšanas gadu skaits: Meskingašers, Uruku dinastijas dibinātājs, “saules dieva dēls”, 325 gadus vecs, Enmerkars 420 gadus vecs, Gilgamešs, kurš tiek dēvēts par dēmona Lilu dēlu, 126 gadus vecs). Tādējādi Mesopotāmijas episkajai un ekstraepiskajai tradīcijai ir viens vispārējs virziens - ideja par galveno mitoepisko varoņu vēsturiskumu. Var pieņemt, ka Lugalbanda un Gilgamešs pēc nāves tika dievināti kā varoņi. Lietas atšķīrās no vecās akadiešu perioda sākuma. Pirmais valdnieks, kurš savas dzīves laikā pasludināja sevi par “Akadas patronu”, bija 23. gadsimta Akadiešu karalis. BC e. Narams-Suens; III Ūras dinastijas laikā valdnieka kulta godināšana sasniedza apogeju.

Episkās tradīcijas attīstība no mītiem par kultūras varoņiem, kas raksturīga daudzām mitoloģiskām sistēmām, parasti nenotika šumeru zemē. Mīti par dieviem-izgudrotājiem lielākoties bija salīdzinoši vēlīni darbi. Šie mīti nebija tik daudz sakņojas tautas tradīcijās vai vēsturiskajā atmiņā, bet gan tika izstrādāti ar konceptuālās spekulatīvās domāšanas metodēm, kā redzams no daudzu mazāko dievu vārdu mākslīgas veidošanas - "kultūras personības", kas ir jebkuras funkcijas dievišķošana. Bet mitoloģiskajos eposos attīstītā tēma vairumā gadījumu ir aktuāla un nes sevī noteiktas ideoloģiskas vadlīnijas, lai gan pamatā varētu būt sena tradicionālā darbība. Parādās arī raksturīga seno formu aktualizācija (īpaši tradicionālais ceļošanas motīvs), kas bieži sastopams šumeru mitoloģiskajos tekstos, kā motīvs dieva ceļojumam uz citu, augstāku, dievību pēc svētības (mīti par Inannu un mani, par Enki ceļojums uz Enlilu pēc viņa pilsētas uzcelšanas par mēness dieva Nannas ceļojumu uz Nipuru pie Enlila, viņa dievišķā tēva, lai saņemtu svētību).

Ūru III dinastijas periods, no kura nākusi lielākā daļa rakstīto mitoloģisko avotu, ir karaliskās varas ideoloģijas attīstības periods vispilnīgākajā formā Šumeru vēsturē. Tā kā mīts joprojām ir dominējošais un “organizētākais”. ” sabiedrības apziņas joma, vadošā domāšanas forma, jo ar mītu palīdzību tika apstiprinātas atbilstošās idejas. Tāpēc nav nejaušība, ka lielākā daļa tekstu pieder vienai grupai - Nippur kanonam, ko sastādījis Ūru III dinastijas priesteri, un galvenie mītos visbiežāk minētie centri: Eredu (g), Uruks, Ūra, virzījās uz Nipuru, kā tradicionālu vispārējā šumeru kulta vietu.“Pseidomīts”, mīta jēdziens (nevis tradicionāls skaņdarbs) arī ir mīts, kas izskaidro semītu amorītu cilšu parādīšanos Mezopotāmijā un sniedz to asimilācijas etioloģiju sabiedrībā – mītu par Dievu. Martu(pats Dieva vārds ir rietumsemītu nomadu šumeru vārda dievišķība). Mīts, kas ir teksta pamatā, neattīstīja senu tradīciju, bet tika ņemts no vēsturiskās realitātes. Bet vispārējas vēsturiskas koncepcijas pēdas - idejas par cilvēces evolūciju no mežonības līdz civilizācijai (atspoguļotas - jau akadiešu materiālos - stāstā par “savvaļas cilvēku” Enkidu akadiešu eposā par Gilgamešu) parādās caur “faktisko” jēdzienu. no mīta. Pēc krišanas 3. tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras. e. Ūras III dinastijas amoriešu un elamiešu uzbrukumā gandrīz visas atsevišķu Mezopotāmijas pilsētvalstu valdošās dinastijas izrādījās amorieši; Babilonija paceļas kopā ar amorītu dinastiju (vecbabiloniešu periods). Taču Mezopotāmijas kultūrā kontakti ar amorītu ciltīm neatstāja gandrīz nekādas pēdas.

Akādiešu (babiloniešu-asīriešu) mitoloģija

Kopš seniem laikiem austrumu semīti - akadieši, kas ieņēma Mezopotāmijas lejasdaļas ziemeļu daļu, bija šumeru kaimiņi un atradās spēcīgā šumeru ietekmē. 3. tūkstošgades 2. pusē pirms mūsu ēras. e. Akādieši nostiprinājās arī Mezopotāmijas dienvidos, ko veicināja Mezopotāmijas apvienošana, ko veica Akadas pilsētas valdnieks Sartons. Sena līdz “Šumera un Akādas valstībai” (vēlāk, līdz ar Babilonijas uzplaukumu, šī teritorija kļuva pazīstama kā Babilonija). Mezopotāmijas vēsture 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. - tā ir semītu tautu vēsture. Tomēr šumeru un akadiešu tautu apvienošanās notika pakāpeniski, šumeru valodas aizstāšana ar akadiešu (babiloniešu-asīriešu) valodu nenozīmēja pilnīgu šumeru kultūras iznīcināšanu un tās aizstāšanu ar jaunu, semītu.

Mezopotāmijas teritorijā vēl nav atklāts neviens agrīns tīri semītu kults. Visi mums zināmie akadiešu dievi ir šumeru izcelsmes vai jau sen identificēti ar šumeru dieviem. Tādējādi akadiešu saules dievs Šamašs tika identificēts ar šumeru Utu, dieviete Ištaru ar Inannu un vairākām citām šumeru dievietēm, vētras dievs Adads ar Iškuru utt. Dievs Enlils saņem semītu epitetu Bel, “kungs”. Līdz ar Babilonas uzplaukumu šīs pilsētas galvenais dievs sāk spēlēt arvien nozīmīgāku lomu. Marduks, bet arī šim vārdam ir šumeru izcelsme.

Vecbabiloniešu perioda akadiešu mitoloģiskie teksti ir daudz mazāk zināmi nekā šumeru teksti; Pilnībā netika saņemts neviens teksts. Visi galvenie akadiešu mitoloģijas avoti ir datēti ar 2. - 1. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. e., tas ir, laikā pēc Vecbābeles perioda.

Ja par šumeru kosmogoniju un teogoniju ir saglabājusies ļoti fragmentāra informācija, tad babiloniešu kosmogonisko doktrīnu pārstāv lielais kosmogoniskais episkais dzejolis “Enuma elish” (saskaņā ar dzejoļa pirmajiem vārdiem - “Kad augšā”; senākā versija ir datēta līdz 10. gadsimta sākumam pirms mūsu ēras) . Dzejolim ir liela loma. pasaules radīšanu Mardukam, kurš pakāpeniski ieņēma galveno vietu 2. tūkstošgades panteonā un līdz Vecā Babilonijas perioda beigām saņēma vispārēju atzinību ārpus Babilonas (kosmogoniskā mīta izklāstu sk. Abzu Un Marduk).

Salīdzinot ar šumeru priekšstatiem par Visumu, dzejoļa kosmogoniskajā daļā jaunums ir ideja par secīgām dievu paaudzēm, no kurām katra ir pārāka par iepriekšējo, par teomahiju - cīņu starp veco un jauno. dievi un daudzu radītāju dievišķo tēlu apvienošana vienā. Dzejoļa ideja ir attaisnot Marduka paaugstināšanu, tā tapšanas mērķis ir pierādīt un parādīt, ka Marduks ir tiešs un likumīgs seno vareno spēku, tostarp šumeru dievību, mantinieks. “Pirmatnējie” šumeru dievi izrādās jauni senāku spēku mantinieki, kurus viņi sagrauj. Viņš saņem varu ne tikai uz tiesiskās pēctecības pamata, bet arī ar stiprākā tiesībām, tāpēc cīņas un seno spēku vardarbīgas gāšanas tēma ir leģendas vadmotīvs. Enki - Eijas iezīmes, tāpat kā citi dievi, tiek pārnestas uz Marduku, bet Eija kļūst par “dievu kunga” tēvu un viņa padomdevēju.

Parīze, Luvra. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Parīze, Luvra. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (robežakmens) no Melishipakas (12. gs. p.m.ē.) no Susas, uz kura vispilnīgāk attēloti Šumeru-Akādiešu panteona dievu simboli.
Parīze, Luvra.

Dzejoļa Ašura versijā (2. tūkstošgades beigas pirms mūsu ēras) Marduks ir aizstāts ar Ašura, Ašūras pilsētas galvenais dievs un Asīrijas panteona centrālā dievība. Tas kļuva par izpausmi vispārējai tendencei uz apvienošanos un monoteismu, precīzāk, monolatismu, kas izteikta vēlmē izcelt galveno dievu un sakņojas ne tikai ideoloģiskajā, bet arī sociāli politiskajā situācijā 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Vairāki kosmoloģiskie motīvi no Enuma Elish ir nonākuši pie mums grieķu adaptācijās, ko 4.–3. gadsimtā veidojis babiloniešu priesteris. BC e. Beross (ar Polihistora un Eisebija starpniecību), kā arī grieķu rakstnieks VI gs. n. e. Damaska. Damaskā ir vairākas dievu paaudzes: Taute un Apason un viņu dēls Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), kā arī Lahe un Lahos, Kissar un Assoros (Lahmu un Lahamu, Anshar un Kishar), viņu bērni Anos, Illinos, Aoss (Anu, Enlila, Eija). Aoss un Dauke (t.i., dieviete Damkina) rada demiurga dievu Belu (Marduku). Berosā Tiamatam atbilstošā saimniece ir kāda Omorka (“jūra”), kas valda tumsā un ūdeņos un kuras apraksts atgādina ļauno Babilonijas dēmonu aprakstu. Dievs Bels to nogriež, rada debesis un zemi, sakārto pasaules kārtību un pavēl vienam no dieviem nocirst galvu, lai no viņa asinīm un zemes radītu cilvēkus un dzīvniekus.

Mīti par pasaules radīšanu un cilvēku rasi babiloniešu literatūrā un mitogrāfijā ir saistīti ar stāstiem par cilvēku katastrofām, nāvi un pat Visuma iznīcināšanu. Tāpat kā šumeru pieminekļos, arī Babilonijas leģendas uzsver, ka katastrofu cēlonis ir dievu dusmas, viņu vēlme samazināt arvien pieaugošās cilvēku rases skaitu, kas ar savu troksni apgrūtina dievus. Katastrofas tiek uztvertas nevis kā likumīga atmaksa par cilvēku grēkiem, bet gan kā dievības ļaunā kaprīze.

Mīts par plūdiem, kas, pēc visiem datiem, bija balstīts uz šumeru leģendu par Ziusudru, nonāca mīta veidā par Atrahasis un stāsts par plūdiem, kas ievietots Gilgameša eposā (un maz atšķiras no pirmā), kā arī saglabāts grieķu Berosa pārraidē. Mīts par mēra dievu vēsta arī par cilvēku sodīšanu. Erre, krāpnieciski pārņemot varu no Marduka. Šis teksts izgaismo babiloniešu teoloģisko koncepciju par noteiktu pasaules fizisko un garīgo līdzsvaru, kas ir atkarīgs no likumīgā īpašnieka klātbūtnes savā vietā (sal. ar šumeru-akadiešu līdzsvara motīvu starp dzīvo un mirušo pasauli). ). Tradicionāls Mezopotāmijai (kopš šumeru perioda) ir ideja par dievības saistību ar viņa statuju: atstājot valsti un statuju, dievs maina savu dzīvesvietu. To dara Marduks, un valsts tiek sabojāta, un Visumam draud iznīcība. Raksturīgi, ka visos eposos par cilvēces iznīcināšanu galveno nelaimi - plūdus - izraisīja nevis plūdi no jūras, bet gan lietus vētra. Ar to saistīta vētru un viesuļvētru dievu nozīmīgā loma Mezopotāmijas, īpaši ziemeļu, kosmogonijā. Papildus īpašajiem vēja un pērkona negaisa dieviem, vētras (galvenais akadiešu dievs ir Adads), vēji bija dažādu dievu un dēmonu darbības sfēra. Tātad saskaņā ar tradīciju viņš, iespējams, bija augstākais šumeru dievs Enlils [vārda burtiskā nozīme ir "vēja kungs (elpa)" vai "vēja kungs"], lai gan būtībā viņš ir gaisa dievs. šī vārda plašā nozīmē. Bet joprojām Enlilam piederēja postošas ​​vētras, ar kurām viņš iznīcināja ienaidniekus un pilsētas, kuras viņš ienīda. Ar vētru saistīti arī Enlila dēli Ninurta un Ningirsu. Četru virzienu vēji tika uztverti kā dievības, vismaz kā personificēti augstāki spēki (īpaši liela loma bija dienvidu vējam - sal. mītu par Adapu jeb cīņu ar Anzu, kur dienvidu vējš ir Ninurtas palīgs).

Radās babiloniešu leģenda par pasaules radīšanu, kuras sižets tika veidots ap spēcīgas dievības personību, epizožu attīstība, kas stāsta par varoņa dieva cīņu ar briesmoni - elementu personifikāciju. uz tēmu par dievu varoni Babilonijas episki mitoloģiskajā literatūrā (un nevis par mirstīgo varoni, kā šumeru literatūrā).

Likteņa tabulu motīvs ir saistīts ar šumeru priekšstatiem par meh. Saskaņā ar akadiešu koncepcijām likteņa tabulas noteica pasaules kustību un pasaules notikumus. Viņu īpašums nodrošināja pasaules kundzību (sal. Enuma Elish, kur tie sākotnēji piederēja Tiamatam, pēc tam Kingu un visbeidzot Mardukam). Arī likteņu tabulu rakstnieks - rakstnieka mākslas dievs un Marduka Nabu dēls - dažkārt tika uztverts kā to īpašnieks. Tabulas tika rakstītas arī pazemes pasaulē (rakstvedis bija dieviete Beletseri); Acīmredzot tas bija nāvessodu, kā arī mirušo vārdu ieraksts.

Ja Babilonijas mitoloģiskajā literatūrā dominē dievu varoņu skaits salīdzinājumā ar šumeru, tad par mirstīgajiem varoņiem, izņemot Atrahasisa eposu, ir zināma tikai leģenda (acīmredzami šumeru izcelsmes). Etāns - varonis, kurš mēģināja uz ērgļa uzlidot debesīs, un salīdzinoši vēls stāsts par Adape - gudrais, kurš uzdrošinājās “nolauzt spārnus” vējam un izraisīt debesu dieva An dusmas, bet palaida garām iespēju iegūt nemirstību, un slavenais Gilgameša eposs nav vienkāršs šumeru leģendu par varoni atkārtojums, bet darbs, kas atspoguļoja sarežģīto ideoloģisko evolūciju, ko varoņi veidoja kopā ar Babilonijas sabiedrības šumeru darbiem. Babiloniešu literatūras episko darbu vadmotīvs ir cilvēka nespēja sasniegt dievu likteni, neskatoties uz visiem viņa centieniem, cilvēka pūliņu veltīgums, mēģinot sasniegt nemirstību.

Oficiālās Babilonijas reliģijas monarhiskais-valstiskais, nevis komunālais (kā šumeru mitoloģijā) raksturs, kā arī iedzīvotāju sociālās dzīves apspiešana noved pie tā, ka arhaiskās reliģiskās un maģiskās prakses iezīmes pakāpeniski tiek apspiestas. . Laika gaitā “personīgie” dievi sāk spēlēt arvien nozīmīgāku lomu. Ideja par personīgo dievu katram cilvēkam, kurš atvieglo piekļuvi lielajiem dieviem un iepazīstina ar tiem, radās (vai, jebkurā gadījumā, izplatījās) no Ūras trešās dinastijas laikiem un senbabiloniešu valodā. periodā. Uz šī laika ciļņiem un zīmogiem bieži ir ainas, kurās attēlots, kā aizbildņa dievība ved cilvēku pie augstākā dieva, lai noteiktu viņa likteni un saņemtu svētības. Ūras trešās dinastijas laikā, kad karalis tika uzskatīts par savas valsts aizsargu-sargu, viņš uzņēmās dažas aizsargājošā dieva (īpaši dievišķā karaļa) funkcijas. Tika uzskatīts, ka, zaudējot savu aizsargu dievu, cilvēks kļuva neaizsargāts pret lielo dievu ļauno gribu un viņam varēja viegli uzbrukt ļaunie dēmoni. Papildus personīgajam dievam, kuram galvenokārt bija jānes veiksmi viņa patronam, un personiskajai dievietei, kas personificēja viņa dzīves “dalību”, katram cilvēkam bija arī savs šedu (sal. šumeru, Alad) - antropomorfizēts vai zoomorfizēts dzīvības spēks. Bez šiem aizstāvjiem Babilonijas iedzīvotājs 2. - 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. parādās arī viņa paša personīgais aizbildnis - lamassu, viņa personības nesējs, iespējams, saistīts ar placentas kultu. Cilvēka “vārds” jeb viņa “slava” (shumu) arī tika uzskatīts par materiālo vielu, bez kuras viņa eksistence nebija iedomājama un kas tika nodota viņa mantiniekiem. Gluži pretēji, “dvēsele” (napištu) ir kaut kas bezpersonisks, to identificēja vai nu ar elpu, vai ar asinīm. Personīgie dievi aizbildņi pretojās ļaunumam un it kā bija cilvēku apkārtējo ļauno spēku antipodi. Starp tiem ir lauvagalvainā Lamaštu, kas paceļas no pazemes un ved līdzi visādas slimības, paši slimību ļaunie gari, spoki, mirušo rūgtās ēnas, kas nepieņem upurus, dažāda veida pazemes kalpojošie gari. (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti — “ļaunie velni” u.c.), likteņa dievs Namtars, kurš nāk pie cilvēka nāves stundā, nakts gari-inkubs Lilu, apciemojot sievietes, succubi Lilith (Lilitu), kam pieder vīrieši utt. Sarežģīta dēmonoloģisko ideju sistēma, kas attīstījās Babilonijas mitoloģijā (un nebija apliecināta šumeru pieminekļos), atspoguļojās arī vizuālajā mākslā.

Panteona vispārējā struktūra, kura veidošanās aizsākās Ūru III dinastijā, būtībā saglabājas bez lielām izmaiņām visā senatnes laikmetā. Visu pasauli oficiāli vada Anu, Enlila un Eija triāde, ko ieskauj septiņu vai divpadsmit “lielo dievu” padome, kas nosaka “daļas” (šimatas) visam pasaulē. Tiek uzskatīts, ka visi dievi ir sadalīti divās klanu grupās - Igigi un Anunnaki; Zemes un pazemes dievi, kā likums, ir starp pēdējiem, lai gan starp debesu dieviem ir arī Anunnaki dievi. Tomēr pazemē vairs nevalda Ereškigala, cik viņas vīrs Nergals, kurš ir pakļāvis savu sievu, kas atbilst vispārējai sieviešu dievību lomas samazināšanās babiloniešu mitoloģijā, kuras, kā likums, tika atstumtas. gandrīz tikai viņu dievišķo vīru bezpersonisko dzīvesbiedru pozīcijai (būtībā īpaša. Tikai dziedināšanas dieviete Gula un Ištars joprojām ir svarīgas, lai gan, spriežot pēc Gilgameša eposa, viņas stāvoklis ir apdraudēts). Bet soļi zināmas monolatitātes virzienā, kas izpaudās Marduka kulta nostiprināšanā, kas monopolizēja kon. Līdz 2. gadu tūkstotim gandrīz visas dievišķās darbības un spēka jomas tika attīstītas tālāk. Enlils un Marduks (Asīrijā - Enlils un Ašura) saplūst vienā “kunga” tēlā - Bel. 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Vairākos centros Marduku pakāpeniski nomaina viņa dēls, rakstniecības mākslas dievs Nabu, kurš mēdz kļūt par visas Babilonijas dievību. Viena dieva īpašības ir apveltītas ar citām dievībām, un viena dieva īpašības tiek noteiktas, izmantojot citu dievu īpašības. Tas ir vēl viens veids, kā tīri abstraktā veidā izveidot vienas visvarenas un visvarenas dievības tēlu.

Pieminekļi (galvenokārt no 1. tūkstošgades) ļauj rekonstruēt Babilonijas teologu vispārējo kosmogonisko uzskatu sistēmu, lai gan nav pilnīgas pārliecības, ka šādu apvienošanu ir veikuši paši babilonieši. Šķiet, ka mikrokosmoss ir makrokosmosa atspulgs - "apakšā" (zeme) - it kā "augšas" (debesu) atspulgs. Šķiet, ka viss Visums peld pasaules okeānos, zeme tiek pielīdzināta lielai apgrieztai apaļai laivai, un debesis ir kā cieta pusvelve (kupols), kas pārklāj pasauli. Visa debesu telpa ir sadalīta vairākās daļās: “Anu augšējās debesis”, Igigi piederošās “vidējās debesis”, kuru centrā atradās Mardukas lapis lazuli cella, un “apakšējās debesis”, kas jau bija redzamas. cilvēkiem, uz kuriem atrodas zvaigznes. Visas debesis ir veidotas no dažāda veida akmeņiem, piemēram, “apakšējās debesis” ir no zilās jašmas; virs šīm trim debesīm ir vēl četras debesis. Debesis kā ēka balstās uz pamatiem, kas ar tapām piestiprināti pie debesu okeāna un kā zemes pils, ko no ūdens sargā valnis. Debesu velves augstāko daļu sauc par “debesu vidu”. Kupola ārpuse ("debesu iekšpuse") izstaro gaismu; Šī ir vieta, kur mēness - Sija - slēpjas viņas trīs dienu prombūtnes laikā un kur nakšņo saule - Šamašs. Austrumos ir "saullēkta kalns", rietumos ir "saulrieta kalns", kas ir aizslēgti. Katru rītu Šamašs atver “saullēkta kalnu”, dodas ceļojumā pa debesīm, bet vakarā caur “saulrieta kalnu” pazūd “debesu iekšienē”. Zvaigznes debesīs ir “attēli” vai “raksti”, un katrai no tām ir ierādīta stingra vieta, lai neviena “nenovirzītos no sava ceļa”. Zemes ģeogrāfija atbilst debess ģeogrāfijai. Visa esošā prototipi: valstis, upes, pilsētas, tempļi - eksistē debesīs zvaigžņu formā, zemes objekti ir tikai debesu atspulgi, bet abām vielām katrai ir savi izmēri. Tādējādi debesu templis ir aptuveni divas reizes lielāks par zemes templi. Ninives plāns sākotnēji tika uzzīmēts debesīs un pastāvēja no seniem laikiem. Debesu Tigris atrodas vienā zvaigznājā, bet debesu Eifrata – otrā. Katra pilsēta atbilst noteiktam zvaigznājam: Sippar - Vēža zvaigznājs, Babilona, ​​Nipura - citi, kuru nosaukumi nav identificēti ar mūsdienu. Gan saule, gan mēnesis ir sadalīti pa valstīm: mēneša labajā pusē ir Akads, kreisajā ir Elama, mēneša augšdaļa ir Amurru (Amorīti), apakšējā daļa ir Subartu valsts. Zem debess debess atrodas (kā apgāzta laiva) “ki” - zeme, kas arī ir sadalīta vairākos līmeņos. Augšdaļā dzīvo cilvēki, vidusdaļā - dieva Eijas īpašumi (saldūdens vai gruntsūdens okeāns), apakšējā daļā - zemes dievu, anunnaki un pazemes īpašumi. Saskaņā ar citiem uzskatiem septiņas zemes atbilst septiņām debesīm, taču nekas nav zināms par to precīzu sadalījumu un atrašanās vietu. Lai nostiprinātu zemi, to ar virvēm piesēja pie debesīm un nostiprināja ar knaģiem. Šīs virves ir Piena ceļš. Augšzeme, kā zināms, pieder dievam Znlilam. Viņa templis Ekur ("kalna māja") un viena no tā centrālajām daļām - Duranki ("debesu un zemes savienojums") simbolizē pasaules uzbūvi.

Tādējādi noteikta evolūcija iezīmējas Mezopotāmijas tautu reliģiskajos un mitoloģiskajos uzskatos. Ja šumeru reliģiski-mitoloģisko sistēmu var definēt kā primāri balstītu uz komunālajiem kultiem, tad Babilonijas sistēmā skaidri redzama tieksme pēc monolatrijas un individuālākas saskarsmes ar dievību. No ļoti arhaiskām idejām tiek plānota pāreja uz attīstītu reliģiski-mitoloģisku sistēmu un caur to - uz reliģisko un ētisko uzskatu lauku, lai arī kādā rudimentārā formā tie izpaustos.

Lit.:Šumera un Babilonijas literatūra, grāmatā: Seno Austrumu dzeja un proza, M., 1973; Lasītājs par Seno Austrumu vēsturi, I - 2. daļa, M., 1980; Gilgameša eposs (“Tas, kurš visu redzējis”), tulk. no Akad., M. - L.. 1961; Kramer S.N. Vēsture sākas Šumerā, [tulk. no angļu val.], M., 1965; viņa, Šumera un Akadas mitoloģija, krājumā: Senās pasaules mitoloģijas, M., 1977; Afanasjeva V.K., Gilgamešs un Enkidu, M., 1979; Deimels A. (red.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religijas de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religija babylonienne. P., 1952; viņa, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, "Studi semitici." 1918;, Nr. Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Babilonijas gudrības literatūra, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y., his, 1961 Svētais laulības rituāls, Blūmingtona, )