Hinduisms ir reliģija, ko apliecina vairāk nekā 80% iedzīvotāju. Tempļi un svētie altāri ir jebkuras valsts pilsētas obligātie atribūti. Īpaši svarīga ir telpas organizācija hinduistu tempļos. Ticīgajiem ir jāsasniedz augstāks apziņas stāvoklis, lai varētu sazināties ar saviem dieviem. Katras telpas atrašanās vietai, tās proporcijām un krāsām jāpauž mīlestība pret absolūtu. Arhitektūra ir veidota, lai notvertu dzīvības spēkus un virzītu tos uz svētā gara statuju. Lai saglabātu šo trauslo līdzsvaru un neizjauktu šo noslēpumaino harmoniju, bieži vien citu reliģiju pārstāvjiem (ne hinduistiem) nav atļauts ieiet tempļos. Priestera, galvenokārt brahmana, loma ir kalpot templī. Viņa pienākumos ietilpst sakrālo tekstu, kultūras un visa cilvēkiem dārgā saglabāšana un tālāknodošana.
Hindu reliģija attiecas uz pirmo āriešu cilšu parādīšanos Indijas teritorijā, kas šeit ieradās apmēram pirms 4 tūkstošiem gadu. Hinduisms ir ne tikai reliģisks kults, bet arī dzīves ceļa filozofija. Hindu reliģija ir ārkārtīgi bagāta ar savu simboliku.
Hinduisti pielūdz vairāk nekā desmit tūkstošus dievu kas ir līdzīgi cilvēkiem, arī precas un dzemdē bērnus. Galvenais dievs - Brahma, viņš ir pasaules radītājs. Tad seko Višnu(glabātājs) un Šiva(iznīcinātājs). Brahma, viens no trim augstākajiem hinduisma dieviem, simbolizē ideju par pasaules radīšanu. Viņš bieži tiek attēlots sēžam uz lotosa zieda, kura kāts izaug no dieva Višnu vēdera. Šivu var atpazīt pēc ieroča viņa rokās, viņš bieži tiek attēlots ar zobenu vai trīszaru.
Divi fundamentāli Hinduisma principi ir dharma un karma. Dharma ir universāls dzīvības un nāves reinkarnācijas likums, kas nosaka cilvēka vietu Visumā. Karma ir rīcības likums, saskaņā ar kuru visas cilvēka darbības reaģēs viņa pēcnāves dzīvē. Tiek uzskatīts, ka cilvēka dzīves apstākļus nosaka viņa pagātne. Lai izkļūtu no šī apburtā loka, cilvēkam jātiecas uz tikumīgu dzīvi. Šim garīguma veidam joprojām ir ietekme Indijā. Šis uzskats, kuram ir dziļas saknes, gadsimtu gaitā ir palicis nemainīgs.
HINDUISMS
Hinduisms ir Indijas vecākā nacionālā reliģija. Piekritēju skaita ziņā tā ir viena no izplatītākajām reliģijām pasaulē. Hinduisma piekritēji veido aptuveni 83% no valsts iedzīvotājiem. Tas ir izplatīts arī citās Dienvidu un Dienvidaustrumāzijas valstīs: Nepālā, Pakistānā, Bangladešā, Šrilankā. Hinduisma sekotāji (imigranti no Indijas) dzīvo Indonēzijā (Bali), Fidži, Maurīcijā, Gajānā, Dienvidāfrikā un vēl dažās vietās.
Līdz šī gadsimta beigām hinduisms bija pārkāpis valsts un reģionālās robežas. Tā ir kļuvusi populāra vairākās valstīs Eiropā un Amerikā, pretendējot uz atzīšanu par vienu no pasaules reliģijām (kopā ar budismu, kristietību un islāmu).
Indija pārstāv daudzas reliģijas un uzskatus, tostarp visas pasaules, tomēr tā ir pārsvarā hinduisma valsts. Tieši ap viņu visos gadsimtos tika veidota valsts kultūras, politiskā un sociālā vienotība.
Hinduisms kā reliģiska parādība ir sarežģīts un pretrunīgs. Pati šī termina definīcija atspoguļo ievērojamu vēsturisku un kultūras problēmu. Joprojām nav apmierinošas definīcijas vai pat izskaidrojuma tam, kas tiek uzskatīts par hinduismu, kāds ir šī jēdziena saturs un robežas.
Gan Rietumu, gan Indijas zinātnieki rakstīja par to, ka nav iespējams sniegt precīzu šīs reliģijas definīciju. "Hinduisms kā ticība ir neskaidra, amorfa, daudzšķautņaina, katrs to saprot savādāk. Grūti to definēt vai pat noteikti pateikt, vai to var saukt par reliģiju šī vārda parastajā nozīmē. Pašreizējā formā un pat pagātnē tas aptver daudzus uzskatus un reliģiskos rituālus, sākot no augstākajiem līdz zemākajiem, kas bieži vien ir pretrunā vai ir pretrunā viens otram,” savā grāmatā “Indijas atklājums” par hinduismu rakstīja Džavaharlals Neru.
Ir divi visizplatītākie viedokļi par termina "hinduisms" izcelsmi. Saskaņā ar vienu no tiem, tas parādījās reliģisko un filozofisko sistēmu - darshan un vēlāko tekstu - šastru veidošanās periodā X-XIV gadsimtā, kad opozīcija budismam un pēc tam islāmam kļuva par apzinātu ideoloģisku faktu. Tie, kuriem ir atšķirīgs viedoklis, apgalvo, ka vārdu “hinduisms” eiropieši kā reliģisku terminu ieviesa 19. gadsimtā. Šajā nozīmē hinduisms (sanskritā - indumata, Hindusamaya; hindu - hindu dharma, Sanatana Dharma) parasti tiek saprasts kā reliģisku, mitoloģisku, filozofisku, juridisku un ētisku ideju kopums, kas formāli visbiežāk saistīts ar galveno hinduistu dievu kultu. Šiva un Višnu.
Vēsturiski jēdziens “hinduisms” nozīmē uzskatus, kas radušies Indijā senos laikos un, dažās iezīmēs pārveidoti, ir saglabājušies līdz mūsdienām.
Hinduisma būtība neaprobežojas tikai ar tā reliģisko un ideoloģisko saturu. Organiska, neatņemama tā sastāvdaļa ir vesela virkne sociālo institūciju, tiesību normu, sociālo institūciju, kultūras parādību. Visai šai dažādībai ir uzlikta sarežģīta sociālā hierarhiskā struktūra un daudzas lokālas iezīmes, jo hinduisma piekritēji pieder pie dažādiem sociālajiem slāņiem un dzīvo dažādos ģeogrāfiskos reģionos.
Šāda sociālās organizācijas, rituālās un maģiskās darbības, teoloģisko uzskatu, mitoloģisko simbolu un filozofisko sistēmu sintēze ir veidojusies vairāk nekā vienu tūkstošgadi dažādos dabas un vēsturiskos apstākļos, attīstoties kompleksā kompleksā, kas sastāv no daudziem savstarpēji caurstrāvojošiem slāņiem.
Nav pārsteidzoši, ka līdz ar šādu vēsturisko attīstību hinduisms izceļas ar ārkārtēju polimorfismu, ko izteiksmīgi ilustrē, piemēram, tā panteons, kurā ir vairāk nekā tūkstotis dievišķu, daļēji dievišķu un dēmonisku personāžu ar daudzveidīgām un krāsainām iezīmēm. Starp tiem, kā arī katram reģionam nozīmīgajām visas Indijas dievībām, ir daudz mazāku, bieži vien hibrīdu figūru, daudzas no tām dublē viena otru. Runājot par to, cik lielā mērā dievības ideja ir apveltīta ar neatkarīgu būtību, hinduistu panteona varoņi veido plašu diapazonu, sākot no cilšu uzskatu gariem līdz ārkārtīgi abstraktiem dievu tēliem teoloģiskajos traktātos, kas personificē absolūtus. un bezpersoniskā realitāte.
Tikpat sarežģītu, raibu un mulsinošu ainu sniedz citi hinduisma komponenti, jēdzieni un doktrīnas, uz kurām balstās atsevišķu hinduistu kopienu sociālā organizācija, kā arī hinduistu praktiskā morāle, darba un ekonomiskā darbība. Hinduisms caurstrāvo visas tā piekritēju dzīves sfēras – ideoloģisko, sociālo, juridisko, uzvedības. Šajā ziņā tā ir ne tikai un ne tik daudz reliģija, bet gan dzīvesveids un holistiska uzvedība, kam var būt sava specifiska garīgā prakse.
Iepriekš minētie raksturlielumi liecina, ka hinduisms neiekļaujas parastajos stereotipos, ko izstrādājušas jūdu-kristiešu sistēmas. Pirmkārt, tā nav viena konfesionāla sistēma, kuras savdabīgās iezīmes var viegli uzskaitīt un tādējādi atklāt tās specifiku. Hinduisms ir visdažādāko ideju, virzienu, sektu un kustību konglomerāts, kas visi līdzās pastāv vienotā holistiskā veidojumā un nenonāk radikālā konfliktā ar galveno ideoloģisko kodolu. Hinduismā nav un nevar būt nekādu ķecerīgu formu (jēdziena kristīgajā izpratnē), kas būtu pretrunā patiesajai ortodoksālajai ticībai. Tajā nav arī doktrinālu ķecerību, jo nav skaidri noteiktas vienas centrālās doktrīnas. Katrai formai un katram kultam ir noteikta ētiskā vērtība. Hinduisma piekritējs starp daudziem pielūgsmes objektiem un daudziem tā pielūgšanas veidiem var izvēlēties to, kas viņam psihofizioloģiski ir vistuvākais. Šī ir vēl viena pārsteidzoša hinduisma iezīme: plurālisms ir raksturīgs tam kā reliģiskam pasaules uzskatam. Tas izpaužas ne tikai garīgās diferenciācijās, bet arī sociālajā (kastu sistēma), kā arī telpiskajā un laicīgajā (daudz vietējo tradīciju; katram laikmetam īpaši rituāli). Dažādas plurālistiskas iezīmes tomēr pastāv vispārējā tradicionālās kultūras galvenajā virzienā, un tās vieno vienotā veselumā saista vispārējās ideoloģiskās attieksmes un dzīves principi, kas ir obligāti vairumam hinduistu.
Hinduisma politeistiskais raksturs atspoguļojās ne tikai kultu, godināšanas objektu daudzveidībā un mitoloģisko un rituālo kompleksu pārpilnībā, bet arī hinduisma ļoti īpašajās attiecībās ar citiem kultiem. Viņš tāpat kā plūstošās smiltis tās absorbēja un integrēja, tādējādi nodrošinot plašu izplatību telpā un laikā, praktisku vienotību un izcilu stabilitāti. Vēl viena reliģijas iezīme ir saistīta ar šo īpašību, tās ārkārtējo toleranci.
Hinduisms šķiet loģiski nesakārtots un nesistemātisks tikai no pazīstamo Eiropas standartu viedokļa. No tradicionālās Indijas kultūras viedokļa, kuras eksponētājs viņš ir, viņam ir raksturīga ļoti īpaša veida sistēma, kas saistīta ar mitoloģisku pamatu un saglabā arhaiskā laikmeta aromātu. Hinduisms tādējādi ir interpretējams kā kultūras zīmju un simbolu sistēma, kas nes sevī senatnes tradīciju, turpinot un attīstot to citos vēsturiskos apstākļos. Šķiet, ka hinduisms ir saglabājis arhaiskās kultūras organizācijas principus ar galveno uzsvaru uz rituālo un maģisko pusi. Šī hinduisma iezīme īpaši izpaudās viņa spilgtajā spēles sākumā.
Šī iemesla dēļ hinduisms joprojām saglabā nesaraujamu saikni ar mitopoētisko un folkloras tradīciju, un pat hinduisma filozofija veido kombināciju ar mitoloģiju, kas ir tuvu organiskai vienotībai, nevis kompromisam.
Hinduisma simboli ir polisemantiski, tie pieļauj daudzus toņus un dod iespēju dažādām interpretācijām. Rezultātā reliģiskā tradīcija ir elastīgi un organiski saistīta ar tradicionālajām uzvedības normām, ētiku, kā arī ar ekonomiskajām, sociālajām un politiskajām institūcijām.
Hinduismā nebija un nav baznīcas vai citas vienas centralizētas organizācijas ne visas Indijas, ne pat vietējā mērogā. Brahmaņi vai citu kastu pārstāvji, kas pilda priestera pienākumus, dzīvoja un dzīvo parastu dzīvi pasaulē, vadīja mājsaimniecību un veido ģimeni, ja viņi nedod īpašus solījumus. Viņu loma nav identiska kristiešu priesteru lomai, kuriem ordinācija priesterībā ir obligāta. Brāmīni pilda savus priestera pienākumus saskaņā ar “divreiz dzimuša” tiesībām, tas ir, ar tiesībām piederēt noteiktai augstākai kastai. Dienvidindijā, dravīdu valodā runājošajā apgabalā, priestera funkcijas var veikt arī citu kastu, kas nav brahmani, pārstāvji. Ačarjas un guru (skolotāji, mentori) var darboties arī kā karaļu, indivīdu, ģimeņu, klanu un sektu priesteri un mentori. Bet tie visi, ne agrāk, ne tagad, nav organizatoriski saistīti. Hinduismā nav pat nelielas baznīcas hierarhijas līdzības. Hinduistu tempļi vienmēr ir pastāvējuši autonomi, un kopienas, sektas un citas apvienības darbojās neatkarīgi. Hinduismam nav zināmi vispārīgi un vienoti organizatoriskie principi, struktūras vai augstākās garīgās hierarhijas un autoritātes. Visas Indijas padomes nekad nav sasauktas, lai kodificētu doktrīnu un izstrādātu vispārīgas vadlīnijas, uzvedības noteikumus utt. Hinduisma priekšgalā bija un paliek rituālu un uzvedības normu ievērošana, ko sankcionēja mīti un apstiprināja autoritatīvi sakrālie teksti.
Arī prozelītisms hinduismā pilnīgi nav: par hinduistu nevar kļūt, par tādu var tikai piedzimt.
Pastāvot vairāk nekā četrus tūkstošus gadu un šajā laikā saskaroties ar dažādām kultūrām, tradīcijām un reliģijām, hinduisms demonstrē neparastu vitalitāti, elastību un atjautību, spēju savienot nesavienojamo un spēju iegūt visdīvainākās formas. Tai piemīt apbrīnojama spēja nemitīgi dzemdēt jaunas sektas un kustības un it kā atdzimt no sevis.
Eiropas un Rietumu izpratnei kopumā hinduisms joprojām ir svešs un nesaprotams. Lielākajai daļai cilvēku, kas to iepazīst pirmo reizi, tas šķiet milzīgs un haotisks ēku labirints, kas visdīvainākajā veidā ir sakrautas viena virs otras.
Vislabāk ir sākt iepazīties ar hinduismu no tā pirmsākumiem. Hinduisma agrākā posma, kā arī visas Indijas kultūras ģenēze ir saistīta ar protoindiešu civilizāciju un citu, pirmsāriešu kultūru relikvijām, kuras laikā, kad ārieši ieradās Indijā, bija dažādās evolūcijas stadijās. .
Protoindiešu civilizācija bija viens no lielākajiem posmiem agrīno lauksaimniecības kultūru ķēdē (IV-III tūkst.pmē.), kas veidoja tā saukto “auglīgo pusmēness”. Tā bija dravīdu valodā runājošo iedzīvotāju radīta augsti attīstīta pilsētvides tipa civilizācija ar sarežģītu reliģisku un mitoloģisku uzskatu sistēmu, kas raksturīga visai agrīnajai lauksaimniecības zonai, bet tajā pašā laikā izceļas ar spilgtu vietējo piegaršu.
R. N. Dandekars un citi Indijas un Rietumu reliģijas zinātnieki saskata hinduisma senos pirmsākumus Harapas un Mohenjo-Daro reliģiskajos uzskatos un mitoloģiskajos kompleksos un raksturo tos kā protoinduismu. Tādējādi daudzseju ragainā dieva tēlā tronī viņi redz attālu protošivas tēlu un izseko visam ar jogas praksi un askētismu saistīto ideju lokam līdz viņa kultam. Viņa dievišķā dzīvesbiedre, bifeļu dieviete, augstākā saimniece un Lielā Māte, tika atspoguļota turpmākajās tradīcijās daudzos māšu dievietes kultos, kas arī absorbēja vietējās iezīmes. Hinduistu "jaunā dieva" tāls priekštecis, visticamāk, bija Harapas mitoloģiskā figūra ar šķēpu, ko sauca par proto-Skandu. Koku un dzīvnieku kulti, svētas upes un akmeņi, čūskas un mēness zvaigznāji, rituālu upurēšanas un nomazgāšanās prakse – tas viss ir apliecināts dziļā arhaismā un turpinās līdz pat mūsdienām.
Arhaiskie elementi ne reizi vien “virzās” no aizvēsturiskiem dzīlēm un nāca virspusē dažādos kultos, sektās un kustībās, demonstrējot vēl vienu izteiksmīgu hinduisma iezīmi: veco neatceļ jaunais, bet gan turpina tajā dzīvot.
Apmēram no 2. tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras. e. Caur kalnu pārejām Hindustānas ziemeļrietumos sāka iebrukt kareivīgās āriešu nomadu ciltis, kas runāja senajā indoeiropiešu dzimtas valodā - sanskrita priekštecē. Āriešu migrācijas uz Indiju un virzīšanās uz to neizbēgamas sekas bija kultūru mijiedarbība. Tas notika dažādās dzīves jomās un ar dažādu intensitātes pakāpi, bet viena no galvenajām saskarsmes jomām bija reliģija.
Ar āriešiem Indijā iebruka pavisam cita reliģisko uzskatu, ideju un mītisku tēlu pasaule. Āriešiem pieder senākie senindiešu literatūras pieminekļi, kas mūs sasnieguši (arī agrākie protoindiešu teksti ir tikai īsi uzraksti uz zīmogiem, traukiem un citiem arheoloģiskiem priekšmetiem). Šie pieminekļi parasti tiek apvienoti ar vispārīgo Vēdu literatūras nosaukumu vai Vēdu kanonu. Tajā iekļautie teksti ir neviendabīgi ne tikai radīšanas laikā, bet arī pēc struktūras, semantiskās orientācijas un funkcijas kultūrā. Tomēr tie ir vienots veselums, jo hinduismā tie vienmēr ir kalpojuši kā autoritatīvs svētais teksts.
Vēdu kanona pieminekļi tiek klasificēti pēc dažādiem iemesliem. Visizplatītākā ir binārā klasifikācija, sadalot senindiešu tekstus divās grupās: shruti (burti, dzirdēti) un smriti (burti, iegaumēti). Viss faktiski kanonisko sakrālo tekstu kopums (shruti) tiek pretstatīts papildu tekstiem (smriti).
Šruti tradīciju atklāj četras Vēdas: Rigvēda, Samavēda, Jadžurvēda un Atharvavēda. Tie ir himnu, rituālu dziedājumu, upurēšanas formulu un burvju burvestību krājumi (samhitas), tas ir, teksti, kas atšķiras pēc apjoma, sastāva, radīšanas laika un nozīmes ziedošanas rituālajā praksē. Pirmās trīs Vēdas attiecas uz "svētajām zināšanām". Tie aptver visu seno āriešu zināšanu kopumu par apkārtējo pasauli un cilvēka vietu tajā. Vēdām blakus ir vesela tekstu klase, kas uz tām balstās un attīsta atsevišķus to aspektus: Brahmani, Aranjakas un Upanišadas.
Katrai Vēdai Samhitai ir savi brahmani. Tajos ir mācītu brahminu-ršuālistu komentāri, kuros izskaidrota vēdisko rituālu būtība un izcelsme, to izpildes noteikumi, interpretācija utt. Rituālu elementi tajos ir iebūvēti sarežģītās klasifikācijas sistēmās un tiek parādīti kā identiski parādībām. apkārtējās pasaules (maģiskās ekvivalences likums).
Sniedzot senāko rituālu paradigmas un sniedzot tiem interpretācijas, Brahmana teksti ir neatkarīgs posms reliģiskās un filozofiskās domas attīstībā senajā Indijā. Brahmanu pēdējā daļa, kas atrodas blakus vienai vai otrai Vēdai, ir Aranjakas. Acīmredzot šos ezotēriskos tekstus bija paredzēts pētīt meža vientuļniekiem vai cilvēkiem, kuri periodiski devās uz mežu, lai veiktu īpašus rituālus. Tie satur simboliskus un metaforiskus rituālu skaidrojumus un veido pārejas posmu starp Brahmaniem un Upanišadām. Tādējādi Aranjakas piekļaujas brahmaņiem, un tie beidzas ar upanišadām - filozofiskas un spekulatīvas ievirzes tekstiem.
Vēdu tekstu korpusu papildina plašs palīgdarbu loks, kas nepieder pie šruti, ko sauc par vedanga (Vēdu locekļi): fonētika (siksha), prozodija (čandas), gramatika (vjakarana), etimoloģija (nirukta). , rituāls (kalpa), astronomija (džotiša).
Otrā tradīcija Smriti (kurā ietilpst arī vēdangas) no pirmās atšķiras galvenokārt semantiski un tikai pēc tam hronoloģiski. Visplašākā daļa no tām ir kalpasutras, kas turpināja un detalizēti attīstīja brahmanisko tekstu rituālos priekšrakstus. Daži no tiem ir veltīti svinīgām publiskām ceremonijām (šrauta-sūtras), citi - ikdienas mājas rituāliem (grihya-sutras). Pēdējie atrodas blakus Dharma Sutras un Dharma Shastras - tiesību pieminekļiem.
Pēc tam no Vēdangām izveidojās neatkarīgas zinātnes nozares (šastras). Iespaidīgākās no tām ir valodas zinātnes. Viņu īpašo attīstību veicināja uzdevumi rūpīgai sakrālo tekstu saglabāšanai mutvārdu priesteru tradīcijās.
Smriti tradīcija ietver arī eposus un purānas.
Protoindijas pilsētu iedzīvotāju un vēdisko āriešu reliģiskie un mitoloģiskie uzskati veidoja dziļu un stingru pamatu, uz kura tika uzcelta visa grandiozā hinduisma celtne. Periods no III-I I tūkstošgades pirms mūsu ēras. e. līdz VIII-VI gs. BC e. tādēļ var pamatoti uzskatīt par veidojošu. Jau tajā laikā var liecināt par to galveno komponentu esamību, no kuriem vēlāk radās hinduisma pasaules uzskatu sistēma.
Zemāko slāni veido senie ticējumi un cilšu kulti (senču, vadoņu, ģimeņu patronu kults, bēru un agrārie kults), kā arī maģiskās un šamanistiskās idejas. Tajā pašā laikā tika izveidoti dievību kulti, kas saistīti ar lauksaimniecību (mirstošie un augšāmceltie dievi, auglības patroni, pērkona negaisa dievības, lietus, zeme, veģetācija). Lielākā daļa šo ticējumu un dievību kultu ir saglabājušies līdz mūsdienām pārveidotā veidā.
Senču kults joprojām ieņem vienu no vadošajām vietām hinduismā. Reinkarnācijas ideja ir saistīta ar bēru rituāliem - vienu no galvenajiem ticības principiem. Šamaņu kulti tika plastiski un smalki integrēti dažās hinduistu kustībās (šaivismā, tantrismā). Maģija bija un paliek viena no būtiskākajām hinduisma daļām. Lielākajai daļai ticīgo viens no svarīgākajiem reliģijas aspektiem slēpjas tieši rituālu maģiskajā nozīmē, kas ietekmē ikdienas ikdienas vajadzības. Ārkārtas situācijās (ražas neveiksme, epidēmija, bads, sausums, ugunsgrēks, mājlopu zudums utt.) Hinduisti galvenokārt pievēršas maģiskiem līdzekļiem, lai ietekmētu dabu.
Vēdu tekstos dominējošā ir reliģiski mitoloģiskā uzskatu sistēma ar pastiprinātu un pastiprinātu uzmanību kosmogonijai. Citādi nevarētu būt: tradicionālās arhaiskās sabiedrības cilvēks redzēja un juta sevi nesaraujamā saistībā ar kosmosu, ar kosmiskajiem ritmiem, atšķirībā no mūsdienu cilvēka, kas galvenokārt saistīts ar vēsturi.
Rigvēda piedāvā vairākas kosmogonisko shēmu iespējas. Dažas no tām ir saistītas ar jēdzienu par pirmo embriju - Zelta olu, kas radās pirmatnējā okeānā un kurā tika ieslodzīti visu dzīvo būtņu dievi un prototipi. Šī ideja tika tālāk attīstīta brahmaniskajos tekstos, un vispārējā shēma tika mantota citos tekstos un tika detalizēti izstrādāta Purānu kosmogoniskajās daļās.
Atšķirīgu atbildi uz jautājumu par pasaules rašanos sniedza himna Purušai. Viņš gleznoja pasaules radīšanas attēlu no noteiktas pirmatnējas būtnes, pirmā cilvēka ķermeņa. Purušas tēls arī stingri nostiprinājās hinduismā, un to pārņēma Upanišadas un reliģiskās un filozofiskās sistēmas. Laika gaitā tas zaudēja antropomorfās iezīmes un pārvērtās par abstraktu sākotnējās vielas simbolu.
Vēdu kosmogonija darbojās ar jēdzieniem un terminiem “yajna” (upurēšana), “tapas” (siltums, siltums), “maya” (ilūzija) utt. Ideja par upurēšanu, kas ir galvenā Vēdu tekstos, pārdzīvoja Vēdu laikus ilgu laiku. ilgu laiku. Turpmākajos Vēdu rituālos tai tika piešķirta dominējošā pozīcija starp visām svētajām darbībām, un tika saglabāta tā saistība ar miera slēgšanu un kosmogonisko simboliku. Tapas, kas saistītas ar siltumu un siltumu un saistītas ar saules gaismu, vēlāk tika identificētas ar askētiskā gribas piepūli un apzīmē vienu no radošajiem principiem. Maija, maģiskais spēks, ko Vēdu dievs Indra izmantoja cīņās ar dēmoniem, turpmākajos tekstos sāka apzīmēt kosmisko ilūziju, ar kuras palīdzību pirmatnējais garīgais princips rada materiālo pasauli. Vēdiskā pasaules uzskata kardinālā ideja saglabājās arī hinduismā: cilvēku, dievu un visas pasaules pakļaušana universālam bezpersoniskam spēkam. Vispilnīgāk tas izpaudās karmas idejā.
Visbeidzot, no vēdiskās mitoloģijas, kas tika uzklāta uz pirmsāriešu pamata, izauga visa turpmākā hinduisma mitoloģija, kas saglabāja nepārtrauktu saikni ar tās dziļo izcelsmi. Visā paredzamajā pastāvēšanas periodā hinduisms joprojām ir mitoloģiska reliģija ar sarežģītu dievu panteonu un ne mazāk sarežģītiem mitoloģiskiem un rituālu kompleksiem. Mitoloģija pat tagad iekļūst visās tradicionālās kultūras jomās un visās pasaules zināšanu formās. Daudzi senie mitoloģiskie raksti un simboli saglabā savu nozīmi mūsdienu Indijā.
Tādējādi visa turpmākā Indijas kultūra veidojās ap hinduismu, un tā atspoguļoja un turpināja seno Vēdu pasaules uzskatu.
Nākamais periods (aptuveni no 8.-6.gs.pmē. līdz 4.gs.pmē.) bija Upanišadu laikmets. Viņi ienāca kā būtiska brahmanisma sistēmas sastāvdaļa un iezīmēja pēcvēdisko periodu reliģiskās un filozofiskās domas attīstībā. Upanišadas, kuru kopskaitā ir vairāk nekā 200, tika radītas ilgākā laika posmā un veidoja Vēdu pēdējo daļu - Vēdāntu ("Vēdu beigas") - nosaukumu, kas vēlāk tika pārnests uz filozofisko skolu, kuras galvenais avots tie bija.
Atšķirībā no vēdām upanišadu uzmanība rituālam ir samazināta līdz minimumam, un mitoloģija kalpo tikai kā sākumpunkts filozofiskām spekulācijām.
Senākās un autoritatīvākās upanišadas ir “Brihadaranyaka” un “Chhandogya” (VIII-VI gadsimts pirms mūsu ēras). Upanišadu galvenie jēdzieni ir Brahmans un Ātmans. Viņi arī attīsta idejas par Purušu, dharmu, karmu, samsāru, izskaidro divu ceļu doktrīnu (dievu ceļš un senču ceļš) un jaunā veidā formulē cilvēka eksistences galveno mērķi. Upanišadās ir ietverti trīs gunu, prakriti, prānas un to šķirņu doktrīnas elementi. Visi jēdzieni kalpo ne tikai kā abstraktu spekulāciju objekts, bet arī kā sākumpunkts ļoti specifiskām diskusijām par apkārtējās pasaules parādībām, to izcelsmi un savstarpējo saistību. Upanišadu tekstos attēlotas arī dažādas kosmogoniskās teorijas. Tie nesniedz vienu kosmogonisko leģendu vai shēmu, atkārtojot galvenokārt variācijas par Vēdu himnu tēmām un turpinot attīstīt idejas par pašpastāvošo radošo principu un tā dažādajām izpausmēm.
Upanišadu dabas filozofisko koncepciju izklāsts nav pašmērķis. Tās tiek dotas galvenokārt, lai lietpratēju liktu saprast vienu vai otru domu, ko skolotājs pauž norādījumos skolēnam. Atšķirībā no Vēdām šeit uzsvars tiek likts nevis uz kosmiskiem sižetiem un to konsekvenci, bet gan uz to simbolisku pārdomāšanu.
Lielu interesi izraisa Upanišadu uzskati par cilvēka fizioloģisko un psiholoģisko darbību, par viņa funkcijām, spējām, cilvēka psihes un visa organisma stāvokļiem. Teksti arī sniedz programmas pareizai uzvedībai un sludina noteiktus ētikas standartus, un ētiskie uzskati ir cieši saistīti ar kosmoloģiskajām, fizioloģiskajām un psiholoģiskajām mācībām.
Upanišadas tādējādi demonstrē bagātīgu filozofisku ideju kompleksu, kas bija daudzu gudro radošās darbības auglis vairākos laikmetos. Tieši Upanišadās ir radusies lielākā daļa vēlāko hinduisma filozofisko mācību.
Upanišadu reliģiskās un mitoloģiskās koncepcijas rodas senās mitoloģiskajās un rituālajās idejās, taču tās attīsta citā līmenī. Tādējādi upanišadas veica radikālu revolūciju arhaisko maģiski-ontoloģisko tradīciju attīstībā.
Smriti tradīcijai piederošie teksti atspoguļo nākamo svarīgo hinduisma attīstības periodu. Tradicionāli to var saukt par episko un klasisko. Vispārējā hronoloģiskajā ietvarā (IV gadsimts pirms mūsu ēras - VI gadsimts AD) tas aptuveni sakrīt ar Indijas ziemeļu galīgās attīstības periodu, ko veica indoārieši. Līdz tam laikam indoāriešu kultūra bija izplatījusies plašā teritorijā un nonākusi saskarē ar vietējām kultūrām.
Starp Smriti tekstiem hinduistu vidū vislielāko popularitāti un izplatību ieguva dažas Purānas, episki darbi Mahābhārata un Rāmajana, kā arī dažas Dharmashastras. No pēdējiem, iespējams, vissvarīgākie vairumam hinduisma piekritēju bija un paliek “Manu likumi” (“Manu-smriti” vai “Manava Dharma Shastra”) - likumu kopums par taisnīgu uzvedību.
Hinduistu uzvedības standarts bija saistīts ar četriem dzīves posmiem (varna-ashrama-dharma): māceklis, mājinieks, vientuļnieks un askēts. Tradicionāli tas bija saistīts ar cilvēka dzīves konservatīvajiem aspektiem un bija viena no sākotnējām un pārsteidzošajām hinduisma iezīmēm.
Četru ašramu doktrīna bija saistīta ar četriem dzīves mērķiem vai principiem: dharma (morāls pienākums), artha (darbības, kuru mērķis ir sasniegt materiālo labklājību), kama (mīlestība, bauda) un mokša (garīgā atbrīvošanās no esamības saitēm). ). Katram dzīves periodam tika piedāvāta ne tikai īpaša uzvedības programma un aktivitāšu kopums, bet arī vēlamais lasīšanas klāsts: skolēnam - Vēdas, mājiniekam - brāhmani, vientuļniekam - Aranyakas, kādam askētisks - upanišadas.
Pāreju no viena dzīves perioda uz otru iezīmēja īpaši rituāli. Vissvarīgākais no tiem bija iniciācijas rituāls - upanayana, kas iezīmēja hinduista ienākšanu sabiedriski aktīvajā dzīves posmā.
Rituālistiskais raksturs iezīmēja visu hinduistu dzīvesveidu tradicionālajā sabiedrībā. Rituāls bija vissvarīgākais “rīks”, kas iekļāva cilvēku sabiedrībā. Tas bija arī viens no efektīvajiem uzvedības sociokulturālās regulēšanas veidiem, emocionālais un psihoregulācijas mehānisms. Hinduists iekrita blīvā rituālu tīklā jau pirms dzimšanas un netika no tā atbrīvots uzreiz pat pēc savas fizioloģiskās nāves.
Hinduismā dzimšanu un nāvi parasti neuzskatīja par individuālās eksistences robežām. Cilvēka pareiza izaugsme un veidošanās, pēc hinduistu institūcijām, ir ne tikai un ne tik daudz fizioloģisks, cik mistisks process un tāpēc prasa pastāvīgu svētdarīšanu. Tas tiek panākts, izmantojot sanskaru sistēmu - dzīves cikla rituālus.
Sanskaru nozīme un nozīme kļūs skaidrāka, ja atcerēsimies senindiešu tekstos pausto pasaules uzskatu ideju: cilvēks ir upurtrauks, viņa dzīve ir noslēgts upuru cikls, un sanskāras ir attīrošas darbības, kas viņu konsekventi attīra pirms pēdējā upura. - nāve.
Dažādi hinduistu teksti nosauc dažādu sanskaru skaitu, no 10 līdz 48. To galvenais kopums parasti tiek samazināts līdz 12-18. Tradicionālā pasniegšanas kārtība ir no kāzām un sekojošās bērna ieņemšanas līdz bēru rituāliem.
Patiesas zināšanas par cilvēka dzīves posmiem un obligātu noteikto uzvedības normu ievērošana tika uzskatīta par garantētu ceļu uz augstāko mērķi - bezgalīgo dzimšanu un nāves važu saraušanu.
Cilvēka uztveres specifika hinduismā ir tāda, ka viņš tiek uzskatīts nevis par atsevišķu individualitāti, bet gan par īpašu domājošas būtnes eksistences formu zemes pasaulē, un šī forma ir pakļauta vispārējiem hierarhiskiem likumiem, kā rezultātā. no kuriem tas rodas, attīstās un beidz pastāvēt darbību rezultātā, kas veiktas pareizā secībā un veidā. Šī cilvēka uztvere noteica īpašus ētikas principus hinduismā.
Vispārīgākajā formā tie ir šādi. Hinduistam kopš dzimšanas ir karma – noteikts enerģijas potenciāls un liktenis, kas viņam jāievēro kā savas ģimenes, klana, kastas, ciema un visbeidzot valsts loceklim. Tas ir viņa reliģiskais pienākums – dharma, un viņš to vislabāk izpildīs, ja ievēros esošo rituālu scenāriju un četru ašramu noteikumus.
Sociokulturālo telpu, kurā hinduists iziet cauri visiem sava dzīves ceļa posmiem, nosaka ne tikai tradicionālā hinduistu ideoloģija, bet arī tradicionālā sabiedrības sociālā struktūra. Katrs cilvēks ir dziļi integrēts ģimenes, klana, kastu kopienā un nevar pilnībā pastāvēt ārpus tās.
Hinduisms kastu sistēmā ieviesa augstu ritualizācijas pakāpi. Katrai kastai un attiecīgi katram tās loceklim ir noteikts rituāls statuss - vieta, kas tradicionāli tiek atzīta kastai (to galvenokārt nosaka sakrālā opozīcija “tīrs / nešķīsts”).
Atgriežoties pie Smriti tradīcijas, ir svarīgi atzīmēt purānu un eposu īpašo vietu tajā. Būtībā tie ir enciklopēdisks dažādu dzīves aspektu apraksts, kas parādīts caur hinduisma galveno principu prizmu.
Purāna kodi aptver tradicionālās idejas par pasaules izcelsmi un attīstību - no seniem kosmogoniskajiem mītiem līdz reālas vēstures faktiem. Tajās aprakstīti arī dievu darbi, reliģisko prakšu iedibināšana, tempļu un svētceļojumu vietu saraksti, astronomiskās, ģeogrāfiskās un citas zināšanas, kā arī uzvedības un sociālie priekšraksti, kas adresēti dažādu vecuma grupu un sociālā statusa pārstāvjiem.
Episkie darbi "Mahabharata" un "Ramayana" ir unikāli daudzos aspektos: pieminekļu sastāvā, to tapšanas un pastāvēšanas vēsturē, to turpmākajā liktenī. Indijā tās tiek cienītas kā svētas grāmatas. Eposs būtiski veicināja nacionālās kultūras tradīcijas veidošanos. Ne bez viņa ietekmes notika hinduisma reliģisko un filozofisko principu un ideālu tālāka attīstība.
Eposs pastāvēja autoritatīvu sakrālu tekstu ieskauts, un to ietekme to nevarēja ietekmēt. Viņš paliek uzticīgs vēdiskajai kosmogonijai, taču daudzās daļās to aizstāj Purāna. Episkie teksti ietver mitoloģiskus fragmentus, filozofiskas un ētiskas doktrīnas, kas galvenokārt ir cieši saistītas ar karmas doktrīnu. Tas atklāj hinduistu filozofijas ortodoksālo skolu postulātus, kā arī piemin neparastās skolas (lokajata, budisms).
Mahabhāratā ir iekļauta Bhagavadgīta, kas ir galvenais teksts hinduisma izpratnei. Tas ir tradicionālā formā un ir norādījums sarunas veidā starp Krišnu (diženais dievs Višnu slēpjas aiz sava izskata kā ratu braucējs) un Ardžunu (vienu no galvenajiem episko varoņiem).
"Bhagavadgīta bija pirmā, kas hinduismā ieviesa mīlestības tēmu kā galveno saikni starp Dievu un viņa adeptu. Viņa arī pasludināja mīlestību un neierobežotu uzticību dievībai kā glābšanas veidu no eksistences grūtībām, dodot tai priekšroku. neieinteresētas darbības ceļš (karma-marga) un pirms zināšanu ceļa, t.i., filozofiskās patiesības izpratnes (gjāna marga), un pirms jogas.
Purānas un eposi liecina par pārmaiņām, ko līdz tam laikam bija piedzīvojusi vēdiskā-brahmaņa tradīcija. Vēdas joprojām saglabāja autoritatīvāko tekstu statusu, taču tās piederēja tikai šauram izglītotu priesterības lokam. Brahmaņi paši bieži tos interpretēja metaforiski jaunu mācību garā. Atšķirībā no brahminiskajiem tekstiem eposi, purānas un dharmiskie teksti varēja sasniegt plašu auditoriju, tostarp zemāko kastu pārstāvjus un sievietes.
Guptas laikmetā (IV-VI gs.) hinduisms pārvērtās par spēcīgu reliģisku kustību, kurai bija ārkārtīgi plaša kultūras un etniskā bāze. Neskatoties uz triecieniem, ko hinduismam nodarīja musulmaņu iebrukums un konkurējošais budisms, tas izdzīvoja un izcīnīja iespaidīgu uzvaru pār tiem. Islāms joprojām pastāvēja Indijā, dažās jomās veidojot sava veida sintēzi ar hinduismu, un senā perioda beigās budisms gandrīz pilnībā tika izspiests no Indijas, atstājot zināmu ietekmi uz hinduismu. Pēdējā ieņēma spēcīgas dominējošas pozīcijas, izveidojot sevi kā valsts reliģiju, un nav tās nodevusi līdz mūsdienām.
Sadursmē un konfrontācijā ar islāmu un budismu hinduisms atkal parādīja sev raksturīgās iezīmes - neparastu lokanību, atvērtību un toleranci. Viņš pārņēma gan iekarotāju atnestās reliģiskās tradīcijas, gan vietējos kultus un atzina jaunas dievības kā savu seno dievu hipostāzes vai izpausmes. Tādējādi tās sfērā tika ievilktas ne tikai pirmsāriešu dievības, bet arī musulmaņu un kristiešu uzskati un kulti un līdz ar tiem jauni iedzīvotāju slāņi.
Šī perioda hinduisms spēja pretstatīt brahmaņu slēgto un pārlieku sarežģīto rituālismu un budistu un vēlīnā Vēdu domātāju abstrakto un spekulatīvo pieeju ar savu jauno demokrātisko formu – bhakti, kas, pirmkārt, paredz emocionālu pieķeršanos dievībai, kurš ir gatavs sūtīt žēlastību un atbrīvot cilvēku no dzīves grūtībām un nāves bailēm.
Trīs dievi (trimurti): Brahma, Višnu un Šiva kļuva par galvenajiem dievbijības objektiem un vienlaikus arī par hinduisma centrālajām dievībām, taču pirmais drīz vien pazuda otrajā plānā, saglabājot niecīgu piekritēju skaitu.
Katrs no augstākajiem hinduisma dieviem - gan Šivam, gan Višnu - radās senos laikos, un tie absorbēja vairākus attēlus un idejas, kas tika iekļautas vispārējā kulta sistēmā vai nu kā dažādas izpausmes (Šiva), vai kā iemiesojumi vai vjuhas (Višnu). ).
Reliģijas emocionālā puse kļuva par dominējošo. Uzsvaru maiņa bija saistīta ar agrīnajos viduslaikos notikušajām izmaiņām sociāli ekonomiskajās attiecībās (bieži konflikti starp stiprām karaļvalstīm, iepriekšējo sociālo struktūru sabrukums un līdz ar to arī līdzšinējās ētikas normas, daudzu nozīmīgu vērtību nestabilitāte). Visas tā laika sociālās realitātes ietvēra priekšnoteikumus bhakti kā ideoloģiskas kustības veidošanai. Agrākās liecības par to ir datētas ar 6.-8.gs. un nāk no Dravidijas dienvidiem. Citos Indijas reģionos līdzīgas kustības radās vēlāk, taču savās būtiskajās iezīmēs tās atklāj pilnīgas līdzības.
Starp dažādām sektām, kustībām un tendencēm, kas dažādos laikos radās hinduisma klēpī, bhakti, šķiet, ir ģeogrāfiski un etniski visizplatītākā un sociāli vismazāk organizētā. Šis ir garš posms hinduisma attīstībā. Ar to saistīts tempļu celtniecības “sprādziens” un regulāru tempļu dievkalpojumu izveide, ko Vēdu kults nezināja. Tempļi kļuva par svētceļojumu vietām; tajos tika veikti rituāli un svētki, veidojās tempļu mājsaimniecības.
Svarīgs kulta prakses aspekts bija himnu veidošana, tāpēc bhakti ir saistīta ar plašu tekstu korpusu vietējās valodās. Daudzi no šiem darbiem ir starp spilgtiem un izteiksmīgiem reliģiskās dzejas pieminekļiem. Un, lai gan bhakti dzeja pārsvarā bija kulta un tās centrā bija Dieva pielūgsmes intīmā puse, tomēr tajā tika paustas daudzas vispārīgas filozofiskas un teoloģiskas idejas. Lielākā daļa no tām radās saistībā ar vēdantisma attīstību Indijas filozofijā.
Būtisks faktors hinduistu ideoloģijā bija tantrisms, kas savā izcelsmē bija saistīts ar seno Lielās Mātes dievietes (Devi) kultu. Šis dzīvinošais mitoloģiskais tēls vienmēr ir ietekmējis iedzīvotāju masu, kas nav brahmaņi, un bija populārs daudzās Indijas daļās, īpaši Bengālijā un Dravīdu dienvidu daļā. Mātei dievietei bija manāma ietekme uz sanskrita valodas tradīciju purānisko kodu veidošanās periodā, kurā plašā straumē ieplūda tantriskās idejas.
Dieviete ienāca oficiālajā hinduistu panteonā kā Šivas sieva. Līdz ar to viņa kultā saplūda arī idejas par šakti kā Dieva enerģiju un viņa spēka patieso pamatu. Šaktisma mācībā viņa kļūst par pasaules māti un sievišķā principa personifikāciju, nenoliedzami dominējot savā dievišķajā vīrā. Tāpat kā Šiva un Višnu, dievietei ir uzticīgi bhaktas, kas izmanto īpašus rituālus, lai sasniegtu galīgo atbrīvošanos.
Hindu sistēma ietver arī sešas filozofiskās mācības-darshans, kuru teorētiskais formulējums notika jaunā laikmeta pirmajos gadsimtos vai pat agrāk: Nyaya un Vaisheshika, Samkhya un Joga, Vedanta un Mimamsa. Viņi tiecās pēc dažādiem mērķiem, bet tika uzskatīti par veidiem, kas vienlīdz efektīvi sasniedza galveno mērķi - atbrīvošanos no samsāras cikla. Līdzās sešām ortodoksālajām, pastāvēja arī neparastās (t.i., Vēdu autoritāti neatzīstošās) kustības: Adživika un Lokajata.
Pamats dažādiem filozofiskiem uzskatiem tika likts senatnē, un visas turpmākās filozofu darbības tika reducētas uz šo seno ideju attīstību. Atšķirībā no Eiropas domātājiem, kuri kritizēja un noraidīja savus priekšgājējus, Indijas filozofi galvenokārt rūpējās par seno skolotāju argumentācijas nostiprināšanu un viņu sistēmas attīstīšanu vienā vai otrā aspektā. Tāpēc hinduisma reliģiskās un filozofiskās sistēmas ir nepārtraukti saistītas ar senajiem domu avotiem, kas izklāstīti sūtrās, un pilnībā nenovērš mitoloģisko sinkrētismu. Sekojošie filozofiskie darbi bija komentāri par pirmavota sutrām; viņu sekotāji savukārt rakstīja par tiem komentārus utt.
Filozofisko sistēmu veidošanās un attīstība notika vētrainās publiskās debatēs, kas bija spilgta senās un viduslaiku Indijas iezīme. Ideju cīņa, kas ritēja un dažkārt sasniedza dramatisku intensitāti, atspoguļojās filozofisko darbu stilā, piedāvājot dažādus viedokļus, argumentus un pretargumentus.
Mūsdienu hinduisma attīstības periods var pamatoti sākties ar 18.–19. gadsimtu, kad tā atdzimšana sākās reformu un izglītības organizāciju, galvenokārt Brahmo Samaj un Arya Samaj, darbībā. Tas notika spēcīgā Eiropas kolonizācijas ietekmē, un to iedzīvināja vairāki iemesli (tradicionālās Indijas kultūras sadursme ar Rietumeiropas civilizāciju, jaunas sociāli ekonomiskās un politiskās attiecības, sarežģīti etniskie procesi utt.).
Būdams elastīga ideoloģiskā sistēma, hinduisms atkal pielāgojās mainīgajiem apstākļiem. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghoose un citi ievērojami pedagogi ne tikai pārskatīja hinduisma konceptuālos pamatus, bet arī mēģināja to modernizēt, saistot to ar nacionālās idejas attīstību.
Hinduisms šobrīd saglabā stingru pozīciju, neskatoties uz ievērojamo rituālu un kulta prakses vienkāršošanu pilsētas ikdienas dzīvē, brahmaņu šķiras lomas un statusa maiņu un dažu tradicionālo reliģiskās dzīves vērtību iznīcināšanu.
Atsevišķos mūsdienu sabiedrības slāņos vērojamas Dieva meklēšanas tendences, kas izpaužas mēģinājumos radīt jaunu universālu reliģiju, kas samierina visas pretrunas. Viņus raksturo kritiska attieksme pret tradicionālo hinduismu, taču lielākā daļa jaunās reliģijas piekritēju pieder hinduistu kopienai.
Hinduistu pasaules uzskata saknes joprojām ir dzīvas un spēcīgas šodien. Turklāt no 70. gadu otrās puses. XX gadsimts Hinduismā pieaug jauns reliģiskais vilnis. Tiek uzceltas jaunas kulta vietas, tiek veikti masu svētceļojumi un tiek rīkoti hinduistu svētki; Ir izdotas daudzas grāmatas par hinduismu. Ļoti populāri ir jauni guru, kuri pasludina sevi par vienas vai otras dievības iemiesojumu. Mūsdienu hinduistu organizāciju vadītāju aicinājumos atkal atrodamas idejas par reliģiju garīgo kopienu un hinduistu mesiānismu, ko savā laikā pauduši Vivekananda, Aurobindo Gose, Mahatma Gandijs u.c.. Hinduisms, kas pastāv jau vairākus gadu tūkstošus, veiksmīgi pielāgojas mūsdienu apstākļiem. . Kā jau minēts, pieaug hinduisma “eksports” uz Rietumvalstīm, kur tas ir sācis aktīvi izpausties reliģiskajā dzīvē.
Hinduisms. Džainisms. Sikhisms: vārdnīca. - M.: Republika. M. F. Albedils, A. M. Dubjanskis. 1996 .
Vārds: Hinduisms (Sanatana Dharma)
Sekotāju skaits: 1 miljards
Izcelsmes valsts: Indija
Notikuma laiks: 7. gadsimts BC e.
Galvenie svētie teksti: Vēda
Hinduisms ir reliģisko tradīciju un filozofisko skolu kopums, kas radās Indijas subkontinentā un kam ir kopīgas iezīmes.
Hinduisma vēsturiskais nosaukums sanskritā ir sanātana-dharma, kas nozīmē “mūžīgā reliģija”, “mūžīgais ceļš” vai “mūžīgais likums”.
Hinduisma saknes meklējamas Vēdu, Harapas un Dravīdu civilizācijās, kuru dēļ to sauc par pasaulē vecāko reliģiju. Hinduismam nebija sava pamatlicēja, tam trūkst vienotas uzskatu sistēmas un vienotas doktrīnas. Hinduisms ir dažādu reliģisko tradīciju, filozofisko sistēmu un uzskatu saime, kuras pamatā ir monoteisms, politeisms, panenteisms, panteisms, monisms un pat ateisms. Hinduismam raksturīgas tādas reliģiskas pozīcijas kā dharma (dievišķais likums), karma, samsāra (atdzimšanas ritenis), maija (ārējās pasaules ilūzija), mokša (atbrīvošanās no ilūzijas un atdzimšana) un joga (saplūšana ar dievišķo).
Hinduismā ir liels skaits svēto rakstu, kas ir sadalīti divās galvenajās kategorijās: šruti un smriti. Svarīgi hinduistu teksti ir Vēdas, Upanišadas, Purānas, Rāmajana, Mahābhārata, Bhagavadgīta un Agamas.
Hinduisms ir trešā visvairāk sekotā reliģija pasaulē pēc kristietības un islāma. Hinduismu praktizē vairāk nekā 1 miljards cilvēku, no kuriem aptuveni 950 miljoni dzīvo Indijā un Nepālā.
20. gadsimta otrajā pusē hinduisms izplatījās ārpus Indijas, šķērsoja valstu robežas un ieguva daudzus sekotājus visā pasaulē. Tādas idejas kā karma, joga un veģetārisms kļuva plaši izplatītas un kļuva ikdienišķas. Saskaņā ar mūsdienu pētījumiem hinduisma pamatā bija seno āriešu reliģiskie uzskati, kas tos atnesa no ziemeļiem uz dienvidiem, kas izskaidro daudzkārtējās paralēles seno slāvu svētajos rakstos, zoroastrismā un hinduismā.
Vārda hinduisms etimoloģija
Termins "hinduisms" cēlies no vārda "hindu" - Sindhu (Indas) upes sanskrita nosaukuma persiešu versijas. Tā persiešu valodā sauca cilvēkus, kas dzīvoja pāri Indas upei. Arābu valodā termins "al-Hind" joprojām attiecas uz mūsdienu Indijas iedzīvotājiem. 18. gadsimta beigās briti Indijas ziemeļrietumu iedzīvotājus sauca par "hindusiem". Vēlāk vārds "hindu" sāka lietot jebkuru Indijas iedzīvotāju, kurš nebija musulmanis, džainis vai musulmanis. Tas nozīmēja plašu reliģisko uzskatu un prakšu klāstu. Pats termins “hinduisms” parādījās ap 1830. gadu, vārdam “hindu” pievienojot sufiksu “ism”, lai apzīmētu Varnas brahmaņu kultūru un reliģiju. Šo koncepciju vēlāk pieņēma indieši cīņā par neatkarību.
Lai gan termins "hindu" tā mūsdienu nozīmē radies 19. gadsimtā, tas ir sastopams arī sanskrita un bengāļu tekstos no 16. līdz 18. gadsimtam (piemēram, Harē Krišnas tekstā Chaitanya-charitamrita). Bengāļu tradīcijas tekstos termins "hindu" tiek lietots kopā ar terminu dharma. Jēdziens “hindu dharma” tika izmantots, lai apzīmētu “hinduistu” rituālo praksi un pretstatu tai “ārzemnieku” reliģijai.
1) Dvēseļu reinkarnācija (samsāra)
Dvēseļu reinkarnācija, iespējams, ir vispievilcīgākā hinduisma ideja, jo šī ideja pārvar bailes no nāves.
Ja pēc nāves tava dvēsele pārceļas citā miesā, jaunā, skaistā, enerģijas pilnā, un tevi sagaida jauna dzīve, varbūt interesantāka un laimīgāka, tad kāpēc tev būtu jābaidās no nāves?
"Tāpat kā cilvēks, metot nost vecās drēbes, uzvelk jaunas, tā dvēsele nonāk jaunos materiālajos ķermeņos, atstājot vecos un nederīgos."
(Bhagavad-gīta 2.22.)
Kristiešiem paliek bailes no nāves, pat patiesi ticīgie dažkārt šaubās: “Ja nu tur nekā nav?” Galu galā Dieva esamība negarantē mums nemirstību: "Ja nu mēs Viņam tur neesam vajadzīgi?"
To apliecina fakts, ka pat vistaisnākie cilvēki, būdami jau ļoti veci un slimi, joprojām turas pie šīs dzīves, kas viņiem ir ciešanu pilna.
Hinduisti ar mātes pienu uzņem ticību dvēseļu pārceļošanai un daudz vieglāk izturas pret nāvi. Indijā cilvēki neapraud mirušos, kā Eiropā, bet, gluži pretēji, svin šo notikumu. 
Idejai par dvēseļu migrāciju ir daudz atbalstītāju, lai gan neviens tos neskaitīja, es domāju, ka lielākā daļa cilvēku uz zemes tic dvēseļu migrācijai.
2) Atmaksas likums (karma)
Karma(tulkojumā no sanskrita nozīmē “paveiktais”) ir komplekts visas cilvēka darbības, kas kopā nosaka viņa nākotni.
“Nabadzība, slimības, bēdas, ieslodzījums un citas nelaimes ir mūsu grēku koka augļi.” (Šri Čanakja Niti-šastra, 14.1.)
Hinduisti uzskata, ka cilvēka nākotni nosaka tas, kā viņš dzīvo šajā dzīvē un kā viņš dzīvoja savos iepriekšējos iemiesojumos. Katrai cilvēka rīcībai ir savas sekas. Ja cilvēks dara labus darbus, tad viņa karma uzlabojas, un, ja viņš dara ļaunu, tad viņa karma pasliktinās.
Tas ir universāls dzīves likums.
Karma nav sods par grēkiem vai atlīdzība par tikumiem. Karmas izmaiņas ir dabiskas notikumu gaitas rezultāts, ko savstarpēji savieno cēloņu un seku attiecības: katra cilvēka rīcība rada savas sekas. Ikvienā dzīves brīdī mums ir izvēle, ko darīt, labu vai ļaunu, un, izdarot šo brīvo izvēli, mēs veidojam savu nākotni.
Karmas ideja ir arī ļoti pievilcīga, jo tā sniedz atbildi uz visgrūtākajiem jautājumiem, ko ticīgie sev uzdod:
Kāpēc vislabais Dievs pieļauj mūsu pasaulē tik daudz ļauna?
Kāpēc maniaki spīdzina un nogalina mazus bērnus?
Kāpēc dievbijīgi cilvēki dzīvo sliktāk nekā netikles un zagļi?
Kāpēc nevainīgi cilvēki mirst no teroristu sprādzieniem, dabas katastrofām un cilvēka izraisītām katastrofām?
Ja pieņemsi karmas likumu, tad visi šie jautājumi pazudīs paši, jo jebkura nelaime ir izskaidrojama ar karmiskām sekām.
Turklāt karmas likums dod cilvēkam cerību uz taisnīgumu, jo saskaņā ar šo likumu cilvēks pats nosaka savu likteni, katru reizi izdarot izvēli starp labo un ļauno.
3) Atbrīvošanās no atdzimšanas ķēdes (mokša)
Hinduisma galvenais mērķis ir izvairīties no atdzimšanas ķēdes.
Lūdzu, ņemiet vērā, ka tā nav daļēja karmisko parādu dzēšana un līdz ar to labvēlīgāks liktenis jaunā iemiesojumā, bet gan galīga aiziešana no samsāras pasaules (tulkojumā no sanskrita kā “atdzimšanas aplis”).
Katrs cilvēks, bagāts vai nabags, skaists vai neglīts, kam ir villa Nicā vai dzīvo bez pajumtes uz ielas, agrāk vai vēlāk saņem pilnu ciešanu kausu. Kurš var izvairīties no vecuma, slimībām, tuvinieku zaudēšanas? Indijā, kur daudzi cilvēki dzīvo milzīgā nabadzībā, tas ir īpaši aktuāli. Tāpēc ideja par zemes eksistences pārtraukšanu un pāreju uz citām pasaulēm, kur nav ciešanu, ir kļuvusi par hinduisma centrālo ideju.
Hinduismā dvēseles klātbūtnes iemesls samsāras pasaulē ir nezināšana – maldīgs priekšstats par Visuma likumiem. Mūsu pasaulē cilvēka dvēseli satriec kaislības – iekāre, alkatība, skaudība, naids. Un tas viss rada jaunas ciešanas, jo negatīvu jūtu ietekmē mēs radām ļaunumu un tādējādi pasliktinām karmu.
Lai izvairītos no dzimšanas un nāves cikla un tādējādi atbrīvotos no visām ciešanām, cilvēkam ir jāapzinās sava patiesā būtība. Kad cilvēka individuālā dvēsele apzinās savu vienotību ar visas eksistences avotu (Dievu), tā nonāks tīra gara stāvoklī, piepildīta ar zināšanām un svētlaimi (nirvānu), kas ir pretrunā aprakstam.
"Kas skatās uz pasauli ar zināšanu acīm un redz atšķirību starp ķermeni un dvēseli,
viņš var atrast ceļu, kas ved uz atbrīvošanos no materiālās pasaules verdzības, un sasniegt augstāko mērķi.” (Bhagavad-gīta, 13.35.)
Galvenais veids, kā sasniegt atbrīvošanos, ir Joga (tulkojumā no sanskrita nozīmē “vienotība, savienojums, harmonija”), kas ir dažādu garīgo un fizisko prakšu kopums, kura mērķis ir kontrolēt apziņu. Hinduismā ir daudz jogas veidu, taču jums jāsāk savs garīgais ceļš ar novērojumiem
5 morālās tīrības pamatprincipi:
1) atteikšanās izmantot vardarbību,
2) atteikšanās melot,
3) atteikums zagt,
4) atturēšanās no jutekliskām baudām,
5) atteikšanās no alkatības.
4) Politeisms un Trimurti (Brahma, Višnu, Šiva)
Hinduismā ir tūkstošiem dievu un dieviešu, katrai no tām ir sava ietekmes sfēra. Piemēram, (dievs ar ziloņu galvu) nes veiksmi un veicina panākumus zinātniskajos pētījumos, tāpēc zinātnieki viņu pielūdz. ir gudrības, daiļrunības un mākslas dieviete, un to pielūdz filozofi, dzejnieki un mākslinieki. Viņa rokās tur mūzikas instrumentu, kas simbolizē mākslu. – iznīcības dieviete, viņa iznīcina neziņu un uztur pasaules kārtību. Viņa vienā rokā tur zobenu, bet otrā dēmona galvu. Indijā ir daudz tempļu, kas veltīti dievietei Kali, viņa tiek cienīta kā dēmonu slepkava.
Hinduistu dievu panteonam ir sarežģīta hierarhiska struktūra. Katram dievam ir sava darbības sfēra, un tie visi ir iekļauti sarežģītā mijiedarbības sistēmā. Hinduismā ir daudz dažādu rituālu, tostarp upurēšanas, ar kuru palīdzību hinduisti cenšas nodibināt personisku kontaktu ar dievību un saņemt no viņa kaut kādu palīdzību.
Īpašu vietu Indijas panteonā ieņem trimurti (hindu trīsvienība), ko pārstāv trīs dievi:
Brahma ir pasaules radītājs, Višnu ir pasaules saglabātājs un Šiva ir iznīcinātājs.
Brahma, Višnu un Šiva tiek uzskatīti par dažādām vienas augstākās dievības Brahmana izpausmēm, kas pauž visu lietu pamatprincipu - absolūtā realitāte, kurā ir viss Visums ar neskaitāmiem dieviem un dievietēm, kas parādās un pazūd pēc noteiktiem laika cikliem.
Dažu mūsdienu hinduistu kustību sekotāji hinduismu uzskata par monoteistisku reliģiju, jo dažādās dievības, kuras pielūdz dažādu hinduistu kustību pārstāvji, patiesībā ir tikai vienas garīgās būtības - Brahmana - dažādas hipostāzes vai izpausmes. Tajā pašā laikā cilvēks var pielūgt Dieva hipostāzi, kas viņam patīk vislabāk, ja viņš ciena visus citus pielūgsmes veidus.
5) Sabiedrības kastu struktūra
Atšķirībā no citām valstīm Indijas sabiedrība sākotnēji tika sadalīta dažādās sociālajās grupās – varnās un kastās.
Ir 4 lielas sociālās grupas - varnas (tulkojumā no sanskrita nozīmē “krāsa”):
1) varna brahmins — brāhmanu priesteru šķira;
2) varna kšatriyas - valdnieku un karotāju šķira;
3) Varna Vaishyas - amatnieku un tirgotāju šķira;
4) varna sudra - zemāka līmeņa un vergu šķira.
Cilvēki, kuri nepiederēja nevienai no četrām varnām, tika uzskatīti par izstumtajiem un ieņēma zemāko pakāpi sabiedrībā.
Kastas atbilst mazākam sabiedrības dalījumam grupās pēc profesionālās piederības.
Indijā sociālā nevienlīdzība neradās vienkārši sabiedrības noslāņošanās rezultātā bagātajos un nabagos. Sabiedrības dalījums varnās atspoguļo Visuma kosmiskos likumus, kas aprakstīti Rigvēda. Saskaņā ar hinduistu filozofiju cilvēka pašapziņas līmeni lielā mērā nosaka tas, pie kuras varnas viņš pieder. Tādējādi hinduistiem sociālā nevienlīdzība ir dabiska, jo tā izriet no Visuma pamatlikumiem.
Mēs dzīvojam pasaulē, kurā cilvēku vienlīdzība ir viena no vissvarīgākajām vērtībām. Tās tiek pasludinātas kā morālas tiesības un kā valsts likums. Tagad visu valstu konstitūcijās ir ietverti noteikumi par visu pilsoņu vienlīdzību savā starpā.
Tomēr vai šī vienlīdzība patiešām pastāv?
Paskatieties apkārt, kāds brauc ar mersedesu, un kāds dzīvo uz ielas kartona kastē. Var teikt, ka bomzis ir vainīgs, tā ir viņa paša izvēle dzīvot uz ielas - galvenais, lai cilvēkiem būtu vienādas iespējas. Bet vai, piemēram, oligarha dēlam un zēnam no alkoholiķu ģimenes ir vienādas iespējas? Jau piedzimstot mēs esam ļoti atšķirīgi viens no otra: viens piedzimst gudrs, skaists un bagāts, bet otrs stulbs, nabags un slims - un tas lielā mērā nosaka cilvēka turpmāko likteni.
Reiz es biju lekcijā par filozofiju universitātē. Lekciju lasīja katedras vadītājs, kurš visu mūžu mācīja marksismu-ļeņinismu, sludinot “brīvību, vienlīdzību un brālību”. Un tāpēc viņš mums teica: "Dažreiz man šķiet, ka daži cilvēki dzīvo, lai kalpotu citiem." Vai jums dažreiz tā nešķiet?
6) Universālais likums par pasaules izmaiņu (dharma)
Hinduismā pastāv universāls pasaules pārmaiņu likums - dharma (tulkojumā no sanskrita nozīmē “mūžīgā lietu kārtība”). Šī likuma apzināšanās palīdz cilvēkam atrast harmoniju dzīvē. Vārds dharma hinduismā nozīmē arī patiesību un realitāti, un tas bieži tiek interpretēts kā pareiza realitātes likumu izpratne vai Dievs kā realitātes pamatcēlonis.
Cilvēki, kuri dzīvo saskaņā ar dharmas principiem, ātri izkļūst no atdzimšanas loka, tāpēc vārds dharma bieži tiek tulkots kā "pareiza rīcība" vai "pienākums". Citiem vārdiem sakot, katram cilvēkam dzīvē ir savs uzdevums, kas viņam jāizpilda. Ja cilvēks rīkojas saskaņā ar šo uzdevumu, tad viņa dzīve rit normāli, pretējā gadījumā viņa ceļā rodas problēmas.
Universālo likumu avots ir Dievs, kura atribūti ir patiesība, zināšanas un svētlaime, tāpēc hinduistu tekstos dharmu bieži sauc par patiesību.
“Karaļu karalis ir tas, kas ir dharma. Tāpēc nav nekā augstāka par dharmu.
Un bezspēcīgie cer ar dharmas palīdzību pārvarēt stipros,
it kā ar karaļa palīdzību. Patiesi es jums saku, dharma ir patiesība.” (Brihadaranyaka Upanišada 1.4.14.)
Šī reliģija nav tik plaši izplatīta kā citas, taču vēsturiskie dati liecina, ka aptuveni astotā daļa visas cilvēces seko šai reliģijai. Lielākā daļa šo cilvēku dzīvo Indijā.
Vēsturnieki saka, ka aptuveni pirms 3500 gadiem hinduisms sāka iesakņoties mūsdienu Indijas un Pakistānas teritorijā. Tieši tajā laikā no ziemeļrietumiem uz Indas upes ieleju ieradās baltādaini ārieši. Tam, ko ticēja kolonisti, pamatā bija senās persiešu un babiloniešu mācības. Viņu uzskati izplatījās visā Indijā.
Hinduistu reliģiskā paraža ir tāda, ka katru rītu, pat pirms brokastīm, ir jānomazgājas tuvākajā upē, un, ja tuvumā tādas nav, tad tas jādara mājās. Pēc tam viņi dodas uz templi un piedāvā ziedus un ēdienu vietējam dievam.
Gandrīz katrā hinduistu mājā ir kakts vai visa telpa ģimenes dieva pielūgšanai. Vispopulārāko var saukt par Ganešu - ziloņu dievu, kurš saskaņā ar hinduistu uzskatiem nes labklājību mājā un gudrību mājsaimniecības locekļiem. Ir apgabals, kurā populārāki tiek uzskatīti tādi dievi kā Krišna, Rāma, Šiva, Durga un citi.
Hindu svētie raksti
Vēdas tiek uzskatītas par senākajiem svētajiem rakstiem. Tie tika apkopoti vairākus gadsimtus, un laika gaitā tiem tika pievienoti citi Svētie Raksti, piemēram, "Brahmanas" un "Upanišadas" un "Purānas".
Brahmani satur informāciju par to, kā pareizi veikt rituālus - sadzīves un sabiedriskos. Arī to nozīme ir izskaidrota ļoti dziļi un detalizēti.
Upanišadas ir traktāti par hinduistu domāšanas un darbības filozofiju. Tāpat šajos svētajos rakstos ir ietverta doktrīna par dvēseļu pārceļošanu – metempsihozi jeb reinkarnāciju.
Purānas ir gari alegoriski stāsti, kas ietver mītus par dieviem un dievietēm.
Hinduisti netic, ka dzīve ir hronoloģiska notikumu secība. Viņi skatās uz dzīvi kā uz universālu ciklu, kas nemitīgi atkārtojas un kurā cilvēces vēsturei nav tik lielas nozīmes.
Jo vecāks ir teksts, jo tas ir autoritatīvāks.
Interesants punkts ir saistīts ar indiešu tekstu “senatnes” jēdzienu. Daži pētnieki atzīmē, ka indieši cenšas pasniegt hinduisma svētos tekstus pēc iespējas senāk.
Fakts ir tāds, ka indiešu prātā vēsture ir sadalīta četros garos laikmetos - tā sauktajās “jugās”: Satja-jugā, Treta-jugā, Dvapara-jugā un Kali-jugā. Cilvēces apziņa, secīgi izejot cauri šīm jugām, lēnām, bet noteikti degradējas.
Satju jugā cilvēki parasti bija laipni viens pret otru, un visā valdīja miers un taisnīgums.
Pašlaik indieši uzskata, ka valda Kali juga – tumšie laiki, kuru galvenais saturs ir karš, strīdi, nodevība un grēcīgums.
Attiecīgi, jo vecāks ir teksts, jo lielāka iespēja, ka tas ir rakstīts labvēlīgākā vēstures laikmetā - piemēram, Satja jugā.
Atzīmēsim, ka vēlme “taisīt senus” tekstus vai savu vēsturi raksturīga ne tikai indiešiem, bet arī citām tautām. Droši vien tikai amerikāņi – ASV iedzīvotāji – būdami ārkārtīgi jauna tauta, necieš no “senās” tautas kompleksa. Viņiem nav dzimtenes (vismaz tikpat senas kā Eirāzijas tautām). Taču amerikāņiem tas izdevās labāk: nekoncentrējoties uz tās valsts seno vēsturi, kurā viņi dzīvo, viņi uzskata visu pasauli par savām mājām.
Notiek ielāde...