Šumeri bija ciltis, kas 4. tūkstošgades beigās apmetās Tigras un Eifratas ieleju teritorijā. Kad Mezopotāmijā izveidojās pirmās pilsētvalstis, veidojās arī priekšstati par dieviem un dievībām. Ciltīm dievības bija patrones, kas personificēja radošos un produktīvos dabas spēkus.
Šumeri Visuma izcelsmi skaidroja šādi. Šumeru mitoloģijā debesis un zeme sākotnēji tika uzskatīti par kalnu, kura pamatne bija zeme, kas personificēta dievietē Ki, bet virsotne bija debesis, dievs An. No viņu savienības piedzima gaisa un vēja dievs Enlils, kurš pats tika saukts par “Lielo kalnu”, un viņa templis Nipuras pilsētā tika saukts par “kalna māju”: viņš atdalīja debesis no zemes un organizēja kosmoss - Visums. Pateicoties Enlilam, parādās arī gaismekļi. Enlila iemīlas dievietē Ninlilā un ar varu pārņem viņu savā īpašumā, kad viņa savā liellaivā kuģo lejup pa upi. Par to vecākie dievi izraida viņu uz pazemi, bet Ninlils, kurš jau ir ieņemts dēls, mēness dievs Nanna, seko viņam, un Nanna piedzimst pazemē. Pazemes pasaulē Enlils trīs reizes kļūst par pazemes sargu un dzemdē trīs pazemes dievus no Ninlilas. Viņi atgriežas debesu pasaulē. Turpmāk Nanna ceļo mizā, zvaigžņu un planētu pavadībā, naktīs pa debesīm, bet dienā – pa pazemi. Viņam piedzimst dēls – saules dievs Utu, kurš pa dienu klīst pa debesīm, bet naktī ceļo pa pazemes pasauli, nesot gaismu, dzērienu un ēdienu mirušajiem. Tad Enlils attīsta zemi: viņš izcēla no zemes “lauku sēklas”, radīja “visu noderīgo” un izgudroja kapli.
Ir vēl viena radīšanas mīta versija.
Šī stāsta sākums ir diezgan skaists. Sen, kad vēl nebija ne debesu, ne zemes, dzīvoja saldo ūdeņu dieviete Tiamata, sāļo ūdeņu dievs Apsu un viņu dēls, virs ūdens paceļas migla.
Tad Tiamatam un Apsu dzemdēja divus dvīņu pārus: Lahmu un Lahamu (dēmonus), un pēc tam Anšaru un Kišaru, kuri bija gudrāki un stiprāki par vecākajiem. Anšaram un Kišaram bija bērns vārdā Annu. Annu kļuva par debesu dievu. Ea piedzima Annu. Tas ir pazemes ūdeņu dievs, maģija S. Krāmers “Šumera un Akadas mitoloģija”, M.: Izglītība, 1977.g.
Jaunākie dievi - Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu un Ea - katru vakaru pulcējās uz trokšņainām dzīrēm. Viņi neļāva Apsu un Tiamatam pietiekami gulēt. Tikai Mummu, Apsu un Tiamata vecākais dēls, nepiedalījās šajās izklaidēs. Apsu un Mummu vērsās pie jaunākajiem dieviem ar lūgumu pārtraukt svinības, taču viņi netika uzklausīti. Vecākie nolēma nogalināt visus, kas traucēja gulēt. Ea nolēma nogalināt Apsu, kurš bija uzsācis sazvērestību pret jaunākajiem. Tiamata nolēma atriebties par sava vīra nāvi. Viņas jaunais vīrs dievs Kingu stingri atbalstīja šo ideju. Tāpēc Tiamats un Kingu izstrādāja atriebības plānu. Uzzinājis par Tiamatas plānu, Ea vērsās pēc padoma pie sava vectēva Anšara. Anšars ieteica satriekt Tiamatu ar maģiju, jo ar viņas vīru šādi rīkojās. Bet Ea maģiskās spējas neietekmē Tiamatu. Anu, Ea tēvs, mēģināja sarunāties ar dusmīgo dievieti, taču nekas neizdevās. Tā kā maģija un sarunas neizdevās, atlika tikai pievērsties fiziskam spēkam. Kas mums jāsūta kaujā? Visi nolēma, ka to var izdarīt tikai Marduks. Anšārs, Anu un Ea jaunajam Mardukam ieviesa dievišķās maģijas noslēpumus. Marduks ir gatavs cīnīties ar Tiamatu, pieprasot augstākā dieva nedalītu spēku kā balvu par uzvaru. Jaunais Marduks sapulcināja visus anunnakus (kā dievi sevi sauca), lai tie apstiprinātu karu ar augstāko dievieti un atzītu viņu par savu karali. Anšārs nosūtīja savu sekretāru Kaku, lai piezvanītu Lakhmai, Lahamai, Kišarai un Damkinai. Uzzinājuši par gaidāmo karu, dievi bija šausmās, bet labas vakariņas ar daudz vīna viņus nomierināja. Turklāt Marduks demonstrēja savas burvju spējas, un dievi atzina viņu par karali. Nežēlīgā cīņa ilga ilgu laiku. Tiamats izmisīgi cīnījās. Bet Marduks pieveica dievieti. Marduks paņēma no Kinga “likteņu tabulas” (tās noteica pasaules kustību un visu notikumu gaitu) un aplika sev ap kaklu. Viņš sagrieza nogalinātā Tiamata ķermeni divās daļās: no vienas veidoja debesis, no otras - zemi. Cilvēki tika radīti no nogalinātā Kingu asinīm.
Kas būtu jāizceļ no šiem mītiem... Šumeru mitoloģijā atrodam to pašu jēdzienu, ko ēģiptiešu un citās mitoloģijās, jēdzienu par jūras pirmatnējo dabu, zemes rašanos no jūras, debesu atdalīšanu no zemes. Atdalīšanas akts tiek attiecināts uz Enlilu kā gaisa un vēja dievu. Pirmajā mītā zeme un debesis ir personificētas, atšķirībā no otrā, kur zeme un debesis rodas no sadalītā Tiamatas ķermeņa. Šī opcija ir visizplatītākā citās mitoloģijās. Atšķirībā no arhaiskākiem šumeru mītiem, Tiamatas un mazāko dievu radīšanas epopeja nav etioloģiska, bet gan kosmogoniska. Tāpat kā Ēģiptes kosmogoniskos mītus, to caurstrāvo primārā ūdens haosa sakārtošanas patoss. Tomēr šī sakārtošana notiek savādāk nekā ēģiptiešu mitoloģijā, tai ir nevis harmonisks, bet gan akūts konflikta raksturs, to pavada cīņa un vardarbība, un tas prasa jaunās pasaules pārstāvju pūles un iniciatīvu.
Šumeru civilizācija un šumeru mitoloģija pamatoti tiek uzskatīta par vienu no senākajām visas cilvēces vēsturē. Šīs tautas, kas dzīvoja Mezopotāmijā (mūsdienu Irākā), zelta laikmets iestājās trešajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Šumeru panteons sastāvēja no daudziem dažādiem dieviem, gariem un briesmoņiem, un daži no tiem tika saglabāti turpmāko Seno Austrumu kultūru uzskatos.
Kopīgas iezīmes
Šumeru mitoloģijas un reliģijas pamatā bija kopienas ticība daudziem dieviem: gariem, demiurgu dievībām, dabas un valsts patroniem. Tas radās senās tautas mijiedarbības rezultātā ar valsti, kas tos baroja. Šai ticībai nebija mistiskas mācības vai ortodoksālas doktrīnas, kā tas bija ar uzskatiem, kas radīja mūsdienu pasaules reliģijas – no kristietības līdz islāmam.
Šumeru mitoloģijai bija vairākas būtiskas iezīmes. Viņa atzina, ka pastāv divas pasaules - dievu pasaule un parādību pasaule, ko viņi kontrolēja. Katrs gars tajā bija personificēts - tam piemita dzīvo būtņu iezīmes.
Demiurgi
Par šumeru galveno dievu uzskatīja Anu (cita rakstība ir Anu). Tas pastāvēja pat pirms Zemes atdalīšanas no debesīm. Viņš tika attēlots kā padomnieks un dievu sapulces vadītājs. Reizēm viņš bija dusmīgs uz cilvēkiem, piemēram, reiz sūtīja lāstu debesu vērša formā uz Urukas pilsētu un gribēja nogalināt seno leģendu varoni Gilgamešu. Neskatoties uz to, lielākoties An ir neaktīvs un pasīvs. Šumeru mitoloģijas galvenajai dievībai bija savs simbols ragainas tiāras formā.
An tika identificēts ar ģimenes galvu un valsts valdnieku. Līdzība izpaudās demiurga attēlojumā kopā ar karaliskās varas simboliem: zizli, kroni un scepteri. Tas bija An, kurš saglabāja noslēpumaino "meh". Tā Mezopotāmijas iedzīvotāji sauca dievišķos spēkus, kas kontrolēja zemes un debesu pasauli.
Enlilu (Ellilu) šumeri uzskatīja par otru svarīgāko dievu. Viņu sauca Vēja kungs vai Elpas kungs. Šī būtne valdīja pasauli, kas atrodas starp zemi un debesīm. Vēl viena svarīga iezīme, ko uzsvēra šumeru mitoloģija: Enlilam bija daudz funkciju, taču tās visas izvērtās par valdīšanu pār vēju un gaisu. Tādējādi tā bija elementāra dievība.
Enlils tika uzskatīts par visu šumeriem svešo valstu valdnieku. Viņam ir tiesības sarīkot postošus plūdus, un viņš pats dara visu, lai viņam svešus cilvēkus padzītu no viņa īpašumiem. Šo garu var definēt kā savvaļas dabas garu, kas pretojās cilvēku kolektīvam, kurš mēģināja apdzīvot tuksneša vietas. Enlils arī sodīja karaļus par nevērību pret rituālajiem upuriem un senajiem svētkiem. Kā sodu dievība nosūtīja naidīgas kalnu ciltis uz mierīgām zemēm. Enlils bija saistīts ar dabiskajiem dabas likumiem, laika ritējumu, novecošanu, nāvi. Vienā no lielākajām Šumeru pilsētām Nipurā viņš tika uzskatīts par viņu patronu. Tieši tur atradās šīs izzudušās civilizācijas senais kalendārs.
Enki
Tāpat kā citas senās mitoloģijas, šumeru mitoloģija ietvēra tieši pretējus attēlus. Tātad sava veida “anti-Enlil” bija Enki (Ea) - zemes kungs. Viņu uzskatīja par saldūdeņu un visas cilvēces patronu kopumā. Zemes kungam tika noteiktas amatnieka, burvja un mākslinieka īpašības, kas savas prasmes mācīja jaunākajiem dieviem, kuri savukārt dalījās ar šīm prasmēm ar vienkāršiem cilvēkiem.
Enki ir šumeru mitoloģijas galvenais varonis (viens no trim kopā ar Enlilu un Anu), un tieši viņu sauca par izglītības, gudrības, rakstu mācītāju un skolu aizstāvi. Šī dievība personificēja cilvēku kolektīvu, kas mēģināja pakļaut dabu un mainīt tās dzīvotni. Īpaši bieži Enki vērsās karu un citu nopietnu briesmu laikā. Taču miera periodos tās altāri bija tukši, upuri, kas bija tik nepieciešami, lai piesaistītu dievu uzmanību, tajos netika pienesti.
Inanna
Bez trim lielajiem dieviem šumeru mitoloģijā bija arī tā sauktie vecākie jeb otrās kārtas dievi. Inanna tiek uzskatīta par šo saimnieku. Viņa ir vislabāk pazīstama kā Ištara (akādiešu vārds, kas vēlāk tika izmantots arī Babilonā tās ziedu laikos). Inannas tēls, kas parādījās šumeru vidū, pārdzīvoja šo civilizāciju un vēlāk tika cienīts Mezopotāmijā. Tās pēdas var izsekot pat ēģiptiešu ticējumos, un kopumā tā pastāvēja līdz pat senatnei.
Tātad, ko šumeru mitoloģija saka par Inannu? Uzskatīja, ka dieviete ir saistīta ar planētu Venēru un militārās un mīlestības kaislības spēku. Viņa sabiedrībā iemiesoja cilvēka emocijas, dabas elementāro spēku, kā arī sievišķo principu. Inannu sauca par kareivīgo jaunavu - viņa patronizēja starpdzimuma attiecības, bet pati nekad nedzemdēja. Šī dievība šumeru mitoloģijā bija saistīta ar kulta prostitūcijas praksi.
Marduks
Kā minēts iepriekš, katrai šumeru pilsētai bija savs patrons dievs (piemēram, Enlila Nipurā). Šī iezīme bija saistīta ar senās Mezopotāmijas civilizācijas attīstības politiskajām iezīmēm. Šumeri gandrīz nekad, izņemot ļoti retus periodus, nedzīvoja vienas centralizētas valsts ietvaros. Vairākus gadsimtus viņu pilsētas veidoja sarežģītu konglomerātu. Katra apdzīvota vieta bija neatkarīga un tajā pašā laikā piederēja vienai kultūrai, ko saistīja valoda un reliģija.
Šumeru un akadiešu mitoloģija par Mezopotāmiju atstāja savas pēdas daudzu Mezopotāmijas pilsētu pieminekļos. Tas ietekmēja arī Babilonas attīstību. Vēlākā periodā tā kļuva par lielāko senatnes pilsētu, kurā izveidojās sava unikālā civilizācija, kas kļuva par pamatu lielai impērijai. Tomēr Babilona sākās kā neliela šumeru apmetne. Toreiz Marduku uzskatīja par viņa patronu. Pētnieki viņu klasificē kā vienu no desmitiem vecākajiem dieviem, kurus šumeru mitoloģija radīja.
Īsāk sakot, Marduka nozīme panteonā pieauga līdz ar pakāpenisku Babilonas politiskās un ekonomiskās ietekmes pieaugumu. Viņa tēls ir sarežģīts – attīstoties, viņš iekļāva Ea, Ellilas un Šamaša iezīmes. Tāpat kā Inanna bija saistīta ar Venēru, Marduks bija saistīts ar Jupiteru. Rakstos senatnes avotos ir minētas viņa unikālās dziedināšanas spējas un dziedināšanas māksla.
Kopā ar dievieti Gulu Marduks prata augšāmcelt mirušos. Arī šumeru-akadiešu mitoloģija viņu iecēla apūdeņošanas patrona vietā, bez kuras nebija iespējama Tuvo Austrumu pilsētu ekonomiskā labklājība. Šajā sakarā Marduks tika uzskatīts par labklājības un miera devēju. Viņa kults sasniedza savu apogeju periodā (VII-VI gs. p.m.ē.), kad paši šumeri jau sen bija pazuduši no vēsturiskās skatuves un viņu valoda tika aizmirsta.
Marduks pret Tiamatu
Pateicoties ķīļraksta tekstiem, ir saglabāti daudzi senās Mezopotāmijas iedzīvotāju stāsti. Konfrontācija starp Marduku un Tiamatu ir viens no galvenajiem sižetiem, ko šumeru mitoloģija saglabājusi rakstītos avotos. Dievi bieži cīnījās savā starpā – līdzīgi stāsti ir zināmi Senajā Grieķijā, kur bija plaši izplatīta leģenda par gigantomātiju.
Šumeri Tiamatu saistīja ar globālo haosa okeānu, kurā dzima visa pasaule. Šis attēls ir saistīts ar seno civilizāciju kosmogoniskajiem uzskatiem. Tiamat tika attēlots kā septiņgalvu hidra un pūķis. Marduks iesaistījās cīņā ar viņu, bruņojies ar nūju, loku un tīklu. Dievu pavadīja vētras un debesu vēji, kurus viņš aicināja cīnīties ar spēcīga ienaidnieka radītiem monstriem.
Katram senajam kultam bija savs priekšmātes tēls. Mezopotāmijā par viņu uzskatīja Tiamatu. Šumeru mitoloģija viņai piešķīra daudzas ļaunas iezīmes, kuru dēļ pārējie dievi paņēma pret viņu ieročus. To Marduku izvēlējās pārējais panteons izšķirošajai cīņai ar okeāna haosu. Saticis savu priekšmāti, viņš bija šausmās par viņas briesmīgo izskatu, bet iesaistījās kaujā. Dažādi dievi šumeru mitoloģijā palīdzēja Mardukam sagatavoties kaujai. Ūdens dēmoni Lahmu un Lahamu deva viņam spēju izsaukt plūdus. Citi gari sagatavoja pārējo karavīra arsenālu.
Marduks, kurš iebilda pret Tiamatu, piekrita cīnīties ar okeāna haosu apmaiņā pret to, ka citi dievi atzīst viņu pašu kundzību pasaulē. Starp viņiem tika noslēgts atbilstošs darījums. Kaujas izšķirošajā brīdī Marduks iedzina vētru Tiamatas mutē, lai viņa to nevarētu aizvērt. Pēc tam viņš izšāva bultu briesmonī un tādējādi uzveica savu briesmīgo sāncensi.
Tiamatam bija laulātais vīrs Kingu. Marduks tika galā arī ar viņu, atņemot briesmonim likteņu tabulas, ar kuru palīdzību uzvarētājs nodibināja savu dominanci un radīja jaunu pasauli. No Tiamatas ķermeņa augšdaļas viņš radīja debesis, zodiaka zīmes, zvaigznes, no apakšējās daļas - zemi un no acs divas lielās Mezopotāmijas upes - Eifratu un Tigri.
Pēc tam dievi šo varoni atzina par savu karali. Pateicībā Mardukam tika uzdāvināta svētnīca Babilonas pilsētas formā. Tajā parādījās daudzi šim dievam veltīti tempļi, tostarp slavenie senie pieminekļi: Etemenanki zikurāts un Esagila komplekss. Šumeru mitoloģija atstāja daudz liecību par Marduku. Šī dieva radītā pasaule ir klasisks seno reliģiju sižets.
Ašura
Ašurs ir vēl viens šumeru dievs, kura tēls pārdzīvoja šo civilizāciju. Sākotnēji viņš bija tāda paša nosaukuma pilsētas patrons. 24. gadsimtā pirms mūsu ēras tur radās.Kad 8.-7.gs.pmē. e. šī valsts sasniedza savas varas virsotni, Ašurs kļuva par visas Mesopotāmijas svarīgāko dievu. Interesanti, ka viņš izrādījās pirmās impērijas kulta panteona galvenā figūra cilvēces vēsturē.
Asīrijas karalis bija ne tikai valdnieks un valsts galva, bet arī Ašūras augstais priesteris. Tā radās teokrātija, kuras pamatā bija šumeru mitoloģija. Grāmatas un citi senatnes un senatnes avoti norāda, ka Ašura kults pastāvēja līdz mūsu ēras 3. gadsimtam, kad ilgu laiku nepastāvēja ne Asīrija, ne neatkarīgas Mezopotāmijas pilsētas.
Nanna
Šumeru mēness dievs bija Nanna (arī izplatīts akadiešu vārds Sin). Viņu uzskatīja par vienas no svarīgākajām Mezopotāmijas pilsētām - Uras patronu. Šī apmetne pastāvēja vairākus gadu tūkstošus. XXII-XI gs. pirms mūsu ēras Ūras valdnieki apvienoja visu Mezopotāmiju savā pakļautībā. Šajā sakarā Nannas nozīme pieauga. Viņa kultam bija svarīga ideoloģiska nozīme. Ūras ķēniņa vecākā meita kļuva par Nannas augsto priesterieni.
Mēness dievs bija labvēlīgs liellopiem un auglībai. Viņš noteica dzīvnieku un mirušo likteni. Šim nolūkam katrs jauns mēness Nanna devās uz pazemi. Zemes debesu pavadoņa fāzes bija saistītas ar viņa daudzajiem vārdiem. Šumeri pilnmēnesi sauca par Nannu, pusmēnesi par Zuen un jauno pusmēnesi par Ašimbabaru. Asīriešu un babiloniešu tradīcijās šī dievība tika uzskatīta arī par pareģotāju un dziednieku.
Šamašs, Iškurs un Dumuzi
Ja mēness dievs bija Nanna, tad saules dievs bija Šamašs (vai Utu). Šumeri uzskatīja, ka diena ir nakts rezultāts. Tāpēc, viņuprāt, Šamašs bija Nannas dēls un kalps. Viņa tēls bija saistīts ne tikai ar sauli, bet arī ar taisnīgumu. Pusdienlaikā Šamašs tiesāja dzīvos. Viņš arī cīnījās ar ļaunajiem dēmoniem.
Galvenie Šamaša kulta centri bija Elasārs un Sipars. Zinātnieki šo pilsētu pirmos tempļus (“spožu mājas”) datēja ar neticami tālo 5. tūkstošgadi pirms mūsu ēras. Tika uzskatīts, ka Šamašs deva bagātību cilvēkiem, brīvību ieslodzītajiem un auglību zemēm. Šis dievs tika attēlots kā vecs vīrs ar garu bārdu ar turbānu galvā.
Jebkurā senajā panteonā bija katra dabas elementa personifikācijas. Tātad šumeru mitoloģijā pērkona dievs ir Iškurs (cits vārds ir Adads). Viņa vārds bieži parādījās ķīļraksta avotos. Iškuru uzskatīja par pazudušās Karkaras pilsētas patronu. Mītos viņš ieņem otršķirīgu vietu. Neskatoties uz to, viņš tika uzskatīts par karavīru dievu, bruņotu ar briesmīgiem vējiem. Asīrijā Iškura tēls pārtapa Adadas tēlā, kam bija svarīga reliģiska un valstiska nozīme. Vēl viena dabas dievība bija Dumuži. Viņš personificēja kalendāro ciklu un gadalaiku maiņu.
Dēmoni
Tāpat kā daudzām citām senajām tautām, šumeriem bija sava pazemes pasaule. Šo zemāko pazemes pasauli apdzīvoja mirušo dvēseles un briesmīgie dēmoni. Ķīļraksta tekstos elli bieži sauca par "zemi, kurā nav atgriešanās". Ir desmitiem pazemes šumeru dievību – informācija par tām ir fragmentāra un izkaisīta. Parasti katrai pilsētai bija savas tradīcijas un uzskati, kas saistīti ar htoniskām radībām.
Nergals tiek uzskatīts par vienu no galvenajiem šumeru negatīvajiem dieviem. Viņš bija saistīts ar karu un nāvi. Šis dēmons šumeru mitoloģijā tika attēlots kā bīstamu mēra un drudža epidēmiju izplatītājs. Viņa figūra tika uzskatīta par galveno pazemes pasaulē. Kutu pilsētā atradās galvenais Nergalova kulta templis. Babilonijas astrologi iemiesoja planētu Marsu, izmantojot viņa attēlu.
Nergalam bija sieva un savs sievietes prototips - Ereškigala. Viņa bija Inannas māsa. Šis dēmons šumeru mitoloģijā tika uzskatīts par htonisko radījumu Anunnaki meistaru. Galvenais Ereškigalas templis atradās lielajā Kutas pilsētā.
Vēl viena nozīmīga htoniskā šumeru dievība bija Nergala brālis Ninazu. Dzīvojot pazemes pasaulē, viņam piederēja atjaunošanas un dziedināšanas māksla. Viņa simbols bija čūska, kas vēlāk kļuva par medicīnas profesijas personifikāciju daudzās kultūrās. Ninaza tika cienīta ar īpašu dedzību Eshnunn pilsētā. Viņa vārds ir minēts slavenajos Babilonijas, kur teikts, ka ziedojumi šim dievam ir obligāti. Citā šumeru pilsētā - Urā - bija ikgadēji svētki par godu Ninazu, kuru laikā notika bagātīgi upuri. Dievs Ningišzida tika uzskatīts par viņa dēlu. Viņš sargāja dēmonus, kas bija ieslodzīti pazemes pasaulē. Ningišzīdas simbols bija pūķis – viens no šumeru astrologu un astronomu zvaigznājiem, ko grieķi sauca par Čūskas zvaigznāju.
Svētie koki un gari
Šumeru burvestības, himnas un recepšu grāmatas liecina par svēto koku esamību šīs tautas vidū, no kuriem katrs tika piedēvēts kādai noteiktai dievībai vai pilsētai. Piemēram, tamarisk tika īpaši cienīts Nippur tradīcijās. Šuruppaka burvestībās šis koks tiek uzskatīts par Tamarisku, ko eksorcisti izmantoja attīrīšanas un slimību ārstēšanas rituālos.
Mūsdienu zinātne zina par koku burvību, pateicoties nedaudzajām sazvērestības tradīciju un episko pēdām. Bet vēl mazāk ir zināms par šumeru demonoloģiju. Mezopotāmijas maģiskās kolekcijas, kas tika izmantotas ļauno spēku izdzīšanai, tika apkopotas jau Asīrijas un Babilonijas laikmetā šo civilizāciju valodās. Par šumeru tradīciju var droši teikt tikai dažas lietas.
Bija senču gari, aizbildņu gari un naidīgie gari. Pēdējais ietvēra varoņu nogalinātos monstrus, kā arī slimību un slimību personifikācijas. Šumeri ticēja spokiem, kas bija ļoti līdzīgi slāvu mirušo ķīlniekiem. Parastie cilvēki pret viņiem izturējās ar šausmām un bailēm.
Mitoloģijas evolūcija
Šumeru reliģija un mitoloģija izgāja trīs veidošanās posmus. Sākumā komunālie cilšu totēmi attīstījās par pilsētu un demiurgu dieviem. 3. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras parādījās sazvērestības un tempļu himnas. Radās dievu hierarhija. Tas sākās ar vārdiem An, Enlil un Enki. Tad nāca saules un pavadoņi, karavīru dievi utt.
Otro periodu sauc arī par šumeru-akadiešu sinkrētisma periodu. To iezīmēja dažādu kultūru un mitoloģiju sajaukums. Šumeriem svešā akadiešu valoda tiek uzskatīta par trīs Mezopotāmijas tautu valodu: babiloniešiem, akadiešiem un asīriešiem. Tās vecākie pieminekļi ir datēti ar 25. gadsimtu pirms mūsu ēras. Ap šo laiku sākās semītu un šumeru dievību tēlu un vārdu sapludināšanas process, pildot tās pašas funkcijas.
Trešais, pēdējais periods ir kopējā panteona apvienošanās periods Ūras III dinastijas laikā (XXII-XI gs. p.m.ē.). Šajā laikā radās pirmā totalitārā valsts cilvēces vēsturē. Tas tika pakļauts stingrai klasifikācijai un uzskaitei ne tikai cilvēkiem, bet arī atšķirīgiem un daudzpusīgiem dieviem. Trešās dinastijas laikā Enlils tika iecelts dievu kopas priekšgalā. An un Enki atradās viņam abās pusēs.
Zemāk bija Anunnaki. Viņu vidū bija Inanna, Nanna un Nergala. Šo kāpņu pakājē atradās vēl aptuveni simts mazāku dievību. Tajā pašā laikā šumeru panteons saplūda ar semītu panteonu (piemēram, tika izdzēsta atšķirība starp šumeru Enlilu un semītu Belu). Pēc Ūru III dinastijas krišanas Mezopotāmijā tā kādu laiku pazuda.Otrajā tūkstošgadē pirms mūsu ēras šumeri zaudēja neatkarību, nonākot asīriešu pakļautībā. Šo tautu sajaukums vēlāk radīja babiloniešu tautu. Līdz ar etniskām izmaiņām notika arī reliģiskās pārmaiņas. Kad izzuda kādreizējā viendabīgā šumeru tauta un tās valoda, pagātnē iegrima arī šumeru mitoloģija.
Šumeru reliģija gandrīz pilnībā balstījās uz politeismu. Ne vienam dievam, ne vienai dievībai vai dievietei nebija galvenās būtnes statuss. piederēja vairākas augstākās dievības, starp kurām bija atsevišķas tautas mīļākās, bet ne vairāk. Līdz ar to šumeru mitoloģijā bija arī reģionālas atšķirības. Katram lielajam reģionam bija savs unikāls panteons, priesteru tradīcijas un reliģiskās svinības. Šumeru ticība koncentrējās uz dievību gribas un ideju par mitoloģisko pēcnāves piepildīšanu.
Šumeru mitoloģija - dzīvesstāsts
Tādējādi šumeriem nebija mītu par Visuma radīšanu. Bija tikai dažas atsauces uz to, ka sākumā bijusi bezgalīga jūra, un tad šumeru mitoloģija vēsta, ka nezināmu notikumu dēļ radās Visums – an-ki (debesis un zeme).
Šumeri redzēja zemi kā plakanu disku, kas atradās zem debess kupola. Starp tiem, saskaņā ar šumeru mitoloģiju, atradās noteikta viela ar nosaukumu "Lel", kurā peldēja zvaigznes un citi debess objekti. Vēlāk uz zemes parādījās augi un dzīvnieki. Ceļa beigās piedzima pirmie cilvēki - Gilgamešs un Enkidu, un līdz ar viņiem radās zemākā pasaule. Šumeru mitoloģija saka, ka šo pasauļu daudzveidību pārvaldīja vesels antropomorfo dievu panteons, kas kontrolēja elementus. Šumeri savus dievus sauca par dingir.
Šumeru mitoloģijā ir arī mācības par paradīzi, tomēr atšķirībā no kristīgās versijas šumeru paradīzē varēja nokļūt tikai paši dievi un daži varoņi, kuri savas dzīves laikā slavināja šos pašus dievus. Sākotnēji šumeru mitoloģija ietekmīgākās dievības statusu piešķīra dievam Anam, kurš bija debesu patrons. Vēlāk viņa vietu ieņēma Enlils, vēja pavēlnieks un, saskaņā ar dažiem mītiem, cilvēces radītājs. Turklāt Enlils bija pakļauts visiem Visumā esošajiem elementiem, ļaujot viņam gan radīt, gan iznīcināt. Ironiskā kārtā tas bija Enlils dievība šumeru mitoloģijā, bija iniciators idejai sūtīt uz Zemi globālus plūdus, jo tieši viņš radīja Zemi, tāpat kā An radīja dievus pirms viņa. Šumeru mitoloģijā teikts, ka An bērnu vidū bija liellopu audzēšanas dievi Enten un Emešs, dievietes Lahārs un Ašnans, kā arī tautā cienītais dievs Enki. Dievu, kas ieņēma unikālu augstāko stāvokli, dievu Enlila un An simbols vienmēr bija ragaina tiāra, kas atradās uz svētā altāra. Nipuras pilsēta tika uzskatīta par galveno Anu pielūgsmes centru. Kā vēsta šumeru mitoloģija, Ans bija mežonīgs dievs, kurš nepiedeva cilvēkiem viņu pāridarījumus, taču tajā pašā laikā viņš bija arī vienaldzīgs dievs, kurš īpaši nesatraucās par cilvēku vai Zemes likteni.
Augstākā dieva sieva bija cienījamā dieviete Ninlila, kura dzemdēja savu pirmo bērnu, kurš kļuva par Mēness dievu - Nannu. Nenlila bērni bija arī dievi: Nergals (“Lielās mājvietas spēks”) un Namtars, likteņa patrons.
Šumeru reliģija un viņu uzskati
Vēl viens ne mazāk nozīmīgs dievs vietējiem uzskatiem bija Enki – pazemes pasaules okeāna valdnieks, kura dzīlēs dusēja gudrība. Tas ir Enki, kā viņš saka Šumeru reliģija, deva cilvēkiem zināšanas, patronizēja amatniecību un zinātnes, jo īpaši astronomiju. Enki kalpoja arī kā zīlnieku un zīlnieku dievība.
Enki bija visžēlsirdīgākā dievība šumeru reliģijā pret cilvēkiem, viņš ir laipns, visu redzošs un visu zinošs dievs. Tika uzskatīts, ka tieši Enki piepildīja Tigras upi ar tīru piparu ūdeni, zivīm un jūraszālēm, ko izmantoja garšvielu pagatavošanai.
Dieviete Ninhursaga, "Meža kalna lēdija", arī ieguva īpašu cieņu starp cilvēkiem, kā saka šumeru reliģija. Šī ir mātes dieviete, kuras darbi atradās cilvēka civilizācijas attīstības un rašanās pirmsākumos. Īpašu vietu panteonā ieņēma cita sieviete – dieviete Inanna, kura patronēja karus, auglību un miesīgo mīlestību. Šumeru reliģija viņu nostādīja uz parasta cilvēka svēta pjedestāla. Šumeri rīkoja krāsainas svinības par godu Inannai, kas attēlota senās mākslas attēlos un piemēros. Šumeru mitoloģijā un reliģijā slavinātie galvenie dievi ir Nanna, mēness dievs un saules dievs - Utu. Utu, saskaņā ar leģendu, katra saule klīda pa debesīm, un vakarā atstāja debesis un nolaidās pazemē, dodot ceļu Nannu. Turklāt, kā saka šumeru reliģija, Utu bija tieši iesaistīts mirušo tiesāšanā.
Īpaša vieta šumeru reliģijā tika atvēlēta mītiem, pasakām un leģendām par pēcnāves dzīvi, ko sauca par "zemi, kurā nav atgriešanās". Tas izskatījās apmēram šādi: mirušie izgāja cauri septiņiem pazemes vārtiem, kur viņus sagaidīja vārtsargs Neti. Pazemes robeža bija upe, kas uzsūca cilvēkus, caur kuru tos veda laivas pārcēlājs Ur-Shanabi. Šumeru reliģija bija nežēlīga, mirušo un savā nāvē mirušo liktenis nebija apskaužams. Maize cilvēkiem pazemē bija novecojusi, ūdens bez garšas, un ikdiena bija skarba pat tiem, kas cieta savas zemes dzīves laikā.
Šumeru reliģija, senie mīti un pasakas saglabāja ideju par mirušo spriedumu, kur dievu priekšā parādījās cilvēki, kuri bija atbildīgi par savu rīcību uz zemes. Pēc tiesas tiem, kuriem paveicās tikt apglabāts, tika piešķirta vairāk vai mazāk pieļaujama dzīve. Paveicās arī kaujā bojāgājušajiem. Šumeru reliģija mācīja, ka cilvēks ir dzimis, lai kalpotu dieviem. Viņa pienākumi dzīves laikā un pēc nāves ir ar savu kalpošanu nodrošināt dieviem ēdienu un dzērienu, kā arī prieku. Cilvēks visos veidos centās vairot savu dievu varenību un bagātību, tajā pašā laikā postot un iznīcinot neatzītu dievību tempļus.
Dievi šumeru mitoloģijā bija nelokāmi. Neviens nevarēja atstāt mirušo zemi vai izbēgt no viņu sprieduma; aizbēgt no tā, kas bija paredzēts, bija vienkārši neiespējami. Vienīgā iespēja ir ieskatīties nākotnē ar priesteru pareģojumu palīdzību un mēģināt kaut ko mainīt savā dzīvē. Šumeru reliģija nepiedeva nedarbus, tāpēc cilvēki rūpīgi uzraudzīja gan savu, gan kaimiņu rīcību. Tiesneši pazemes pasaulē bija Anunnaki, kas sēdēja Ereškigalas, pazemes saimnieces priekšā, kas pasludināja spriedumu par cilvēku dvēselēm. Šumeru un akadiešu mitoloģijai bija nemainīgs raksturs, tiesas process vienmēr notika pēc viena un tā paša parauga: mirušo vārdus savā grāmatā ierakstīja rakstniece Geštinanna, pēc kā apbedītie devās ceļojumā. pāri upei, un tos, kuri netika apglabāti, gaidīja nežēlīgs liktenis.
Šumeru mitoloģija un viņu reliģiskā dzīve
Īpašu vietu šumeru tautas uzskatos ieņēma mitoloģiskās zemākās dvēseles, galvenokārt ļaunas un postošas. Šumeru mitoloģija padarīja viņus par elementu patroniem: gaisu, ūdeni, zemi. Šīs radības bija saistītas ar slimībām, netīrību un ļaunajiem gariem, kas skāra cilvēkus.
Priviliģētu vietu šumeru mitoloģijā ieņēma arī priesteri, kas veidoja īpašu šķiru. Tā bija slēgta kasta, kuras augstākās pakāpes ieņēma pirmdzimtības tiesības. Priesteru statuss tika mantots, un šumeru mitoloģija padarīja viņus par padieviem, puscilvēkiem. Taču retos gadījumos par priesteri varēja pieņemt izglītotu, gan garā, gan miesā perfektu vīrieti. Ārējais izskats šumeriem bija ne mazāk svarīgs kā iekšējais izskats. Augstais priesteris tika izvēlēts ar īpašu ceremoniju, kuras laikā tika veikta zīlēšana upurētā dzīvnieka līķim. Kā viņš saka Šumeru mitoloģija, priestera galvenajos uzdevumos ietilpa: tempļu, elku uzturēšana, uzturēšana rituāliem piemērotā stāvoklī, dievu nomierināšana ar upuru un ziedojumu palīdzību, kā arī rituālu un ceremoniju vadīšana.
Šumeru ticība bija nelokāma. Šumeru karalis tika uzskatīts par dievu pēcteci, kas iemiesojas cilvēka ķermenī. Daudzās pilsētās tempļi tika celti par godu vienam vai otram dievam-ķēniņam. Šie tempļi tika uzcelti par līdzekļiem, kas saņemti, piespiedu kārtā ievācot īpašumus no bagātiem pilsoņiem un izspiešanu no nabadzīgajiem. Vienā no karaliskajiem apbedījumiem pētniekiem izdevās atrast sievietes, domājams, karaļa sievas, pelnus. Kopā ar viņu kapā atradās galma dāmu mirstīgās atliekas un kāds vīrietis, kurš līdz pēdējam elpas vilcienam neatlaida arfu, kas liecina par neticamu paklausību un patiesu ticību tradīcijām un paražām.
Seno šumeru reliģija nebija īpaši labvēlīga kalpiem kopumā. Tātad vienā no kapiem tika atrasti aptuveni 60 cilvēki, kuri savulaik kalpoja karaliskajai ģimenei. Visticamāk, ka viņi visi brīvprātīgi sekoja savam karalim un viņa sievai, izdarot pašnāvību vai brīvprātīgi upurējot. Lai kā arī būtu, cilvēki bez ierobežojumiem cienīja un cienīja savus dievus un viņu pārstāvjus uz zemes.
No pirmajiem rakstītajiem avotiem (agrākie piktogrāfiskie teksti no tā sauktā Uruka III – Džemdeta-Nasra perioda datējami ar 4. gadsimta beigām – 3. tūkstošgades sākumu) dievu nosaukumi (vai simboli) Inanna, Enlil. u.c., ir zināmi, un no tā sauktā n. Abu-Salabihas (apmetnes netālu no Nipuras) un Faras (Shuruppak) periods 27-26 gs. - teoforiski vārdi un senākais dievu saraksts (tā sauktais “A saraksts”).
Arī agrākie aktuālie mitoloģiskie literārie teksti - himnas dieviem, sakāmvārdu saraksti, dažu mītu izklāsts (piemēram, par Enlilu) attiecas arī uz Faras laiku un nāk no Faras un Abu-Salabihas izrakumiem. Kopš Lagašas valdnieka Gudejas valdīšanas (ap 22. gs. p.m.ē.) ir nākuši uz leju ēku uzraksti, kas sniedz svarīgu materiālu par kultu un mitoloģiju (Lagašas Eninnu pilsētas galvenā tempļa – “Gudejas tempļa – renovācijas apraksts”. piecdesmit” pilsētas patrona dievam Ningirsu). Bet lielākā daļa šumeru tekstu ar mitoloģisku saturu (literāri, izglītojoši, faktiski mitoloģiski utt., vienā vai otrā veidā saistīti ar mītu) pieder pie beigām. 3 - sākums 2. tūkst., uz t.s vecbabiloniešu periods - laiks, kad šumeru valoda jau izmirst, bet babiloniešu tradīcija joprojām saglabāja tajā mācību sistēmu.
Tādējādi līdz brīdim, kad Mezopotāmijā parādījās raksti (4. tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras), šeit tika fiksēta noteikta mitoloģisko ideju sistēma. Taču katra pilsētvalsts saglabāja savas dievības un varoņus, mītu ciklus un savas priesterības tradīcijas. Līdz beigām 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e. nebija vienota sistematizēta panteona, lai gan pastāvēja vairākas kopīgas šumeru dievības: Enlils, “gaisa kungs”, “dievu un cilvēku karalis”, Nipuras pilsētas dievs, seno šumeru cilšu savienības centrs; Enki, pazemes saldūdeņu un pasaules okeāna kungs (vēlāk gudrības dievība), Eredu pilsētas galvenais dievs, senais Šumeru kultūras centrs; An, keba dievs, un Inanna, kara un miesas mīlestības dieviete, Urukas pilsētas dievība, kas pacēlās virsotnē. 4 - sākums 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras e.; Naina, mēness dievs, ko pielūdza Urā; karotāju dievs Ningirsu, ko pielūdza Lagašā (šo dievu vēlāk identificēja ar Lagašu Ninurtu) u.c.
Vecākais Faras dievu saraksts (apmēram 26. gadsimtā pirms mūsu ēras) identificē sešus augstākos dievus no agrīnā šumeru panteona: Enlilu, Anu, Inannu, Enki, Nannu un saules dievu Utu. Senās šumeru dievības, tostarp astrālie dievi, saglabāja auglības dievības funkciju, kas tika uzskatīta par atsevišķas kopienas patronu. Viens no tipiskākajiem ir dievietes mātes tēls (ikonogrāfijā viņa dažkārt tiek saistīta ar sievietes attēliem, kas tur bērnu rokās), kura tika cienīta ar dažādiem vārdiem: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu. Mamma, Mami. Mātes dievietes tēla akadiešu versijas - Beletili (“dievu saimniece”), tā pati Mami (kurai akadiešu tekstos ir epitets “palīdzība dzemdībās”) un Aruru - cilvēku radītājs asīriešu un neobābiloniešu valodā. mīti, bet Gilgameša eposā - “savvaļas” cilvēks (pirmā cilvēka simbols) Enkidu. Iespējams, ka pilsētu patrones ir saistītas arī ar dievietes mātes tēlu: piemēram, šumeru dievietes Bejs un Gatumduga nēsā arī epitetus “māte”, “visu pilsētu māte”.
Mītos par auglības dieviem var izsekot ciešai saiknei starp mītu un kultu. Ūras kulta dziesmas (3. tūkstošgades beigas pirms mūsu ēras) runā par priesterienes “Lukur” (viena no nozīmīgākajām priesteru kategorijām) mīlestību pret karali Šu-Suenu un uzsver viņu savienības sakrālo un oficiālo raksturu. Arī himnas dievišķajiem Ūru 3. dinastijas un Isinu 1. dinastijas ķēniņiem liecina, ka ik gadu starp ķēniņu (vienlaikus augsto priesteri “en”) un augsto priesterieni tika veikts svētās laulības rituāls, kurā karalis pārstāvēja ganu dieva Dumuzi iemiesojumu, bet priesteriene dievieti Inannu.
Darbu (kas veido vienu ciklu “Inanna-Dumuži”) saturs ietver motīvus varoņu dievu bildināšanai un kāzām, dievietes nolaišanās pazemes pasaulē (“zeme, kurā nav atgriešanās”) un viņas aizstāšana ar varonis, varoņa nāve un raudāšana pēc viņa, un varoņa atgriešanās zemē. Visi cikla darbi izrādās kā drāmas-akcijas slieksnis, kas veidoja rituāla pamatu un tēlaini iemiesoja metaforu “dzīve – nāve – dzīve”. Neskaitāmie mīta varianti, kā arī aizejošo (bojājošo) un atgriežamo dievību tēli (kas šajā gadījumā ir Dumuzi) ir saistīti, tāpat kā mātes dievietes gadījumā, ar šumeru kopienu nesaskaņu un ar ļoti metafora "dzīve - nāve - dzīve" , kas pastāvīgi maina savu izskatu, bet nemainīga un nemainīga savā atjaunošanā.
Konkrētāka ir aizstāšanas ideja, kas kā vadmotīvs caurvij visus mītus, kas saistīti ar nolaišanos pazemē. Mītā par Enlilu un Ninlilu mirstošās (aizceļojošās) un augšāmceļojošās (atgriežas) dievības lomu spēlē Nipuras kopienas patrons, gaisa pavēlnieks Enlils, kurš Ninlilu savā īpašumā ieņēma ar varu, tika padzīts par to dievus pazemei, taču paguva to pamest, tā vietā atstājot sevi, sievu un dēlu "deputātos". Formā prasība “par savu galvu - par galvu” izskatās kā juridisks triks, mēģinājums apiet likumu, kas ir nesatricināms ikvienam, kurš ir ienācis “valstī, kur nav atgriešanās”. Bet tajā ir arī ideja par kaut kādu līdzsvaru, vēlmi pēc harmonijas starp dzīvo un mirušo pasauli.
Akādiešu tekstā par Ištaras nolaišanos (atbilst šumeru Inannai), kā arī akadiešu eposā par mēra dievu Erru šī doma ir formulēta skaidrāk: Ištara pie “zemes, kurā neatgriežas” vārtos. ”draud, ja viņai netiks ielaists, “atbrīvot mirušos, kas ēd dzīvos”, un tad “mirušie vairosies vairāk nekā dzīvie”, un draudi ir efektīvi. Mīti, kas saistīti ar auglības kultu, sniedz informāciju par šumeru priekšstatiem par pazemes pasauli. Nav skaidra priekšstata par pazemes karaļvalsts atrašanās vietu (šumeru Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, sekundārais nosaukums - Kur-nugi, "zeme bez atgriešanās"; akadiešu paralēles šiem terminiem - Erzetu, Tseru). Viņi tur ne tikai nokāpj, bet arī “izkrīt”; Pazemes robeža ir pazemes upe, pa kuru prāmj pārcēlājs. Tie, kas ienāk pazemē, iziet cauri septiņiem pazemes vārtiem, kur viņus sagaida galvenais vārtu sargs Neti. Pazemē mirušo liktenis ir grūts. Viņu maize ir rūgta (dažkārt tie ir notekūdeņi), ūdens ir sāļš (slops var kalpot arī kā dzēriens). Pazeme ir tumša, putekļu pilna, tās iedzīvotāji “kā putni, tērpušies spārnu drēbēs”. Nav ne jausmas par "dvēseļu lauku", tāpat kā nav informācijas par mirušo tiesu, kur viņus vērtētu pēc viņu uzvedības dzīvē un morāles likumiem. Dvēselēm, par kurām tika veikti apbedīšanas rituāli un upuri, kā arī kaujās kritušajām un daudzbērnu dvēselēm tiek piešķirta pielaidīga dzīve (tīrs dzeramais ūdens, miers). Pazemes tiesneši anunnaki, kas sēž pazemes saimnieces Ereškigalas priekšā, pasludina tikai nāves spriedumus. Mirušo vārdus savā tabulā ieraksta pazemes rakstniece Geštinanna (akkādiešu vidū - Beletseri). Starp senčiem - pazemes iemītniekiem - ir daudzi leģendāri varoņi un vēsturiskas personas, piemēram, Gilgamešs, dievs Sumukans, Ur Ur-Nammu III dinastijas dibinātājs. Neapglabātās mirušo dvēseles atgriežas uz zemes un nes nelaimi, apbedītie tiek šķērsoti pāri "upei, kas šķiras no cilvēkiem", un tā ir robeža starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli. Upi šķērso laiva ar pazemes pārceltuvi Ur-Shanabi jeb dēmonu Khumutu-Tabalu.
Faktiskie šumeru kosmogoniskie mīti nav zināmi. Tekstā "Gilgamešs, Enkidu un pazemes pasaule" teikts, ka noteikti notikumi risinājušies laikā, "kad debesis bija atdalītas no zemes, kad Ans paņēma sev debesis un Enlils zemi, kad Ereškigals tika atdots Kuram". Mīts par kapli un cirvi vēsta, ka Enlils atdalīja zemi no debesīm, mīts par Lahāru un. Ashnan, mājlopu un graudu dievietes, apraksta joprojām saplūstošo zemes un debesu stāvokli (“debesu un zemes kalns”), kas, šķiet, bija atbildīgs par An. Mīts "Enki un Ninhursag" runā par Tilmunas salu kā pirmatnēju paradīzi.
Par cilvēku radīšanu ir nonākuši vairāki mīti, taču tikai viens no tiem ir pilnīgi neatkarīgs - par Enki un Ninmu. Enki un Ninmah veido cilvēku no Abzu māla, pazemes pasaules okeāna, un radīšanas procesā iesaista dievieti Nammu - "māti, kas deva dzīvību visiem dieviem". Cilvēka radīšanas mērķis ir strādāt dievu labā: apstrādāt zemi, ganīt lopus, vākt augļus un pabarot dievus ar saviem upuriem. Kad cilvēks ir izgatavots, dievi nosaka viņa likteni un sarīko dzīres šim gadījumam. Dzīrēs piedzērušies Enki un Ninma atkal sāk tēlot cilvēkus, bet nonāk pie briesmoņiem: sieviete, kas nevar dzemdēt, radījums, kam atņemts sekss utt.
Mītā par liellopu un graudu dievietēm nepieciešamība radīt cilvēku tiek skaidrota ar to, ka Anunnaki dievi, kas parādījās pirms viņa, nezina, kā vadīt nekādu lauksaimniecību. Ideja, ka cilvēki agrāk auguši pazemē, piemēram, zāle, parādās atkārtoti. Mītā par kapli Enlils izmanto kapli, lai izveidotu caurumu zemē, un cilvēki iznāk ārā. Tas pats motīvs skan Eredas pilsētas himnas ievadā. Daudzi mīti ir veltīti dievu radīšanai un dzimšanai.
Šumeru mitoloģijā kultūras varoņi ir plaši pārstāvēti. Radītāji-demiurgi galvenokārt ir Enlils un Enki. Saskaņā ar dažādiem tekstiem dieviete Ninkasi ir alus darīšanas pamatlicēja, dieviete Uttu ir aušanas radītāja, Enlila ir riteņa un graudu radītāja; dārzkopība ir dārznieka Šukalituddas izgudrojums. Noteikts arhaisks karalis Enmeduranka tiek pasludināts par dažādu nākotnes prognozēšanas veidu izgudrotāju, tostarp prognozēm, izmantojot naftas izliešanu. Arfas izgudrotājs ir zināms Ningals-Paprigals, eposa varoņi Enmerkars un Gilgamešs ir pilsētplānošanas veidotāji, un Enmerkars ir arī rakstīšanas radītājs. Eshatoloģiskā līnija atspoguļojas mītos par plūdiem un Inannas dusmām. Šumeru mitoloģijā ir saglabājies ļoti maz nostāstu par dievu cīņu ar briesmoņiem, stihiju spēku iznīcināšanu u.tml. (zināmas tikai divas šādas leģendas - par dieva Ninurtas cīņu ar ļauno dēmonu Asagu un cīņu no dieviete Inanna ar briesmoni Ebihu). Šādas cīņas vairumā gadījumu ir varonīga cilvēka, dievišķota ķēniņa loze, savukārt lielākā daļa dievu darbu saistās ar viņu kā auglības dievību (visarhaiskākais brīdis) un kultūras nesēju (visjaunākais brīdis) lomu. Attēla funkcionālā ambivalence atbilst tēlu ārējām īpašībām: šie visvarenie, visvarenie dievi, visas dzīvības uz zemes radītāji, ir ļauni, rupji, nežēlīgi, viņu lēmumi bieži tiek skaidroti ar kaprīzēm, dzērumu, izlaidību, viņu izskats var uzsvērt nepievilcīgās ikdienas iezīmes (netīrumi zem nagiem, Enki krāsoti sarkani, Ereškigala izspūrušie mati utt.).
Arī katras dievības aktivitātes un pasivitātes pakāpe ir dažāda. Tādējādi visdzīvākās izrādās Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi un dažas nelielas dievības. Pasīvākais dievs ir “dievu tēvs” An. Enki, Inainas un daļēji Enlila tēli ir salīdzināmi ar demiurgu dievu, “kultūras nesēju” tēliem, kuru īpašībās ir uzsvērti komiksu elementi, primitīvo kultu dievi, kas dzīvo uz zemes, starp cilvēkiem, kuru kults aizvieto tautas kultu. "augstākā būtne". Bet tajā pašā laikā šumeru mitoloģijā netika atrastas “teomahijas” – cīņas starp veco un jauno dievu paaudžu – pēdām. Viens vecās Babilonijas perioda kanoniskais teksts sākas ar 50 dievu pāru uzskaitījumu, kas bija pirms Anu: viņu vārdi ir veidoti pēc shēmas: "tā un tā kungs (saimniece). Starp tiem ir nosaukts viens no vecākajiem, pēc dažiem datiem, dieviem Enmešara (“visa manis kungs”). No vēl vēlāka avota (jaunās asīriešu burvestības 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras) mēs uzzinām, ka Enmešara ir “tas, kas atdeva scepteri un varu Anu un Enlilam”. Šumeru mitoloģijā šī ir htoniska dievība, taču nekas neliecina, ka Enmešara būtu ar varu iemests pazemes valstībā.
No varoņteikām mūs sasniegušas tikai Uruka cikla pasakas. Leģendu varoņi ir trīs secīgi Urukas karaļi: Enmerkars, Meskingašera dēls, leģendārais Urukas pirmās dinastijas dibinātājs (27-26 gs. p.m.ē.; saskaņā ar leģendu dinastija cēlusies no saules dieva Utu, kura dēls Meskingasher tika uzskatīts); Lugalbanda, ceturtais dinastijas valdnieks, Gilgameša tēvs (un, iespējams, senču dievs), populārākais šumeru un akadiešu literatūras varonis. Uruka cikla darbu kopīgā ārējā līnija ir Uruka saistību ar ārpasauli tēma un varoņu ceļojuma (ceļojuma) motīvs.
Varoņa ceļojuma uz svešu zemi tēma un viņa morālo un fizisko spēku pārbaude savienojumā ar maģisko dāvanu un maģiskā palīga motīviem ne tikai parāda darba kā varoņvēsturiskā pieminekļa mitoloģizācijas pakāpi, bet ļauj arī atklāt agrīnos motīvus, kas saistīti ar iniciācijas rituāliem. Šo motīvu saistība darbos, tīri mitoloģiska izklāsta līmeņa secība tuvina šumeru pieminekļus pasakai.
Pirmajos Faras dievu sarakstos varoņi Lugalbanda un Gilgamešs ir piedēvēti dieviem; vēlākos tekstos viņi parādās kā pazemes dievi. Tikmēr Uruka cikla eposā Gilgamešs, Lugalbanda, Enmerkars, lai arī tiem piemīt mitoepiskas un pasakas iezīmes, darbojas kā īsti karaļi – Urukas valdnieki. Viņu vārdi parādās arī t.s. “karaļu saraksts”, kas sastādīts Ūras III dinastijas periodā (šķiet, ap 2100. g. p.m.ē.) (visas sarakstā minētās dinastijas tiek iedalītas “pirms ūdenslīdumos” un tajās, kas valdīja “pēc plūdiem”, ķēniņos, īpaši pirmsūdens plūdos. periodā, tiek piedēvēts mītisks valdīšanas gadu skaits: Meskingašers, Uruku dinastijas dibinātājs, "saules dieva dēls", 325 gadus vecs, Enmerkars 420 gadus vecs, Gilgamešs, kuru sauc par dēmona Lilu dēlu, 128 gadus vecs). Tādējādi Mesopotāmijas episkajai un ekstraepiskajai tradīcijai ir viens vispārējs virziens - ideja par galveno mitoepisko varoņu vēsturiskumu.
Var pieņemt, ka Lugalbanda un Gilgamešs pēc nāves tika dievināti kā varoņi. Lietas atšķīrās no vecās akadiešu perioda sākuma. Pirmais valdnieks, kurš savas dzīves laikā pasludināja sevi par “Akadas patronu”, bija 23. gadsimta Akadiešu karalis. BC e. Narams-Suens; III Ūras dinastijas laikā valdnieka kulta godināšana sasniedza apogeju. Episkās tradīcijas attīstība no mītiem par kultūras varoņiem, kas raksturīga daudzām mitoloģiskām sistēmām, parasti nenotika šumeru zemē.
Raksturīgs seno formu (īpaši tradicionālā ceļošanas motīva) aktualizējums, kas bieži sastopams šumeru mitoloģiskajos tekstos, ir motīvs par dieva ceļojumu uz citu, augstāku dievību, lai saņemtu svētību (mīti par Enki ceļojumu uz Enlilu pēc viņa pilsētas uzcelšanas , par mēness dieva Nainas ceļojumu uz Nipuru pie Enlila, viņa dievišķā tēva, lai saņemtu svētību). Ūras III dinastijas periods, no kura nāca lielākā daļa rakstīto mitoloģisko avotu, ir karaliskās varas ideoloģijas attīstības periods vispilnīgākajā formā Šumeru vēsturē.
Tā kā mīts joprojām bija dominējošā un “organizētākā” sociālās apziņas joma, vadošā domāšanas forma, tieši ar mīta palīdzību tika apstiprinātas atbilstošās idejas. Tāpēc nav nejaušība, ka lielākā daļa tekstu pieder vienai grupai - Nippuras kanonam, ko sastādīja III Ūru dinastijas priesteri, un galvenajiem centriem, kas visbiežāk minēti mītos: Eredu, Uruk, Ur, kas gravitēja uz Nipuru. kā tradicionālā vispārējā šumeru kulta vieta. “Pseidomīts”, mīta jēdziens (un nevis tradicionāls skaņdarbs) ir arī mīts, kas izskaidro semītu amorītu cilšu parādīšanos Mezopotāmijā un sniedz to asimilācijas etioloģiju sabiedrībā - mītu par dievu Martu ( pats dieva vārds ir rietumsemītu nomadu šumeru vārda dievišķojums).
Mīts, kas ir teksta pamatā, neattīstīja senu tradīciju, bet tika ņemts no vēsturiskās realitātes. Bet vispārējas vēsturiskas koncepcijas pēdas - idejas par cilvēces evolūciju no mežonības līdz civilizācijai (atspoguļotas - jau akadiešu materiālos - stāstā par “savvaļas cilvēku” Enkidu akadiešu eposā par Gilgamešu) parādās caur “faktisko” jēdzienu. no mīta. Pēc krišanas 3. tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras. e. III Ūras dinastijas amoriešu un elamiešu uzbrukumā gandrīz visas atsevišķu Mezopotāmijas pilsētvalstu valdošās dinastijas izrādījās amorieši. Taču Mezopotāmijas kultūrā kontakti ar amorītu ciltīm neatstāja gandrīz nekādas pēdas.
Šī ir īsākā šumeru episkā poēma, un tajā nav ne vārda par dieviem. Acīmredzot šo leģendu var uzskatīt par historiogrāfisku tekstu. Planšetdatorus ar šo mītu atrada Pensilvānijas universitātes ekspedīcija Nipurā, un tās ir datētas ar 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumu, iespējams, tās ir agrāku šumeru tekstu kopijas.
Urukas Kungs Gilgamešs ir drūmā noskaņojumā, ko mocīja domas par nāvi. Tieši tad viņš nolemj, ka, ja viņam ir lemts mirt tāpat kā visiem mirstīgajiem, tad viņš vismaz pagodinās savu vārdu pirms došanās uz “zemi, kur nav atgriešanās”. Viņš iecerējis doties uz tālajiem kalniem, cirst tur ciedrus un nogādāt tos savā dzimtenē. Gilgamešs atklāj savus plānus savam uzticīgajam kalpam Enkidu, taču viņš iesaka savam kungam vispirms paziņot saules dievam Utu, kuram pieder šī valsts.
Dzejolis sākas ar prologu par dievišķo radīšanas aktu, zemes un debesu atdalīšanu, dievietes Ereškigalas gāšanu pazemē un Enki cīņu ar zemākās pasaules briesmoni. Tālāk ir aprakstīts huluppu koks (iespējams, vītols), kas auga Eifratas krastos. To izrāva nežēlīgais dienvidu vējš, bet Inanna to atrada un iestādīja savā dārzā. Viņa pieskatīja viņu, acīmredzot cerot nākotnē no viņa izveidot troni un gultu.
Skaistā Inanna, Debesu karaliene, spožā mēness dieva Nannas meita, dzīvoja pilī debess malā. Kad viņa nolaidās zemē, no katra viņas pieskāriena augsni klāja zaļumi un ziedi. Dievietei skaistumā nebija līdzvērtīgu, un viņā iemīlēja gan dievišķais gans Dumuzi, gan dievišķais zemnieks Enkimdu. Abi bildināja jauko jaunavu, bet viņa vilcinājās un kavējās ar atbildi. Viņas brālis, saules dievs Utu, visos iespējamos veidos mēģināja viņu pārliecināt pievērst skatienu lēnprātīgajam Dumuzim.
Reiz dzīvoja dārznieks, vārdā Šukalletuda. Viņš ļoti cītīgi iekopa savu dārzu, laistīja kokus un dobes, taču visas pūles bija veltas – sausais tuksneša vējš izsusināja augsni un augi gāja bojā. Neveiksmju noguris, Šukalletuda pievērsa skatienu zvaigžņotajām debesīm un sāka lūgt dievišķo zīmi. Droši vien viņš saņēmis dievu pavēli, jo, iestādot dārzā sarbatu koku (izcelsme nav zināma), kas savu ēnu stiepj no rietumiem uz austrumiem, Šukalletuda ieguva vēlamo rezultātu – visi augi viņa dārzā uzziedēja sulīgās krāsās.
Inanna, debesu karaliene, Urukas patrones dieviete, reiz kaislīgi vēlējās pacelt savu pilsētu un padarīt to par visas Šumera galvaspilsētu, kas veicinātu viņas godināšanu un slavu. Viņa zināja, ka gudrības dievs Enki, kurš dzīvo pazemes pasaules okeānā Abzu, ir atbildīgs par visiem dievišķajiem amatiem un visiem Visuma pamatiem. Viņš glabāja simts plāksnīšu, kurās bija iespiesta lietu būtība, būtības pamati un dzīves noslēpumainās institūcijas. Ja Inannai kaut kādā veidā būtu izdevies tos iegūt, Uruka spēks būtu kļuvis nepārspējams. Tāpēc dieviete dodas uz Eridu pilsētu, kur atradās ieeja Abzu, lai tiktos ar Enki. Gudrais Enki uzzina, ka viņa pilsētai tuvojas lielisks viesis, un sūta viņai pretī savu sūtni, divkosīgo Isimudu.
Urukas karalis Enmerkars reiz plānoja uzsākt kampaņu pret Aratu un iekarot dumpīgo valsti. Viņš sauca pāri pilsētām un zemēm, un uz Uruku sāka plūst karavīru bari. Šo kampaņu vadīja septiņi vareni un slaveni varoņi. Lugalbanda viņiem pievienojas.
Viņi tik tikko bija veikuši pusi distances, kad Lugalbandu uzbruka kāda dīvaina slimība. Vājums un sāpes saķēra varoni; viņš nevarēja pakustināt ne roku, ne kāju. Draugi nolēma, ka viņš ir miris, un ilgi domāja, ko ar viņu darīt. Galu galā viņi atstāj viņu Hurum kalnā, ieklājot viņam lielisku gultu, atstājot viņam visu veidu pārtiku. Atceļā no kampaņas viņi plāno paņemt viņa ķermeni un nogādāt to uz Uruku.
Lugalbanda vienatnē klīst kalnos ilgu laiku. Beidzot viņam ienāca prātā, ka, ja viņš varētu kaut kā iepriecināt brīnišķīgo ērgli Anzudu, viņš varētu palīdzēt varonim atrast Urukas armiju.
Tā viņš darīja. Viņš atrada klints virsotnē milzīgu koku, kurā Anzuds uzcēla ligzdu, nogaidīja, līdz milzu putns dosies medībās, un sāka visādā ziņā iepriecināt mazo ērgļkurpi. Viņš baroja viņu ar dažādiem gardumiem, iekrāsoja acis ar kolu, izrotāja ar smaržīgu kadiķi un uzlika galvā kroni.
Diemžēl planšete, uz kuras tika uzrakstīts mīts, nav pilnībā saglabājusies, un mīta sākums ir zudis. Mēs varam aizpildīt trūkstošo fragmentu nozīmi no tās vēlākās babiloniešu versijas. Tas kā stāsts ievietots Gilgameša eposā “Par to, kurš visu redzējis...”. Pirmās izlasītās rindas stāsta par cilvēka radīšanu, karaliskās varas dievišķo izcelsmi un piecu senāko pilsētu dibināšanu.
Turklāt mēs runājam par to, ka dievu padomē tika nolemts nosūtīt plūdus uz zemi un iznīcināt visu cilvēci, taču daudzus dievus tas satrauc. Šuruppakas valdnieks Ziusudra, šķiet, ir dievbijīgs un dievbijīgs karalis, kurš pastāvīgi gaida dievišķos sapņus un atklāsmes. Viņš dzird dieva, visticamāk, Enki, balsi, informējot viņu par dievu nodomu "iznīcināt cilvēka sēklu".
Inanna, Debesu karaliene, ambiciozā mīlestības un kara dieviete, kas apprecējās ar ganu karali Dumuzi, nolemj kļūt par zemākās pasaules valdnieku. Tur valdīja viņas māsa Ereškigala, nāves un tumsas dieviete. Acīmredzot attiecības starp māsām atstāja daudz ko vēlēties, jo pirms ieiešanas “zemē, kur nav atgriešanās”, Inanna dod norādījumus savam kalpam Ninšuburu. Viņi vienojas, ka, ja dieviete neatgriežas trīs dienu laikā, Ninšuburai jādodas uz Nipuru un jālūdz Enlilai par viņas glābšanu. Ja Enlils atsakās, tad vajadzēja ar tādu pašu lūgumu doties uz Uru pie mēness dieva Nannas. Ja nepalīdzēja, bija jābrauc uz Eridu pie Enki.
Notiek ielāde...