Uz jautājumu Ko nozīmēja daudzroku hinduistu dievības? devis autors Mosol labākā atbilde ir Indiešu tradīcijā dievu un dieviešu daudzpusība nozīmēja daudzkārtēju viņu spēka un spēka pieaugumu, tā bija paredzēta, lai parādītu dievu tēla pārcilvēcisko būtību.
Daudzgalvība un daudzpusība indiešu mitoloģijā ir tradicionāls cilvēku daudzuma tēls un armijas simbols starp kara dieviem: Kartiku / Muruganu vai karavīru Durgu, kuru dievi radīja, lai uzvarētu asūras, dāvājot savas ieročus uz viņas. Tās desmit (retāk astoņas) rokas uzsver visaptverošo tēlu.
Vēl viens dievu daudzpusības simbols ir spēja glābt neskaitāmas radības.
Dejojošās Šivas daudzās rokas simbolizē Visuma spēkus.
Viens no Indijas dieviem - Subramanya, Šivas un Šakti dēls, pārstāv augstāko stāvokli, līdz kuram var pacelties tas, kurš nodarbojas ar garīgo praksi. Etimoloģiski vārds "subramanya" nozīmē "garīgās attīstības virzītājspēks".
Subrahmanijai ir divpadsmit rokas, bet cilvēkam - tikai divas rokas. Bet viņa augstākā inteliģence ļāva viņam izgudrot instrumentus un ierīces, ar kuru palīdzību viņš pat vienlaicīgi var veikt daudz dažādu sarežģītu darbu. Subrahmanya ar savām daudzajām rokām simboliski attēlo cilvēka spēku un spējas.
Budistu panteona sieviešu dievības:
Ir ļoti grūti atšķirt dievietes, jo bieži mainās to krāsa, roku skaits un atribūti:
1. Mahapratisara, kas aizsargā pret grēkiem, slimībām un citām briesmām. Rokās viņa tur liesmojošu zobenu, loku un bultu, vadžru, cirvi, tridentu; viņas divas rokas ir savienotas viņas krūtīs un tur Likuma riteni un cilpu.
2. Mahasahasrapramardini, kas aizsargā no ļaunajiem gariem. Vienā pārī, kas savienots krūšu priekšā, viņa tur krustveida vajru un cilpu. Citās rokās viņa tur liesmojošu zobenu, loku un bultu, tridentu, lotosa ziedu un cirvi.
3. Mahamayuri, kas aizsargā pret čūsku indi. Viņai ir divpadsmit rokas, kas tur vajru, bultiņu, pusmēnesi, pāva spalvu, grāmatu, lotosu un cilpu. Divas rokas ir uz ceļiem, turot bļodu ar Budas galvu. Cits pāris ir savienots instrukcijas zīmē.
4. Mahashitavati, kas aizsargā no planētu ļaunās ietekmes, no savvaļas dzīvniekiem un no indīgiem kukaiņiem. Viņai ir šādi atribūti: liesmojošs zobens, lotosa zieds, karogs, krustveida vajra un pāva spalva. Ar vienu roku viņa rada dāsnuma zīmi, ar otru roku tur ubagošanas bļodu, kuras iekšpusē atrodas Budas galva. Citā rokā viņa tur auskaru.
5. Maha (raksha) mantranusarini, kas aizsargā pret slimībām. Sešās rokās viņa tur loku un bultu, cilpu, karogu, vadžru un zvanu.
6. Marici. Viņas vārds, iespējams, cēlies no sanskrita “marici”, “gaismas stars”, un pašai dievietei jābūt rītausmas personifikācijai. Tibetas klosteros viņa tiek saukta saullēktā.
Viņai ir astoņas rokas, un viņa ir attēlota velkot loku. Papildus lokam un bultai viņa tur cilpu, ankušu, vadžru un kaut ko līdzīgu dunčam. Līdzīgs dievietes attēls atrodams uz akmens stēlas no Magadhas (tagad atrodas Kalkutas muzejā).
Pastāv arī žēlsirdīga dievietes hipostāze. Šajā hipostāzē viņas labā roka liecina par dāsnumu, bet kreisā roka tur lotosa ziedu.
7. Vasudhara. Viņa ir Džambalas pārpilnības un sakti dieviete - Kubera, ar sešām rokām turot augļus, dārgakmeni, grāmatu, vāzi un maizes ausi. Viņa sēž karaliskos halātos, ar vienu roku parādot bezbailības zīmi.
Marina
Apgaismots
(24337)
Ja jums ir ko piebilst, lūdzu, dariet to zināmu vēlāk - esmu ieinteresēts.

Atbilde no 22 atbildes[guru]

Čau! Šeit ir tēmu izlase ar atbildēm uz jūsu jautājumu: Ko nozīmēja daudzieroču hinduistu dievības?

Atbilde no uzplaukt[jauniņais]
adept-abel

Atbilde no Lietotājs izdzēsts[guru]
KALI
Indijas nāves, iznīcības, baiļu un šausmu dieviete, dzīvesbiedre
Šivas iznīcinātājs. Kā Kali Ma ("melnā māte") viņa ir viena no
Asinskāra un spēcīga karavīra Šivas sievas desmit aspekti.
Viņas izskats gandrīz vienmēr ir biedējošs: tumšs vai melns, ar
gari, izlocīti mati, parasti attēloti kaili vai
tikai vienā jostā, stāvot uz Šivas ķermeņa un atbalstoties uz vienas kājas
uz kājas un otru uz krūtīm. Kali uz rokām ir četras rokas -
nagiem līdzīgi nagi. Divās rokās viņa tur zobenu un nogriezta
milža galva, un kopā ar pārējiem diviem pavedina tos, kas viņu pielūdz.
Viņa nēsā galvaskausu kaklarotu un līķus auskari. Viņas mēle izcelsies,
viņas garie asie ilkņi. Viņa ir izšļakstīta ar asinīm un piedzērusies
ar viņu upuru asinīm.
Viens no dramatiskākajiem viņas attēlojumiem parāda, ka viņa tup pie mirušās Šivas ķermeņa, patērējot viņa dzimumlocekli ar maksti, vienlaikus ēdot zarnas ar muti. Šī aina jāuztver nevis burtiski, bet garīgi. Tiek uzskatīts, ka Kali ņem Šivas sēklu savā maksts, lai to atkal ieņemtu savā mūžīgajā dzemdē. Tādā pašā veidā viņa aprij un iznīcina visas dzīvās lietas sev apkārt, lai visu radītu no jauna.
Dieviete Ušnišavijaja. Šīs dievietes kults ir ārkārtīgi populārs. Parasti viņa tiek attēlota sēžot sakrustotām kājām uz lotosa troņa. Viņas ķermenis ir balts, trīs galvas ir dzeltenas, baltas un zilas. Astoņās rokās viņa tur Dhyani Budas Amitabhas tēlu (fakts, kas skaidri parāda viņas saikni ar dievību loku, kas izriet no šī Dhyani Budas; bodhisatva Avalokiteshvara bieži tiek attēlota kopā ar dievieti), loks un bulta, krustveida forma vajra, cilpa un vāze. Viena roka liecina par dāsnumu, otra - bezbailību.
Dieviete Mahasahasrapramardini. Šis attēls precīzi atbilst īsajam dievietes aprakstam, ko Rajendralal Mitra sniedzis savā “Sanskritā Nepālas budistu literatūrā”: “Dusmīga zila dieviete ar atplestiem zobiem, sēžot uz diviem dzeltenas miesas vīriešiem, kas tup pie zemes. Viņas galvas ir baltas, zilas, sarkanas un dzeltenas. " Dieviete nēsā cilvēku galvaskausu vainagu un tīģera ādu jostasvietā. Viņas mati stāv kājās. Viņai ir astoņas rokas. Vienā pārī, kas savienots krūšu priekšā, viņai ir krustveida vajra un cilpa. Citās rokās viņa tur liesmojošu zobenu, loku un bultu, tridentu, lotosa ziedu un cirvi.

Atbilde no Joamirčiks[guru]
Indijā cilvēku upuri tiek noraidīti jau svētajos rakstos "Mahabharata", lai gan Rietumu filmas joprojām biedē skatītāju ar daudzgalvainajiem un daudzroku indiešu dieviem. Daudzgalvība un daudzpusība mitoloģijā ir tradicionāls cilvēku plurālisma tēls un armijas simbols starp kara dieviem: Kartika / Murugan vai karavīrs-Durga, kuram dievi piešķīra visus savus ieročus. Tās desmit (retāk astoņas) rokas uzsver visaptverošo tēlu. Kali ir slēptas, iekšējas enerģijas tēls (mantras skaņa, radošs vārds). Durga - atvērts, gaišs, manifests (enerģijas darbībā).
Altāra attēlos atrodam vai nu melnu Kali ar galvām un atvērtu muti, vai daudzroku Durgu ar ieroci skaistas sievietes izskatā uz lauvas vai tīģera - nekad kopā. Graciozajam un pieticīgajam Parvati, kas stāv blakus Šivai, nav ne vienu, ne otru atribūtu, bet viņš tiek attēlots kā normāla sieviete. Viņas vārds ("kalns") norāda uz leģendu, ka Šivas sieva kā vēsturiska persona bijusi no kalniem. (Tas nav pārsteidzoši, jo viņa bija ārija, un ārieši nolaidās Indijā caur Himalajiem.) Tiesa, Šivas un Parvati dēls Ganeša vienmēr ir zilonis.
Papildus svēto statujām ap svētnīcu iekšpusi stāv altāri ar godājamiem dieviem. Apmeklējuši centrālo altāri, hinduisti staigā ap tiem pa perimetru no kreisās uz labo pusi. Visievērojamākais ir mātes Durgas altāris, kuram blakus plūst svētais ūdens, un labi pazīstamā daudzroku karaliene Šiva-Nataradža, kas dejo uz sakautas asuras ķermeņa. No mazajiem altāriem es pamanīju statuju kompāniju: Soma-Luna, Mangal-Mars un Rohini zaļā apmetnī-Vērša zvaigznāju un Somas dzīvesbiedru, kam viņš dod priekšroku starp pārējām 28 nakshastra sievām: Mēness vietas Indijas astroloģija. (Tam ir jēga Mēness paaugstināšanai Vēršos, tāpēc atcerējos šo trīsvienību, kuru satiku citos tempļos: kāds sakars ar Marsu-Mangalu, es nezinu).

Šajā rakstā jūs uzzināsit:

Lakšmi ir dieviete, kas nes pārpilnību, materiālo bagātību, veiksmi. Šī indiešu dievība dod cilvēkiem materiālus labumus, svētī viņus. Attēlos viņa izskatās kā skaista meitene ar atšķirīgu augšējo ekstremitāšu skaitu: ir 2, 4 vai 8. Rokas attēla iezīmes ir atkarīgas no tā, kas ir klāt, papildus dievībai.

Stāsts par dievietes parādīšanos

Saskaņā ar leģendu indiešu dieviete Lakšmi cēlās sēžot uz lotosa zieda. Tad devas un asūras radīja pasaules okeānu saputošanu. Šī versija ir populārāka nekā citas.

Dievišķās meitenes izskatam ir arī citi skaidrojumi. Daži cilvēki uzskata teoriju, ka dieviete dzimusi no gudrā Bhrigu un viņa dzīvesbiedra Kyati. Cits skaidrojums liek domāt, ka dievišķā meitene no neskartiem ūdeņiem izpeldēja lotosa ziedā.

Lakšmi dzīvesbiedrs ir dievs Višnu. Indieši uzskata, ka viņa pavada viņu katrā iemiesojumā. Tiek uzskatīts, ka viņai ir ne tikai liels spēks, bet arī laba tumšā sejas dieva sieva. Viņa bieži tiek attēlota sēžot pie vīra kājām. Kopīgos attēlos ar Višnu viņš parādās tumšā krāsā, ja ādas tonis ir dzeltens, attēls parāda, ka Lakšmi simbolizē labklājību un bagātību.

Pastāv versija, saskaņā ar kuru dieviete cēlās no lotosa zieda, kas atrodas virs viņas vīra galvas.

Pasākumi un svinības par godu Lakšmi

Daļēji šai dievībai veltīti Navarati svētki, kas ilgst 10 dienas un 9 naktis. Laiks ir veltīts dievišķajai meitenei no 4 līdz 6 dienām ieskaitot. Hinduisti uzskata, ka līdz tam laikam Kali attīra viņu dvēseles no negatīvām sajūtām un domām, padarot tās gatavas tikumu piepildīšanai. Sviniet Navarati pirmās 9 augošā mēness dienas Ašvina mēnesī.

Divali festivāls ir veltīts arī Lakšmi. Svinību laikā Indijas iedzīvotāji aizdedzina daudzas lampas, laternas, gaismas un uguņošanu. Šādā veidā simboliski tiek attēlota zvaigzne Lakšmi, 8 staru halo, kas pārstāv dažādus bagātības veidus. Šo svētku nozīme ir piesaistīt labklājību. Tiek uzskatīts, ka dieviete apmeklē cilvēku mājokļus, cenšoties atrast vietu atpūtai. Viņa dod savu svētību apmeklētās mājas iedzīvotājiem, piesaistot viņu mājām materiālus labumus.

Sharad Purnima tiek svinēts lietus sezonas beigās septembrī vai oktobrī. Šie svētki ir Lakšmi pateicība par ražu. Svinam pilnmēnesī.

Ko nozīmē figūriņas rokās esošie priekšmeti un augļi?

Indijā nav pieņemts attēlot dievības bez objektiem. Katram elementam, kas attēlots blakus dievam vai dievietei, ir sava nozīme, tas kaut ko simbolizē.

Blakus Lakšmi attēlotie objekti visbiežāk ir labklājības un pārpilnības simboli.

Dievišķās meitenes rokās esošie lotosi ir pasaules simboli. Viņu atvērtības pakāpe ir vienāda ar attīstības pakāpi.

Augļi ir rezultāti, ko cilvēki ir sasnieguši darbā. Indieši uzskata, ka jebkādas pūles ir bezjēdzīgas, ja cilvēks nonāk dievietes nelabvēlībā.

Kokosrieksts ir 3 radīšanas līmeņu simbols. Cietais matains apvalks simbolizē bruto līmeni, kokosriekstu sula ir cēloņsakarība, un kodols ir plāns.

Ja citrons vai granātābols ir dievības rokās, attēls simbolizē pasaules.

Garīgās dzīves augstākā augļa, mokšas, simbols ir bilvas auglis, ko Lakšmi tur plaukstās.

Kuģis ar ambroziju ir nemirstības un mūžīgas svētlaimes simbols, ko var saņemt no dievietes kā dāvanu.

Lakšmi figūriņas atrašanās vieta mājā

Lai iegūtu noslēpumainas meitenes labvēlību, mājoklī jāievieto dievietes Lakšmi tēls. Ir svarīgi pareizi novietot statueti.

Fen Šui austrumu filozofija apgalvo, ka labākā vieta ir gaitenis vai kabinets. Šīm vietām ir saistība ar finansiālo labklājību, ieguvumu palielināšanu. Izvēloties sektoru, labāk ir dot priekšroku dienvidaustrumu virzienam. Šeit atrodas bagātības sektors. Jūs varat arī ievietot statueti dienvidrietumu zonā, kas ir atbildīga par ceļošanu un palīgiem.

Mēģina izpelnīties dievietes labvēlību

Lai iegūtu dievišķu mīlestību, ieteicams izmantot meditāciju. Tas jādara regulāri. Galvenā mantra ir “Om hrim shrim lakshmi byo namah”. Var izmantot arī dažas citas mantras. Lasot, ir svarīgi koncentrēties uz vēlamo efektu. Tātad, būs iespējams ātri piesaistīt viņu dzīvei. Ir svarīgi atkārtot frāzi, kas reižu skaitā dalās ar 3. Meditācija uz attēlu ir efektīvāka.

Ir svarīgi regulāri dziedāt mantras un iesaistīties meditācijā. Ar vienreizēju pārsūdzību nepietiks. Lai uzlabotu efektu, meditācijas laikā varat likt priekšā rēķinu. To tērēt ir aizliegts. Kad mantra tiek lasīta, jums ir jāpūš nauda 3 reizes, lai uzlādētu viņus ar labklājības un labklājības enerģiju.

Lai piesaistītu materiālo labklājību, ieteicams iegādāties arī daudzroku dievietes attēlus. Gaismas vīraks palīdzēs piesaistīt viņas labvēlību. Vislabāk darbojas lotosa un citu ziedu smarža.

Telpu, kurā atrodas figūriņa, regulāri jātīra. Ieteicams pārtraukt strīdus, aizmirst par solījumiem, izvairīties no atbildības: Lakšmi nepatīk šādas darbības, tās var izraisīt viņas nelabvēlību.

Jebkuri lieli ziedi palīdzēs piesaistīt dievišķās meitenes enerģiju. Lapis lazuli, dzeltens un sarkans nefrīts palīdzēs to piesaistīt. Metāls, kas simbolizē Lakšmi, ir zelts.

Ieteicams telpā uzstādīt šai dievībai veltītu altāri. Lai to dekorētu, jums vajadzētu izmantot rotaslietas, kas izgatavotas no zelta, dārgakmeņiem, svaigiem ziediem. Tur arī jānovieto figūriņa, kurā attēlota dieviete. Pārklājiet virsmu ar drānu, kas izšūta ar zelta pavedieniem.

Ir svarīgi arī strādāt pie sava garīguma. Līdzjūtīgs pret visiem, Lakšmi nepatīk nežēlīgi cilvēki, pakļauti sliktām domām, tieksmēm. Ja cilvēks ir nežēlīgs, negodīgs, ļauns, viņam neizdosies iegūt dievišķās meitenes labvēlību.

Visspēcīgākais simbols, kas piesaista materiālo labklājību un labklājību

Lakšmi, Šrī ("laba zīme", "laime", "skaistums"), pazīstams arī kā Višnu radošās enerģijas dzīvesbiedrs un iemiesojums. Šri Lakšmi parasti parāda sēžot uz lotosa, kas simbolizē mātes stāvokli un garīgo tīrību. Pati dieviete ir saistīta ar bagātību, laimīgu likteni un nemirstību. Pasaulē slavenais Indijas gaismas festivāls Diwali, kura laikā tiek iedegti tūkstošiem laternu, ir Lakšmi pielūgsmes svētki. Viņai par godu tiek rīkotas uguņošanas izrādes. Tiek uzskatīts, ka, kamēr cilvēki ir iegrimuši spēlēs un jautrībā, Šri Lakšmi apmeklē cilvēku mājas, lai atrastu vietu atpūtai. Viņa dod bagātību tiem mājokļiem, kas ir visspilgtāk apgaismoti.

Pastāv arī šāda leģenda: reiz Lakšmi bija tik tuvu Indrai, ka no viņa lija lietus un maize tika dauzīta. Nav iespējams nepieminēt mītu par okeāna dieviem. Pēc viņa teiktā, okeāns pamazām kļuva par pienu, no kura drīz parādījās "četrpadsmit brīnumi". Viens no brīnumiem bija Lakšmi, kas droši sēdēja uz lotosa zieda. Dieviete bija populāra starp gudrajiem, kuri lūdza, lai viņa peldētos savos ūdeņos. Viņai tika piešķirts nemirstības burvju ziedu vainags. Pat svētajiem ziloņiem, kuri cita starpā notur pasauli uz ceļiem, izdevās to nolaist no svētās Gangas upes.

Ir tādi tantriski virzieni, kuros Lakšmi tiek pielīdzināts spēka enerģijai
viņas vīrs Višnu. Ir izplatījusies pārliecība, ka viņa visos vīra avātos vienmēr ir sava vīra tuvumā, kopā ar Rāmas Situ sievu un Krišnas Rukmijas sievu radot sev metamorfozi. Viena no populārākajām ir Višnu uzstāšanās kopā ar Lakšmi, kura atrodas uz mītiskās čūskas Anantas. Tos var parādīt arī sēžot uz vahana (kalna) ar nosaukumu Garuda.

Lakšmi- Dieva Višnu sievišķais aspekts ir viņa dvīņu liesma. Lakšmi enerģija ir arī dievišķās sadraudzības, Dieva partnerības un Dieva mīlestības izstarojums. Strādājot ar Lakšmi enerģiju, jūs atveraties mīlestībai un laimei. Vientuļi cilvēki var atrast savus garīgos partnerus, un tie, kas jau ir pārī, var stiprināt attiecības un pievienot viņiem jaunas nokrāsas.

Viņa piedzimst kopā ar Višnu un palīdz viņam saglabāt Visuma harmoniju un skaistumu. Viņa sāka pavadīt Višnu viņa iemiesojumos. Viņš pārstāv visu, kas ir vīrišķīgs, viņa, visu, kas ir sievišķīgs.

Lakšmi ir dievišķi skaista. Stāvot uz lotosa, viņa tur lotosus divās rokās. Pārējās divas rokas izkliedē bagātību. To rotā lotosa vītne. Ļoti bieži sānos ir attēloti divi ziloņi. Tās krāsa ir rozā, zelta, dzeltena vai balta.

Ja viņas krāsa ir zelta vai dzeltena, tas parāda viņu kā visas bagātības avotu. Ja tas ir balts, tas attēlo tīro Dabas formu, no kuras attīstījās Visums. Rozā krāsa atspoguļo viņas līdzjūtību pret visiem darbiem, jo ​​viņa ir mūsu māte.

Mūsdienās Indijā Lakšmi kults ir ārkārtīgi plaši izplatīts. Indijas vīrietim viņa ir uzticīga dzīvesbiedre, sēž pie Višnu kājām. Mūsdienās, kas pazīstami visiem Indijas iedzīvotājiem, brīvdienas "deviņas naktis" jeb navaratri, pirmās trīs naktis ir veltītas Lakšmi.

Aicinājums dievietei Lakšmi

Lakšmi mīl pateicīgas un uzņēmīgas sirdis. Tāpēc, piesaucot viņu, iedomājieties, ka visas jūsu vēlmes tika piepildītas Dievišķā veidā. Jūtieties pateicīgs par to. Saprotiet, ka Radītāja spēks kopā ar jūsu ticību un Lakšmi mīlošo palīdzību brīnumainā kārtā palīdz piepildīt jūsu vēlmes. Šīs izpausmes ir Lakšmi mīlestības un pateicības fiziskais iemiesojums, ko jūs tagad jūtat.

Turpiniet koncentrēties uz savām vēlmēm, iedomājieties tās jau piepildītas. Paldies Lakšmi ar garīgu recitīvu:

"Om Nameh Lakshmi Namah" Vai ir pateicības un bijības mantra.

"Om Lakshmi Vigan Shri Kamala Dharigan Matchmaker" - šī mantra ir paredzēta bagātībai, nomierināšanai un vēlmju piepildīšanai. Un, lai iegūtu vislabākos rezultātus, tas jāatkārto no 13. aprīļa līdz 15. maijam, katru dienu 108 reizes mēneša laikā. Tas ir, pietiek tikai vienu reizi noklausīties un noskatīties šo video.

Sadhana Lakšmi par materiālo labklājību

Šo labklājības sasniegšanas paņēmienu sauc par "Lakšmi -Sadhana" - aicinājumu Lakšmi. Gudrā Višištas māceklis deva mums norādījumus šajā praksē ar nosacījumu, ka tas tiks izpildīts tā, kā to izpildīja jogu skolotājs Riši Vaišta.

Piektdienas vakarā viņš veica attīrīšanu, apsēdās pie dievietes Lakšmi tēla uz dzeltenā plīvura un, vērsts uz austrumiem, skandēja mantru:

Om Mahalakshmaye Vidmahe Vishnupriye Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

vai

Om Shrim Mahalakshmie Matchmaker

Tad viņš iededza 4 lampas (sveces) - bagātības, garīgā spēka, veiksmes un peļņas simbolu. Tad rožukronī viņš atkārtoja 21 kārtu (1 kārta = 108 mantras atkārtojumi) īpašai labklājības mantrai:

Om Hrim Kamal Vasiney Pratyaksham Hrim Phat

Šīs prakses rezultātā gudrā Riši Vašištas mācekļi nekad mūžā nav saskārušies ar nabadzību vai bēdām.

Astoņas pārpilnības dievietes Lakšmi formas

Hinduismā dievietei Lakšmi, bagātības un bagātības dievībai, ir astoņas formas - Ašta Lakšmi. Astoņas dievietes Lakšmi formas dažādos reģionos atšķiras. Populārākās un plaši cienītās e formas ir atrodamas Šri Ashtalakshmi Stotramā.

Astoņas lakšmi formas ir šādas:

Adi Lakšmi (pirmatnējā dieviete)

Dhanalakshmi (Tas, kurš aizmieg ar bagātību),

Dhanyalakshmi (ēdiens - tas, kurš novērš badu),

Gajalakshmi (spēks un spēks)

Santans Lakšmi (bērni)

Veera Lakšmi (drosme un spēks)

Vijaya Lakšmi (uzvara)

Vidja Lakšmi (Gudrība un zināšanas)

Ir arī vairākas citas dievietes Lakšmi izpausmes, kas aprobežojas ar noteiktām jomām.

Jāpatur prātā, ka vārds "Mahalakshmi" tiek plaši izmantots, kad dieviete Lakšmi tiek minēta kā Kunga Višnu dzīvesbiedre.

http://spb.advayta.org/

http://bogibogatstva.ru/

http://life-in-harmony.ru/mantraLacshmy/

Mēs turpinām ekskursiju hinduismā. Šodien mēs runāsim par skaistajiem hindu panteona pavadoņiem un dažiem viņu pēcnācējiem. Starp citu, daudzi indiešu dievi un dievietes palīdz radošumam, veicina šķēršļu likvidēšanu un labklājības un labklājības sasniegšanu. Ja vēlaties uzzināt sīkāku informāciju, izlasiet ☺

Kā jau teicu ierakstā "Hinduisms un Indijas augstākie dievi" Indijas "Olympus" augšgalā ir dievi Brahma, Višnu un Šiva, kas veido Trimurti. Katram no viņiem ir brīnišķīgs dzīves pavadonis (vai pat visas dzīves), dievišķa vai cilvēka izcelsme, bet vienmēr ar ļoti grūtu likteni. Pēc tam, kad viņi saistīja savu dzīvi un likteni ar saviem dievišķajiem laulātajiem, viņi kļuva par Šakti - dievībām (dievišķo spēku, gaismu), kas nesa sievišķo enerģiju Visumā.

Brahmas pavadonis

Brahmas sieva ir skaistā dieviete Sarasvati, pavarda, auglības un labklājības patronese. Turklāt viņa dod priekšroku radītājiem, īpaši dodot priekšroku visu strīpu rakstniekiem un mūziķiem.

Sarasvati bieži sauc par upes dievieti, ūdens dievieti, turklāt viņas vārds tiek tulkots kā "tas, kas plūst". Sarasvati parasti attēlo kā skaistu sievieti baltos halātos, sēžot uz balta lotosa zieda. Nav grūti uzminēt, ka balta ir viņas krāsa, kas simbolizē izziņu un attīrīšanos no asinīm. Viņas drēbes ir bagātīgas, taču, salīdzinot ar Lakšmi tērpu, tās ir ļoti pieticīgas (mēs nokļūsim līdz Lakšmi). Visticamāk, tas netieši norāda, ka viņa ir augstāka par pasaulīgajām mantām, jo ​​viņa atzina augstāko patiesību. Viņas simbols ir arī gaiši dzeltens ziedošs sinepju zieds, kas pavasarī svētkos viņai par godu tikai sāk veidoties pumpuros.

Sarasvati, tāpat kā Brahmai, ir četras rokas. Un gluži kā viņas dievišķā dzīvesbiedre, arī citos viņos ir rožukronis, protams, balts un Vēdas. Trešajā rokā viņai ir wana (nacionālais mūzikas instruments), ceturtajā - svētais ūdens (nevis rītausma, viņa ir ūdens dieviete). Bieži pie Sarasvati kājām peld balts gulbis, kas arī ir viņas pieredzes un gudrības simbols augstākās patiesības apzināšanā. Dažreiz Sarasvati sauc par Hamsavahini, kas nozīmē "tas, kurš pārvietošanai izmanto gulbi".

Ja atceraties, pagājušajā reizē es jums teicu, ka saskaņā ar vienu no teorijām cilvēce parādījās Brahmas aizraušanās ar savu meitu Vaku rezultātā. Šāds stāvoklis dažiem ticīgajiem nav piemērots, tāpēc Vak bieži tiek pozicionēts kā viens no Sarasvati iemiesojumiem. Rati, Kanti, Savitri un Gayatri ir citi viņas attēli. Dieviete ir ļoti populāra Indijā, dažreiz viņu dažreiz pat sauc par Mahadevi - Lielo māti. Tiek uzskatīts, ka, nosaucot savu meitu par Sarasvati, tad viņa cītīgi mācīsies, un viņas turpmākajās mājās būs labklājība un gandarījums.

Višnu pavadonis

Kā mēs atceramies, Višnu uz zemes nāca 9 reizes ar dažādiem avatāriem, un katru reizi viņa sieva bija Lakšmi, protams, dažādās izpausmēs. Visslavenākie un cienījamākie ir Sita (kad Višna bija Rāma) un Rukmini (Višnu - Krišna).

Bet neatkarīgi no tā, kā viņi vienā vai otrā veidā viņu sauc, neviens nešaubās, ka tā ir Lakšmi. Lakšmi iznāca no Komiksu okeāna dzīlēm kopā ar citiem dārgumiem, tāpēc daudzi viņu pielūdz kā dievišķu dārgumu. Viņa kā īsta sieviete ir gan savas izredzētās puses spēks, gan vājums, kas vairākkārt ir atspoguļojies tautas mākslā, piemēram, Ramayat. Bieži vien viņas tēlu aizēno Sarasvati, gluži kā Višnu Brahma, un tieši uz viņu tiek mainīta Lielās Mahadevi mātes loma.

Lakšmi tradicionāli attēlo kā skaistu jaunu sievieti, jaunāku par Sarasvati, kas sēž uz rozā vai sarkanā lotosa zieda, valkā skaistas dārgas drēbes un rotaslietas. Parasti viņa kā pārvietošanās līdzekli izmanto balto pūci. Tāpat kā citiem dieviem, viņai ir četras rokas, taču nav iespējams atšķirt nevienu obligātu priekšmetu, ko viņa tur. Dažreiz viņa tiek attēlota ar lotosiem, dažreiz ar zelta monētām - kam mākslinieces iztēlei pietiek. Lakšmi ir neticami populārs Indijā, jo viņa ir ne tikai augstākās dievības sieva, bet arī patronē bagātību, veiksmi, veiksmi, gaismu, zināšanas, gudrību, gaismu, drosmi un auglību. Viņa ir gaidīts viesis jebkurā mājā.

Pārsteidzoši, lai nopelnītu viņas labvēlību, obligātas ir šādas, mums jau pazīstamas darbības. Dieviete nepieņem jucekli, ja tava māja ir pilna ar atkritumiem, putekļiem, neizmantotām lietām, negaidi, ka viņa tevi apciemos. Mājā jābūt svaigam gaisam, noteikti jābūt ūdenim dekanterī, istabas augam (ja nav dārza), svecēm un vīraks. Labvēlīgākā vieta Lakšmi attēla ievietošanai ir mājas dienvidaustrumu daļa. Ja atceraties manu ierakstu, tad saskaņā ar ķīniešu tradīcijām tur atrodas bagātības zona, un minimālie pasākumi tās piesaistīšanai tiek samazināti līdz tīrīšanai un vēdināšanai. Ir pamats domāt ...

Lakšmi un Višnu pēcnācējs ir mīlestības dievs Kama. Mēs visi esam daudz vai maz dzirdējuši par Kama Sutru, un, ja tulko burtiski, tas nozīmē "mīlestības (iekāres) noteikumi". Starp citu, nabaga Kama nopietni cieta no dieva Šivas, kas izraisīja Višnu un Lakšmi nopietnās dusmas. Kama izlaida kaisles bultu Šivā, kad viņš bija dziļā taupībā un daudzu gadu meditācijā, lai pievērstu viņa uzmanību Himalaju Parvati valdnieka skaistajai meitai. Tas Šivu tik ļoti sadusmoja, ka viņš ar savu trešo aci sadedzināja Kamu. Višnu, Lakšmi un citu dievu spiediena dēļ viņš bija spiests piekrist mīlestības dieva reinkarnācijai. Neskatoties uz visiem centieniem, Kamu atdzīvināja ananga (bez ķermeņa), un tagad viņš ir visur.

Šivas pavadoņi

Tā mēs raiti nokļuvām lieliskās askētiskās Šivas mīlas lietās. Viņu bija daudz, atkarībā no tā izpausmes formas. Reliģijas zinātnieki nebija vienisprātis par to, vai šī sieviete bija viena vai nē.

Šeit es runāšu par viņiem kā atšķirīgiem, jo, ja visa šī formu un būtību dažādība tiks “iebāzta” vienā tēlā, es baidos, ka es pati apjukšu. Protams, arī par visiem nevaru rakstīt, tāpēc pievērsīsimies viscienītākajiem.

Devi ir "dieviete". Devi ir īpaši cienīts starp tantras sekotājiem. Dieviete Devi “savā klēpī satur visu pasauli”, viņa “iededz gudrības lampu” un “rada prieku viņas Kunga Šivas sirdij”. Mūsdienās Indijā Devi veltītus rituālus bieži veic laulības priekšvakarā, un, kā mēs saprotam, laulāto reliģija nevienu neinteresē.

Sati ir "patiesa, nevainojama". Sati bija karaļa (dieva?) Dakšas meita. Viņas pilngadības dienā viņš izsūtīja ielūgumu visiem dieviem, izņemot Šivu, lai Sati varētu izvēlēties sev cienīgu vīru. Viņš uzskatīja, ka Šiva uzvedas dievu necienīgi, sabojājot viņu vārdu un būtību. Kad Sati ienāca zālē un neredzēja vienīgo, kuru pielūdza un par kuras sievu sapņoja kļūt, viņa piedāvāja viņam lūgšanu ar lūgumu pieņemt kāzu vainagu. Šiva pieņēma viņas dāvanu, un Daksai nekas cits neatlika, kā precēties ar Sati. Bet stāsts ar to nebeidzās. Daksi nolēma veikt milzīgu upuri par godu dieviem, atkal atņemot Šivai uzmanību. Šī rīcība sadusmoja Sati, un viņa ieradās viņa mājā bez uzaicinājuma, apgalvojot, ka Šiva ir dievs pāri visiem dieviem. Aizstāvot sava vīra godu, viņa pati iegāja upura ugunī un nodedzināja viņa liesmās.

Uzzinot par sava mīļotā nāvi, Šiva apbēdināja bēdas. Kopā ar saviem kalpiem viņš devās uz Dašas pili un nogalināja sevi un savus sekotājus. Pēc tam, ar mīļotā ķermeni rokās, viņš 7 reizes izdejoja savu dievišķo deju pa visām pasaulēm. Viņa dejas trakais ritms ienesa iznīcību un skumjas visapkārt, katastrofas mērogs sasniedza tādu apjomu, ka iejaucās Višnu, kurš, lai apturētu šo trako deju, sagrieza Sati ķermeni vairākās daļās un tās nokrita zemē. Pēc tam Šiva atjēdzās, nožēlojās par Dašas nogalināšanu un pat atdeva dzīvību (lai gan ar kazas galvu, jo sākotnējā bija pazaudēta).

Uma - "Graciozs". Pastāv versija, ka viņa ir dievietes Sati reinkarnācija, taču skeptiķi sliecas uzskatīt, ka Sati ķermenis tika sagriezts vairākās daļās un nokrita dažādās vietās, lai viņa nevarētu atdzimt vienā attēlā. Viņas vārds dažkārt ir saistīts ar Barhmu, jo viņa ir viņa starpniece saziņā ar citiem dieviem. Pamatojoties uz to, Uma ir oratorijas patronese. Uma arī kļuva par dievišķo konfliktu cēloni, kad Brahmas kalpi viņu noķēra Šivas rokās svētajā mežā. Viņš bija tik dusmīgs, ka notiesāja jebkuru tēviņu, neatkarīgi no viņa sugas, pārvērsties par mātīti, atliek tikai iekļūt meža teritorijā.

Parvati ir kalnains. Vēl viena iespējama Himalaju valdnieka ķēniņa Himvana meitas Sati atdzimšana. Meitene ļoti mīlēja Šivu, taču viņš viņai nepievērsa nekādu uzmanību un bija visu pārņēmis meditācija un askētisms. Galu galā dievi nevarēja izturēt skaistā Parvati ciešanas un sūtīja Kamu, lai viņā pamodinātu kaislību un vēlmi, par ko viņš, nabadziņš, samaksāja. Pievēršot uzmanību meitenes skaistumam un uzticībai, Šiva tomēr uzskatīja viņu par necienīgu, un viņa bija spiesta daudzus gadus veikt grūtus askētiskus darbus, lai iegūtu viņa labvēlību. Galu galā viņai tas izdevās, un viņa kļuva ne tikai par Šivas mīļoto sievu, nedz viņa dēla Ganeša māti.

Ganeša ir viens no populārākajiem personāžiem, pat valstīs, kur budisms ir galvenā reliģija, viņš joprojām tiek cienīts. Piemēram, Taizemes pilsētas Chiang Mai ziemeļos ir absolūti satriecoša. Atšķirt viņu no visiem pārējiem dieviem ir ļoti vienkārši - viņš ir vienīgais ar ziloņa galvu. Starp citu, saskaņā ar vienu no versijām, viņa paša tēvs Šiva, kurš neatzina savu dēlu pieaugušajā Ganešā un bija greizsirdīgs uz Parvati, atņēma viņam cilvēka galvu. Lai atdzīvinātu savu dēlu, viņš pavēlēja kalpiem nogalināt pirmo dzīvnieku, kurš uzgāja, un nogādāt galvu pilī. Sagadīšanās pēc izrādījās, ka tā ir ziloņa galva, kuru Šiva piestiprināja dēla galvas vietai, lai viņu augšāmceltu un nomierinātu mierinošo Parvati.

Ganeša kā pārvietošanās līdzekli izmanto baltu peli, tāpēc hinduisti nedod priekšroku kaķiem, jo ​​tie ēd peles un izraisa Ganeša dusmas. Un neviens nevēlas viņa dusmas, gluži pretēji, viņi alkst viņa labvēlības. Galu galā Ganeša tiek uzskatīts par labklājības patronu, šķēršļu likvidētāju, viņš palīdz palielināt ienākumus un peļņu, kā arī stimulē panākumus studijās un profesijā. Šiem nolūkiem Ganešas statuete bieži tiek novietota uz darbvirsmas vai pie kases, kā arī tiek dziedātas īpašas mantras, piemēram: OM GAM GANAPATAAYA NAMAH vai OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga ir "nepieejams". Ar Durgas parādīšanos ir saistītas daudzas leģendas, taču viena no populārākajām ir šāda. Reiz milžu karalis Mahisha izcīnīja uzvaru pār dieviem, atņēma viņiem visu un izraidīja no mājām. Tad Brahma, Višnu un Šiva apvienoja spēkus un atbrīvoja no acīm žilbinošus gaismas starus, no kuriem nāca karavīra dieviete ar trim acīm un astoņpadsmit rokām. Tad katrs no dieviem iedeva viņai savu ieroci: Brahma - rožukroni un krūzi ar ūdeni, Višnu - mešanas disku, Šiva - trijstūri, Varuna - čaulu, Agni - šautriņu, Vaju - loku, Surja - trīci. bultas, Indra - zibens, Kubera - vāle, Kala - vairogs un zobens, Višvakarma - kaujas cirvis. Mahisha bija aizrāvies ar aizraušanos ar Durgu un vēlējās viņu padarīt par savu sievu, taču viņš teica, ka pakļausies tikai tam, kurš viņu uzvarēja cīņā. Viņa nolēca no sava tīģera un uzlēca Mahishas mugurai, kura cīņai bija buļļa forma. Ar kājām viņa trāpīja vērša galvai tāda saspiešanas spēka sitienu, ka viņš bezjēdzīgi nokrita zemē. Tad Durga ar zobenu nogrieza galvu.

Kali ir melna. Iespējams, vispretrunīgākā hinduistu panteona dieviete, viena no skaistākajām un vienlaikus bīstamākajām. Viņas āda ir melna, lieliska karotāja un lieliska dejotāja, tāpat kā viņas vīrs Šiva. Parasti viņa tiek attēlota dārgā apģērbā ar galvaskausu kaklarotu un jostu, kas izgatavota no atdalītām rokām. Visbiežāk viņai ir četras rokas: vienā viņa tur asiņainu zobenu, otrā - sakauta ienaidnieka galvu, bet pārējās divas rokas svētī viņas pavalstniekus. T, e, tas vienlaikus nes nāvi un nemirstību. Cīņas laikā viņa izvelk mēli, lai dzertu savu upuru asinis (starp citu, saskaņā ar daudzām teorijām, tieši Kali ir Lilitas un vampīru prototips). Dažreiz viņa tiek attēlota ar vienu kāju uz krūtīm, bet otru uz Šivas noliektā augšstilba. To izskaidro šāda leģenda. Uzvarējusi milzi Raktviju, viņa sāka dejot ar prieku, un viņas deja bija tik kaislīga un nevaldāma, ka draudēja iznīcināt zemi un visu pasauli. Dievi centās viņu pamācīt, bet tas viss bija veltīgi. Tad Šiva apgūlās pie kājām, Kali turpināja dejot, līdz ieraudzīja savu vīru zem kājām. Viņai bija kauns par savu niknumu un necieņu pret lielo dievu, ka viņa pārstāja iesakņoties. Starp citu, Šiva viņai diezgan viegli piedeva.

Šivas pavadoņu vidū ir arī Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi u.c., jūs visus nevarat atcerēties ☺.

Nu, iespējams, pasaka ir beigusies, kas lasīja līdz galam - labi darīts ☺! Ceru, ka jums tas šķita interesanti.

Laimes dieviete Lakšmi

Visspēcīgākais simbols, kas piesaista materiālo labklājību un labklājību

Lakšmi, Šrī("Laba zīme", "laime", "skaistums"), pazīstams arī kā Višnu radošās enerģijas dzīvesbiedrs un iemiesojums. Šri Lakšmi parasti parāda sēžot uz lotosa, simbolizē mātes stāvokli un garīgo tīrību... Pati dieviete ir saistīta ar bagātību, laimīgu likteni un nemirstību... Pasaulē slavenais Indijas gaismas festivāls Diwali, kura laikā tiek iedegti tūkstošiem laternu, ir Lakšmi pielūgsmes svētki. Viņai par godu tiek rīkotas uguņošanas izrādes. Tiek uzskatīts, ka, kamēr cilvēki ir iegrimuši spēlēs un jautrībā, Šri Lakšmi apmeklē cilvēku mājas, lai atrastu vietu atpūtai. Viņa dod bagātību tiem mājokļiem, kas ir visspilgtāk apgaismoti.

Pastāv arī šāda leģenda: reiz Lakšmi bija tik tuvu Indrai, ka no viņa lija lietus un maize tika dauzīta. Nav iespējams nepieminēt mītu par okeāna dieviem. Pēc viņa teiktā, okeāns pamazām kļuva par pienu, no kura drīz parādījās "četrpadsmit brīnumi". Viens no brīnumiem bija Lakšmi, kas droši sēdēja uz lotosa zieda. Dieviete bija populāra starp gudrajiem, kuri lūdza, lai viņa peldētos savos ūdeņos. Viņai tika piešķirts nemirstības burvju ziedu vainags. Pat svētajiem ziloņiem, kuri cita starpā notur pasauli uz ceļiem, izdevās to nolaist no svētās Gangas upes. Ir tādi tantriski virzieni, kuros Lakšmi tiek pielīdzināts viņas vīra Višnu spēka enerģijai. Ir izplatījusies pārliecība, ka viņa visos vīra avātos vienmēr ir sava vīra tuvumā, kopā ar Rāmas Situ sievu un Krišnas Rukmijas sievu radot sev metamorfozi. Viena no populārākajām ir Višnu uzstāšanās kopā ar Lakšmi, kura atrodas uz mītiskās čūskas Anantas. Tos var parādīt arī sēžot uz vahana (kalna) ar nosaukumu Garuda.

Mūsdienās Indijā Lakšmi kults ir ārkārtīgi plaši izplatīts. Indijas vīrietim viņa ir uzticīga dzīvesbiedre, sēž pie Višnu kājām. Mūsdienās, kas pazīstami visiem Indijas iedzīvotājiem, brīvdienas "deviņas naktis" jeb navaratri, pirmās trīs naktis ir veltītas Lakšmi.

Lakšmi ikonogrāfija

Ja Lakšmi ir astoņas rokas, tad nes sevī dhanus (priekšgala), gada (rod), bultiņu, padma (lotosu), čakru (riteni), shankha (čaumalu), koka piestu, ankusa (goad).

Ja viņai ir četras rokas tad tur čakra (ritenis), shankha (apvalks), padma (lotoss), gada (stienis); vai mahalunga (citronam līdzīgi augļi), padma (lotoss), lotosa un nektāra trauks; vai padma (lotoss), bilva (koka ābols), gliemene (sankha) un ambrozijas trauks; vai nu abās augšējās rokās dieviete tur lotosu (padmu), un no viņas apakšējām plaukstām izlej zelta monētas, vai arī viena no viņas rokām ir svētības stāvoklī.

Ja Lakšmi ir divas rokas tad tur shankha (gliemene) un padma (lotoss). Abās pusēs viņu pavada Vidjadharasa, kā arī Radžashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakšmi, Jayyalakshmi.

Kad viņa atrodas blakus Višnu, viņai parasti ir divas rokas, un tad viņa abās rokās tur lotosu (padmu) un kokosriekstu (fontala), vai lotosus. Tajā pašā laikā viņa stāv vai sēž uz Višnu kreisā augšstilba, vai sēž uz čūskas Anantas vai uz ērgļa.

Parasti Lakšmi, tērpies zeltā, stāv vai sēž uz lotosa. Gadās, ka viņa ir attēlota ar ziloņiem, kuri līdz viduklim iegremdēti ūdenī.

Sadhana Lakšmi par materiālo labklājību

Šo labklājības sasniegšanas paņēmienu sauc par "Lakšmi -Sadhana" - aicinājumu Lakšmi. Gudrā Višištas māceklis deva mums norādījumus šajā praksē ar nosacījumu, ka tas tiks izpildīts tā, kā to izpildīja jogu skolotājs Riši Vaišta.

Piektdienas vakarā viņš veica attīrīšanu, apsēdās pie dievietes Lakšmi tēla uz dzeltenā plīvura un, vērsts uz austrumiem, skandēja mantru:

Om Mahalakshmaye Vidmahe Vishnupriye Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

Om Shrim Mahalakshmie Matchmaker

Tad viņš iededza 4 lampas (sveces) - bagātības, garīgā spēka, veiksmes un peļņas simbolu. Tad rožukronī viņš atkārtoja 21 kārtu (1 kārta = 108 mantras atkārtojumi) īpašai labklājības mantrai:

Om Hrim Kamal Vasiney Pratyaksham Hrim Phat

Šīs prakses rezultātā gudrā Riši Vašištas mācekļi nekad mūžā nav saskārušies ar nabadzību vai bēdām.

Dievietes Lakšmi tantriskā mantra, novēršot nelaimes

oM aiM hrIM shrIM shriyai namo bhagavati mama samR ^ iddhau jvala jvala mAM sarva-sampadaM dehi dehi mamAlakShmIM nAshaya nAshaya huM phaT svAhA

Ohm. Mērķis Hrim Šrīms. Šrī dievināšana! Ak dieviete, spēks manī, iededz, iededz, piešķir visādu veiksmi, dod! Iznīcini manas nelaimes, iznīcini - Hum. Phat. Matchmaker!

(Ikviens var atkārtot šo mantru tikai kā lūgšanu formulu bez īpašiem ierobežojumiem. Bet okultā lietošanā ir nepieciešama diksha un pārraide, kurā guru mutiski paskaidro studentam šīs mantras izmantošanas nianses, kā arī īpašās purashcharana un anushthana prakses kas ar to saistīts. tikai izbeigs viņa vecās pasaulīgās nelaimes, bet turklāt viņš kļūs pārticīgs un bagāts.)

Lai Lielā Māte, labestības un laimes devēja, atbalsta mūs visus! Lai viņa dzīvo kopā ar mums šajā vietnē un citās saziņas vietās ar tiem, kas Viņu pielūdz ar mīlestību un uzticību! Lai viņa sargā un sargā mūs un visus, kas iet pa ceļu!

PALĪDZINĀTĀS ASTU SĀRTĪBAS

Lai ir svētība un laime, lai ir svētība un laime ...! Ohm.

Puja Lakšmi

Lūgšanas rituāls jeb Lakšmi Puja ir viens no vissvarīgākajiem rituāliem Divali svētku laikā. Pudžas laikā dieviete Lakšmi tiek aicināta pielūgt - hinduisma dievība, kas visiem, kas viņai tic, piešķir labklājību, bagātību un labklājību. Lakšmi pujas dienas laiks 2009. gadā ir 17. oktobris. Šajā dienā Lakšmi apmeklē mājas un tiek pielūgts kopā ar tādām naudas dievībām kā Kubera.

Atcerieties šo trīsvienību, ja jums steidzami nepieciešama nauda un nezināt, pie kā vērsties pēc palīdzības - Lakšmi, Ganeša un Kubera... Šie vārdi ir neparastu bagātības avotu meklētājiem, piemēram, Marksa, Engelsa un Ļeņina vārdi komunisma veidotājam.

Puja Lakšmi Diwali laikā ir svarīgs notikums biznesa centieniem un uzņēmumiem. Dažos uzņēmumos šī pasākuma laikā tiek pat izveidotas jaunas grāmatvedības grāmatas, un uzņēmēji nepalaid garām iespēju tajā dienā veikt darījumus.

Divali ir īpaši populārs Indijas ziemeļos, Gudžaratā, Maharaštrā un Tamil Nadu.

Lakšmi palīdzēs jums atrast visu, ko lūdzat, ieskaitot tādas ikdienišķas lietas kā guļamistabas un daudz ko citu.

Astoņas pārpilnības dievietes Lakšmi formas

Hinduismā dievietei Lakšmi, bagātības un bagātības dievībai, ir astoņas formas - Ašta Lakšmi. Astoņas dievietes Lakšmi formas dažādos reģionos atšķiras. Populārākās un plaši cienītās e formas ir atrodamas Šri Ashtalakshmi Stotramā.

Astoņas lakšmi formas ir šādas:

Adi Lakšmi (pirmatnējā dieviete)

Dhanalakshmi (Tas, kurš aizmieg ar bagātību),

Dhanyalakshmi (ēdiens - tas, kurš novērš badu),

Gajalakshmi (spēks un spēks)

Santans Lakšmi (bērni)

Veera Lakšmi (drosme un spēks)

Vijaya Lakšmi (uzvara)

Vidja Lakšmi (Gudrība un zināšanas)

Citas Lakshmi formas, kas ir iekļautas Ashtalakshmi sarakstā, ietver:

Aishwarya Lakšmi (labklājība)

Bhagya Lakšmi (veiksme)

Vaibhavs Lakšmi (panākumi)

Vara Lakšmi (pabalstu devēja)

Saubhagya (labklājība)

Lakšmi Radžja (kurš svētī valdniekus),

Veera Lakšmi, kura arī ir šajā sarakstā, ir pazīstama arī kā Dairja Lakšmi. Līdzīgi Vijaya Lakshmi ir pazīstams kā Jaya Lakshmi.

Ir arī vairākas citas dievietes Lakšmi izpausmes, kas aprobežojas ar noteiktām jomām.

Jāpatur prātā, ka vārds "Mahalakshmi" tiek plaši izmantots, kad dieviete Lakšmi tiek minēta kā Kunga Višnu dzīvesbiedre.