Pašā lielās Grieķijas senās kultūras avotā radās unikāla parādība, kas uzreiz izcēla grieķus cilvēces vēsturē un noteica Rietumeiropas kultūru likteni - filozofija; notiek senatnes galvenā varoņa dzimšana - Filozofs, Domātājs ar filozofisku pasaules uzskatu, kas principiāli atšķiras no seno austrumu pasaules.

Un šodien, kad pati ideja par Kultūru kā cilvēka garīgo pasauli pārvēršas par problēmu, autoritatīvu filozofijas vēsturnieku pētnieciskā interese steidzas dziļi grieķu arhaiskā, pievēršas arhaiskām apziņas formām un koncentrējas tieši uz procesuālo dabu. pirmssokrātiskā laikmeta filozofijas vēsturē, nevis tikai par tās sasniegtajiem rezultātiem. Rūpīgi pievēršoties "mūžīgi dzīvās filozofiskās pagātnes" laikmeta procesiem, kur pirmssokrātiskā Grieķija atklāja pašu filozofijas rašanās brīdi, kurā filozofija pirmo reizi atradās, var redzēt visus iespējamos filozofēšanas veidus un visu. citu variantu iespējas filozofijas pastāvēšanai cilvēces kultūras vēsturē.

Filozofijas ģenēzes problēmai ir sena vēsture, taču tā nezaudē savu aktualitāti un joprojām ir galvenā filozofijas zinātnēs. Vēl nesen sengrieķu filozofijas veidošanās vēsture un filozofiskās domāšanas tālākā attīstība kopumā tika aplūkota “pārejas no mīta uz Logosu” problēmas kontekstā kā mīta pakāpeniskas racionalizācijas process, pārvarot mītiskais pasaules uzskats, mitopoētiskā Esības izpratnes veida neatgriezeniska aiziešana un refleksīva pasaules uzskata iedibināšana, abstrakti - teorētiskais pasaules skaidrojums. Tajā pašā laikā vēsturiski garajam un filozofiski ļoti nozīmīgajam sengrieķu eposa laikmetam, kā likums, netika pievērsta pietiekama uzmanība, un episkā 1. Mozus grāmatas izpratnes veids netika pakļauts īpašai filozofiskai analīzei. Sengrieķu eposs tradicionāli ir pētīts tikai vēstures, filoloģijas un kultūras zinātnes darbos. Šīs studijas tika izveidotas Maskavas klasiskās filoloģijas skolas veidošanās un dibināšanas laikmetā, kuras pamatus lika autoritatīvi “vecie” pirmskara senatnes profesori (S. I. Soboļevskis, S. I. Radcigs, F. A. Petrovskis, A. N. Popovs un citi). Skola attīstījās arī spēcīgā A.F.Loseva personības ietekmē, kuru saistīja neredzamas garīgas saites ar krievu sudraba laikmeta domātājiem un tajā laikā koncentrēja un saglabāja sevī visu zudušo krievu reliģiskās filozofijas mantojumu. A.F.Losevam, kurš ar savu visaptverošo humanitāro domāšanu veica filoloģijas un filozofijas sintēzi, dziļa antīkās filozofijas izpratne nebija iedomājama bez pievēršanās autentiskiem sengrieķu tekstiem, seno gudro darbiem, bez iegrimšanas dzīvajā radošajā elementā. poētiskā vārda, bez sengrieķu valodas “sajūtas”. Vl ideju pēctecis. Solovjovs, P. Florenskis, Vjačs. Ivanovs, kuram kultūra bija reliģiska kulta attīstība, Losevs saskatīja senatnes “pats lietu”. Šo dubulto tradīciju – akadēmiskās klasiskās studijas un krievu reliģisko domu – pārņēma un turpināja vesela 20. gadsimta otrās puses klasisko filologu paaudze. (M. L. Gasparovs, S. S. Averintsevs, T. V. Vasiļjeva un daudzi citi). Viņi visi bija speciālisti antīkās kultūras vēstures jomā kopumā, kas uz senatnes bāzes izstrādāja metodisko projektu humanitārajiem pētījumiem kopumā. Šis mantojums, protams, saglabā zinātnisku vērtību pašreizējā vēstures un kultūras teorijas attīstības stadijā. Parādās arī jaunas šajā virzienā rakstītas zinātniskas monogrāfijas.

Tomēr episkā svarīgs ne tikai kā reāls vēstures laikmets, episkā ir pārvēsturiska nozīme, kas pārstāv Grieķiju un grieķus kā tādus. M. Mamardašvili eposu uzskatīja par grieķu dvēseles izpausmi, senatnes semantisko centru, jēgu veidošanās telpu, zināmu topoloģisku fenomenu, kur “grieķi kļuva par grieķiem, ieejot Iliadas topos... darbu audumā. , šajā gadījumā episkā. Grieķu filozofija sākotnēji dzīvo Kopumā antīkā kultūra, tās dzimšanas brīdī ir fundamentāli atkarīga no episkās dzejas pieredzes un arī turpmāk uztur ar to asinssaisti visā Senās Grieķijas vēsturē. Izprast grieķu filozofiju nozīmē saprast Kā filozofiskā doma dzima episkā elementā, no dzīves gudrības, šīs gudrības mīlestībā, no senā aklā rapsodes vārda, kas potenciāli satur simbola, attēla, metaforas, jēdziena, kategorijas iespējas. No šī perspektīvas šķiet, ka seno grieķu eposa laikmets nav pietiekami pētīts, patiesībā tas ir neierobežots pētniecībai un prasa īpašu īpašu filozofisks izskatīšanai.

Filozofijas sevis izzināšana notika eposā, senās Grieķijas kultūras episkajā veidošanā līdz ar pirmo - episkā - filozofēšanas veids, kas balstās uz Esības apzināšanos to apcerē integritāte. No vēsturiskā viedokļa, zem episkā nenozīmē konkrētu episko tekstu (piemēram, Homēra Iliāda) vai pat sengrieķu arhaisko laikmetu (IX-VI gs. p.m.ē.), rapsodistu episko stāstu laiku, bet gan ļoti garu. episks senatnes process. Eposā iekļautas epigrammas, seno gudro rūķi, filozofiski fragmenti un gudri teicieni (piemēram, Pitagora “Zelta vārdi”), senākie Ksenofana, Parmenīda filozofiskie dzejoļi, kosmogonija un teogonija (Hēsioda “teogonija”), eposs. Homēra dzejoļi. Veidojot priekšstatu par senatni kā vēsturisku un kultūras realitāti, zināmu pasaules kultūras konstanti, atklājot pirmssokrātiskā laikmeta grieķu pasaules uzskatu specifiku, S. S. Averintsevs raksta: “Cilvēces ceļš nav sadalīts divās daļās. ir arhaisms zem mīta valdīšanas, šeit modernitāte zem zinātnes zīmes - bet , vismaz trīs: starp tradicionālismu, kas nepazīst refleksiju, un refleksiju, kas ir saplīsis ar tradicionālismu, melo. abu principu sintēze, kura diez vai būtu varējusi izdzīvot vairāk par diviem tūkstošiem gadu, ja tā būtu balstīta uz vienkāršu kompromisu... Tas īpaša veida ideoloģiskais tips, stingri nošķirts gan no mīta, gan mūsdienu Eiropas zinātniskās zinātnes, pakļaujas saviem likumiem un ir pelnījis savu vārdu"Ilgtermiņa un pakāpeniska episks process kas plūst arhaiskās kultūras dziļajos pamatos, liecina tieši nevis par logosa atdalīšanu no mīta un konsekventu mītiskā aizstāšanu ar racionālo, nevis par filozofiskā pasaules uzskata pakāpenisku pārsvaru pār pasaules uzskatu, bet gan par apziņas integritāte savās konceptuāli-loģiskajās un maņu-figuratīvajās komponentēs par jutekļu savstarpējo iespiešanos attēlu un abstrakts jēdzieni - episkā Esības izpratnes pieredze.

Episkajā pasaulē notika seno grieķu galvenais atklājums - radīšana Cilvēks. Pretstatā austrumu kultūru poētiskajai daiļradei, kur dzejas māksla ir maksimāli pietuvināta mītiskajam pasaules uzskatam un tiek novērota individuālās apziņas izšķīšana vienotā veselumā, sengrieķu dzejoļu episkais saturs atspoguļo vienādu Cilvēka lielumu. Apziņa un Esamība, holistiskas, bet tajā pašā laikā individuāli uztveramas un vārda pasaulē izteiktas fenomens. Eposs, kas radīts senās kultūras mitopoētiskajā valodā, ir tieši tā kultūras forma, kādā notikums tika iemūžināts pirmā parādīšanās Būt cilvēka apziņai. Episkās un episkās apziņas cilvēks ir kosmisks “ne tikai mitoloģiskās saplūšanas ar dabu izpratnē, bet arī vienotības ar pasauli izpratnē, cilvēka “klātbūtnes” izpratnē tajā» . Eposs izceļas ar būtiskām Cilvēka statusa izmaiņām, cilvēka stāvokli attiecībā pret Esību un pasaules attiecību rašanos. Episkais laikmets ir cilvēka individualitātes rašanās un izpausmes, Cilvēka un Pasaules līdzsvara un proporcionalitātes nodibināšanas, tātad cilvēciski apzinātas Esības rašanās, subjektivitātes atklāšanas laikmets. Cilvēks antīkajā kultūrā ienāk kā episks dzejnieks, kā episkā mīta radītājs. Tieši grieķu arhaiskā laikmeta episkā stadijā Cilvēks spēja izcelties no mītiskā pasaules stāvokļa, abstrahēties un tādējādi ieguva iespēju skatiens par pasauli, pasaules uzskatu, pasaules uzskatu.

Kas ir episks pasaules uzskats?Kāpēc Apziņas atklājums un Esības o-apziņa būtu jāsaista ar sengrieķu eposa laikmetu? Kāda ir episkā dzejnieka radošā loma - rapsode - antīkās un pasaules kultūras vēsturē, fenomena rašanās laikā sengrieķu filozofija? Meklējot atbildes uz šiem jautājumiem, vispirms jāpatur prātā filozofisks problēmu konteksti. Šeit ir vērts pievērsties vācu klasiskās filozofijas veidošanās laikmetam 18.-19.gadsimta mijā, kur filozofiskā doma atradās ļoti līdzīgā situācijā kā senajā Grieķijā un līdz ar to arī izpratne par antīkās kultūras pirmsākumiem. bija īpaši intensīva. Notika Eiropas filozofijas pašnoteikšanās process, un šajā procesā bija klātesoša dzīvā senatne, faktiski līdzdarbojoties tās kustības loģikā. Autoritatīvs ģermānists A. V. Mihailovs šo “Hēgeļa un Gētes laikmetu” raksturo kā senatnes iedziļināšanās laiku, tiekšanos pēc tās senākajiem pamatiem: “... pagrieziena punkts 18.-19.gadsimta mijā pats stāvēja... zem maksimālās tuvināšanās senatnei zīmē . Skaidrs, ka šis pagrieziena punkts... pavēra skatu uz visu senatnē... ko varētu uzskatīt par vārda spontanitāti, poētiskās jaunrades oriģinalitāti, to, kas tika vai tika uzskatīts par arhaisku... Skaidrs ir ka Homērs bija pirmais no dzejniekiem, kas palīdzēja pasniegt šo tiešā poētiskā vārda oriģinalitāti. Rezultātā visa gadsimtu mijas kultūras kustība apgrieztā veidā atspoguļo senatnes kultūras attīstību – tā ir kustība no vēlākā uz senāko un no tradicionālā senatnes tēla līdz pašai tās nozīmei... “Lai katrs savā veidā ir grieķis! Bet ļaujiet tam būt!" - šie vārdi pieder Gētei un tika izrunāti vēlu, 1817. gadā. Taču tieši šī sajūta - nepieciešamība kļūt par grieķi - caurvij 18. gadsimta beigu kultūru... Grieķija nav tikai tieksme uz ideāls, īsts vai izdomāts, bet paša laikmeta nosliece uz grieķu pusi, tāpēc galus sākumā atpazīst paši sevi." G. E. Lesinga, I. G. Herdera, J. V. Gētes, V. Vinkelmaņa, F. Šillera, G. V. F. Hēgeļa filozofiski un teorētiski kultūras darbi bija veltīti Grieķijai, antīkās filozofijas vēsturei un konkrēti sengrieķu eposam. F. V. J. Šellings romantiķi ir praktiski visi lielākie tā laikmeta domātāji. Jāņem vērā arī vācu klasikas “grieķu” mantojums 19. un pēc tam 20. gadsimtā un kopumā jāpatur prātā senatnes noturības fakts Eiropas filozofijā kopumā.

Kā pamats pārdomām saistībā ar rašanās problēmu filozofiskas pārdomas un filozofijas “dzimšana” pašā sengrieķu kultūras avotā, ņemsim eposa definīciju, ko G. V. F. Hēgelis sniedzis tajās viņa klasiskās “Estētikas” nodaļās, kas veltītas episkā dzejas interpretācijai, apzinot tās specifiku. episkā kā, episks pats par sevi un izpratne episks pasaules uzskats. Kas ir eposs no autoritatīvā vācu klasiķa un viena no izcilākajiem filozofijas vēsturniekiem no filozofiskā viedokļa? Hēgelis raksta: « Episks, tas ir vārds, leģenda, stāsta vispār, kāda ir lietas būtība, pārveidota par vārdu un prasa patstāvīgu saturu sevī, lai izteiktu, kas ir šis saturs un kas tas ir. Priekšmetam ir jānonāk pie sava apzināšanās kā objektu savās attiecībās un to, kas ar to notiek notikumi, ar to saistīto apstākļu un to attīstības plašumā - objekts visā tā ārējā eksistencē.

Hēgeļa eposa definīcijā ir jāatzīmē vairāki semantiski punkti, kas ir viņa filozofiskās un estētiskās koncepcijas atslēga. episkā un būtiski palīdz saprast, kā arhaiskā grieķa domāšana “pēkšņi” kļūst filozofiska un kāda ir episkā pasaules uzskata specifika, episkā filozofēšanas veids.

Runājot par nozīmi, aplūkojot filozofisko refleksiju rašanās problēmu eposā, vispirms ir vērts izcelt "apziņa": eposs atspoguļo refleksīvu, attālu apziņas stāvokli, būtības apziņu, tas ir, universālo. Kad rodas vajadzība pēc poētiskas esamības uztveres, nāk vēsturiski noteikts episkā pasaules stāvokļa laikmets un cilvēka domāšanas tēls kļūst episks, iegūst episkas iezīmes? "Kad apziņas skaidrības trūkums jau ir kļuvis par pagātni, tikai tad pienāk laiks eposam šī vārda īstajā nozīmē".Hēgeļa runa šajā gadījumā ir par būtiskām izmaiņām arhaiskā kultūrā: par primāro vēsturisko izcelšanas momentu. apziņa no neapzinātā-mītiskā sfēras, par individuālās integrālās iekšējās būtnes rašanos, iekšējās pasaules veidošanos un radošās subjektivitātes izpausmi: “... tam, par ko runā stāstītājs, ir jāparādās kā realitāte, noslēgta sevī un noņemta no viņa kā subjekta - gan saturā, gan tēlā. Un ar šo realitāti viņš neuzdrošinās nonākt pilnīgā subjektīvā vienotībā ne attiecībā pret lietas būtību, ne no izpildes viedokļa. Šī ir episka pierobežas situācija - Cilvēks apcerē pasauli, - kas deva enerģētisku impulsu rašanās filozofiskas pārdomas, Cilvēka izziņas un radošo spēju attīstība, pasaules sākotnējās apzināšanās un tālākas izpratnes iespēja, jēgas veidošana un mitoloģijas, reliģijas, mākslas, filozofijas, zinātnes kultūras formu rašanās. Hēgeļa episkā robežpasaules skatījuma interpretācija palīdz izprast M. M. Bahtina domu: “Episkā pasaule ir uzbūvēta absolūti attālināta tēla zonā... episkā pasaule ir atdalīta no dziedātāja (autora un viņa klausītāju) laika. ) absolūta episkā distance... Eposa priekšmets ir absolūtā pagātne... Absolūts pilnība un izolētība ir ievērojama vērtību laika episkās pagātnes iezīme. Šo episkā robežas vai absolūtās episkā attāluma parādīšanos izraisa būtiskas izmaiņas Cilvēka statusā, cilvēka stāvoklī attiecībā pret Pasauli; parādīšanās pasaules attiecības. Episkā šķautne fiksēja pakāpenisku pāreju no mītiskās pasaules Jūties uz episko pasauli - apcere. Mītu cilvēks“dzīvo” Pasaulē, būdama tās organiskā daļa, pilnībā iegrimusi mītiskajā realitātē. Eposa cilvēks apcer Pasauli.

Jautājums par sākotnējo pasaules mitopoētisko stāvokli, uz kura pamata rodas episkā distances pasaules attiecības, episkā pasaules uzskata integritāte, par ģenētisko kopsakarību. episkā Un mītisks apziņas formas, organiska līdzāspastāvēšana episkā Un mīts senajās kultūrās ir dziļi iesakņojusies vācu mākslas filozofijā un klasisko filozofu estētiskajās koncepcijās, mīta būtība ir pētīta pietiekami detalizēti un vispusīgi. Mīts (μύθος) ir senatnes būtība, fokuss. Sengrieķu filozofija, ko sākotnēji radīja mīts, šķiet, ir piepildījusies un notika, apzinoties Vienoto būtni kā mītu. “Šādas filozofijas galvenais princips ir jēgas izpausme un jēgpilnas savstarpējas caurlaidības un caurspīdīguma pakāpe. Genesis-Mīts", - komentē A.F.Losevs. Mīts ir sākotnējais brīdis, kad cilvēks apgūst realitāti, primārā tiešās maņu pasaules uztveres pieredze, intuitīvā Esības pieredze. Episkā (έρоς), episkā apziņa, būdama ģenētiski saistīta ar mītisko pasaules uzskatu, tomēr būtiski atšķiras no tā. Šī atšķirība simboliski izpaužas "rapsodes izskats" - aklā vecā vīra Homēra pasaules uzskata gudrība, īpaša - episkā - vīzija par pasauli. Ja mītiskajam pasaules uzskatam raksturīga absolūta identitāte, esības un apziņas neatšķiramība, cilvēka pilnīga neapzināta iegremdēšana Būtībā-Mītā, tad episkā apziņa pārstāv primāro apziņas pieredzi; šeit ir tverts pats vēsturiskais filozofiskās refleksijas rašanās brīdis un attiecīgi ontoloģijas rašanās tās primārajā versijā. Episkajā arhaiskā stadijā Cilvēkam izdevās distancēties, abstrahēties, attālināties, izcelties no mītiskā pasaules stāvokļa un tādējādi gūt iespēju skatiens uz Pasaules, atdalīti redzēja Pasauli tās sākotnēji holistiskajā absolūtajā tēlā. Episkā distance liecina par cilvēka unikālo ontoloģisko situāciju antīkajā episkā pasaulē, kas kvalitatīvi atšķiras no mitorealitātes. "... kopuma objektivitātes labad dzejniekam kā subjektam ir jāatkāpjas fonā sava subjekta priekšā... Parādās tikai radījums, nevis radītājs...» Būtības-Mīta kodolā pasaules tēls rodas caur uzmanību Esamībai; notiek cilvēka kultūras realitātes radīšana, ko veic cilvēks. Eposā Pasaule Cilvēkam parādījās kā dota un nosēdās cilvēka apziņā, pārcēlās uz viņa iekšējo dimensiju. Veidojas robeža starp subjektu un objektu, līdz ar to pasaule kļūst iespējama. redze un miers skats, episkā skatījuma, episkā skatījuma izskats; veidojot pasauli attiecības un iekšējā radīšana cilvēka apziņā pasaules tēls.

Otrs svarīgākais konceptuālais punkts Hēgeļa episkā definīcijā ir pasākums: «... eposs apraksta holistisku, pilnīgu sevī un līdz ar to neatkarīgu pasauli...”, ir "vispārējais episkā pasaules stāvoklis", "ir paredzēts, lai aprakstītu nevis darbību kā tādu, A pasākums" , tas ir, tas dod ideālu Esības tēlu. Rapsode ir apveltīta ar atdalītas uzmanības dāvanu, īpašu episko skatījumu - iekšējais skats pašā Esības būtībā, kā rezultātā ieskats un refleksija apziņā ideāls stāvoklis pasaulē tās absolūtā vienotībā, pasaules apcerē patiesības pilnība - pilnīga integritāte. Eposs atklāj pašas pasaules patieso stāvokli kā apziņai doto, patiesība tiek apcerēta, izprasta, poētiski izteikta un paredzama. Kāda ir patiesības identificēšanas un izteikšanas specifika episkā, episkā veidā, pēc Hēgeļa domām? Tieši eposā pašas pasaules patiesais stāvoklis tiek parādīts rapsodes, stāstnieka apcerīgajam skatienam ( Weltzstand), pasaule atklājas tās sintētiski vienotajā tēlā, “patiesības pilnībā”, pirms saprāta analītiskas iejaukšanās. Eposā ir patiesība “ir universāls vai būtisks saturs”; "...eposs reprezentē nevis radošā subjekta iekšējo pasauli, bet gan lietas būtību...". Pasaules esamība kopumā ir viena absolūts notikums un katrs konkrētais cilvēka dzīves notikums, katrs atsevišķs cilvēka realitātes mirklis un individuālā darbība ir šī absolūtā notikuma izpausme. Episkā pasaules uzskata substanciālā forma ļauj atklāt cilvēka dzīves sākotnējo notikumu bagātību un izprast tās integritātes pamatus. Episkais pasaules stāvoklis ir tās autentiskums. Patiesība ir pašas esamības īpašība. Esības patiesība jeb patiesā Esība ir tas, ko episkā stāstījums “stāsta” un atspoguļo.

Kā tas kļūst iespējams? Episkā pasaule ir atmiņu pasaule. M. M. Bahtins uzskatīja atmiņu par episkā dzejnieka galveno radošo spēju un viņa kognitīvo priekšrocību, faktiski vienīgo iespēju patiesi redzēt un saprast Esamības patiesību. “Atmiņu pasaulē parādība parādās pavisam īpašā kontekstā... citos apstākļos nekā dzīvās vīzijas pasaulē... Episkā pagātne ir īpaša cilvēka un notikuma mākslinieciskās uztveres forma... attēls sub specie aeternitatis. Episkā Esības izpratnes pieredze ir dziļu slēptu zināšanu iegūšana un Patiesības (άλήθεια) iegūšana caur atmiņu. F. Nīče savā darbā “Traģēdijas dzimšana no mūzikas gara”, kas veltīts sengrieķu kultūras senču estētiskā fenomena meklējumiem, Dionīsa reliģiskajam kultam un, pats galvenais, nopietnām pārdomām par “garu vācu filozofija,” Homēru padarīja par vienu no galvenajiem varoņiem. No filozofa viedokļa rapsode ir “mierīgi nekustīgs, plaši atvērts kontemplators, kuram nemitīgi priekšā stāv tēli”, viņš “nesaplūst ar saviem tēliem, bet kā gleznotājs tos redz. ārpus sevis ar apcerošu aci. Nīčes Homērs atrodas uz divu pretēju, bet nesaraujami saistītu grieķu kultūras principu krustpunkta robežas: dionīsiskais (irracionālais, vitāli spontāns, haotisks) un apoloniskais (sakārtots, harmonizējošs, kontemplatīvs). “Apoloniskās tieksmes pēc skaistuma valdīšanas laikā attīstījās Homēra pasaule”, bet tajā pašā laikā Homērs atceras Dionīsu. Seno kultūru attīstībā eposs pilda cilvēka zaudētās dzīves pilnības saglabāšanas funkciju. Sengrieķu eposs koncentrējas un tiecas saglabāt dzīvu Dionīsa kultūras atmiņu, bet tajā pašā laikā aizsāk tās apzināšanās procesu. Tas jau ir episks ieskats rapsodā senās kultūras pagātnē, kas kādreiz dzīvoja Dionīsa reliģiskajā kultā un mītā par Eleusīna mistērijām, tā veidošanās sākums apoloniskā ideāli harmoniskā tēlā. Sengrieķu apziņas episki-sintētiskais raksturs filozofijas veidošanā ir pirmatnējs. Gadamers rakstīja, ka "Anamnēze, tas ir, primāro zināšanu rašanās, atceroties, ir vienīgā forma, kurā sākas domāšana." Tāpēc, neskatoties uz pakāpenisku mīta eksistencialitātes zudumu, epopejā definētā un formalizētā Būtne Apziņai vēl nerada problēmas. Rapsode ir gudras filozofēšanas pirmsākumi: viņa episkā apziņa, izmantojot mīta nebeidzamo potenciālu, spēj saglabāt Esības integritāti, kas vienmēr izvairās no prāta, parādīt Esību kā harmonisku dievišķu radījumu, atklāt perfektu Esības tēlu. .

Pārdomājot filozofisko refleksiju rašanos “uz episkā robežas” saistībā ar jautājumu par filozofijas ģenēzi, jāpievērš uzmanība tam, ka Hēgelis eposu attiecināja uz dzejas, lingvistiskās izteiksmes jomu un jāpakavējas sīkāk. par nozīmi episks vārds, leģenda, stāstījums.

Saskaņā ar vārdnīcu interpretācijām sengrieķu valodā “μύθος”, “έρος”, “λόγος” ir ietverts verbāls komponents, taču būtiski atšķiras semantiskos toņos: μύθος - vārds, patiess stāsts, plāns, izgudrojums, fabula, runa, leģenda. ; έρος (lat. « vox» - balss) - vārds, leģenda, runa, teikšana, poētiskā izteiksme,“έρος” satur lingvistiskas izteiksmes nozīmi, norāda ārējo, skanīgo, verbāli formalizēto pusi; λόγος — vārds, sakot ar jēgu stāsts, iemesls, argumentācija, iemesls, jēdziens, nozīme, pozīcija, definīcija, doktrīna. Eposs ir kaut kas, kas tiek pateikts, runāts, pastāv tikai mutvārdu stāstījuma veidā un iegūst realitāti tieši runā.

Hēgels īpaši uzsver eposa lingvistisko būtību un dzeju definē precīzi kā runas māksla, runa, kam ir spējas paziņojumi absolūtā ideja, ideālā apziņas satura dizains un taisnība cilvēka eksistences jēga vardā ar maksimālu tuvināšanos vārda patiesajai nozīmei kā Absolūtā Gara Logosam; “... vārds ir saprotamākais un samērojamākais garīgajam saziņas līdzeklim, kas spēj aptvert visu un pasludināt visu, kas tikai kustas un ir iekšēji klātesošs apziņas augstumos un dziļumos” Episkiem vārdiem, “tieši smelti no pašas realitātes, piedzīvoti un apjēgti savā būtībā”, piemīt spēja “noķert” patiesos dzīves mirkļus, izteikt tās būtību. Tie varētu būt īsi sengrieķu gudro teicieni (piemēram, Pitagora “Zelta vārdi”). No šādiem vārdiem-patiesībām veidojas episks stāstījums, kas atspoguļo patieso Esamības stāvokli, Senās Grieķijas episko pasauli. Tādējādi episkā procesa sākumā tiek realizēta atbilstības iespēja starp vārdu un būtību, vārda identitāti un Esības patieso nozīmi.

“Dzejas mērķis nav priekšmets un tā praktiskā esamība, bet gan tēlu un izteikumu radīšana. Dzeja sākās, kad cilvēks sāka izpausties; tas, kas par viņu tiek teikts, pastāv tikai tāpēc, lai to pateiktu. . Eposu Hēgelis saprot kā topošā un topošā Logosa realitāti, kas vēl nav pilnībā noteikusi savu nozīmi, bet jau deklarē sevi ar cilvēka spēju izteikties. Logoss “nobriest” episkajā stāstījumā, lai pēc tam dotu impulsu filozofiskai pasaules izpratnei un pasaules skaidrošanai - atklātu filozofijas specifiku.

Nav nejaušība, ka rapsodei piemīt spēja radīt episku stāstījumu – leģendu, tas ir, lingvistiskās realitātes radīšanu, verbāli holistisku esības tēlu valodā. Atklājot pasaules pilnību, patiesības pilnību “savu juteklisko eksistenci atrod nevis kokā, akmenī vai krāsā, bet tikai valodā... pats dzīvais cilvēks, runājošais indivīds, ir dzejas radījuma jutekliskās klātbūtnes un tagadnes realitātes nesējs... dzeja, saskaņā ar tās koncepcija ir skanoša māksla, un "Ja tai pilnībā jāiznāk kā mākslai, tad tā nevar iztikt bez šīs skaņas, jo tā ir vienīgā puse, kas to patiesi saista ar ārējo esamību." . Mīts - oriģināls Miera vārds, primārais, eksistenciāls Logotipi — atrod un izpauž sevi caur Genesis valoda. Mītisks cilvēks iegrimis mītā, “dzīvo” mīta telpā, tāpēc pieskaras eksistenciālajai atklāsmei un tieši piedzīvo pats savu eksistenci. Eposa cilvēks cenšas paust šo pieredzi, tās vistuvākās radniecības sajūtu ar Esību episks vārds formulēt pasaules uzskatu episkā stāstījuma valodā un līdz ar to rada episku apziņas pasauli, iegūstot pirmā episkā Teksta – Kultūras eposa – formu.

M. Heidegers grieķu rapsodistus sauca par dievu vēstnešiem, tiešajiem patiesības nesējiem, kuru mērķis ir pravietošana, paziņošana un dziļas gudrības nešana. Episks, episkā dzeja ir pirmais runas veids, kas tika dots senajiem grieķiem, pirmā valoda, proti. Episkais vārds ir cilvēka pasaules izpratne, nosaucot, runājot, sākotnējā jēgas, tēla, jēdziena, idejas vienotība, kultūras vitālās integritātes avots. Filozofisko domāšanu Grieķijas episkajā pasaulē veido vēsturiski ļoti sena lingvistiskā tradīcija un valoda, kas attīstās dzīves prakses kontekstā. G.-G. Gadamers, sekojot Heidegeram, interpretē Homēru « mītieeipe» (“pateikt vārdu”) kā vārds, kas dabiski rodas parastā dzīves situācijā un pēkšņi atklāj Esamību. “Galu galā no pasaules nāk īstais, cilvēka izteikšanai piemērots vārds, kurā viņam parādās domas saturs... Domāšana pastāv vārdā un jēdzienā, tāpat kā dzeja pastāv vārdā un tēlā. Ne vārds, ne jēdziens, ne attēls netiek izmantoti tikai kā vienkāršs rīks. Tajos ir kaut kas tāds, kas paceļas līdz skaidrībai, kurā “dzīvo pasaule” (“es weltet”).

Hēgelis un tālāk Nīče, Heidegers, Gadamers un daudzi citi vācu filozofi, ar domu iekļūstot Senās Grieķijas kultūras avotā, precīzi uzsver skaņu eposa būtība. Viņi piešķir īpašu nozīmi eposa izteiksmīgajam aspektam skaņu valodu un uzsvērt dabiskās pārejas, transformācijas brīdi skaņu V vārdu. Episkās stāstīšanas procesā skaņa vairs nav pati skanošā sajūta, tīri iekšējas pieredzes maņu elements, bet kļūst par jēgas fokusu, apziņas saturu un veidojas vārdā; maņu pieredze kļūst par iekšējo kontemplāciju un iekšējo reprezentāciju. Episkā dzeja ieņem starpposmu starp diviem romantiskās mākslas veidiem - mūziku, jutekliski atklājot Esības visdziļāko sākumu, un pašu dzeju, izvelkot patiesas nozīmes, būtības mirkļus un verbāli paužot Patiesību. Dzejai un mūzikai ir viena sakne – skaņa, kopīgs avots – skaņas elements. Mītiskais cilvēks ir pilnībā iegrimis mītā kā patiesajā Esamības realitātē, neapzināti uztverot Esamības-Mīta savstarpējo iespiešanos. Eposs ir leģenda, līdzāspastāvēšanas patiesības izteikums, kas vēl nav kļuvis subjektīvs; pārstāv apgabalu izrunāšana, skanēšana, runāšana ↔ uzklausīšanas saskarsmes pieredzē ar Absolūtu. Episkajā stāstījumā kļūst mitorealitāte mitologi, mitoloģija un mitoloģija; mīts tiek izrunāts, izrunāts, iedarbojas, tas ir, saņem lingvistiskā izteiksme, tāpēc o-apziņas, o-sapratnes iespēja.

Tādējādi episks esības uztveres veids dziļi sakņojas arhaiskajā kultūrā, ir sena veidošanās vēsture; Eposs atspoguļo Logosa rašanās un veidošanās procesu, fiksē ontoloģisko momentu, apziņas atdalīšanas vēsturisko momentu un filozofisko pārdomu rašanos. Vācu filozofijā tiek detalizēti aplūkots “aklā veca vīra Homēra” episkā domāšanas veids un tā specifika. episkā apziņas forma cilvēce. Radošās poētiskās subjektivitātes izcelšanas, apziņas veidošanās, filozofisko refleksiju rašanās sākuma posmā eposa tapšanas procesā vislielākā nozīme tiek piešķirta poētiskajam. kontemplācija, o-apziņa Un lingvistiskā izteiksme - runa, leģenda. Episkais Esības izpratnes veids atklāj filozofiju kā organisku episkā dzejas sastāvdaļu, kas ir ģenētiskā konjugācijā ar mitoloģiju, reliģiju un mākslu. No šī perspektīvas šķiet, ka sengrieķu eposa laikmets ir maz pētīts, būtībā neierobežots pētniecībai un prasa papildu īpašus filozofiskus apsvērumus. Seno grieķu episkā tradīcija atklāja lielisku ideoloģisko sintēzi.

Episkā izpratnes pieredzē Viena Būtne Notika pirmās pirmssokrātiskās grieķu filozofijas pašpārņemšana un iezīmējās visas tās tālākās iespējas. Filozofijas uzdevums pašreizējā posmā, iespējams, slēpjas vēlmē atjaunot zaudēto Esības integritāti, kas atklājās tikai uz ontoloģisko mirkli sengrieķu rapsodes ieskatā.

Plašāku informāciju par to skatiet: Grieķu literatūras vēsture: 3 sējumos / red. S. I. Soboļevskis, B. V. Gernungs, F. A. Petrovskis, S. I. Radcigs. - T. 1. Eposs. Dziesmu vārdi. Klasiskā perioda drāma. - M. - L., 1946; Losevs, A.F. Senā mitoloģija ar seniem komentāriem tai. Primāro avotu, rakstu un komentāru kolekcija. - M., 2005; Taho-Godi, A. A. Grieķu kultūra mītos, simbolos un terminos. - Sanktpēterburga, 1999; Gasparovs, M. L. Par seno dzeju. Dzejnieki. Poētika. Retorika. - Sanktpēterburga, 2000; Jarkho, V. N. Kopotie darbi. Sengrieķu literatūra. Episks. Agrīnie dziesmu teksti. - M., 2001; Štāls, I. V. Homēra eposa mākslinieciskā pasaule. - M., 1983. gads.

Nīče, F. Traģēdijas dzimšana no mūzikas gara jeb hellēnisms un pesimisms. - M., 2007. - 67., 91. lpp.

Homēra varoņeposs absorbēja senākos mītus un leģendas, kā arī atspoguļoja Grieķijas dzīvi šķiru sabiedrības rašanās priekšvakarā.

Šobrīd tiek uzskatīts, ka ap 12. gadsimtu pirms mūsu ēras ahaju ciltis devās uz Troju, lai meklētu jaunas zemes un bagātības. Ahajieši iekaroja Troju un atgriezās savā dzimtenē. Atmiņa par ahaju cilts pēdējo lielo varoņdarbu dzīvoja ļaužu vidū, un pamazām sāka veidoties dziesmas par Trojas kara varoņiem.

Kad Atika un Atēnas ieguva prioritāti Grieķijā, atēnieši ar šo karu saistīja arī Tēseja dēlu varoņdarbus. Tādējādi izrādījās, ka visām grieķu ciltīm Homēra eposā bija kāds darbs, kas slavināja viņu kopīgo lielo pagātni, visiem vienlīdz mīļu un mūžīgu.

Interesanti ir arī atzīmēt, ka Homēra eposs atspoguļoja vēl senāku kultūru, proti, Krētas salas kultūru. Homērā var atrast daudzus ikdienas un sabiedriskās dzīves elementus, kas atgādina šo seno kultūru. Krētas uzrakstos minēti varoņu vārdi, kas zināmi no Homēra eposa, kā arī dievu vārdi, kas vienmēr tika uzskatīti par tīri grieķu valodām.

Homēra dzejoļiem ir majestātisks, monumentāls raksturs, kas raksturīgs varoņeposam. Tomēr "Odisijā" ir daudz ikdienišķu, pasaku un fantastisku iezīmju. Tas ir saprotams, jo "Iliāda" ir veltīta karam, bet "Odiseja" - cilvēka dzīves peripetijām.

Iliādas sižets ir saistīts ar mītu par Spartas valdnieka grieķu karaļa Menelausa sievas Helēnas nolaupīšanu, ko veica Trojas princis Parīze. Iliāda sākas no brīža, kad grieķu nometnē sākās mēris desmitajā aplenkuma gadā. Viņu pēc priestera lūguma sūtīja dievs Apollons, Trojas patrons, no kura grieķu vadonis Agamemnons paņēma viņa meitu. Priestera garā runa ir tēlaina un spilgta. Viņš lūdz atriebties.

Tā viņš raudāja; un sudraba locīts Apollo klausījās!
Viņš ātri metās no Olimpa augstumiem, dusmās plosīdamies,
Nesot loku pār pleciem un bultu trīci, nosegtu no visur;
Atskanēja skaļi spārnotas bultas, kas sitās aiz pleciem
Dusmīgā dieva gājienā: viņš gāja, kā nakts.

Lai apturētu mēri, Agamemnons ir spiests atdot savu meitu viņas tēvam, bet pretī viņš paņem gūstā no Ahilleja. Dusmīgais Ahillejs, rūgta aizvainojuma sajūtas pārņemts, dodas uz savu nometni. Ahillejs atsakās piedalīties Trojas aplenkumā.

Sākas sīvas cīņas, kurās grieķus sakauj Trojas zirgi. Tad viņi sūta vēstniekus uz Ahilleju (IX canto), bet bez rezultātiem; viņš atsakās piedalīties kaujās. Visbeidzot XVI dziedājumā Patrokls, Ahileja draugs, iesaistās kaujā, jo viņš vairs nevar redzēt savus biedrus mirstam. Šajā kaujā Patrokls iet bojā no Trojas varoņa Hektora, karaļa Priama dēla.

Tikai tad Ahillejs, atriebdams savu draugu, iesaistās kaujā. Viņš nogalina Hektoru, brutāli izsmejot viņa līķi. Tomēr vecais Priams, Hektora tēvs, naktī parādījās Ahileja teltī un lūdz viņu atdot dēla ķermeni. Ahillejs, aizkustināts par vecā vīra skumjām un atceroties savu tēvu, kuru viņš nekad neredzēs, atdod Hektora ķermeni un pat noslēdz pamieru, lai dotu Trojas zirgiem laiku apraudāt savus mirušos. Iliāda beidzas ar divu karojošo nometņu varoņu apbedīšanu: Patroklu un Hektoru.

Dzejoļu varoņi ir drosmīgi un majestātiski. Viņi nezina bailes no ienaidnieka. Gan grieķi, gan trojieši ir attēloti ar lielu cieņu un mīlestību. Nav nejaušība, ka grieķu Ahillejs un Trojas Hektors ir varonības piemēri. Ahillejs ir pērkona negaiss Trojas zirgiem, bargs, nesatricināms karotājs. Viņš mīl savu dzimteni. Bet viņa dvēselē mīt arī žēlums pret Trojas zirgu, veco vīru Priamu, kurš zaudēja savu dēlu. Viņš izjūt sava likteņa rūgtumu (viņam ir lemts mirt savos spēka gados). Viņš atriebjas par apvainojumiem, atceras ļaunumu un dažreiz raud kā bērns. Bet viņa rakstura galvenā līnija ir varonība un centība kopējam mērķim, kam nav robežu. Ievērojams piemērs Ahileja dāsnumam un antīkā eposa humānismam kopumā ir Iliādas XXIV dziesmas aina, kad Ahillejs karalim Priamam nodod Hektora ķermeni.

Ātrkājains Ahillejs saka:
"Vecāk, nedusmo mani! Es pats saprotu, ka tā vajag
Lai atgrieztu jums savu dēlu: viņa man atnesa ziņas no Zeva
Mana sudrabkājā māte, jūras nimfa Tetisa.
Es jūtu, ka arī tu (tu, Priam, nevari no manis paslēpties)
Spēcīgā Dieva roka veda uz Mirmidonas kuģiem...

Kopā ar Priamu Ahillejs žēlojas par cilvēka nožēlojamo stāvokli un kopā ar viņu apraud mirušos; viņš ļauj Priamam svinēt Hektora bēru svētkus divpadsmit dienas un izlaiž viņu uz Troju ar bagātīgām dāvanām.

Hektors Trojas vadītājs, galvenais pilsētas aizstāvis. Viņš atstāj savu tēvu, māti, sievu un bērnu, aizbraucot uz pēdējo kauju. Aina, kurā Hektors atvadās no Andromačes un viņa dēla, ir maiguma un bezgalīgas mīlestības piepildīta. Zēns raud, nobijies no tēva ķiveres. Hektors noņem no galvas mirdzošo ķiveri, un bērns smejoties sniedzas pēc tās. Māte ir domīga un skumja. Viņa paredz Hektora nāvi un viņa bāreņa dēla bēdīgo likteni. Andromače pēdējo dueli vēro no pilsētas mūra. Hektors, kuram atņemta dievu palīdzība, cīnās ar Ahilleju līdz pēdējam elpas vilcienam. Viņa dzīvība tika atdota par dzimteni.

Odiseja attēlo notikumus pēc Trojas iznīcināšanas. Visi varoņi atgriezās mājās, izņemot Odiseju, Itakas salas karali. Desmit gadus viņš klīst jūras dieva Poseidona naida dēļ.

Mūza, pastāsti par to pieredzējušo vīru, kurš
Ilgu laiku klaiņojot kopš dienas, kad viņš iznīcināja svēto Iljonu,
Es apmeklēju daudzus pilsētas cilvēkus un redzēju viņu paražas,
Es ļoti skumju savā sirdī jūrās, raizējoties par pestīšanu
Tava dzīve un tavu pavadoņu atgriešanās dzimtenē...

Odisejas sākums stāsta par pēdējiem notikumiem Odiseja klejošanas septiņos gados, kad viņš dzīvoja nimfas Kalipso salā. No turienes pēc dievu pavēles viņš dodas uz savu dzimteni. Odisejs ierodas Itakā XIII dziedājumā. Mājās viņu gaida viņa sieva Penelope, ko aplenkuši pielūdzēji, un dēls Telemahs, kurš kļuvis par jaunu vīrieti. Odisejs apstājas ar cūku ganu, tad, pārģērbies par ubagu, iekļūst pilī un, visbeidzot, sadarbojoties ar saviem uzticīgajiem kalpiem, iznīcina visus pretendentus uz Penelopes roku, apspiež nogalināto radinieku sacelšanos un sāk laimīgu dzīvi viņa ģimenes lokā. Skaists ir Odiseja sievas Penelopes tēls, uzticīga, uzticīga un inteliģenta sieviete. Divdesmit gadus Penelope audzināja savu dēlu un sargāja māju vīra prombūtnes laikā.

Homērs apraksta Penelopes prieku, kad viņa bija pārliecināta, ka viņas priekšā patiešām ir Odisejs:

Viņa bija tik laimīga, apbrīnodama savu atgriezušos vīru,
Lai norautu viņa sniegbaltās rokas no kakla bez
Spēks. Eoss ar zelta troni varēja tos atrast asarās...

Homēra pārstāvētā sabiedrība ir patriarhāla rase, kas vēl nepazīst šķiru noslāņošanos. Karaļi strādā vienlīdzīgi ar ganiem un amatniekiem, un vergi, ja tādi ir, ir kara gūstā un vēl neieņem pazemotu vietu ģimenē. Odisejs būvē sev plostu, princese Nausicaa mazgā savas drēbes. Penelope prasmīgi auž.

Tajā pašā laikā parādās mantiskā nevienlīdzība, vadoņi saņem vislabāko laupījumu, vergu liktenis ir atkarīgs no saimnieka gribas. Piemēram, Penelope nežēlīgi apdraud veco auklīti, kas ir uzticīga saviem saimniekiem; Odisejs nodod vainīgos kalpus līdz nežēlīgai nāvessoda izpildei; Karotājs Tersīts ne bez pamata pārmet vadītājiem pašlabumu un ambīcijas un apsūdz viņus visās kara grūtībās. Tomēr viņa vārdi neatrod simpātijas karotāju vidū, jo viņi ir apsēsti ar vienu ideju - sakaut ienaidnieku. Par to viņi ir gatavi aizmirst vadītāju apvainojumus.

Odisejs ir drosmīgs karotājs, bet tajā pašā laikā cilvēks, kas pieredzējis dzīves nedienās. Odisejs prot cīnīties ne tikai ar ieročiem, bet arī ar gudriem vārdiem. Ja nepieciešams, viņš var maldināt un izmantot viltību. Galvenais viņā ir mīlestība pret dzimto zemi, pret sievu un dēlu, kurus viņš nav redzējis daudzus gadus. Viņu dēļ viņš pat noraidīja nemirstību, ko nimfa Kalipso gribēja viņam dot.

Odisejas XIV dziesmā teikts, ka "cilvēki ir dažādi, daži mīl vienu, citi citu." Homēra dzejoļos dievi ir tikpat dažādi un interesanti kā cilvēki. Šeit ir uzticīgais grieķu palīgs, it īpaši Odisejs, gudrā Atēna, šeit ir nodevīgais, drūmais Apollons, Trojas zirgu aizsargs un mežonīgais, ar asinīm klātais kara dievs Aress.

Kā ar lietām apkārt cilvēkiem? Tie ir skaisti un "svēti". Katra lieta, kas izgatavota ar cilvēka rokām, ir laba un ir mākslas darbs. Ahileja vairoga aprakstam ir veltītas simtiem rindu, rūpīgi aprakstīts pat Odiseja mājas durvju aizbīdnis. Cilvēks ir sajūsmā par savu prasmi, savu mākslu, savu aktīvo darbu. Viņš ne tikai cīnās un grauj, bet cenšas radīt kaut ko vajadzīgu un tajā pašā laikā skaistu.

Īpaši ievērības cienīga ir dzejoļu valoda. Tie tika rakstīti heksametrā (heksametra daktils), kas tika izrunāts nedaudz līdz dziesmai. Liela nozīme ir arī pastāvīgiem epitetiem, paplašinātiem salīdzinājumiem un varoņu runām.

Pastāvīgie epiteti, piemēram, “mākoņķērājs” Zevs, “baltroku” Hēra, “sudrabkājainā” Tetisa, lielākoties ir sarežģīti un nedaudz apgrūtinoši. Plaši salīdzinājumi (kauja, piemēram, tiek attēlota kā plosošs ugunsgrēks, vētra mežā, savvaļas dzīvnieku cīņa, upes plūdi, kas pārrauj visus aizsprostus) bremzē stāstījumu, tāpat kā varoņu runas. apmaiņu sīvas cīņas laikā. Stāstījuma lēnais temps un tā majestātiskais raksturs ir iekrāsots ar neparastām krāsām dabas aprakstā.

Dzejoļos katra lieta ir redzama, taustāma un krāsaina. Piemēram, jūra ir “pelēka” sērfošanas putās, “violeta” zem zilajām debesīm, “violeta” saulrieta staros. Pat zeme Iliādā “smejas” vairogu un bruņu spīdumā zem pavasara saules.

Tādējādi Homēra eposs iemieso ne tikai skarbo kara varonību, bet arī radošuma, radoša darba un mierīgas dzīves prieku, kuras pamatā ir cieņa pret cilvēku, labāko, cilvēcisko jūtu modināšana viņā.

Tāpēc Homēra eposs pamatoti tiek uzskatīts par senās dzīves enciklopēdiju.

3.1. Senā eposa izcelsme un iezīmes.

3.2 Senās Grieķijas varoņeposs. Homēra Iliāda un Odiseja.

3.3. Senās Grieķijas didaktiskā un ģenealoģiskā eposa.

"Darbi un dienas", Hēsioda "teogonija".

3.4 Senās Romas eposs. Vergilija "Eneida".

3.1 Episks (no grieķu valodas “stāstījums, stāsts, vēsture”) - viens no trim galvenajiem dzejas veidiem kopā ar lirismu un drāmu, literārs un māksliniecisks darbs ar objektīvu stāstījumu. Savā īpašajā nozīmē senās pasakas galvenokārt sauc par episkām.

Varonīgs eposs - liela mēroga stāstījums par varoņu varoņdarbiem un dievu darbiem. Tas radies varoņa kultā, tāpat kā pats šis kults veidojas no bēru žēlabām. Laika gaitā šīs žēlabas pārvērtās par veselām dziesmām par varoņa dzīvi un varoņdarbiem un saņēma māksliniecisku apdari. Pamazām dziesma par godu varonim kļuva neatkarīga un attīstījās atsevišķā žanrā. Senajos varoņeposos ietilpst Homēra Iliāda un Odiseja un Vergilija Eneida.

Didaktiskais eposs – pamācošs, didaktisks stāstījums ar praktisku padomu elementiem par sadzīviskām tēmām. Šīs episkās kustības dibinātājs ir Hēsiods, episkās poēmas “Darbi un dienas” radītājs.

Ģenealoģiskā eposa - stāstījums par pasaules, dievu un cilvēku rašanos mitoloģiskā pasaules skatījuma ietvaros. Ģenealoģiskā eposa piemērs ir Hēsioda dzejolis "Teogonija".

Episkā stila funkcijas(stils ir māksliniecisko paņēmienu un vizuālo līdzekļu sistēma):

· arhaizācija;

· hiperbolizācija;

slavināšana;

· toņa svinīgums, cildena runa, kuras iemiesojumam tiek izmantots noteikts poētiskais metrs - daktiliskais heksametrs (sešu daktiļu kombinācija);

· majestātisks miers;

· notikumu divdimensionalitāte (cilvēki un dievi);

· episks plašums (detalizēti apraksti, lēna darbība);

· daudzi atkārtojumi, formulas, epiteti;

· detalizēti salīdzinājumi;

· hronoloģiskās nesaderības likums, saskaņā ar kuru darbības netiek rādītas vienlaicīgi, bet tiek izvilktas ķēdē (lineārs stāstījums).

3.2 Dzejoļi Homēra Iliāda un Odiseja tika radīti 9.–8. gadsimtā pirms mūsu ēras. balstās uz tautas pasakām. Šo dzejoļu sastādītāju, iespējams, ir daudz, taču mākslinieciskā vienotība paredz kādu atsevišķu mums nezināmu autoru, kurš turpmākajā tradīcijā palika ar aklā Homēra vārdu. Par šo personu klīst daudzas leģendas, kuru rezultātā radās tā sauktais “homēra jautājums”. Šīs problēmas būtība ir zinātnieku debates par Iliadas un Odisejas vienveidību un līdzautorību. Lielākā daļa atzīst vienota dzejoļu organizēšanas principa esamību, precizējot to rakstīšanas secību un principu.

"Iliāda" aptver notikumus 50 dienu garumā no desmitā kara gada starp grieķiem un Troju. Dzejolis sniedz visintensīvāko priekšstatu par militāro dzīvi, militāro dzīvi, kā arī skar vispārcilvēciskus principus. Dzejoļa galvenie varoņi ir Ahillejs, Hektors, Agamemnons, Ajax, Odisejs, Parīze. Notikumi risinās ap vienu tēmu – Ahileja dusmām. Tomēr pavadošo detaļu pārpilnība rada iespaidu, ka šis stāstījums kopumā ir veltīts cilvēku un dievu dzīvēm. Iliādas sižets veidots naivi un nesarežģīti, jo autors vēl nav spējis parādīt notikumu telpisko un laika perspektīvu. Karš tiek pasniegts kā atsevišķu cīņu ķēde. Visi varoņi ir dievišķīgi, drosmīgi, drosmīgi, taču tajā pašā laikā tie izceļas ar raksturīgām iezīmēm, kas fiksētas nemainīgos epitetos (viltīgais Odisejs, flotes pēdas Ahillejs, ķiveres spīdošais Hektors). Visi kopā, saglabājot savu individualitāti, veido episko cilvēka karotāja ideālu.

Pret, "Odiseja" sākotnēji parādās kā mierīgas dzīves dzejolis, kurā aprakstīti klejojumi, piedzīvojumi, saimnieciska darbība, bet tajā pašā laikā cilvēku nelaimes ir viens no centrālajiem motīviem. Odisejas sižets, atšķirībā no Iliadas, nav lineārs. Stāstījums sākas ar brīdi tuvu beigu brīdim, un tad notikumi attīstās retrospektīvi. Darbību vairākkārt pārtrauc interpolētas epizodes, kas Homēram ļauj pieskarties vēl daudzām tēmām. Darbā ir ne tikai arhaiskā dzīve, bet arī morāles kodekss, piemēram, viesmīlības paražas, bēru rituāli, dāvanu apmaiņa u.c. Tas viss ļauj spriest par arhaiskā laikmeta grieķu tautas augsto civilizācijas līmeni . Odisejas attēli izceļas ar savu integritāti un dzīvīgumu, tie atspoguļo laikmeta humānisma ideālu. Homēram izdevās dziļi filozofiski izprast cilvēka ideālu. Šis dzejolis ir nobriedušāks salīdzinājumā ar Iliādu.

Odisejs nogalina pielūdzējus

Iliāda un Odiseja ekspresis tā laika pamatpostulāti.

1. Karš tiek nosodīts kā milzīga katastrofa cilvēkiem. Vardarbību ienīst gan cilvēki, gan dievi. Karu atzīst tikai tad, ja tas ir morāli pamatots (aizsardzības karš), un tāpēc Homēra simpātijas ir pret Hektoru, kurš cīnās un mirst par savu dzimteni. Homērs jūt līdzi vīrietim, kuram jāpacieš kara grūtības. Īpaši jūtama viņa simpātija pret Trojas zirgiem, jo viņiem jāaizstāv sava pilsēta.

2. Tēvzeme ir lielākā vērtība.

3. Ticība dieviem un dēmoniem Homēra eposā ir pilnīgi reāla, taču tie ir izdomāti tēli gluži kā parastie cilvēki. Homēra dzejoļi izceļas ar ironisku dievišķās un varonīgās pasaules attēlojumu, kas raksturīgs augšupejošai civilizācijai.

4. Apbrīnot lietas, kas radītas ar meistaru rokām. Ekphrasis, cilvēka radītu priekšmetu literārs apraksts, bieži tiek izmantots tikai estētiskiem nolūkiem.

5. Tieksme uz piedzīvojumiem un pasaku sižetiem, kam ir konkrēts mērķis: iepriecināt un uzjautrināt dīkā un dīvaino klausītāju.

3.3 Hēsiods- otrais lielais arhaiskā perioda episkais dzejnieks pēc Homēra, pirmā ticami zināmā personība grieķu literatūrā. Informācijas avots par Hēsiodu ir viņa paša izteikumi dzejoļos. Hēsiods bija pirmais un, iespējams, vienīgais grieķu lauksaimniecības dzejnieks. Tomēr viņš nebija ne autodidakts, ne dabisks talants. Viņš izmantoja daktilisko heksametru, rakstīja Homēra dialektā, un viņa dzejas paņēmiens tika aizgūts no klaiņojošiem rapsodistiem, kuri, iespējams, ir iemācījuši viņam dzejas prasmes. Par pirmo Hēsioda darbu tiek uzskatīts "teogonija", sava veida “dievu ģenealoģija”, kurā Hēsiods mēģināja apkopot un sakārtot visas grieķu idejas par pasaules radīšanu, dieviem un varoņiem.

"Darbi un dienas"- didaktiskā epopeja, kas adresēta brālim Pērsam. Tā brīvā ķēdes kompozīcija pilnīgi atšķiras no Homēra dzejoļu harmoniskā sastāva. Mainās arī autora-stāstītāja pozīcija: Iliādas un Odisejas autors pilnībā slēpjas aiz notikumiem, kurus viņš slavina un uz visiem laikiem paliek mums netverams tēls, savukārt Hēsiods dzejolī parādās kā cilvēcisks stāstītājs, kurš runā par sevi un tiecas. nodot citiem cilvēkiem un, galvenais, savam brālim savu viedokli. Hēsioda darbam bija jāpārliecina persietis, ka, lai uzlabotu savu finansiālo stāvokli, viņam bija jāiet godīga darba ceļš dzimtajā zemē, nevis jāvada process un jādod kukuļi tiesnešiem. Šim mērķim kalpo priekšstats par pasauli, kurā valda Zevs, taisnīgs un gudrs valdnieks. No šī viedokļa Hēsiods nosaka cilvēka vietu, kura pienākums ir strādāt apzinīgi un ievērot likumus.

3.4 Publijs Virgils Maro dzīvoja un strādāja romiešu kultūras un literatūras ziedu laikos (1. gs. p.m.ē.) Viņa darbi "Bucolics" ("Ganu dzejoļi"), "Georgics" ("Lauksaimniecības dzejoļi") un īpaši "Eneida" padarīja viņu pasaulslavenu.

Enejs un Didona

"Eneida" kļuva par nacionālo romiešu eposu, jo tajā autors, paļaujoties uz mītiskā varoņa Eneja likteni, aprakstīja gandrīz visu Romas impērijas veidošanās vēsturi. Divpadsmit dzejoļa dziesmās ir redzamas nepilnības pazīmes, un tajās ir vairākas pretrunas. Pirms nāves Vergilijs pavēlēja dzejoli sadedzināt, bet pēc imperatora Augusta pavēles tas tika publicēts. Eneidas parādīšanās vēsturiskais pamats bija Romas valsts milzīgā izaugsme, kas prasīja vēsturisku un ideoloģisku pamatojumu, kam tika izmantots mitoloģisks sižets. Vergilijs vēlējās vissvinīgākajā formā pagodināt Augusta impēriju, kurš viņam ir senās Romas karaļu mantinieks un Veneras pēctecis. Turklāt šis ir dziļi nacionāls un patriotisks darbs, jo Augusts, pēc dzejnieka domām, bija visievērojamākais uzskatu pārstāvis un paudējs.

romiešu tauta.

Stāstījums sastāv no divām daļām: pirmā ir veltīta Eneja klejojumiem no Trojas uz Itāliju, bet otrā - kariem Itālijā ar vietējām ciltīm. Homērs kalpoja kā paraugs, tāpēc pirmo daļu var saukt par Odisejas imitāciju, bet otro - Iliādu. Eneidas kompozīcijā apzināti izmantoti Homēra motīvi, taču ir arī principiālas atšķirības. Homēra darbos ir daudz pasakainu vietu, savukārt Vergilijā Enejs klīst pa konkrētām vietām, kur pirms viņa bijuši trojieši un grieķu kolonisti. Odisejs nolaižas uz Hadu, lai uzzinātu par viņa likteni, un Enejs tur uzzina par Romas valsts nākotni un viņa pēcnācējiem. Eneidā paplašinās un pilnveidojas cilvēka garīgās pasaules atspoguļojums. Ja Homērs koncentrējas uz darbību sfēru, tad Vergilijs ir uz pārdzīvojumu sfēru. Eneidā militārajai godībai nav patiesas vērtības, un iekšējās spriedzes ziņā, kas slēpjas aiz ārējās pasivitātes, Eneja tēlam nav līdzvērtīgu. Homērs sīki apraksta sekundāros varoņus, savukārt Virgils visu uzmanību pievērš galvenajam varonim. Dieviem abos eposos ir svarīga loma, tikai Homērā tie ir pieejami un piezemēti, savukārt Vergilijā tie ir cildeni, bez emocijām un jūtām. Homēra eposs ir sasniegumu epopeja, savukārt Eneida ir likteņa un iepriekšnolemtības epopeja. Eneidas epizodes, atšķirībā no Homēra dzejoļiem, sakārtotas īpaši rūpīgi. Pāra skaitļu grāmatas izceļas ar īpašu spriegumu, bet nepāra - ar savu norietu, kas veido vienotu ritmu. Darba vienotā un neatņemamā struktūra apvienoja tradicionālos episkos izteiksmes līdzekļus, tuvinot tos līdz pilnībai.

Eneidas mākslinieciskā realitāte izceļas ar izteikti romiešu iezīmēm. Eposa monumentalitāte šeit tiek ievirzīta pasaules romiešu varas tēlā, un individuālisms iemiesojas nobriedušā psiholoģijā, atainojot ne tikai varoņdarbus, bet arī svārstības, nenoteiktību un konfliktus. Vergilijs darbojas kā viens no lielākajiem senajiem morālistiem. Viņa darbs ir piepildīts ar kara nosodījumu un mīlestību pret vienkāršu, mierīgu lauku dzīvi.

Eneidas mākslinieciskais stils ir tālu no klasiskās vienkāršības un ir piepildīts ar daudziem un pretrunīgiem elementiem. Viņam ir saspiests un saspringts raksturs.

Tūlīt pēc izdošanas Eneidu kanonizēja laikabiedri, un jau senā literatūra ir pilna apbrīnas par Vergiliju. Eneida kļuva par mācību priekšmetu skolās, un atsevišķi dzejoļi kļuva par populārām frāzēm. Ar kristietības parādīšanos Vergilijs kļuva vēl populārāks, jo viņa pravietojums par imperatora Augusta atnākšanu tika interpretēts kā pravietojums par Kristu. Tikai jaunajos laikos sākās kritiska attieksme pret Vergiliju kā pret dzejnieku, kuram trūkst Homēra dabiskuma, kas tomēr nebija viņa pilnīga noliegums, bet tikai ievietoja viņu noteiktā vēsturiskā ietvarā.

Ievads

Dažādu tautu un valstu kultūras dzīves izpēte jau izsenis ir bijusi nodarbe, kas piesaistījusi filozofu, vēsturnieku, rakstnieku, ceļotāju un vienkārši zinātkāru uzmanību. Tomēr kulturoloģija ir salīdzinoši jauna zinātne. Tā sāka parādīties kā īpašs zināšanu lauks no 18. gadsimta. Un neatkarīgas zinātnes disciplīnas statusu tā ieguva tikai 20. gadsimtā. Pašu vārdu “kultūras studijas” 20. gadsimta 30. gadu sākumā ieviesa amerikāņu zinātnieks L. Vaits.

Bet atgriezīsimies pie dotās tēmas. Es izvēlējos Senās Grieķijas kultūru, jo par kultūras studiju pamatlicēju joprojām tiek uzskatīts sengrieķu filozofs Aristotelis.

Senā kultūra pastāvēja starp 7. gadsimtu pirms mūsu ēras. un Vv.n. e. Senās kultūras galvenos parametrus noteica senie grieķi, viņi lika tās pamatus un izteica to ar vislielāko spēku un vienkāršību.

Art

Sengrieķu eposs

Pirmie no sengrieķu episkā tekstiem, kas nonākuši līdz mums, Homēra Iliāda un Odiseja, tika radīti aptuveni 7. gadsimtā pirms mūsu ēras. Acīmredzot pat tajos laikos tie nebija vienīgie, bet bija daļa no seno grieķu episkās tradīcijas. Pēc Iliādas un Odisejas episko darbu radīšana turpinājās visā senatnē. Tomēr Homēra dzejoļi uz visiem laikiem palika ārpus ierastā un izņēmuma. Iliādu un Odiseju var pamatoti saukt par senatnes primārajiem tekstiem. Tie bija autoritatīvākie teksti; rakstnieki, filozofi, valstsvīri un zinātnieki tos uzrunāja kā kaut ko beznosacījumu.

Homēra dzejoļi ir pirmā pilnīga un pilnīga grieķu dvēseles izpausme. Tajos tas vispirms ieguva formu un tika iemiesots kā kaut kas fundamentāli paveikts. Nākotnē sengrieķu kultūra attīstīsies plašumā un dziļumā. Tajā parādīsies jaunas tēmas un pavērsieni, tas kaut ko atteiksies, kaut ko iegūs, un tomēr sengrieķu kultūrai noteicošais un izšķirošais notika jau Iliādā un Odisijā. Visā Senajā Grieķijā var attēlot tikai Homēra eposu.

Pasaules pieņemšana un apgaismošana Homērā ir tik tālu, kā tas nekad nebūs nevienā citā kultūrā.

Senie grieķi ar retiem izņēmumiem neapšaubīja Trojas kara realitāti un tā varoņu varoņdarbus; tas būtu būtiski iedragājis viņu pašsajūtu. Iliāda un Odiseja piederēja ne tikai cienījamam un cildenam literatūras žanram, tās veidoja un atbalstīja seno grieķu garīgo struktūru un zināmā mērā kalpoja viņu pašidentifikācijai. Tāpēc Homēra dzejoļu teksts tika uztverts gan kā realitāte, gan kā priekšzīmīgs mākslas darbs. Viņš lieliski atspoguļoja varoņu cildeno – brīnišķīgo dzīvi un nebija Homēra iztēles auglis.

Ir nepieciešams burtiski lokalizēt episko darbību telpā un laikā, un tā kļūs par vēsturi, un tās izpildītāji būs vienkārši un tikai cilvēki. Grieķi dažkārt bija pakļauti šādai lokalizācijai. Bet tas nevarēja būt konsekvents, jo Iliadas un Odisejas pasaule viņiem nebija svarīga kā īsts stāsts. Viņš palika virsvēsturisks, pārstāvot Grieķiju un grieķus kā tādus, papildus vēstures nemierīgajiem notikumiem.

Senās Grieķijas varoņeposs un Homēra Iliāda A. I. Zaicevs.

Kā mēs uzzinājām daudzu gadu izrakumos, kurus 1870. gadā sāka Heinrihs Šlīmans un pirms Otrā pasaules kara pabeidza amerikāņu arheologs Blegens, apmēram pirms pieciem tūkstošiem gadu, aptuveni 3000. gadā pirms mūsu ēras. e., nelielā kalnā, kas atrodas 5-6 kilometrus no Dardaneļu jūras šauruma dienvidu krasta, netālu no ieejas šaurumā no Egejas jūras, cilvēki vispirms apmetās un uzcēla cietoksni. Šis kalns tagad nes turku nosaukumu Hisarlik. Cietokšņa iedzīvotāji kontrolēja tirdzniecību pa sauszemi no Āzijas uz Eiropu un atpakaļ, turot rokās šauruma šķērsošanu. Cietokšņa apmetnes iedzīvotāju pārziņā nonāca arī pakāpeniski attīstošā navigācija no Egejas līdz Melnajai jūrai. Daudzie Šlīmaņa izrakumos atrastie zelta priekšmeti liecina par tolaik pilsētā uzkrāto milzīgo bagātību.

Ap 1900. gadu pirms mūsu ēras e. kalnu un tā apkārtni pārņēma jauna cilts, audzējot zirgus, kurus viņu priekšgājēji nebija pazinuši. Jaunpienācēji būvē cietoksni, lielāku un jaudīgāku par iepriekšējo.

Apmēram 1250. gadu pirms mūsu ēras e., spriežot pēc arheoloģiskajiem datiem, apmetne atkal tika ieņemta, iznīcināta un nodedzināta, un pēc kāda laika kalnā apmetās jaunpienācēji no Centrāleiropas. Apmēram 1100.g.pmē uh, pilsēta cieš no jauna ugunsgrēka, un kalns kļūst neapdzīvots vairākus simtus gadu. Kas dzīvoja šajā pilsētā, kuras atrašanās vieta visprecīzāk atbilst Ilionai jeb Trojai, kā tas attēlots Iliādā? Kā šo pilsētu sauca tās iedzīvotāji, kuri neatstāja nekādus rakstiskus pieminekļus?

2. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. zemes uz austrumiem no Hisarlikas piederēja spēcīgajai hetu varai. Hetu karaļa Tutalija IV, kurš valdīja aptuveni no 1250. līdz 1220. gadam pirms mūsu ēras, gadagrāmatās ir minētas divas vietas, kas šķietami atradās Mazāzijas ziemeļrietumos - Vilusia un Truisa: vienā no šiem nosaukumiem, visticamāk, Vilūzija, iespējams, bijusi pilsēta Hissarlik kalns, ko grieķi vēlāk sauca par Ilion (senākos laikos Villion) vai Troju. No tiem pašiem hetu annāļiem mēs uzzinām, ka Viļusija bija daļa no koalīcijas, kas cīnījās pret hetitiem.

Šādu spēcīgi nocietinātu apmetni varēja ieņemt vai nu regulāra armija, vai kareivīga cilts, kas migrēja kopā ar savām sievām un bērniem, kas varētu apmesties pa pilsētu un veikt ilgstošu aplenkumu. Tā kā saskaņā ar arheoloģiskajiem datiem jaunpienācēji apmetās uz dzīvi tikai noteiktu laika periodu pēc pilsētas iznīcināšanas, visticamāk, ka to ieņēma karaļa Tutalijas IV hetu armija: annāles mūs pilnībā nav sasniegušas, un par Viļusijas ieņemšanu varētu runāt mums pazaudētajā annāļu daļā .

Starp hetu galvaspilsētas Hatusasas izrakumos atrastajiem hetu dokumentiem tika atklāts eposa fragments hetitiem radniecīgā valodā Luvian, kurā pieminēta “vēsā Vilusa”. Acīmredzot Hisarlikas stāvajā kalnā esošās pilsētas liktenis satrauca hetitu valsts tautas, jo tikai šādi notikumi ir atspoguļoti varoņeposā.

Taču ne mazāku iespaidu uz tiem, kas Balkānu pussalā parādījās ap 1900. gadu pirms mūsu ēras, Viļusijas liktenis atstāja. e. un senie grieķi pamazām apmetās Egejas jūras salās. 15. gadsimtā BC e. viņi stingri apmetās Mazāzijas dienvidrietumu galā, nodibinot pilsētu, ko vēlāk sauca par Milētu. Drīz viņiem vajadzēja iepazīties ar Viļusiju: kad 8. gs. BC e. Tiks radīta Iliāda, Hissarlik kalns būs klāts ar drupām un Homērs varēs sistemātiski raksturot trojiešus kā “zirgaudzētājus”, tikai balstoties uz pustūkstoš gadu ilgušo tradīciju, kas atceras, ka Viļusas iedzīvotāji izcēlās. kaimiņu tautu vidū pēc zirga lomas. Grieķu cilšu, kuras sevi acīmredzami sauca par ahajiešiem (Achaiva), attiecības ar Viļusiju acīmredzot nebija mierīgas: par to liecina pats fakts, ka Viļusijas (grieķu valodā Ilion) aplenkums un tās ieņemšana notika plkst. grieķu episkā tradīcijas centrs, jo šī tradīcija, kā liecina šumeru un vāciešu, tjurku tautu un slāvu varoņeposs, savus sižetus nebūvē no nekā, vienmēr izejot no kādām sadursmēm, kas patiesībā notikušas. Grieķi varēja uzņemties arī neatkarīgas militāras ekspedīcijas pret Vilusia-Ilion (tās diez vai varēja beigties ar pilsētas ieņemšanu), viņi varēja piedalīties arī hetu karaļa karā pret Viļusu un tās sabiedrotajiem: darbojās hetu valsts. attiecības ar kādu no ahaju grieķu valstīm , kas hetu tekstos tiek saukta par Ahiyava un, visticamāk, atradās apm. Rodas. Grieķi varēja būt starp tiem, kas apmetās Hissarlik kalnā pēc pilsētas iznīcināšanas.

Mēģināt no Homēra dzejoļiem izvilkt vēsturisku notikumu detaļas ir bezjēdzīgi; lai gan varoņeposs vienmēr sākas ar dažiem patiesiem vēstures faktiem (un mēs to varam pierādīt, ja mūsu rīcībā ir neatkarīgi pierādījumi par šiem notikumiem), eposs tā pārveido vēsturisko realitāti savas īpašās poētikas garā, ka uz reāliem notikumiem nav balstīta rekonstrukcija. vienā eposā nav iespējams: mēs pat vispārīgi nevarētu rekonstruēt no krievu eposiem Kijevas Krievzemes vēstures notikumus, ja mēs tos nezinātu no hronikām.

Tikai Truisas pieminēšana hetu tekstos ļauj pieņemt, ka dažas ar Truisas pilsētu saistīto militāro notikumu atbalsis iekļuvušas arī grieķu episkajā tradīcijā par karu un Ilionas-Trojas sagrābšanu, un tās ir skaidri redzamas tikai citādi neizskaidrojamais aplenkto Grieķijas pilsētu dubultnosaukums - Troja-Ilion.

Tagad pāriesim no vēsturiskiem notikumiem uz pašu sengrieķu episko tradīciju. Tās pirmsākumi meklējami vismaz 3. tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā. e., līdz laikam, kad grieķu un citu indoeiropiešu tautu senči (ieskaitot, acīmredzot, Hissarlik kalna iemītniekus no 1900. līdz 1250.g.pmē.) vēl dzīvoja savā kopīgajā dzimtenē, visticamāk mūsu ziemeļu Melnās jūras stepēs. . Grieķi, kad tie parādījās Balkānu pussalā 2. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. e., viņi dziedāja dziesmas par pagājušo gadsimtu karotāju krāšņajiem varoņdarbiem liras pavadījumā. Balkānu pussalas iekarošana un militārās ekspedīcijas 2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. kļuva par stimulu jaunu dziesmu radīšanai, kas absorbēja seno tradīciju un pielāgoja to jauniem apstākļiem. Pylos pils izrakumu laikā tika iznīcināts apm. 1200. gadu pirms mūsu ēras pirms mūsu ēras tika atklāta freska, kurā attēlota sēdoša figūra, kas spēlē liru, šķietami pavadot sevi, jo grieķu tradīcijām liras solo spēle nebija zināma. Ir izteikts pieņēmums, ka freskā attēlota dievība, taču nevienam nebūtu ienācis prātā liru nodot dievības rokās, ja dziedātājs, kas pavada sevi uz liras, nebūtu Mikēnu sabiedrībā pazīstama figūra. Mikēnu laikmeta kaps, kas tika izrakts Menidi, netālu no Atēnām, atklāja ķiveres un divu liru paliekas; tajā apbedītais varētu nedaudz līdzināties Homēra karotam Ahillam, kurš, sēžot savā teltī, dziedāja par “cilvēku krāšņajiem darbiem” un pavadīja sevi lirā.

Homēra dzejoļi, kas ir caurstrāvoti ar jaunā laikmeta garu, kā protoindoeiropiešu primitīvā varoņeposa fragments joprojām saglabās pārsteidzošo frāzi “nezūdošā godība”, tāpat kā senās Indijas “Rigvēdas” svētās himnas. ” to saglabās. 2. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. Grieķu episkā tradīcijā tiks iekļauts un saglabāts grieķu episkajā tradīcijā liela, “tornim līdzīga” vairoga, kas nosedz karotāju no galvas līdz kājām, apraksts; Iliādā (X, 261-271) minētā ādas ķivere, kas rotāta ar kuiļa ilkņiem, datēta arī ar agrīno Mikēnu laikmetu. Pēcmikēnu laikos šādi vairogi un ķiveres netika lietoti, un Homērs par tiem varēja zināt tikai no poētiskās tradīcijas.

Mikēnu laikos episko dziesmu varoņi ir mums zināmo toreizējo valstu karaļi, piemēram, Mikēnu un Pilosas karaļvalstis, kuru galvaspilsētas mūsu acu priekšā parādījās arheoloģisko izrakumu rezultātā, un citi, kas ir mums mazāk zināmi vai pilnīgi nezināmi.

Taču eposs ir selektīvs vēsturisko notikumu izmantošanā; No daudzajām laikmeta militārajām sadursmēm ekspedīcija uz Troju, acīmredzot, drīz pēc paša notikuma ieņēma nozīmīgu vietu episkajā tradīcijā, ēdisko dziedātāju repertuārā. Dziesmas par kampaņām pret Tēbu pilsētu Centrālajā Grieķijā un par karaļa Edipa šausmīgo likteni, kas galu galā ieņēma otro vietu, acīmredzot arī meklējami Mikēnu laikmetā. Drīz pēc Trojas iznīcināšanas Mikēnu pasauli piemeklēja briesmīga katastrofa. Peloponēsas Pilo un Mikēnu pilis tika nodedzinātas, izdzīvojušo pili Tirynā pameta tās iedzīvotāji. Ēģiptes un Hetu avoti runā par līdz šim nezināmu tautu iebrukumu, kas satricināja visu Vidusjūras austrumu daļu. Mikēnu Grieķiju no ziemeļiem iebrūk grieķu eoliešu un doriešu ciltis, kas līdz šim dzīvoja cilšu sistēmā kaut kur uz ziemeļiem no Balkānu pussalas un bija attālinājušās savu kaimiņu spiediena ietekmē. Sākas pēcmikēnu pagrimuma laikmets. Mākslas amatniecības izstrādājumi kļūst rupji un primitīvi.Tika aizmirsta Mikēnu piļu sarežģītais zilbju raksts, tā sauktais lineārais B. Grieķi atkal kļuva par nerakstītu tautu - sākas laikmets, ko parasti sauc par "tumšajiem laikmetiem". Grieķu dzīve iegūst formas, kas raksturīgas tautām, kas dzīvoja cilšu sistēmā un iznīcināja augstāko kultūru, kā to darīja vācieši lielās tautu migrācijas laikā vai indiāņu senči ārieši, kuri iznīcināja XIV-XIII. gadsimtiem. BC e. protoindijas civilizācija. Šādas cilts interešu centrā ir vadoņu un viņu vienību militārās ekspedīcijas, laupījuma sagrābšana un sadalīšana, varonīga nāve duelī ar ienaidnieku, varoņdarbu godība - dzīves laikā un pēc nāves. Ideāls šādas sabiedrības ideoloģijas izpausmes veids ir varoņeposs: ar to caurstrāvo senislandiešu “Vecākā Edda”, indiešu “Mahabharata” un turku tautu varoņeposa dziesmas. Eolu cilts grieķi, kas sākotnēji dzīvoja uz ziemeļiem, asimilē Mikēnu laikmeta poētisko tradīciju, apvienojot to ar savējo: Homēra dzejoļu valoda norāda, ka Mikēnu laika poētiskā tradīcija Homēru sasniedza ar Eoliešu ēdu starpniecību - pirmo pēcmikēnu gadsimtu varoņeposu dziesmu radītāji.

10. gadsimtā BC e. Jonijas cilts eolieši un grieķi, kas dzīvoja Grieķijā, acīmredzot jau Mikēnu laikos, sāka kolonizēt Egejas jūras salas un Mazāzijas rietumu piekrastes ziemeļu daļu. Ciešā kontakta apstākļos starp eoliešiem un joniešiem episkā tradīcija pāriet uz Jonijas Aidiem. Homēra eposa poētiskā valoda veidojas no eoliešu un joniešu dialektālo iezīmju saplūšanas ar vēl senāku laikmetu arhaismu saglabāšanu. Šī valoda bija saprotama klausītājiem, kuri kopš bērnības bija pieraduši pie eīdu - grieķu eposa veidotāju un izpildītāju - dziesmām, lai gan dzīvē neviens šajā valodā nerunāja.

Valodas neparastums pasvītroja ēdiešu stāstīto notikumu neparastumu un palīdzēja klausītājiem pārcelties uz varonīgās pagātnes pasauli, kuras cilvēki šķita daudz stiprāki, drosmīgāki un visādā ziņā nozīmīgāki par tagadni. Pat ja kāds izteiciens izrādījās ne līdz galam skaidrs, tas tikai paaugstināja aed autoritāti, kurš, šķiet, zina kaut ko tādu, ko parastie cilvēki nezina. Skaidri regulēts poētiskais metrs - heksametrs, kur katrs pants sastāvēja no sešām pēdām ar regulāru garu un īsu zilbju maiņu, kas raksturīga visai sengrieķu dzejai, vienkārša un svinīga liras pavadījumā dziedāto pantu melodija - tas viss tālāk pacēla aedas dziesmu augstāk par klausītāju ikdienas eksistences līmeni .

Tikmēr Grieķija pakāpeniski izkļūt no smagas ekonomiskās lejupslīdes, politiskās un kultūras degradācijas, kurā tā nonāca pēc Mikēnu karaļvalstu nāves. 10. gadsimtā BC e. Grieķi sāka kausēt dzelzi ievērojamos daudzumos, un tā pakāpeniski aizstāja bronzu kā materiālu instrumentu un ieroču ražošanai. Aug lauksaimniecība, amatniecība un tirdzniecība, un iedzīvotāju skaits palielinās. Tēlotājmāksla tiek atdzīvināta uz jauna pamata - vāzes apgleznošana, ciļņi uz bronzas, skulptūra. Reliģiskie festivāli un bēru ceremonijas piesaista arvien vairāk cilvēku no kaimiņu rajoniem, un eposu dzejoļu izpildīšana prasmēs konkurējošiem Aediem kļūst par svētku vai sēru ceremoniju neatņemamu elementu.

Visbeidzot, ap 800. gadu pirms mūsu ēras. e., grieķi aizņēmās no feniķiešiem un pielāgoja feniķiešu alfabētu grieķu valodai. 8. gadsimta laikā. BC e. tas izplatījās, kā liecina uzraksti, visā grieķu pasaulē. Ar to beidzās četru gadsimtu periods, kurā grieķi pēc Mikēnu laikmeta iztika bez rakstīšanas — sengrieķu tautas varoņeposa veidošanās periods.

Un tieši tajā laikā, kad iesāktā augšupeja paātrinājās ar augšupejošu tempu, kaut kur Jonijas kolonijās - salās vai Mazāzijā - tradicionālo aedas mākslu apguva dabas apveltīts ar poētiskumu jauneklis. ģēnijs, kas agrāk nebija izpaudies un kopš tā laika parādījās tikai dažas reizes visā cilvēces vēsturē. Viņu sauc Homērs.

Biogrāfiskā informācija par viņu, kas mums nonākusi no vēlākiem senajiem autoriem, ir pretrunīga, ne vienmēr ticama un bieži vien ir acīmredzama spekulācija. Vēlāko laiku grieķi pat nezināja, no kurienes ir Homērs, kas atspoguļojās slavenajā epigrammā. iekļauts tā sauktajā “grieķu antoloģijā”.

Septiņas pilsētas, kas strīdas, tiek sauktas par Homēra dzimteni:

Smirna, Hiosa, Kolofons, Pilosa, Argosa, Itaka, Atēnas.

(tulkojusi L. Blūmenau)

Senā tradīcija par Homēra aklumu rada šaubas: Iliādas un Odisejas autors jebkurā gadījumā lielāko dzīves daļu nodzīvoja redzīgs, uzsūcis spilgtas dabas un cilvēka eksistences attēlus uz tās fona, apmeklējis kaujas biezokni, personīgi saskāries. ar gandrīz visiem tā laika dzīves aspektiem.Viņš savām acīm redzēja Trojas līdzenumu, kā tas izriet no vairākām detaļām Iliadas aprakstos.

Ideja par aklo Homēru viegli varēja rasties pēc analoģijas ar aklo feakiešu Demodoku Odisijā (VIII, 62. lpp.), kurš, tāpat kā Femija aeds (Odiseja, I, 151. lpp., utt.), Homērs, pēc -acīmredzot, viņa laikabiedru Aedu viņš apveltīja ar idealizētām iezīmēm un, iespējams, arī ar dažām savām iezīmēm. Tā sauktās Homēra himnas Apollonam no Delosa (169.-173.p.) autora vārdiem, kurš sevi dēvēja par “aklo cilvēku, kurš dzīvo uz Hiosas”, varēja būt nozīme leģendas par Homēra aklumu rašanos. : galu galā vēlākā laikmetā Homērs tika uzskatīts par šīs himnas autoru.

Arhaiskā laikmeta grieķi diemžēl neizrādīja interesi par autoru personību un dzīves apstākļiem pat tādu darbu, kas baudīja visplašāko popularitāti. Ja Hēsiods, kurš dzīvoja vienu paaudzi vēlāk vai pat jaunāks Homēra laikabiedrs, dzejoļu “Darbi un dienas” un “Teogonija” autors, nebūtu ievietojis kādu informāciju par sevi “Darbos un dienās”, ne helēnisma zinātnieki, apkopoja klasiskā laikmeta dzejnieku dzīves, arī mēs par viņu neko noteiktu nezinātu.

Nosaukums "Homērs", visticamāk, ir īsts, lai gan daudzi pētnieki ir pauduši šaubas par to. Tas neietilpst lietoto grieķu vārdu skaitā; grieķi to nesaprata un mēģināja to izskaidrot visos iespējamos veidos, interpretējot to kā “ķīlnieku” vai kā “aklu”. Diez vai kāds būtu varējis izdomāt šādu vārdu Iliādas un Odisejas autoram: acīmredzot autora vārds bija minēts pirmo dzejoļu rokrakstu nosaukumos. Spriežot pēc nosaukuma, spožais dzejnieks varēja būt pat nevis grieķis, bet gan pēc izcelsmes: liela nozīme tā veidošanā bija daudziem “barbariem” vai “pusbarbariem”, kuri jau no bērnības bija apguvuši grieķu valodu un grieķu kultūras tradīciju. Grieķijas kultūras attīstība - filozofs Tals no Milētas, vēstures tēvs Hērodots, satīriskais rakstnieks Luciāns.

Tāda garuma un tik sarežģītas struktūras dzejoļus kā Iliāda un Odiseja nevarēja saglabāt mutvārdu episkā tradīcijā, kurā improvizācijai bija izšķiroša loma. Mutiskā episkā jaunrade nepazīst autortiesības, un ēdi, kuri mēģinātu atveidot “Iliādu” vai “Odiseju” no dzirdes atmiņas, neizbēgami iznīcinātu dzejas harmonisko kompozīciju, katrs cenšoties dzejoli padarīt labāku savā veidā. . To, ka dzejoļi mūs sasnieguši bez apmaldīšanās, var izskaidrot tikai ar to, ka tos pierakstījis pats dzejnieks vai pēc viņa diktāta, izmantojot nesen radīto grieķu alfabētu.

Homērs, iespējams, jau no mazotnes uzsūcas gadsimtiem un pat tūkstoš gadus senās mutvārdu episkā jaunrades tradīcijas. Šim folkloras žanram ir savi modeļi, kas vairāk vai mazāk raksturīgi visām tautām, kas veido tautas varoņeposus. Šie likumi visvieglāk atklājas, pētot to tautu episko radošumu, kurās tā vēl ir dzīva, kur var tieši novērot un pētīt pašu jaunrades procesu. Tādus novērojumus tālajā 19. gadsimtā veica krievu zinātnieks V. V. Radlovs saistībā ar turku tautu eposu. Mūsu gadsimtā Dienvidslāvijas tautu joprojām dzīvojošo episko darbu no šāda viedokļa pētīja Matiass Murko, amerikāņi Milmans Parijs un viņa skolnieks Alberts Lords. Ir pētīti un tiek pētīti arī citu tautu episkie darbi.

Vienlaikus izrādījās, ka folkloras eposā nozīmīgāko vietu izrādes procesā ieņem improvizācija. Dziedātājs vai stāstnieks nekad neatkārto tekstu, kas ir radīts vienreiz un iegaumēts vienreiz un uz visiem laikiem. Episkā dziesma katram priekšnesumam zināmā mērā tiek radīta no jauna, taču, lai tiktu galā ar šo uzdevumu, dziedātājs atmiņā patur veselu episko klišeju kopumu, kas vienlīdz piemērots dziesmām par dažādām tēmām. Šo klišeju apjoms svārstās no lietvārda kombinācijas ar tā pastāvīgo epitetu, pārejot no dziesmas uz dziesmu, piemēram, krievu eposu "labais puisis" vai "lielā spēka sieviete", kas pieder vienam un tam pašam varoņeposa žanram, līdz veselam. vairāku pantu bloki, kas apraksta kādu atkārtotu tipisku situāciju.

Folkloras eposs stāstījuma attīstībā parasti ir unilineārs: notikumi, kas dzīvē dabiski notiktu vienlaicīgi, attīstoties paralēli, eposs attēlo kā secīgi notiekošus. Tēli vienmēr tiek raksturoti nepārprotami, pozitīvi vai negatīvi, un tie ir zīmēti vai nu ar melnu vai baltu krāsu. Varoņu tēli ir attēloti statiski, nekāda attīstība tajos nav saskatāma, pat ja episko dziesmu ciklā attēlots varoņa liktenis no dzimšanas līdz nāvei.

Arī šo tautas episko poētiku Homērs kopā ar improvizācijas tehniku mantoja no saviem skolotājiem. Tādējādi jo īpaši Homērs saglabā stāstījuma folkloras unlinearitāti; Šo notikumu attēlošanas principu Homērā atklāja F. F. Zelinskis, un viņš to sauca par “hronoloģiskās nesaderības likumu”. Tādējādi Iliadas III dziedājumā dzejnieks vispirms sniedz diezgan garu ainu starp Helēnu un Parīzi, ko Afrodīte izglāba no Menelausa rokām, un pēc tam stāsta, kā Mepelais kaujas laukā meklēja Parīzi, savukārt Menelauss, protams, nekavējoties pēc viņa pazušanas steigšus atrast Parīzi. Homērs plaši izmanto arī tautas eposiem un folklorai kopumā raksturīgās klišejas. Viņš vairākkārt raksturo dievu Apolonu kā “sudraba loku” un Ahilleju kā “ātrkājainu”, lai gan Ahileja spējai ātri skriet nav nozīmes “Ilias” un XXII dziesmas darbības attīstībā. 136.-203.p.) viņš nekad nespēja panākt no viņa aizbēgušo Hektoru. Debesis sauc par zvaigžņotām pat tad, ja darbība notiek gaišā dienas laikā (Iliāda, VIII, 46; XV, 371). Iliādas I dziedājumā upura aprakstā lasām:

Pabeiguši lūgšanu, viņi apkaisīja upurus ar miežiem un sāli,

Viņi pacēla kaklus uz augšu, sadūra tos, nodīrāja viņu ķermeni,

Ciskas tika nekavējoties nogrieztas un pārklātas ar apgrieztiem taukiem.

Viņi abi riņķoja apkārt, un tiem tika uzliktas neapstrādātās atliekas.

....................

Sadedzinājis augšstilbus un izgaršojis nogalināto dzemdes,

Viss pārējais ir sasmalcināts gabalos, caurdurts ar dūrieniem,

Viņi tos rūpīgi apcep un, visu sagatavojuši, noņem.

Pabeiguši šīs rūpes, ahajieši sarīkoja dzīres;

Visi mielojās, vispārējie svētki nevienam nebija vajadzīgi;

Un kad izsalkums tika apmierināts ar ēdienu un dzērienu...

(I, 458-461; 464-469)

II dziedājumā (421-424, 427-432) šie panti grieķu tekstā ir atkārtoti vārdi pa vārdam.

Un tomēr metodes, kā varoni raksturot individuāli un atkarībā no situācijas, ir skaidri redzamas Homēra dzejoļos. Tādējādi epitets “briesmīgs” ir neparasts Ahillam (visbiežāk tas tiek attiecināts uz Ajaksu, Telamona dēlu), un, lasot Iliādas XXI dziedājumā:

Ilionas karalis, vecākais Priams, uz svētā torņa

Stāvot, es redzēju briesmīgo Ahilleju: viss ir varoņa priekšā

Trīs dēli, bēgdami, saspiedās kopā; konfrontācija

Vairāk nebija...

("Iliāda", XXI, 526-529),

Nav iespējams atzīt, ka Ahillejs tika nosaukts par "briesmīgo" nejauši, nevis atbilstoši pašreizējai situācijai un it kā redzēts ar Priama acīm.

Manāmas atšķirības ir pašā Homēra varoņu tiešās runas stilā, norādot, ka Homērs savus varoņus raksturo ne tikai ar to, ko viņi saka, bet arī ar to, kā viņi runā. Jo īpaši vecāka gadagājuma Nestora tieksme uz daudzvārdību tika atzīmēta jau senatnē. Ajax, Telamona dēls, nerunā kā Diomedes.

Homēra varoņu tēli jau ir ļoti tālu no folkloras viennozīmīguma un tiešuma. Hektors, galvenais Ahilleja un visu ahaju pretinieks, parādās mūsu priekšā kā varonis, kurš gatavs mirt un mirst, aizstāvot savu pilsētu, parādās kā mīlošs vīrs un tēvs (Iliāda, VI, 404-483). Tieši Hektora, nevis kāda ahaju karotāja mutē Homērs liek vārdus, kas izskatās pēc viņa paša pasaules uzskata sirsnīga formulējuma:

Jūs neesat dievu solījumi, bet putni, kas izplatās gaisā

Vai vēlaties ticēt? Es nicinu putnus un nedomāju par tiem,

Vai putni lido pa labi, uz austrumiem no rīta zvaigznes un saules,

Vai arī pa kreisi putni steidzas pretī tumšajiem rietumiem.

Mums jātic vienai lietai, Zeva lielajai gribai,

Zevs, kurš ir gan mirstīgo, gan mūžīgo dievu valdnieks!

Labākais karogs no visiem ir drosmīgi cīnīties par tēviju!

Kāpēc jūs baidāties no kara un militārās kaujas briesmām?

Ja Trojas dēli būtu ar ahaju jūras kuģiem

Mēs visi kritīsim miruši, jūs nebaidieties mirt!

("Iliāda", XII, 237-246)

Taču arī viņu pārņem satraukums, redzot Ahilleja tuvošanos. Viņš paceļas lidojumā, trīs reizes apskrien apkārt Trojai, viņu vajā Ahillejs, un tikai Atēnas pievilts, kas viņam parādījās brāļa Deifoba izskatā, viņš nolemj sarīkot liktenīgu dueli ar Ahilleju (Iliāda, XXII, 131-248). ).

Iliādas galvenā varoņa Ahilleja tēls ir ne tikai neviennozīmīgs, bet arī visā dzejolī atklāj attīstības iezīmes. Ahillejs, stiprākais no stiprajiem un drosmīgākais no drosmīgākajiem, nevar izturēt apvainojumu, ko viņam nodarīja Trojas ahaju augstākais vadonis Agamemnons, kurš aizveda viņam mīļoto gūstekni Briseisu. Dusmīgais Ahillejs pārstāj piedalīties kaujās un ar savas mātes dievietes Tetis starpniecību nodrošina, ka Zevs nosūta ahejiem sakāves, kas liek viņiem nožēlot apvainojumu, kas nodarīts spēcīgākajiem varoņiem. Homērs atzīst, ka Ahillam bija pamats kļūt niknam, un tomēr jau Iliadas ievadā viņš Ahileja dusmas nosauc par "destruktīvām, iznīcinošām" (I, 2: Gnediha tulkojumā "briesmīgs"), un tad soli pa solim parāda. ka Ahileja uzvedība noveda pie viņa labākā drauga Patrokla nāves. Beidzot Ahillejs nožēlo savu uzvedību. Viņš nāk ahaju aizstāvībai un duelī nogalina Hektoru. Bet šeit Homērs attēlo Ahilleju kā tādu, kurš ir pārkāpis dievišķos un cilvēciskos likumus sērās par Patroklu un naidā pret Hektoru: Ahillejs izsmej mirušā Hektora ķermeni un grasās viņam atņemt apbedījumu. Tikai Iliādas pēdējā dziesmā Homērs rāda Ahilleju, kuru mīkstina viņa tēva Hektora Priama skumjas, kas pie viņa ieradās. Ahillejs viņam iedod Hektora ķermeni apbedīšanai, un viņš raud kopā ar Priamu (XXIV, 509-512). Tas pats Ahillejs, kuru tikai Atēnas iejaukšanās atturēja no uzbrukuma Agamemnonam I dziedājumā (188-221), XXIV dziedājumā, pēdējā, pats veic pasākumus, lai novērstu dusmu uzliesmojumu, kas varētu mudināt viņu uzbrukt Priamam, kurš nāca pie viņa kā lūgumraksta iesniedzējs (582-586).

Viens no spilgtākajiem Homēra eposa mākslinieciskajiem paņēmieniem ir varoņu attēlojums, kas rīkojas nevis pēc saviem impulsiem, bet gan saņem palīdzību un padomu no saviem patrona dieviem svarīgos brīžos. Tā jau pirmajā Iliādas dziesmā tikai Ahillam redzamā Atēna Hēras vārdā aptur viņu brīdī, kad viņš bija gatavs ar zobenu steigties pie Agamemnona, un sola Ahillam gandarījumu par viņam nodarīto apvainojumu. (I, 193-218). III dziesmā Afrodīte izglābj Parīzi-Aleksandru, kurš tika sakauts duelī ar Menelausu, no nāves (III, 374-382). Tajā pašā laikā dievi vienmēr nodrošina, lai darbība attīstītos vai nu saskaņā ar jau iedibināto episko tradīciju, vai arī saskaņā ar dzejnieka māksliniecisko plānu, tāpēc vācu filologi šo Homēra eposa pārsteidzošo iezīmi trāpīgi raksturoja kā Gotterapparat - tas ir. , “dievu aparāts”, ko dzejnieks izmanto, lai attīstītu darbību vēlamajā virzienā.

Acīmredzot pirmshomēra un Homēra laikmeta cilvēki kritiskās situācijās varēja sajust lēmumus, ko viņi pieņēma dievības ierosinājuma rezultātā, un daži no viņiem domāja, ka viņš dzirdēja viņu norādījumus vai pat redzēja šos dievus cilvēkos vai kaut kādā citā formā.Tomēr Homēra valodā Dzejā dievu iejaukšanās cilvēku lietās un varoņu vadīšana nepārprotami pārvērtās par māksliniecisku līdzekli, ar mērķi īpaši audzināt eposa varoņus un viņu lietas ir augstākas par parasto cilvēku līmeni. Nav nejaušība, ka Tersīta negaidīto runu, kurš aicināja karavīrus doties mājās, motivēja tikai viņa paša zemiskais raksturs, un Odiseja pretestību viņam un citiem, kas vēlējās atgriezties, motivēja viņa saņemtā pavēle. no Atēnas (Iliāda, II, 166-277): Homērs dievu iejaukšanos cienīja tikai labākajiem - cēliem, cēliem varoņiem.

Pat pašu likteni - Moiru - Homērs nostāda savu māksliniecisko mērķu kalpošanā: viņš atsaucas uz to, kad nevar, nekonfliktējot ar tradīciju vai darba vispārējo koncepciju, darbību attīstīt tā, lai tas atbilstu. viņa simpātijām vai bija šajā brīdī ir mākslinieciski izdevīga. Tā dzejnieks, kurš divkaujā ar Ahilleju nepārprotami simpatizē Hektoram, liek pašam Zevam just līdzi Hektoram (XXII, 167. g.) un skaidro Hektora nāvi, kas acīmredzot ir nostiprināta tradīcijās un katrā ziņā nepieciešama saskaņā ar Iliādas plāns, kā likteņa lēmums.

Pirmshomēra episkā tradīcija bija plaša un daudzveidīga. Homēra klausītāji noteikti labi atcerējās daudzas pasakas par dieviem un varoņiem, kas acīmredzot visbiežāk bija ietērptas episkā formā. Par to liecina fakts, ka Homērs nereti apmierinās tikai ar mājieniem par ārkārtīgi interesantām mītiskām epizodēm, piemēram, par Hērakla darbu un konfliktiem, kas izcēlās starp Zevu un Heraklu vajāja varoni: publika nebūtu Homēram piedevusi šādu skopumu. prezentācija, ja lielākā daļa klausītāju nebija labi informēti par to, par ko mēs runājam. Acīmredzot Homērs savos dzejoļos dažas epizodes no epizožu tradīcijām, arī tās, kas nav saistītas ar Trojas karu, izmantoja ne tikai tieši, bet arī kā sākumpunktus līdzīgu epizožu veidošanai uz pilnīgi cita materiāla. Līdz ar to ir pamats domāt, ka senais stāsts par Meleagera dusmām un viņa atteikšanos cīnīties, ko Fīnikss izmanto savā Ahilleju pamācošā runā (Iliāda, IX, 529-599), varēja radīt Homēram domu likt Ahilleja dusmām. akcijas "Iliāda" centrs.