Internetā nereti rodas konflikti, kuru pretrunu pamatā ir reliģija. Neskatoties uz to, ka mēs visi dzīvojam divdesmit pirmajā gadsimtā, zinātnes un pastāvīgi atjauninātas informācijas gadsimtā, ticība joprojām ieņem nozīmīgu vietu cilvēka sirdī.

Daži reliģiju sekotāji pārmet cilvēkiem, ka viņi vai nu seko citai ticībai, vai vispār noliedz visuresošo Augstāko spēku esamību.

Pēdējos sauc par ateistiem un diemžēl arī viņi pasaules uzskats nav bieži pieņemts... Pareizāk sakot, viņi pat nesaprot, kāda jēga ir šādam skatījumam uz dzīvi. Vienreiz par visām reizēm tiksim galā ar to, ko sauc par ateistiem, kas vispār ir ateisms un ar ko ateists atšķiras no agnostiķa.

Ateisma definīcija

Ateisms - uzskatu un pasaules uzskatu sistēma, kas noliedz lielvaru esamību. Šīs kustības sekotāji – tas ir, ateisti – netic, ka mūsu dzīvi un likteņus vada kāds neredzams, neizskaidrojams spēks, ko cilvēki parasti sauc par Dievu.

Viņi tic, ka nav eņģeļu, kas aizsargā cilvēku, un dēmonu, kas mums kaitē visos iespējamos veidos, un pēcnāves dzīvi, kas ticīgajiem tiek pasniegta kā debesis un elle.

Kopumā viņi noliedz kaut ko tādu, ko zinātnieki nevar izskaidrot vai pierādīt. Interesanti, ka ateisti uzskata, ka cilvēkiem ir dvēsele, bet viņiem tas ir elektromagnētiskā lauka receklis un nekas vairāk.

Būtībā ateists ir cilvēks noliedzot neredzamu spēku esamību kas kontrolē vai jebkādā veidā ietekmē cilvēka dzīvi. Viņu neticība attiecas uz visām reliģijām uzreiz un nav vērsta uz vienu reliģisko virzienu.

Domāt, ka ateisti vienkārši nav ticīgi, ir nepamatoti. Jo viņu pasaules uzskats ir pakļauts noteiktiem zinātnes, morāles un sabiedrības likumiem un principiem. Daudzi cilvēki ievēro, ka viņu uzskati ir līdzīgi citai pasaules uzskatu sistēmai - materiālismam.

Pašus ateistus var iedalīt trīs kategorijas:

1. Karavīrs. Viņi ir pārāk aizrāvušies ar savu ideju un aktīvi uzbrūk baznīcai un tās kalpotājiem, vienkāršiem ticīgajiem, cenšoties viņiem pierādīt, ka Dieva nav, cenšoties pārvilināt ticīgos savā pusē.
2. Mierīgs... Viņi visur nekliedz par savu neticību, neielaižas strīdos ar ticīgajiem. Neticību pārdabiskajam pastiprina fakts, ka zinātne vēl nav pietiekami attīstīta, lai izskaidrotu dažas lietas.
3. Spontāni. Cilvēki, kuri vispār nezina vai negrib zināt par reliģiju esamību, Dievu. Viņiem vienkārši ir vienalga.

Kas ir ateisma pamatā

Nevajag domāt, ka ticības trūkums Dievam ateistam ir nolikts no tā, ka viņam nav ko darīt. Vienkārši šie cilvēki domā diezgan racionāli, izdara secinājumus, balstoties uz zinātnes atziņām. Garā tie ir tuvi Senās Grieķijas domātājiem, kuri joprojām visa centrā izvirzīja cilvēku.

Pamatojoties uz šo principu, mēs varam atšķirt pamati ateisms:

1. Cilvēks ir evolūcijas augstākais posms. Viņš spēj pats pārvaldīt savu dzīvi, radīt kaut ko jaunu un pielāgot visu pasauli sev. Tajā viņam var palīdzēt tikai viņš pats, viņa zināšanas un pieredze, bet ne dievu un dievību iejaukšanās.
2. Visus procesus, kas notiek uz Zemes, var izskaidrot no zinātniskā viedokļa. Jo vairāk pasaule progresēs, jo mazāk tajā paliks neidentificētā.
3. Visas reliģijas galu galā ir cilvēku izdomātas. Svēto grāmatu lapas ir rakstītas ar cilvēka roku, no cilvēka mutes mēs dzirdam, ka viņam bija Dieva balss vai viņš bija liecinieks kādai dievišķai parādībai. Taču ne visi to redzēja, varēja just.
4. Turklāt, kāpēc visas tautas pārstāv Dievu atšķirīgi, vienlaikus apgalvojot, ka viņš ir viens? Vai arī kāpēc jūsu labie dievi, kas par mums rūpējas, ļauj pasaulē pastāvēt netaisnībai, viltībai un ciešanām?

Ateistu principi ir diezgan saprātīgi. Mēs visi zinām teicienu: "Nav nekā tāda, ko es nebūtu redzējis"... Un nevar vainot ateistus, ka viņi vēlas visam atrast loģisku izskaidrojumu.

Kā ateists atšķiras no agnostiķa

Daudzi ne tikai līdz galam neizprot ateisma būtību, bet arī nenošķir tā sekotājus no agnostiķiem. Kas ir agnostiķis?

Agnostiķis ir cilvēks, kurš nevar precīzi atbildēt uz jautājumu: vai pasaulē ir dievs?

Ja ateists cenšas pierādīt, ka Dieva tiešām nav, ka zinātniskā valodā viss ir pilnībā izskaidrojams, tad agnostiķis vispār neko nepierāda. Viņš uzskata, ka mūsu pasauli principā nevar pilnībā izzināt, un, ja tā, tad nav iespējams ne apgalvot, ne noliegt pārdabiskā esamību cilvēka dzīvē.

Viņi neiebilst pret reliģiju bet arī pie tā neturēties. Galu galā ne ateistiem, ne ticīgajiem nav nekādu pierādījumu, kas varētu beidzot atrisināt šo jautājumu.

Ticība un reliģija ir tādas lietas, kurām jūs nevarat uztvert faktus kas viennozīmīgi teiktu vai nu: “Jā, ir Dievs!”, vai: “Jā, Dieva nav!”.

Un agnostiķi, varētu teikt, ir kaut kur pa vidu starp karojošajām pusēm, necenšoties pievienoties ne pirmajam, ne otrajam viedoklim.

Daži cilvēki sevi sauc par ateistiem. Bet ne visiem ir skaidrs priekšstats par to, kas ir ateists.

Kāpēc viņi nonāk pie šāda pasaules uzskata, un kā tas ir izpaudies vēsturē?

Mēģināsim to izdomāt.

Kas ir ateists

Ateists jeb ateists ir tas, kurš netic Dieva esamībai.

Principā viņš nepiekrīt nevienai no dažādajām reliģijām.

Ateisms ir holistiska pasaules uztvere, pozīcija, kas nosaka visu indivīda dzīvesveidu un domāšanu.

Tāds cilvēks noliedz gan Dievu, gan velnu, apšauba visu brīnumaino un cenšas sniegt zinātnisku skaidrojumu pārdabiskajam.

Kāpēc cilvēki kļūst par ateistiem

Cilvēki kļūst par ateistiem dažādu iemeslu dēļ. Bieži vien tas ir neticīgu vecāku audzināšanas rezultāts, kuri savu pasaules uzskatu nodod saviem bērniem.

Bet gadās, ka ticīgais ir vīlies reliģijā un pamet to. Taču nereti veidojas pretēja situācija: ateists pēkšņi iegūst ticību un atvadās no saviem kādreizējiem stereotipiem.

Ateistu argumenti

Pēc savas pārliecības ateisti galvenokārt paļaujas uz zinātni. No tā viņi ņem argumentus strīdiem. Galu galā daudzas parādības, kas iepriekš tika izskaidrotas ar dievišķo iejaukšanos, laika gaitā ieguva zinātnisku pamatojumu.

Piemēram, Saules sistēmas uzbūves izpēte savulaik stipri satricināja reliģisko uzskatu par Visuma radīšanu. Vai arī evolūcijas teorija, ko daudzi uztver kā galveno Dieva neesamības pierādījumu.

Ateisti bieži izvirza argumentu, ka, tā kā Kunga klātbūtni nevar apstiprināt ar zinātnes metodēm, tas tā nav. Viņi arī meklē pretrunas uzskatu pamatos. Vēl viens ateistu iecienītākais zirgs ir ļaunuma klātbūtne uz Zemes, kas nav savienojama ar domu par visu labo Dievu.

Reliģija ateistiem

Pēc neticīgo domām, visas pasaules reliģijas ir izdomājuši cilvēki. Daži uzskata, ka reliģisko institūciju galvenais mērķis ir noturēt adeptus paklausībā un pakļautībā varas iestādēm.

Tomēr daži ateisti ir diezgan lojāli reliģijām, bet citi aktīvi cīnās pret Baznīcu un līdzīgām institūcijām. Tieši viņi izgudroja padomju laikos tik populāro terminu "kareivīgais ateisms".

Kurā valstī ir visvairāk ateistu

Ja ņemam statistiku, tad lielākā daļa neticīgo dzīvo komunistiskās valstīs vai valstīs ar komunistisku pagātni.

Šajā sarakstā vadošās ir arī Eiropa, Austrālija, Kanāda un Jaunzēlande. Dienvidu štatos un ASV ir nedaudz mazāk ateistu.

Ateistu filozofi

Leonardo da Vinči

Ateisma filozofija radās senatnē. Par pirmo reģistrēto pierādījumu var uzskatīt seno ēģiptiešu "Hārperes dziesmu", kas liek apšaubīt dzīvi pēc nāves.

Sengrieķu domātāji Diagors, Demokrits un Epikūrs atspoguļojās bezdievības garā. Romiešu filozofs Tits Lukrēcijs Kars dzejolī "Par lietu būtību" reliģijas vietā izvirzīja zinātniskās zināšanas. Leonardo da Vinči, Nikolo Makjavelli un Fransuā Rablē renesanses laikā kritizēja katolicismu.

Jaunajos laikos Tomass Hobss un Deivids Hjūms izstrādāja argumentus pret teoloģiju. Lielā franču revolūcija iezīmējās ar antiklerikālisma vilni. Toreiz, jau 19. gadsimtā, reliģisko apziņu kritizēja Ludvigs Feuerbahs, Kārlis Markss un Frīdrihs Nīče.

Ievērojami ateisti

Bernāra šovs

Mūsu Dzimtenes nesenajā pagātnē bija daudz ateistu.

Viņu vidū ir pazīstamas personības: valstsvīri – Vladimirs Ļeņins, Josifs Staļins, Ņikita Hruščovs un visa partijas virsotne; Padomju rakstnieki - Maksims Gorkijs, Vladimirs Majakovskis, Mihails Šolohovs un citi.

Tomēr Rietumvalstīs ateistu nebija mazāk: tie ir rakstnieki Bernards Šovs un Žans Pols Sartrs, psihoanalītiķi Zigmunds Freids un Ērihs Fromms, filmu veidotāji Stenlijs Kubriks un Džeimss Kamerons un citas slavenības.

Kam tic ateisti

Ir izteiciens, ka ateists ir tas, kurš tic Dieva neesamībai. Izrādās, ka viņam arī jāpaļaujas uz ticību, lūk, paradokss!

Saskaņā ar klasiskajiem ateisma uzskatiem Visums sastāv tikai no matērijas. Garīgās vielas neeksistē. Ja ķermenī ir dvēsele, tad tā tiek skaidrota kā sava veida materiāla viela, parasti tā tiek saistīta ar smadzeņu darbību.

Cilvēks ir evolūcijas virsotne, un humānisms ir morāles pamatā. Zinātne ir vienīgais instruments pasaules izpratnei.

Kā tiek apglabāti ateisti

Ateisti pēcnāves dzīvi neatzīst, tāpēc ir baznīcas rituālu pretinieki.

Viņi ir apglabāti saskaņā ar laicīgām paražām, bez pielūgsmes. Civilapbedīšanas laikā ikviens var atvadīties no mirušā.

Bieži vien ateisti piekrīt kremēšanai, daži no viņiem novēlēs savus orgānus transplantācijai. Uz ateistu karotāju kapiem padomju laikā krustu vietā uzstādīja piecstaru zvaigznes. Tagad šo lomu spēlē dažādi pieminekļi. Tādējādi pēc cilvēka apbedīšanas var noteikt, vai viņš savas dzīves laikā ticēja Dievam.

Mūsdienās ikviens var brīvi izvēlēties, vai dot priekšroku kādai reliģijai vai ignorēt tās visas. Galvenais, lai tas nebūtu aizslietnis, mēģinājums atrauties no svarīgiem dzīves jautājumiem, bet gan jūsu pašu grūti izcīnītā pozīcija.

Ateisms(no grieķu ἄθεος - bezdievīgs, ateists) - 1) filozofijas virziens, kas noliedz esamību; 2) bezdievība, Dieva noliegšana.

Kopš tā laika ateismu var uzskatīt arī par pašnāvības veidu ateisti apzināti noraida Dievu – dzīvības Avotu. Cilvēka pieturēšanās pie ateisma padara viņu garīgi aklu, ierobežo viņa dzīves horizontu līdz fizioloģiskajam un mentālajam esības līmenim, neļauj izprast augstāku dzīves jēgu, īstenot augstāku mērķi.

Būtībā ateisms ir ticība, jo tās pamatnoteikumi ir zinātniski nepierādāmi un ir hipotēzes.

No kristietības viedokļa materiālistiskā filozofija ir viena no pagāniskās panteistiskās filozofijas formām. Tāpat kā visas citas pagānu panteistiskās filozofijas formas, tā saskata pirmo būtības principu bezpersoniskā dabā, absolutizē dabas bezpersonisko būtni, piešķir tai dievišķām īpašībām. Daudzi krievu reliģiskās un filozofiskās domas pārstāvji - N. A. Berdjajevs, N. O. Losskis, S. A. Ļevickis un citi uzskatīja materiālistisko ateismu par panteistiskās filozofijas formu.

S.A. Levitskis:
Ateisms, kas noliedz Dievu Radītāju, nevar nesaskatīt miera galveno cēloni pašā pasaulē. Ateistam pasaule nav radīta, bet ir pastāvējusi un pastāvēs mūžīgi. Viss šajā neradītajā pasaulē ir izskaidrojams ar visvarenajiem "dabas likumiem".

Tomēr dabas likumi var (teorētiski) izskaidrot visu, izņemot pašu dabas likumu esamību. Pietiek uzdot ateistam jautājumu par dabas likumu izcelsmi, kā viņam būs jāatbild ar tautoloģisku, tas ir, bezjēdzīgu atsauci uz pašiem šiem dabas likumiem.

Citiem vārdiem sakot, ateistam būs jāpārnes Absolūta predikāti (primārā būtība, primārais cēlonis, mūžība, beznosacījums utt.) uz pašu pasauli vai uz tajā valdošajiem likumiem.

Tādējādi Absolūta noliegšana atriebjas, absolutizējot radinieku. Citiem vārdiem sakot, ateistu, kas spēj konsekventi domāt, ar viņa intelektuālo godīgumu var viegli novest pie panteisma kā doktrīnas, kas dievina pasauli kopumā.

Tātad ateisms ir bezsamaņā; kā tāds ateisms loģiski ir tikpat neizturams kā panteisms.

Godātais:
Lepnums neļauj dvēselei ieiet ticības ceļā. Neticīgajam dodu šādu padomu: lai saka: "Kungs, ja Tu eksistē, tad apgaismo mani, un es Tev kalpošu no visas sirds un dvēseles." Un par šādu pazemīgu domu un gatavību kalpot Dievam Kungs noteikti apgaismos ... Un tad jūsu dvēsele sajutīs Kungu; sajutīsi, ka Kungs viņai ir piedevis un mīl, un tu to uzzināsi no pieredzes, un Svētā Gara žēlastība liecinās par pestīšanu tavā dvēselē, un tad tu gribēsi kliegt visai pasaulei: “Kā Tas Kungs mūs ļoti mīl!”

Diakons Endrjū:
Kristīgais skatījums nevis sašaurina redzesloku, bet gan paplašina to. Viss, kas pazīstams laicīgiem cilvēkiem, ir pazīstams arī reliģioziem cilvēkiem. Laicīgās zinātnes teiktais ir saprotams reliģijas zinātniekiem. Taču bez "dabas likumiem" mēs tiešām redzam ko citu. Jā, brīnums, jā, brīvība, jā, cerība. Bet tas nav vietā un nevis uz rēķina, bet - kopā.

Ateists ir cilvēks, kurš ir pārliecināts, ka Dieva nav. Šis pasaules uzskats attiecas nevis uz vienu konkrētu reliģiju, bet uz visiem zināmajiem uzskatiem kopumā. Šādas dzīves pozīcijas dēļ ateisti ir kļuvuši par ticīgo ienaidniekiem, kas patiesībā nav pārsteidzoši. Bet problēma ir tā, ka daudzi nesaprot visu ateisma būtību.

Tāpēc mēs šo jautājumu izskatīsim sīkāk, atmetot aizspriedumus un iedibinātos uzskatus. Galu galā tas ir vienīgais veids, kā saprast, kas patiesībā slēpjas aiz šī skaļā jēdziena.

Kas ir ateisms?

Ateisms ir īpašs dzīvesveids, kura pamatā ir tas, ka pasaulē nav nekā pārdabiska: Dievs, velns, eņģeļi un gari. Tāpēc ateists ir persona, kas pilnībā atbalsta šo filozofisko koncepciju.

Pēc savas pārliecības viņš noliedz jebkādu dievišķo spēku izpausmi, tostarp pasaules radīšanu pēc Visvarenā Kunga gribas. Viņš arī noliedz, ka cilvēkam ir dvēsele, vismaz tādā formā, kādā baznīca to pasniedz.

Ateisma rašanās vēsture

Ateists un ticīgais ir divas pretējas puses, kas parādījās vienā un tajā pašā brīdī. Galu galā vienmēr ir bijuši cilvēki, kas apšauba vadoņa vai priestera vārdus, saskatot tajos savtīgas domas un varas slāpes. Kas attiecas uz precīzāku informāciju, pirmā rakstiskā liecība par ateismu ir arperes dziesma, kas sarakstīta seno ēģiptiešu valodā. Tas raksturo dzejnieka šaubas par pēcnāves dzīvi.

Sekojošās ateisma pazīmes var redzēt sengrieķu filozofa Diagora darbos, kurš dzīvoja Platona laikā. Romiešu filozofs Tits Lukrēcijs Karuss, dzimis 99. gadā pirms mūsu ēras, bija tādās pašās domās.

Kad pie varas nāca Romas katoļu baznīca, ateisma piekritēju skaits mazinājās, jo neviens negribēja saniknot jau tā nikno inkvizīciju. Un tikai līdz ar pāvesta autoritātes pavājināšanos zinātne un līdz ar to arī ateisms atkal sāka strauji attīstīties.

Ateistu pasaules uzskata pamati

Reliģiskie cilvēki ir pārliecināti, ka ateists ir cilvēks, kurš tic Dieva neesamībai. Respektīvi, arī pats ateisms ir sava veida reliģija, taču tā atbalstītāji dievības vietā pielūdz cilvēka kultu, un dogmas tiek aizstātas ar zinātniskiem rakstiem un teorijām.

Domājošs ateists, dzirdot šādu izteikumu, tikai pasmaidīs, jo, ja seko šādai loģikai, tad arī plika galva ir matu tips. Ir pat komisks izteiciens: "Ja ateists nesmēķē tabaku, tad viņš smēķē tās neesamību." Un tomēr ticīgo nostāja šajā jautājumā paliek nemainīga, neskatoties uz visu viņu pretinieku uzskatiem.

Kas attiecas uz ateistu pasaules uzskata pamatiem, tie visi ir diezgan vienkārši, un tos var viegli formulēt.

1. Visu pasaulē var izskaidrot ar zinātnes palīdzību. Un tas notiek neskatoties uz to, ka ir ļoti daudz jautājumu, uz kuriem zinātnieki vēl nevar precīzi atbildēt. Bet ateisti ir pārliecināti, ka tas, visticamāk, ir saistīts ar zemu progresa līmeni, nevis ar noteiktu parādību dievišķo dabu.
2. Dieva nav, vismaz tādā formā, kādā viņu piedāvā mūsdienu reliģijas. Pēc ateistu domām, visi uzskati ir absurdi, jo tos izdomājuši cilvēki.
3. Cilvēks tiek uzskatīts par augstāko radību, tāpēc dzīve ir jādzīvo, pētot sevi, nevis kalpojot neredzamai būtnei.

Tie ir galvenie ateisma principi. Bet jums ir jāsaprot, ka, tāpat kā jebkurā filozofiskā virzienā, ir vieta arī domstarpībām. Tātad ir neticīgie, kas sliecas uz humānismu, citi ir tuvāk naturālismam, bet vēl citi ir pilnīgi radikāli noskaņoti pret garīdzniekiem un viņu ganāmpulku.

Klupšanas akmens

Tagad pievērsīsimies strīdiem ar pašiem ticīgajiem, pareizāk sakot, kas neļauj kādai no pusēm beidzot paziņot saviem oponentiem savu nevainību. Viss ir vienkārši – tiešu pierādījumu nav.

Ja mēs ņemam ticīgos, tad viņi nevar sniegt reālus pierādījumus par Dieva esamību. Svētie teksti ir rakstīti ar cilvēka roku, brīnumi ir tikai stāsti no taisno lūpām, pēcnāves dzīve - ja tā ir, tad nekas no tā vēl nav atgriezies. Visa reliģija ir balstīta uz aklu ticību, tāpēc to praktiski nav iespējams pierādīt.

Bet ateistiem ir tāda pati problēma. Pat ja zinātnieki var izskaidrot, kas ir varavīksne, lietus, spīdošas zvaigznes un pat nāve, taču viņi nespēj izdarīt galveno – sniegt reālus pierādījumus Dieva neesamībai. Galu galā Dievs ir pārpasaulīga būtne, tāpēc to nevar izmērīt ar zinātnei zināmām metodēm. Tāpēc šī brīža augstāko spēku teoriju nevar atspēkot.

Pamatojoties uz to, strīds starp ateistiem un ticīgajiem ir abpusēji griezīgs zobens. Tiesa, pēdējā laikā baznīca ir sākusi zaudēt savas pozīcijas, un iemesls tam ir straujais progress, kas var izgaismot daudzus dievišķus jautājumus.

Ateistu galvenie argumenti

Gan ateisti, gan ticīgie vienmēr cenšas panākt pēc iespējas vairāk cilvēku savā pusē. Nav pārsteidzoši, ka ir bijušie ateisti, kuri ir pieņēmuši noteiktu reliģiju, kā arī otrādi. Viss atkarīgs no tā, kādus argumentus cilvēks uzskatīja par saprātīgākiem.

Apsveriet visbiežāk sastopamos argumentus pret ticīgajiem.

1. Ateists ir cilvēks, kurš skatās uz pasauli caur zinātnes prizmu. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka daudzi viņu argumenti ir balstīti uz skaidrojumiem, kas iegūti zinātnieku pētījumos. Un ar katru gadu šī pieeja kļūst arvien efektīvāka. Galu galā tagad cilvēks var loģiski izskaidrot, kā Visums, planētas un pat tas, kas noveda pie dzīvības rašanās uz Zemes. Un jo vairāk noslēpumu atklāj zinātne, jo mazāk vietas paliek garīdzniekiem.
2. Tāpat ateisti vienmēr jautā ticīgajiem, kāpēc viņi uzskata, ka viņu reliģija ir pareiza. Galu galā ir kristieši, musulmaņi, ebreji un arī budisti - kurš no viņiem ir tuvāk patiesībai? Un kāpēc tad patiesais Dievs nesoda tos, kam ir atšķirīga ticība?
3. Kāpēc radīt ļaunumu? Ateisti bieži izmanto šo jautājumu, jo, ja Dievs ir visvarens, kāpēc viņš ir neaktīvs, ja pasaulē ir tik daudz ciešanu? Vai arī kāpēc vispār izdomāt sāpes? Tas pats attiecas uz elli, kurā dvēseles tiks mocītas mūžīgi. Vai tā izskatās pēc sava veida Radītāja idilles?

Ievērojami ateisti

Ir ateisti, kuru vārdi ir zināmi visiem. Vai viņu pasaules uzskats bija viņu panākumu cēlonis, ir grūti atbildēt. Taču viņu slavas fakts paliek nenoliedzams.

Ievērojamas personības ir Bils Geitss, Bernards Šovs, Klintons Ričards Dokinss, Džeks Nikolsons un Zigmunds Freids. Un slavenie Krievijas ateisti ir Vladimirs Iļjičs Ļeņins, Josifs Staļins, Ivans Pavlovs un Andrejs Saharovs.

Runājot par parastajiem cilvēkiem, šeit katram pašam jāizlemj: būt ticīgam vai pieņemt zinātnes argumentus.

Kaut kas uz mūsu planētas, vīrietis tikko nolaupīja mazu meiteni. Drīz viņš viņu izvarotu, spīdzinātu un pēc tam nogalinātu. Ja šis briesmīgais noziegums nenotiks tieši tagad, tas notiks pēc dažām stundām, ne vairāk kā dienām. Statistikas likumi, kas regulē 6 miljardu cilvēku dzīvi, ļauj mums to apgalvot ar pārliecību. Tā pati statistika apgalvo, ka tieši šajā brīdī meitenes vecāki uzskata, ka par viņām rūpējas visvarenais un mīlošais Dievs.

Vai viņiem ir kāds iemesls tam ticēt? Vai ir labi, ka viņi tam tic?

Visa ateisma būtība slēpjas šajā atbildē. Ateisms nav filozofija; tas pat nav pasaules uzskats; tā ir tikai nevēlēšanās noliegt acīmredzamo. Diemžēl mēs dzīvojam pasaulē, kurā acīmredzamā noliegšana ir principiāla. Acīmredzamais ir jāpasaka atkal un atkal. Acīmredzamais ir jāaizstāv. Tas ir nepateicīgs uzdevums. Tas ietver apsūdzības par egoismu un bezjūtību. Turklāt tas ir uzdevums, kas ateistam nav vajadzīgs.

Ir vērts atzīmēt, ka nevienam nav jāpaziņo par sevi kā ne-astrologu vai alķīmiķi. Tā rezultātā mums nav vārdu cilvēkiem, kuri noliedz šo pseidozinātņu pamatotību. Pamatojoties uz to pašu principu, ateisms ir termins, kam vienkārši nevajadzētu būt. Ateisms ir racionāla cilvēka dabiska reakcija uz reliģiskām dogmām. Ateists ir ikviens, kurš uzskata, ka 260 miljoniem amerikāņu (87% iedzīvotāju), kuri saskaņā ar aptauju datiem nekad nešaubās par Dieva esamību, ir jāsniedz pierādījumi par viņa esamību un jo īpaši viņa žēlastību - ņemot vērā nevainīgu cilvēku nemitīgo nāvi. kam mēs esam liecinieki katru dienu. Tikai ateists spēj novērtēt mūsu situācijas absurdumu. Lielākā daļa no mums tic dievam, kurš ir tikpat ticams kā sengrieķu Olimpa dievi. Neviena persona, neatkarīgi no viņu nopelniem, nevar kvalificēties ievēlētam amatam Amerikas Savienotajās Valstīs, ja vien viņi nav publiski paziņojuši par savu pārliecību par šāda dieva esamību. Ievērojama daļa no tā, ko mūsu valstī sauc par "sabiedrisko politiku", ir pakļauta viduslaiku teokrātijas cienīgiem tabu un aizspriedumiem. Situācija, kurā atrodamies, ir nožēlojama, nepiedodama un briesmīga. Būtu smieklīgi, ja uz līnijas nebūtu tik daudz.

Mēs dzīvojam pasaulē, kurā viss mainās un visam – gan labajam, gan sliktajam – agri vai vēlu pienāk gals. Vecāki zaudē bērnus; bērni zaudē vecākus. Vīri un sievas pēkšņi šķiras, nekad vairs nesatiekoties. Draugi atvadās steigā, nenojaušot, ka redz viens otru pēdējo reizi. Mūsu dzīve, cik tālu sniedz acs, ir viena liela zaudējuma drāma. Tomēr lielākā daļa cilvēku domā, ka jebkuram zaudējumam ir līdzeklis. Ja dzīvosim taisnīgi - ne obligāti saskaņā ar ētikas normām, bet gan noteiktu senu uzskatu un kodificētas uzvedības ietvaros - mēs iegūsim to, ko vēlamies - pēc nāves. Kad mūsu ķermeņi vairs nespēj mums kalpot, mēs tos vienkārši izmetam kā nevajadzīgu balastu un dodamies uz zemi, kur satiksimies ar visiem, kurus mīlējām savas dzīves laikā. Protams, pārāk racionāli ļaudis un citi traki paliks ārpus šīs laimīgās patvēruma sliekšņa; bet no otras puses, tie, kuri dzīves laikā apslāpēja sevī skepsi, varēs pilnībā izbaudīt mūžīgo svētlaimi.

Mēs dzīvojam pasaulē ar grūti iztēlojamām, pārsteidzošām lietām — no kodolsintēzes enerģijas, kas dod gaismu mūsu saulei, līdz šīs gaismas ģenētiskajām un evolucionārajām sekām, kas uz Zemes ir atklājušās miljardiem gadu — un līdz ar to. tas viss Paradīze atbilst mūsu vissīkākajām vēlmēm ar Karību jūras kruīza pamatīgumu ... Patiešām, tas ir pārsteidzoši. Kāds lētticīgs var pat domāt, ka cilvēks, baidīdamies zaudēt visu, kas viņam dārgs, radīja gan paradīzi, gan tās sargu Dievu pēc sava tēla un līdzības.

Padomājiet par viesuļvētru Katrīna, kas izpostīja Ņūorleānu. Vairāk nekā tūkstotis cilvēku gāja bojā, desmitiem tūkstošu zaudēja visu savu īpašumu, un vairāk nekā miljons bija spiesti pamest savas mājas. Var droši teikt, ka tieši tajā brīdī, kad viesuļvētra skāra pilsētu, gandrīz katrs Ņūorleānas iedzīvotājs ticēja visvarenajam, visuzinošajam un žēlsirdīgajam Dievam. Bet ko darīja dievs, kamēr viesuļvētra iznīcināja viņu pilsētu? Viņš nevarēja nedzirdēt veco ļaužu lūgšanas, kuri bēniņos meklēja glābiņu no ūdens un galu galā noslīka. Visi šie cilvēki bija ticīgi. Visi šie labie vīrieši un sievietes ir lūguši visu savu dzīvi. Tikai ateistam ir drosme atzīt acīmredzamo: šie nelaimīgie cilvēki nomira, runājot ar iedomātu draugu.

Protams, ka Ņūorleānu sasniegs Bībeles mēroga vētra, tika brīdināts vairāk nekā vienu reizi, un pasākumi, kas tika veikti, reaģējot uz izcēlušos katastrofu, bija traģiski neadekvāti. Bet tie bija neadekvāti tikai no zinātnes viedokļa. Pateicoties meteoroloģiskajiem aprēķiniem un satelīta attēliem, zinātnieki lika runāt mēmajai dabai un prognozēja Katrīnas trieciena virzienu. Dievs nevienam nestāstīja par saviem plāniem. Ja Ņūorlenas iedzīvotāji būtu pilnībā paļāvušies tikai uz Kunga žēlastību, par nāvējošas viesuļvētras tuvošanos viņi būtu uzzinājuši tikai ar pirmajām vēja brāzmām. Tomēr saskaņā ar Washington Post veikto aptauju 80% viesuļvētras pārdzīvojušo apgalvo, ka tas tikai stiprināja viņu ticību Dievam.

Kamēr Katrīna aprija Ņūorleānu, gandrīz tūkstotis šiītu svētceļnieku tika līdz nāvei samīdīti uz tilta Irākā. Nav šaubu, ka šie svētceļnieki dedzīgi ticēja Korānā aprakstītajam dievam: visa viņu dzīve bija pakārtota neapstrīdamam viņa esamības faktam; viņu sievietes slēpa savas sejas no viņa skatiena; viņu ticības brāļi regulāri viens otru nogalināja, uzstājot uz viņu mācības interpretāciju. Būtu pārsteidzoši, ja kāds no šajā traģēdijā izdzīvojušajiem zaudētu ticību. Visticamāk, izdzīvojušie iedomājas, ka viņus izglāba Dieva žēlastība.

Tikai ateists pilnībā redz ticīgo bezgalīgo narcisismu un pašapmānu. Tikai ateists saprot, cik amorāli ir ticēt, ka tas pats žēlsirdīgais Dievs jūs izglāba no nelaimes un noslīcināja viņu šūpuļos mazuļus. Atsakoties slēpt cilvēku ciešanu realitāti aiz saldās mūžīgās svētlaimes fantāzijas, ateists jūt, cik vērtīga ir cilvēka dzīvība un cik žēl, ka miljoniem cilvēku cieš cits citu un pamet laimi pēc savas iztēles iegribas.

Ir grūti iedomāties katastrofas mērogu, kas varētu satricināt reliģisko ticību. Ar holokaustu nepietika. Ar genocīdu Ruandā nepietika – lai gan starp slepkavām bija priesteri, kas bija bruņoti ar mačetēm. 20. gadsimtā no bakām nomira vismaz 300 miljoni cilvēku, tostarp daudzi bērni. Patiešām, Tā Kunga ceļi ir neizdibināmi. Šķiet, ka pat visbriesmīgākās pretrunas nav šķērslis reliģiskajai ticībai. Ticības lietās mēs esam pilnīgi atkāpušies no zemes.

Protams, ticīgie nepagurst viens otram apliecināt, ka Dievs nav atbildīgs par cilvēku ciešanām. Tomēr, kā gan citādi būtu jāsaprot apgalvojums, ka Dievs ir visuresošs un visvarens? Citas atbildes nav, un ir pienācis laiks beigt no tās izvairīties. Teodīcijas (Dieva attaisnošanas) problēma ir tikpat sena kā pasaule, un mums tā jāuzskata par atrisinātu. Ja Dievs eksistē, viņš vai nu nevar novērst briesmīgas nelaimes, vai arī negrib. Tāpēc Dievs ir vai nu bezspēcīgs, vai nežēlīgs. Šajā brīdī dievbijīgie lasītāji ķersies pie šādas piruetes: jūs nevarat tuvoties Dievam ar cilvēciskām morāles standartiem. Bet kādi ir kritēriji, ko ticīgie izmanto, lai pierādītu Kunga labestību? Protams, cilvēks. Turklāt jebkurš dievs, kuram rūp tādas mazas lietas kā viendzimuma laulības vai vārds, ko pielūdzēji sauc, nemaz nav tik noslēpumains. Ja Ābrahāma dievs pastāv, viņš ir necienīgs ne tikai Visuma diženumam. Viņš pat nav vīrieša cienīgs.

Protams, ir arī cita atbilde – vissaprātīgākā un vismazāk odiozākā vienlaikus: Bībeles dievs ir cilvēka iztēles auglis. Kā norādīja Ričards Dokinss, mēs visi esam ateisti pret Zevu un Toru. Tikai ateists saprot, ka Bībeles dievs no viņiem neatšķiras. Tā rezultātā tikai ateistam var būt pietiekami daudz līdzjūtības, lai saskatītu cilvēka sāpju dziļumu un nozīmi. Briesmīgākais ir tas, ka mēs esam lemti mirt un zaudēt visu, kas mums ir dārgs; tas ir divtik šausmīgi, ka miljoniem cilvēku savas dzīves laikā nevajadzīgi cieš.

Fakts, ka reliģija ir tieši vainojama daudzās no šīm ciešanām – reliģiskā neiecietība, reliģiskie kari, reliģiskās fantāzijas un jau tā trūcīgo resursu izšķērdēšana reliģiskajām vajadzībām – padara ateismu par morālu un intelektuālu nepieciešamību. Tomēr šī nepieciešamība nostāda ateistu sabiedrības nomalē. Atsakoties zaudēt saikni ar realitāti, ateists tiek atrauts no savu kaimiņu iluzorās pasaules.

Reliģiskās pārliecības būtība

Saskaņā ar jaunākajām aptaujām 22% amerikāņu ir pilnīgi pārliecināti, ka Jēzus atgriezīsies uz Zemes ne vēlāk kā pēc 50 gadiem. Vēl 22% uzskata, ka tas ir diezgan iespējams. Acīmredzot šie 44% ir tie paši cilvēki, kuri vismaz reizi nedēļā apmeklē baznīcu, kuri uzskata, ka Dievs burtiski novēlēja Izraēlas zemi ebrejiem, un kuri vēlas, lai mūsu bērniem netiktu mācīti zinātniskie evolūcijas fakti. Prezidents Bušs labi apzinās, ka šādi ticīgie pārstāv Amerikas elektorāta monolītāko un aktīvāko slāni. Līdz ar to viņu uzskati un aizspriedumi ietekmē gandrīz jebkuru valstiski svarīgu lēmumu. Acīmredzot, liberāļi no tā ir izdarījuši nepareizus secinājumus un tagad izmisīgi lapo Svētos Rakstus, prātojot par to, kā vislabāk pierunāt to cilvēku leģionus, kuri balso, pamatojoties uz reliģiskām dogmām. Vairāk nekā 50% amerikāņu ir "negatīva" vai "ārkārtīgi negatīva" attieksme pret tiem, kas netic Dievam; 70% uzskata, ka prezidenta kandidātiem jābūt “dziļi reliģioziem”. Obskurantisms Amerikas Savienotajās Valstīs pieaug — mūsu skolās, tiesās un visās federālās valdības nozarēs. Tikai 28% amerikāņu tic evolūcijai; 68% tic sātanam. Šīs pakāpes nezināšana, kas caurstrāvo visu neveiklā lielvaras ķermeni, ir visas pasaules problēma.

Lai gan ikviens inteliģents cilvēks var viegli kritizēt reliģisko fundamentālismu, tā sauktā "mērena reliģiozitāte" joprojām saglabā prestižu vietu mūsu sabiedrībā, tostarp akadēmiskajā vidē. Tajā ir zināma ironija, jo pat fundamentālisti savas smadzenes izmanto konsekventāk nekā "mērenie". Fundamentālisti savu reliģisko pārliecību pamato ar smieklīgiem pierādījumiem un kļūdainu loģiku, taču viņi vismaz cenšas atrast vismaz kādu racionālu pamatojumu. Savukārt mēreni ticīgie mēdz aprobežoties ar reliģiskās pārliecības labvēlīgo seku uzskaitīšanu. Viņi nesaka, ka tic Dievam, jo ​​Bībeles pravietojumi ir piepildījušies; viņi vienkārši apgalvo, ka tic Dievam, jo ​​ticība "piešķir jēgu viņu dzīvei". Kad nākamajā dienā pēc Ziemassvētkiem cunami nogalināja vairākus simtus tūkstošu cilvēku, fundamentālisti to nekavējoties interpretēja kā Dieva dusmu pierādījumu. Izrādās, ka Dievs sūtīja cilvēcei vēl vienu neskaidru brīdinājumu par abortu, elkdievības un homoseksualitātes grēcīgumu. Pat ja tas ir zvērīgi no morāles viedokļa, šāda interpretācija ir loģiska, ja izejam no noteiktām (absurdām) premisām. No otras puses, mērenie ticīgie atsakās izdarīt jebkādus secinājumus no Tā Kunga darbībām. Dievs paliek noslēpumu noslēpums, mierinājuma avots, viegli savienojams ar visbriesmīgākajām zvērībām. Saskaroties ar tādām katastrofām kā Āzijas cunami, liberālā reliģiskā kopiena viegli izvirza šķebinošas un prātu satriecošas muļķības.

Tomēr labas gribas cilvēki gluži dabiski dod priekšroku šādām patiesībām, nevis patiesi ticīgo riebīgajai moralizēšanai un pravietojumiem. Starp katastrofām uzsvars uz žēlsirdību (nevis dusmām) noteikti ir liberālās teoloģijas nopelns. Tomēr ir vērts atzīmēt, ka, izvelkot no jūras uzpūstos mirušo ķermeņus, mēs novērojam cilvēcisku, nevis dievišķu žēlsirdību. Tajos laikos, kad elementi izrauj tūkstošiem bērnu no viņu māšu rokām un vienaldzīgi noslīcina tos okeānā, mēs ar vislielāko skaidrību redzam, ka liberālā teoloģija ir kliedzošākā no cilvēku ilūzijām. Pat Dieva dusmu teoloģija ir intelektuāli konsekventāka. Ja Dievs pastāv, viņa griba nav noslēpums. Vienīgais, kas šādu briesmīgu notikumu laikā paliek noslēpums, ir miljonu garīgi veselu cilvēku gatavība ticēt neticamajam un uzskatīt to par morālās gudrības virsotni.

Mērenie teisti apgalvo, ka saprātīgs cilvēks var ticēt Dievam tikai tāpēc, ka šāda ticība padara viņu laimīgāku, palīdz pārvarēt bailes no nāves vai piešķir viņa dzīvei jēgu. Šis apgalvojums ir tīrs absurds. Tā absurds kļūst acīmredzams, tiklīdz jēdzienu "dievs" aizstājam ar kādu citu mierinošu pieņēmumu: pieņemsim, piemēram, ka kāds vēlas ticēt, ka kaut kur viņa dārzā ir ledusskapja izmēra dimants. Bez šaubām, ir ļoti patīkami ticēt šādai lietai. Tagad iedomājieties, kas notiktu, ja kāds sekotu mēreno teistu piemēram un sāktu aizstāvēt savu ticību šādi: uz jautājumu, kāpēc viņš domā, ka viņa dārzā ir aprakts dimants, kas ir tūkstošiem reižu lielāks par jebkuru līdz šim zināmo, sniedz tādas atbildes kā "Šī pārliecība ir manas dzīves jēga" vai "svētdienās manai ģimenei patīk apbruņoties ar lāpstām un to meklēt" vai "Es negribētu dzīvot visumā bez tāda izmēra ledusskapja no dimanta manā dārzā." Ir skaidrs, ka šīs atbildes ir neadekvātas. Vēl ļaunāk, tā var atbildēt vai nu vājprātīgs, vai idiots.

Ne Paskāla derības, ne Kērkegora "ticības lēciens", ne arī citi triki, ko izmanto teisti, nav sasodīta vērti. Ticēt Dieva esamībai nozīmē ticēt, ka viņa esamība ir kaut kādā veidā saistīta ar jūsējo, ka viņa esamība ir tiešais ticības cēlonis. Starp faktu un tā pieņemšanu ir jābūt kaut kādai cēloņsakarībai vai šādas attiecības izskatam. Tādējādi mēs redzam, ka reliģiskiem apgalvojumiem, ja tie apgalvo, ka tie apraksta pasauli, pēc būtības ir jābūt liecinieciskiem – tāpat kā jebkuram citam apgalvojumam. Neskatoties uz visiem saviem grēkiem pret saprātu, reliģiskie fundamentālisti to saprot; mēreni ticīgie — gandrīz pēc definīcijas — tādi nav.

Saprāta un ticības nesaderība gadsimtiem ilgi ir bijis acīmredzams cilvēku zināšanu un sabiedriskās dzīves fakts. Vai nu jums ir pamatoti iemesli ievērot noteiktus uzskatus, vai arī jums tādu iemeslu nav. Visu pārliecību cilvēki dabiski atzīst saprāta pārākumu un pēc iespējas ātrāk vēršas pie tā palīdzības. Ja racionāla pieeja ļaus atrast argumentus par labu doktrīnai, tā noteikti tiks pieņemta; ja racionālā pieeja apdraud mācību, par to tiek izsmiets. Dažreiz tas notiek vienā teikumā. Tikai tad, ja reliģiskās doktrīnas racionālie pierādījumi ir nepārliecinoši vai pilnīgi nepastāv, vai arī viss ir pret to, doktrīnas piekritēji ķeras pie "ticības". Pretējā gadījumā viņi vienkārši pamato savu pārliecību (piemēram, “Jaunā Derība apstiprina Vecās Derības pravietojumus”, “Es redzēju Jēzus seju logā”, “Mēs lūdzām, un mūsu meitas audzējs pārstāja augt”). Parasti šie pamatojumi ir nepietiekami, taču tie tomēr ir labāki nekā bez pamata. Ticība ir tikai atļauja noliegt saprātu, ko reliģiju sekotāji paši izdod. Pasaulē, kuru turpina satricināt nesavienojamu uzskatu ķildas, valstī, kas kļuvusi par ķīlnieku viduslaiku jēdzieniem "dievs", "vēstures beigas" un "dvēseles nemirstība", bezatbildīga sabiedriskās dzīves sadale. saprāta un ticības jautājumos vairs nav pieņemams.

Ticība un sabiedriskais labums

Ticīgie regulāri apgalvo, ka ateisms ir atbildīgs par dažiem 20. gadsimta briesmīgākajiem noziegumiem. Tomēr, lai gan Hitlera, Staļina, Mao un Pola Pota režīmi patiešām bija dažādās pakāpēs pretreliģiozi, tie nebija pārāk racionāli. Viņu oficiālā propaganda bija baismīgs nepareizu priekšstatu juceklis — maldīgi priekšstati par rases būtību, ekonomiku, tautību, vēsturisko progresu un intelektuāļu briesmām. Daudzējādā ziņā reliģija bija tiešais vaininieks pat šajos gadījumos. Ņemiet vērā holokaustu: antisemītisms, kas uzcēla nacistu krematorijas un gāzes kameras, tika tieši mantots no viduslaiku kristietības. Gadsimtiem ilgi ticīgie vācieši uzskatīja ebrejus par visbriesmīgākajiem ķeceriem un jebkādu sociālo ļaunumu piedēvēja viņu klātbūtnei ticīgo vidū. Un, lai gan Vācijā naids pret ebrejiem pārsvarā bija sekulārs, ebreju reliģiskā dēmonizācija pārējā Eiropā nekad neapstājās. (Pat Vatikāns līdz 1914. gadam regulāri apsūdzēja ebrejus kristiešu mazuļu asiņu dzeršanā.)

Aušvica, Gulags un Kambodžas nāves lauki nav piemēri tam, kas notiek, kad cilvēki kļūst pārāk kritiski pret iracionāliem uzskatiem. Gluži pretēji, šīs šausmas ilustrē briesmas, ko rada nekritiska attieksme pret noteiktām laicīgām ideoloģijām. Lieki piebilst, ka racionāli argumenti pret reliģisko pārliecību nav argumenti, lai akli pieņemtu kādu ateistisku dogmu. Problēma, uz kuru norāda ateisms, ir dogmatiskās domāšanas problēma kopumā, un jebkurā reliģijā dominē šāda veida domāšana. Neviena sabiedrība vēsturē vēl nav cietusi no pārmērīgas racionalitātes.

Lai gan lielākā daļa amerikāņu uzskata atbrīvošanos no reliģijas par nesasniedzamu mērķi, ievērojama daļa attīstīto valstu jau ir sasniegušas šo mērķi. Iespējams, pētījumi par "reliģisko gēnu", kas liek amerikāņiem lēnprātīgi pakārtot savu dzīvi dziļām reliģiskām fantāzijām, palīdzēs izskaidrot, kāpēc tik daudziem cilvēkiem attīstītajā pasaulē šī gēna trūkst. Ateisma līmenis lielākajā daļā attīstīto valstu pilnībā atspēko jebkuru apgalvojumu, ka reliģija ir morāla nepieciešamība. Norvēģija, Islande, Austrālija, Kanāda, Zviedrija, Šveice, Beļģija, Japāna, Nīderlande, Dānija un Apvienotā Karaliste ir dažas no vismazāk reliģiozajām valstīm uz planētas. Šīs valstis ir arī veselīgākās valstis 2005. gadā, pamatojoties uz tādiem rādītājiem kā paredzamais dzīves ilgums, vispārējā lasītprasme, gada ienākumi uz vienu iedzīvotāju, izglītības līmenis, dzimumu līdztiesība, slepkavības un zīdaiņu mirstības rādītāji. Turpretim 50 vismazāk attīstītās valstis uz planētas ir ļoti reliģiozas — katra no tām. Citi pētījumi veido tādu pašu ainu.

Starp bagātajām demokrātijām Amerikas Savienotās Valstis ir unikālas ar savu reliģiskā fundamentālisma līmeni un evolūcijas teorijas noraidīšanu. Amerikas Savienotās Valstis ir unikālas arī ar augsto slepkavību, abortu, pusaudžu grūtniecību, seksuāli transmisīvo slimību un bērnu mirstības līmeni. Tādas pašas attiecības var izsekot arī pašās Amerikas Savienotajās Valstīs: Dienvidu un Vidējo Rietumu štatos, kur reliģiskie aizspriedumi un naidīgums pret evolūcijas teoriju ir visspēcīgākie, raksturīgi augstākie iepriekš uzskaitīto problēmu rādītāji; savukārt salīdzinoši sekulārie ziemeļaustrumu štati ir tuvāki Eiropas normām. Protams, šāda veida statistiskās atkarības neatrisina cēloņu un seku problēmu. Varbūt ticība Dievam noved pie sociālām problēmām; varbūt sociālās problēmas pastiprina ticību Dievam; iespējams, ka abi ir kādas citas, dziļākas problēmas sekas. Bet pat atstājot malā jautājumu par cēloņiem un sekām, šie fakti pārliecinoši pierāda, ka ateisms ir pilnībā savienojams ar pamatprasībām, kuras mēs izvirzām pilsoniskajai sabiedrībai. Tie arī pierāda – bez jebkādas kvalifikācijas – ka reliģiskā pārliecība nenes nekādu labumu sabiedrības veselībai.

Jo īpaši valstis ar augstu ateisma līmeni izrāda vislielāko dāsnumu, sniedzot palīdzību jaunattīstības valstīm. Apšaubāmo saikni starp kristietības burtisko interpretāciju un "kristīgajām vērtībām" atspēko citi filantropijas rādītāji. Salīdziniet darba samaksas atšķirību starp uzņēmumu augstāko vadību un lielāko daļu to padotajiem: 24 pret 1 Apvienotajā Karalistē; 15 pret 1 Francijā; 13 pret 1 Zviedrijā; Amerikas Savienotajās Valstīs, kur 83% iedzīvotāju uzskata, ka Jēzus burtiski augšāmcēlās no mirušajiem, tas ir 475 pret 1. Šķiet, ka ir daudz kamieļu, kas cer viegli izspiest caur adatas aci.

Reliģija kā vardarbības avots

Viens no galvenajiem uzdevumiem, ar ko saskaras mūsu civilizācija 21. gadsimtā, ir iemācīties runāt par intīmāko – ētiku, garīgo pieredzi un cilvēku ciešanu neizbēgamību – valodā, kas brīva no klajas iracionalitātes. Nekas vairāk netraucē sasniegt šo mērķi kā cieņa, ar kādu mēs izturamies pret reliģisko ticību. Nesavienojamas reliģiskās mācības ir sašķēlušas mūsu pasauli vairākās kopienās – kristiešu, musulmaņu, ebreju, hinduistu u.c. – un šī šķelšanās ir kļuvusi par neizsmeļamu konfliktu avotu. Līdz šai dienai reliģija ir nenogurstoši radījusi vardarbību. Konflikti Palestīnā (ebreji pret musulmaņiem), Balkānos (pareizticīgie serbi pret horvātu katoļiem; pareizticīgie serbi pret Bosnijas un albāņu musulmaņiem), Ziemeļīrijā (protestanti pret katoļiem), Kašmirā (musulmaņi pret hinduistiem), Sudānā (musulmaņi pret Kristieši un tradicionālo kultu piekritēji Nigērijā (musulmaņi pret kristiešiem), Etiopijā un Eritrejā (musulmaņi pret kristiešiem), Šrilankā (singāļu budisti pret tamilu hinduistiem), Indonēzijā (musulmaņi pret Timoras kristiešiem), Irānā un Irākā (šia musulmaņi) pret musulmaņiem sunnītu) Kaukāzā (krievi pareizticīgie pret čečenu musulmaņiem; azerbaidžāņu musulmaņi pret armēņu katoļiem un pareizticīgajiem kristiešiem) ir tikai daži no daudzajiem piemēriem. Katrā no šiem reģioniem reliģija pēdējo desmitgažu laikā ir bijusi vai nu vienīgais, vai viens no galvenajiem miljoniem cilvēku nāves cēloņiem.

Pasaulē, kurā valda neziņa, tikai ateists atsakās noliegt acīmredzamo: reliģiskā ticība cilvēku vardarbībai piešķir satriecošu vērienu. Reliģija stimulē vardarbību vismaz divos veidos: 1) Cilvēki bieži nogalina citus cilvēkus, jo uzskata, ka to no viņiem vēlas Visuma radītājs (šādas psihopātiskās loģikas neizbēgams elements ir pārliecība, ka pēc nāves slepkavam ir garantēta mūžīgā svētlaime). Šādas uzvedības piemēri ir neskaitāmi; pašnāvnieki ir visspilgtākie. 2) Lielas cilvēku kopienas ir gatavas iesaistīties reliģiskā konfliktā tikai tāpēc, ka reliģija ir svarīga viņu pašapziņas sastāvdaļa. Viena no pastāvīgām cilvēces kultūras patoloģijām ir cilvēku tieksme ieaudzināt savos bērnos bailes un naidu pret citiem cilvēkiem reliģiska pamata. Daudziem reliģiskiem konfliktiem, ko izraisa šķietami ikdienišķi iemesli, patiesībā ir reliģiskas saknes. (Ja neticat, pajautājiet īriem.)

Neskatoties uz šiem faktiem, mērenie teisti mēdz iedomāties, ka jebkuru cilvēcisku konfliktu var reducēt līdz izglītības trūkumam, nabadzībai un politiskajai sašķeltībai. Tas ir viens no daudzajiem liberālo taisnīgo maldiem. Lai to kliedētu, tikai jāatceras, ka cilvēki, kas 2001. gada 11. septembrī nolaupīja lidmašīnas, bija ar augstāko izglītību, nāca no turīgām ģimenēm un necieta no politiskās apspiešanas. Tajā pašā laikā viņi daudz laika pavadīja vietējā mošejā, runājot par neticīgo izvirtību un par priekiem, kas sagaida mocekļus paradīzē. Cik vēl arhitektiem un inženieriem ir jāiesit pret sienu ar ātrumu 400 jūdzes stundā, lai mēs beidzot saprastu, ka džihāda karotājus neizraisa slikta izglītība, nabadzība vai politika? Patiesība, lai cik šokējoši tas izklausītos, ir šāda: cilvēks var būt tik labi izglītots, ka var uzbūvēt atombumbu, nebeidzot ticēt, ka viņu paradīzē gaida 72 jaunavas. Tik viegli reliģiskā ticība sašķeļ cilvēka apziņu, un tāda ir tolerances pakāpe, ar kādu mūsu intelektuālās aprindas izturas pret reliģiskām muļķībām. Tikai ateists saprata to, kas jau tagad būtu skaidrs jebkuram domājošam cilvēkam: ja mēs gribam novērst reliģiskās vardarbības cēloņus, mums ir jādod trieciens pasaules reliģiju viltus patiesībām.

Kāpēc reliģija ir tik bīstams vardarbības avots?

– Mūsu reliģijas būtībā ir viena otru izslēdzošas. Vai nu Jēzus augšāmcēlās no miroņiem un agri vai vēlu atgriezīsies uz Zemes supervaroņa izskatā, vai nē; vai nu Korāns ir nekļūdīga Tā Kunga liecība, vai arī tā nav. Katra reliģija satur nepārprotamus apgalvojumus par pasauli, un šādu savstarpēji izslēdzošu apgalvojumu milzīgā pārpilnība rada augsni konfliktiem.

- Nevienā citā cilvēka darbības jomā cilvēki ar tik maksimālismu postulē savu atšķirību no citiem - un nesaista šīs atšķirības ar mūžīgām mokām vai mūžīgu svētlaimi. Reliģija ir vienīgā joma, kurā opozīcija mēs-viņi iegūst pārpasaulīgu nozīmi. Ja jūs patiesi ticat, ka tikai pareiza Dieva vārda lietošana var glābt jūs no mūžīgām mokām, tad cietsirdīgu izturēšanos pret ķeceriem var uzskatīt par pilnīgi saprātīgu pasākumu. Varētu būt pat prātīgāk viņus tūlīt nogalināt. Ja jūs uzskatāt, ka cits cilvēks, kaut ko pasakot jūsu bērniem, var nolemt viņu dvēseles mūžīgam nosodījumam, tad ķecerīgs kaimiņš ir daudz bīstamāks nekā pedofils izvarotājs. Reliģiskā konfliktā pušu likmes ir daudz augstākas nekā starpcilšu, rasu vai politisku naidīgumu gadījumā.

- Reliģiskā pārliecība ir tabu jebkurā sarunā. Reliģija ir vienīgā mūsu darbības joma, kurā cilvēki tiek konsekventi aizsargāti no nepieciešamības ar jebkāda veida argumentiem pamatot savu dziļāko pārliecību. Tajā pašā laikā šie uzskati bieži nosaka, par ko cilvēks dzīvo, par ko viņš ir gatavs mirt un - pārāk bieži - par to, ko viņš ir gatavs nogalināt. Tā ir ārkārtīgi nopietna problēma, jo uz pārāk augstām likmēm cilvēkiem ir jāizvēlas starp dialogu un vardarbību. Tikai fundamentāla vēlme izmantot savu prātu – tas ir, pielāgot savus uzskatus atbilstoši jauniem faktiem un jauniem argumentiem – var garantēt izvēli par labu dialogam. Pārliecība bez pierādījumiem noteikti ir saistīta ar strīdiem un nežēlību. Nevar droši apgalvot, ka racionāli cilvēki vienmēr vienosies viens ar otru. Bet jūs varat būt pilnīgi pārliecināti, ka iracionālos cilvēkus vienmēr sadalīs viņu dogmas.

Iespējamība, ka mēs pārvarēsim mūsu pasaules sadrumstalotību, radot jaunas iespējas starpkonfesionālam dialogam, ir izzūdoši maza. Tolerance pret rakstīto iracionalitāti nevar būt civilizācijas galvenais mērķis. Neskatoties uz to, ka liberālās reliģiskās kopienas locekļi ir piekrituši pievērt acis uz viņu pārliecības savstarpēji izslēdzošajiem elementiem, šie elementi joprojām ir pastāvīgu konfliktu avots saviem ticības biedriem. Tādējādi politkorektums nav uzticams pamats cilvēku līdzāspastāvēšanai. Ja vēlamies, lai reliģiskais karš mums kļūtu tikpat neiedomājams kā kanibālisms, ir tikai viens veids, kā to panākt – atbrīvojoties no dogmatiskās ticības.

Ja mūsu uzskati ir balstīti uz saprātīgu argumentāciju, mums ticība nav vajadzīga; ja mums nav strīdu vai tie ir bezjēdzīgi, tas nozīmē, ka esam zaudējuši saikni ar realitāti un viens ar otru. Ateisms ir vienkārši ievērošana intelektuālā godīguma visvienkāršākā mēraukla: jūsu pārliecībai jābūt tieši proporcionālai jūsu pierādījumiem. Ticība pierādījumu trūkumam – un jo īpaši ticība kaut kam, ko vienkārši nevar pierādīt – ir kļūdaina gan intelektuāli, gan morāli. To saprot tikai ateists. Ateists ir tikai cilvēks, kurš redzēja reliģijas nepatiesību un atteicās dzīvot saskaņā ar tās likumiem.