No pirmā acu uzmetiena tas ir dīvains apgalvojums. Krievijas valdība daudzus gadsimtus ir kultivējusi Krievijas Āzijas orientāciju, tās būtisku atšķirību no Rietumu valstīm.
Tomēr, lai cik ilgi virve vijās, tas beigsies. Teiksim atklāti, ka galvenie krievu dievi, proti, Peruns un Veless, ir tie paši dievi, kas skandināvu, citādi vācu, Tors un Odins. Lai to saprastu, pietiek izsekot, kā šo dievu vārdi mainās no vietas uz vietu:
Viens: Wotan - praherm Vodanaz - skand. Vodinaz-Vilus-Winds (angļu)-krievu Veles
Tas ir trešdienas nosaukums angļu valodā, Windsday, tas ir, Odina diena.
Tors: cits skanējums. Por vai Punar – Saksija – Punaers – Ziemeļvācijas Donārs – Protovācu Turaraz – Lietuvas Perkuna – Krievu Perūna
No uzrādītajām ķēdēm ir skaidrs, ka viens no Veles tuvākajiem nosaukumiem ir Winds un Vodnaz. Vairāk par vodanāzi nedaudz vēlāk. Tāpat Punaers atrodas tuvu Perunai.
Tagad salīdzināsim abu dievu aprakstus un attēlus.
Peruns ir zibens pērkons. Tam ir ts Perunas cirvis, kas saskaņā ar atradumiem ir identisks Tora āmuram Mjolnir.
Savukārt Veless tiek raksturots kā pazemes dievs, zvēru dievs, čūsku dievs, gudrības dievs. Velesam ir daudz kopīga ar Vodyany (Vodanaz-Diver). Tāpat kā čūskas Dievs, Veless ir gudrības dievs, tāpat kā Odins.
Faktiski līdz kādu laiku Odinam un Toram nebija viena vārda. Tādējādi Toru Skandināvijā sauca par Ponuru un Poromu, Saksijā - Punaeru, Vācijas augštecē - Doneru un Krievijā - Perunu vai Perkunu. Vārdi Odins un Tors ir izvēlēti universāli vārdi, lai apzīmētu vienu un to pašu dievu, kuram iepriekš bija dažādi nosaukumi lokāli.
Arī leģendām, kas saistītas ar šiem dieviem, ir atšķirīga vietēja izcelsme. Ne visi vācieši, piemēram, atzina, ka Odins ir Tora tēvs. Dažās jomās augstākā dievība varētu būt Tors, citās Odins. Dažās vietās bija Odins, bet viņi neko nedzirdēja par Toru.
Joprojām ir pārsteidzoši, kā Wikipedia tā sauktie zinātnieki īpaši neveido šo savienojumu, izraisot no cilvēkiem idiotus. Tas ir saprotams, jo, ja krievu dievi ir tie paši, kas vāciešiem, tad krievu pasaules uzskats atšķirsies no eiropiešu. Tas nozīmē, ka viņi prasīs normālu attieksmi, demokrātiju utt.
Ir vērts pieminēt vēl vienu interesantu krievu mitoloģijas iezīmi. Pirmkārt, tā ir visu pagānu vārdu aizstāšana eposos ar kristīgajiem. Otrkārt, visos šajos eposos nav nekādas saiknes starp varoņiem, bruņiniekiem, varoņiem un Dieviem, kā tas nav vērojams vācu, grieķu, ēģiptiešu un citos mītos. Bet, ja tā ir citās kultūrās, tad tā vajadzētu būt arī krievu valodā. Tas nozīmē, ka kristīgā baznīca ir smagi strādājusi, lai mainītu krievu mitoloģiju. Aptuveni runājot, Iļjam Murometam ir jāveic uzdevums pret čūsku Goriniču pēc Peruna un Veles pavēles, taču kaut kādu iemeslu dēļ tas tā nav. Nu darbu turpina līdzšinējais t.s. lingvistikas pētnieki, kuri, pēc viņu “autoritatīvā” viedokļa, nesaskata saikni starp Toru un Perunu. Tā, piemēram, dievu Vili un Ve vārdi krievu pētnieku vidū ir Odina brāļi, nevis viņa paša vārdi. Kā saka, pseidozinātniskā šizofrēnija rit pilnā sparā.
Ir arī citas analoģijas starp slāvu dieviem un ģermāņu dieviem. Svarog - Svarg - Varg - Farg, Simargl - Ymir, Kostroma - Kriemhilda, Horse - Herni - Heni utt. Igdrashil un Ozols ar zelta ķēdēm ir līdzīgi. Puškins to tikai aizņēmās no seniem laikiem. Odins pieķēdējās pie koka. Čūska Goriničs sākotnēji nebija trīsgalvains, tajos laikos, kad slāvi zem zobena rīklē vēl nebija iemācījušies, ka Dievs mīl trīsvienību. Čūska ir līdzīga Midgardas čūskai.
Tādējādi Tors un Odins ir mūsu dievi, tikai ar saviem vietējiem nosaukumiem. Tāpēc jaunākais un vecākais Eddas ieguva tādu popularitāti Krievijā. Savukārt ziemeļu dievu kultūru varam bagātināt ar eposiem un leģendām. Tādējādi leģenda par varoņiem un Beofulfa sāga griežas to pašu dievu ēnā. Pats vārds skaz ir ļoti līdzīgs vācu zagen vai zaga. Interesanti pēc analoģijas, ka senajā Grieķijā nebija vienota dievu panteona. Tātad Zevs tika cienīts Krētā, bet Spartā viņš netika atzīts par augstāko dievību. Turklāt gan Zeva vārdi, gan tēli dažādās Grieķijas provincēs bija atšķirīgi un ļoti atšķirīgi: Diy, Dias, Sias utt.
Dosim arī nedēļas dienu patieso nosaukumu, kas arī ir mainīts
Pirmdiena, otrdiena, Velesda, ceturtdiena, Ratnitsa (Ryatnitsa, Friatnitsa aizstāts ar P ar P), sestā, nedēļa. Kā redzams, viltotāji noķēra nedēļu nosaukumu pamatstruktūru pēc kārtas cipariem un sākotnēji šim noteikumam nepakļāvušās dienas aizstāja ar cipariem. Tas ir īpaši interesanti, jo starp krievu valodu un ģermāņu valodām, it īpaši gotu, pastāv kopumā gigantisks savienojums. Nem Birke - rus Bērzs, angļu Trit - rus Tree, nem Erde - rus Firmament, nem Ber (lācis) - rus Bor (priežu mežs, baravikas lācis), germ ken (moch) - rus kanat (canate) utt.
Peruns - pērkona un zibens dievs, piemēram, debesu uguns, Ladas un Svaroga dēls, pērkona un kara dievs, pērkons, bruņinieku (prinču un karotāju, sanskritā kšatriju) kastas patrons. Peruns ir milzīgs Dievs attiecībā pret dzimtenes ienaidniekiem. Peruna gars ir karavīra gars. Bet karotājs nav tas, kurš vēlas cīnīties kara dēļ. Karotājs ir kāds, kurš vienmēr ir gatavs cīnīties, ja nepieciešams. Ja tādas vajadzības nav, tad karotājs var nodarboties ar radošo darbu. Karavīra gars ir spēka potenciāls.
Saistīts ar auglību, pareizticībā korelēja ar pravieti Eliju, vēlākos laikos – ar Zevu, kuram pieder Peruna. Korelē ar baltu Pērkūnu, skandināvu Toru, ķeltu Tarīni.
Par Perun galvenajām funkcijām:
1. Pērkons, kurš pārvalda pērkonu un zibeņus, augļus nesošais vīrs, kas lej lietus savai sievai Zemei. Zemniekam tik nepieciešamo auglību var identificēt arī ar vīra (un sievas?) fizisko veselību. Viņš ir slāvu Zevs, vēlāka Dy interpretācija. Vienā no Amartola un Malalas hroniku sarakstiem laikabiedri identificē Zevu un Perunu (sk. Grieķijas un Romas hroniķis, 2001, 35. lpp., kā arī turpmākās mācības pret pagānismu). “Svēto apustuļu Vārdā un atklāsmē” “peroun” ir pasludināts par vecāko “elīnā”.
2. Perunas militāro funkciju uz slāvu materiāla pamata nevar rekonstruēt “uz galvas”, un to var ņemt vērā tikai, salīdzinot ar Indras un Pērkūnas kultu.
3. Perun korelē ar neizdzēšamo uguni (iespējams, to atjauno zibens, pēc tam "debesu uguns"). Viņam tika upurēti ienaidnieki, kā arī priesteri, kuri neseko viņa svētajai Ugunsgrēkam. Acīmredzot tas attiecās uz jebkuru svēto uguni, kas iedegta par godu jebkuram citam Dievam. Piemēram: "Šim daudzkārt izpildītajam elkam ātri tika izveidots kermets (templis) un tika doti Magi, un Voloss turēja šo nedzēšamo uguni un viņam tika upurēti dūmi..." (" Celtniecības leģenda no Jaroslavļas pilsētas...”).
4. Perunas simboli ir akmens (krams) vai ugunīgs nūja (pērkona bulta, lode, vāle, āmurs, nūja). Daži autori rada analoģijas starp āmuru un debesu dzirnavām (kuru dzirnakmeņi rada zibens dzirksteli) (59).
5. Slēdzot līgumu, viņi zvēr Peruna vārdā. Peruns ir suverēns valdnieks, viņš soda par likuma, līguma, zvēresta nepildīšanu. Šajā ziņā viņa kults neapšaubāmi pēc būtības ir princis. Peruns ir Kārtības dievs, kas īsteno likumu un personificē to.
6. Peruns/Perkunas kā Dyy/Dievas mantinieks var tikt uzskatīts par debesu ūdeņu kungu, un viņam patiešām vajadzētu būt “īpašās” attiecībās ar Velesu/Velnjasu, kuru šajā gadījumā var uzskatīt par “kunga” zemākie” ūdeņi.
ceturtdiena Peruna varā - dievs, kurš patronizē pašapliecināšanos, gribasspēku un dod negaidītas iespējas. Šajā dienā pabeidziet ieilgušās lietas, izrādot savu gribu un izmantojot draugu palīdzību, kuriem uzticaties.
Ceturtdienas monetārie panākumi ir apšaubāmi, jo tavi pavadoņi būs neizskaidrojami neatrisināmi, viņi uzstās uz savu, nevēloties ieklausīties tavā viedoklī. Lai šķietami bezcerīgos apstākļus pārvērstu par ienesīgu izredzēm, jums būs nepieciešams daudz gudrības un atjautības. Bet necentieties par katru cenu panākt tūlītēju vēlmju piepildījumu un ātru naudas saņemšanu - ceturtdien tas parasti neizdodas: Perunai nepatīk steigties un neļaujas īslaicīgām vēlmēm.
Intuīcija ceturtdien būs akūtāka nekā jebkad agrāk; klausieties tās padomus, kā ātrāk un vairāk nopelnīt vairāk naudas.
Lai palielinātu kapitālu un asinātu intuīciju ceturtdienas vakarā, paņemiet 12 jebkura nomināla baltas monētas, turiet tās starp plaukstām, pievelciet rokas pie pieres un izsakiet savu “naudas vēlēšanos”. Pēc tam ap aizdegto sveci vienu pēc otras novieto monētas un, pamīšus skatoties uz liesmu un naudu, saki, tuvinot lūpas liesmai, ko tu vēlētos saņemt un no kā atbrīvoties. Pēc tam savāciet monētas un nēsājiet tās sev līdzi mēnesi.
Tad jūs varat tos tērēt.
Dieva baušļi Peruna
1. Godiniet savus vecākus un atbalstiet viņus vecumdienās, jo, ja jūs par viņiem rūpēsities, tad arī jūsu bērni rūpēsies par jums...
2. Saglabā visu savu klanu senču piemiņu un tavi pēcteči tevi atcerēsies...
3. Sargājiet vecus un jaunus, tēvus un mātes, dēlus un meitas, jo tie ir jūsu radinieki, jūsu tautu gudrība un krāsa...
4. Veiciniet savos bērnos mīlestību pret rases svēto zemi, lai viņi netiktu savaldzināti ar aizjūras brīnumiem, bet paši varētu radīt brīnišķīgākus un skaistākus brīnumus, un jūsu Svētās zemes godam...
5. Nedari brīnumus savā labā, bet dari brīnumus savas Ģimenes un Debesu Ģimenes labā...
6. Palīdzi savam tuvākajam viņa bēdās, jo, kad tev nāks nepatikšanas, arī tavi kaimiņi tev palīdzēs...
7. Dariet labus darbus savas Ģimenes un senču godam un atrodiet aizsardzību no saviem Gaismas dieviem...
8. Palīdziet ar visu savu spēku celt tempļus un svētnīcas, saglabājiet Dieva Gudrību, Seno Gudrību...
9. Mazgā rokas pēc saviem darbiem, jo kas rokas nemazgā, tas zaudē Dieva spēku...
10. Attīrieties Īrijas ūdeņos, kas ir upe, kas plūst Svētajā zemē, lai nomazgātu savu balto ķermeni, lai to iesvētītu ar Dieva spēku...
11. Iestatiet uz savas Zemes Debesu likumu, ko jūsu Gaismas Dievi jums ir devuši...
12. Godiniet cilvēkus, jūs, rusaļi, ievērojiet Dieva svētkus...
13. Neaizmirsti savus Dievus, dedzini vīraku un vīraku Dievu godam, un tu atradīsi savu Dievu labvēlību un žēlastību...
14. Neapvaino savus kaimiņus, tu dzīvo ar viņiem mierā un saticībā...
15. Nepazemo citu cilvēku cieņu un lai netiek pazemota tava cieņa...
16. Nenodari ļaunumu citu ticību cilvēkiem, jo Dievs Radītājs ir Viens pār visām zemēm... un pār visām pasaulēm...
17. Nepārdodiet savu zemi par zeltu un sudrabu, jo jūs aicināsit uz sevi lāstus un jums nebūs piedošanas visas jūsu dienas bez pēdām...
18. Aizstāvi savu zemi, un tu uzvarēsi visus Rases ienaidniekus ar saviem pareizajiem ieročiem...
19. Aizsargājiet Rusenu un Svjatoru klanus no svešiem ienaidniekiem, kuri ierodas jūsu zemēs ar ļaunām domām un ieročiem.
20. Nelielies ar savu spēku, dodoties uz kauju, bet gan lielīties, kad atstāj kaujas lauku...
21. Turiet Dieva Gudrību noslēpumā, nedodiet Slepeno Gudrību pagāniem...
22. Nepārliecini tos cilvēkus, kuri nevēlas tevī klausīties un ņemt vērā tavus vārdus...
23. Glābiet savus tempļus un svētnīcas no pagānu apgānīšanas, ja jūs nesaglabāsiet Svētās Rases Svētnīcas... un jūsu senču ticību, jūs apmeklēs bēdu un aizvainojuma gadi ar ciešanām...
24. Kas bēg no savas zemes uz svešu zemi, meklēdams vieglu dzīvi, tas ir savas Ģimenes atkritējs, lai viņam nav piedošanas no Ģimenes, jo Dievi no viņa novērsīsies...
25. Nepriecājieties, jūs, par kāda cita bēdām, jo tas, kurš priecājas par cita bēdām, sauc bēdas pie sevis...
26. Neapmelo un nesmejies par tiem, kas tevi mīl, bet atbildi mīlestībai ar mīlestību un atrodi savu Dievu aizsardzību...
27. Mīli savu tuvāko, ja viņš ir cienīgs...
28. Neņemiet sievu, brāli viņa māsu un dēlu viņa māti, jo jūs saniknosit dievus un izpostīsit Ģimenes asinis...
29. Neņem sievas ar melnu ādu, jo tu apgānīsi savu māju un izpostīsi savu ģimeni, bet ņem sievas ar baltu ādu, tu pagodināsi savu māju... un turpināsi savu Ģimeni...
trīsdesmit . Kā sieva nevalkā vīriešu drēbes, jo tu zaudēsi sievišķību, bet kā sieva valkā to, kas tev pienākas...
31. Nepārtrauciet Dievu svētītās Ģimenes savienības saites, jo jūs nonāksit pret Dieva viena Radītāja likumu un zaudēsiet savu laimi...
32. Lai neviens bērns netiek nogalināts mātes klēpī, jo tas, kurš nogalina bērnu dzemdē, izraisīs viena Dieva Radītāja dusmas... Mīli savu vīru sievas, jo viņas ir tava un visa tava aizsardzība un atbalsts. Ģimene...
33. Nedzeriet daudz apreibinošu dzērienu, ziniet ierobežojumu savā dzeršanā, jo tas, kurš dzer daudz apreibinošu dzērienu, zaudē savu cilvēcisko izskatu...
Šajā sērijā mēs aplūkojam dažādu kultūru dievu līdzības, kas atrodas simtiem un tūkstošiem kilometru viena no otras un no pirmā acu uzmetiena var šķist pilnīgi atšķirīgas. Tomēr, papētot rūpīgāk, izrādās, ka gandrīz visiem uzskatiem uz zemes un pat visām tradīcijām, seniem svētkiem, priekšstatiem, pasaules uzskatiem un tamlīdzīgi ir tik daudz kopīga, ka mēs varam droši apgalvot, ka tie visi cēlušies no viena saknes, no tā paša avota, balstās uz noteiktu vienotu priekšstatu koncepciju, kas parādījās indoeiropiešu laikā vai daudz agrāk, kad cilvēks tikai sāka apgūt šo pasauli un sāka parādīt pirmos saprāta pamatus. Šīs sērijas otrajā nodaļā aplūkosim pagānu slāvu un sengrieķu dievu līdzības.
Īsā ievadā ir vērts atzīmēt, ka grieķu dievu panteons ir neparasti strukturēts, ļoti skaidri definēts un tam ir precīza hierarhija. Saskaņā ar seno grieķu mītiem jūs varat precīzi noteikt, kurš ir kāda brālis, māsa, meita, tēvs, māte utt. Visticamāk, ka pagānu Krievijā uzskats par dieviem bija tikpat strukturēts un precīzs, taču ilgstoša pagānu kultūras vajāšana slāvu dievu panteonu samazināja līdz tādam stāvoklim, ka mūsdienās mēs zinām tikai dažas no dievu ģimenes saitēm. , un par pārējo varam tikai minēt. Piemēram, mēs noteikti zinām, ka Svarogs ir Dazhdbog tēvs, ka Lelya ir Ladas meita utt. Rodas jautājums: vai, zinot grieķu un slāvu dievu atbilstību, ir iespējams atkal izveidot precīzu slāvu dievu hierarhiju un vispārīgu panteonu? Ja senatnē grieķu un slāvu dievi bija vienots veselums un tos sāka saukt citos vārdos, mainoties konkrētas tautas/cilts valodai un dzīvesvietai, tad diezgan iespējams, ka panteona uzbūve Grieķu dievi, kas tika pakļauti mazākai iznīcināšanai nekā slāvu dievi, mums var būt interesanti. Tas nebūt nav aicinājums aizņemties grieķu pagānismu un pilnībā pārnest to slāvu kultūrā, taču noteikti ir vērts pievērst īpašu uzmanību dieviem no citām pagānu kultūrām un tādējādi mēģināt atdzīvināt dažus no pagānu kultūras zudušajiem elementiem. slāvi.
Slāvu un grieķu dievu atbilstības:
Lada- slāvu pavasara, mīlestības, laulības dieviete. Viena no dievietēm Rožanitsa - īpaši cienīta slāvu kultūrā. Boriss Ribakovs un citi vēsturnieki Ladas un viņas meitas Lelijas tēlu atrod senākajos cilvēces kultūras artefaktos senās Krievijas teritorijās un tai piegulošajās zemēs. Slāvu Lada atbilst grieķu dievietei Vasara, ko sauc arī par Latonu vai Lato. Vasara patronizē mātes stāvokli un dzimšanu. Mātes dieviete Vasara ir ļoti raksturīgs mūsu dzimšanas dievietes Ladas tēls, kas aizbildina sievietes dzemdībās un zālīšu, maizes dzimšanu un dzīvības atdzimšanu pavasarī. Cita starpā Letes meita ir Artemīda, kas atbilst dievietei Lelei.
Lelija- dievietes Ladas meita. Lelija ir pavasara, skaistuma un jaunības dieviete. Tāpat kā dieviete Lada, Lelija ir viena no divām dzimšanas dievietēm. Grieķu mitoloģijā Lelija atbilst dievietei Artemīdai. Artēmijs- auglības dieviete (Rožanitsa), skaistuma un jaunības patronese. Gan pašu abu grieķu un slāvu dieviešu tēli, gan viņu ģimenes attiecības šeit ir pārsteidzoši līdzīgi, kas liek domāt, ka uzskati par šīm divām senajām dievietēm radušies vēl pirms grieķu un slāvu tautu dalīšanās laikiem. Nesanāk tikai tas, ka par medību dievieti uzskatīja Artēmiju (romiešu Diānu), savukārt Leljā līdzīgas zīmes neatrodam, tomēr medību prasmes un mednieku aizbildnība varētu vienkārši izdzēst no cilvēku atmiņas. pēc veselas tūkstošgades.
Veles- viens no svarīgākajiem pagānu slāvu panteona dieviem. Veles ir tirdzniecības un bagātības dievs, radošo cilvēku dievs, mājlopu patrons utt. Veles pēc būtības ir tuvu vienkāršiem cilvēkiem, jo tas patronizē viņu dzīvi un labklājību. Tas ir dievs, kurš ir tieši iesaistīts katra cilvēka dzīvē. Grieķu mitoloģijā Veles atbilst tādam dievam kā Hermess. - tirdzniecības un bagātības dievs, daiļrunības, sportistu un veiklības dievs, gudrības, saprāta dievs. Līdzība ar Velesu ir ļoti pārsteidzoša. Turklāt Hermess tiek uzskatīts par ganu patronu, tāpat kā Veless, kurš ir mājlopu patrons un attiecīgi ganu patrons. Hermess bieži tiek attēlots ar jēru uz pleca kā ganāmpulku patrons. Hermess ir maģijas, alķīmijas un astroloģijas patrons, tāpat kā Veless, zinātnes un mākslas patrons. Hermess iegūst vēl lielāku līdzību ar Velesu, ja atceramies tādu grieķu dieva pusi kā dvēseļu ceļvedi uz pazemes Hades valstību. Veless vienmēr ir ticis cienīts ne tikai kā zemes dievs, bet arī kā pazemes dievs, kas ir atbildīgs par noteiktiem pienākumiem citā pasaulē. Veles vienmēr ir bijis saistīts ar mirušo flotes pasauli, ar senču dvēselēm. Tāpat kā Hermess, arī Veless tiek uzskatīts par dvēseļu ceļvedi uz citu pasauli un dievu, kurš satiekas ar mirušā dvēseli, lai vestu viņu pāri Kaļinova tiltam.
Makosh- viena no senākajām slāvu dievietēm, kuru daži pētnieki uzskata par vissvarīgāko dievību seno laiku ticējumos. Makoša ir ļoti daudzpusīga dieviete. Viņa ir sieviešu, strādājošo sieviešu un rokdarbu patronese. Makoša ir likteņa patronese, kurā viņai palīdz divi vērpēji - Doļa un Nedolija; lietus un ūdens patronese; Zemes personifikācija. Makošu salīdzina ar Dēmetru. Dēmetra- Sengrieķu auglības un lauksaimniecības dieviete. Demetra no sengrieķu valodas burtiski tulko kā “Zeme-māte”, kas neticami sakrīt ar mūsu Makošu, jo jau sen pastāv pieņēmums, ka Makoša un Māte Zeme ir viena un tā pati dievība. Tas, ka Makoša patronizē Zemi vai pati ir Zemes personifikācija, patronizē zemes auglību un labklājību, tika atklāts jau sen, un šāda līdzība starp divām dievietēm no divām kultūrām, kurām ir vienādas saknes, kārtējo reizi pierāda mums, ka Makosh tiešām varēja saprast senie slāvi, kā Māte Zeme. Dēmetra ir lielā Dieviete Māte, kas patronizē zemniekus. Grieķu kultūras un uzskatu pētnieki apgalvo, ka Dēmetras kults varēja rasties ilgi pirms indoeiropiešu ēras. Interesants fakts ir tas, ka Dēmetras meita ir Persefone - mirušo pazemes dieviete, kas visādā ziņā ir līdzīga slāvu dievietei Morānai (Māra, Marena).
Šeit ir vērts atzīmēt, ka Makosh ir ļoti līdzīgs citai sengrieķu dievietei. Gaia- zemes dieviete, māte visam, kas aug uz zemes, debesu, jūru, titānu un milžu māte. Senajā slāvu mitoloģijā Makosh ir ļoti cieši saistīts ar Zemes kultu, un daudzi pētnieki apgalvo un sniedz daudz ticamu pierādījumu, ka senie slāvi uzskatīja, ka Zeme ir dievietes Mokosh ķermenis.
Dalies un Nedolija(Srecha un Nesrecha) - likteņa dievietes, vērpjošas dievietes. Saskaņā ar leģendām, Dolya un Nedolya ir likteņa dievietes Mokosh palīgi. Divi palīgi auž dziju, kas ir cilvēka liktenis. Share ada labu, vienmērīgu likteni, bet Nedolja pastāvīgi rada pavedienus un nelīdzenumus, kas rada grūtības cilvēka liktenī. Grieķu mitoloģijā šīs divas slāvu dievietes atbilst Moiras. Moira tulkots no grieķu valodas - daļa, liktenis, daļa. Moiru skaits nav ticami noteikts. Piemēram, Homēra dzejoļos Moira vienmēr tiek pieminēta vienskaitlī. Seno kultūru pētnieki uzskata, ka senatnē katram cilvēkam bija sava moira. Visizplatītākā versija ir tāda, ka moiru skaits ir vienāds ar trīs (Makosh, Dolya un Nedolya?). Trīs moiru nosaukumi: Clotho - dzīvības vītne, Lachesis - likteņa noteicējs, Atropos - neizbēgams liktenis jeb moira, kas griež dzīvības pavedienu. Trīs moiru būtību vienkāršos vārdos var definēt šādi: viena moira griež dzīves pavedienu, otrā griež negadījumus, notikumus, incidentus, trešā nosaka traģisko notikumu neizbēgamību un dzīves beigas.
Morāns- pazemes dieviete, mirušo pasaule, nāves patronese, ziemas saimniece. Lai gan saikne starp Morānu un Mokosu ir izsekojama mūsdienu pagānismā un dažas teorijas apstiprina, ka Māra ir Mokoša meita, senajos avotos joprojām neatrodam ticamus pierādījumus par šādām attiecībām. Tomēr sengrieķu mītos, kur parādās Dēmetra - skaidrs Mokosh un viņas meitas Persefones (Persephone-Kore) analogs - simtprocentīga atbilstība Morānai, šī saikne pastāv. Persefone- sengrieķu mirušo valstības dieviete, Dēmetras un Zeva (Peruna) meita, pazemes dieva Hades sieva (slāvu ekvivalents Černobogam, Koshchei, Lizard). Persefone grieķu vidū bija ne tikai mirušo pasaules karaliene, bet arī auglības un stādu patronese. Tik dažādas hipostāzes kā mirušo pasaules karaliene un stādu patronese ir izskaidrojamas ar to, ka saskaņā ar seno grieķu un, šķiet, seno slāvu priekšstatiem, stādi izaug no sēklām, kas atrodas pazemē (pazeme). ir mirušo pasaule), un tāpēc tie ir spēka pazemes dievs - Persefone (Moran) darbība. Vēl viens interesants mīts, ko pētīt, ir seno grieķu mīts, saskaņā ar kuru Zevs nolēma, ka Persefone rudeni un ziemu dzīvos Hades valstībā (pazemes pasaulē), bet pavasari un vasaru Olimpā kopā ar debesu dieviem. Mūsu mitoloģijā to var identificēt kā Māras ziemas izskatu vai viņas ziemas hipostāzi - aukstuma un nāves patrones un Māras vasaras hipostāzi - auglības un dzīvības patrones.
Černboga- pazemes dievs, mirušo pasaules karalis. Jādomā, ka arī citi Černbogas nosaukumi slāvu tradīcijās ir tādi kā Kosčejs (Koščnija dievs) un Ķirzaka. Černobogas līdzinieks grieķu mitoloģijā ir Hadess. Hades- mirušo pazemes dievs. Interesanti, ka Hadess ir Persefones vīrs, kas var liecināt par to, ka mūsu mitoloģijā Morana (atbilst Persefonei) var būt Černobogas sieva, kas diezgan atbilst jēdzienam, jo gan Černoboga, gan Morana ir pazemes valdnieki. , kā arī nāves patrons. Gan Hades, gan Persefone kopā valda pazemes pasaulē, kur dzīvo viņu senču dvēseles.
Papildus tam, ka Ķirzaku var identificēt ar Černobogu un grieķu Hadesu, Poseidona vaibstos varam atrast arī ļoti spēcīgu līdzību ar šo dievu. Ķirzaka un Poseidons tiek uzskatīti par upju un jūru dieviem. Poseidons simbolizē ūdens stihijas nepielūdzamību un niknumu. Šī iemesla dēļ grieķi ļoti cienīja Poseidonu. Par godu Jūras karalim notika svinības, viņam tika pienesti upuri un cienasti.
Svarogs- debesu dievs, kalēja dievs, kāzu patrons, Zemes radītājs. Grieķijā līdzīga dievība ir Urāns. Urāns- debesu dievs, zemes vīrs Gaia. Urāns ir viens no senākajiem dieviem. Urāns, saskaņā ar grieķu mitoloģiju, "pirmais sāka valdīt pār visu pasauli". Gaija, apprecējusies ar Urānu, dzemdēja kalnus, nimfas, titānus, ciklopus un milzu hekatonheiras. Grieķu mitoloģijā Urānu piemeklēja visai neapskaužams liktenis: viņa dēls Krons kastrēja tēvu ar sirpi, pēc tam viņš tika izņemts no vairošanās un nomira okeānā. Grieķijā Urāns neieņēma īpašu vietu uzskatos, un tas nesaskan ar slāvu Svarogu, kura loma slāvu uzskatos ir daudz spēcīgāka un spēcīgāka. Šajā sakarā salīdzinājumam ir vērts minēt citu dievu, kurš arī ir ļoti līdzīgs slāvu Svarogam. - uguns dievs, kalējs, kalēju patrons. Svarogs ir īpaši slavens ar savu kalēju amatu. Saskaņā ar slāvu uzskatiem Svarogs deva cilvēkiem metālu un iemācīja kalt dažādus instrumentus. Līdz ar duālās ticības parādīšanos Svaroga tēls pārcēlās uz Kuzmu un Demjanu tieši Kuzmas vārda saskaņas dēļ, kas ir ļoti līdzīgs vārdam “kalējs”. Saskaņā ar mitoloģiju grieķu dievs kalējs Hēfaists uzcēla visas Olimpa ēkas, kā arī Zevam (Perunai) kaldināja zibens skrūves, kas nekad neizdevās.
Dazhdbog- dodošais dievs, arī Saules dievs, gaismas dievs. Grieķu mitoloģijā viņš atbilst dievam Apollonam. Apollo- gaismas dievs, mākslas patrons, mūzu patrons, dziednieks, Saules personifikācija. Apollons Grieķijā bija viens no visvairāk cienītajiem dieviem. Šeit ir vērts atzīmēt, ka gandrīz visās pasaules pagānu kultūrās viena no visvairāk cienītajām bija Saule un attiecīgi dievība, kas to personificē vai patronizē dienasgaismu. Grieķijā Apollo bija tikai tāda dievība, Krievijā - Dazhdbog. Tomēr Apollo un Dazhdbog līdzībā ir zināma neatbilstība vai pat drīzāk neatbilstība cilvēku redzējumā par ģimenes saitēm. Apollons saskaņā ar grieķu mitoloģiju ir dievietes Letes (Ladas) dēls un Artemīdas (Lelijas) brālis, savukārt slāvu mitoloģijā mēs viņu atrodam tikai kā Svaroga dēlu. Tomēr tas nebūt nenozīmē, ka Dazhdbog nevarētu būt Svaroga un Lada dēls.
Zirgs- slāvu saules un saules gaismas dievs. Daži pētnieki sauc divas dievības uzreiz par saules dieviem - Dazhdbog un Khors. Tajā pašā laikā Dazhdbog tiek pasniegts kā saules gaismas patrons, gaismas un siltuma devējs. Zirgs ir paša saules diska patrons, “horo” ir aplis, ritenis. Sengrieķu mitoloģijā tas atbilst Helios- Saules dievība, visu redzošās Saules dievs.
Perun- pērkona un zibens dievs. Viens no augstākajiem seno pagānu slāvu dieviem. Viņu īpaši cienīja prinča komanda, un viņš tika uzskatīts par karavīru un militāro lietu patronu. Grieķu mitoloģijā Peruns atbilst dievam Zevam. - debesu, pērkona un zibens dievs. Tiek uzskatīts par Olimpa galveno dievu. Zevs tiek uzskatīts arī par cilvēku un daudzu dievu tēvu. Zeva atribūti vai simboli ir vairogs un cirvis. Peruna, kā arī viņa skandināvu līdzinieka Tora simbols ir arī cirvis vai cirvis. Senajos priekšstatos cirvis simbolizēja zibens spērienu, kas šķeļ kokus, tāpēc daudzās kultūrās cirvis tika uzskatīts par svētu, kam piemīt īpašs spēks. Miniatūrie cirvi, kas tika izmantoti kā amuleti, ir sastopami daudzu tautu zemēs.
Īpaša uzmanība jāpievērš tādiem sengrieķu padieviem kā Sirēnas. Tūlīt ir vērts atzīmēt, ka sirēnas gan pēc būtības, gan pat pēc būtības ir ļoti līdzīgas mūsu nārām Beregins. Sirēnas vēlākajā mitoloģijā tiek attēlotas kā jūras radības, skaistas, bet bīstamas nāras. Tomēr agrīnajā mitoloģijā mēs varam redzēt sirēnas kā spārnotas jaunavas ar vistu vai putnu kājām. Pārsteidzoši, ka arī mūsu Beregini nāras piedzīvoja tieši tādu pašu metamorfozi, par kuru varat lasīt atsevišķā rakstā “. Seno slāvu Beregini tika iztēloti kā gaisa vai lidojošas jaunavas, līdzīgas neredzamām vai spokainām jaunavām, kas aizsargā cilvēkus un ražu. Kristietībā eņģeļi tiek uzskatīti par šādiem aizbildņiem. Vēlāk beregīni, kurus sauca arī par nāriņām un dakšām, pēkšņi pārvērtās par ūdensmeitām, meitenēm ar zivju astēm. Tieši tā mūsdienās tiek attēlotas nāras, lai gan senatnē nāras nemaz nebija ūdens gari. Tāds pats stāsts ir ar sengrieķu sirēnām, kuras, būdamas spārnotās gaisa jaunavas, viena vai otra iemesla dēļ pārvērtās par puscilvēkiem, pa pusei zivīm, kas dzīvo ūdenī. Kā tas notika, ka līdzīgu dieviešu “darbības sfēra” tika aizstāta divās kultūrās, ir īsts noslēpums! Gan senās nāras, gan senās sirēnas tika uzskatītas par auglības patronesēm. Tāpat saskaņā ar vienu versiju Sirēnu māte ir dieviete Gaja, kas slāvu mitoloģijā tiek identificēta ar Makošu. Makosh, savukārt, ir minēts daudzos senkrievu rakstos kopā ar bereginya-nāras-dakšām.
Zarya(Zorka, Zarya-Zaryanitsa, Dennitsa, Utrennitsa) - rīta rītausmas dieviete. Parādās kā zvaigzne debesīs tieši pirms Saules parādīšanās. Denitsa jeb Rītausma ir dieviete, kas debesīs redzama pēdējās rīta zvaigznes – planētas Veneras – formā. No šejienes radās uzskats, ka Rītausma sagatavo Sauli ienākšanai debesīs un iejūdz Saules zirgus. Planēta Venēra ir redzama arī vakara stundās, tāpēc tiek uzskatīts, ka Zarya-Zaryanitsa parādās arī pirms Saules aiziešanas uz pazemi, palīdz viņam atvilkt zirgus un palīdz Mēnesim iekļūt debesīs. Senajā Grieķijā dieviete Eos atbilda Rītausmai. Eos- rītausmas dieviete, kas agri no rīta iziet no okeāna skaistas jaunavas izskatā ratos un paceļas debesīs, izklīdinot nakts tumsu. Saskaņā ar vienu no leģendām, Afrodīte (Lēlja), atriebjoties par to, ka Eosa dalījās gultā ar savu mīļoto Aresu, ieaudzinājusi viņas mīlestību pret mirstīgajiem, kopš tā laika Eoss katru nakti pavada kopā ar kādu no cilvēkiem, tas skaidro sārtināto. rītausmas gaisma, kas kautrējas par naktī notikušo.
Yarilo- pavasara auglības dievs, pavasara dievs, trakulīgas kaislības, mīlestība. Jarila atbilst grieķu dievam Dionīss. Mūsdienu pasaulē ir nedaudz maldīgi uzskatīt, ka Dionīss ir tikai vīna, dzēruma, miesas baudu un tā tālāk dievs. Tomēr patiesībā šīs Dieva īpašības ir sekundāras vai pat izriet no viņa galvenajām īpašībām. Dionīss ir produktīvo spēku dievs, auglības dievs, mīlestības kaislības, augu dievs. Senatnē tas bieži tika attēlots kā stabs (elks), kas rotāts ar dzinumiem, ziediem un zaļumiem. Dionīss patronizēja kokus, dārzniekus un kultivētos augus. Viņi lūdza Dionīsu un nesa dāvanas par koku augšanas paātrināšanu un labības veiksmīgu dīgšanu. Dionīsa vīna darīšana ir saistīta ar to pašu koku, jo īpaši vīnogu, un no augiem izgatavotu produktu, jo īpaši vīna, aizbildniecību. Tas bija Dionīss, kuram pateicās par labu vīnogu ražu, no kurām tika ražots vīns. Turklāt Dievs, kurš izceļas ar dzīvespriecīgu un dzīvespriecīgu raksturu, lieliski piestāvēja vīna un alus ietekmes tēlam. No šejienes varam mēģināt secināt, ka Jarilo varētu uzskatīt par vīna un alus dievu slāvu vidū, jo Jarilo galvenās īpašības ir arī stādu aizbildniecība un auglība, viņš tika attēlots kā dzīvespriecīgs dievs, kurš burtiski plosās ar savu nevaldāmo spēku dod dzīvību, jautrību un laimi pavasara pasaulei.
Jūs nevarat mainīt savu zvērestu Tēvzemei un tautai, un jūs nevarat mainīt savu ticību. Es personīgi esmu pareizticīgais kristietis, mani zīdaiņa vecumā kristīja tēvs Aleksijs, tāpēc neatkarīgi no tā, ko viņi man saka, esmu kristīts pareizticībā un palikšu pareizticīgais līdz savu dienu beigām. Pēc tam es armijā nodevu uzticības zvērestu savai Dzimtenei, Padomju Sociālistisko Republiku Savienībai un padomju tautai, un būšu uzticīgs savam zvērestam līdz savu dienu beigām.
Daudzi jau ir nodevuši uzticības zvērestu Padomju Dzimtenei un Padomju tautai, tāpat viņi ir nodevuši pareizticīgo ticību. Mēs joprojām redzam, pie kā tas noved. Radniecīgie horvāti un serbi runā vienā serbohorvātu valodā, taču viņi viens otru ienīst ar niknu naidu, un tas ir tāpēc, ka daži no viņiem ir katoļi, citi - pareizticīgie. Vai arī vienasinīgie poļi un krievi visu mūžu cīnījušies savā starpā, un galvenais šķērslis mūsu un viņu draudzībai ir poļu katoļu ticība, krievu pareizticīgā ticība. Un absolūti neglītas formas mūsu attiecībās tagad notiek krievu etnosa ietvaros. Daļa krievu tautas, kas dzīvoja Krievijas rietumos Karpatos, galvenokārt, 16. gadsimta beigās, nodeva pareizticīgo ticību un turklāt negāja tālu no pareizticības un nenāca pie katolicisma, bet kļuva par t.s. - sauc uniāti, šķietami pakļauti Romas pāvestam, bet sevi sauc par grieķu-romiešu konfesijas piekritējiem. Un kurš šodien sagādā vislielākās nepatikšanas? No uniātiem, ja atceramies, ka Bandera un Šuhevičs bija šo pašu uniātu priesteru dēli, kuri neelpo kristīgo tikumu, bet gan elpo pitona šņākšanu. Tad šķelmiskais Denisenko radīja satraukumu krievu tautai
Tagad mēs runājam par Rodnoverie. Bet mūsu dzimtā ticība ir pareizticīgo kristīgā ticība jau vairāk nekā tūkstoš gadus. Bet saskaņā ar dažiem datiem kristietība Krievijā pastāvēja jau ilgi pirms kņaza Vladimira un aizsākās apustuļu laikos, un viens no Jēzus Kristus apustuļiem Andrejs Pirmais kristīja Krieviju pēc ariāņu parauga. Tagad seno uzrakstu pētnieks, zinātņu doktors profesors Čudinovs, uz seno tempļu un ikonu freskām atrod uzrakstus pirms diviem tūkstošiem gadu. Dažos senajos tempļos, ko cēluši ariāņu kristieši, ir ariāņu uzraksti.
Un kristīgās ticības ienākšana Krievijā bija ļoti sarežģīta kņaza Vladimira laikā. Un, ja krievu kristības, ko veica Andrejs Pirmais, notika tik viegli, kāpēc tas notika tāpēc, ka netika aizskarti krievu tradicionālie svētki un dievības. Vecie dievi netraucēja kristīgās ticības ienākšanai krievu tautas dzīvē. Šķiet, ka jau toreiz krievus uz sacelšanos rosināja jaunas reliģijas novatorisms, lai novājinātu un sadrumstalotu krievu tautu daļās pēc ticības. Un mūsu ienaidniekiem tas izdodas.
Šeit mums jāatceras Zevs, Jupiters un mūsu ciešanas Peruns. Nu, kāpēc grieķi, pieņemot kristīgo ticību, neapgāza savu Debesu Dievu Pērkonu un Zibeni Zevu? Viņš palika pie viņiem kā simbols savas tautas senatnei un tradīcijām, kas plūst no Zeva uz Kristu. Grieķu galvenais Dievs Zevs sēž tronī pat Sanktpēterburgas Ermitāžā. Protams, vairs nav tā goda, kāda viņam bija no tautas. Bet viņš ir dzīvs, viņi viņu godā savā veidā, bet pats galvenais, viņi viņu neaiztiek, un grieķu tauta uzskata savas tautas senatni atbilstoši Zeva gadiem. Arī romiešu pērkona un zibens dievs Jupiters palika neskarts. Pat pāvesta inkvizīcija viņu neaiztika. Kāpēc viņi nekavējoties gāza Perunu, lai gan viņš nebija tikai pērkona un zibens dievs, bet Peruns ir pērkons. Vai tiešām šiem gāzējiem nebija skaidrs, ka Dieva gāšana tikai veicina tautas, īpaši krievu tautas, slepeno mīlestību pret viņu? To, kas notika un notiek, nevar labot. Bija un joprojām ir dzīvi un aktīvi veco krievu dievu priesteri, pēc tam parādījās šķelšanās, lai gan patriarhs Nikons izraisīja šķelšanos. Galu galā ir vecticībnieki, Bespopovci, Molokans, un tagad ir parādījušies Rodnovers.
Es esmu pareizticīgais kristietis, savu ticību Kristum neesmu nodevis un nemainīšu, bet dažiem garīdzniekiem beidzot ir jāatjēgās un nenonāk krievu pareizticīgo ienaidnieku pusē un neiesaistītos ticības denonsēšanā. lietas, kuras netiek nosodītas. Veiciet savu biznesu, sludinot Kristus mācību, ienesiet cilvēkos ticību labestībai, ko mācīja mūsu Dievs Jēzus Kristus, ticību līdzjūtībai pret savu tuvāko, atjaunojiet tādus jēdzienus kā nenogalināt, nezagt, mīlēt savu tuvāko kā sevi un, ja šie sprediķi ir sirsnīgi un apstiprināti ar jūsu praktisko rīcību, atsakoties no naudas mīlestības, tad tauta atdzīvosies un atbildēs.
Šim terminam ir arī citas nozīmes, skat. Zibens (nozīmes). Zibens Zibens ir milzīga elektriskā dzirksteles izlāde atmosfērā, kas parasti var rasties ... Wikipedia
Zibens- (grieķu keraunos, latīņu fulgur), bija augstākā dieva Zeva (latīņu Jupitera) atribūts, personificēja viņa spēku un vienlaikus kalpoja viņam kā ierocis, piemēram, cīņā pret titāniem (attēls uz lielā Pergamona frīze). Bariņš...... Senatnes vārdnīca
Dabiski zinātnisks un metaforisks jēdziens, kas bieži tiek lietots pasaules radīšanas mehānismu un Logosa darbības aprakstu ietvaros, kā arī saistīts ar gaismu un apgaismību. Lielākajā daļā reliģiju un mītu dievība ir apslēpta no cilvēku acīm, bet... ... Filozofijas vēsture: enciklopēdija
Šim terminam ir arī citas nozīmes, skatiet Sprite. Pirmais krāsainais spraita attēls, kas uzņemts no lidmašīnas. Sprite (krieviski saukts par "fantoms") ir rets pērkona negaisa veids... Wikipedia
Vārdam "Zeuss" ir arī citas nozīmes: skatiet Zevs (nozīmes). Zevs ... Wikipedia
Krakovas Longīna šķēps, t.s. Sv. Maurīcijas šķēps, Vāveles katedrāle Sarakstā ir iekļauti vēsturiski, leģendāri vai izdomāti griezīgi ieroči (ieskaitot mešanas ieročus) un bruņas ... Wikipedia
Kad aklais Edips tika izraidīts no Tēbām, viņa dēli un Kreons sadalīja varu savā starpā. Katram no viņiem pēc kārtas bija jāvalda gadu. Eteokls nevēlējās dalīt varu ar savu vecāko brāli Polineiku, viņš izraidīja brāli no... ... Mitoloģijas enciklopēdija
Wrath of Titans Žanrs ... Wikipedia
- (έκατόγχειρεζ vai έκατόγχειροι, t.i., simtroku) grieķu mitoloģijas briesmoņi, trīs brāļi: Egeons vai Aigion, vai Briareus, drausmīgs dievs ar 100 galvu, Kottoss un Kottos. s. Ts bija Gaijas bērni...... Enciklopēdiskā vārdnīca F.A. Brokhauss un I.A. Efrons
Drīz vien tālumā parādījās dieva Helios sala (1). Peldējām tai arvien tuvāk un tuvāk. Es jau skaidri dzirdēju buļļu ņaudēšanu un Heliosas aitu blēšanu. Atceroties Tiresijas pravietojumu un burves Kirkas brīdinājumu, es sāku pārliecināt savus pavadoņus, lai tie iet garām salai un ne... ... Mitoloģijas enciklopēdija
Grāmatas
- Zeva zibens jeb 38 militārās stratēģijas jūsu biznesam un karjerai, Sergejs Suvorovs. Grāmata iepazīstina lasītājus ar militāro stratēģiju metodēm. Ironiskā, vieglā formā, izmantojot spilgtus vēsturiskus mērījumus, autore parāda, kā to vai citu militāro stratēģiju var izmantot ofensīvai...
Notiek ielāde...