Mēs piedāvājam slavenāko sengrieķu dievu sarakstu ar īsiem aprakstiem un saitēm uz pilniem rakstiem ar ilustrācijām.

• Hadess ir dievs – mirušo valstības, kā arī pašas valstības valdnieks. Viens no vecākajiem olimpiešu dieviem, Zeva, Hēras, Dēmetras, Poseidona un Hestijas brālis, Kronosa un Rejas dēls. Auglības dievietes Persefones vīrs
• - mītu varonis, milzis, Poseidona un Gaijas Zemes dēls. Zeme deva savam dēlam spēku, pateicoties kuram neviens viņu nevarēja kontrolēt. Bet Hercules sakāva Anteju, atraujot viņu no Zemes un atņemot Gaijas palīdzību.
• - saules gaismas dievs. Grieķi viņu attēloja kā skaistu jaunekli. Apollons (citi epiteti - Phoebus, Musaget) - Zeva un dievietes Leto dēls, Artemīda brālis. Viņam bija nākotnes paredzēšanas dāvana, un viņš tika uzskatīts par visu mākslu patronu. Vēlā senatnē Apollonu identificēja ar saules dievu Heliosu.
• - nodevīgā kara dievs, Zeva un Hēras dēls. Grieķi viņu attēloja kā spēcīgu jaunekli.
• - tika uzskatīts, ka Apollona dvīņumāsa, medību un dabas dieviete, atvieglo dzemdības. Dažreiz viņu uzskatīja par mēness dievieti un identificēja ar Selēnu. Artemīdas kulta centrs atradās Efesas pilsētā, kur viņai par godu tika uzcelts grandiozs templis – viens no septiņiem pasaules brīnumiem.
• - medicīnas mākslas dievs, Apollona un nimfas Korona dēls. Grieķiem viņš tika attēlots kā bārdains vīrietis ar zizli rokās. Personāls bija sapinies ar čūsku, kas vēlāk kļuva par vienu no mediķu profesijas simboliem. Asklēpiju nogalināja Zevs, jo viņš ar savu mākslu mēģināja augšāmcelt mirušos. Romas panteonā Asklēpijs atbilst dievam Eskulapijam.
• Atropos(“neizbēgama”) - viena no trim moirām, kas sagriež likteņa pavedienu un izbeidz cilvēka dzīvi.
• - Zeva un Metisa meita, dzimusi no viņa galvas pilnās militārās bruņās. Taisnīgā kara un gudrības dieviete, zināšanu patronese. Atēna mācīja cilvēkiem daudzus amatus, ieviesa likumus uz zemes un deva mūzikas instrumentus mirstīgajiem. Atēnas godināšanas centrs atradās Atēnās. Romieši Atēnu identificēja ar dievieti Minervu.
• (Kitereja, Urānija) - mīlestības un skaistuma dieviete. Viņa dzima no Zeva un dievietes Diones laulībām (saskaņā ar citu leģendu viņa izcēlās no jūras putām, tāpēc viņas nosaukums ir Anadyomene, “dzimusi no putām”). Afrodīte atbilst šumeru Inannai un Babilonijas Ištarai, Ēģiptes Isīdai un Lielajai Dievu Mātei un, visbeidzot, Romas Venērai.
• - ziemeļu vēja dievs, Titanides Astraeus (zvaigžņotas debesis) un Eos (rīta rītausmas) dēls, Zefīra un Notes brālis. Viņš tika attēlots kā spārnota, garmataina, bārdaina, spēcīga dievība.
• - mitoloģijā grieķi dažkārt dēvēja par Dionīsu, bet romieši par Liberu, sākotnēji bija trāķu vai frigiešu dievs, kura kultu grieķi pārņēma ļoti agri. Bakss, saskaņā ar dažām leģendām, tiek uzskatīts par Tēbas karaļa Semeles un Zeva meitas dēlu. Pēc citu domām, viņš ir Zeva un Dēmetras jeb Persefones dēls.
• (Hebea) - Zeva un Hēras meita, jaunības dieviete. Ares un Ilitijas māsa. Viņa kalpoja olimpiešu dieviem svētkos, atnesdama tiem nektāru un ambroziju. Romiešu mitoloģijā Hebe atbilst dievietei Juventai.
• - tumsas, nakts vīziju un burvju dieviete, burvju patronese. Hekate bieži tika uzskatīta par mēness dievieti un tika identificēta ar Artemīdu. Hekates grieķu segvārds "Triodita" un viņas latīņu nosaukums "Trivia" ir cēlušies no leģendas, ka šī dieviete dzīvo krustcelēs.
• - simtroku, piecdesmitgalvaini milži, elementu personifikācija, Urāna (Debesu) un dievietes Gajas (Zeme) dēli.
• (Hēlijs) - Saules dievs, Selēnas (Mēness) un Eosa (rītausma) brālis. Vēlā senatnē viņš tika identificēts ar Apollo. Saskaņā ar grieķu mītiem Helioss katru dienu ceļo pa debesīm četru ugunīgu zirgu vilktos ratos. Galvenais kulta centrs atradās Rodas salā, kur viņam par godu tika uzcelta milzu statuja, kas tiek uzskatīta par vienu no septiņiem pasaules brīnumiem (Rodas koloss).
• Gemera- dienas gaismas dieviete, dienas personifikācija, dzimusi no Niktas un Erebusa. Bieži identificēts ar Eosu.
• - augstākā olimpiešu dieviete, Zeva māsa un trešā sieva, Rejas un Kronosa meita, Hadesa, Hestijas, Dēmetras un Poseidona māsa. Hēra tika uzskatīta par laulības patronesi. No Zeva viņa dzemdēja Āru, Hebe, Hefaistu un Ilitiju (dzemdību sieviešu dievieti, ar kuru bieži tika identificēta pati Hēra.
• - Zeva un Maijas dēls, viens no nozīmīgākajiem grieķu dieviem. Klaidoņu, amatniecības, tirdzniecības, zagļu patrons. Kam bija daiļrunības dāvana, Hermess patronizēja skolas un runātājus. Viņš spēlēja dievu vēstneša un mirušo dvēseļu vadītāja lomu. Parasti viņš tika attēlots kā jauns vīrietis vienkāršā cepurē un spārnotās sandalēs, ar burvju nūju rokās. Romiešu mitoloģijā tas tika identificēts ar Merkuru.
• - pavarda un uguns dieviete, Kronosa un Gajas vecākā meita, Hadesa, Hēras, Dēmetras, Zeva un Poseidona māsa. Romiešu mitoloģijā viņa atbilda dievietei Vestai.
• - Zeva un Hēras dēls, uguns un kalēja dievs. Viņu uzskatīja par amatnieku (īpaši kalēju) patronu. Grieķi attēloja Hēfaistu kā platiem pleciem, īsu un klibu vīrieti, kurš strādāja kalvē, kur kaldina ieročus olimpiešu dieviem un varoņiem.
• - māte zeme, visu dievu un cilvēku priekštece. Iznākusi no haosa, Gaija dzemdēja Urānu-Debesis, un no laulības ar viņu dzemdēja titānus un monstrus. Gaijai atbilstošā romiešu mātes dieviete ir Tellus.
• - miega dievs, Nyx un Erebus dēls, nāves dieva Tanatos jaunākais dvīņu brālis, mūzu mīļākais. Dzīvo Tartarusā.
• - auglības un lauksaimniecības dieviete. Kronosa un Rejas meita ir viens no vecākajiem olimpiešu dieviem. Dievietes Kores-Persefones un bagātības dieva Plutona māte.
• (Bacchus) - vīnkopības un vīna darīšanas dievs, vairāku kultu un noslēpumu objekts. Viņš tika attēlots vai nu kā aptaukojies vecs vīrietis, vai kā jauns vīrietis ar vīnogu lapu vainagu galvā. Romiešu mitoloģijā viņš atbilda Liberam (Bacchus).
• - zemākas dievības, nimfas, kas dzīvoja kokos. Driādes dzīve bija cieši saistīta ar viņas koku. Ja koks nomira vai tika nocirsts, gāja bojā arī driāde.
• - auglības dievs, Zeva un Persefones dēls. Noslēpumos viņš tika identificēts ar Dionīsu.
• - augstākais olimpiešu dievs. Kronosa un Rejas dēls, daudzu jaunāku dievu un cilvēku tēvs (Hercules, Perseus, Helen of Troy). Pērkona negaisu un pērkona pavēlnieks. Kā pasaules valdniekam viņam bija daudz dažādu funkciju. Romiešu mitoloģijā Zevs atbilda Jupiteram.
• - rietumu vēja dievs, Boreasa un Note brālis.
• - auglības dievs, dažkārt identificēts ar Dionīsu un Zagreu.
• - dzemdējošo sieviešu patrones dieviete (Roman Lucina).
• - tāda paša nosaukuma upes dievs Argosā un senākais Argives karalis, Tetijas un Okeāna dēls.
• - lielo noslēpumu dievība, ko Eleusīna kultā ieviesa orfiķi un kas saistīta ar Dēmetru, Persefoni, Dionīsu.
• - varavīksnes personifikācija un dieviete, Zeva un Hēras spārnotais vēstnesis, Taumanta un okeāna Electra meita, Harpiju un Arku māsa.
• - dēmoniskas radības, dievietes Niktas bērni, nesot cilvēkiem nepatikšanas un nāvi.
• - Titānu, Urāna un Gajas dēlu, Zevs iemeta Tartarā
• - Titāns, Gajas un Urāna jaunākais dēls, Zeva tēvs. Viņš valdīja dievu un cilvēku pasaulē, un Zevs viņu gāza no troņa. Romiešu mitoloģijā tas ir pazīstams kā Saturns, nepielūdzamā laika simbols.
• - nesaskaņu dievietes Erīdas meita, harītu māte (pēc Hēsioda). Un arī Aizmirstības upe pazemes pasaulē (Vergilijs).
• - Titanīda, Apollona un Artemīdas māte.
• (Metis) - gudrības dieviete, pirmā no trim Zeva sievām, kura no viņa ieņemta Atēnu.
• - deviņu mūzu māte, atmiņas dieviete, Urāna un Gajas meita.
• - Niktas-Nakts meitas, likteņa dieviete Lachesis, Clotho, Atropos.
• - izsmiekla, apmelošanas un stulbuma dievs. Ņuktas un Erebusa dēls, Hipnos brālis.
• - viens no spārnotā sapņu dieva Hypnos dēliem.
• - mākslas un zinātnes patrones dieviete, deviņas Zeva un Mnemosīnas meitas.
• - nimfas-ūdeņu sargātājas - upju, ezeru, avotu, strautu un avotu dievības.
• - Niktas meita, dieviete, kura personificēja likteni un atriebību, sodot cilvēkus saskaņā ar viņu grēkiem.
• - piecdesmit Nereusa un okeānu Dorisa meitas, jūras dievības.
• - Gaijas un Ponta dēls, lēnprātīgais jūras dievs.
• - uzvaras personifikācija. Viņa bieži tika attēlota valkājot vainagu, kas ir izplatīts triumfa simbols Grieķijā.
• - Nakts dieviete, haosa produkts. Daudzu dievu māte, tostarp Hipnoss, Tanatoss, Nemesis, Mamma, Kera, Moira, Hesperiāda, Erisa.
• - zemākas dievības grieķu dievu hierarhijā. Viņi personificēja dabas spēkus un bija cieši saistīti ar viņu dzīvotnēm. Upju nimfas sauca par naidām, koku nimfas sauca par driādēm, kalnu nimfas sauca par orestiādēm, bet jūras nimfas sauca par nereīdām. Bieži vien nimfas pavadīja kādu no dieviem un dievietēm kā svīta.
• Piezīme- dienvidu vēja dievs, attēlots ar bārdu un spārniem.
• Okeāns ir titāns, Gajas un Urāna dēls, jūras, upju, strautu un avotu dievu priekštecis.
• Orions ir dievība, Poseidona un Okeānas Eirijales dēls, Minosa meita. Saskaņā ar citu leģendu viņš cēlies no apaugļotas vērša ādas, ko deviņus mēnešus zemē apraka karalis Girejs.
• Ora (Kalni) - gadalaiku, miera un kārtības dievietes, Zeva un Temīdas meitas. Pavisam tās bija trīs: Dike (jeb Astraja, taisnīguma dieviete), Eunomija (kārtības un taisnīguma dieviete), Eirēne (miera dieviete).
• Pans ir mežu un lauku dievs, Hermesa un Driopes dēls, kazkājains vīrs ar ragiem. Viņu uzskatīja par ganu un mazo mājlopu patronu. Saskaņā ar mītiem Pans izgudroja cauruli. Romiešu mitoloģijā Pan atbilst Faunam (ganāmpulku patrons) un Silvanam (mežu dēmonam).
• Peito- pārliecināšanas dieviete, Afrodītes pavadone, bieži identificēta ar savu patronesi.
• Persefone ir Dēmetras un Zeva meita, auglības dieviete. Hadesa sieva un pazemes karaliene, kas zināja dzīves un nāves noslēpumus. Romieši cienīja Persefoni ar vārdu Proserpina.
• Pitons (Dolphinus) ir zvērīga čūska, Gaia pēcnācējs. Apsargāja seno Gaijas un Temīdas orākulu Delfos.
• Plejādes ir septiņas titāna atlanta un okeānu Pleiones meitas. Visspilgtākie no tiem nes Atlantīdas vārdus, Artemīdas draugus: Alcyone, Keleno, Maya, Merope, Sterope, Taygeta, Electra. Visas māsas tika apvienotas mīlas savienībā ar dieviem, izņemot Merope, kura kļuva par Sīzifa sievu.
• Plutons - pazemes dievs, līdz 5. gs.pmē. vārdā Hadess. Vēlāk Hadesu piemin tikai Homērs, citos vēlākos mītos - Plutons.
• Plutons ir Dēmetras dēls, dievs, kurš dod bagātību cilvēkiem.
• Pont- viens no senākajiem grieķu dieviem, Gaijas dēls (dzimis bez tēva), Iekšējās jūras dievs. Viņš ir Nereusa, Taumanta, Phorcys un viņa māsas-sievas Keto (no Gaia vai Tethys) tēvs; Eurybia (no Gaia; Telkhines (no Gaia vai Thalassa); zivju ģintis (no Thalassa.
• - viens no olimpiešu dieviem, Zeva un Hades brālis, kurš valda pār jūras elementiem. Poseidonam bija vara arī pār zemes dzīlēm; viņš pavēlēja vētras un zemestrīces. Viņš tika attēlots kā vīrietis ar trijzobu rokā, ko parasti pavadīja zemāko jūras dievību un jūras dzīvnieku svīta.
• Protejs ir jūras dievība, Poseidona dēls, roņu patrons. Viņam bija reinkarnācijas un pravietošanas dāvana.

Oļegs un Valentīna Svetovidi ir mistiķi, ezotērikas un okultisma speciālisti, 15 grāmatu autori.

Šeit jūs varat saņemt padomu par savu problēmu, atrast noderīgu informāciju un iegādāties mūsu grāmatas.

Mūsu mājaslapā Jūs saņemsiet kvalitatīvu informāciju un profesionālu palīdzību!

Mītiski nosaukumi

Mītiskie vīriešu un sieviešu vārdi un to nozīme

Mītiski nosaukumi- tie ir nosaukumi, kas ņemti no romiešu, grieķu, skandināvu, slāvu, ēģiptiešu un citām mitoloģijām.

Mūsu vietnē mēs piedāvājam plašu vārdu izvēli...

Grāmata "Vārda enerģija"

Mūsu jaunā grāmata "Uzvārdu enerģija"

Oļegs un Valentīna Svetovidi

Mūsu e-pasta adrese: [aizsargāts ar e-pastu]

Katra mūsu raksta tapšanas un publicēšanas laikā nekas tamlīdzīgs internetā nav brīvi pieejams. Jebkurš no mūsu informācijas produktiem ir mūsu intelektuālais īpašums, un to aizsargā Krievijas Federācijas tiesību akti.

Jebkura mūsu materiālu kopēšana un publicēšana internetā vai citos plašsaziņas līdzekļos, nenorādot mūsu vārdu, ir autortiesību pārkāpums un ir sodāms saskaņā ar Krievijas Federācijas likumu.

Pārdrukājot materiālus no vietnes, saite uz autoriem un vietni - Oļegs un Valentīna Svetovidi – nepieciešams.

Mītiski nosaukumi. Mītiskie vīriešu un sieviešu vārdi un to nozīme

Pagātnes pētnieki apgalvo, ka cilvēces vēsturē nav zināma neviena tauta, kas noliedza noteiktu augstāku spēku esamību, kas vada viņu zemes un dažreiz arī pēcnāves dzīvi. Attīstoties civilizācijai, priekšstati par tiem mainījās, un uz to pamata izveidojās neskaitāmi reliģiskie kulti – gan tie, kas saglabājušies līdz mūsdienām, gan tie, kas nogrimuši gadsimtu dzīlēs. Atcerēsimies tikai dažus no Senās pasaules dieviem, kas pēc vispārpieņemtās definīcijas radušies aizvēsturiskajā periodā un aprobežojas ar 5. gadsimtu, kad pasaule iegāja agrīno viduslaiku laikmetā.

Senās šumeru dievības

Saruna par Senās pasaules varoņiem un dieviem jāsāk ar stāstu par šumeru reliģiskajām idejām, kas dzīvoja Mezopotāmijas (mūsdienu Irākas) teritorijā un radās 4. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. e. Pirmā pasaules civilizācija. Viņu uzskati un viņu radītā mitoloģija balstījās uz daudzu demiurgu dievu pielūgšanu - pasaules un visa tajā esošā radītāju, kā arī gariem, kas patronizēja cilvēkus dažādos viņu dzīves aspektos.

Tie, iespējams, ir senākie pasaules dievi, par kuriem ir saglabājusies diezgan pilnīga informācija. Starp tiem dominējošo vietu ieņēma dievs An (jeb Anu). Pēc viņa teiktā, viņš bija viens no demiurgiem, kas radīja pasauli, un pastāvēja vēl pirms zeme tika atdalīta no debesīm. Citu debesu cilvēku vidū viņam bija tik neapšaubāma autoritāte, ka šumeri viņu vienmēr attēloja kā prezidētāju dievu padomēs, kuras viņi organizēja, lai atrisinātu svarīgākos jautājumus.

Šumeru patronu dievu vidū slavenākais ir Marduks, kura vārds saistās ar vienas no lielākajām Senās pasaules pilsētām - Babilonas - dibināšanu un tālāku attīstību. Tika uzskatīts, ka pilsēta viņam ir parādā savu uzplaukumu un labklājību. Raksturīgi, ka senajai metropolei augot, tās patrona pielūgšana ieguva arvien plašākus mērogus. Šumeru dievu panteonā Mardukam tika atvēlēta tāda pati vieta kā Jupiteram sengrieķu debesu vidū.

Noraidīta Kaislība

Kā šumeru mitoloģijas piemēru der minēt vienu no stāstiem par dievieti Ištaru, kura veiksmīgi aizbildināja tādas šķietami nesavienojamas lietas kā mīlestība un karš. Leģenda, kas mūs sasniegusi, vēsta, kā kādu dienu dievietes sirds iekaisusi mīlestībā pret drosmīgo varoni Gilgamešu, kurš atgriezās no militārās kampaņas, kurā uzvarēja, pateicoties viņas patronāžai.

Par sniegto pakalpojumu Ištara vēlējās, lai varonis kļūtu par viņas vīru, taču tika atteikts, jo Gilgameša bija dzirdējusi ne tikai par viņas neskaitāmajām mīlas dēkām, bet arī par veidu, kā kaitinošos vīriešus pārvērst zirnekļos, vilkos, aunos un citās mēmās radībās. . Protams, viņš ar to neizvairījās, jo kas var būt sliktāks par atstumtas sievietes atriebību?

Debesu Vērsis

Dusmīgā Ištara devās uz debesīm pie saviem vecākiem – augstākā dieva Anu un viņa sievas Antu, kuriem viņa pastāstīja par savu pazemojumu. Lai atriebtos likumpārkāpējam, viņa pārliecināja vecos cilvēkus izveidot viņai briesmīgu Debesu Bulli, kas spēj iznīcināt Gilgamešu. Citādi spītīgā meita draudēja izcelt no kapiem visus mirušos un dot tiem cilvēku rasi, ko aprīt.

No pieredzes zinādami, ka strīdēties ar meitu ir bezjēdzīgi, Ans un Antu izpildīja viņas lūgumu. Dieviete atgriezās uz zemes ar vērsi, kurš, vispirms izdzēris visu Eifratas upes ūdeni, sāka aprīt nelaimīgos šumerus. Un tas būtu bijis senās civilizācijas gals, bet, par laimi, laikus ieradās tas pats Gilgamešs, kurš kopā ar savu draugu Enkidu uzveica briesmoni un upurēja tā līķi citām, pieklājīgākām dievībām.

Leģenda beidzas ar Ištaru, kurš stāv pie senās Urukas pilsētas mūriem, nolād spītīgo Gilgamešu un, savācis visas šumeru netikles, rūgti apraud ar tām iznīcināto vērsi. Kāpēc viņai bija vajadzīgi senākās profesijas pārstāvji - vēsture klusē.

Pazudušā civilizācija

Atliek tikai piebilst, ka Senās pasaules dievu panteons, ko cienīja šumeri, ir ļoti plašs. Jau pieminētajiem vārdiem pievienosim tikai slavenākos: Anunnaki, Adad, Bel, Dumuzi, Inanna, Tiamat, Tammuz, Sumukan, Sina un Tsarpanitu.

2. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e. Šumeru štats padevās Babilonijas impērijas pieaugošajai varai, un šumeru valoda kā runātā valoda tika pārtraukta. Neskatoties uz to, uz tā gandrīz 2 tūkstošus gadu tika rakstīti literārie darbi, no kuriem daži tika atklāti arheoloģisko izrakumu laikā.

Ēģiptes dievi

Tas nav atdalāms no cilvēku vēlmes izprast apkārtējo pasauli, kas dažkārt viņiem ir biedējoša un nepārvaramu noslēpumu pilna. Pierādījums seno ēģiptiešu mēģinājumiem izprast tās struktūru ir daudzu dievu panteona izveidošana, kas kļuva par viņu iztēles produktu un personificēja viņiem dabas spēkus.

Ēģiptiešiem raksturīga iezīme bija ticība faraonu dievišķajai izcelsmei, uz kuras balstījās viņu neierobežotā vara. Gan debesu valdnieki, gan viņu zemes pārvaldnieki ne vienmēr bija draudzīgi cilvēkiem, un tāpēc abus nācās izmierināt ne tikai ar lūgšanām un slavinājumiem, bet arī ar upuriem, kuru raksturs mainījās atkarībā no tā, kam tie bija paredzēti.

Senās pasaules dievi un par tiem vēstošie mīti vienmēr ir bijuši spilgta lappuse.Plašais dievu panteons, kas dzimis Nīlas krastos, nav izņēmums. Vēsturnieki saskaita aptuveni 2 tūkstošus tās pārstāvju, bet ne vairāk kā 100 no viņiem baudīja vispārēju godināšanu, bet pārējo pielūgsme bija vietēja.

Interesanti atzīmēt, ka, mainoties politisko spēku samēram valstī, mainījās arī atsevišķu dievu ieņemtā hierarhiskā pozīcija. Senās pasaules, tostarp Ēģiptes, vēsture ir pilna ar satricinājumiem un satricinājumiem, kuru rezultātā notika biežas valdnieku maiņas, kas radikāli mainīja viņu īpaši cienīto dievu statusu. Tikmēr no vispārējā panteona var izdalīt vairākas rakstzīmes, kuru “reitings” bija nemainīgi augsts visā Senās Ēģiptes civilizācijas vēsturē.

Dievišķās hierarhijas virsotne

Tas, pirmkārt, ir visa zemes radītājs, kas pazīstams arī ar vārdiem Amun vai Atum. Tieši viņš tika uzskatīts par visu faraonu tēvu. Dažreiz ēģiptiešu iztēlē Amun-Ra ieguva sievietes formu un pēc tam tika saukta par dievieti Amunetu. Šis transvestītu dievs tika īpaši cienīts Tēbās, kas ilgu laiku bija štata galvaspilsēta. Parasti viņš tika attēlots kā vīrietis karaliskās drēbēs un kronī, kas rotāts ar spalvām, retāk zoss vai auna formā.

Nedaudz zemāks par viņu popularitātes ziņā bija auglības un pēcnāves dievs Ozīriss, kura tuvāko radinieku saraksts izraisīja viņā visdziļāko cieņu. Būdams zemes dieva Ebra un debesu dievietes Rieksta dēls, viņš par sievu paņēma savu māsu Izīdu, auglības, mātes, veselības un jūras ceļojumu patronesi (radniecības laulības tajā laikmetā nebija aizliegtas). Laika gaitā mantojis augstākā valdnieka titulu, viņš ēģiptiešiem mācīja apstrādāt zemi, ievērot likumus un godāt dievus.

Maldināšana un mīlestība ēģiptiešu mitoloģijā

Tomēr, tāpat kā daudzi senie pasaules tautu dievi, arī Ozīriss ceļā uz savu varenību pārcieta daudz dažādu grūtību un pārbaudījumu. Viss sākās ar to, ka tuksneša dievs Sets, kurš personificēja ļauno principu, plānoja viņu nogalināt un ieņemt paša augstākā valdnieka vietu. Savu mānīgo plānu viņš īstenoja diezgan oriģinālā veidā.

Izgatavojis piemērota izmēra zelta lādi un uzaicinājis viesus, starp kuriem bija arī Ozīriss, ļaundaris paziņoja, ka dāvinās šo dārgakmeni ikvienam, kurš tajā ērti iekārtosies. Visi sāka mēģināt, un, kad pienāca Ozīrisa kārta, Sets aizcirta lādes vāku, sasēja to ar virvēm un iemeta Nīlā, pa kuras viļņiem tas peldēja uz Dievs zina, kur.

Uzzinot par sava vīra pazušanu, Isis devās viņu meklēt un atrada lādi ar savu vīru pie Feniķijas krastiem. Taču viņas prieks izrādījās pāragrs. Sets, kurš sekoja viņam uz papēžiem, apsteidza Isīdu un viņas acu priekšā sagrieza vīra ķermeni gabalos, izkaisot tos pa Ēģipti.

Taču nelietim bija maza nojausma, ar ko viņam ir darīšana – dieviete savāca lielāko daļu Ozīrisa mirstīgo atlieku, uztaisīja no tām mūmiju un tik veiksmīgi, ka drīz vien ieņēma savu dēlu Horu, kurš vēlāk kļuva par medību dievu un tika attēlots. kā cilvēks ar piekūna galvu. Nobriedis, Horuss uzvarēja Setu un palīdzēja mātei augšāmcelt tēva mūmiju.

Citi senās Ēģiptes panteona iemītnieki

Atcerēsimies vēl dažus Senās pasaules dievu vārdus, kuri dzīvoja Nīlas krastos. Tas galvenokārt ir dievs Šu. Viņš un viņa sieva Tefnuta bija pirmās debesu būtnes, kuras radīja augstākais dievs Atums un kas ieviesa dzimumu nošķiršanu. Šu tika uzskatīts par saules gaismas un gaisa dievu. Viņš tika attēlots kā vīrietis galvassegā ar vilcienu, savukārt viņa sievai bija lauvas izskats.

Vēl viens Senās pasaules dievs, kas tika uzskatīts par saules iemiesojumu, bija augstākais valdnieks Ra. Viņa attēli cilvēka formā ar piekūna galvu, kas vainagojies ar saules disku, bieži ir atrodami uz šī senā laikmeta Ēģiptes tempļu sienām. Ra īpaša iezīme bija viņa spēja katru dienu piedzimt no svētās govs Rieksts un, pāri debesu velvei, ienirt mirušo valstībā, lai nākamajā rītā visu atkārtotu no jauna.

Ir vērts atzīmēt, ka Ozīrisam, par kuru tika runāts iepriekš, papildus viņa sievai Isīdai bija vēl viena māsa, vārdā Neftija. Ēģiptes mitoloģijā viņa spēlēja diezgan drūmu nāves dievietes un mirušo valstības saimnieces lomu. Viņa iznāca no saviem pazemes īpašumiem tikai saulrietā un pavadīja visu nakti, burājot pa debesīm savā melnajā laivā. Viņas attēlu bieži var redzēt uz sarkofāgu vākiem, kur viņa parādās spārnotas sievietes formā.

Nepilno ēģiptiešu dievu sarakstu var turpināt ar tādiem vārdiem kā Sekhmet, Bastet, Nepid, Thoth, Menhit, Ptah, Hathor, Shesemu, Khons, Heket un daudziem citiem. Katrai no tām ir sava vēsture un savs izskats, kas iespiests tempļu sienās un piramīdu interjerā.

Senās Grieķijas dievu pasaule

Seno mītu veidošana, kam bija milzīga ietekme uz visas Eiropas kultūras veidošanos, savu augstāko ziedēšanas punktu sasniedza Senajā Hellā. Pasaules un dievu izcelsme Senajā Grieķijā, kā arī Ēģiptē nešķita nejauša. Visu lietu radīšana tika attiecināta uz augstāko radītāju, kura lomu šajā gadījumā veica Zevs. Viņš bija visu pārējo dievu karalis, zibens pavēlnieks un bezgalīgo debesu personifikācija. Romiešu mitoloģijā, kas kļuva par grieķu valodas turpinājumu, šis attēls atbilst Jupiteram, kas apveltīts ar tādām pašām īpašībām un mantojis sava senča ārējās iezīmes. Zeva sieva bija dieviete Hēra, mātes patronese, kas aizsargāja sievietes dzemdību laikā.

Grieķijas dievu panteonam raksturīga iezīme ir tā elitisms. Atšķirībā no Senās Hellas varoņiem, Olimpa kalna virsotnē dzīvoja tikai 12 debesu cilvēki un nolaidās uz zemes tikai ārkārtas gadījumos. Tajā pašā laikā citu dievību statuss bija daudz zemāks, un tām bija otršķirīga loma.

Ir vērts atzīmēt vēl vienu grieķu un romiešu dievu raksturīgo iezīmi - bija ierasts tos attēlot tikai cilvēka formā, piešķirot katra īpašībām pilnību. Mūsdienu pasaulē Senās Grieķijas dievi ir labi zināmi, jo viņu marmora statujas ir neaizsniedzams senās mākslas piemērs.

Senās Grieķijas panteona elite

Visu, kas tā vai citādi bija saistīts ar karu un pavadīja asinsizliešana, seno grieķu apziņā pavēlēja divas dievības. Viens no viņiem bija Āress, kuram bija nevaldāms raksturs un kurš priecēja sevi ar karstu cīņu skati. Zevs viņam nepatika pārmērīgās asinskārības dēļ un pacieta viņu Olimpā tikai tāpēc, ka viņš bija viņa dēls. Pērkona simpātijas bija viņa paša meitas Atēnas, taisnīga kara, gudrības un zināšanu dievietes, pusē. Parādījusies kaujas laukā, viņa nomierināja savu pārāk nesaskaņoto brāli. Romiešu mitoloģijā viņa atbilst Minervai.

Ir grūti iedomāties Senās Grieķijas varoņu un dievu pasauli bez Apollona, ​​saules gaismas dieva, prasmīga dziednieka un mūzu patrona. Viņa vārds kļuva par populāru vārdu, pateicoties viņa skulpturālajiem attēliem, kas iemiesoja vīriešu skaistuma standartu. Vairākus gadsimtus vēlāk romiešu vidū Apollons tika iemiesots Fēbusa tēlā.

Sieviešu skaistuma etalons, kā to uztvēra senie grieķi, ir mīlestības dieviete Afrodīte, kas bija Romas Veneras prototips. No jūras putām dzimusī skaistule savā aizsardzībā ņēma mīlestību, laulību, auglību un pavasari. Ir ļoti ziņkārīgi, ka, neskatoties uz apskaužamo pielūdzēju pārpilnību, viņa atdeva savu sirdi klibajam Hefaistam (romieši viņu sauca par Vulkānu) - kalēju dievam, dodot priekšroku strādīgam un mājīgam vīram, nevis izskatīgajiem vīriešiem no Olimpa virsotnē.

Lai neaizvainotu kādu no Senās pasaules dieviem, kuri savulaik tika godināti Hellas krastos, atcerēsimies Mēness, auglības, medību un sieviešu šķīstības patronesi Artemīdu (romiešu vidū Diānu), valdnieku. mirušā Hadesa valstība, jūru dievs Poseidons (pazīstams arī kā Neptūns) un vieglprātīgais dzērāju vīna un jautrības dievs ─ Dionīss, labāk pazīstams ar savu romiešu vārdu Bakss.

Tā kā pēdējo gadsimtu laikā šī dieva cienītāju skaits ne tikai nav samazinājies, bet ar katru gadu arī pieaug, mēs viņam veltīsim dažas rindiņas. Ir zināms, ka Dionīss dzimis Zeva un Tēbu princeses Semeles slepenās mīlestības rezultātā. Greizsirdīgā Pērkona sieva, dieviete Hēra, ķērās pie viltības un iznīcināja sava palaidnīgā vīra kaislību, taču nespēja iznīcināt nīsto bērnu.

Izmantojot ceļotāju dieva un cilvēku dvēseļu lietpratēja Hermeja palīdzību, Zevs slepus no savas sievas nodeva savu dēlu audzināšanai nimfām, dzīvību sniedzošo dabas spēku patronesēm. Kad Dionīss uzauga un no bērna ar sārtiem vaigiem kļuva par skaistu jaunekli, viņi viņam iedeva vīnogulāju un mācīja, kā no tā augļiem pagatavot dzīvīgu dzērienu. Kopš tā laika nelikumīgais kļuva par vīna un jautrības dievu. Grieķijas iedzīvotāji viņu pielūdza, rotājoties ar vīnogu lapu vītnēm un dziedot himnas par godu viņam.

Jaunas ēras sākums

Šīs 12 debesu būtnes neierobežo visu Antīkās pasaules dievu sarakstu, ko kādreiz dziedāja grieķu dzejnieki, kas mums atnesa unikālo seno mītu garu. Bet tikai viņi kļuva par Olimpa iemītniekiem, viņu attēli iedvesmoja izcilus nākamo laikmetu tēlniekus un gleznotājus, kas atnesa pasaules slavu šiem gadsimtiem ilgi no mums slēptajiem dieviem.

Ir vispārpieņemts, ka Senās pasaules vēsture beidzās ar Romas krišanu 476. gadā un tās pēdējā imperatora Romula Augusta atteikšanos no troņa. No šī brīža pasaule pārcēlās uz jaunu savas attīstības posmu – agrīnajiem viduslaikiem. Pamazām aizmirstībā aizgāja ne tikai pagātnes dzīvesveids, bet arī dievi, kas to dzemdēja un sargāja.

Viņu daudzo panteonu aizstāja viens Dievs – visu lietu Radītājs un Radītājs. Bijušo debesu kults tika pasludināts par tumšo pagānismu, un tā sekotāji tika pakļauti ne mazāk nežēlīgām vajāšanām kā tām, ko viņi nesen bija veikuši pret kristiešiem.

Ir lieli dievi, piemēram, Višnu un Šiva, Zevs un Krons, Allāhs un Kristus, un mazie dievi, tā teikt, mazie dievi. Indijā, vēdiskajā panteonā, tie ir, piemēram, dievi Aditi, kas iemieso brīvību, atbrīvošanos no ļaunuma. Dievi ir arī starpvalstu (Mithra, Kristus, Allāhs), valsts (japāņu dieviete Amaterasu), nacionālie (ebreju dievs - Jahve), pilsētas, vietējie, ielas (starp senajiem romiešiem), klanu, cilšu, ģimenes (starp senie romieši tos sauca par lariem un penātiem) un personīgajiem (Lagašas valdnieka “personiskais” dievs bija dievs Ningišzida, un šumeru eposa Gilgameša varoņa personīgais dievs bija Lugalbande).

Katram apdzīvotajam Mezopotāmijas centram bija savs dievs. Tā sauktajā “Lielajā planšetdatorā”, kas sastāv no 12 kolonnām, acīmredzot bija vairāk nekā 2500 dievu vārdu. Viņiem bija sievas un bērni, neskaitāmi kalpu pulki. Daudzos dokumentos, kas nonākuši līdz mums, kopā ar galvenajiem dieviem ir uzskaitīti visi viņu ministri, bērni un pat vergi. Šie dievi dzīvoja ļoti labi, varētu pat teikt, grezni. Viņi dzīvoja krāšņos tempļos, kuros saņēma vasaļus, piemēram, autokrātus.

Saskaņā ar Indijas Vēdām (vecākais Indijas reliģiskās literatūras piemineklis, kas datēts ar 2. gadu beigām – 1. tūkstošgades sākumu pirms mūsu ēras), ir 33 lielās un miljoniem mazāko
padievi, kuri ir atbildīgi par pasaules procesu pārvaldību. Japānā ir daudz mazāk dievu: 8.-10.gadsimtā Japānas šintoistu panteonā bija tikai 3132 dievi. Dievu bija apmēram tikpat daudz
senajā Indijā - Vēdu himnās minēti 3339 dievi. Actekiem bija liels skaits dievu – vairāki tūkstoši.

Jau no teiktā ir skaidrs, ka pasaulē ir milzīgs skaits dievu. Protams, rodas jautājums, vai viņi zina viens par otru? Acīmredzot viņi bieži pat nenojauš par citu dievu esamību vai izliekas, ka citu dievu nav. Viņi uzzina par citu dievu esamību tikai tad, kad kara rezultātā viņi ir uzvarējuši vai sakāvi. Vienā gadījumā viņi kļūst par galvenajiem dieviem, un uzvarēto cilvēku dievi kļūst sekundāri. Citos gadījumos uzvarēto cilvēku dievi un viņu priesteri (priesteri) tiek vienkārši iznīcināti.

Kad mūsu princis Vladimirs 988. gadā politisku un ekonomisku apsvērumu dēļ nolēma pieņemt mūsu tautai svešu reliģiju - kristietību, viņa komanda sāka iznīcināt - lauzt, cirst un noslīcināt dievu tēlu, kuriem austrumu slāvi bija lūguši Dievu. tūkstoš gadu, kā arī kulta vietas – templis. Tā sākās Krievijas piespiedu kristianizācija. Paši pagānu dievi - Veles, Dazhdbog, Khors, Perun un pat senais dievs Rods nespēja (vai negribēja) sevi aizstāvēt! Kristus ar viņiem nesazinājās, bet ar savu jauno sekotāju – atgriezušos kristiešu – palīdzību viņš tos vienkārši iznīcināja. Un tajā pašā laikā tika iznīcināta visa senā krievu kultūra.

Un, kad spāņu konkistadori iekaroja maiju un acteku valstis, pēdējie uzzināja, ka papildus viņu dieviem ir arī spēcīgs dievs Jēzus Kristus. Acīmredzot tieši šajā periodā indiešu dievi uzzināja par spēcīga kristiešu dieva esamību. Kristiešu dievs pēc sava tēva Jahves Host parauga nevēlējās draudzēties ar indiešu dieviem un ar savu sekotāju un uzticīgo kalpu palīdzību sāka iznīcināt ne tikai šos dievus, bet arī cilvēkus, kas ticēja viņiem.

Interesanti atzīmēt, ka dievi Jahve, Kristus un Allāhs, kuri apgalvo, ka viņiem ir vienpersoniskas tiesības, nevēlas atzīt ne tikai pagānu dievu esamību, bet arī tādus dievus kā viņi, kuri uzskata sevi par vienīgajiem. Piemēram, Allāhs, kurš katru dienu pieprasa saviem sekotājiem pieckārtīgu atzīšanu, ka viņš ir vienīgais Dievs: "Nav cita Dieva, izņemot Allāhu, un Muhameds ir viņa pravietis." Arī ebreju dievs Jahve (Sabaoth) nevēlas atzīt citus dievus, kurš pieprasa, lai tie, kas viņu pielūdz, t.i. viņa vergi nepielūdza un tāpēc neradīja citu dievu tēlus: "Nepadariet sevi par elku!" To prasīja arī kristiešu dievs Kristus (lai gan agrāk, šodien viņš to vairs neprasa). Tomēr Kristus stāvoklis ir ārkārtīgi grūts. Protams, viņš vēlas, lai viņu uzskatītu par vienīgo Dievu. Bet tajā pašā laikā viņš ir daļa no dievu trīsvienības, kurā ir vēl viens viens Dievs - Jahve (Sabaoth), kas ir arī Dievs Tēvs. Tas teikts Nikēnas-Konstantīnopoles ticības apliecībā, kas pieņemta 325. gadā. Jāpiebilst, ka no šī spītīgā un ārkārtīgi nepieklājīgā izteikuma pret citiem dieviem izriet paradoksāls secinājums. Noliedzot citu dievu esamību un arī pieprasot, lai cilvēki tos nepielūdz, viņi rīkojas kā īsti ateisti un pat ateisti.

Izrādās, ka pats pirmais ateists pasaulē ir ebreju dievs Jahve. Tiesa, viņš ir nekonsekvents ateists – viņš un viņa sekotāji noliedz citu dievu esamību, paziņojot, ka tie nav īsti, jo ir tikai viens īsts Dievs! Nav noslēpums, ka parasti aseksuālu dievu nav - tie visi ir sadalīti vīriešu un sieviešu dievos. Tajā pašā laikā Senajā Grieķijā bija dievs, kuram bija abu dzimumu īpašības - vīrietis un sieviete - Hermafrodīts. Un Āfrikas Bombara cilts vidū daudzi dievi pat varēja brīvi mainīt savu dzimumu, izskatoties vai nu kā vīrietis, vai sieviete.
sieviešu hipostāze. Piemēram, dievs Odudva dažos mītos bija vīriešu dievība, bet citos - sieviete (Zemes dieviete).

Lielākā daļa dievu bija un joprojām ir vīriešu dievi. Bet ir arī daudz sieviešu dievu. Dzimumu līdztiesības piekritējus apmierina fakts, ka dievietes
ieņēma ļoti nozīmīgus amatus dievu sabiedrībā. Lai gan lielākā daļa Saules dievu ir vīrieši, ir arī sievietes Saules dievības. Tā starp hetitiem 17.-12. gadsimtā pirms mūsu ēras Saule bija dieviete, ko sauca par Metzulla. Turklāt viņa bija ne tikai Saules dieviete, bet arī šīs tautas galvenā dievība. Mūsdienās japāņu saules dievība ir dieviete Amaterasu. Senajiem ēģiptiešiem bija auglības dievi Baal (Baal), Min, Ptah, Sepa, Serapis, Khnum un Banebjent un auglības dievietes - Anuke, Renenut, Taurt un Heket. Ēģiptiešu ūdeni kontrolēja ūdens dievs Sebeks un ūdens dieviete Sebekted, kas parādījās vēlāk. Vienīgie izņēmumi bija pirmdievi (augstākie dievi), kas bija vīrieši.

Interesanti atzīmēt, ka feminisms sastopams ne tikai starp cilvēkiem, bet arī starp dieviem. Daudzu tautu vidū dievietes nekādā ziņā nebija zemākas par dieviem un ieņēma tik tīri vīrišķīgus amatus kā tie, kas atbildīgi par karu un medībām. Tātad starp senajiem ēģiptiešiem karu vadīja dieviete Astarte (aka Anat). Viņa bija atbildīga arī par kara ratiem. Un citā formā Anats veica arī medību dievības pienākumus. Grieķu gudrības dieviete Atēna arī bija atbildīga par taisnīgumu militāro operāciju veikšanā. Viens no viņas vārdiem - Promachos - "uzlabots cīnītājs" - godinātu jebkuru vīriešu kara dievību.

Kopumā, tāpat kā starp cilvēkiem, arī starp dieviem valdīja patriarhāts. Pat augstāko dievu sievas nevarēja pielīdzināt savu lomu un nozīmi savu vīru sievām. Ugaritu mītos augstākais dievs bija dievu tēvs El. Viņam bija sieva Ela, kuru sauca par dievu māti. Pasaules radītāji seno maiju vidū bija dievu trio – dievi Kukumaks un Hurakāns un dieviete Tepeva. Sengrieķu dieviete Hēra - Zeva sieva - bieži pret viņu iebilda un pat strīdējās ar viņu dievu padomē. Tas beidzās ar to, ka dusmīgais Thunderer piedraudēja viņai ar sodu, un tad viņa apklusa. Viņa labi atcerējās, kā viņš reiz viņu pakļāva šaustīšanai, kā viņš sasēja viņu ar zelta ķēdēm un pakāra starp debesīm un zemi, piesēja viņai pie kājām divas smagas laktas. Rūpīgi padomāt par to, kurš mājā ir atbildīgs un kā uzvesties kā priekšzīmīgai sievai.

Kā likums, dievi ir ļoti bagāti, kas nav pārsteidzoši, jo viņiem ir liels spēks. Jau senajā Šumerā (Mezopotāmijā, 3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras) visa aramzeme piederēja Dievam, savukārt ķēniņš-priesteris bija tikai pārvaldnieks, “īrnieks zemnieks”, kā viņš sevi dēvēja. Bet šī zeme bija jāapstrādā, tāpēc tūkstošiem cilvēku strādāja Dieva labā. Par ļoti niecīgu atlīdzību. Šī dieva priesteri iedvesmoja ticīgos, ka darbs Dievam piederošajos laukos ir paša Dieva noteikto reliģisko pienākumu izpilde. Tāpēc viņiem kurnēt neder. Tiesa, viņi nez kāpēc nesaprata, ka šis darbs viņiem sagādā lielu prieku. Acīmredzot viņi toreiz nebija īpaši apzinīgi. Dievam pašam nav laika
bija izskaidrot to cilvēkiem.

Ne daudz nabadzīgāks par šo Šumeru dievu bija citas šumeru pilsētvalsts dievs - Urs, mēness dievs Nanna. Viņš saņēma ne tikai desmito daļu no visas ražas (no šejienes nāk kristiešu baznīcas desmitā tiesa), bet arī īri. Mūsdienās bagātākais dievs ir musulmaņu dievs Allāhs – visa pasaule pieder viņam. Un, lai visi ticīgie par to neaizmirstu, Tuvo Austrumu arābi parasti uz akmens plātnes virs savas mājas durvīm izsit arābu valodā uzrakstu: “Dieva īpašums”. Interesanti, ka citi valdošie dievi to neapstrīd. Saskaņā ar labā un ļaunā jēdzieniem ir labie un ļaunie dievi. Pie labajiem ir, piemēram, indiešu ašvini – brāļi Ušas. Tie kontrolē medu, dzīvības nektāru, kā arī somu (reibinošu vielu). Viņi ir tie, kas dod bitēm medu un ar tiem izturas pret dieviem un cilvēkiem. Viņiem patīk palīdzēt: viņi glābj kuģu avārijās cietušos cilvēkus, atjauno zaudēto auglību sievietēm un atrod vīrus vecajām kalponēm. Viņi arī palīdz jaunlaulātajam iekļūt vīra mājā. Japāņiem Ainu ir arī iedalījums labajos un ļaunajos dievos.

Senajiem ēģiptiešiem bija dievība Hu, kas personificēja Dieva gribu, viņa radošo vārdu. Un Āfrikas jorubu ciltij vēl nesen bija dievs Elegba, kurš pārstāvēja... viņu otra dieva Fa dusmas. Senās Irānas dieviem piemita “khvarna”, ko var saprast kā “harizmu”, zināma sakrāla būtība, kuras turēšana dod veiksmi, spēku, spēju pārvaldīt milzīgu cilvēku masu prātus un
pārvaldīt tos. Khvarnu jo īpaši pārņēma dievs Ahuramazda un pasaules glābējs Saosjans. Viss indiešu dieva Šivas spēks un spēks slēpjas ne tik daudz viņā, bet gan viņa “shakti” - garīgajā enerģijā, kas parādās un izpaužas tikai noteiktos apstākļos. Pirmkārt, šī enerģija viņā uzkrājas askētisku nomodu un kontemplāciju periodos. Otrkārt, šakti enerģija ir cieši saistīta ar viņa vīrišķo dzīvības spēku. Tiek uzskatīts, ka Šivas savienošanās brīdis ar savu sievišķo pusi Parvati ir viņa enerģijas daudzkārtējas nostiprināšanās brīdis.

Īpaši interesanti ir tā sauktie dzīvie dievi. Dzīvais dievs, kas pieņēma cilvēka veidolu (dievcilvēks), bija Jēzus Kristus. Bet Kristus nav vienīgais dzīvais dievs. Nepālā (štats starp Indiju un Ķīnu) joprojām dzīvo dzīvā dieviete Kumari. Šī miesas un asins dieviete ir attēlota mazas meitenes formā un patiesībā ir arī dievišķs cilvēks. Viņa pārstāv dievietes Šakti hipostāzi, bet tikai kā nevainīgu, jaunu, kas ir absorbējusi sieviešu dievību hipostāzes. Dievietes lomai paredzēto meiteni priesteri izvēlas ārkārtīgi stingri un rūpīgi. Trīs gadus vecam mazulim ir jābūt dievietes uzbūvei, un viņam nedrīkst būt ne mazākās nepilnības. Ja kaut viena no astoņdesmit ārējām pazīmēm neatbilst stingri noteiktam standartam, kandidāts nav piemērots. Meitenei, kas pretendē uz dzīvas dievietes titulu, pēc iespējas īsākā laikā jāiemācās savaldīt sevi un nekādā gadījumā nezaudēt savu prātu. Pretējā gadījumā jūs varat sagaidīt lielu nelaimi. Viņai bez trīcēm jāskatās kazu galvu ciršana, jāpavada nakts tumšā pagrabā, kas piepildīts ar skeletiem un sašķeltiem līķiem. Ja meitene nobīstas vai jebkādā veidā pārkāpj etiķeti, to var uzskatīt par draudīgu zīmi.

Lieta ir tāda, ka Kumari, kas tiek uzskatīta par Nepālas patronesi, valsts dzīvē tiek piešķirta, kaut arī nomināla, bet ļoti pamanāma loma. Tieši viņai Nepālas karalis dodas uz ikgadēju dievkalpojumu, lai lūgtu viņas svētību pārvaldīt valsti nākamajam gadam. Dievietes pienākumi nav pārāk apgrūtinoši. Pusseptiņos no rīta viņa pamostas no miega un uzreiz nonāk priesteru gādīgajās rokās. Pēc noteiktiem, vienmēr vienādiem elpošanas vingrinājumiem un rituālās mazgāšanās viņi sāk ikdienas procedūru “dievišķās acs atvēršanai”. Lai to izdarītu, uz dievietes pieres ar karmīnu tiek uzklāta plata zīme rituāla cirtēja formā ar rokturi pret deguna tiltiņu. Pēc tam ar dzeltenu krāsu izvelk to kontūru un uzmanīgi pa vidu ievelk ļoti reālistisku plaši atvērtu aci un ar melnu tinti pagarina dabas dotos acu kaktiņus. Tālāk, saskaņā ar astrologu norādījumiem, priesteri izlemj, kādas krāsas tērpu šodien izvēlēsies Kumari. To rotā dārgs kronis, kas atgādina seno krievu kokoshniku, sudraba monisti, smaga kalta grivna, gredzeni un rokassprādzes. Visbiežāk Kumari “dod priekšroku” koši sarkanai kleitai, kas simbolizē sievišķības neatvairāmo spēku, sievišķo enerģiju, kas pārvalda visu Visumu.

Šādi sagatavoto dievieti iesēdina speciālā krēslā ar apaļu pēdu un aizved uz pieņemšanas telpu. Šeit, sēžot netālu no ziemeļu sienas, kā bronzas statuja, viņa pieņem upurēšanas ziedus un saldumus, bezkaislīgi klausās viņu izklaidējošās mūzikas skaņās, neskatoties uz dejas dīvainajām figūrām, kuras dejotāji izpilda īpaši viņai. Tā diena pēc dienas paiet nemanot. Kad saule noriet, priesteri sāk gatavot dievieti gulēt. Viņa tiek fumigēta ar vīraku, tiek noņemti sudraba vīriņi un nomazgāts grims.

Tikai reizi gadā mazajai dievietei ir svētki - astoņas dienas ilgās Indrajatras svinības, kurās kopā ar hinduistiem aktīvi piedalās budisti. Šajā dienā viņa tiek aizvesta uz trokšņainām pilsētas ielām, kas piepildītas ar entuziasma pilniem pūļiem. Šajos svētkos dieviete atklājas cilvēkiem. Trīs dienas viņa kopā ar dievu Ganešu dodas ekskursijā pa pilsētu, par kuru viņi rūpējas. Un visas šīs dienas dejas turpinās, iedzenot elektrificēto pūli trakā. Pats karalis iziet laukumā, lai ļaužu acu priekšā paklanītos mazās meitenes noslēpumainā spēka priekšā, kuras priesteru zīmētā acs ir tik biedējoša kā lāsts. Šajā brīdī svētki sasniedz kulmināciju.

Veselu gadu vientuļa meitene, kura ir aizmirsusi smieties un raudāt, atcerēsies sava triumfa saldos mirkļus. Atņemta vienaudžu kompānijai, nezinot spēles, viņa pacietīgi gaidīs
nākamie svētki. Bet kādu dienu viss beigsies negaidīti. Sasniedzot divpadsmit gadu vecumu, kad viņā, pēc priesteru domām, mostas sievišķība, viņa, aizmigusi kā dieviete, pamodīsies kā parasta meitene. Viņa klusi un nepamanīta pametīs templi, lai atgrieztos pie savas ģimenes un mēģinātu iemācīties dzīvot cilvēka veidolā. Viņai var būt ļoti grūti iekļūt jaunā lomā. Neskatoties uz ievērojamo pūru, ko viņa saņem atvadīšanās laikā, šādas meitenes ļoti nelabprāt uzņem par sievām. Un kurš vēlas precēties ar dievieti, kas pieradusi tikai pavēlēt. Tāpēc kopīgs liktenis ir vientuļa veģetācija, piepildīta ar sapņiem un atmiņām par kādreizējo diženumu...

Bez dzīvās dievietes Nepālas galvaspilsētā Katmandu ir vēl vismaz divas dzīvas dievietes. Viens dzīvo Patalā, bet otrs Bhaktapurā. Bez tām Katmandu ielejā joprojām ir dzīvas vietējas nozīmes dievietes. Ne velti šo ieleju bieži sauc par “Dievu ieleju”.

Kur dzīvo dievi?

Saskaņā ar dažām idejām pirmie dievi dzīvoja uz Zemes. Tātad šumeru dievi, kad viņi saprata, ka Zeme ir laba, gribēja uz tās palikt. Viņi vērsās pie dieva Enlila ar lūgumu, lai viņš iekārtotu vietu, kur viņi varētu dzīvot kopā. Un tā zemes diska centrā (pēc šumeru domām Zeme bija plakana) Enlils uzcēla Nipuras pilsētu, apmetot tur savus brāļus un māsas. Bet viņš neaizmirsa sevi, savu mīļoto, kurš pilsētas centrā uzcēla augstu platformu un uzcēla uz tās skaistu lapis lazuli pili. Vietu, kur viņi apmetās, šumeru dievi sauca par “svētīgo zemi” - “En-Ēdeni”. Senie ebreji, aizguvuši no šumeriem (un neatsaucoties uz viņiem) mītu par pasaules radīšanu, tikai nedaudz mainīja šīs vietas nosaukumu, pārvēršot to par pazīstamo Ēdeni, t.i. paradīze. Senās ēģiptiešu dievs Ra, pabeidzis sākotnējo dievu un cilvēku pasaules sakārtošanu, apmetās uz Ben-Ben svēto kalnu Heliopolē (atrodas Ēģiptē). Tajā pašā laikā viņš pavadīja nakti lotosa ziedā, kuru viņš pameta rītausmā un pēc tam visu dienu lidinājās virs zemes.

Uz Zemes dzīvoja arī ķīniešu dievs Huang Di. Stiprinājis un apstiprinājis savu spēku cīņā ar citiem dieviem, viņš Kunlun kalnā uzcēla majestātisku un skaistu pili. Šajā pilī viņš pavadīja savu brīvo laiku un izklaidējās. Pili ieskauj jašmas žogs. Katrā pusē bija deviņas kolonnas un deviņi vārti, un iekšpusē pili ieskauj piecas sienas un divpadsmit torņi. Netālu no pils auga piecus garus rīsu vārpas. Uz rietumiem no tā auga divi koki – pērle un nefrīts. Uz austrumiem no kukurūzas vārpas auga Shatan koks un Langan koks. Uz Fučanas koka, blakus Langan kokam, sēdēja trīsgalvainais gars Ližu, kura trīs galvas pārmaiņus aizmiga un pamodās. Huang Di bija vēl viena pils Tsynyashoan kalnā. Uz ziemeļaustrumiem no šīs pils atradās slavenie piekārtie dārzi, kas atradās tik augstu, ka šķita, ka tie karājās mākoņos. Āfrikas dievi dzīvo arī uz zemes. Tātad, Kikuju tautu galvenais dievs
un Kamba Ngai dzīvo kalnos, ko viņš pats uzcēlis: Kenijas kalns, "Lielā lietus kalns" (austrumos), "Skaidro debesu kalns" (dienvidos), "Miega kalns vai slepenais patvērums" rietumi).

Dievs Šiva dzīvo kristāla kalna galā. Bet seno vācu dievu Asgarda mājvieta atradās koka galotnē. Interesanti, ka šo mājokli uzcēlis kāds milzis, kuram palīdzējis... zirgs. Maiju indiāņu lietus dievs par savu dzīvotni izvēlējās pasaules kokus. Daži dievi dod priekšroku dzīvot pazemē. Zem zemes atradās liels kalns, un tajā - pazemes pasaule, kurā valdīja dieviete Ereškigala un viņas vīrs Nergals.

Lai gan uz zemes ir labi, tomēr labāk ir dzīvot debesīs un ir interesantāk. Tāpēc tur dzīvoja un dzīvo lielākā daļa dievu. Pat cilvēces civilizācijas rītausmā, Mezopotāmijā, Ūras pilsētvalsts dievi apmetās debesīs (aptuveni 2330 gadus pirms mūsu ēras). Grieķu dievi – Zevs un viņam pakļautās dievības arī dzīvoja nevis uz Zemes, bet gan augstu virs tās – spožajā Olimpā. Trīs skaistas Oras apsargāja ieeju augstajā Olimpā un pacēla biezu mākoni, kas klāja vārtus, kad dievi nolaidās uz zemes vai uzkāpa uz spožajām Zeva pilīm. Augstu virs Olimpa plaši izpletās zilās debesis, no kurām lija zelta gaisma. Zeva valstībā nebija ne lietus, ne sniega; Tur vienmēr bija gaiša, priecīga vasara. Dievi mielojās zelta pilīs, ko uzcēla Zeva dēls Hēfaists. Pats Zevs sēdēja augstā zelta tronī.

Pie viņa troņa atradās miera dieviete Eirēne un pastāvīgā Zeva pavadone, spārnotā uzvaras dieviete Nike. Papildus pilīm, kas atrodas virs zemes, grieķu un romiešu dievi laiku pa laikam dzīvoja īpašās mājās, ko viņiem īpaši uzcēla ticīgie - tempļos. Ticīgie ieradās tur, lai lūgtu viņiem un pateiktos par viņiem sniegtajiem pakalpojumiem. Bet lielā brāļa Zeva, zemes kratītāja dieva Poseidona pils atradās dziļi jūras dzīlēs. Viņa skaistā sieva Amfitrita dzīvoja kopā ar viņu. Debesu valstībā dzīvo arī Indijas dievi. Indrai ir sava tūkstošvārtu pilsēta Amaravati, pilna ar zeltu un dārgakmeņiem. Dārzi tur zied mūžīgi, un debesu pilsētas iedzīvotājus nenomāc ne aukstums, ne slāpes. Viņi nezina ne vecumu, ne slimības, ne bailes. Viņu acis priecē skaisto dejotāju - Ansaru dejas. Turklāt viņiem ir arī mājoklis Himavatas virsotnē (Himalaji). Augstākajās debesīs dzīvoja arī acteku dievi Ometecuhtli un Omesihuatl – dievišķais pāris, kas dzemdēja dievus un cilvēkus.

Daži dievi par savu dzīvesvietu izvēlas ne tikai debesis, bet arī mākoņus. Mākoņos, milzīgā mirdzošā vara pilī, dzīvo Āfrikas jorubu cilts dievs Šango. Senā Šumera dievi, kas pastāvīgi dzīvoja debesīs, dažreiz izrādīja žēlastību cilvēkiem un nolaidās no debesīm uz viņu zemes tempļiem.

Viņi īpaši mīlēja “augstus” tempļus uz platformām, ko sauc par zikurātiem. Tajā pašā laikā viņi dzīvoja arī “apakšējos” tempļos savu statuju veidā. Indijas dievs Krišna, no vienas puses, vienmēr mīt savā mājvietā, no otras puses, viņš ir visuresošs (Bhagavadgīta 8:22). Un, tā kā viņš ir visuresošs, viņš arī mīt katra ticīgā sirdī (Bhagavadgīta 18:61). Tāpat kā cilvēki, arī senie dievi dzīvoja mājās (pilīs). Uzvarējis savu tēvu, indiešu dievs Indra pārbūvēja visu pasauli. Viņš uzcēla šo pasauli kā māju: tā stāv uz četriem pīlāriem un no augšas ir pārklāta ar debesīm. Mājai ir divas durvis. No rīta saule ienāk pa austrumu durvīm, plaši atvērtas. Vakarā gādīgā Indra uz īsu brīdi atver rietumu durvis, lai izlaistu naktī rietošo sauli. Tas pa dienu dara daudz darba un ļoti nogurst, tāpēc gribas gulēt.

Spriežot pēc Vecās Derības, Cebaotu dievam Jahvem sākotnēji vispār nebija konkrētas dzīvesvietas, līdz viņš nāca klajā ar brīnišķīgu ideju par mūsu materiālās pasaules radīšanu. Kāpēc viņam tas bija vajadzīgs - neviens nezina. Varbūt viņš pats to nezina. Jebkurā gadījumā Bībelē par to nekas nav teikts. Spriežot pēc šīs radības apraksta, gudrais un visu zinošais Jahve pat nenojauta, ka šī pasaule izrādīsies tik laba (“Un Dievs redzēja, ka tā bija laba.” 1. Mozus 1:10). Un, kad viņš radīja gaismu, viņš bija vēl vairāk pārsteigts un pat sajūsmā. Izrādījās, ka ar gaismu dzīve ir labāka ("Un Dievs redzēja gaismu, ka tā bija laba" 1. Mozus 1:4). Iezogas prātā doma, ka miljardiem gadu nabaga Jahve dzīvoja... bez gaismas, pilnīgā, pat piķa tumsā. Un viņam nebija ne lāpas, ne luktura. Viņam nebija ne jausmas, ka dzīve būtu labāka ar gaismu. Jābrīnās, kā ebreji tādu dievu sauc par visu zinošu un visu gudru?...

Lai gan Jahve radīja pasauli, viņš nesteidzās noteikt savu atrašanās vietu tajā (un līdz ar to sakārtot savu dzīvi). Nav zināms, cik ilgi tas turpināsies, bet tad viņa dzīvē iejaucās gudrie un inteliģentie ebreji, kuri viņu pielūdza, kas nodrošināja viņam pastāvīgu mājokli “Derības šķirstā”, kas viņu nomadu dzīves laikā tika glabāta īpašā teltī. , kas tika novietota dažādās drošās vietās (lai kaut kā savvaļas dzīvnieki netraucētu mieru visvarenajam un visvarenajam Dievam - visas pasaules radītājam). Vēlāk ebreju karalis Salamans 953. gadā p.m.ē. uzcēla savam dievam greznu templi. Taču, tā kā Jehova bija pieradis pie nomadu dzīves, šis templis viņu neglaimoja un neizvēlējās to par savu pastāvīgo dzīvesvietu. Tajā pašā laikā, lai ebreji uz viņu neapvainotos, Jehova paziņoja, ka ... viņa vārds atrodas šajā templī (1. Ķēniņu 8:16).

586. gadā pirms mūsu ēras. ebreju Dieva pārraudzības dēļ šo brīnišķīgo templi iznīcināja ārzemnieki (acīmredzot, Jehova tajā laikā bija aizņemts ar dažām ļoti svarīgām lietām vai atradās citās pasaulēs),
bet ebreji to atjaunoja. Kad mūsu ēras 70. gadā. templi atkal nopostīja (šoreiz romieši), ebreji to neatjaunoja. Un, lai gan kopš šīs iznīcināšanas ir pagājuši gandrīz 2 tūkstoši gadu, un ebreji savā valstī dzīvo gandrīz 60 gadus, tā vēl nav atjaunota. Rezultātā ebrejiem ir jālūdz savs dievs ēkās, kas zināmā mērā aizstāj templi - sinagogas (sinagoga - grieķu valodā - "sapulču nams"). Un pacietīgais Jahve joprojām gaida, kad ebreji nāks pie prāta un beidzot atjaunos viņa Templi. Gadījums reliģijās, protams, ir unikāls un paradoksāls: ebreju tautas dievs, kurš radīja visu pasauli saskaņā ar jūdaisma mācībām un izvēlējās šo tautu no visām pasaules tautām par savas mīlestības objektu, ir divus tūkstošus gadu nebija savas mājas (tempļa). Kā viņam jāmīl sava tauta, ka viņš vēl nav apvainojies un nav to sodījis par tādu neuzmanību un necieņu pret sevi! Cits dievs būtu nežēlīgi atriebjies savai tautai par tādu nolaidību pret sevi!

Tā vietā, lai atjaunotu templi savam dievam, ebreji gaida sava Dieva sūtni – mesiju (nevis to, kurš pēc kristiešu mācības nāks uz zemes otrreiz un kuru viņi sauc par Jēzu Kristu, bet gan īstais mesija!), kurš, kā viņi tic, atjaunos viņiem Templi. Tāpat kā, Jahve pieļāva Tempļa iznīcināšanu, ļauj viņam pašam vai ar sava sūtņa palīdzību to atjaunot.

Taču, spriežot pēc tā, ka neviens no lielajiem un mazajiem dieviem nekad nav būvējis un nepārbūvējis savus tempļus (!), ebreji velti tērē laiku un neatjauno Templi, kas tika nopostīts viņu pašu vainas dēļ (Templis bija iznīcināja romieši, jo ebreji to pārvērta par cietoksni un sacelšanās centru). Mūsdienās ebrejiem ir viss, lai atjaunotu Templi – planētas bagātāko cilvēku nauda, ​​modernākā celtniecības tehnika, arhitekti, inženieri un darbaspēks. Un nav vajadzības atjaunot templi Tempļa kalnā, kur tas bija agrāk un kur mūsdienās ir pat divas musulmaņu mošejas - "Kubbat al-Sakhra" ("Klienta kupols") un "Masjid al-Aqsa" (“Tālā mošeja”). Pašā Jeruzalemē ir pietiekami daudz vietas Tempļa celtniecībai. Jahvem galvenais, ka viņam atkal ir savs Templis, un nav tik svarīgi, kurā vietā Jeruzalemē tas stāvēs. Galu galā, saskaņā ar ebreju mācībām, viņu Dievs ir ne tikai radītājs, bet arī visas zemes īpašnieks!

Ticīgie var sazināties ar saviem dieviem (dievu) svaigā gaisā – mežā, kalnā, laukā. Lai satiktos ar dieviem, senie ārieši izvēlējās paaugstinātu vietu, uz kuras izklāja upura salmus. Dievi tika aicināti uz tā apsēsties. Seno slāvu vidū lielākā daļa svēto pielūgsmes vietu bija īslaicīgas - uz vienu svētkiem, uz vienu sezonu, uz vienu gadu. Tas bija saistīts ne tik daudz ar nomadu vai daļēji nomadu dzīvesveidu, bet gan ar ticību vienreizējam Dieva apmeklējumam noteiktā vietā. Tad viņi sāka būvēt tempļus (no senslāvu “kap” - elks; “uzkrāt” - vākt) un kases (“treba” - upuris un upuris). Sākotnēji senie dievi ar saviem ticīgajiem tikās brīvā dabā. Bet vēlāk viņi saprata, ka ir pelnījuši ērtākus apstākļus un lika celt sev ēkas - vispirms torņus, bet pēc tam īpašas mājas-tempļus, kas kļuva par viņu mājām. Taču salīdzinoši jaunie dievi (Kristus un Allāhs) nedzīvo pastāvīgi savās tempļu mājās, bet apmetas uz laiku vai apmeklē tos tikai reizēm. Dieviem ļoti patīk, ja viņiem katrā pilsētā, ciemā un ciemā ir sava māja, kur var apskatīties un pat uz brīdi apstāties - mazliet atpūsties un palikt.

Ja vecajiem dieviem bija tikai dažas savas mājas vai pat viena, tad mūsdienu dieviem, piemēram, Jēzum Kristum, ir simtiem tūkstošu šādu māju-tempļu, kas izkaisīti pa daudzām valstīm un kontinentiem un kuriem ir ļoti daudz dažādu māju. veidlapas. Kurā viņš dzīvo?

Jautājums ir ļoti grūts: galu galā, ja viņš apmetas kādā no tām, apvainosies citu baznīcu priesteri un ticīgie. Un, ja viņš pārceļas no tempļa uz templi, tad ir jāsastāda viņa uzturēšanās grafiks dažādās baznīcās. Bet tāda grafika nav! Izeja no šīs sarežģītās situācijas ir tāda, ka Dievs vienlaikus ir klātesošs visos. Jāņa Hrizostoma laikā tika uzskatīts, ka “pats Dievs ir neredzami klātesošs templī”. Krievu pareizticīgajā baznīcā ļoti cienītais sludinātājs Jānis no Kronštates tam piekrita: “Kad jūs esat baznīcā, atcerieties, ka esat Dieva Kunga dzīvā klātbūtnē, stāvot Viņa vaiga priekšā, Viņa acu priekšā, dzīvajos. Dieva Mātes klātbūtne”. No šiem vārdiem, kuriem jātic katram pareizticīgajam kristietim, izriet, ka Kristus vienlaikus ir klātesošs visās baznīcās. Neviens nezina, kā viņam tas izdodas, jo... tas ir liels noslēpums. Protams, Dievs.

Šo cilvēku autoritāte ir balstīta uz pārliecību, ka katrā templī viņi var runāt ar savu Dievu. Galu galā pats vārds “baznīca” (grieķu valodā “kyurioke”) nozīmē “Kunga nams”, t.i. māja, kurā dzīvo Dievs. Bet pat tad, ja viņa tagad nav (viņš devās prom, piemēram, kaut kur savā dievbijīgā darījumā), viņš joprojām uzklausīs visas viņam adresētās lūgšanas. Tā saka garīdznieki. Un, lai gan viņi to nevar droši zināt (galu galā pats Dievs ar viņiem nesazinās), tajā pašā laikā viņi nevar teikt, ka Dieva nav šajā templī. Citādi cilvēki tur nenāks un nepirks sveces un lūgšanas, kas nozīmē, ka priesterim nebūs naudas, lai uzturētu šo templi, un viņam nebūs no kā iztikt!

Protams, tāpat kā protestanti var teikt, ka Kristus ir klātesošs visās draudzēs vienlaikus, jo viņš ir visur telpā un laikā. Bet, ja ņemam kristiešu galvenās daļas – katoļu un pareizticīgo – viedokli, tad šāds uzskats ir ķecerīgs. Tajā pašā laikā viņiem nav sava skaidrojuma, kā Dievam izdodas būt visās draudzēs vienlaikus. Ja mēs pieņemam protestantu viedokli, ka Dievs ir visur vienlaicīgi laikā un telpā, tad tas nozīmē, ka ar Viņu var sazināties jebkurā vietā.

Tas noved pie ļoti nepatīkama secinājuma katoļiem un pareizticīgajiem kristiešiem, ka Dievam nav jāceļ īpašas mājas-tempļi. Un, ja protestanti ir konsekventi, izrādās, ka ēkas, kurās viņi pulcējas, nevajadzētu saukt par tempļiem un baznīcām, nevis par lūgšanu namiem, bet tikai par sanāksmju zālēm vai, kā tos sauc Jehovas liecinieki, par "Karalistes zālēm". Izrādās, ka tempļu un baznīcu celtniecība ir vajadzīga tikai garīdzniekiem un garīdzniekiem...

Islāma dievs Allāhs arī nedzīvo mošejā. Mošeja (arābu valodā "masjid") ir "vieta, kur tiek veikta noliekšanās", t.i. šī ir vieta, kur viņi lūdz Dievu. Un, lai gan Allāhs neatrodas mošejā, visas viņam adresētās lūgšanas noslēpumaini sasniedz viņu.

Protams, dievi viņiem pieņem lūgšanas, lasa citās vietās (mājās, uz lauka, uz ceļa utt.), bet viņi dod priekšroku, lai tās tiktu teiktas šajos lūgšanu namos - baznīcās, baznīcās, mošejās, sinagogās. . Dievi, it īpaši dievi radītāji, varētu izveidot sev tempļus, taču viņiem acīmredzot nav laika vai vienkārši ir slinkums to darīt. Tāpēc viņi gaida, kad ticīgie uzcels šos tempļus. Un ticīgie, it īpaši pie varas esošie, kuri var tērēt ne tikai (un ne tik daudz) savu personīgo naudu tempļu celtniecībai, bet arī valsts naudu, uzceļ lielu skaitu tempļu, lai izpelnītos Dieva žēlastību - doties uz debesīm, pat ja viņi paši saprot, ka nav pelnījuši debesis un elli. Tā ebreju un kristiešu vidū populārais ebreju karalis Salamans Jahves tempļa celtniecībai ilgus gadus, vienojoties ar feniķiešu karali Hiramu, veda uz Izraēlu zeltu – aptuveni 20 tonnas gadā, kas bija paredzēts šī tempļa celtniecība. Par to viņš deva Hīrāmam, kā teikts Vecajā Derībā, "20 pilsētas Galilejas zemē" (1. Ķēniņu 9:11).

Lielas baznīcas (tempļus) kristiešu (katoļu un pareizticīgo) vidū sauc par katedrālēm. Katras reliģijas ticīgie paši nosaka savas baznīcas arhitektūru un apdari - no ļoti vienkāršām, neaprakstāmām ēkām, gandrīz šķūņiem, līdz greznām pilīm, kurās mitinās tūkstošiem draudzes locekļu. Pēdējo piemēri ir indiešu dievam Višnu veltītie tempļi un Svētā Pētera bazilika Romā. Milzīgā, vēl nepabeigtā Svētās Ģimenes baznīca (Sagrada familia) Barselonā (Spānija) ir ļoti interesanta. Līdz 1990. gadam lielākā kristiešu katedrāle pasaulē bija Svētā Pētera bazilika Romā. Un 1990. gadā to pārspēja Āfrikas Kotdivuāras štata galvaspilsētas Jamusukro pilsētas katedrāle. Tā platība ir 22 067 kvadrātmetri. metri, tā augstums ir 189 m, garums bez portika ir 186,4 m, bet ar portiku - 211,5 m.

Kāpēc tiek celti tik lieli tempļi? Izrādās, pavisam ne dēļ vēlmes pulcēt pēc iespējas vairāk ticīgo! Piemēram, 4. gadsimta sākumā Trīrē (Vācijā) un Ženēvā (Šveicē) celtās katedrāles aizņēma lielus zemes gabalus, lai gan tās apmeklēja salīdzinoši maz draudzes locekļu. XI gadā Špeijeras pilsētas milzīgo katedrāli nebūtu piepildījuši pat visi šīs pilsētas iedzīvotāji. Katedrāļu milzīgie izmēri un to apdares krāšņums liecina tikai par to, ka to celtniecību pasūtītājus nevadīja reliģiskas jūtas. Motivējošais spēks bieži ir bīskapa vai abata lepnums un iedomība, kas mudināja katedrāles celtniecību. "Mēs uzcelsim tik milzīgu katedrāli, ka cilvēki, to ieraugot, domās, ka esam traki," 1402. gadā Seviljā sacīja spāņu garīdznieks. Pat šodien Seviļas katedrāle tiek uzskatīta par otro lielāko pasaulē. ”Varbūt,” raksta Jehovas liecinieku žurnāls ”Atmostieties!” (2001. gada 8. jūnijs), - katedrāles slavina cilvēkus, kas tās uzcēla, bet ne Dievu.

Lūgšanu namu apdare var būt ļoti pieticīga un vienkārša, kā, piemēram, islāma mošejās, ebreju sinagogās, protestantu lūgšanu sanāksmju zālēs, vai ļoti bagāta, pat grezna, kā katoļu un pareizticīgo baznīcās: sienas rotā ikonas. un gleznas par Bībeles tēmām, un griesti ir klāti ar gleznām. Pareizticīgo baznīcās altāri no telpas galvenās daļas atdala īpaša siena, kas sastāv no ikonām - ikonostāze. Katoļu un protestantu baznīcās ticīgie var sazināties ar Dievu sēžot, bet pareizticīgo baznīcās, kā likums, tikai stāvot, dažreiz uz ceļiem vai nogāzušies uz grīdas. Uz ceļiem viņi vēršas pie Allāha un muhamedāņiem.

Par to, ka jau senos laikos cilvēki cēluši lielu skaitu dievu tempļu, liecina izrakumi Babilonā. Viens no uzrakstiem uz māla plāksnītes vēsta, ka tur bijuši 53 lielo dievu tempļi, 55 dieva Marduka svētnīcas, 300 zemes un 600 debesu dievību svētvietas, 180 krāšņās dievietes Ištaras altāri, 180 dievietes Negalas altāri. un Adadi un vēl 12 altāri! Šie izrakumi apstiprināja, ka Babilonas iedzīvotāji tik ļoti mīlēja (vai drīzāk baidījās) no saviem dieviem, ka lielāko daļu savu dzīvības un radošo spēku veltīja šo reliģisko ēku celtniecībai. Baznīcas (tempļi) ir mazas un lielas. Nelielas baznīcas piemērs ir arhitektūras brīnums - Nerlas Aizlūgšanas baznīca. Lielākā kristiešu baznīca ir Svētā Pētera bazilika Romā, kurā var izmitināt desmitiem tūkstošu dievlūdzēju. Musulmaņi neatpaliek no kristiešiem – piemēram, Sultāna Suleimana mošeja Stambulā var uzņemt līdz 10 tūkstošiem cilvēku.

Parasti katram dievam tiek veltīts atsevišķs templis. Piemēram, Vesta templis vai Saturns Romā. Tomēr ir arī tempļi, kas vienlaikus veltīti visiem dieviem. Piemēram, celta 27. gadā pirms mūsu ēras. Markusa Agripas Panteons, kurā atradās daudzu dievu statujas. Panteons ir lielākā senā kupolveida struktūra, kas ir saglabājusies līdz mūsdienām gandrīz nemainīga. Un mūsdienās ir tempļi, kuros ticīgie var lūgties vairākiem dieviem vienlaikus – Kristum, Allāham un Jahvem. Dievu tempļu skaits ir atšķirīgs - no viena, piemēram, pagātnē ar dievu Jehova-Jahve, līdz desmitiem un pat simtiem tūkstošu - ar Kristu un Allāhu. Krievijā vien līdz 1917. gada sākumam vien bija aptuveni 78 tūkstoši pareizticīgo baznīcu, lūgšanu namu un kapliču.

Pēdējās desmitgadēs, ņemot vērā to, ka ticīgie ne pārāk vēlas apmeklēt baznīcas, tā sauktās "elektroniskās baznīcas" ir kļuvušas arvien izplatītākas Rietumvalstīs, īpaši ASV. Tie ir radio un televīzijas raidījumi, kā arī datorprogrammas, ko ticīgie var izmantot visur, kur viņi atrodas – mājās, darbā, atvaļinājumā, ceļojumā. “Elektroniskās baznīcas” piedāvā ticīgajiem kristīgās ziņas, visa veida kristīgo dialogu priekšnesumus, reliģiskas karikatūras, spēles un mīklas ar reliģisku saturu. Interesanti, ka pats Dievs, tāpat kā iepriekš, necenšas izmantot jaunas iespējas saziņai ar saviem ticīgajiem. Acīmredzot viņam šim nav laika, viņš ir ļoti aizņemts... Tikai ko?

Dievu dzīve, viņu uzvedība un darbība

Dieviem nekas cilvēcisks nav svešs – tāpat kā cilvēki viņi strādā, atpūšas, staigā, ēd, dzer, guļ un pat sapņo. Viņiem ir daudz cilvēcisku īpašību: viņi dusmojas, nav brīvi no skaudības, viņi var būt skumji un priecīgi. Dievi ļoti lepojas ar savu stāvokli un tāpēc ļoti veltīgi. Tādējādi šumeru dievs Enki - ūdens un gudrības dievs -
mīlēja sevi slavināt, savu augsto stāvokli dievu hierarhijā, savu Abzu templi un, protams, daudzos labos darbus. Pirmkārt, viņa radītie likumi, kas pārvalda pasauli. Viņš lepojās, ka ieviesis lauksaimniecību un iecēlis dievu Enkidu pieskatīt aršanas darbarīkus. Viņš lepojās ar to, ka uzbūvējis tvertnes graudu uzglabāšanai, nododot to uzraudzību dievietei Ašnanei, kā arī izgudrojis kapli un veidni ķieģeļu izgatavošanai. Būdams konsekvents visā, viņš uzticēja ķieģeļu dievam Kulam pārraudzīt ķieģeļu izgatavošanu. Allāhs ļoti lepojas ar sevi un saviem darbiem, tāpēc Korānā viņš sevi dēvē par “Mēs”.

Arī cilvēku paradumi un paražas dieviem nav svešas. Tātad, pēc uzvaras un pievienošanās pilij, uzvarošais dievs pārbūvēja savu pili atbilstoši savai gaumei. Piemēram, ugaritiešu dievs Baals, uzvarot jūru un upju dievu Jam-Naharu, neskatoties uz diezgan pieklājīgo pili (no ķieģeļiem un ciedra), uzskatīja, ka viņa māja ir sliktāka nekā citiem dieviem, un nolēma to aizstāt. to ar greznu pili, kuru viņš uzcēla no zelta, sudraba un lapis lazuli. Par godu jebkuriem panākumiem - uzvarai pār ienaidnieku, pils celtniecības pabeigšanai, bērna piedzimšanai - dievi organizēja svētkus un dzīres. Viņiem vienmēr ir paticis ēst, viņi ēda ar garšu un daudz. Ņemot vērā kolosālos vēdera izmērus, bija ļoti grūti viņus pabarot. Tātad indiešu dievam Indrai bija divi kuņģi, milzīgi kā ezeri. Var iedomāties, cik daudz viņam bija jāēd, lai būtu apmierinājums... Pēc dieva Baala nāves sarīkoja bēru mielastu, par kuru tika nogalināti 60 buļļi, 60 kazas un 60 stirnas. Tāpat kā cilvēkiem, arī dieviem patīk svinēt dzimšanas dienas. Spriežot pēc mītiem, dievi īpaši labi dzīvoja senos laikos.

Senie grieķu dievi lielāko daļu sava laika pavadīja dzīrēs. Zeva meita, jaunais Hebe un Trojas ķēniņa Ganimēda dēls, piedāvāja viņiem ambroziju un nektāru - grieķu dievu ēdienu un dzērienu. Skaistās harītes (grācijas) un mūzas priecēja viņus ar dziedāšanu un dejošanu. Sadevušies rokās, viņi dejoja apļos, un dievi apbrīnoja viņu vieglās kustības un brīnišķīgo, mūžīgi jauneklīgo skaistumu. Šie dievi, tāpat kā cilvēki, mīlēja labi ēst, dzert, tostarp labu vīnu, dejot un klausīties mūziku. Cilvēki tajos laikos vēl nebija izgudrojuši radio, televīziju vai mūzikas ierakstīšanu videokasetēs un kompaktdiskos. Un tā kā dievi nesteidzās apdāvināt cilvēkus ar civilizācijas augļiem un dažādiem ērtiem izgudrojumiem, viņi paši (acīmredzot pieticības dēļ) arī tos neizmantoja. Tāpēc viņiem bija jāklausās tikai “dzīvā” mūzika, tas ir, to mūziķu koncerti, kuri uzstājās viņu priekšā. Bet tam bija arī sava pozitīvā puse: mūziķi nekad neuzstājās viņu priekšā zem “finiera”. Bet savos svētkos dievi ne tikai izklaidējās - tajos viņi vienlaikus izlēma visas svarīgās lietas, noteica pasaules un cilvēku likteni.

Agrāk dievi mīlēja izrādīt savu spēku, cīnīties un piedalīties kaujās. Karadarbības laikā dievus, tāpat kā parastos cilvēkus, varēja sagūstīt. Tā babiloniešu dievs Marduks Asīrijas gūstā pavadīja 21 gadu – no 689. līdz 668. gadam pirms mūsu ēras. Lai gan dieviem patika izklaidēties, viņi nevairījās no darba un amatniecības. Tādējādi ugaritiešu amatniecības dievs Kotar-i-Khasis radīja lieliskus lietišķās mākslas darbus.

Dažu dievu dzīve tiek plānota burtiski minūti pēc minūtes. Tā vienā no Harē Krišnas sektām Indijā, Radžastānas štatā, vēl nesen dienas laikā notika astoņas ceremonijas, kuru laikā dievs Krišna tika pamodināts, apģērbts, dziedāja par to, kā viņš ved govju ganāmpulku. ganībās, pēc tam “pabaroja”, nodrošināja dienas atpūtu, atkal pamodināja, atkal “pabaroja”, dziedāja par to, kā viņš dzen govis mājās, un tad nolika gulēt uz nakti. Citviet Indijā Pažani pilsētiņā (Indijas dienvidos) populārais un ļoti cienījamais tamilu dievs Muragans joprojām katru dienu (!) tiek vests vakara pastaigā. Viņš brauc ar ratiem – apmēram piecus metrus augsts tornis, kas novietots uz četrriteņu platformas. Dievu pats attēlo jauna vīrieša statuja ar šķēpu rokā, kurš sēž uz pāva. Apmēram trīs desmiti cilvēku velk ratus, grābj virves. Aiz ratiem vairāki jauni vīrieši velk lielu ģeneratoru, kas nodrošina elektrību Dievam par godu iekārtotajam apgaismojumam.

Un lūk, cita indiešu dieva – Vithobas ikdiena. Katru dienu Badwe (priesteru klans, kas veic visus pakalpojumus Vithobai) veic piecas obligātas rituālas ceremonijas - rītausmā, rītā, pusdienlaikā, vakarā un naktī. Vitobu akmens statuja, kas lielākajai daļai ticīgo ir tikai lūgšanas koncentrēšanās simbols, tiek maigi modināta, mazgāta, svaidīta, apģērbta un izrotāta (vienlaikus īpašie „dingres” priesteri piedāvā Vitobam spoguli, lai viņš varētu novērtēt priesteru pūles), paēdināja un noguldīja gulēt. Daudzas reizes dienā Vitoba piedalās lūgšanu dievkalpojumos – pudžās. Pudžas mērķis var būt zvēresta izpilde, dievības izpirkšana, tikumu iegūšana jeb prasāds – ēdiens, kas pārklāts ar dievišķu pieskārienu. Pudžas laikā nepārtraukti skan dziedājumi, un pielūgsmes objekts tiek atkārtoti mazgāts piecos “saldos nektāros” - pienā, medū, cukura sīrupā, rūgušpienā un gī.

Daži senie dievi bija arī karaļi uz zemes. Tātad Dievs Sets bija Augšēģiptes karalis, bet Hors bija Lejasēģiptes karalis. Pēc tam Hors saņēma kontroli pār abām Ēģiptes karaļvalstīm. Dievs Enki bija ļoti labs Ūras pilsētvalsts valdnieks. Viņš pastāvīgi rūpējās par tās labklājību un pārākumu pār citām pilsētām. Sākumā viņš piepildīja Tigras upi ar svaigu, dzirkstošu un dzīvinošu ūdeni.

Lai nodrošinātu Tigras un Eifratas upju pareizu darbību, viņš iecēla dievu Enbilulu, "kanālu uzraugu", lai tās uzraudzītu. Viņš arī radīja dzīvinošu lietu, lika tam nokrist zemē (cik tas ir gādīgs!) un iecēla vētras dievu Iškuru to uzraudzīt. Lai apstrādātu zemi, viņš izgudroja arklu, jūgu un ecēšas un lika dievam Enkidu par tiem rūpēties. Viņš neaizmirsa par mājām un jo īpaši par ķieģeļiem, no kuriem tie ir būvēti. Un viņš iecēla dievu Mušdamu par galveno arhitektu (“lielo celtnieku”).

Un tomēr vairuma dievu dzīve ne tuvu nav tik viegla un patīkama, kā varētu šķist. Viņiem ir ne tikai draugi, bet arī ienaidnieki. Tādējādi ēģiptiešu dievam Ra bija tāds ienaidnieks kā čūska Apofis - arī, protams, dievs. Tā bija ļoti ļaunprātīga milzu čūska, kas ne tikai traucēja Ra viņa uzturēšanās laikā uz zemes, bet pat gribēja gāzt un iznīcināt Saules dievību. Cīņa ar viņu ilga visu dienu no saullēkta līdz saulrietam, un Apepam, lai gan viņš tika uzvarēts, tomēr izdevās izdzīvot un paslēpties pazemes valstībā, kur kopš tā laika Ra laivai katru nakti tiek uzbrukts.

Dieva Krišnas bērnībā baku dieviete Putana (nejaukt ar putbnu - staigājošu sievieti) mēģināja iznīcināt dievu Krišnu, kurš piedāvāja dieva mazulim ar indes pilnu krūti. Taču Krišna, neskatoties uz savu jauno vecumu, kā jau lieliem dieviem pienākas, neļāvās apvainoties: viņš izsūca visu slepkavas dievietes krūšu saturu, un nokaltusī Putana nomira. Ar to Krišnas nepatikšanas nebeidzās. Ieraudzījis Krišnu šūpulī, dēmons Šaktasura nolaidās no debesīm, lai nogalinātu bērnu. Bet jaunais dievs tika galā arī ar viņu, ar kāju pārvēršot pīšļos. Taču pat ar to nebeidzās Krišnam naidīgo spēku mahinācijas – vēl daudzas reizes viņam nācās cīnīties ar asurām, kas izpaudās dusmīgu dzīvnieku veidolā – ziloņiem, buļļiem, zirgiem, ēzeļiem un čūskām. Mahabhbrata 10 sniedz garu dueļu un visu veidu cīņu sarakstu, kurās Krišna vienmēr uzvarēja. Kādu dienu viņam nācās cīnīties ar ļoti neparastu pretinieku – savu dubultnieku, kurš piesavinājās viņa vārdu.

Kas attiecas uz tādu diženu dievu kā Sabaots-Jahve, Allāhs un Jēzus Kristus darbību, par tiem praktiski nekas nav zināms. Saskaņā ar Korānu Allahs visu laiku ir nomodā (“...ne miegainība, ne miegs viņu nepārņem.” Sura 2, 256. pants). Bet kā viņš aizpilda savu dārgo laiku, nav zināms. Jebkurā gadījumā viņš saviem sekotājiem to nestāsta, un paši ticīgie neuzdrošinās jautāt - tas ir biedējoši, ja nu viņam tas nepatīk un viņš kļūst dusmīgs. Lielie, vienīgie valdošie dievi ar cilvēkiem sazinājās tikai tālā pagātnē. Viņi ilgu laiku nav sazinājušies ar cilvēkiem un neliek par sevi zināt.

Kā redzams no Bībeles, Host-Jahveh ļoti smagi strādāja, lai radītu pasauli - veselas 6 dienas un tāpēc bija ļoti noguris. Galu galā viņš ar vārdu palīdzību radīja pasauli (t.i., Zemi) un visu, kas tajā dzīvo. Cik daudz vārdu viņam bija jāizrunā, lai radītu visu floru un faunu! Tad viņš sāka atpūsties un, acīmredzot, joprojām nodarbojas ar šo patīkamo darbību. Jebkurā gadījumā viņš neiejaucas cilvēku lietās. Glābdami savu Dievu no kritikas, kristiešu teologi un garīdznieki nāca klajā ar īpašu viņa uzvedības skaidrojumu: Dievs, viņi saka, deva cilvēkiem brīvību. No šīs brīvības visvairāk ieguva pats Dievs - turpmāk viņam vairs ne par vienu nav jārūpējas, un visās savās nelaimēs ir vainojami paši cilvēki - viņi savu brīvību izmantoja ļaunprātīgi: uzvedās slikti vai nepamatoti un daudz grēkoja! Un kristīgo Dievu diez vai interesē zemes, kā arī kosmiskās problēmas.

Jēzus Kristus cilvēka veidolā, spriežot pēc evaņģēlijiem, smagi strādāja, lai izplatītu savas mācības. Bet pēc krustā sišanas, kas pēc tam sekoja viņa pacelšanās debesīs un atgriešanās savā “neradītā” stāvoklī, viņš arī īsti neapgrūtina sevi ar cilvēku problēmām. Dažādu tautu dieviem piemīt jebkādas īpašības un talanti, bet tikai indieši var sasniegt nirvānas stāvokli.

Galvenie dievi Senajā Hellā tika atzīti par tiem, kas piederēja jaunajai debesu paaudzei. Savulaik tas atņēma varu pār pasauli vecākajai paaudzei, kas personificēja galvenos universālos spēkus un elementus (par to skatiet rakstā Senās Grieķijas dievu izcelsme). Vecākās paaudzes dievus parasti sauc titāni. Uzvarējuši titānus, jaunākie dievi Zeva vadībā apmetās Olimpa kalnā. Senie grieķi godināja 12 olimpiešu dievus. Viņu sarakstā parasti bija Zevs, Hēra, Atēna, Hēfaists, Apollons, Artēmijs, Poseidons, Aress, Afrodīte, Dēmetra, Hermess, Hestija. Hadess ir tuvu arī olimpiešu dieviem, taču viņš nedzīvo Olimpā, bet gan savā pazemes valstībā.

Senās Grieķijas leģendas un mīti. Karikatūra

Dievs Poseidons (Neptūns). 2. gadsimta antīka statuja. saskaņā ar R.H.

Dieviete Artemīda. Statuja Luvrā

Jaunavas Atēnas statuja Partenonā. Seno grieķu tēlnieks Fidijs

Venēra (Afrodīte) de Milo. Statuja apm. 130-100 pirms mūsu ēras.

Zemes un debesu Eross. Māksliniece G. Baglione, 1602. gads

Himēna- laulības dieva Afrodītes pavadonis. Pēc viņa vārda Senajā Grieķijā kāzu himnas sauca arī par himēnu.

- Dēmetras meita, kuru nolaupa dievs Hadess. Nemierināmā māte pēc ilgiem meklējumiem atrada Persefoni pazemes pasaulē. Hadess, kurš viņu padarīja par sievu, piekrita, ka viņai daļu gada jāpavada uz zemes kopā ar māti, bet otru ar viņu zemes iekšienē. Persefone bija graudu personifikācija, kas, būdama “mirusi” iesēta zemē, “atdzīvojas” un iznāk no tās gaismā.

Persefones nolaupīšana. Antīka krūze, apm. 330.-320.g.pmē.

Amfitrīts- Poseidona sieva, viena no nereīdām

Proteus- viena no grieķu jūras dievībām. Poseidona dēls, kuram bija dāvana paredzēt nākotni un mainīt savu izskatu

Tritons- Poseidona un Amfitrita dēls, dziļjūras vēstnesis, pūš čaulu. Pēc izskata tas ir cilvēka, zirga un zivs sajaukums. Netālu no austrumu dieva Dagona.

Eirēne- miera dieviete, kas stāv pie Zeva troņa Olimpā. Senajā Romā - dieviete Paksa.

Nika- uzvaras dieviete. Pastāvīgs Zeva pavadonis. Romiešu mitoloģijā - Viktorija

Dike- Senajā Grieķijā - dievišķās patiesības personifikācija, maldināšanai naidīga dieviete

Tyukhe- veiksmes un veiksmes dieviete. Romiešiem - Fortuna

Morfejs– sengrieķu sapņu dievs, miega dieva Hypnos dēls

Plutos- bagātības dievs

Foboss(“Bailes”) – Ares dēls un pavadonis

Deimos("Šausmas") - Ares dēls un pavadonis

Enjo- starp senajiem grieķiem - traku kara dieviete, kas izraisa niknumu cīnītājos un ienes kaujā apjukumu. Senajā Romā - Bellona

Titāni

Titāni ir otrās paaudzes Senās Grieķijas dievi, ko radījuši dabas elementi. Pirmie titāni bija seši dēli un sešas meitas, kas cēlušies no Gaia-Earth savienojuma ar Urānu-Debesīm. Seši dēli: Krons (laiks starp romiešiem - Saturns), Okeāns (visu upju tēvs), Hyperion, Keja, Kriy, Japets. Sešas meitas: Tethys(Ūdens), Theia(Spīdēt), Rhea(Māte Kalns?), Temīda (Taisnīgums), Mnemosīns(atmiņa), Fēbe.

Urāns un Gaija. Senās Romas mozaīka 200-250 AD.

Papildus titāniem Gaia no laulības ar Urānu dzemdēja Kiklopus un Hekatončeirus.

Kiklopi- trīs milži ar lielu, apaļu, ugunīgu aci pieres vidū. Senatnē - mākoņu personifikācijas, no kurām zibens

Hekatončeiras- “simtroku” milži, kuru briesmīgajam spēkam nekas nevar pretoties. Briesmīgu zemestrīču un plūdu iemiesojumi.

Kiklopi un hekatončeiri bija tik spēcīgi, ka pats Urāns bija šausmās par viņu spēku. Viņš tos sasēja un iemeta dziļi zemē, kur tie joprojām plosās, izraisot vulkānu izvirdumus un zemestrīces. Šo milžu klātbūtne zemes vēderā sāka sagādāt šausmīgas ciešanas. Gaija pārliecināja savu jaunāko dēlu Kronu atriebties savam tēvam Urānam, kastrējot viņu.

Krons to izdarīja ar sirpi. No Urāna asiņu lāsēm, kas izlijušas, Gaija ieņēma un dzemdēja trīs Erinijas - atriebības dievietes ar čūskām uz galvas matu vietā. Erīnijas vārdi ir Tisiphone (slepkavojošais atriebējs), Alecto (nenogurstošais vajātājs) un Megaera (briesmīgais). No tās kastrētā Urāna sēklu un asiņu daļas, kas nokrita nevis zemē, bet jūrā, dzima mīlestības dieviete Afrodīte.

Nakts-Njukta, dusmās par Kronas nelikumību, dzemdēja briesmīgas radības un dievības Tanatu (Nāvi), Eridu(Nesaskaņas) Apata(Maldināšana), vardarbīgas nāves dievietes Ker, Hypnos(Sapnis-Murgs), Nemesis(Atriebība), Gerasa(Vecums), Šarona(mirušo nesējs pazemē).

Vara pār pasauli tagad ir pārgājusi no Urāna uz Titāniem. Viņi sadalīja Visumu savā starpā. Krons kļuva par augstāko dievu sava tēva vietā. Okeāns ieguva varu pār milzīgu upi, kas, pēc seno grieķu priekšstatiem, plūst apkārt visai zemei. Četri citi Krona brāļi valdīja četros kardinālajos virzienos: Hiperions - austrumos, Kriss - dienvidos, Japets - rietumos, Kejs - ziemeļos.

Četri no sešiem vecākajiem titāniem apprecēja savas māsas. No viņiem nāca jaunākā titānu un elementāro dievību paaudze. No Okeāna laulībām ar māsu Tetiju (Ūdeni) dzima visas zemes upes un okeanīdu ūdens nimfas. Titāns Hiperions (“augsti staigājošs”) paņēma savu māsu Teiju (Spīdumu) par sievu. No viņiem dzimis Helios (Saule), Selēna(Mēness) un Eos(Rītausma). No Eosa dzima zvaigznes un četri vēju dievi: Boreas(ziemeļu vējš), Piezīme(dienvidu vējš), Marshmallow(rietumu vējš) un Eurus(Austrumu vējš). Titāni Keja (Debesu ass?) un Fēbe dzemdēja Leto (Nakts klusums, Apollona un Artemīdas māte) un Asteria (Zvaigžņu gaisma). Pats Krons apprecējās ar Reju (kalnu māti, kalnu un mežu produktīvā spēka personifikāciju). Viņu bērni ir olimpiskie dievi Hestija, Dēmetra, Hēra, Hadess, Poseidons, Zevs.

Titāns Kriss apprecējās ar Ponta Eiribijas meitu, bet titāns Japets apprecējās ar okeānīdu Klimenu, kurš dzemdēja titānu atlantu (viņš uz pleciem tur debesis), augstprātīgo Menoēciju, viltīgo Prometeju (“vispirms domāt, paredzēt” ) un vājprātīgais Epimetejs (“domā pēc tam”).

No šiem titāniem nāca citi:

Hesperus- vakara dievs un vakara zvaigzne. Viņa meitas no nakts-Njuktas ir nimfas Hesperīdas, kas zemes rietumu malā sargā dārzu ar zelta āboliem, ko Gaja-Zeme reiz uzdāvināja dievietei Hērai laulībā ar Zevu.

Ory- diennakts daļu, gadalaiku un cilvēka dzīves periodu dievietes.

Charites- žēlastības, jautrības un dzīvesprieka dieviete. Ir trīs no tiem - Aglaya (“Priecāšana”), Euphrosyne (“Prieks”) un Thalia (“Pārpilnība”). Vairākiem grieķu rakstniekiem labdarības organizācijām ir dažādi nosaukumi. Senajā Romā tie atbilda žēlastība