Baznīcā tiek godināti četri mocekļi, kuri cieta kristiešu vajāšanas laikā imperatora Dekija vadībā 3. gadsimtā.
Šie mocekļi dzīvoja apmēram 250 imperatora Dekija un Austrumu Valeriāna prokonsula valdīšanas laikā. Svētais Karpas bija pagānu priestera dēls. Viņš ticēja Kristum, tika kristīts un kādu laiku vēlāk kļuva par bīskapu Pergamonas baznīcā, kuru dibināja svētais Jānis Teologs. Papila nāca no Tiatiras. Ticības mācīts un Karpas kristīts, viņš tika iesvētīts par diakonu un uzturējās pie bīskapa un garīgā tēva Pergamā, lai sludinātu Dieva vārdu. Viņi nevēlējās pakļauties imperatora pavēlei, kas pavēlēja svētos traukus un drēbes nodot varas iestādēm, tāpēc viņus arestēja un nogādāja prokonsula priekšā.
Pirms Valeriāna kristieši bezbailīgi atzina Kungu un paziņoja, ka izturēs visas mokas, bet neatteiksies no Kristus, lai pielūgtu nedzīvus elkus. Karpa un Papilas pārliecība izraisīja prokonsula dusmas. Viņš pavēlēja tos piesiet aiz zirgiem un piespieda viņus skriet pa priekšu viņa ratiem no Tiatiras uz Sardām – aptuveni 60 kilometru attālumā. Sardos tos piesēja pie plaukta un dzīvus nodīrāja ar dzelzs āķiem. Kamēr Karps spīdzināšanas laikā pasmaidīja, pārsteigtais valdnieks jautāja par iemeslu. Svētais atbildēja:
"Es redzēju Tā Kunga godību un priecājos!"
Agatodors, Karpas kalps, kas viņam sekoja, tajā laikā saņēma no eņģeļa pārliecību, ka arī viņam ir jāatzīst Kristus ar asinīm. Viņš piegāja pie bendes un skaļā balsī apliecināja savu ticību patiesajam Dievam. Viņu nekavējoties sagrāba, pakarināja uz plaukta kopā ar Papilu un Karpu un sita ar stieņiem tik nežēlīgi, ka viņš devās pie Kunga.
Papila tika piesieta pie četriem augstiem mietiem un sita ar akmeņiem. Dievs aizsargāja Savu kalpu — viņš no šī pārbaudījuma izkļuva neskarts. Un atkal Papila parādījās kopā ar Karpu valdnieka priekšā. Pēc tam viņus vilka cauri ērkšķainiem krūmiem, sita pa vēderiem un pēc tam nodeva, lai plēsoņas amfiteātrī saplosītu gabalos. Bet tur – lūk! - lauva runāja cilvēka balsī, lai pārmestu tiem, kas ar nežēlību spīdzināja svētos Kristus mocekļus. Viņi drīzāk aizsedza ausis, nevis atzina, ka pat dzīvnieki bez iemesla atzīst Kristu. Tad viņi pienagloja dzelzs sandales svēto kājām un iemeta tās degošā krāsnī. Trakojošo liesmu vidū Karps iesaucās:
“Slavēts esi, Kungs Jēzu Kristu, Dieva Dēls, kas man, grēciniekam, ir piešķīris, lai es kļūtu par Tava mantojuma līdzdalībnieku!
Tajā brīdī, kad abu mocekļu dvēseles devās pie Dieva, kāda kristiete, vārdā Agatonika, iesaucās:
"Un arī es redzēju krāšņos svētkus un vēlos tajā sēdēt, lai pievienotos!"
Neraugoties uz savu radinieku veltīgajiem lūgumiem, kuri atgādināja viņas pienākumu pret savu mazo bērnu, viņa, noraidot sava dzimuma dabisko vājumu, metās ugunī ar vārdiem:
"Kungs, palīdzi man, jo es ķeros pie Tevis!"
Tāpēc viņas dvēsele devās uz debesu kambariem, lai dalītos ar saviem pavadoņiem debesu svētlaimē.
Svētā Benjamīna piemiņas diena (XIV gs.). Pirms kļūšanas par mūku viņš bija tirgotājs. Viņš bija Kijevas Pečerskas lavras mūks. Viņš tika apglabāts Feodosiev (Dalniye) alās.
Pečerskas mūks Benjamins dzīvoja 14. gadsimtā un pirms kļūšanas par mūku “bija liels tirgotājs”. Reiz, dievkalpojuma laikā, Pestītāja vārdi dziļi iegrima svētā Benjamīna sirdī: jo bagātības neērtības ieies Debesu valstībā (Mateja 19:23). Izdalījis savu īpašumu nabagiem, svētais Benjamīns kļuva par mūku, “patīkams Kungam Dievam gavēšanā un lūgšanās līdz pat nāvei”. Apglabāts Teodosija alā.
Tveras arhibīskapa un Kašinska hieromocekļa Tadeja (Uspenska) relikviju atklāšana
Svētki notiek trīs reizes gadā: 25. februārī, 7. maijā un 26. oktobrī. Ticīgie pulcējas uz dievkalpojumu un lūdz ikonas priekšā par atbrīvošanos no fiziskām un garīgām slimībām, lūdzot palīdzību darbā, labklājību un palīdzību grūtībās. Īpašos dziedājumos draudzes locekļi slavē Aiveronu Dievmāti un viņas brīnumus.
Dažās vietās ar ikonu notiek reliģiska procesija. Tas bija īpaši izplatīts agrākos laikos: tika uzskatīts, ka Aiveronas Dievmāte pasargā no dabas katastrofām un sūtīja bagātīgu ražu, tāpēc ticīgie staigāja pa ciematu ar ikonu rokās.
Svētki ir paredzēti, lai atgādinātu, ka debesu spēki nepamet cilvēku grūtos laikos.
Dievmātes jeb vārtsarga Aiverona ikona, kas atrodas Atona kalnā, kļuva slavena ar daudziem brīnumiem. 26. oktobrī pareizticīgā baznīca svin svētkus par godu brīnumainā attēla pārvešanai uz Maskavu - precīza Aiveronas Dievmātes ikonas kopija 1648. gadā tika nogādāta no Atosa. Saskaņā ar leģendu, vienu no cienījamākajiem Dieva Mātes attēliem radīja svētais apustulis Lūka - evaņģēlists uzgleznoja ikonu Vissvētākās Theotokos zemes dzīves dienās un ar Viņas svētību.
Šī Dievmātes ikona pirmo reizi minēta 9. gadsimtā - tajā laikā svētbildes tika apgānītas un iznīcinātas gan baznīcās, gan mājās. Brutālās cīņas pret kristīgo reliģiju laikā seno Dievmātes ikonu glabāja dievbijīga atraitne, kura kopā ar dēlu dzīvoja netālu no Nikejas pilsētas (mūsdienu Turcijas teritorija).
Saskaņā ar leģendu, kareivji, kas pēc Grieķijas imperatora Teofīla pavēles meklēja un iznīcināja ikonas, kādu nakti ielauzās atraitnes mājā. Ieraugot ikonu, viens no viņiem ar šķēpu trāpīja pa Dievmātes seju. Sitiens trāpīja pa Dievmātes labo vaigu, un no brūces tecēja asinis.
Sieviete, nezaudējot cerību glābt svētnīcu, lūdza karavīrus atstāt Dievmātes ikonu līdz rītam, apsolot viņiem par to atlīdzību. Savtīgie ikonoklasti piekrita, apmulsuši, jo uz ikonas parādījās asinis.
Sieviete aizveda ikonu jūrā un nolaida attēlu ūdenī, lai glābtu to no iznīcināšanas. Izbrīnītās atraitnes un viņas dēla priekšā ikona, stāvot taisni, ar seju pret krastu, devās ceļojumā pāri jūrai.
Kas ar atraitni notika nākotnē, nav zināms. Kas attiecas uz viņas dēlu, viņš kļuva par Iveronas klostera mūku Svētajā Atona kalnā. Tieši viņš stāstīja mūkiem stāstu par seno ikonu, kas kļuva par klostera svēto tradīciju.
Asiņojošā brūce palika uz Dievmātes sejas, tāpēc Aiveronas Dievmāte vienmēr tiek attēlota ar nelielu brūci sejā.
Ziņas par brīnumaino Aiverona Dievmātes ikonu izplatījās Krievijā 17. gadsimtā - Novospasskas klostera arhimandrīts Nikons, topošais patriarhs, lūdza Iveronas Atosa klostera arhimandrītu Pachomiusu atsūtīt brīnumaino sarakstu. attēls uz Maskavu. Svētību gleznot Vissvētākās Dievmātes ikonu Krievijai saņēma priesteris Jambļihs Romanovs. Pirms starta Aiveronas klostera brāļi - visi 365 mūki - no vakara līdz rītausmai noturēja lielisku lūgšanu dievkalpojumu un svētīja ūdeni ar svētajām relikvijām.
Brīnumainajai Dievmātes ikonai tika uzliets svētais ūdens un pēc tam uzliets jauns no ciprese koka dēlis, kas sagatavots ikonas apgleznošanai. Pēc Dievišķās liturģijas ikonu gleznotājam tika dots svētais ūdens un svēto relikviju daļiņas - sajaucis tās ar krāsām, viņš sāka gleznot Dievmātes ikonu.
2020. gada 28. augustā pareizticīgie kristieši svin Vissvētākās Jaunavas Marijas aizmigšanu. Šos svētkus Svētā Krievu pareizticīgā baznīca uzskata par vienu no divpadsmit lielajiem nekustamajiem svētkiem.
To sauc par pieņēmumu (“aizmigšanu”), jo Dievmāte nomira klusi, it kā būtu aizmigusi, un viņas ķermenis ilgi kapā nepalika, jo pēc trim dienām Kungs Viņu augšāmcēla un uzkāpa debesīs.
Pareizticīgie kristieši šiem svētkiem gatavojās, gavējot divas nedēļas, stingri ievērojot noteikumus no 14. līdz 27. augustam. Pirmdien, trešdien un piektdien Baznīcas harta nosaka “sauso ēšanu”, otrdien un ceturtdien – vārītu ēdienu, bet bez eļļas, sestdienās un svētdienās atļauts vīns un eļļa.
Vissvētākās Jaunavas Marijas debesīs uzņemšanas svētki 2020: vēsture
Pēc Kunga Jēzus Kristus nāves pie krusta, Viņa Visšķīstākā Māte apmēram 15 gadus (pēc citiem avotiem 10 gadus vai 22 gadus) dzīvoja Jeruzalemē, apustuļa Jāņa Teologa namā, kura gādībā Kungs uzticēja Viņai. Vissvētākā Dieva Māte kļuva par kopējo Māti visiem Kristus mācekļiem. Viņi lūdza kopā ar Viņu un ar lielu prieku un mierinājumu klausījās Viņas pamācošās sarunas par Glābēju. Kad kristīgā ticība izplatījās citās valstīs, daudzi kristieši ieradās no tālām zemēm, lai redzētu un klausītos Dievmāti.
Dzīvojot Jeruzalemē, Dieva Māte mīlēja apmeklēt tās vietas, kur Pestītājs bieži apmeklēja, kur Viņš cieta, nomira, tika augšāmcelts un uzkāpa debesīs. Viņa lūdza šajās vietās, raudāja, pieminot Pestītāja ciešanas, un priecājās par Viņa Augšāmcelšanās un Debesbraukšanas vietu. Viņa bieži lūdza, lai Kristus viņu ātri paņem pie sevis.
Kādu dienu, kad Vissvētākā Marija lūdza Eļļas kalnā, erceņģelis Gabriels viņai parādījās ar dateles zaru rokās un atnesa viņai labo vēsti, ka pēc trim dienām beigsies viņas zemes dzīve un Kungs viņu aizvedīs Viņš pats. Vissvētākā Dieva Māte priecājās par šo ziņu. Viņa par to pastāstīja savam saderinātajam dēlam Džonam un sāka gatavoties savai nāvei. Pārējie apustuļi tajā laikā neatradās Jeruzalemē, viņi devās uz citām valstīm, lai sludinātu par Glābēju.
Dieva Māte gribēja no viņiem atvadīties, un tāpēc Kungs brīnumainā kārtā sapulcināja pie Viņas visus apustuļus, izņemot Tomu, pārvedot tos ar savu visvareno spēku. Viņiem bija skumji zaudēt savu Saimnieci un kopīgo māti, kad viņi uzzināja, kāpēc Dievs viņus ir pulcējis kopā. Bet Dieva Māte viņus mierināja, apsolīdama pēc Viņas nāves nepamest viņus un visus kristiešus, vienmēr lūgt par viņiem. Tad Viņa viņus visus svētīja.
Viņas nāves stundā ārkārtēja gaisma apgaismoja telpu, kurā gulēja Dieva Māte - pats Kungs Jēzus Kristus, eņģeļu ieskauts, parādījās un saņēma Viņas tīrāko dvēseli.
Apustuļi pēc viņas lūguma apglabāja vistīrāko Dievmātes ķermeni Ģetzemanes dārzā, alā, kur atdusas Viņas vecāku un taisnā Jāzepa ķermeņi. Apbedīšanas laikā notika daudzi brīnumi. Pieskaroties Dievmātes gultai, aklie ieguva redzi, dēmoni tika izdzīti un visas slimības tika izārstētas. Daudzi cilvēki sekoja viņas tīrajam ķermenim. Ebreju priesteri un vadītāji mēģināja izklīdināt šo svēto procesiju, bet Kungs to neredzami apsargāja. Viens ebreju priesteris, vārdā Atoss, pieskrēja un satvēra gultu, uz kuras tika nests Dievmātes ķermenis, lai to apgāztu. Bet neredzamais eņģelis viņam nocirta abas rokas. Atoss, pārsteigts par tik briesmīgu brīnumu, nekavējoties nožēloja grēkus, un apustulis Pēteris viņu dziedināja.
Trīs dienas pēc Dievmātes apbedīšanas Jeruzalemē ieradās klāt neesošais apustulis Tomass. Viņam bija ļoti skumji, ka neatvadījās no Dievmātes, un no visas dvēseles gribēja pielūgt Viņas tīrāko miesu. Apustuļi, apžēlojušies par viņu, nolēma iet un izritināt akmeni no kapa alas, lai dotu viņam iespēju atvadīties no Dievmātes miesas. Bet, atverot alu, viņi tajā neatrada Viņas vissvētāko ķermeni, bet tikai apbedījumu vantis. Izbrīnītie apustuļi visi kopā atgriezās namā un lūdza Dievu, lai tas atklāj viņiem, kas noticis ar Dievmātes miesu. Vakarā, pabeidzot maltīti, lūgšanas laikā viņi dzirdēja eņģeļu dziedāšanu. Skatoties uz augšu, apustuļi ieraudzīja Dievmāti gaisā, eņģeļu ielenkumā, debesu godības starojumā.
Māte sacīja apustuļiem: “Priecājieties! Es vienmēr esmu ar jums; un es vienmēr būšu tava lūgšanu grāmata Dieva priekšā.” Apustuļi priekā iesaucās: "Vissvētais Teotokos, palīdzi mums!"
Tā Kungs Jēzus Kristus pagodināja Savu Vissvētāko Māti. Viņš viņu augšāmcēla un izvirzīja augstāk par visiem Saviem eņģeļiem. (Dievmātes aizmigšanas apraksts ir svētajā tradīcijā, un to svēti glabā Svētā Krievu pareizticīgā baznīca.)
9. gadsimtā Jeruzalemē glabātās Dievmātes apbedīšanas tērpus uz Konstantinopoli atveda Marsiāna sieva, karaliene Pulherija un ievietoja Blachernae baznīcā.
Debesīs uzņemšana, kas noslēdz ikgadējo lielo (divpadsmito) pareizticīgo baznīcas svētku ciklu, nemaz nav veltīta nāvei, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Slāvu vārds “aizmigšana” nozīmē miegu, un saskaņā ar baznīcas tradīcijām šo svētku nozīme ir līdzīga Lieldienu nozīmei - vairs nav nāves, kas visus gaidīja pirms Kristus augšāmcelšanās. Un tā kā tās nav, tad par nāvi nav bēdu, no tās nav baiļu.
Saskaņā ar leģendu, Dievmāte zināja par savu pārejas laiku no šīs pasaules, gatavojās tam ar gavēni un intensīvu lūgšanu - par piemiņu par šo viņas gavēni tika iedibināts aizmigšanas gavēnis (kopš 450. gada) baznīcā - un , kā šajā dienā tiek dziedāts baznīcas dziesmās, "Aizmigšanas dienā jūs nepametāt pasauli." Par šiem svētkiem Sourožas metropolīts Entonijs (Blūms) rakstīja: "Visu mūsu dzīvi mēs tiecamies pēc dzīves pilnības. ko Tas Kungs mums ir apsolījis; vai mēs to zinām vai ne, mēs šo pilnību varam atrast tikai Dievā. Un, lūk, svētie, kas to zināja, un tie, kas patiesi ticēja, un tie, kas šaubījās, un tie, kas to nezināja, un pat tie, kas visu mūžu to noliedza, dienā, kad viņu dvēsele ir atdalīta no miesas, nonāks dzīvā Dieva priekšā, kas ir dzīvība, kas ir prieks, skaistums... Uz visiem patiesības un nepatiesības ceļiem , cilvēks meklē šo pilnību, šo neaprakstāmo skaistumu, šo jēgu un šo visu uzvarošo, visu attīrošo, visu pārveidojošo mīlestību...
Tāpēc šodien ar pilnu prieku varam svinēt Dievmātes aizmigšanas dienu... Mūsu prieks var būt pilnīgs, bez asarām, bez bēdām: tas ir dzīves triumfs; bet tas ir arī pierādījums mums, ka augšāmcelšanās nav tukšs vārds, ka augšāmcelšanās nav alegorija, bet mēs visi, saskaņā ar Dieva vārdu, tiksim augšāmcelti un ieiesim mūsu cilvēcības pilnībā, gan dvēsele, gan gars , un miesa, uz mūžību, mūsu Kunga mūžīgajā priekā."
Jeruzalemē krustneši uzcēla vietā, kur saskaņā ar leģendu, kas izplatījās 5. gadsimtā, nomira Dievmāte, pazemes templi, kurā ved 50 pakāpieni, ar kapelām viņas svēto vecāku Joahima un Annas vārdā un Jāzeps saderinātais, kas atrodas kāpņu malās. Templim ir krustveida forma: centrā atrodas Dievmātes kaps ar divām ieejām, alas galā ir altāris, akmens ikonu korpusā atrodas brīnumainā Dievmātes ikona. Jeruzaleme krievu rakstībā. Templis pieder grieķiem un armēņiem. Tieši šeit, saskaņā ar tradīciju, pirms Aizmigšanas svētkiem no Mazās Ģetzemanes pie Svētā kapa baznīcas pareizticīgie kristieši nes Vissvētākās Dievmātes Vanu krusta gājienā – tāpat kā saskaņā ar leģenda liecina, ka apustuļi nesa viņas ķermeni uz apbedīšanu.
Krievijā debesīs uzņemšanas svētki jau sen ir bijuši vieni no mīļākajiem svētkiem: kopš svētā kņaza Vladimira laikiem debesīs uzņemšanas baznīcas sāka celt visur - pirmā Kijevas katedrāles baznīca Desmitās baznīcas tika veltīta Jaunavas debesīs uzņemšanas svētkiem. Marijas un līdz 14. gadsimtam Debesbraukšanas baznīcas bija galvenās Suzdalē, Rostovā, Jaroslavļā, Zveņigorodā un, visbeidzot, Maskavā, kur Kremļa Debesbraukšanas katedrāle kļuva par galveno Krievijas pareizticīgās baznīcas templi, kurā atrodas visi krievu cari un imperatori tika kronēti par ķēniņiem, un patriarhāta laikā troņoja patriarhi.
Par godu Dievmātes aizmigšanai daudzus ciemus Krievijā sauca par Uspenski, Uspeniya, Uspenki. Kazahstānā pat netālu no Karagandas ir ciems Uspensky. Uspenskis ir viens no visizplatītākajiem krievu uzvārdiem.
Debesīs uzņemšanas svētki to rezumēja - pēc nepilna mēneša, 14. septembrī (1. septembrī pēc vecā stila) Krievijā, pirms Pētera reformām, tika svinēts Jaunais gads. Krievijas Pareizticīgā Baznīca šo tradīciju saglabā arī šodien, šajā dienā atzīmējot baznīcas gada sākumu, kas atkal atver divpadsmit lielo svētku loku ar Vissvētākās Dievmātes godināšanu - viņas dzimšanas dienā, 21. septembrī.
7.novembrī tiek svinēti 3 pareizticīgo baznīcas svētki. Pasākumu saraksts informē par baznīcas svētkiem, gavēņiem un svēto piemiņas godināšanas dienām. Saraksts palīdzēs noskaidrot pareizticīgo kristiešiem nozīmīga reliģiska notikuma datumu.
Baznīcas pareizticīgo svētki 7. novembris
Mocekļi Marsiāns un Martirijs
Lasītāja Marciāna un subdiakona Martyrosa piemiņas diena, kas kalpoja Konstantinopoles katedrālē. Ariāņu ķeceri viņiem piesprieda nāvessodu.
Svētie mocekļi Marciāns un Martīrijs kalpoja Konstantinopoles katedrālē. Marsians bija lasītājs, bet Martyrius - subdiakons; abi pildīja arī notāru pienākumus, tas ir, patriarha Pāvila biktstēva sekretārus (6. novembris). Āriešu ķeceri padzina un slepeni izpildīja taisno patriarhu Pāvilu, un viņa krēsls tika nodots ķecerim Maķedonijam. Ķeceri centās piesaistīt svētos Marsiānu un Martīru savā pusē ar glaimiem, piedāvāja zeltu un apsolīja bīskapa krēslus. Taču visas ariāņu pūles bija veltīgas.
Tad ļaunie draudēja viņus diskreditēt imperatora priekšā un draudēja ar spīdzināšanu un nāvi. Bet svētie stingri apliecināja pareizticību, ko novēlējuši Baznīcas tēvi. Marsiāns un Martīrijs tika notiesāti uz nāvi. Pirms savas nāves mocekļi dedzīgi lūdza Kungu:
“Kungs Dievs, kas neredzami radījis mūsu sirdis, kas kārto visas mūsu lietas, pieņem mierā Savu kalpu dvēseles, jo mēs esam nokauti Tavā dēļ un tiek uzskatīti par kaušanas avīm (Ps. 32:15; 43:23). Mēs priecājamies, ka ar tādu nāvi aizejam no šīs dzīves Tava Vārda dēļ. Dod mums būt mūžīgās dzīves līdzdalībniekiem kopā ar Tevi, dzīvības Avotu.”
Pēc lūgšanas mocekļi klusā priekā nolieca galvas zem ļaunā zobena (†apmēram 355). Viņu svētos ķermeņus godbijīgi apglabāja pareizticīgie kristieši. Vēlāk pēc svētā bīskapa Jāņa Hrizostoma norādījumiem svēto mocekļu relikvijas tika pārvestas uz īpaši celtu baznīcu. Ticīgie tika dziedināti no daudzām slimībām šeit caur svēto lūgšanām, par godu Vienotajai Trīsvienībai.
Godājamā Martija, diakons un Martija vientuļnieks, Pečerska
To uzskata par divu mocekļu piemiņas dienu. Pirmajam, Pečerskas diakonam, bija dāvana izdzīt dēmonus un dziedināt no slimībām. Otrais strādāja Kijevas-Pečerskas klosterī XIII-XIV gadsimtā. Svēto mirstīgās atliekas atdusas Tālajās (Feodosijeva) alās.
Godājamais Martyrius, Pečerskas diakons, Tālajās alās (XIII-XIV). Viņa svēto vārdu kanona 7. dziesmā atceras Tālo alu mūks. Šeit tiek slavēts viņa smagais darbs, taisnība un sirds šķīstība, kā arī dāvana izdzīt dēmonus un dziedināt kaites. Atmiņu atzīmē arī 28. augustā un gavēņa 2. nedēļā.
Taisnīgā Tabita no Jopas
Baznīca godina svēto Tabitu, kas piederēja Jopas kristiešu kopienai. Apustulis Pēteris viņu uzmodināja no mirušajiem.
Tikumīga un žēlsirdīga sieviete no Jopes kristiešu kopienas, taisnīgā Tabita pati savām rokām šuva drēbes un pelnīja pārtiku, kā arī “deva žēlastību”: šuva nabaga bāreņiem un atraitnēm. Tas, iespējams, ir viss, ko mēs zinām par svētā dzīvi. Šķiet, ka prasmīgā Dieva Apgādības roka mums apzināti atstāja tikai šīs smalkās vēsturiskās Tabitas tēla aprises. Tikai dažas rindiņas no Svēto apustuļu darbiem (9:36–42). Taču ar to pietika, lai Baznīca svēto pagodinātu kā “debesu gudru mācekli un dzīvu Dieva žēlastības ikonu”. Pietiek ar to, ka pēc viņas nāves bēdu saasinātais atraitņu sauciens piespieda apustuli Pēteri ienākt mirušajā un ar Dieva spēku atdzīvināt viņu, sakot: "Tabita, celies!" (Apustuļu darbi 9:40)…
Mocekļu drosme, askētu spēks – tas viss ir tuvs ikvienam kristietim pacietības un klusuma spēkā.
Bet svētais klusēja. Viņa neuzdrošinājās uzņemties mācīšanas nastu, neuzdrošinājās uzņemties apustuliskos darbus, tikai “dziļā pazemībā darīja žēlsirdības darbus, ko zināja tikai tuvākie”. Viņa kalpoja ar to, kas viņai bija, ko Dievs viņai deva. Viņu neapgrūtināja sabiedrība, viņa nebēdāja par sava darba pieticību, viņa bija vienkārši pateicīga. Un tas ir tas, kas visvairāk pārsteidz jebkura svētā dzīvē – apbrīnojamā spēja klusēt, reaģējot uz visnelabvēlīgākajiem apstākļiem, uz visneērtākajiem negadījumiem. Pazemīga notiekošā pieņemšana un pateicība par visu, ko sūtījis Dievs, ir šīs pasaules vareno atbilde. Un šeit galvenais spēks ir netiesāt, nemēģināt Dieva vietā izlemt, kas man dzīvē noderīgāk, kur varu nest lielāku labumu. Galu galā tieši šis klusums piešķir nozīmi visiem taisno varoņdarbiem un darbiem. Izrādās, ka apustuliskās sludināšanas augstums, mocekļu drosme, tuksneša askētu spēks – tas viss ir pilnīgi tuvs ikvienam kristietim pacietības un klusuma spēkā, Dieva atpazīšanas varā. Mūsu dzīves meistars.
Svētās Tabitas taisnīgā dzīve šajā ziņā sniedz mums īpaši iedvesmotu piemēru.
“Priecājies, debesu gudrā un Dievam tīkamā sieviete... Priecājieties, dedzīgā eņģeļu ranga... Priecājieties, jo jūsu dēļ uzplauka senā Jopa... Priecājieties, dievišķo tikumu debesu stabs...” izsauc baznīcas himnogrāfe.
Atliek vien domāt, ka šie vārdi teikti par godu vienkāršai sievietei, kura pazemīgi palīdzēja kaimiņiem ar saviem rokdarbiem! “Skumja līdzjūtība ir klusa…” – tā Svētā Baznīca uzrunā taisno Tabitu. Un šajā vienā frāzē atspoguļojas svētā varoņdarba diženums. Nepiešķirot lielu nozīmi savam darbam, neuzdrošinājoties mācīt un pamācīt, viņa lēnprātīgi izpildīja Glābēja baušļus attiecībā uz tiem, kas bija tuvumā. Un ar šo “nevainojamo dzīvi, Evaņģēlija likuma piepildījumu Dieva namā parādījās auglīgs olīvkoks” un “mācekļa Spasova palīgs”! Liels ir taisno klusums!
Laika beigās daži runās par savu darbu varenību... un kā atbildi viņi negaidīti dzirdēs:
“Es nekad tevi nepazinu; Ejiet prom no manis, jūs netaisnības darītāji."
Citi klusībā gaidīs Radītāja spriedumu. Un Dieva atbilde būs pārsteidzoša:
"Nāciet, Mana Tēva svētītie, iemantojiet valstību, kas jums ir sagatavota no pasaules radīšanas."
Šeit mēs sastopamies ar pārsteidzošu garīgās dzīves modeli. Izrādās, ka laika beigās daži ar pārliecību runās par savu "Kristus vārdā" veikto darbu diženumu, jautājot Radītājam:
"Dievs! Vai mēs neesam pravietojuši Tavā vārdā? un vai ne Tavā vārdā viņi izdzina ļaunos garus? un vai viņi nav darījuši daudz brīnumu Tavā vārdā?” Bet atbildē viņi negaidīti dzirdēs: “Es nekad tevi nepazinu; Ejiet prom no Manis, jūs netaisnības darītāji!” (Mateja 7:22–23). Citi, gluži pretēji, kaunoties par savas dzīves nenozīmīgumu, klusībā gaidīs Radītāja spriedumu. Un Dieva atbilde uz viņu klusēšanu būs pārsteidzoša: “Nāciet, Mana Tēva svētītie, iemantojiet valstību, kas jums ir sagatavota no pasaules radīšanas” (Mateja 25:34).
Taisnīgās Tabitas dzīvē kristīgās dzīves varenība saskaņā ar Dievu izpaužas īpaši skaidri. “Priecājies, Tavitho, žēlastības piepildītais trauks!” - tie, kas godā svētā aicinājuma piemiņu. Līdz ar to atkal un atkal tiek apstiprināts pats būtiskākais dzīves likums: Dievam blakus nav nekā slikta, nekā nepamanīta, nekā nejēdzīga, bet viss, kas no Viņa pieņemts ar sirds vienkāršību un pazemību, ir augstākā titula - mūžības dalībnieka - vērts. , Visaugstākā dēls! Gluži otrādi, lai cik ticams un tikumīgs varoņdarbs šķistu, lai kā sabiedrība cildinātu to vai citu varoņdarbu, autoritāti – tas viss bez Dieva nav absolūti nekā vērts, jo mūžībai tas ir bezjēdzīgi!
Notiek ielāde...