Коментар на книгата
Коментар на делот
1 Разговорот се одржува во Капернаум, каде што луѓето доаѓаат, зачудени од мистериозното исчезнување на Исус (сп. Јован 6:22 sl).
2 Станува збор за ритуалното миење на рацете, кое се сметало за задолжително. Наредбите за надворешната чистота заземаа многу поголемо место во рабинското законодавство отколку упатствата за внатрешната чистота, чистотата на совеста. " Легендата за постарите„- усна традиција која содржи многу помали дополнувања на Законот. Рабините, потпирајќи се на авторитетот на старешините, му го подигнаа на Мојсеј.
3-6 Фарисеите тврделе дека човек кој ментално му посветил дел од својот имот на Бог, не може да го користи за која било друга цел. Оваа одлука може да остане фиктивна, а од неа не следуваа никакви обврски. Некои луѓе го користеле за да се ослободат од потребата да им помагаат на своите родители, со што ја прекршиле Божјата заповед.
10-20 забрани за храна ( Лав 11 ) беа пропишани да ги одвојат Израелците од не-Евреите. Зилотите често им придавале претерано значење на овие забрани. Христос со својата власт директно ја укинува поделбата на храната на чиста и нечиста. Во НТ, белег на верниците повеќе не треба да биде почитувањето на овие надворешни правила, туку љубовта кон сите луѓе. " Не валка - зборуваме за ритуален абдест“ (сп. Мт 23:25 ).
21 Сакајќи да се скрие од мноштвото што сакаше да го круниса за цар, Христос ги напушта границите на Израел и се повлекува во Феникија.
22 „Ханаанци“: Ханаанците се потомци на луѓето кои живееле во Палестина пред доаѓањето на Евреите (види Ханаан во географската референтна книга).
23 „Пушти ја“ - може да се разбере во смисла: исполни го нејзиното барање (сп. (грчки) Матеј 18:27 и Мт 27:15 ).
26. Евреите порано ги нарекувале неевреите „кучиња“.
1. Евангелистот Матеј (што значи „дар Божји“) припаѓал на бројот на дванаесетте апостоли ( Матеј 10:3 ; Марко 3:18 ; Лука 6:15 ; Дела 1:13). ДОБРО ( Лука 5:27) го нарекува Леви, а Мк ( Марко 2:14) - од Леви Алфеев, т.е. син на Алфеј: познато е дека некои Евреи имале две имиња (на пример, Јосиф Варнаба или Јосиф Кајафа). Матеј бил даночник (публиканец) на царината Капернаум, која се наоѓала на брегот на Галилејското Море ( Марко 2:13-14). Очигледно, тој не бил во служба на Римјаните, туку на тетрархот (владетелот) на Галилеја - Ирод Антипа. Професијата на Метју бараше од него познавање на грчкиот јазик. Идниот евангелист е прикажан во Светото писмо како дружељубива личност: многу пријатели се собрале во неговата куќа во Капернаум. Со тоа се исцрпуваат податоците на Новиот завет за личноста чие име стои во насловот на првото евангелие. Според легендата, по Вознесението на Исус Христос, тој им ја проповедал Радосната вест на Евреите во Палестина.
2. Околу 120 година, ученикот на апостол Јован Папија од Хиераполис сведочи: „Матеј ги запишал зборовите на Господа (Logia Cyriacus) на хебрејски (хебрејски овде треба да се разбере како арамејски дијалект), и тој ги превел како најдобро што тој можеше“ (Евзебиј, Црковна историја, III.39). Терминот Logia (и соодветниот хебрејски dibrei) значи не само изреки, туку и настани. Пораката на Папијас се повторува околу. 170 Св. Иринеј Лионски, нагласувајќи дека евангелистот пишувал за еврејските христијани (Против ереси. III.1.1.). Историчарот Евзевиј (IV век) пишува дека „Матеј, откако прво им проповедал на Евреите, а потоа, сакајќи да оди кај други, го објаснил на мајчин јазик Евангелието, сега познато по неговото име“ (Црковна историја, III.24). . Според повеќето современи научници, ова арамејско евангелие (Логија) се појавило помеѓу 40-тите и 50-тите години. Веројатно, Метју ги направил првите белешки кога го придружувал Господа.
Оригиналниот арамејски текст на Евангелието по Матеј е изгубен. Го имаме само грчкиот превод, очигледно направен помеѓу 70-тите и 80-тите години. Неговата антика се потврдува со спомнувањето во делата на „Апостолските луѓе“ (св. Климент Римски, св. Игнатиј Богоносец, св. Поликарп). Историчарите веруваат дека грчката Ев. Матеј се појавил во Антиохија, каде што, заедно со еврејските христијани, за првпат се појавиле големи групи неевреи христијани.
3. Текст Ев. од Метју укажува дека неговиот автор бил палестински Евреин. Тој е добро запознаен со ОТ, со географијата, историјата и обичаите на својот народ. Неговиот Ев. е тесно поврзана со традицијата на ОТ: особено, таа постојано укажува на исполнувањето на пророштвата во животот на Господ.
Матеј зборува почесто од другите за Црквата. Тој посветува значително внимание на прашањето за преобраќањето на незнабошците. Од пророците, Матеј најмногу го цитира Исаија (21 пати). Во центарот на теологијата на Матеј е концептот на Царството Божјо (кое, во согласност со еврејската традиција, тој обично го нарекува Царство Небесно). Тој престојува на небото и доаѓа на овој свет во личноста на Месијата. Евангелието на Господ е евангелие на тајната на Царството ( Матеј 13:11). Тоа значи владеење на Бог меѓу луѓето. Во почетокот, Царството е присутно во светот „на незабележителен начин“, а дури на крајот на времето ќе се открие неговата полнота. Доаѓањето на Божјото Царство било проречено во ОТ и се реализирало во Исус Христос како Месија. Затоа, Матеј често Го нарекува Давидовиот Син (една од месијанските титули).
4. План МФ: 1. Пролог. Раѓањето и детството Христово ( Матеј 1-2); 2. Крштевањето Господово и почетокот на проповедта ( Мт 3-4); 3. Проповед на гората ( Мт 5-7); 4. Служба на Христос во Галилеја. Чуда. Оние кои го прифатија и одбија Мт 8-18); 5. Пат до Ерусалим ( Mt 19-25); 6. Страст. Воскресение ( Мт 26-28).
ВОВЕД ВО КНИГИТЕ НА НОВИОТ ЗАВЕТ
Светото писмо на Новиот завет било напишано на грчки јазик, со исклучок на Евангелието по Матеј, за кое се вели дека било напишано на хебрејски или арамејски. Но, бидејќи овој хебрејски текст не е зачуван, грчкиот текст се смета за оригинал за Евангелието по Матеј. Така, само грчкиот текст на Новиот завет е оригиналот, а бројните изданија на различни современи јазици низ светот се преводи од грчкиот оригинал.
Грчкиот јазик на кој е напишан Новиот завет повеќе не бил класичен грчки јазик и не бил, како што претходно се мислело, посебен новозаветен јазик. Ова е разговорниот секојдневен јазик од првиот век од нашата ера, распространет во грчко-римскиот свет и познат во науката под името "κοινη", т.е. „заеднички говор“; сепак, стилот, вртежите на говорот и начинот на размислување на светите писатели на Новиот завет го откриваат хебрејското или арамејското влијание.
Оригиналниот текст на НТ дошол до нас во голем број антички ракописи, повеќе или помалку целосни, кои броеле околу 5000 (од 2 до 16 век). До последниве години, најстарите од нив не се враќаат подалеку од 4 век, не P.X. Но, во последно време се откриени многу фрагменти од антички ракописи на НТ на папирус (3, па дури и 2 век). Така, на пример, ракописите на Бодмер: Ев од Јован, Лука, 1 и 2 Петар, Јуда - се пронајдени и објавени во 60-тите години на нашиот век. Покрај грчките ракописи, имаме и антички преводи или верзии на латински, сириски, коптски и други јазици (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata итн.), од кои најстарите постоеле веќе од 2 век од нашата ера.
Конечно, бројни цитати од црковните отци на грчки и на други јазици се зачувани во таква количина што ако текстот на Новиот завет се изгуби и сите антички ракописи се уништени, тогаш специјалистите би можеле да го вратат овој текст од цитати од делата на светите отци. Сиот овој изобилен материјал овозможува да се провери и допрецизира текстот на НТ и да се класифицираат неговите различни форми (т.н. текстуална критика). Во споредба со кој било антички автор (Хомер, Еврипид, Есхил, Софокле, Корнелиј Непос, Јулиј Цезар, Хорас, Вергилиј итн.), нашиот современ - печатен - грчки текст на НТ е во исклучително поволна положба. И по бројот на ракописи, и по краткоста на времето што го одвојува најстариот од нив од оригиналот, и по бројот на преводите, и по нивната антика, и по сериозноста и обемот на критичката работа извршена на текстот, ги надминува сите други текстови (за детали, види „Скриените богатства и новиот живот, археолошки откритија и евангелието, Бриж, 1959, стр. 34 ff.). Текстот на НТ како целина е фиксиран сосема непобитно.
Новиот завет се состои од 27 книги. Тие се поделени од страна на издавачите на 260 поглавја со нееднаква должина со цел да се обезбедат референци и цитати. Оригиналниот текст не ја содржи оваа поделба. Современата поделба на поглавја во Новиот завет, како и во целата Библија, често му се припишува на доминиканскиот кардинал Хју (1263), кој ја разработил во неговата симфонија на латинската Вулгата, но сега со добра причина се смета дека оваа поделба се навраќа на Стефан Архиепископот од Кентербери.Лангтон, кој починал во 1228 г. Што се однесува до поделбата на стихови што сега е прифатена во сите изданија на Новиот завет, таа се враќа на издавачот на грчкиот новозаветен текст, Роберт Стефан, и бил воведен од него во неговото издание во 1551 година.
Светите книги на Новиот завет обично се поделени на закон-позитивни (четири евангелија), историски (Дела на апостолите), наставни (седум посланија и четиринаесет посланија на апостол Павле) и пророчки: Апокалипса или Откровение на свети Јован евангелистот (види Долга катехиза на свети Филарет Московски).
Сепак, современите експерти сметаат дека оваа дистрибуција е застарена: всушност, сите книги на Новиот завет се законски позитивни, историски и поучни, а има пророштво не само во Апокалипсата. Новозаветната наука посветува големо внимание на точното утврдување на хронологијата на евангелието и другите новозаветни настани. Научната хронологија му овозможува на читателот со доволна точност да го следи животот и служењето на нашиот Господ Исус Христос, апостолите и оригиналната Црква според Новиот Завет (види Додатоци).
Книгите на Новиот завет може да се дистрибуираат на следниов начин:
1) Три таканаречени синоптички евангелија: Матеј, Марко, Лука и, посебно, четвртото: Евангелието по Јован. Стипендијата на Новиот Завет посветува големо внимание на проучувањето на односот на првите три евангелија и нивната врска со евангелието според Јован (синоптичкиот проблем).
2) Книгата на Дела на апостолите и посланија на апостол Павле („Corpus Paulinum“), кои обично се поделени на:
а) Рани посланија: 1 и 2 Солунјаните.
б) Големи посланија: Галатјаните, 1-ви и 2-ри Коринтјани, Римјани.
в) Пораки од обврзници, т.е. напишано од Рим, каде што ап. Павле бил во затвор: Филипјаните, Колошаните, Ефешаните, Филимон.
г) Пасторални посланија: 1. до Тимотеј, до Тит, 2. до Тимотеј.
д) Посланието до Евреите.
3) Католички посланија („Corpus Catholicum“).
4) Откровение на Јован Богослов. (Понекогаш во НТ го издвојуваат „Corpus Joannicum“, т.е. сè што напиша Ап Јинг за компаративно проучување на неговото Евангелие во врска со неговите посланија и книгата на Отк.).
Четири Евангелија
1. Зборот „евангелие“ (ευανγελιον) на грчки значи „добра вест“. Така Самиот Господ Исус Христос го нарече своето учење ( Матеј 24:14 ; Мт 26:13 ; Марко 1:15 ; Марко 13:10 ; Марко 14:9 ; Марко 16:15). Затоа, за нас „евангелието“ е нераскинливо поврзано со Него: тоа е „добрата вест“ за спасението дадено на светот преку воплотениот Син Божји.
Христос и Неговите апостоли го проповедаа Евангелието без да го запишат. До средината на 1 век, оваа проповед била фиксирана од Црквата во силна усна традиција. Источниот обичај на паметење изреки, приказни, па дури и големи текстови напамет им помогна на христијаните од апостолската ера точно да го зачуваат непишаното Прво Евангелие. По 1950-тите, кога очевидците на земната служба на Христос почнаа да поминуваат еден по еден, се појави потреба да се запише евангелието ( Лука 1:1). Така, „евангелието“ почна да го означува наративот што го запишале апостолите за животот и учењата на Спасителот. Се читаше на молитвените состаноци и при подготвувањето на луѓето за крштевање.
2. Најважните христијански центри од I век (Ерусалим, Антиохија, Рим, Ефес и др.) имале свои евангелија. Од нив, само четири (Мт, Мк, Лк, Јн) Црквата ги препознава како бога вдахновени, т.е. напишано под директно влијание на Светиот Дух. Тие се нарекуваат „од Матеј“, „од Марко“ итн. (грчкиот „ката“ одговара на рускиот „според Матеј“, „според Марко“ итн.), зашто животот и учењето Христови се изнесени во овие книги од овие четворица свештеници. Нивните евангелија не беа собрани во една книга, што овозможи да се види евангелската приказна од различни гледишта. Во II век, св. Иринеј од Лион ги повикува евангелистите по име и ги посочува нивните евангелија како единствени канонски (Против ереси 2, 28, 2). Современикот на свети Иринеј, Татјан, го направил првиот обид да создаде единствен евангелски наратив, составен од различни текстови на четирите евангелија, Диатесарон, т.е. Евангелието за четири.
3. Апостолите не си поставиле цел да создадат историско дело во современа смисла на зборот. Тие се обидоа да ги шират учењата на Исус Христос, им помагаа на луѓето да веруваат во Него, правилно да ги разберат и исполнат Неговите заповеди. Сведоштвата на евангелистите не се совпаѓаат во сите детали, што ја докажува нивната независност едни од други: сведоштвата на очевидците секогаш се индивидуални по боја. Светиот Дух не ја потврдува точноста на деталите на фактите опишани во евангелието, туку духовното значење содржано во нив.
Малите противречности кои се среќаваат во излагањето на евангелистите се објаснуваат со фактот дека Бог им дал целосна слобода на свештениците во пренесувањето на одредени конкретни факти во однос на различни категории слушатели, што дополнително го нагласува единството на значењето и насоката на сите четири евангелија (види исто така Општ вовед, стр. 13 и 14) .
Крие
Коментар на тековниот пасус
Коментар на книгата
Коментар на делот
1 (Марко 7:1 ) Целото ова поглавје се совпаѓа во презентацијата со Марко 7:1-37 ; 8:1-10 . Дека тоа било во Генисарет е очигледно од 14:34 , а тоа индиректно го потврдува евангелистот Јован, кој, раскажувајќи го разговорот во Капернаум, вели дека „по ова Исус одеше по Галилеја“ ( Јован 7:1 ). Голема е веројатноста дека ова било некое време по Велигден, блиску до настаните за хранењето на пет илјади. Книжниците и фарисеите дојдоа од Ерусалим, како што едногласно сведочат Матеј и Марко. Овие беа почесни луѓе во споредба со провинцијалците и се одликуваа со посилна омраза кон Христос од овие вторите. Веројатно овие фарисеи и книжници биле испратени од Ерусалимскиот Синедрион.
2 (Марко 7:2-5 ) Во понатамошната приказна, Матеј отстапува од Марко, кој дава детални информации за тоа што точно се состоеле традициите на еврејските старешини во врска со миењето раце и за што книжниците и фарисеите го обвинувале Спасителот и Неговите ученици. Сведочењето на Марко е многу добро поткрепено со талмудските информации што ги имаме за овие еврејски обреди. Фарисеите имаа многу абдести, а нивното почитување достигна до крајна ситничарство. На пример, постоеле различни видови на вода кои имале различна моќ на чистење, до шест на број, и точно се одредувало која вода е погодна за одредено абдест. Посебно беа детални дефинициите за миење раце. Зборувајќи за миење раце, евангелистите, а особено Марко, откриваат многу блиско запознавање со тогашните еврејски обичаи, изнесени главно во една мала талмудска расправа за миење раце, Јадаим. Миење раце, како што е прикажано од Едерсхајм ( Животот и времињата на Исус Месијата. II, 9 и понатаму), главно врз основа на овој трактат, не биле правна институција, туку „традиција на постарите“. Евреите го почитувале ритуалот на миење раце толку строго што рабинот Акиба, бидејќи бил затворен и имал вода во количина едвај доволна за да се одржи живот, претпочитал да умре од жед отколку да јаде со неизмиени раце. За непочитување на абдестот пред вечерата, што се сметаше за воспоставување на Соломон, се претпоставуваше мала екскомуникација (нида). Фарисеите и книжниците ги обвинуваат учениците, а не самиот Спасител, исто како што правеа кога ги береа ушите.
3 (Марко 7:9 ) Фарисеите и книжниците ги обвинуваат учениците дека ја прекршуваат традицијата на старешините, додека тие самите се виновни за прекршување на Божјата заповед. Ова последново е прекршено со „вашата традиција“, која се однесува не на абдест, туку на сосема друга тема. Според Златоуст, Спасителот го предложил ова прашање, „покажувајќи дека оној што греши со големи дела, не треба со таква грижа да забележува неважни дела кај другите. Треба да бидете обвинети, вели Тој, но вие самите ги обвинувате другите. Спасителот ја открива грешката на фарисеите во тоа што тие внимавале на ситниците и го занемарувале најважното нешто во меѓучовечките односи. Миењето раце и почитувањето на таткото и мајката се спротивни полови во моралните односи меѓу луѓето. И Златоуст и Теофилакт и Ефтимиј Зигабен велат дека Спасителот овде не ги оправдува учениците во почитувањето на ситните фарисеи и признава дека имало некакво прекршување од страна на Неговите ученици на човечката институција. Но, во исто време тој тврди дека имало и прекршување од страна на книжниците и фарисеите во многу повисока смисла; а што е многу поважно, нивната традиција е одговорна за ова прекршување. Господ овде става clavum clavo retundit [коц е нокаутиран со клада].
4 (Марко 7:10 ) Цитати од 2. Мојсеева 20:12 ; 5. Мојсеева 5:16 ; 2. Мојсеева 21:17 ; Лев 20:9 . Според Златоуст, Спасителот не се свртува веднаш кон стореното дело и не вели дека тоа не значи ништо - инаку би ја зголемил дрскоста на обвинувачите; но прво е нивната дрскост која удира, поставувајќи многу поважно злосторство и лежејќи им го на глава. Не вели дека добро прават оние што ја прекршуваат уредбата, за да не им се даде можност да се обвинуваат; но тој не го осудува чинот на учениците, за да не ја потврди одлуката. Подеднакво, тој не ги обвинува старешините, како луѓе на законот и злобни; но, оставајќи го сето ова, тој избира друг пат и, обвинувајќи ги, очигледно, оние што Му пристапиле, во меѓувреме ги допира оние што ги донеле самите декрети.».
5-6 (Марко 7:11,12 ) Кај Матеј е речиси идентично со Марко, но со изоставување на зборот „корбан“ и со замена на зборовите на Марко: „веќе му дозволуваш да не прави ништо за татко му или мајка си“ со други изрази наведени во првата половина од 6. стих. Конструкцијата на стихот во Матеј е помалку јасна отколку во Марко. Зборот Корван е буквален превод на широко употребувана еврејска вотивна формула која била подложена на многу злоупотреби! 1. Мој 28:20-22 ; Лев 27:2-4,9-12,26-29 ; Броеви 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; 5. Мојсеева 23:21-23 ; Суд 11:30-31 ; 1 Самуил 1:11 ). Последователно, „заветите“ станаа предмет на еврејска казуистика. Зборот „корван“ е сменет во „конам“ од побожност“. „Почнаа да велат не само „ова е конам“, туку и „конам моите очи ако спијат“, „конам рацете ако работат“ па дури и едноставно: „конам што нема да спијам“ итн. види Талмуд, превод Переферкович, III, 183). Дарот на Бога на хебрејски бил наречен „корван“ (како во Марко 7:11 ), а често се споменува во Лев 1-3, каде што јагнињата, козите, телињата принесени на Бога како жртва паленица, жртва за мир или жртва за грев се нарекуваат „корван“, односно „жртва“. Гасофилакијата (ризницата) во храмот, каде што се свиткале приноси од народот, метонимично се нарекува „Корван“ или „искинато“ Матеј 27:6 . Заветите можеле и требало често да се откажуваат, главната причина за тоа било тоа што биле покајани (харата), во кој случај адвокатите морале да ги откажат. Обичајот, кој Спасителот го осудува, бил дека книжниците дозволувале некој по оваа формула да го посвети својот имот на храмот и на тој начин да ја избегне обврската да им помогне на своите родители. Правната формула на тој начин била посвета од божествената заповед изнесена во Светото Писмо.
7-9 (Марко 7:6-8 ) Во Марко, овие зборови од пророкот Христос ги кажал пред отказот на книжниците и фарисеите. Значењето на овој цитат како што се применува во овој случај е сосема јасно. Почитувајќи ги преданијата на своите старешини, фарисеите и книжниците сакале да му угодат на Бога, бидејќи сите тие преданија, како и целото еврејско законодавство воопшто, имале религиозен карактер. Книжниците и фарисеите мислеле дека со миењето на рацете пред јадење, ги исполнуваат религиозните барања кои се задолжителни за секого, а уште повеќе за таквите верски учители како што биле Христос и Неговите ученици. Непочитувањето на традициите на постарите може да послужи и во очите на непријателите Христови и во очите на луѓето како знак на отстапување од вистинските религиозни учења. Но, непријателите Христови не забележаа дека, набљудувајќи ги овие ситници, кои немаа никаква врска со религијата, не обрнуваа внимание на поважни работи и ги прекршија не традициите на постарите, туку самите Божји заповеди. Од ова било јасно дека не била Христовата религија, туку нивната сопствена религија. Тие Му пристапуваа на Бога само со устата и Го почитуваа со своите јазици.
10 (Марко 7:14 ) Откако ги стави своите непријатели во безизлезна ситуација со својата извонредна сила, аргументи, Спасителот ги остава и со говор му се обраќа на целиот народ. Тоа укажува на ова προσκαλεσάμενος - „повикување“ или „повикување“ на луѓето што стоеја токму таму, можеби само со тргање настрана пред своите учители и водачи кои разговараа со Христос.
11 (Марко 7:15 со мала разлика во изразот.) Кога фарисеите ги обвинија учениците дека јадат со неизмиени раце, Спасителот вели дека ниту една храна не го осквернува човекот. Но, ако храната не се извалка, уште помалку да се јаде со неизмиени раце. Овде беше поставен сосема нов принцип, кој, колку и да е едноставен сам по себе, сè уште не е правилно разбран од многумина. Ја изразува спротивната идеја дека секоја храна може да биде причина за духовно или религиозно валкање. Овде Исус Христос очигледно не размислува за легално, туку за морално валкање, кое нема никаква врска со она што влегува во устата (сп. 1 Тим 4:4 ), туку на она што излегува од уста (неморални говори). Судејќи според контекстот, Спасителот не зборува против мозаичните институции, но примената на Неговиот говор врз нив е неизбежна, така што, како резултат на тоа, законот и неговото владеење подлежат на материјално укинување. Некоја нејасност со право се наоѓа на соодветното место во Марк. Метју го заменува објаснувањето „од уста“ наместо „од маж“.
12 Стихови 12-14 ги нема во Марко и другите евангелисти. Но во Марко 7:17 може да се најде објаснување, кое Матеј го нема и врз основа на тоа да се заклучи дека учениците му пристапиле на Спасителот не во присуство на народот, туку кога Тој влегол во куќата со нив. Сепак, тоа може да се погоди од сведочењето на Матеј во с. 12, 15 во споредба со 13:36 каде што се користат речиси исти изрази. „Овој збор“ многумина го упатуваат на она што е наведено во 3-9. Но, подобро со Еуфемија Зигабеневе да разбереме чл. единаесет . Затоа што „овој збор“, доколку е упатен до народот, на фарисеите може да им изгледа особено примамливо. Фарисеите беа во голема мера искушувани токму од овие Христови зборови, бидејќи во нив видоа уништување и отворено газење не само на нивните традиции, туку и на сите мозаички ритуали.
13 Според Златоуст, Спасителот ова го кажува за самите фарисеи и нивните преданија. Растението овде служи како слика на фарисеите, како партии или секти. Мислата изразена овде од Христос е слична на онаа на Гамалиел ( Дела 5:38 ).
14 (Лука 6:39 ) Според Златоуст, ако Спасителот го кажал ова за законот, ќе го нарече слеп водач на слепите. ср Мт 23:16,24 . На Лука 6:39 слична изрека е вметната во Проповедта на гората.
15 (Марко 7:17 ) Говорот по значење се совпаѓа со втората половина од посочениот стих во Марко. Разлика од Марко 7:17 Мејер го нарекува „несуштински“. Најдоброто четиво е само „парабола“ без додавање на „оваа“. Ако го прифатиме зборот „ова“, тогаш барањето на Петар, се разбира, ќе се однесува на с. 14. Но, овде работата е целосно објаснета од Марко, во кој зборовите на Петар несомнено се однесуваат на Марко 7:15 , а во Матеј, значи, до 11. Понатамошниот говор на Спасителот го потврдува ова толкување.
16 (Марко 7:18 ) Значењето е дека дури и вие - збор на кој има посебен акцент - кои сте со Мене толку долго и учевте со Мене - сè уште не разбирате?
17 (Марко 7:18,19 ) Марк има многу повеќе детали: дали навистина си толку бавно паметен? Зар не разбираш дека ништо што влегува во човек однадвор не може да го оскверни? Затоа што не му влегува во срцето, туку во утробата и излегува. За местото што се разгледува има паралела во Фило (De Opific. Mundi I, 29), кој вели: „ преку устата, според Платон, влегува смртникот, а бесмртниот излегува. Преку устата влегува храна и пијалок, расипливото тело е расиплива храна. А зборовите, бесмртните закони на бесмртната душа, кои управуваат со интелигентниот живот, излегуваат од устата».
18 (Марко 7:20 ) Она што влегува во човекот (храната) не го осквернува. А она што излегува од неговото срце може да го извалка. Понатамошно и прецизно објаснување е дадено во следниот стих.
20 (Марко 7:23 ) Христос не го поништи Мојсеевиот закон и не рече дека каква било храна или пијалок е добро за човекот. Тој само рече дека ниту една храна и ниту еден начин на нејзино земање не го осквернува човекот.
21 (Марко 7:24 ) И кај Матеј и кај Марко е сосема нејасно „оттаму“. Ориген верувал дека од Генисарет, по кој патувал Спасителот ( 14:34 ; Марко 6:53 ); и се повлекол, можеби затоа што фарисеите кои Го слушале биле искушувани од говорот за предмети што го осквернуваат човекот. Откако се повлече од Израел, Исус Христос доаѓа до границите на Тир и Сидон. Златоуст, Теофилакт и други многумина, кога го толкуваат ова место, размислуваат зошто Спасителот им рекол на учениците дека не треба да одат по патот на незнабошците кога Самиот оди кај нив. Одговорот е даден во смисла дека Спасителот отишол до границите на Тир и Сидон не за да проповеда, туку да се „скрие“, иако не можел да го стори тоа.
Од овие толкувања, јасно е дека Спасителот, спротивно на популарното верување, „ги преминал границите на Палестина“ и, иако малку, бил во паганска земја. Ако се согласиме со ова, тогаш понатамошната историја ќе ни биде нешто појасна.
Тир (на хебрејски зор - карпа) бил познат феникиски трговски град. Околу времето на освојувањето на кралството Израел од страна на Шалманесер (721 п.н.е.), Асирците го опколија, но не можеа да го преземат по петгодишна опсада и само му наметнаа данок ( е 23 ). Околу времето на уништувањето на Ерусалим (588 п.н.е.), Навуходоносор го опсадил Тир и го зазел, но не го уништил. Во 332 п.н.е., по седуммесечна опсада, Тир бил заземен од Александар Македонски, кој распнал 2.000 Тирјани за нивниот отпор. Тир сега се нарекува Ес Сур. Од 126 п.н.е. Тир бил независен град со хеленистичка структура.
Сидон (риболов град, риболов, риболов, коренот е ист како „Ветсаида“) бил антички Тир. Сидон често се споменува во Стариот завет. Во моментов има до 15.000 жители; но неговата комерцијална важност е инфериорна од онаа на Бејрут. Сидон сега се нарекува Саида.
22 (Марко 7:25 ) Приказната раскажана во стих 22, а потоа и во чл. 23.24 Матеј, ниту Марко, ниту другите евангелисти. Изрази Марко 7:25 сосема различни од оние на Матеј. Матеј и Марко ја нарекуваат оваа жена со различни имиња: Матеј е Хананеец, Марко е Грк (ἐλληνίς) и Сиро-Феникиец. Првото име - Ханаанец - е во согласност со фактот дека самите Феникијци се нарекувале себеси Хананејци, а нивната земја Ханаан. В 1. Мој 10:15-18 се наведени потомците на Ханаан, синот на Хам, меѓу кои прв е наведен Сидон. Од сведочењето на Марко дека жената била Грка, може да се заклучи дека така ја нарекувале само јазикот на кој, најверојатно, зборувала. Во Вулгата, овој збор е преведен, меѓутоа, преку gentilis - пагански. Ако овој превод е точен, тогаш зборот се однесува на религиозните верувања на жената, а не на нејзиниот дијалект. Што се однесува до името „Сирофеникиец“, таканаречените Феникијци кои живееле во регионот на Тир и Сидон, или Феникија, за разлика од Феникијците кои живееле во Африка (Либија) на нејзиниот северен брег (Картагина), кои биле наречени Λιβυφοίνικες - Картагинци ( лат поени). Не е познато како оваа жена дознала за Христос и дека Тој е Давидовиот Син; но многу веројатно - според гласините, бидејќи во Евангелието по Матеј има директна забелешка дека гласините за Христос се рашириле низ Сирија ( Мт 4:24 ), кој бил во близина на Феникија. Вториот не е спомнат во евангелијата. Жената го нарекува Христос прво Господ (κύριε), а потоа Син Давид. Титулата Христос Господ во Новиот Завет е вообичаена. Така стотникот го нарекува Христос ( Мт 8:6,8 ; Лука 7:6 ) и Самарјанката ( Јован 4:15,19 ). Наспроти мислењето дека жената била прозелит на портата, вели чл. 26 (Марко 7:21 ). Но, изразот „Син Давид“ може да укаже на нејзината блискост со еврејската историја. Во легендата, таа е позната под името Јуста, а нејзината ќерка - Вероника. Жената вели: смилувај се не на ќерка ми, туку на мене. Затоа што болеста на ќерката беше болест на мајката. Таа не вели: дојди и исцели, туку помилуј.
23 Споредувајќи ги приказните за Матеј и Марко, мора да ја поставиме работата на овој начин. Спасителот пристигнал на паганска територија со Своите ученици и влегол во куќата за да се „скрие“ или скрие (λαθει̃ν - Марко). Причините зошто Спасителот „не сакал никој да знае“ за Неговото престојување во Феникија ни се непознати. Но, немаше ништо неусогласено или неконзистентно со другите Негови постапки, бидејќи Тој го правеше тоа во други прилики, повлекувајќи се од толпата за да се моли ( Мт 14:23 ; Марко 1:35 ; 7:46 ; Лука 5:16 итн.). Може да се претпостави дека во конкретниот случај, отстранувањето на Христос од израелското општество се случило со оглед на големите настани кои барале осаменост, а кои се ослободени во Мт 16-17 гл. (Исповед на Петар и Преображение). Плачот на жената, како што им се чинеше на учениците, не одговараше на намерата на Христос да биде оставен сам, и тие бараат од Него да ја пушти (сп. Матеј 19:13 ). Зборот „пушти“ (ἀπόλυσον - т. 23) не изразува дека учениците побарале од Христос да го исполни барањето на жената.
Според Марко, една жена влегла во куќата каде што бил Спасителот и таму извикала за помош ( Марко 7:25 - εἰσελθου̃σα); според Матеј, тоа било кога Спасителот бил на пат. Нема контрадикторност, бидејќи и двете беа можни. Дополнително објаснување во забелешката кон следниот стих.
24 Златоуст, Теофилакт и Ефтимиј Зигабен го даваат клучот за објаснување на целата оваа работа, кои веруваат дека целта на Христовото одбивање не била тест, туку откровение на верата на оваа жена. Ова мора јасно да се забележи за да се разбере што следи. Иако Златоуст вели дека жената ги слушнала зборовите Христови: „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израилев“, поверојатно е дека таа не слушнала, бидејќи се вели: „Тој не ѝ одговорил збор.” Одговорот на учениците беше и практично и теоретски точен, затоа што Христос мораше да ја ограничи и ограничи Својата активност само на домот Израилев, а во оваа индивидуализација на Неговата активност беше нејзиниот универзален карактер. Евангелскиот израз не може да се објасни во смисла дека овде се мисли на духовниот Израел. Ако Христос директно ја пушти жената да си оди, како што бараа Неговите ученици, тогаш немаше да имаме убав пример кој објаснува како „Царството Небесно се зема со сила“. Се зема и покрај сите препреки, па дури и понижувањата на кои се или може да бидат подложени на незнабошците.
25 (Марко 7:25,26 ) Марко подетално раскажува дека жената паднала пред нозете на Спасителот и го замолила да го истера демонот од нејзината ќерка. За προσεκύνει види објаснување на 2:2 . Жената веќе не го нарекува Христос Син Давид, туку само Господ и Му се поклонува како Бог.
26 (Марко 7:27 со додавка: „прво оставете ги децата да се наполнат.“) Буквално: не можете (не треба) да земате леб од децата и да им го фрлате на кучињата (Марк вели „не е добро“). Тие мислат дека Спасителот овде зборува „ex publico judaeorum effectu“ (Еразмо), или, што е исто, во обичниот говор на Евреите, кои ги нарекувале паганите кучиња; Израелците, како синовите на Авраам, се „синови на царството“ ( 8:12 ), и имаат прво право на лебот на благодатта и вистината. Евреите ги нарекувале незнабошците кучиња поради идолопоклонството и нечистото живеење.
29 (Марко 7:31 Според Марко, Христос, оставајќи ги границите на Тир (така според најдобрите читања), повторно отишол преку Сидон (на руски бр.) до Галилејското Море, до средниот дел (ἀνὰ μέσον - сп. 1 Кор 6:5 ; Отк 7:17 ) границите на Декаполис (руски „преку границите на Декаполис“). Под планина подразбираат некое високо место на брегот на езерото, а не некоја индивидуална планина. Од извештајот на Матеј не е јасно која страна од Галилејското Езеро била тоа; но Марко јасно кажува дека на исток.
31 (Марко 7:37 ) Марко ја има само првата реченица од стихот на Матеј, изразена сосема поинаку. Матеј потоа додава зборови што другите евангелисти ги немаат. Изразите „фалете го, прославете го Бога“ се појавуваат многу пати во Новиот завет (на пр. Матеј 9:8 ; Марко 2:12 ; Лука 5:25,26 ; 7:16 итн.; 1. Петрово 2:12 ; 4:11 ; Римјаните 15:9 ; 1 Коринтјаните 6:20 ; 2. Коринтјаните 9:13 итн.). Но, никаде нема покачување во „Израилев“, како кај нас. Врз основа на ова, се смета дека Христос сега бил меѓу незнабошците, кои славеле Бог, туѓ нив, „Богот на Израел“ (сп. Марко 8:3 Некои од нив дојдоа од далеку“.
32-33 (Марко 8:1-4 со значителна разлика во изразувањето.) Ако сите четворица евангелисти раскажувале за хранењето на пет илјади луѓе, тогаш вистинската приказна им припаѓа само на Матеј и Марко. Во општа содржина, тоа е толку слично на приказната за хранењето на пет илјади со пет леба што многумина го земаа за варијанта на истиот настан. Ако е така, тогаш ова би можело, од една страна, да влијае на толкувањето на првата приказна, а од друга страна, би дало причина двете приказни да се сметаат за легендарни. Но, други имаат различни мислења. Уште во антиката се обрнувало внимание на разликите меѓу двете приказни и врз основа на тоа се тврдело дека тие прикажуваат два вистински настани. Така, Ориген меѓу другото напиша: сега, откако ги исцели немите и другите, (Господ) ги помилува луѓето кои три дена се околу Него и немаат храна. Таму учениците бараат пет илјади; овде Самиот зборува за четири илјади. Тие се задоволни во вечерните часови, откако го поминаа денот со Него; но за нив се вели дека останале со него три дена и добиваат лебови за да не се онесвестат на пат. Таму учениците зборуваат за петте леба и двете риби што ги имале, иако Господ не прашал за тоа; овде одговараат на прашањето дека имале седум леба и некоја риба. Таму им заповеда на луѓето да легнат на тревата, но овде не заповеда, туку на луѓето им најавува да легнат... Овие на планината се задоволни, а оние во пусто место. Овие три дена беа со Исуса, но оние еден ден во кои се заситија вечерта“, итн. Илариј и Џером се занимаваат и со дистинкцијата меѓу двете заситувања. Дека тоа навистина биле два настани, силно потврдува и самиот Спасител, кој укажува на тоа во 16:9 по. Претпоставката дека двата настани се идентични се заснова на имагинарната тешкотија на прашањето на учениците: „Каде можеме да најдеме толку лебови во пустината“, кои толку брзо го заборавија претходното чудо; но слична бавност во верата се среќава кај луѓето и во други случаи, а примери за тоа се пријавени во самото писмо; сп. 2. Мојсеева 16:13 Со Броеви 11:21,22 ; и види 2. Мојсеева 17:1-7 (Алфорд). Целата оваа приказна изгледа има врска со претходната приказна за исцелувањето на ќерката на Хананејката и трошките што паѓаат од трпезата на кучињата господари. Чудото било извршено во Декаполис, т.е. каде населението се состоело, ако не исклучиво, тогаш главно од пагани. Односот на броевите на првата и втората заситеност е следниот: 5000:4000; 5:7; 2: x; 12:7 (број на луѓе, лебови, риби и кошеви полни со лебови).
34 (Марко 8:5 ) Метју додава „и неколку риби“. Зборот „риба“ (ἰχθύδια ) овде е деминутив, наместо поранешната „риба“ (ἰχθύες ) за временската прогноза и ὀψάρια за Јован ( Јован 6:9 ).
35 (Марко 8:6 ) « Во сите други погледи, тој постапува како порано: ги седнува луѓето на земја и се грижи лебовите да не се намалуваат во рацете на учениците.“ (Јован Златоуст). По изглед, настанот сега се разликува од претходниот само по бројки.
37 (Марко 8:7,8 ) Додатокот на приказната „Благословил, наредил да се поделат“ (т.е. леб) го има само кај Марко. Паралелен стих 37 - Марко 8:8 , со одредена разлика во изразите. Метју има додадено (седум кошеви) „полни“, што Марк го нема. Наместо „кутии“ во кои се собирале парчињата по хранењето на пет илјади, сега зборуваме за „корпи“ (σπυρίδας ). Овој збор, покрај евангелијата, се користи само еднаш во Новиот завет, Дела 9:25 , кој вели дека апостол Павле бил спуштен во корпа на ѕидот во Дамаск. По оваа основа се претпоставува дека тоа биле големи кошеви. Од каде се земени е сосема непознато. Можеби тие биле донесени од луѓе кои го следеле Христа и првично биле исполнети со одредби. Бројот на корпи полни со парчиња од преостанатиот леб сега одговара на бројот на искршен и поделен леб на луѓето.
38 (Марко 8:9 ) Матеј, исто така, овде додава „освен жени и деца“, што Марко ги нема ( види белешка. до 14:21 часот ).
39 (Марко 8:9,10 ) Наместо „до границите (τὰ ὅρια) на Магдалена“ (превод на руски), Марко има „до границите (τὰ μέρη) на Далмануф“. Августин не се сомнева дека ова е истото место, само со друго име. Зашто во бројни шифри и во Марко пишува и „Магедан“. Но, зошто во овој случај истото место е означено со различни имиња? Како прво, забележуваме дека правилното читање кај Матеј не е Магдала, туку Магадан. Така и во Гревот. Б Д, антички латински, сиро-синајтски, киурт. Зборот Магадан или Магедан се смета за идентичен со Магдала (модерна Мејдел). Магдала значи „кула“. Ова беше името на местото на западниот брег на Галилејското Езеро, можеби споменато во Исус Навин 19:38 . Тоа било родното место на Марија Магдалена, а зошто се викал и Магадан не е познато. За самиот Магадан, ако не бил идентичен со Магдала, ништо не се знае. Повеќето патници верувале дека Магдала е пет верта северно од Тиберија, каде што сега се наоѓа селото Мејдел. Моментално е мало село. Содржи до половина дузина куќи, без прозорци, со рамни покриви. Овде сега владее мрзеливоста и сиромаштијата. Деца полуголи трчаат низ улиците. Далмануфа, спомнат од Марко, очигледно бил некаде во околината на Магдала. Ако е така, нема противречност во сведочењето на евангелистите. Едното место каде што Христос пристигнал со Своите ученици на чамец го нарекува Магадан (Магдала), а другото укажува на место во близина.
Госпел
Зборот „Евангелие“ (τὸ εὐαγγέλιον) во класичниот грчки јазик се користел за означување: а) награда дадена на гласникот на радоста (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жртва жртвувана по повод добивањето некаква добра вест или празник направен по истиот повод и в) самата добра вест. Во Новиот завет, овој израз значи:
а) добрата вест дека Христос го постигна помирувањето на луѓето со Бога и ни ги донесе најголемите благослови - главно воспоставувајќи го Божјото Царство на земјата ( Мет. 4:23 ),
б) учењето на Господ Исус Христос, проповедано од Него и Неговите апостоли за Него како Цар на ова Царство, Месија и Син Божји ( 2 Кор. 4:4 ),
в) цело новозаветно или христијанско учење воопшто, првенствено наративот на настаните од животот на Христос, најважното ( 1 Кор. 15:1-4 ), а потоа објаснување за значењето на овие настани ( Рим. 1:16 ).
д) Конечно, зборот „Евангелие“ понекогаш се користи за да се однесува на самиот процес на проповедање на христијанската доктрина ( Рим. 1:1 ).
Понекогаш ознаката и неговата содржина се прикачуваат на зборот „Евангелие“. Постојат, на пример, фрази: Евангелието на царството ( Мет. 4:23 ), т.е. радосна вест за царството Божјо, евангелието на мирот ( Еф. 6:15 ), т.е. за светот, евангелието на спасението ( Еф. 1:13 ), т.е. за спасението итн. Понекогаш генитивот кој следи по зборот „Евангелие“ значи основач или извор на добрата вест ( Рим. 1:1 , 15:16 ; 2 Кор. 11:7 ; 1 Сол. 2:8 ) или идентитетот на проповедникот ( Рим. 2:16 ).
Долго време, приказните за животот на Господ Исус Христос се пренесуваа само усно. Самиот Господ не остави запис за Неговите зборови и дела. На ист начин, 12-те апостоли не биле родени писатели: тие биле „неучени и прости луѓе“ ( Дела. 4:13 ), иако се писмени. Меѓу христијаните од апостолското време имало и многу малку „мудри според телото, силни“ и „благородни“ ( 1 Кор. 1:26 ), а за мнозинството верници, усните приказни за Христос биле многу поважни од пишаните. Така апостолите и проповедниците или евангелистите ги „пренесоа“ (παραδιδόναι) приказните за делата и говорите Христови, а верниците „примија“ (παραλαμβάνειν), но, се разбира, не механички, само по сеќавање, како што може да се каже за учениците на рабинските училишта, но сета душа, како нешто што живее и дава живот. Но, наскоро овој период на усна традиција требаше да заврши. Од една страна, христијаните сигурно чувствувале потреба од писмена презентација на Евангелието во нивните спорови со Евреите, кои, како што знаете, ја негирале реалноста на чудата на Христос и дури тврделе дека Христос не се прогласил за Месија. . Требаше да им се покаже на Евреите дека христијаните имаат автентични приказни за Христос за оние личности кои биле или меѓу Неговите апостоли или кои биле во блиска заедница со очевидци на Христовите дела. Од друга страна, потребата за писмена презентација на Христовата историја почнала да се чувствува затоа што генерацијата на првите ученици постепено изумирала, а редот на директните сведоци на чудата Христови се разредувале. Затоа, беше неопходно да се поправат во писмена форма поединечни изреки на Господ и цели Негови говори, како и приказните за Него на апостолите. Тогаш почнале да се појавуваат одделни записи за она што е објавено во усното предание за Христос овде и таму. Највнимателно ги запишаа Христовите зборови кои ги содржеа правилата на христијанскиот живот и многу послободно се однесуваа на пренесувањето на разни настани од Христовиот живот, задржувајќи го само својот општ впечаток. Така, една работа во овие записи, поради својата оригиналност, се пренесувала насекаде на ист начин, додека другата била изменета. Овие првични белешки не размислуваа за комплетноста на наративот. Дури и нашите евангелија, како што може да се види од заклучокот на евангелието по Јован ( Во. 21:25 часот ), немал намера да ги пријави сите Христови зборови и дела. Тоа е очигледно, меѓу другото, од она што не е вклучено во нив, на пример, таквата Христова изрека: „поблагословено е да се дава отколку да се прима“ ( Дела. 20:35 часот ). Евангелистот Лука известува за таквите записи, велејќи дека многумина пред него веќе почнале да составуваат наративи за животот на Христос, но дека ја немаат соодветната полнота и дека затоа не дале доволно „потврда“ во верата ( ДОБРО. 1:1-4 ).
Очигледно, нашите канонски евангелија произлегоа од истите мотиви. Периодот на нивното појавување може да се одреди на околу триесет години - од 60 до 90 (последното беше Евангелието по Јован). Првите три евангелија обично се нарекуваат синоптички во библиската наука, бидејќи тие го прикажуваат животот на Христос на таков начин што нивните три наративи можат лесно да се видат во едно и да се комбинираат во една цела приказна (предвидувачи - од грчки - гледајќи заедно). Почнале да се нарекуваат евангелија секое посебно, можеби уште на крајот на 1 век, но од црковното пишување имаме информации дека такво име е дадено на целиот состав на евангелијата дури во втората половина на 2 век. Што се однесува до имињата: „Евангелието по Матеј“, „Евангелието по Марко“ итн., тогаш овие многу антички имиња од грчки треба да се преведат на следниов начин: „Евангелието според Матеј“, „Евангелието според Марко“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Со тоа Црквата сакаше да каже дека во сите евангелија има едно христијанско евангелие за Христос Спасителот, но според сликите на различни писатели: едната слика му припаѓа на Матеј, другата на Марко итн.
четири евангелија
Така, древната Црква гледаше на прикажувањето на животот на Христос во нашите четири евангелија, не како различни евангелија или наративи, туку како едно евангелие, една книга во четири форми. Затоа во Црквата зад нашите евангелија е утврдено името на четирите евангелија. Свети Иринеј ги нарекол „четирикратно евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - види Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 1, 21.1, ).
Отците на Црквата се задржуваат на прашањето: зошто Црквата прифатила не едно евангелие, туку четири? Така свети Јован Златоуст вели: „Дали навистина е невозможно еден евангелист да напише сè што е потребно. Се разбира, можеше, но кога четворица пишуваа, не пишуваа во исто време, не на исто место, без да комуницираат или да заговараат меѓу себе, и за сето тоа пишуваа на начин што изгледаше дека сè е изговорено од една уста, тогаш ова е најсилниот доказ за вистината. Ќе речете: „Меѓутоа, се случи спротивното, бидејќи четирите евангелија често се осудени во несогласување“. Ова е самиот знак на вистината. Зашто, кога евангелијата би биле точно во сè едно со друго, дури и во однос на самите зборови, тогаш никој од непријателите не би поверувал дека евангелијата не се напишани со обичен меѓусебен договор. Сега, малото несогласување меѓу нив ги ослободува од секакви сомнежи. Зашто, она што тие го кажуваат поинаку за времето или местото, ни најмалку не ја нарушува вистинитоста на нивното раскажување. Во главното, кое е основата на нашиот живот и суштината на проповедањето, ниту еден од нив не се согласува со другиот во ништо и никаде - дека Бог стана човек, правеше чуда, беше распнат, воскреснат, вознесен на небото. („Разговори за евангелието по Матеј“, 1).
Посебно симболично значење свети Иринеј наоѓа и во кватернерниот број на нашите евангелија. „Бидејќи постојат четири делови од светот во кои живееме, и бидејќи Црквата е расфрлена низ земјата и има своја потврда во Евангелието, неопходно беше таа да има четири столба, од секаде кои произлегуваат нераспадливост и го оживуваат човечкиот род. . Сеопфатното Слово, сместено на Херувимите, ни го даде Евангелието во четири форми, но проткаено со еден дух. Зашто и Давид, молејќи се за Неговото појавување, вели: „Седнати на херувимите, откриј се“ ( Пс. 79:2 ). Но Херувимите (во визијата на пророкот Езекиел и Апокалипсата) имаат четири лица, а нивните лица се слики на активноста на Божјиот Син. Свети Иринеј смета дека е можно да се прикачи симболот на лавот на Евангелието според Јован, бидејќи ова Евангелие го прикажува Христос како вечен Цар, а лавот е крал во животинскиот свет; на Евангелието по Лука - симболот на телето, бидејќи Лука го започнува своето евангелие со ликот на свештеничката служба на Захарија, кој ги заклал телињата; на Евангелието по Матеј - симбол на личност, бидејќи ова Евангелие главно го прикажува човечкото раѓање на Христос, и, конечно, на Евангелието по Марко - симбол на орел, бидејќи Марко го започнува своето евангелие со споменување на пророците , кон кого летал Светиот Дух, како орел на крилја“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Кај другите црковни отци симболите на лавот и теле се поместени и првиот му се дава на Марко, а вториот на Јован. Почнувајќи од 5 в. во оваа форма, симболите на евангелистите почнаа да се приклучуваат на сликите на четворицата евангелисти во црковното сликарство.
Реципроцитет на евангелијата
Секое од четирите евангелија има свои карактеристики, а најмногу - Евангелието по Јован. Но, првите три, како што веќе беше споменато погоре, имаат исклучително многу заедничко едни со други, и оваа сличност неволно го привлекува вниманието дури и со површно читање на нив. Најпрво да зборуваме за сличноста на синоптичките евангелија и причините за оваа појава.
Дури и Евсебиј Кесариски во своите „канони“ го подели Евангелието по Матеј на 355 делови и забележа дека сите тројца прогнозери имаат 111 од нив. Во поново време, егзегетите развија уште попрецизна нумеричка формула за утврдување на сличноста на евангелијата и пресметаа дека вкупниот број на стихови заеднички за сите синоптичари се искачува до 350. Тогаш, кај Матеј, 350 стихови се карактеристични само за него. , кај Марко има 68 такви стихови, кај Лука - 541. Сличностите главно се гледаат во пренесувањето на Христовите изреки, а разликите - во наративниот дел. Кога Матеј и Лука буквално се спојуваат во нивните евангелија, Марко секогаш се согласува со нив. Сличноста меѓу Лука и Марко е многу поблиска отколку меѓу Лука и Матеј (Лопухин - во Православната теолошка енциклопедија. T. V. C. 173). Впечатливо е и тоа што некои делови од сите тројца евангелисти одат во иста низа, на пример, искушението и говорот во Галилеја, повикот на Матеј и разговорот за постот, кубењето уши и исцелувањето на исушената рака, смирување на невремето и исцелување на демонот од Гадарин итн. Сличноста понекогаш се протега дури и на конструкција на реченици и изрази (на пример, во цитирањето на пророштвото Мал. 3:1 ).
Што се однесува до разликите забележани меѓу синоптичарите, ги има неколку. Други се пријавени само од двајца евангелисти, други дури и од еден. Значи, само Матеј и Лука го наведуваат разговорот на гората на Господ Исус Христос, раскажуваат за раѓањето и првите години од животот на Христос. Еден Лука зборува за раѓањето на Јован Крстител. Други работи што еден евангелист ги пренесува во поскратена форма од друг или во различна врска од друга. Деталите за настаните во секое евангелие се различни, како и изразите.
Овој феномен на сличност и разлика во Синоптичките евангелија одамна го привлекува вниманието на толкувачите на Светото писмо и одамна се изнесуваат различни претпоставки за да се објасни овој факт. Поправилно е мислењето дека нашите тројца евангелисти користеле заеднички усен извор за нивното раскажување за животот на Христос. Во тоа време, евангелистите или проповедниците за Христос одеа насекаде проповедајќи и на различни места во повеќе или помалку обемна форма го повторуваа она што се сметаше дека е неопходно да им се понуди на оние што влегуваа во Црквата. На тој начин се формирал познат дефинитивен тип усно евангелие, и ова е типот што го пишуваме во нашите синоптички евангелија. Се разбира, во исто време, во зависност од целта што ја имал овој или оној евангелист, неговото евангелие добивало некои посебни карактеристики, само карактеристични за неговото дело. Во исто време, не може да се исклучи можноста дека некое постаро евангелие му било познато на евангелистот кој напишал подоцна. Во исто време, разликата меѓу синоптиците треба да се објасни со различните цели што секој од нив ги имал на ум при пишувањето на своето Евангелие.
Како што веќе рековме, синоптичките евангелија многу се разликуваат од евангелието на Јован Богослов. Така тие ја прикажуваат речиси исклучиво активноста на Христос во Галилеја, додека апостол Јован главно го прикажува престојот на Христос во Јудеја. Во однос на содржината, синоптичките евангелија, исто така, значително се разликуваат од евангелието според Јован. Тие даваат, така да се каже, понадворешна слика за животот, делата и учењето Христови, а од говорите Христови ги наведуваат само оние кои биле достапни за разбирањето на целиот народ. Јован, напротив, изоставува многу активности на Христос, на пример, наведува само шест Христови чуда, но тие говори и чуда што ги наведува имаат посебно длабоко значење и исклучително значење за личноста на Господ Исус Христос. . Конечно, додека синоптиците го прикажуваат Христос првенствено како основач на Божјото царство и затоа го насочуваат вниманието на своите читатели кон царството што тој го основал, Јован ни го привлекува вниманието кон централната точка на ова царство, од која тече животот по периферијата на царството, т.е на Самиот Господ Исус Христос, кого Јован го прикажува како Единороден Син Божји и како Светлина за целото човештво. Затоа античките толкувачи го нарекувале Евангелието по Јован претежно духовно (πνευματικόν), за разлика од синоптичките, како прикажување на претежно човечка страна во личноста на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. телесно евангелие.
Меѓутоа, мора да се каже дека синоптичарите имаат и пасуси кои укажуваат дека, како синоптичари, била позната активноста на Христос во Јудеја ( Мет. 23:37 , 27:57 ; ДОБРО. 10:38-42 ), па Јован има индиции за континуираната активност на Христос во Галилеја. На ист начин, синоптичарите пренесуваат такви Христови изреки, кои сведочат за Неговото божествено достоинство ( Мет. 11:27 ), а Јован, од своја страна, исто така на места го прикажува Христос како вистински човек ( Во. 2 итн.; Јован 8 и сл.). Затоа, не може да се зборува за никаква противречност меѓу синоптиците и Јован во прикажувањето на лицето и делото на Христос.
Доверливост на евангелијата
Иако долго време се искажуваше критика против веродостојноста на евангелијата, а неодамна овие напади на критика станаа особено засилени (теоријата на митовите, особено теоријата на Друс, кој воопшто не го признава постоењето на Христос), сепак, сите приговорите на критиката се толку безначајни што се разбиваат при најмал судир со христијанската апологетика. Овде, сепак, нема да ги наведуваме приговорите на негативната критика и да ги анализираме овие приговори: тоа ќе се направи при толкувањето на самиот текст на евангелијата. Ќе зборуваме само за главните општи основи врз кои ги препознаваме евангелијата како целосно веродостојни документи. Ова е, прво, постоењето на традицијата на очевидци, од кои многумина преживеаја до ерата кога се појавија нашите евангелија. Зошто треба да одбиеме да им веруваме на овие извори на нашите евангелија? Дали можеле да измислат сè што е во нашите евангелија? Не, сите евангелија се чисто историски. Второ, неразбирливо е зошто христијанската свест би сакала - така тврди митската теорија - да ја круниса главата на едноставниот рабин Исус со круната на Месијата и Синот Божји? Зошто, на пример, не се вели за Крстител дека правел чуда? Очигледно затоа што тој не ги создал. И од ова произлегува дека ако се каже дека Христос е Големиот Чудотворец, тогаш тоа значи дека навистина бил таков. И зошто може да се негира автентичноста на чудата на Христос, бидејќи највисокото чудо - Неговото Воскресение - е посведочено како ниеден друг настан во античката историја (види погл. 1 Кор. 15 )?
Библиографија на странски дела за четирите евангелија
Бенгел Ј. Ал. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 година.
Блас, Грам. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Гетинген, 1911 година.
Весткот - Новиот завет на оригинален грчки текстот rev. од Брук Фос Весткот. Њујорк, 1882 година.
B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Гетинген, 1901 година.
Јог. Вајс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Хрсг. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Матеј Апостол; Маркус Евангелиста; Лукас Евангелиста. . 2. Ауфл. Гетинген, 1907 година.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 година.
Име Де Вет В.М.Л. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Лајпциг, 1857 г.
Кеил (1879) - Кеил Ц.Ф. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Лајпциг, 1879 година.
Кеил (1881) - Кеил Ц.Ф. Коментар über das Evangelium des Johannes. Лајпциг, 1881 година.
Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Гетинген, 1867 година.
Корнелиј а Лапид - Корнелиус а Лапид. Во SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, т. 15. Паризис, 1857 година.
Лагранж М.-Ј. Études bibliques: Evangile selon St. Марк. Париз, 1911 година.
Ланге Ј.П. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 година.
Лоизи (1903) - Лоизи А.Ф. Le quatrième evangile. Париз, 1903 година.
Лоизи (1907-1908) - Лоизи А.Ф. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.
Лутард Ч.Е. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нирнберг, 1876 година.
Мејер (1864) - Мајер Х.А.В. Критики exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Гетинген, 1864 година.
Мејер (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. од Хајнрих Август Вилхелм Мајер, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гетинген, 1885. Мајер (1902) - Мајер Х.А.В. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Гетинген, 1902 година.
Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Берлин, 1902 година.
Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г.
Morison J. Практичен коментар на Евангелието според Свети Морисон Метју. Лондон, 1902 година.
Стентон - Викиванд Стентон В.Х. Синоптичките евангелија / Евангелијата како историски документи, дел 2. Кембриџ, 1903 година. Толук (1856) - Толук А. Дие Бергпредигт. Гота, 1856 година.
Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 година.
Хајтмилер - види Џог. Вајс (1907).
Холцман (1901) - Холцман Х.Ј. Die Synoptiker. Тубинген, 1901 година.
Холцман (1908) - Холцман Х.Ј. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius итн. bd. 4. Фрајбург и Брејсгау, 1908 година.
Зан (1905) - Зан Т. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Лајпциг, 1905 г.
Зан (1908) - Зан Т. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лајпциг, 1908 г.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрајбург во Брајсгау, 1881 година.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тубинген, 1885 година.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Штутгарт, 1903 година.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Лајпциг, 1901-1911 година.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Животот и времињата на Исус Месијата. 2 Том. Лондон, 1901 година.
Елен - Ален В.Ц. Критички и егзегетски коментар на Евангелието според св. Метју. Единбург, 1907 година.
Алфорд - Алфорд Н. Грчкиот завет во четири тома, кн. 1. Лондон, 1863 година.
1 И се случи во деновите на Ахаз, синот на Јотам, синот на Озија, јудејскиот цар, сирискиот цар Резин и израелскиот цар Факај, синот на Ремалијан, тргнаа против Ерусалим за да го освојат, но не можеа да го освојат.
2 И беше објавено во домот на Давид и беше речено: Сиријците се улогорија во земјата Ефремова; и се потресе неговото срце, и срцето на неговиот народ, како што ги тресе дрвјата во шумата од ветрот.
3 А Господ му рече на Исаија: „Излези, ти и син ти Шеар-Јасуб, да го пречекаш Ахаз, до крајот на аквадуктот на горното езерце, до патот до полето за добродетели;
4 и кажи му: бди и биди смирен; не плашете се, и нека не ви го загуби срцето од двата краја на овие пушачки марки, од разгорениот гнев на Резин и Сиријците и синот на Ремалин.
5 Сирија, Ефрем и синот на Ремалин заговараат зло против тебе, велејќи:
6 Да тргнеме против Јуда, да ја подигнеме, да ја заземеме и да го зацараме синот на Тавеил.
7 Но Господ Бог вели вака: Тоа нема да се случи, ниту ќе се случи;
8 Зашто глава на Сирија е Дамаск, а глава на Дамаск е Ресин; и по шеесет и пет години, Ефрем ќе престане да биде народ;
9 Главата на Ефрем е Самарија, а главата на Самарија е синот на Ремалиен. Ако не верувате, тоа е затоа што не сте сертифицирани.
10 А Господ продолжи да му зборува на Ахаз и рече:
11 Побарајте знак за себе од Господа, вашиот Бог: прашајте или во длабочините или на височините.
12 А Ахаз рече: „Нема да барам, ниту ќе го искушувам Господа.
13 Потоа рече Исаија:Слушај сега, дом на Давид! Зарем не ти е доволно да ги вознемируваш луѓето што сакаш да го мачиш и мојот Бог?
14 Така, Самиот Господ ќе ви даде знак: Еве, девица ќе зачне и ќе роди Син, и ќе му го наречат Емануел.
15 Ќе јаде млеко и мед додека не знае да го отфрли злото и да го избере доброто;
16 Зашто, пред ова дете да знае да го отфрли злото и да го избере доброто, земјата од која се плашите ќе биде напуштена од двата нејзини цареви.
17 Но Господ ќе ги донесе врз тебе и врз твојот народ и врз домот на татко ти деновите што не поминаа откако Ефрем отпадна од Јуда, ќе го донесе асирскиот цар.
18 И ќе се случи во тој ден Господ да даде знак на мувата што е на устието на реката Египет и на пчелата што е во земјата Асирија,
19 И сите ќе летаат и ќе седнат во празните долини, и во процепите на карпите, и во сите трнливи грмушки и во сите дрвја.
20 Во тој ден Господ ќе ги избричи главата и влакната од нозете со жилет што го изнајмил асирскиот цар од другата страна на реката, па дури и ќе ја одземе брадата.
21 И ќе се случи во тој ден: кој чува крава и две овци,
22 според изобилството млеко што го даваат, ќе јаде путер; масло и мед ќе го нахранат сето она што ќе остане во оваа земја.
23 И ќе се случи во тој ден, на секое место каде што растат илјада лози наспроти илјада сребреници, ќе има трње и трње.
24 Таму ќе одат со стрели и лакови, зашто целата земја ќе биде трње и трње.
25 И нема да одите во ниту една планина исчистена со бразди, плашејќи се од трње и грмушки од трње: таму ќе бидат истерани волови, а стадата ќе ги газат.
7:1 - 11,16 Исаија изговара низа пророштва за суд и надеж во врска со војната меѓу Јуда и Израел и Сирија (734-732 п.н.е.).
7:1 во деновите на Ахаз.Сојузот на Сирија и Израел против Јуда постоел во периодот 734-732 година. п.н.е Дури и за време на животот на цар Јотам, Фака, израелскиот цар и Расој (Резин), сирискиот цар, презеле заеднички непријателски дејствија против Јуда. До 734 п.н.е. заканата од сириско-израелскиот сојуз стана уште поитна.
7:2 до домот на Давид.Ваквиот апел до Ахаз служи како потсетник за заветот што Господ го склучил со Давид, ветувајќи му дека ќе му даде вечно потомство, престол и царство (2. Сам. 7:12-16). Обидите да се собори оваа раса и да се замени со друга (расата на „синот на Тевеил“, т. 6) не можат да успеат, бидејќи Господовите ветувања се непогрешливо вистинити.
се двоумеше... се двоумеше.Горделивиот цар Ахаз се покажал неспособен да го смири својот народ. Реакцијата на владетелот предизвика паника кај целиот народ (види 22:3 и ком.).
7:3 Шејасув.Името значи „остатокот ќе се врати“ (10:20-22).
7:4 не плашете се.Целта на ова охрабрување е да се сврти погледот на Ахаз од безнадежна политичка ситуација кон Божјата визија.
од две... пушење шушка.Двете кралства набрзо биле уништени: Дамаск - од Феглафеласер III (Тиглатпаласар) во 732 п.н.е., и Самарија - од Саргон II во 722 п.н.е.
7:7 Господ Бог... зборува.Само она што го вели Господ ќе се оствари; соборот на земните цареви не може да стои пред Господа.
7:8 шеесет и пет години.Ова не значи уништување на Самарија, кое следело 13 години по искажувањето на ова пророштво (во 722 г. п.н.е.), туку депортација на остатокот од израелскиот народ во Асирија и населување на опустошената територија на израелското кралство од страна на доселениците. од Месопотамија под асирскиот крал Есархадон (види ком до 37:38; 2. Царевите 17:24; Езра 4:2). Така, пророштвото ги вклучува во овие 65 години 14-те години од владеењето на Ахаз, 29-те години од владеењето на Езекија и 22-те години од владеењето на Манасија.
7:9 не верувај...не е потврдено.Лит.: „Ако не веруваш (хевр.: „таамину“), тогаш нема да се утврдиш (хевр.: „теамену“) Пророкот користи игра со зборови (од истиот корен) за да покаже како верата (преку надежта) се развива во доверба Зборот „амин“, изведен од истиот корен, е и израз на вера („Верувам“) и сигурност („навистина така“).
7:10-17 Овие стихови го содржат знакот на Богородица и Дете.
7:11 прашај си знак.Секоја опиплива потврда за вистинитоста на пророштвото.
во длабочините... на врвот.Ништо не е невозможно за Божјите пророци. Со силата Божја, тие можат да ги вратат мртвите од подземниот свет („од длабочините“) - како Илија (1. Царевите 17:17-24) и да го натераат сонцето да се врати (38:7.8).
со Господа, твојот Бог.Господ, исто така, се нарекува себеси Бог на Ахаз, со што сведочи дека царот целосно не отпаднал од својот Господ.
Емануел.Преведено од хебрејски: „Бог е со нас“. Ова не е вистинското име на Месијата. Од една страна укажува на Божјото присуство и заштита, од друга страна на својствата на тоа Младенче, за што се зборува во пророштвото.
Уште пред раѓањето на Исус, беа направени обиди да се поврзе пророштвото со одредена историска личност. Така, Евреите верувале дека Исаија под Емануел значи синот на Ахаз, Езекија. Меѓутоа, до моментот кога се кажало пророштвото, Езекија веќе бил роден (имал најмалку две години). Исто така, жената на Ахаз не можела да се нарече девица. Други егзегети веруваа дека Исаија овде мислел на својот син, Магер-шелал-хаш-база („ограбувањето побрза, пленот побрза“). Меѓутоа, Самиот Господ му го дал името на овој син на пророкот (8:1), и ова име, во своето лексичко значење, суштински е во спротивност со името Емануел. Затоа, овие имиња не можат да се однесуваат на иста личност. Дополнително, до моментот кога било изговорено пророштвото, пророкот веќе бил оженет, а неговата сопруга била наречена „пророчица“ (8:1), а не девица. Третата гледна точка претпоставува дека Емануел е колективно име и се однесува на новата генерација на еврејскиот народ што штотуку почнала да се раѓа. Но, во овој случај, употребата на зборот „девица“ е невозможна, особено со определениот член. Со ова толкување на пророштвото, зборот „девица“ во значење се совпаѓа со концептот „Давидовиот дом“. Но, таквото толкување на пророштвото го лишува самиот збор „знак“ од какво било значење, бидејќи раѓањето на новата генерација не може да послужи како знак од Бога. Зборовите „Самиот Господ ќе ти даде знак“ укажуваат на посебноста и посебното значење на овој знак, што се оствари во Исус Христос: Самиот Бог стана човек заради спасението на човекот. Така, Исус Христос се појави како знак - видливиот лик на невидливиот Бог. Можеби затоа ги отфрлил барањата на фарисеите да им дадат знак како потврда на Неговата вистина - вистинитоста на знакот не ја потврдувате со друг знак.
7:15 млеко и мед.Фигуративен израз спротивен на концептот „цврста храна“ (сп. 1. Кор. 3:2).
додека не разбере.Се додека не се налути. Исус Христос, Синот Божји, преземајќи ја човечката природа, ја водеше по патот на искачувањето кон Бога, по патот на духовната зрелост. Тој период од Неговиот живот, за кој Лука вели: „Исус растеше во мудрост и раст, и во љубов кон Бога и луѓето“ (2:52), одговара на периодот на „млеко и мед“ кај Исаија.
отфрли го лошото и избирај го доброто.Исус покажал највисок степен на избирање добро и отфрлање на злото за време на искушението во пустината (види Мат. 4:3-11).
16 за порано.Пред да се роди Месијата, ќе има многу настани кои се епохални во историјата на еврејскиот народ.
ќе биде напуштен од двајцата кралеви.Видете 2 кралеви. 15.29.30 часот; 16.9.
18 тој ден.Видете ком. до 2.11. Падот на Дамаск, Самарија и опустошувањето на Јудеја ќе биде почеток на Божјиот суд.
мува... пчела.Египќаните и Асирците.
20 ќе се избричат.Бричењето на косата било симбол на жалост (15:2).
брич.Оние. со сила на оружје.
ангажиран.Ахаз добил сојузник пред лицето на Феглафеласар, асирскиот крал, со богатства, со други зборови, тој самиот ја ангажирал асирската војска да ги нападне овие земји (2. Цареви 16:8). На крајот, Господ ќе ја воздигне Асирија, „прачката на мојот гнев“ (10:5).
21 тој ден.Видете ком. до 2.11.
22 во изобилство.Ќе останат толку малку луѓе во земјата на Јуда што дури и мала количина храна ќе изгледа како изобилство.
1–9. Средбата на Исаија со еврејскиот крал Ахаз и неговото пророштво за судбината на сириското и израелското кралство. 10–25. Знакот даден од пророкот до домот на Давид и предвидувањето на катастрофалната судбина на еврејската држава
. За време на владеењето на Ахаз, еврејскиот цар, Ерусалим бил загрозен од сојузот на царевите на Сирија и Израел. Во Ерусалим започнаа активни подготовки за претстојната опсада, бидејќи нападот на обединетите трупи се чинеше многу опасен за кралот и граѓаните на Ерусалим. Во тоа време, пророкот Исаија му зборува на царот со охрабрувачки збор и укажува на немоќта на соучесниците да нанесат сериозна штета на Јуда и смртта што ги чека наскоро.
. И во деновите на Ахаз, синот Јотам, син на Озија, јудејскиот цар, сирискиот цар Резин и израелскиот цар Фака, синот на Ремалијан, тргнаа против Ерусалим да го освојат, но тие не можеше да го освои:
. И му беше објавено на домот Давид и рече: Сиријците се населиле во земјата Ефремова; И неговото срце се трогна, и срцето на неговиот народ, како што ги тресе дрвјата во шумата од ветрот.
Во последните години на Јотам, Фака, израелскиот цар и Резин, сирискиот цар, започнаа заеднички непријателски дејствија против царството Јуда (). На почетокот на владеењето на Ахаз (околу 735 година), опасноста за јудејското царство од овие кралеви станала уште поголема, бидејќи Сиријците и Израелците веќе се упатувале право кон Ерусалим. Нивната цел, најверојатно, беше да го обврзат јудејскиот крал да се приклучи на коалицијата што малите држави во Сирија, поддржани од Египет, ја формираа против кралот на Асирија, кој во тоа време веќе се закануваше да ја потчини цела Сирија. Сојузниците веројатно сакале да го соборат Ахаз, кој не сочувствувал со нивните планови, од еврејскиот престол и на негово место да стават некој син на Тавил. Посебно, целиот дом на Давид се исплаши кога беше примена веста дека Сиријците (кои веќе ја поминале источна Палестина и склучиле договор со Едомите и другите јужни народи, кои, згора на тоа, го зазеле пристаништето Елан на Црвениот Море) се искачи по брегот на Средоземното Море на север, до регионот на кралството Израел, и тука се логоруваа, заканувајќи му се на Ерусалим.
. А Господ му рече на Исаија: Излези ти и твојот син Шеар-Јасув да го пречекаш Ахаз, до крајот на аквадуктот на горното езерце, до патот до полето за варосување.
Ахаз, во пресрет на опсадата на Ерусалим, го прегледал аквадуктот што го снабдувал целиот град со вода. Овој аквадукт започнувал од горното езерце (Силоамското езерце, сместено во горното езерце), многу големо, од каде водата се носела низ градот преку подземен премин и се влевала во друго езерце, подоцна наречено Езеро Езекија.
Исаија треба да оди кај Ахаз со својот син, чие име е Шеар-Јасув (остатокот ќе биде спасен) - симболично: тоа значело Божји суд, во исчекување на Царството Јуда, од кое само мал остаток може да преживее. Во меѓувреме, името на самиот Исаија (Господ ќе спаси) укажуваше на можноста за помилување, а на царот му беше даден избор што сака - суд или милост од Бога. Судот му се закани на Ахаз затоа што, спротивно на волјата Божја (), тој не се надеваше на Господ, вистинскиот цар на Израел, туку на асирскиот владетел Тиглат-Пилесер, на кого веќе испрати амбасада барајќи помош. против царевите на Сирија и Израел ( ).
. и кажи му: гледај и биди смирен; Не плашете се, и не дозволувајте вашето срце да го изгуби срцето на двата краја на овие пушачки марки, на разгорениот гнев на Резин и Сиријците и синот на Ремалин.
. Сирија, Ефрем и синот на Ремалин заговараат зло против тебе, велејќи:
. да тргнеме против Јуда, да ја подигнеме, да ја заземеме и да го зацариме синот на Тавеил.
И двајцата сојузнички кралеви му се појавуваат на пророкот како јагленисани огнови, кои повеќе не можат да горат како што треба, туку само чад и дим.
„Синот на Тавеил“ е омаловажувачка титула без соодветно име (сп. каде Саул, зборувајќи за Давид, неговиот ривал, едноставно го нарекува син на Јесеј). Најверојатно, тоа беше некаков сириски принц (принц - на сириски таб - хебрејски тоб, добро).
. Но Господ Бог вели така: нема да се случи и нема да се оствари;
. зашто глава на Сирија е Дамаск, а глава на Дамаск е Резин; и по шеесет и пет години, Ефрем ќе престане да биде народ;
. а главата на Ефрем е Самарија, а главата на Самарија е синот на Ремалиен. Ако не верувате, тоа е затоа што не сте сертифицирани.
Господ објавува преку пророкот Ахаз дека ниту сирискиот цар ниту израелскиот цар нема да ја заземат Јуда, туку ќе останат - па дури и тогаш не долго - господари на нивниот единствен поранешен имот. На кралството Израел му се заканува конечен пад по 65 години. Последното предвидување, најверојатно, не значи уништување на Самарија, кое следело наскоро, 13 години по изговарањето на ова пророштво (723), туку преместување на остатоците од населението на Кралството Израел во Асирија и населувањето на опустошената територија на поранешното Кралство Израел од доселениците од Месопотамија под асирскиот крал Атар-Гадон (и следниот). Така, пророкот очигледно во овие 65 години брои 14 години од владеењето на Ахаз † 29 години од владеењето на Езекија и † 22 години од владеењето на Манасија.
„Ако не веруваш“. Пророкот ја забележува недовербата на Ахаз во неговите зборови и му ја навестува можноста да добие потврда за вистинитоста на штотуку кажаното.
Преводот „Ако не веруваш, нема да издржиш“, како што овде го предлагаат новите толкувачи, е прилично нејасен.
. Забележувајќи го неверувањето на Ахаз во зборовите на Исаија, Бог, преку пророкот, му нуди на Ахаз, за негово убедување, каков знак сака. Меѓутоа, Ахаз, откако веќе се определил за одреден начин на дејствување, не сака преку тоа да стапи во никакви обврски кон Семоќниот и под лицемерен изговор го одбива знакот. Тогаш пророкот, изнервиран од оваа тврдоглавост, објавува знак од Господ, кој треба да ја увери Давидската династија на безбедност од непријателите што напредуваат: Дева ќе роди Син, кој ќе го добие името Емануел, а пред ова бебе Имануел станува способен да прави разлика помеѓу доброто и злото, Јудеја ќе биде целосно ослободена од непријателите.
. А Господ продолжи да му зборува на Ахаз и рече:
. побарај знак за себе од Господа, твојот Бог: прашај или во длабочините или на височините.
И Господ продолжи. Името Господ - Јехова веројатно е ставено наместо името на пророкот, кое првично можело да биде напишано во скратена форма.
„Барај знак“т.е. некакво уверување дека зборовите на пророкот сигурно ќе се исполнат.
„Господ, твојот Бог“. Ахаз сè уште не бил целосен идолопоклоник: како што може да се види од стих 12, тој потоа надворешно ја препознал вистинската религија, иако тоа не го спречило да се воведе во култот на ерусалимскиот храм и култовите на туѓите богови ().
Во длабочина или висина, односно или од регионот на подземјето (феноменот на покојникот) или од небесните сфери (грмотевици, град итн.).
. А Ахаз рече: „Нема да барам, ниту ќе го искушувам Господа.
. Потоа рече ИсаијаСлушај сега, дом на Давид! Зарем не ти е доволно да ги вознемируваш луѓето што сакаш да го мачиш и мојот Бог?
Ахаз, од страв дека пророкот може да го исполни своето ветување во врска со знакот, под веродостоен изговор, од негова гледна точка, го одбива знакот. Всушност, пасусот од книгата Второзаконие што кралот го имал на ум () содржи прекор за Евреите за фактот дека тие самите често барале знаци или чуда од Бога. Пророкот го разбира расположението на Ахаз, тој исто така разбира дека во својата тврдоглавост, со која го одбива советот на пророкот, го поддржуваат другите членови на Давидовото семејство и затоа, како да е казна за Ахаз и целиот дом. за Давид, тој самиот им зборува знак од Бога. Ахаз и неговите роднини веќе доволно го злоупотребија трпението на луѓето, т.е. пророците, отстранувајќи ги од какво било влијание врз текот на државните работи - сега тие не се осмелуваат да прифатат директна помош од самиот Господ.
. Така, Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел.
„Значи“ на хебрејски. локбен всушност значи „за ова“.
1) чудо (; );
2) симболичен знак или акција за проверка на некоја вистина (; );
3) природен настан, кој, меѓутоа, никој од луѓето не можел да го предвиди и чие исполнување дава гаранција дека ќе се исполни и друг настан трансформиран од него (;) и
4) настани кои служат како печат на вистинитоста на настаните што се случиле пред нив (;).
Во денешното место „от“ го има токму последното значење. Идниот настан - раѓањето на Месијата (Емануел) од царскиот дом на Давид - треба да послужи како доказ, потврда дека домот Давид и овојпат нема да пропадне. Но, бидејќи ова раѓање е прашање на далечна иднина и бара од Ахаз и неговото домаќинство сета сила на вера во ветувањата дадени на нивниот прататко, Давид, знакот објавен од пророкот станува, и покрај сета своја утешна карактер, искушение за Ахаз, кој не се разликуваше од цврстината во верата. Така Ахаз е казнет затоа што одбил да ја исполни Божјата заповед.
„Еве“ или ете - на Евр. hinneh. Пророкот, во својата контемплација, гледа дека овој настан во далечната иднина веќе се случува (сп.).
„Девица“ на хебрејски. хаалмах. Префиксот пред алмах покажува дека пророкот значи една, специфична Дева - единствена од нејзиниот вид. Зар од ова не е јасно дека Богородица треба да се сфати како Пресвета Богородица Богородица? Во ова сфаќање нè потврдуваат самото значење на говорот на пророкот и најстарите преводи на Библијата, како и толкувањата на отците и учителите на Црквата.
Вистинскиот хебрејски збор алма сам по себе не е од одлучувачка важност овде, бидејќи самото потекло на овој збор не е утврдено: некои го преведуваат овој термин со изразот скриен (т.е. девица скриена од очите на луѓето), изведувајќи го од глаголот. алам, кој, сепак, има вистинско значење, овде воопшто не одговара; други во зборот алма ја гледаат ознаката на растечка девојка, добивајќи го ова име од друг корен - лам, што значи: „порасни, физички појачај“, а за да ја докажат исправноста на нивниот превод, тие се повикуваат на употреба на зборот алмах на други места од Библијата (; ; Пс.77i итн.).
Со оглед на нејасноста на потеклото и филолошкото значење на зборот алмах, сведочењето на најстарите преводи на Библијата - LXX и Пешито - добива посебна тежина. Во првата, зборот алмах е преведен со изразот παρυενος, што во LXX значи девица, во најстрога смисла на зборот. Во вториот се става истиот збор кој секогаш означува девица. Потоа во Новиот завет, евангелистот Матеј, зборувајќи за безгрешното, девствено зачнување на Месијата, вели дека тоа се случило во исполнување на вистинското пророштво на Исаија (). Очигледно, евангелистот во овој случај го пренесува општото мислење на неговите современици, Евреите, за спорното место. Научникот Бадам наведува многу рабински пасуси и неколку алузии од Филон кои укажуваат дека чудесното раѓање на Месијата го очекувале и Евреите (Академија, 8 јуни, 1895, стр. 485-487).
Христијанските толкувачи (дури и протестантите долго време) исто така едногласно се согласија дека Исаија овде зборува за Богородица, Мајката на Месијата. Дури во 18 век протестантските егзегети почнаа со сила да докажуваат дека кај нас нема индикации за девственото зачнување на Месијата и вечната невиност на Неговата Мајка, но нивните докази немаат доволно оправдување (види ја работата на Ев.Николски.Предвидување на пророкот Исаија за Богородица и Емануел - во читањата на Општото љубовно духовно просветлување, 1885 година). Самиот контекст на говорот на пророкот укажува дека алма мора да значи безгрешна девица која ја задржала својата невиност дури и откако зачнала син. Како особено чудесен, убедлив и утешителен знак, можеше да се појави само настанот на зачнувањето на син од Богородица. Бидејќи кралот бил повикан од пророк да побара какво било чудо како знак, знакот што Самиот Бог го дава може да биде само најголемото чудо. Од ова произлегува дека пророкот, зборувајќи за раѓањето на Месијата од Дева, можел да има на ум само навистина девствено зачнување, кое ги надминува законите на природата и да укаже на девственоста и вечната невиност на Неговата Мајка.
А зборовите на пророкот, поточно од хебрејскиот, треба да се пренесат вака: „ете, девојката е трудна“. Пророкот во своето пророчко размислување ја гледа Богородица бремена и сепак ја нарекува девица!
„Емануел“. На хебрејски, зборот Емануел значи „Бог со нас“. Ова име не е вистинското име на Месијата. Некои тоа го сфаќаат како укажување на божествената помош што ќе ја добијат Евреите во опасноста што им се закануваше од страната на двата сојузнички крала (Јером, Евсевиј итн.). Според други, ова име ги означува својствата на личноста на која му е дадено, а означува воплотениот Бог (св. Иринеј, Тертулијан, Василиј Велики и др.). Подобро е да се комбинираат двете значења на зборот во толкувањето на ова име, како што тоа го прави свети Јован Златоуст. Што се однесува до првото значење на овој збор, сите толкувачи се согласуваат дека таквото значење е точно. Но, во однос на второто толкување, кое е прифатено од христијанската црква уште од античко време, рационалистичките егзегети во најголем дел ја изразуваат својата недоверба кон тоа. Без да навлегуваме во анализа на овие негативни мислења, овде ќе дадеме размислувања со кои може да се потврди месијанското значење на овој пасус (месијански во целосна смисла на зборот, кога Месијата е препознаен како воплотен Син Божји). Овие размислувања се:
1) Во 8-ми гл. 8-ми уметност. Земјата на Јуда се нарекува земја на Емануел. Зарем од ова не е јасно дека пророкот имал на ум да го назначи идниот Месија со зборот Емануел? Згора на тоа, од ова можеме да ја заклучиме идејата дека овој Месија ќе има Божествено достоинство, ќе биде Бог воплотен. Всушност, на многу други места, вистинскиот Цар и Господар на земјата на Евреите во Исаија се нарекува Самиот Бог. Следно, Бог и Емануел се еквивалентни концепти за Исаија;
2) Во 9-ти гл. (1-7 v.) мора да се роди - се разбира од домот на Давид - Младенецот веќе е предмет што не предизвикува никакви сомнежи и не предизвикува никакви посебни објаснувања. Од ова произлегува дека слушателите на пророкот знаеле доволно за неговото достоинство, како и за неговото раѓање. Но, како би можеле да го знаат тоа ако пророкот не зборувал за Него кога му пророкувал на Давидовиот дом за раѓањето на Емануел? Може да се додаде дека сите прекрасни имиња на ова Дете спомнати во поглавје 9 се погодно сумирани во едно име Емануел.
3) пророкот Михеј (), пророкувајќи за раѓањето на Месијата, по секоја веројатност ги има на ум пророштвата на Исаија во и св. , и во него Месијата е прикажан како постоен од вечноста (1 ст.) и, следствено, инкарниран како Бог.
4) Евангелистот Матеј го поврзува ова пророштво за Емануел со зачнувањето на Христос од Пречистата Дева Марија (). Евангелистот на овој настан не ги применува само зборовите на Исаија, не го споредува само пророштвото на Исаија со приказната за раѓањето на Месијата, туку јасно сведочи дека во зачнувањето на Исус Христос од Пречистата Дева, пророштвото за Исаија се исполни - и дека, следствено, Исаија со Емануел го означувал вистинскиот Бог кој морал да се појави на земјата во човечко тело.
Но, како може ова раѓање на Месијата-Бог-човекот да биде знак за времето на пророкот Исаија?
Прво, пророкот, претскажувајќи за највисоката Божја добродетел - инкарнација на Синот Божји за спасение на луѓето - со тоа сакаше да каже дека Евреите и домот Давид, дотолку повеќе, можат да се надеваат на многу помала добродетел - избавување од двајца сојузнички кралеви.
Второ, раѓањето на Месијата од лозата на Давид нужно претпоставувало дека нема да се остварат плановите на овие два крала да ја соборат и уништат династијата Давид. Патријархот Јаков јасно предвиде дека пред раѓањето на Месијата, жезолот од домот на Јуда - и, следствено, од семејството на Давид - нема да биде одземен ().
. Ќе јаде млеко и мед додека не знае да го отфрли лошото и да го избере доброто;
. зашто пред ова Дете ќе знае да го отфрли злото и да го избере доброто, земјата од која се плашите дека ќе биде напуштена од двата нејзини кралеви.
Имануел ќе јаде млеко и мед, што го имало многу во Палестина. Според античките толкувачи, Синот на Богородица ќе биде вистинска личност, бидејќи ќе јаде обична детска храна (св. Иринеј, свети Јован Златоуст, свети Василиј Велики итн.). Но, не беше мислата за човечката природа, се разбира, тоа беше главната мисла на пророкот кога зборуваше за Емануел како знак од Бога. За да го разбереме вистинското значење на стих 15, треба да обрнеме внимание на стих 22, кој несомнено е тесно поврзан со стих 15. И во 22-та уметност. вкусот на густото млеко и медот е знак за опустошување на житните полиња од непријателите, при чија инвазија беше невозможно да се обработуваат овие полиња. Следно, и во 15 век. пророкот сака да зборува за пустошот на земјата Јуда, кога Евреите ќе мора да јадат само млеко и мед.
Овој пустош ќе продолжи се до времето кога родениот од Богородица, но и сега, како што рече, постоечкиот Емануел, како и секое обично бебе, почнува да покажува способност да прави разлика помеѓу доброто и злото, т.е. кај него почнува да се манифестира моралната самосвест. . Периодот во кој доенчињата обично не ја покажуваат оваа самосвест трае од две до три години. Следствено, опустошувањето на земјата Јуда во никој случај нема да продолжи повеќе од три години од времето кога Исаија го изговорил пророштвото за раѓањето на Емануел.
Во 16-тата уметност. уште попрецизно е определено времето на ослободувањето на Јудеја од инвазијата на сојузничките кралеви. Пророкот вели дека ова ослободување ќе се случи пред периодот наведен од него во стих 15, односно пред истекот на 2-3 години.
Земјата или територијата на кралствата Сирија и Израел ќе бидат напуштени од нејзините кралеви. Ова пророштво може да се исполни во околноста опишана во 4 kn. Кралеви (; ): Тиглат-Пилесер, кралот на Асирија, во 733-732 година, го убил Резин, кралот на Сирија и приближно во исто време ја зазел северната половина на кралството Израел.
. Меѓутоа, за привремено олеснување за Јуда, ќе дојдат уште потешки времиња. Господ ќе испрати египетски и асирски трупи против Евреите, кои ќе ги уништат сите плодови на земјата во областа на еврејската држава. Земјиштето ќе биде обраснато со лопатки, а огромното мнозинство од нејзините жители ќе бидат одведени во заробеништво.
. Но Господ ќе ги донесе врз тебе, врз твојот народ и врз домот на татко ти, деновите што не поминале од времето на отпаѓањето на Ефрем од Јуда, тој ќе го донесе асирскиот цар.
„Кај тебе“. За време на Ахаз, асирскиот крал сè уште не ја окупирал територијата на еврејската држава, но Ахаз стапил во вазални односи со овој цар. Оваа околност му ја одзеде независноста на Кралството Јуда и имаше не помалку тажни последици од паѓањето на 10-те племиња на Израел под Ровоам.
. И во тој ден ќе се случи Господ да даде знак на мувата што е на устието на реката Египет и на пчелата што е во земјата Асирија,
„Мухе“. Египќаните се нарекуваат муви од реката Египет, бидејќи во Египет, по поплавите што ги предизвика Нил, мувите екстремно се размножуваат. Пророкот сакал да укаже на големиот број египетски орди и на истрајноста на Египќаните со кои тие ќе настојуваат да ја заземат Палестина (поговорка: незгоден како мува).
„Пчела“. Асирците се нарекуваат пчели затоа што во нивната земја имало многу пчели и бидејќи Асирците им нанесувале тешки повреди на непријателите, тие биле особено лути и нескротливи во гневот, како гневните пчели.
. и сите ќе летаат и ќе седнат во пустите долини и во процепите на карпите, и во сите трнливи грмушки и во сите дрвја.
Меѓутоа, за мувите и пчелите, пророкот досега вели само дека тие ќе седнат на земјата Јуда, односно ќе ја окупираат, можеби дури и за да ја заштитат од своите ривали.
. На тој ден, Господ ќе ги избричи главата и косата на нозете со жилет што го изнајмил асирскиот цар од другата страна на реката, па дури и ќе ја одземе брадата.
Пророкот овде истакнува дека Асирците ќе ѝ нанесат многу повеќе зло од Египќаните на Јудеја - овде пророкот, како што рече, целосно заборава на Египќаните. „Косата“ е симбол на сила и храброст.
„Брадата“ - меѓу источните луѓе се сметаше за речиси свет украс на секој човек, а да се изгуби - беше срамно.
. И ќе се случи во тој ден: кој чува крава и две овци,
. според изобилството млеко што го даваат, ќе јаде путер; масло и мед ќе го нахранат сето она што ќе остане во оваа земја.
. И ќе се случи во тој ден: на секое место каде што пораснаа илјада винова лоза за илјада сребреници, ќе има трње и грмушки од трње.
. Ќе одат таму со стрели и лакови, зашто целата земја ќе биде трње и трње.
. И нема да отидете во ниту една планина што ја исчистија браздата, плашејќи се од трње и трнливи грмушки: таму ќе се избркаат волови, а ситен добиток ќе ги гази.
Овде пустошот на Јуда е опишан до крајност. Насекаде во него растат бодликави грмушки и трнчиња, грмушки во кои живеат дури и диви животни. Јасно е дека овде пророкот предвидува опустошување на еврејската страна, во која се нашла откако Евреите биле заробени под Навуходоносор, кој би можел да се нарече крал на Асирија, бидејќи ја поседувал поранешната територија на асирската држава.
Неодамнешните критичари веруваат дека има делови од 7. поглавје кои не му припаѓаат на пророкот Исаија. Значи, натписот на поглавјето (т. 1) е идентичен речиси со. Самиот Исаија немал потреба да ја дава генеалогијата на Ахаз и да го потсетува на него како на еврејскиот цар. Затоа можеме да се согласиме, вели Кондамин, дека овие зборови се додадени во 7-ми гл. објавувач на говорите на Исаија.
Зборовите од стих 8: уште 65 години... исто така, повеќето критичари ги сметаат за доцна интерполација, со образложение дека утехата содржана во нив не можела да му смета на Ахаз токму во моментот кога Исаија разговарал со него. Но, овие забелешки се однесуваат на помали пасуси во поглавје 7 и, згора на тоа, не содржат доказна сила.
1) Исаија тешко можеше да земе 1 v. од 4-та книга. Царства, затоа што оваа книга најверојатно се појавила по неговата смрт (веќе зборува за уништување на Кралството Јуда),
2) сепак, имаше нешто утешно за Ахаз во далечниот пад на непријателските царства.
Евангелието по Матеј вели: „Ете, Дева во утробата ќе прими и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел, што значи: Бог е со нас“. (Матеј 1:23). Напишано е „Емануел“, а детето го добило името Исус. Зошто?
Матеј 1:23 е цитат од Исаија 7:14. Можеби ова е еден од најтешките пасуси во Новиот завет. Малку подоцна ќе ви кажам која е тешкотијата овде, но засега да го погледнеме контекстот на овој цитат од Исаија. Но, прво, неколку зборови за самата пророчка книга и нејзината структура, бидејќи, мислам, ова некогаш може да ви биде корисно.
Книгата на Исаија, очигледно, е напишана од цел тим автори. Првиот од нив беше Исаија од Ерусалим (или Исаија Првиот). Тој ги поседува поглавјата 1-39. Исаија од Ерусалим пишувал во периодот пред заробеништво. Вториот дел од книгата ги опфаќа поглавјата 40-55. Тие се припишуваат на друг пророк - Второ-Исаија или Исаија Втори. Пишувал за време на вавилонското заробеништво. Во негова страна има особено многу месијански пророштва, поради што често го нарекуваат „старозаветен евангелист“. Последниот дел (56-66 гл.) му припаѓа на Тритоисаја и е наменет главно за доселениците кои се вратиле од заробеништво. Некои се уште се склони да ги издвојат т.н. „Апокалипсата на Исаија“ (24-27 гл.) заклучувајќи го новиот автор од премисата за отсуството во времето на Исаија од Ерусалимската доктрина за воскресението на мртвите. Исто така, постојат сомневања за припадноста на Исаија I во пророштвата за Вавилон во 13-14 гл.
Нормално, ваквата поделба на книгата има претпоставка по природа и произлегува главно од разликата во стилските карактеристики во книгата, а подлежи и на желбата книгата да се толкува во рационалистички дух (сомнеж дека пророкот Исаија може да ја предвиди владеењето на Кир долго пред неговото раѓање, итн.). Дали да се прифати таков пристап или да се одбие е лична работа на секој истражувач. Традиционално, се верува дека целата книга на Исаија е напишана од еден автор - Исаија Први.
Пророштвото што нè интересира се однесува на владеењето на Ахаз, јудејскиот цар. Младиот крал штотуку се качил на тронот, додека облаците се собрале над неговата глава - Северното Кралство (Израел) стапило во сојуз со Сирија за да го потчини Јужното Кралство, каде што владеел Ахаз. Ослабената Јудеја не можеше да ѝ даде решителен одговор на непријателската коалиција. Овие денови, на царот му се јави пророкот Исаија, со намера да го зајакне и убеди да се надева на Бога, кој повеќе од еднаш го спасил царството кое пропаѓаше во неверување. Преку устата на Исаија, Господ директно му се обратил на неверниот цар: „Побарајте знак за себе од Господа, вашиот Бог: прашајте или во длабочините или на височините“. (Ис.7:11) Но Ахаз беше повеќе склон да се надева на помош на Асирија отколку на помош на Семоќниот: „И Ахаз рече: нема да барам и нема да го искушувам Господа“ (Ис.7 :12)
„Тогаш [Исаија] рече: Чујте сега, доме Давидов! Зарем не ти е доволно да ги вознемируваш луѓето што сакаш да го мачиш и мојот Бог? Така, Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел. Ќе јаде млеко и мед додека не знае да го отфрли лошото и да го избере доброто; зашто пред ова дете да знае да го отфрли злото и да избере добро, земјата од која се плашите ќе биде напуштена од двата нејзини кралеви. (Исаија 7:13-16)
Знакот беше како што следува. Уште пред да помине времето за детето да се зачне, да се роди и малку да созрее (3-4 години), противниците на Ахаз ќе бидат победени. Јуда ќе триумфира, а кралот, откако добил помош од Бога, ќе најде мирен и спокоен живот во просперитетна земја.
Сега да зборуваме за проблемите што произлегуваат од цитирањето на ова пророштво од Матеј во месијански контекст. Прво, ќе ги идентификуваме овие проблеми, а потоа ќе се обидеме некако да ги решиме.
Прво, во неговото првобитно значење, ова пророштво нема никаква врска со доаѓањето на Исус Христос. Временскиот период што ги раздвојува Ахаз и Исус е премногу долг. Само замислете: „Самиот Господ ќе ви даде знак: по 800 години, ќе се случи тоа и тоа…“
Второ, името на бебето не е сосема јасно. Очигледно, исполнувањето на пророштвото за бебето е веќе споменато во следното поглавје:
„... и пријдов на пророчицата, и таа зачна и роди син. И Господ ми рече: викај му го името: Магер-шелал-хаш-баз, зашто пред детето ќе може да изговори: татко ми, мајка ми, богатството на Дамаск и пленот на Самарија ќе бидат однесени пред царот. на Асирија. (Ис.8:3,4) Има сличност со пророштвото од претходното поглавје - уште пред детето да почне да размислува кохерентно, она што Господ го предвидел мора да се исполни. Сепак, детето се вика Магер-шелал-хаш-баз, што значи „грабежот се забрзува, пленот се забрзува“. Иако имињата во древниот Израел биле главно симболични, ова име по значење не е ни слично со Емануел, што значи „Бог е со нас“. Ова сугерира дека пророштвото на Исаија се исполнило само делумно, а неговото посебно, глобално исполнување мора да се реализира во други времиња.
И најсериозниот проблем: Матеј го цитира Исаија од Септуагинтата (Превод на седумдесетте толкувачи, популарен превод на ОТ на грчки во антиката, обично означен како LXX - римски број 70), каде што на местото на зборот „Богородица“, се користи во рускиот превод, е грчкиот parqenoV (parthenos) - девица. Во оригиналниот хебрејски (масоретски текст и други сведоштва) има Алма - невенчана млада жена. За значењето на девицата на хебрејски постои зборот „бетула“, а на грчки за истиот концепт - неаниВ. Како што можете да видите, овде има јасна промена во акцентот. Исаија не зборуваше за раѓање на дете од девица, и не го истакна како чудо. За него е важен само текот на настаните кои се чини дека се одвиваат паралелно со развојот на детето. Се чини дека текстот на LXX ги одразува популарните аспирации за доаѓањето на Месијата, а можеби и влијанието на културната средина. Оттука, со одредена вештина, може да се извлечат голем број далекусежни заклучоци - почнувајќи од претпоставките за заблудата на догмата за безгрешното зачнување на Христос и до широката митологизација на НТ.
Како да се реши овој проблем? Многумина имаат тенденција да истакнат дека употребата на „алма“ не го исклучува значењето на девица. Најправилно значење на овој збор е девојка која е зрела за брак, но сè уште не е мажена. Сличен пасус може да се наведе овде во Битие 24:43, каде што Ребека се однесува на зборот „алма“, а во Битие 24:16 - бетула. Обичаите од тие далечни времиња беа многу построги отколку сега, а можеби овие зборови тогаш тешко се разликуваа. Може да се претпостави дека преведувачите на LXX се воделе токму од овие размислувања. Сепак, ова објаснување не го исцрпува целиот проблем - на крајот на краиштата, пророштвото не се фокусира на невиноста, како што тоа го прави Матеј.
Мислам дека овој проблем треба да се решава на поинаков начин, не ограничен на тесниот спектар во кој работат критичките истражувачи. Факт е дека цитирањето во античко време се разликувало од модерната практика. Често античкиот автор го немал текстот на кој се повикува и морал да цитира од памет. Алузиите се користеа многу почесто, кога авторот едноставно ја дава главната идеја за текстот или пасусот. Слична ситуација најверојатно ќе се случи и во Метју. Може да се претпостави дека Метју не само што цитира од Иса. 7:14 како документарна потврда за месијанскиот знак на Исус - раѓањето на невиноста, но се однесува на една поширока тема - исполнувањето во Исус на сите пророштва од фрагментот од книгата. Исаија од поглавјата 7 до 12, каде што се појавува името Емануел. Оваа претпоставка може да го реши и вториот проблем што го наведов погоре - нејасноста со името. Матеј добро знаел дека Исус се нарекува Исус, а не Емануел, но во ова име тој укажува на месијанскиот дел од Исаија, целосно исполнет во Исус.
Првиот проблем е решен на ист начин - оддалеченоста на Исус од Ахаз. Текстот на Исаија вели дека пророштвото е упатено не само до Ахаз, туку и до домот на Давид.
„Тогаш [Исаија] рече: Чујте сега, доме Давидов! Зарем не ти е доволно да ги вознемируваш луѓето што сакаш да го мачиш и мојот Бог? Така, Самиот Господ ќе ви даде знак...“ (Исаија 7:13,14).
Како што можете да видите, пророштвото е упатено до целата месијанска раса, Исаија вели: „Господ ќе ви даде ...“. Еве време да се потсетиме на популарното објаснување за двојното значење на некои пророштва - во врска со современиците и во исто време да се однесуваат на далечната иднина. Меѓутоа, таквата двојност не треба да се зема како суштински атрибут на пророштвото.
Колку и да изгледа комплицирана оваа ситуација, сепак е можно да се најде објаснување за неа. Во секој случај, не држи вода поедноставеното атеистичко објаснување на оваа ситуација, кое се состои во тоа што Метју едноставно го зел пророштвото што му се допаднало за да го поткрепи митот со него. Матеј го користи ова пророштво не случајно, по своја волја, туку сосема свесно, свесен за можните тешкотии. Токму тоа е така од две причини - прво, христијаните во најраниот период пишувањата на Матеј ги доживувале на сосема поинаков начин од нас, кои пораснавме на протестантска догма. Ако пронајдоа грешка, им беше лесно едноставно да го избришат овој фрагмент. Второ, писателите на евангелијата биле многу внимателни во изборот на месијанските пророштва. Така, ниту еден од евангелистите не го цитира пророштвото од 1. Мојсеева 49:10, кое е популарно кај црковните историчари: „Нема да отстапи жезолот од Јуда, ниту законодавецот од неговите бедра, додека не дојде Помирителот и послушноста на народите кон Него. .“ Да се потсетиме дека Исус дошол во време кога Ирод Едомецот владеел со Јудеја. На многумина ова им изгледаше многу симболично, но евангелистите, очигледно, разбраа дека акцентот на ова нема да биде сосема точно.
А бидејќи Матеј цитира „расипан“ текст од книгата Исаија, тогаш имал добри причини за тоа. И на овој фрагмент од Евангелието треба да му пристапиме од гледна точка на Матеј, а не од модерна критика. Очигледната недоследност не е грешка, туку, напротив, вреден показател за исполнувањето на месијанските пророштва од Стариот Завет.
Во принцип, добив впечаток дека во раната црква овој проблем едноставно бил игнориран. Еве два типични примери:
Јероним Блажениот случајно го спомнува во расправата „Против Хелвидиј“, забележувајќи во смисла дека ако во еден текст на кој се заснова догмата за Безгрешното зачнување има некои тешкотии, тогаш во другите евангелски текстови нема такви тешкотии.
„Што се однесува до самите преводи, италијанскиот превод треба да се претпочита пред сите други; бидејќи за нив е и попрецизно и појасно. За да се поправат недостатоците во преводите на латински, потребно е да се прибегне кон грчки преводи, меѓу кои најважен, што се однесува до Стариот завет, е преводот на седумдесет толкувачи, кои според сите биле толку благословени со вдахновение од Светиот Дух дека тие имале, како да се каже, една уста. Ако, како што велат многу луѓе кои не се достојни за веројатност, за време на самиот превод, секој од нив бил затворен во посебна просторија, и покрај тоа што било откриено дека преводот на секој од нив се согласува со преводите на другите, не само со зборови. , но и во распоредот на зборовите: тогаш кој се осмелува да споредува со толку важен превод, а уште повеќе да претпочита кој било друг превод? Ако некои, заради создавање натамошна согласност во мислата и за поголемо единство во самите изрази, веќе го споредиле преводот на Седумдесетте со други; барем е несоодветно и непристојно некој сам, во надеж на сопственото искуство, да се обиде да поправи нешто во овој превод, одобрен со едногласна согласност на такви древни и учени луѓе како седумдесетте толкувачи. Да, ако во нивниот превод имало несогласување со хебрејскиот оригинал; тогаш ова, според мене, мора да се припише на посебните Божји намери, кои беа постигнати преку нив, односно дека книгите што Евреите не сакаа да ги отворат за другите народи, или поради почит кон нивната религија, или од омраза кон овие народи, однапред, со посредство и власт на кралот Птоломеј, им станало познато на незнабошците, кои се просветлиле со верата во Господа, можело да се случи седумдесет толкувачи, преведувајќи го Светото писмо, да размислат, згора на тоа, во места, со состојбата на незнабошците – според волјата на Светиот Дух, кој ги водел и им дал уста обединета“. (Христијанска наука. II. 22)
15 февруари 2009 г
Се вчитува...