Ulasan tentang buku
Komen bahagian
1 Perbualan itu berlaku di Kapernaum, di mana orang ramai datang, kagum dengan kehilangan misterius Yesus (lih. Yohanes 6:22 sl).
2 Kita bercakap tentang ritual mencuci tangan, yang dianggap wajib. Preskripsi tentang kesucian luaran menduduki tempat yang jauh lebih besar dalam perundangan rabbinik daripada arahan tentang kesucian batin, kesucian hati nurani. " Tradisi orang tua"- tradisi lisan yang mengandungi banyak tambahan kecil kepada Hukum. Para rabbi, bergantung pada kuasa para penatua, menjejakinya kembali kepada Musa.
3-6 Orang Farisi berhujah bahawa seseorang yang secara mental mendedikasikan sebahagian daripada hartanya kepada Tuhan tidak boleh menggunakannya untuk tujuan lain. Keputusan ini boleh kekal palsu, dan tiada kewajipan diikuti daripadanya. Sesetengah orang menggunakannya untuk menghilangkan keperluan untuk membantu ibu bapa mereka, dengan itu melanggar perintah Allah.
10-20 Larangan Makanan ( Leo 11 ) telah ditetapkan untuk memisahkan orang Israel daripada orang bukan Yahudi. Sebaliknya, kaum Zelot sering mementingkan larangan ini secara berlebihan. Kristus dengan kuasa-Nya secara langsung menghapuskan pembahagian makanan kepada bersih dan najis. Dalam PB, ciri orang beriman seharusnya bukan lagi mematuhi peraturan luaran ini, tetapi kasih sayang kepada semua orang. " Tidak mencemarkan - kita bercakap tentang wuduk ritual"(Rabu Mat 23:25 ).
21 Ingin bersembunyi daripada orang ramai yang ingin memahkotai Dia dalam kerajaan, Kristus meninggalkan Israel dan berundur ke Fenisia.
22 "Orang Kanaan": orang Kanaan ialah keturunan orang yang tinggal di Palestin sebelum kedatangan orang Yahudi di sana (lihat Kanaan dalam rujukan geografi).
23 "Biarkan dia pergi" - boleh difahami dalam erti kata: memenuhi permintaannya (lih. (Greek) Mat 18:27 dan Mat 27:15 ).
26 Misi Kristus terdiri pertama sekali dalam keselamatan orang Yahudi, "anak-anak" Tuhan dan anak-anak janji, dan kemudian dalam keselamatan orang bukan Yahudi; orang Yahudi biasa memanggil orang bukan Yahudi "anjing."
1. Penginjil Matthew (yang bermaksud "karunia Tuhan") adalah milik Dua Belas Rasul ( Mt 10: 3 ; Mrk 3:18 ; Lukas 6:15 ; Kisah 1:13). OKEY ( Lukas 5:27) memanggilnya Lewi, dan Mk ( Mrk 2:14) - oleh Levy Alfeev, i.e. anak Alpheus: diketahui bahawa beberapa orang Yahudi mempunyai dua nama (contohnya, Joseph Barnabas atau Joseph Kayafas). Matius adalah seorang pemungut cukai (pemungut cukai) di Kapernaum yang terletak di pantai Laut Galilea ( Mrk 2:13-14). Nampaknya, dia bukan dalam perkhidmatan orang Rom, tetapi tetrark (pemerintah) Galilea, Herodes Antipas. Profesion Matthew memerlukan dia mengetahui bahasa Yunani. Penginjil masa depan digambarkan dalam Kitab Suci sebagai seorang yang suka bergaul: ramai kawan berkumpul di rumahnya di Kapernaum. Ini kehabisan data Perjanjian Baru tentang orang yang namanya ada dalam tajuk Injil pertama. Menurut legenda, selepas Kenaikan Yesus Kristus, dia mengkhabarkan Berita Baik kepada orang Yahudi di Palestin.
2. Sekitar tahun 120, murid Rasul John Papias Hierapolis memberi kesaksian: "Matius menuliskan firman Tuhan (Logius of Cyriacus) dalam bahasa Ibrani (di sini bahasa Ibrani harus difahami sebagai dialek Aram), dan dia menterjemah mereka sebaik mungkin" (Eusebius, Church. History, III.39). Istilah Logia (dan dibrey Ibrani yang sepadan) bukan sahaja bermaksud ucapan, tetapi juga peristiwa. Mesej Papias berulang lebih kurang. 170 St. Irenaeus dari Lyons, menekankan bahawa penginjil menulis untuk orang Kristian dari orang Yahudi (Against Heresies. III.1.1.). Ahli sejarah Eusebius (abad IV) menulis bahawa "Matius, setelah berkhotbah dahulu kepada orang Yahudi, dan kemudian, berniat untuk pergi kepada orang lain, menetapkan Injil dalam bahasa Rusia, yang kini dikenali di bawah namanya" (Church History, III.24). ). Menurut kebanyakan sarjana moden, Injil Aram (Logia) ini muncul antara 40-an dan 50-an. Mungkin, Matthew membuat catatan pertamanya apabila dia menemani Tuhan.
Teks Aram asal Injil Matius telah hilang. Kami hanya mempunyai bahasa Yunani. terjemahan yang dibuat, nampaknya, antara tahun 70-an dan 80-an. Kekunoannya disahkan dengan sebutan dalam karya "Lelaki Rasul" (St. Clement of Rome, St. Ignatius the God-bearer, St. Polycarp). Ahli sejarah percaya bahawa Yunani. Ev. dari Mt. timbul di Antioch, di mana, bersama-sama dengan Kristian Yahudi, kumpulan besar Kristian bukan Yahudi mula-mula muncul.
3. Teks Ev. daripada Matthew memberi keterangan bahawa pengarangnya adalah seorang Yahudi Palestin. Dia amat mengenali PL, dengan geografi, sejarah dan adat resam kaumnya. Ev. berkait rapat dengan tradisi PL: khususnya, dia sentiasa menunjukkan kepada penggenapan nubuatan dalam kehidupan Tuhan.
Mt bercakap lebih kerap daripada yang lain tentang Gereja. Dia menumpukan perhatian yang besar kepada persoalan penukaran agama orang-orang bukan Yahudi. Daripada para nabi, Matius paling banyak memetik Yesaya (21 kali). Di tengah-tengah teologi Matius adalah konsep Kerajaan Tuhan (yang, mengikut tradisi Yahudi, dia biasanya memanggil Kerajaan Syurga). Ia tinggal di syurga, dan datang ke dunia ini dalam diri Mesias. Mengumumkan Tuhan adalah mengumumkan misteri Kerajaan ( Mat 13:11). Ini bermakna penyertaan Tuhan di antara manusia. Pada mulanya, Kerajaan itu hadir di dunia "dengan cara yang tidak mencolok," dan hanya pada akhir zaman akan kepenuhannya disingkap. Kedatangan Kerajaan Tuhan telah diramalkan dalam PL dan direalisasikan dalam Yesus Kristus sebagai Mesias. Oleh itu, Mt. sering memanggil Dia Anak Daud (salah satu gelaran mesianik).
4. Rancangan Matius: 1. Prolog. Kelahiran dan masa kanak-kanak Kristus ( Mt 1-2); 2. Pembaptisan Tuhan dan permulaan khutbah ( Mt 3-4); 3. Khutbah di Bukit ( Mt 5-7); 4. Pelayanan Kristus di Galilea. Keajaiban. Mereka yang menerima dan mendustakan-Nya ( Mt 8-18); 5. Jalan ke Yerusalem ( Mt 19-25); 6. Keghairahan. Ahad ( Mt 26-28).
PENGENALAN KEPADA KITAB PERJANJIAN BARU
Kitab Suci Perjanjian Baru ditulis dalam bahasa Yunani, kecuali Injil Matius, yang, menurut tradisi, ditulis dalam bahasa Ibrani atau Aram. Tetapi kerana teks Ibrani ini tidak kekal, teks Yunani dianggap asli untuk Injil Matius. Oleh itu, hanya teks Yunani Perjanjian Baru yang asli, dan banyak edisi dalam pelbagai bahasa moden di seluruh dunia adalah terjemahan dari asal Yunani.
Bahasa Yunani di mana Perjanjian Baru ditulis bukan lagi bahasa Yunani kuno klasik dan bukan, seperti yang difikirkan sebelum ini, bahasa Perjanjian Baru yang istimewa. Ia adalah bahasa sehari-hari sehari-hari abad pertama Masihi, yang tersebar di dunia Greco-Rom dan dikenali dalam sains dengan nama "κοινη", i.e. "Kata keterangan biasa"; namun begitu, gaya, dan lilitan ucapan, dan cara pemikiran para penulis suci Perjanjian Baru menunjukkan pengaruh Ibrani atau Aram.
Teks asal PB telah diturunkan kepada kita dalam sejumlah besar manuskrip kuno, lebih kurang lengkap, berjumlah kira-kira 5000 (dari abad ke-2 hingga ke-16). Sehingga tahun-tahun kebelakangan ini, yang paling kuno daripada ini tidak naik lebih jauh daripada abad ke-4 tiada P.X. Tetapi akhir-akhir ini, banyak serpihan manuskrip NT kuno pada papirus (ke-3 dan bahkan ke-2 c) telah ditemui. Jadi, sebagai contoh, manuskrip Bodmer: Ev dari John, Luke, 1 dan 2 Peter, Jude - ditemui dan diterbitkan pada 60-an abad kita. Sebagai tambahan kepada manuskrip Yunani, kami mempunyai terjemahan atau versi kuno ke dalam bahasa Latin, Syriac, Koptik dan bahasa lain (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, dll.), yang mana yang paling kuno telah wujud sejak abad ke-2 Masihi.
Akhirnya, banyak petikan Bapa Gereja dalam bahasa Yunani dan bahasa lain telah dipelihara dalam jumlah sedemikian sehingga jika teks Perjanjian Baru hilang dan semua manuskrip kuno dimusnahkan, maka pakar boleh memulihkan teks ini daripada petikan daripada karya Bapa Suci. Semua bahan yang berlimpah ini memungkinkan untuk memeriksa dan menjelaskan teks PB dan untuk mengklasifikasikan pelbagai bentuknya (yang dipanggil kritikan teks). Berbanding dengan mana-mana pengarang purba (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, dll.), teks PB moden - bercetak - Yunani kita berada dalam kedudukan yang sangat baik. Dan dalam bilangan manuskrip, dan dalam singkatnya masa yang memisahkan yang paling kuno daripada mereka yang asal, dan dalam bilangan terjemahan, dan dalam zaman purba mereka, dan dalam keseriusan dan jumlah karya kritikal yang dilakukan pada teks, ia mengatasi semua teks lain (untuk butiran, lihat Hidden Treasures dan kehidupan baru, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, hlm. 34 ff). Teks PB secara keseluruhannya direkodkan secara mutlak tidak dapat disangkal.
Perjanjian Baru terdiri daripada 27 buku. Ia dibahagikan kepada 260 bab yang tidak sama panjangnya oleh penerbit untuk pelaburan rujukan dan petikan. Teks asal tidak mengandungi subbahagian ini. Pembahagian moden kepada bab-bab dalam Perjanjian Baru, seperti dalam keseluruhan Alkitab, sering dikaitkan dengan Kardinal Hugo Dominika (1263), yang mengembangkannya, mengarang simfoni kepada Vulgate Latin, tetapi kini dianggap dengan alasan yang kukuh bahawa ini bahagian kembali kepada Uskup Agung Canterbury Stephen Langton, yang meninggal dunia pada 1228. Bagi pembahagian kepada ayat-ayat, yang kini diterima pakai dalam semua edisi Perjanjian Baru, ia kembali kepada penerbit teks Perjanjian Baru Yunani, Robert Stephen, dan diperkenalkan olehnya dalam edisinya pada tahun 1551.
Adalah menjadi kebiasaan untuk membahagikan kitab-kitab suci Perjanjian Baru kepada hukum-positif (Empat Injil), sejarah (Kisah Para Rasul), pengajaran (tujuh surat konsilier dan empat belas surat Rasul Paulus) dan kenabian: Apocalypse atau Wahyu. daripada St. John the Theologian (lihat Extensive Catechism of St. Philaret of Moscow).
Walau bagaimanapun, pakar moden menganggap pengedaran sedemikian sudah ketinggalan zaman: sebenarnya, semua buku Perjanjian Baru adalah positif undang-undang, sejarah dan pengajaran, dan nubuatan itu bukan sahaja dalam Apocalypse. Sains Perjanjian Baru memberi perhatian yang besar kepada penubuhan tepat kronologi Injil dan peristiwa Perjanjian Baru yang lain. Kronologi saintifik membolehkan pembaca untuk mengesan dengan cukup ketepatan kehidupan dan pelayanan Tuhan kita Yesus Kristus, para rasul dan Gereja asal dalam Perjanjian Baru (lihat Lampiran).
Kitab-kitab Perjanjian Baru boleh dikategorikan seperti berikut:
1) Tiga Injil sinoptik yang dipanggil: Matius, Markus, Lukas dan, secara berasingan, keempat: Injil Yohanes. Sains Perjanjian Baru memberi banyak perhatian kepada kajian tentang hubungan tiga Injil pertama dan hubungannya dengan Injil Yohanes (masalah sinoptik).
2) Buku Kisah Para Rasul dan Surat Rasul Paulus ("Corpus Paulinum"), yang biasanya dibahagikan kepada:
a) Surat-surat Awal: 1 dan 2 Tesalonika.
b) Surat-surat Agung: kepada jemaat Galatia, 1 dan 2 kepada jemaat Korintus, kepada orang Roma.
c) Mesej daripada bon, i.e. ditulis dari Rom, di mana ap. Paulus dipenjarakan: kepada orang Filipi, kepada orang Kolose, kepada orang Efesus, kepada Filemon.
d) Surat-surat Pastoral: 1 kepada Timotius, kepada Titus, yang kedua kepada Timotius.
e) Surat kepada orang Ibrani.
3) Surat-surat Dewan ("Corpus Catholicum").
4) Wahyu Yohanes Penginjil. (Di NZ, Inigda membezakan "Corpus Joannicum", iaitu semua yang Ap In tulis untuk kajian perbandingan Injilnya berkaitan dengan Epistles dan Book of Rev.).
GANGEL KEEMPAT
1. Perkataan "injil" (ευανγελιον) dalam bahasa Yunani bermaksud "berita baik." Inilah yang disebut oleh Tuhan kita Yesus Kristus sebagai ajaran-Nya ( Mat 24:14 ; Mat 26:13 ; Mrk 1:15 ; Mrk 13:10 ; Mk 14:9 ; Mrk 16:15). Oleh itu, bagi kita, "injil" dikaitkan dengan Dia: ia adalah "berita baik" tentang keselamatan yang diberikan kepada dunia melalui Anak Tuhan yang menjelma.
Kristus dan para rasul-Nya mengkhotbahkan injil tanpa menuliskannya. Menjelang pertengahan abad ke-1, khutbah ini telah disatukan oleh Gereja dalam tradisi lisan yang berterusan. Kebiasaan Timur menghafal kata-kata, cerita dan juga teks besar membantu orang Kristian zaman kerasulan untuk memelihara Injil Pertama yang tidak bertulis dengan tepat. Selepas 50-an, apabila saksi mata pelayanan Kristus di dunia mula mati satu demi satu, keperluan timbul untuk mencatat injil ( Lukas 1:1). Oleh itu, "injil" mula menunjukkan riwayat yang dicatatkan oleh para rasul tentang kehidupan dan ajaran Juruselamat. Ia dibacakan dalam perjumpaan doa dan dalam menyediakan orang untuk pembaptisan.
2. Pusat Kristian yang paling penting pada abad ke-1 (Jerusalem, Antioch, Rom, Efesus, dll.) mempunyai Injil mereka sendiri. Daripada jumlah ini, hanya empat (Mt, Mk, Lk, In) yang diiktiraf oleh Gereja sebagai diilhamkan oleh Tuhan, i.e. ditulis di bawah pengaruh langsung Roh Kudus. Mereka dipanggil "dari Matius", "dari Mark", dll. ("kata" Yunani sepadan dengan "menurut Matthew", "menurut Mark", dll.), kerana kehidupan dan ajaran Kristus dinyatakan dalam buku-buku ini oleh empat penulis paderi ini. Injil mereka tidak disusun menjadi satu buku, yang membolehkan mereka melihat kisah Injil dari sudut pandangan yang berbeza. Pada abad ke-2 St. Irenaeus dari Lyons memanggil Penginjil dengan nama dan menunjuk kepada Injil mereka sebagai satu-satunya Injil kanonik (Against Heresies 2, 28, 2). Seorang kontemporari Ev Irenaeus Tatian membuat percubaan pertama untuk mencipta naratif evangelis bersatu, terdiri daripada teks yang berbeza dari empat Injil, "Diatessaron", iaitu. "Injil empat orang."
3. Para rasul tidak menetapkan matlamat mereka untuk mencipta karya sejarah dalam erti kata moden. Mereka berusaha untuk menyebarkan ajaran Yesus Kristus, membantu orang percaya kepada-Nya, untuk memahami dengan betul dan memenuhi perintah-perintah-Nya. Kesaksian penginjil tidak bertepatan dalam semua butiran, yang membuktikan kebebasan mereka antara satu sama lain: kesaksian saksi mata sentiasa bersifat individu. Roh Kudus tidak memperakui ketepatan butiran fakta yang diterangkan dalam Injil, tetapi makna rohani yang terkandung di dalamnya.
Percanggahan yang tidak penting yang ditemui dalam huraian para penginjil dijelaskan oleh fakta bahawa Tuhan memberikan kebebasan sepenuhnya kepada paderi untuk menyampaikan fakta khusus tertentu berhubung dengan kategori pendengar yang berbeza, yang lebih menekankan kesatuan makna dan arahan keempat-empat Injil ( lihat juga Pengenalan Umum, ms. 13 dan 14) ...
Sembunyi
Ulasan tentang petikan semasa
Ulasan tentang buku
Komen bahagian
1 (Mk 7: 1 ) Keseluruhan bab ini bertepatan dengan pembentangan dengan Mrk 7:1-37 ; 8:1-10 ... Bahawa ia berada di Gennisaret boleh dilihat dari 14:34 , dan ini secara tidak langsung disahkan oleh Penginjil John, yang, menggariskan perbualan di Kapernaum, mengatakan bahawa "selepas itu Yesus berjalan di Galilea" ( Yohanes 7:1 ). Berkemungkinan besar ini berlaku beberapa ketika selepas Paskah, hampir dengan peristiwa tepu lima ribu. Para ahli Taurat dan orang Farisi datang dari Yerusalem, sebagaimana Matius dan Markus bersaksi sebulat suara. Ini adalah orang-orang, lebih terhormat daripada orang-orang provinsi, dan dibezakan oleh kebencian yang lebih kuat terhadap Kristus daripada mereka yang terakhir. Mungkin, orang Farisi dan ahli Taurat ini dihantar oleh Sanhedrin Yerusalem.
2 (Mk 7:2-5 ) Dalam kisah selanjutnya, Matius menyimpang dari Markus, yang memberikan maklumat terperinci tentang apa sebenarnya tradisi para penatua Yahudi tentang mencuci tangan dan yang mana ahli Taurat dan orang Farisi menuduh Juruselamat dan murid-murid-Nya. Kesaksian Markus sangat disahkan oleh maklumat Talmud yang kita ada tentang upacara Yahudi ini. Orang Farisi mempunyai banyak wuduk, dan ketaatan mereka sangat kecil. Berbeza, sebagai contoh, jenis air yang berbeza, yang mempunyai kuasa pembersihan yang berbeza, sehingga enam, dan telah ditentukan dengan tepat air mana yang sesuai untuk wuduk tertentu. Takrifan membasuh tangan amat terperinci. Bercakap tentang mencuci tangan, Penginjil, dan khususnya Mark, mendedahkan kenalan yang sangat rapat dengan adat orang Yahudi pada masa itu, yang dinyatakan terutamanya dalam risalah Talmud yang kecil tentang mencuci tangan Yadaim. Mencuci tangan, seperti yang ditunjukkan oleh Edersheim ( Kehidupan dan masa Yesus Mesias... II, 9 et seq.), Terutamanya berdasarkan risalah ini, bukanlah institusi undang-undang, tetapi "tradisi orang tua." Orang Yahudi begitu ketat memerhatikan upacara membasuh tangan sehingga Rabbi Akiba, yang dipenjarakan dan mempunyai hampir tidak cukup air untuk menampung kehidupan, lebih suka mati kehausan daripada makan dengan tangan yang tidak dicuci. Untuk tidak mematuhi wuduk sebelum makan malam, yang dianggap sebagai institusi Sulaiman, pengucilan kecil (niddah) perlu dilakukan. Orang Farisi dan ahli Taurat menuduh murid-murid, bukan Juruselamat Sendiri, sama seperti yang mereka lakukan ketika memetik telinga.
3 (Mk 7:9 ) Orang Farisi dan ahli Taurat menuduh murid-murid melanggar tradisi orang tua, sedangkan mereka sendiri bersalah kerana melanggar perintah Tuhan. Yang terakhir ini dilanggar oleh "tradisi anda," yang tidak merujuk kepada wuduk, tetapi kepada subjek yang sama sekali berbeza. Menurut Chrysostom, Juruselamat mengusulkan soalan ini, “menunjukkan bahawa seorang pendosa dalam perbuatan yang besar tidak seharusnya melihat dengan teliti tindakan yang tidak penting pada orang lain. Anda harus dituduh, katanya, dan anda sendiri menuduh orang lain." Juruselamat mendedahkan kesilapan orang Farisi bahawa mereka memberi perhatian kepada perkara-perkara kecil dan mengabaikan yang paling penting dalam hubungan manusia. Mencuci tangan dan menghormati ayah dan ibu adalah kutub yang bertentangan dalam hubungan moral manusia. Kedua-dua Chrysostom dan Theophylact dan Euthymius Zigaben mengatakan bahawa Juruselamat di sini tidak membenarkan murid-murid dalam mematuhi semua perintah Farisi yang kecil dan mengakui bahawa terdapat beberapa jenis pelanggaran di pihak murid-murid-Nya terhadap institusi manusia. Tetapi pada masa yang sama dia mendakwa bahawa di pihak ahli Taurat dan Farisi terdapat juga pelanggaran dalam erti kata yang lebih tinggi; dan, yang lebih penting, tradisi mereka harus dipersalahkan atas pelanggaran itu. Tuhan meletakkan clavum clavo retundit di sini.
4 (Mrk 7:10 ) Petikan daripada Kel 20:12 ; Ulangan 5:16 ; Kel 21:17 ; Leo 20: 9 ... Menurut Chrysostom, Juruselamat " tidak segera beralih kepada kesalahan yang dilakukan dan tidak mengatakan bahawa ia tidak bermakna apa-apa, jika tidak Dia akan meningkatkan keberanian para penuduh; tetapi pertama-tama mereka dibunuh oleh keangkuhan mereka, mengemukakan jenayah yang sangat penting dalam penampilan, dan meletakkannya di atas kepala mereka. Dia juga tidak mengatakan bahawa mereka yang melanggar peraturan itu berbuat baik untuk tidak memberi mereka peluang untuk menuduh diri mereka sendiri; tetapi juga tidak mengutuk tindakan murid-murid, supaya tidak mengesahkan keputusan itu. Dia juga tidak menuduh orang-orang tua, sebagai orang yang penjahat dan sesat; tetapi meninggalkan semua ini, dia memilih jalan yang berbeza dan, mencela, nampaknya, mereka yang telah mendekati-Nya, menyangkut mereka yang telah membuat keputusan itu sendiri.».
5-6 (Mk 7: 11.12 ) Dalam Matius ia hampir sama dengan Markus, tetapi dengan peninggalan perkataan "Korvan" dan dengan penggantian kata-kata Markus: "Kamu sudah membenarkan untuk tidak berbuat apa-apa untuk bapa atau ibumu" dengan ungkapan lain yang dinyatakan dalam separuh pertama ayat ke-6. Pembinaan ayat dalam Matius kurang jelas berbanding Mark. Perkataan "korvan" ialah terjemahan literal daripada formula ikrar Yahudi yang banyak digunakan, yang telah mengalami banyak penyalahgunaan! Kej 28: 20-22 ; Leo 27: 2-4.9-12.26-29 ; Bilangan 6: 2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Ulangan 23: 21-23 ; Penghakiman 11: 30-31 ; 1 Samuel 1:11 ). Selepas itu, "nazar" menjadi subjek kasuis Yahudi. Perkataan "korvan" ditukar menjadi "konam" "daripada takwa." "Mereka mula berkata bukan sahaja" perkara ini untuk kuda ", tetapi juga" mata saya berada di kaki mereka jika mereka tidur "," tangan saya berada di atas kaki mereka jika mereka bekerja, "dan walaupun hanya:" Saya akan' t tidur, ”dan seterusnya. (lihat Talmud, terjemah Pereferkovich, III, 183). Pemberian kepada Tuhan dalam bahasa Ibrani dipanggil "korvan" (seperti dalam Mrk 7:11 ), dan dia sering disebut dalam Im 1-3, di mana anak domba, kambing, lembu jantan yang dipersembahkan kepada Tuhan sebagai korban bakaran, korban keselamatan atau korban penghapus dosa disebut "korvan", iaitu, "korban." Gasophilakia (perbendaharaan) di kuil, tempat derma daripada orang ramai dikumpulkan, secara metonim dipanggil "korvan" atau "koyak" Mt 27:6 ... Nazar itu boleh dan sepatutnya sering dibatalkan, sebab utamanya adalah kerana mereka bertaubat (harata), yang mana ahli hukum terpaksa membatalkannya. Kebiasaan yang dikutuk oleh Juruselamat adalah bahawa ahli Taurat membenarkan seseorang, dengan formula ini, untuk mendedikasikan hartanya kepada bait suci dan dengan itu mengelak kewajipan untuk membantu ibu bapanya. Oleh itu, formula legalistik adalah lebih suci daripada perintah ilahi yang dinyatakan dalam Kitab Suci.
7-9 (Mrk 7:6-8 ) Dalam Markus, kata-kata dari nabi ini diucapkan oleh Kristus sebelum teguran para ahli Taurat dan orang Farisi. Maksud petikan ini dalam lampiran kes ini agak difahami. Dengan mematuhi tradisi orang tua mereka, orang Farisi dan ahli Taurat ingin menyenangkan Tuhan, kerana semua tradisi ini, seperti semua perundangan Yahudi pada umumnya, mempunyai sifat keagamaan. Para ahli Taurat dan orang Farisi menyangka bahawa dengan membasuh tangan mereka sebelum makan, mereka memenuhi tuntutan agama yang diwajibkan bagi setiap orang, dan lebih-lebih lagi bagi guru agama seperti Kristus dan murid-murid-Nya. Ketidakpatuhan terhadap tradisi para penatua dapat melayani baik di mata musuh Kristus dan di mata orang banyak sebagai tanda penyelewengan dari ajaran agama yang benar. Tetapi musuh-musuh Kristus tidak menyedari bahawa, memerhatikan perkara-perkara kecil ini, yang tidak ada kaitan dengan agama, mereka tidak memberi perhatian kepada perkara yang lebih penting dan tidak melanggar tradisi orang tua, tetapi perintah Tuhan. Dari sini jelaslah bahawa itu bukanlah agama Kristus, tetapi agama mereka sendiri, yang palsu. Mereka mendekati Tuhan hanya dengan bibir mereka dan dengan lidah mereka memuliakan Dia.
10 (Mrk 7:14 ) Setelah meletakkan musuh-musuh-Nya dalam situasi tanpa harapan dengan kuasa-Nya yang luar biasa, hujah-hujah, Juruselamat meninggalkan mereka dan berucap kepada seluruh bangsa dengan ucapan. Apakah ini προσκαλεσάμενος - "memanggil" atau "memanggil" orang yang berdiri di sana, mungkin, hanya memberi laluan kepada guru dan pemimpin mereka yang bercakap dengan Kristus.
11 (Mrk 7:15 dengan sedikit perbezaan dalam ungkapan.) Apabila orang Farisi menuduh murid-murid makan dengan tangan yang tidak dibasuh, Juruselamat berkata bahawa tiada makanan yang menajiskan seseorang. Tetapi jika makanan tidak menajiskan, lebih-lebih lagi jika anda memakannya dengan tangan yang tidak dibasuh. Di sini satu prinsip yang sama sekali baru telah dibentangkan, yang, tidak kira betapa mudahnya itu sendiri, masih tidak difahami oleh ramai orang sebagaimana yang sepatutnya. Ia menyatakan idea yang bertentangan bahawa sebarang makanan boleh menjadi punca pencemaran rohani atau agama. Di sini Yesus Kristus jelas tidak memikirkan tentang undang-undang, tetapi tentang pencemaran moral, yang tidak ada hubungannya dengan apa yang masuk ke mulut (lih. 1 Tim 4:4 ), tetapi kepada apa yang keluar dari mulut (percakapan tidak bermoral). Berdasarkan konteksnya, Juruselamat tidak bercakap menentang institusi Musa, tetapi penerapan ucapan-Nya kepada mereka tidak dapat dielakkan, sehingga sebagai akibat daripada ini, hukum dan kekuasaannya tertakluk kepada pemansuhan material. Di tempat yang sesuai di Mark, mereka betul-betul mendapati beberapa kekaburan. Matthew menggantikan penjelasan "dari mulut" dengan "daripada seseorang."
12 Ayat 12-14 untuk Markus dan penginjil lain tidak. Tetapi dalam Mrk 7:17 seseorang boleh mencari nota penjelasan yang tidak ada pada Matius, dan berdasarkannya seseorang boleh membuat kesimpulan bahawa murid-murid datang kepada Juruselamat bukan bersama orang ramai, tetapi apabila Dia memasuki rumah itu bersama mereka. Walau bagaimanapun, seseorang boleh meneka tentang ini daripada kesaksian Matthew dalam v. 12, 15 berbanding dengan 13:36 di mana ungkapan yang hampir sama digunakan. "Perkataan ini" banyak merujuk seperti yang dinyatakan dalam 3-9. Tetapi lebih baik dengan Euthymius Zigaben faham di sini Seni. sebelas ... Kerana "perkataan ini", jika ditujukan kepada orang ramai, mungkin kelihatan sangat menggoda bagi orang Farisi. Orang Farisi sangat tergoda oleh kata-kata Kristus ini, kerana mereka melihat di dalamnya kemusnahan dan menginjak-injak secara terbuka bukan sahaja tradisi mereka sendiri, tetapi juga seluruh ritual Musa.
13 Menurut Chrysostom, Juruselamat mengatakan ini tentang orang Farisi sendiri dan tradisi mereka. Tumbuhan di sini berfungsi sebagai imej orang Farisi, sebagai parti atau mazhab. Pemikiran yang dinyatakan di sini oleh Kristus adalah serupa dengan pemikiran Gamaliel ( Kisah 5:38 ).
14 (Lukas 6:39 ) Menurut Chrysostom, jika Juruselamat telah mengatakan ini tentang hukum, Dia akan memanggilnya pemimpin buta orang buta. Rabu Mat 23: 16.24 ... mempunyai Lukas 6:39 diktum yang sama dimasukkan ke dalam Khutbah di Bukit.
15 (Mrk 7:17 ) Ucapan bertepatan dengan makna dengan separuh kedua ayat yang dinyatakan dalam Markus. Perbezaan daripada Mrk 7:17 Meyer menyebutnya "tidak penting." Bacaan terbaik hanyalah "perumpamaan" tanpa tambahan "ini". Jika kita menerima perkataan "ini", maka permintaan Petrus, tentu saja, merujuk kepada ay. 14. Tetapi di sini perkara itu dijelaskan sepenuhnya oleh Markus, di mana kata-kata Petrus tidak diragukan lagi merujuk kepada Mrk 7:15 , dan dalam Matius, oleh itu, hingga 11. Ucapan selanjutnya Juruselamat mengesahkan tafsiran ini.
16 (Mrk 7:18 ) Maksudnya ialah walaupun kamu - perkataan yang mempunyai penekanan khusus - yang telah bersama-Ku sekian lama dan telah belajar dengan-Ku - adakah kamu tidak faham lagi?
17 (Mk 7: 18.19 ) Mark mempunyai lebih banyak perincian: adakah anda benar-benar membosankan? Tidakkah kamu faham bahawa tiada apa yang masuk ke dalam seseorang dari luar boleh menajiskannya? Kerana ia tidak masuk ke dalam hatinya, tetapi ke dalam rahim, dan keluar. Untuk tempat yang dipertimbangkan terdapat persamaan dalam Philo (De Opific. Mundi I, 29), yang berkata: “ melalui mulut, menurut Plato, yang fana masuk, dan yang abadi keluar. Makanan dan minuman masuk melalui mulut, tepu badan yang mudah rosak. Dan kata-kata, undang-undang abadi jiwa abadi, yang mengawal kehidupan pintar, keluar dari mulut».
18 (Mrk 7:20 ) Apa yang masuk kepada seseorang (makanan) tidak menajiskannya. Dan apa yang keluar dari hatinya boleh mencemarkannya. Penjelasan lebih lanjut dan tepat diberikan dalam ayat seterusnya.
20 (Mrk 7:23 ) Kristus tidak memansuhkan hukum Musa dan tidak mengatakan bahawa setiap jenis makanan atau minuman adalah baik untuk manusia. Dia hanya berkata bahawa tiada makanan dan cara mengambilnya menajiskan seseorang.
21 (Mrk 7:24 ) Kedua-dua Matthew dan Mark sama sekali tidak jelas "dari sana." Origen percaya bahawa dari Gennisareth, yang melaluinya Juruselamat mengembara ( 14:34 ; Mrk 6:53 ); dan dia pergi, mungkin kerana orang Farisi yang mendengar Dia tersinggung dengan ucapan tentang objek yang menajiskan seseorang. Setelah berpindah dari Israel, Yesus Kristus datang ke sempadan Tirus dan Sidon. Chrysostom, Theophylact dan lain-lain mempunyai banyak, apabila menafsirkan petikan ini, beralasan tentang mengapa Juruselamat memberitahu murid-murid bahawa mereka tidak boleh mengikuti jalan orang-orang kafir apabila Dia sendiri pergi kepada mereka. Jawapannya diberikan dalam erti kata bahawa Juruselamat pergi ke sempadan Tirus dan Sidon bukan untuk berkhotbah, tetapi untuk "bersembunyi," walaupun dia tidak dapat melakukan ini.
Dari tafsiran ini jelas bahawa Juruselamat, bertentangan dengan pendapat biasa, "melintasi sempadan Palestin" dan, walaupun sedikit, berada di negara pagan. Jika kita bersetuju dengan ini, maka sejarah selanjutnya akan kelihatan kepada kita dengan lebih jelas.
Tyre (dalam bahasa Ibrani tsor - rock) ialah sebuah bandar perdagangan Phoenicia yang terkenal. Sekitar masa penaklukan kerajaan Israel oleh Salmaneser (721 SM), orang Asyur mengepungnya, tetapi tidak dapat mengambilnya selepas pengepungan lima tahun dan hanya mengenakan ufti ke atasnya ( Adakah 23 ). Sekitar masa pemusnahan Yerusalem (588 SM), Nebukadnezar mengepung Tirus dan merebutnya, tetapi tidak memusnahkannya. Pada 332 SM, selepas pengepungan tujuh bulan, Tirus telah diambil oleh Alexander the Great, yang menyalibkan 2,000 orang Tirus untuk perlawanan. Tayar kini dipanggil Es-Sur. Dari 126 SM Tirus adalah sebuah bandar bebas dengan struktur Helenistik.
Sidon (pekan nelayan, memancing, memancing, akarnya sama dengan "Bethsaida") lebih tua daripada Tirus. Sidon sering disebut dalam Perjanjian Lama. Pada masa ini, ia mempunyai sehingga 15,000 penduduk; tetapi kepentingan komersialnya lebih rendah daripada Beirut. Sidon kini dipanggil Saida.
22 (Mrk 7:25 ) Kisah yang dinyatakan dalam ayat 22 dan kemudian dalam Seni. 23.24 Matthew, Markus mahupun penginjil lain tidak mempunyai. Ungkapan Mrk 7:25 berbeza sama sekali daripada Matthew. Matius dan Markus memanggil wanita ini dengan pelbagai nama: Matthew wanita Kanaan, Mark wanita Yunani (ἐλληνίς) dan wanita Siro-Fenisia. Nama pertama - Kanaan - konsisten dengan fakta bahawa orang Phoenicia sendiri menamakan diri mereka orang Kanaan, dan negara mereka Kanaan. V Kejadian 10: 15-18 keturunan Kanaan, anak Ham, disenaraikan, di antaranya Sidon disenaraikan dahulu. Daripada kesaksian Mark bahawa wanita itu adalah Yunani, kita boleh membuat kesimpulan bahawa dia dipanggil begitu hanya dengan bahasa yang, dalam semua kemungkinan, dia bercakap. Dalam Vulgate, perkataan ini diterjemahkan, bagaimanapun, melalui gentilis - pagan. Jika terjemahan ini betul, maka perkataan itu menunjukkan kepercayaan agama wanita itu, bukan dialeknya. Mengenai nama "Syro-Phoenician", ini adalah nama orang Phoenicia yang tinggal di wilayah Tirus dan Sidon, atau Phoenicia, berbeza dengan orang Phoenicia yang tinggal di Afrika (Libya) di pantai utaranya (Carthage), yang dipanggil Λιβυφοίνικες - Carthaginians ( lat.poeni). Bagaimana wanita ini belajar tentang Kristus dan bahawa Dia adalah Anak Daud tidak diketahui; tetapi kemungkinan besar - menurut khabar angin, kerana dalam Injil Matius terdapat catatan langsung bahawa khabar angin tentang Kristus tersebar di seluruh Syria ( Mat 4:24 ), yang terletak berhampiran Phoenicia. Yang terakhir tidak disebutkan dalam Injil. Wanita itu memanggil Kristus pertama Tuhan (κύριε) dan kemudian Anak Daud. Nama Kristus sebagai Tuhan dalam Perjanjian Baru adalah biasa. Inilah yang disebut oleh perwira sebagai Kristus ( Mt 8: 6.8 ; Lukas 7:6 ) dan perempuan Samaria ( Yohanes 4: 15.19 ). Menentang pendapat bahawa wanita itu adalah penganut pintu gerbang, berkata Seni. 26 (Mrk 7:21 ). Tetapi ungkapan "Anak Daud" mungkin menunjukkan kebiasaannya dengan sejarah Yahudi. Dalam legenda, dia dikenali dengan nama Yusta, dan anak perempuannya - Veronica. Wanita itu berkata: Jangan kasihani anak perempuanku, tetapi kasihanilah aku. Kerana penyakit anak perempuan adalah penyakit ibu. Dia tidak berkata: datang dan sembuh, tetapi - kasihanilah.
23 Dalam membandingkan kisah Matius dan Markus, kita mesti mengemukakan perkara itu seperti berikut. Juruselamat tiba di wilayah pagan bersama murid-murid-Nya dan masuk ke dalam rumah untuk “bersembunyi” atau bersembunyi (λαθει̃ν - Mark). Sebab-sebab mengapa Juruselamat “tidak mahu sesiapa tahu” tentang tinggal-Nya di Phoenicia tidak diketahui oleh kita. Tetapi tidak ada yang tidak selaras atau tidak konsisten dengan tindakan-Nya yang lain, kerana Dia melakukannya pada kesempatan lain, menjauhi orang ramai untuk berdoa ( Mat 14:23 ; Mrk 1:35 ; 7:46 ; Lukas 5:16 dan lain-lain.). Ia boleh diandaikan bahawa dalam kes ini, penyingkiran Kristus daripada masyarakat Israel berlaku disebabkan oleh peristiwa-peristiwa besar yang memerlukan kesunyian, tentang yang dilepaskan dalam Matius 16-17 bab. (Pengakuan dan transformasi Petrus). Jeritan wanita itu, sebagaimana yang dilihat oleh para murid, tidak sesuai dengan niat Kristus untuk tinggal sendirian, dan mereka meminta Dia untuk membiarkan dia pergi (lih. Mat 19:13 ). Perkataan “lepaskan” (ἀπόλυσον - v. 23) tidak menyatakan fakta bahawa murid-murid meminta Kristus untuk mengabulkan permintaan wanita itu.
Menurut Mark, wanita itu memasuki rumah di mana Juruselamat berada, dan di sana menjerit meminta tolong ( Mrk 7:25 - εἰσελθου̃σα); menurut Matthew, ini adalah ketika Juruselamat sedang dalam perjalanan. Tidak ada percanggahan, kerana kedua-duanya mungkin. Penjelasan lanjut dalam nota kaki kepada ayat seterusnya.
24 Kunci untuk menjelaskan keseluruhan perkara ini diberikan oleh Chrysostom, Theophylact dan Euthymius Zigaben, yang percaya bahawa tujuan penolakan Kristus bukanlah ujian, tetapi penyingkapan iman wanita ini. Ini mesti diperhatikan dengan tepat untuk memahami perkara berikut. Walaupun Chrysostom mengatakan bahawa wanita itu mendengar kata-kata Kristus: "Aku diutus hanya kepada domba yang hilang dari kaum Israel," tetapi kemungkinan besar dia tidak melakukannya, kerana dikatakan: "Dia tidak menjawabnya a perkataan." Jawapan kepada murid-murid adalah betul secara praktikal dan teori, kerana Kristus harus membatasi dan membatasi kegiatan-Nya hanya kepada kaum Israel, dan penyindividuan kegiatan-Nya ini adalah sifat universalnya. Ungkapan Injil tidak dapat dijelaskan dalam erti kata bahawa Israel rohani dimaksudkan di sini. Jika Kristus secara langsung membiarkan wanita itu pergi, seperti yang diminta oleh murid-murid-Nya, maka kita tidak akan mempunyai contoh yang mengagumkan yang menjelaskan bagaimana "kerajaan syurga dirampas dengan paksa." Ia diambil walaupun terdapat semua halangan dan juga penghinaan yang dialami atau mungkin dialami oleh orang kafir.
25 (Mk 7: 25.26 ) Markus mengatakan dengan lebih terperinci bahawa wanita itu jatuh di kaki Juruselamat dan meminta Dia untuk mengusir syaitan daripada anak perempuannya. Mengenai προσεκύνει lihat penjelasan untuk 2: 2 ... Wanita itu sekarang tidak memanggil Kristus Anak Daud, tetapi hanya Tuhan dan menyembah Dia sebagai Tuhan.
26 (Mrk 7:27 dengan tambahan: "Biarkan anak-anak kenyang dahulu.") Secara harfiah: anda tidak boleh (tidak boleh) mengambil roti daripada kanak-kanak dan membuangnya kepada anjing (Mark berkata "tidak baik"). Adalah dipercayai bahawa Juruselamat di sini berkata "ex publico judaeorum affectu" (Erasmus), atau, apa yang sama, dalam pertuturan biasa orang Yahudi, yang memanggil orang bukan Yahudi anjing; orang Israel, sebagai anak-anak Abraham, adalah "anak-anak kerajaan" ( 8:12 ), dan yang pertama mempunyai hak untuk mendapat roti kasih karunia dan kebenaran. Orang Yahudi memanggil orang bukan Yahudi anjing kerana penyembahan berhala dan kehidupan yang tidak bersih.
29 (Mrk 7:31 ) Menurut Mark, Kristus, meninggalkan sempadan Tirus (jadi mengikut bacaan terbaik), sekali lagi melalui Sidon (dalam bahasa Rusia no) ke Laut Galilea, ke bahagian tengah (ἀνὰ μέσον - rujuk. 1 Kor 6:5 ; Wahyu 7:17 ) had Dekapolis (Bahasa Rusia "melalui batas Dekapolis"). Dengan gunung bermaksud kawasan tinggi di tepi tasik, dan bukan gunung tertentu. Tidak jelas dari kisah Matius di sebelah mana Tasik Galilea itu; tetapi Mark berkata dengan jelas bahawa di timur.
31 (Mrk 7:37 ) Dalam Mark - hanya ayat pertama ayat Matius, dinyatakan dengan cara yang sama sekali berbeza. Kemudian Matthew menambah perkataan yang tidak dimiliki oleh penginjil lain. Ungkapan "memuliakan, memuliakan Tuhan" terdapat banyak kali dalam Perjanjian Baru (contohnya, Mt 9: 8 ; Mrk 2:12 ; Lukas 5: 25.26 ; 7:16 dan sebagainya; 1 Petrus 2:12 ; 4:11 ; Rom 15: 9 ; 1 Kor. 6:20 ; 2 Korintus 9:13 dan lain-lain.). Tetapi tidak ada peningkatan "Israel" seperti di sini. Atas dasar ini, dipercayai bahawa sekarang Kristus adalah antara orang-orang kafir, yang memuliakan Tuhan yang asing bagi mereka - "Tuhan Israel" (lih. Mk 8: 3 - "sebahagian daripada mereka datang dari jauh").
32-33 (Mk 8:1-4 dengan perbezaan yang ketara dalam ungkapan.) Jika keempat-empat penginjil memberitahu tentang memberi makan lima ribu orang, maka kisah sebenar hanya milik Matthew dan Mark. Dalam kandungan umum, ia sangat mirip dengan kisah memberi makan lima ribu dengan lima keping roti sehingga ramai yang mengambilnya untuk versi acara yang sama. Jika ya, ia boleh, di satu pihak, menjejaskan tafsiran cerita pertama, dan di sisi lain, ia akan memberi alasan untuk menganggap kedua-dua cerita itu legenda. Tetapi yang lain mempunyai pendapat yang berbeza. Malah pada zaman dahulu, perhatian telah diberikan kepada perbezaan antara kedua-dua cerita, dan atas dasar ini dikatakan bahawa mereka menggambarkan dua peristiwa sebenar. Oleh itu, Origen menulis antara lain: “ Sekarang, selepas menyembuhkan orang bisu dan lain-lain, (Tuhan) telah mengasihani orang-orang yang telah bersama-Nya selama tiga hari dan tidak makan. Di sana murid-murid meminta lima ribu; di sini Dia sendiri bercakap tentang empat ribu. Mereka di waktu petang berpuas hati selepas menghabiskan hari bersama-Nya; tentang perkara ini dikatakan bahawa mereka tinggal bersama-Nya selama tiga hari, dan mereka menerima roti, supaya tidak pengsan di jalan. Di sana murid-murid berkata tentang lima roti dan dua ikan yang ada pada mereka, walaupun Tuhan tidak bertanya tentang itu; di sini mereka menjawab soalan bahawa mereka mempunyai tujuh roti dan beberapa ikan. Di sana Dia memerintahkan orang ramai untuk berbaring di atas rumput, tetapi di sini Dia tidak memerintahkan, tetapi mengumumkan kepada orang ramai untuk berbaring ... Mereka yang di atas gunung berpuas hati, dan mereka yang berada di tempat yang sunyi. Tiga hari ini bersama-sama dengan Yesus, dan satu hari yang pada waktu petang mereka puas”, Etc. Hilarius dan Jerome juga terlibat dalam perbezaan antara dua ketepuan. Bahawa ini memang dua peristiwa, ini dengan tegas ditegaskan oleh Juruselamat Sendiri, yang menunjukkan perkara ini dalam 16: 9 dan seterusnya. Anggapan bahawa kedua-dua peristiwa adalah sama adalah berdasarkan kesukaran yang jelas dalam soalan murid-murid: "Di manakah kita boleh mendapatkan begitu banyak roti di padang gurun," yang begitu cepat melupakan mukjizat sebelumnya; tetapi kelambatan yang sama dalam iman berlaku di kalangan manusia dalam kes lain, dan contoh-contohnya dilaporkan dalam tulisan suci itu sendiri; Rabu Kel 16:13 dengan Nombor 11: 21.22 ; dan lihat Kel 17:1-7 (Alford). Keseluruhan cerita ini, nampaknya, mempunyai kaitan dengan kisah sebelumnya tentang penyembuhan anak perempuan seorang wanita Kanaan dan serbuk yang jatuh dari meja tuan-tuan kepada anjing. Keajaiban itu berlaku di Decapolis, iaitu, di mana penduduknya terdiri, jika tidak secara eksklusif, maka sebahagian besarnya adalah orang kafir. Nisbah nombor tepu pertama dan kedua adalah seperti berikut: 5000: 4000; 5: 7; 2: x; 12: 7 (bilangan orang, roti, ikan dan kotak berisi roti).
34 (Mk 8:5 ) Matthew menambah "dan beberapa ikan." Perkataan "ikan" (ἰχθύδια) di sini adalah kecil, bukannya bekas "ikan" (ἰχθύες) dalam sinoptik dan ὀψάρια dalam John ( Yohanes 6:9 ).
35 (Mk 8:6 ) « Dalam semua aspek lain, dia bertindak seperti yang sebelumnya: dia mendudukkan orang di bumi dan memastikan bahawa roti tidak berkurangan di tangan murid-murid."(John Chrysostom). Secara zahirnya, acara itu kini berbeza daripada yang sebelumnya hanya dalam bilangan.
37 (Mk 8: 7.8 ) Menambah kepada cerita "setelah memberkati, Dia memerintahkan untuk membahagikan mereka juga" (iaitu, roti) hanya terdapat dalam Markus. Selari dengan ayat 37 - Mk 8: 8 , dengan sedikit perbezaan dalam ungkapan. Matthew menambah (tujuh bakul) "penuh", yang Mark tidak. Daripada "bakul" di mana kepingan dikumpulkan selepas lima ribu diberi makan, kini dikatakan tentang "bakul" (σπυρίδας). Perkataan ini, selain Injil, digunakan sekali lagi dalam Perjanjian Baru, Kisah 9:25 , yang mengatakan bahawa Rasul Paulus diturunkan dalam bakul di sepanjang tembok di Damsyik. Atas dasar ini, diandaikan bahawa ini adalah bakul besar. Dari mana mereka diambil tidak diketahui sepenuhnya. Mungkin mereka dibawa oleh orang yang mengikut Kristus dan pada asalnya dipenuhi dengan persediaan. Bilangan bakul yang penuh dengan kepingan roti yang tinggal sekarang sepadan dengan bilangan roti yang dipecahkan dan diagihkan kepada orang ramai.
38 (Mk 8: 9 ) Matthew di sini juga menambah "kecuali wanita dan kanak-kanak", yang Mark tidak mempunyai ( lihat nota. menjelang 14:21 ).
39 (Mk 8: 9.10 ) Daripada “dalam had (τὰ ὅρια) Magdalena” (terjemahan Rusia) dalam Mark “dalam had (τὰ μέρη) Dalmanufa”. Augustine tidak meragui bahawa ia adalah satu dan tempat yang sama, hanya dengan nama yang berbeza. Kerana dalam banyak kod, Mark juga mengeja "Magedan". Tetapi mengapa tempat yang sama ditetapkan dengan nama yang berbeza? Pertama sekali, mari kita perhatikan bahawa bacaan Matius yang betul bukanlah Magdala, tetapi Magadan. Jadi dalam Dosa. B D, Latin purba, Syro-Sinai, Curt. Perkataan Magadan atau Magdan dianggap sama dengan Magdala (moden. Mejdel). Magdala bermaksud "menara". Ini adalah nama tempat di pantai barat Tasik Galilee, yang mungkin disebut dalam Nav 19:38 ... Ia adalah tempat kelahiran Maria Magdalena. Mengapa ia juga dipanggil Magadan tidak diketahui. Mengenai Magadan sendiri, jika dia tidak sama dengan Magdala, tiada apa yang diketahui. Kebanyakan pelancong percaya bahawa Magdala terletak lima sudut utara Tiberias, di mana kampung Mejdell sekarang. Kini ia adalah sebuah kampung kecil. Ia mempunyai sehingga setengah dozen rumah, tanpa tingkap, dengan bumbung rata. Kemalasan dan kemiskinan kini bermaharajalela di sini. Kanak-kanak berlari separuh bogel di jalanan. Dalmanufa, yang disebut oleh Mark, nampaknya terletak di suatu tempat di sekitar Magdala. Jika demikian, tidak ada percanggahan dalam kesaksian para penginjil. Satu tempat di mana Kristus tiba dengan murid-murid-Nya di atas perahu, dia memanggil Magadan (Magdala), yang lain menunjuk ke tempat yang berdekatan dengannya.
Injil
Perkataan "Injil" (τὸ εὐαγγέλιον) dalam bahasa Yunani klasik digunakan untuk bermaksud: a) ganjaran yang diberikan kepada utusan kegembiraan (τῷ εὐαγγέλῳ), b) pengorbanan yang dibunuh pada kesempatan menerima berita gembira yang diraikan pada atau majlis yang sama dan c) berita gembira ini sendiri. Dalam Perjanjian Baru, ungkapan ini bermaksud:
a) berita baik bahawa Kristus telah mencapai pendamaian manusia dengan Tuhan dan membawa kita berkat terbesar - terutamanya mengasaskan Kerajaan Tuhan di bumi ( Mt. 4:23 ),
b) ajaran Tuhan Yesus Kristus, yang diberitakan oleh diri-Nya sendiri dan para rasul-Nya tentang Dia, seperti tentang Raja Kerajaan ini, Mesias dan Anak Tuhan ( 2 Kor. 4: 4 ),
c) keseluruhan Perjanjian Baru atau ajaran Kristian secara umum, pertama sekali narasi tentang peristiwa dari kehidupan Kristus, yang paling penting ( 1 Kor. 15: 1-4 ), dan kemudian penjelasan tentang maksud peristiwa ini ( Rom. 1:16 ).
e) Akhir sekali, perkataan "Injil" kadang-kadang digunakan untuk menunjukkan proses penyebaran doktrin Kristian ( Rom. 1: 1 ).
Kadang-kadang perkataan "Injil" ditambah pada sebutan dan kandungannya. Terdapat, sebagai contoh, frasa: Injil kerajaan ( Mt. 4:23 ), iaitu kabar baik tentang Kerajaan Allah, Injil damai sejahtera ( Eph. 6:15 ), iaitu tentang dunia, Injil keselamatan ( Eph. 1:13 ), iaitu tentang keselamatan, dsb. Kadangkala kes genitif yang mengikuti perkataan "Injil" bermaksud penyebab atau sumber berita baik ( Rom. 1: 1 , 15:16 ; 2 Kor. 11: 7 ; 1 Tes. 2: 8 ) atau keperibadian pendakwah ( Rom. 2:16 ).
Untuk masa yang agak lama, legenda tentang kehidupan Tuhan Yesus Kristus hanya disebarkan secara lisan. Tuhan sendiri tidak meninggalkan sebarang catatan tentang ucapan dan perbuatan-Nya. Dengan cara yang sama, 12 rasul tidak dilahirkan sebagai penulis: mereka adalah "orang yang tidak kutu buku dan sederhana" ( Perbuatan. 4:13 ), walaupun celik. Di kalangan orang Kristian pada zaman kerasulan, terdapat juga sangat sedikit "bijaksana dalam daging, kuat" dan "mulia" ( 1 Kor. 1:26 ), dan bagi kebanyakan orang percaya, cerita lisan tentang Kristus jauh lebih penting daripada yang tertulis. Oleh itu, para rasul dan pengkhotbah atau penginjil "menyampaikan" (παραδιδόναι) legenda tentang perbuatan dan ucapan Kristus, dan orang percaya "diterima" (παραλαμβάνειν), tetapi, tentu saja, tidak boleh dikatakan secara mekanikal, hanya dengan ingatan. pelajar sekolah rabbi, tetapi dengan sepenuh jiwa saya, seolah-olah sesuatu yang hidup dan memberi kehidupan. Tetapi tidak lama lagi tempoh tradisi lisan ini terpaksa ditamatkan. Di satu pihak, orang Kristian sepatutnya merasakan keperluan untuk penyampaian Injil secara bertulis dalam pertikaian mereka dengan orang Yahudi, yang, seperti yang anda ketahui, menafikan realiti mukjizat Kristus dan bahkan berhujah bahawa Kristus tidak mengisytiharkan diri-Nya sebagai Mesias. Adalah perlu untuk menunjukkan kepada orang Yahudi bahawa orang Kristian mempunyai legenda yang sahih tentang Kristus tentang orang-orang yang sama ada di kalangan rasul-Nya, atau berada dalam perhubungan yang rapat dengan saksi mata perbuatan Kristus. Sebaliknya, keperluan untuk pembentangan bertulis tentang sejarah Kristus mula dirasai kerana generasi murid pertama secara beransur-ansur mati dan barisan saksi langsung mukjizat Kristus semakin menipis. Oleh itu, adalah perlu untuk membetulkan dengan menulis firman Tuhan secara individu dan seluruh ucapan-Nya, serta kisah-kisah para rasul tentang Dia. Pada masa itu, rekod-rekod yang berasingan tentang apa yang dilaporkan dalam tradisi lisan tentang Kristus mula muncul di sana sini. Mereka menulis perkataan Kristus dengan paling teliti, yang mengandungi peraturan kehidupan Kristian, dan jauh lebih bebas tentang penghantaran pelbagai peristiwa dari kehidupan Kristus, hanya mengekalkan kesan umum mereka. Oleh itu, satu perkara dalam rakaman ini, kerana keasliannya, dihantar ke mana-mana dengan cara yang sama, manakala yang lain telah diubah suai. Rakaman awal ini tidak memikirkan tentang kesempurnaan naratif. Bahkan Injil kita, seperti yang dapat dilihat dari penutup Injil Yohanes ( Jn. 21:25 ), tidak berniat untuk melaporkan semua ucapan dan perbuatan Kristus. Ini dapat dilihat, dengan cara, dari apa yang tidak termasuk dalam mereka, sebagai contoh, seperti perkataan Kristus: "Lebih berbahagia memberi daripada menerima" ( Perbuatan. 20:35 ). Penginjil Lukas melaporkan tentang rekod sedemikian, mengatakan bahawa ramai sebelum dia telah mula menyusun naratif tentang kehidupan Kristus, tetapi mereka tidak mempunyai kesempurnaan yang sepatutnya dan oleh itu mereka tidak memberikan "pengesahan" yang mencukupi dalam iman ( OKEY. 1: 1-4 ).
Jelas sekali, Injil kanonik kita timbul daripada motif yang sama. Tempoh penampilan mereka boleh ditentukan kira-kira dalam tiga puluh tahun - dari 60 hingga 90 (yang terakhir ialah Injil Yohanes). Tiga Injil pertama biasanya dipanggil sinoptik dalam sains alkitabiah, kerana ia menggambarkan kehidupan Kristus sedemikian rupa sehingga tiga naratif mereka dapat dilihat dengan mudah dalam satu dan digabungkan menjadi satu keseluruhan naratif (peramal - dari bahasa Yunani - melihat bersama). Setiap daripada mereka mula dipanggil Injil secara berasingan, mungkin seawal akhir abad ke-1, tetapi dari penulisan gereja kita mendapat maklumat bahawa nama sedemikian diberikan kepada keseluruhan komposisi Injil hanya pada separuh kedua abad ke-2. abad. Bagi nama-nama: "Injil Matius", "Injil Mark", dll., maka nama-nama yang sangat kuno dari bahasa Yunani ini harus diterjemahkan dengan lebih tepat seperti berikut: "Injil menurut Matius", "Injil menurut Matius". Tandakan" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Dengan ini, Gereja ingin mengatakan bahawa dalam semua Injil terdapat satu Injil Kristian tentang Kristus Juruselamat, tetapi menurut imej penulis yang berbeza: satu imej kepunyaan Matius, yang lain kepada Markus, dll.
Empat injil
Oleh itu, Gereja purba melihat gambaran kehidupan Kristus dalam empat Injil kita bukan sebagai Injil atau naratif yang berbeza, tetapi sebagai satu Injil, satu buku dalam empat bentuk. Itulah sebabnya nama Empat Injil ditubuhkan dalam Gereja untuk Injil kita. Saint Irenaeus menggelar mereka sebagai “injil berempat” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - lihat Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau dan L. Doutreleaü 11 17 Conné 17, 19, 19, 17, 19, 19, 19, 19, 19, 19, 19).
Bapa-bapa Gereja memikirkan persoalan: mengapa sebenarnya Gereja tidak menerima satu Injil, tetapi empat? Jadi St. John Chrysostom berkata: “Adakah mungkin seorang penginjil tidak dapat menulis semua yang diperlukan. Sudah tentu, dia boleh, tetapi apabila empat orang menulis, mereka tidak menulis pada masa yang sama, tidak di tempat yang sama, tanpa campur tangan antara satu sama lain, dan untuk semua yang mereka tulis supaya semuanya seolah-olah diucapkan dengan satu mulut, maka ini adalah bukti kebenaran yang paling kukuh. Anda akan berkata: "Walau bagaimanapun, sebaliknya berlaku, kerana empat Injil sering dikecam dalam perselisihan pendapat." Ini adalah perkara yang merupakan tanda pasti kebenaran. Kerana jika Injil betul-betul sesuai antara satu sama lain, walaupun berkenaan dengan perkataan itu sendiri, maka tidak ada musuh yang akan percaya bahawa Injil tidak ditulis mengikut persetujuan bersama biasa. Kini sedikit perselisihan faham antara mereka membebaskan mereka dari segala syak wasangka. Kerana apa yang mereka katakan secara berbeza tentang masa atau tempat tidak sedikit pun menjejaskan kebenaran cerita mereka. Dalam perkara utama, yang merupakan asas kehidupan kita dan intipati dakwah, tidak seorang pun daripada mereka tidak bersetuju dengan yang lain dalam apa-apa dan di mana-mana - bahawa Tuhan menjadi manusia, melakukan mukjizat, disalibkan, dibangkitkan, naik ke syurga." ("Perbualan tentang Injil Matius", 1).
Saint Irenaeus juga menemui makna simbolik yang istimewa dalam bilangan empat kali ganda Injil kita. “Oleh kerana empat negara di dunia di mana kita tinggal, dan sejak Gereja tersebar di seluruh bumi dan mempunyai penegasan dalam Injil, dia harus mempunyai empat tiang, dari mana-mana meniupkan ketidakbinasaan dan memberikan kehidupan kepada umat manusia. Firman yang tersusun penuh yang terletak di atas Kerubim telah memberi kita Injil dalam empat bentuk, tetapi dijiwai dengan satu roh. Bagi Daud juga, berdoa untuk penyataan-Nya, berkata: "Dia yang duduk di atas kerub, nyatakan diri-Mu" ( Ps. 79: 2 ). Tetapi Kerubim (dalam penglihatan nabi Yehezkiel dan Apocalypse) mempunyai empat wajah, dan wajah mereka adalah gambaran kegiatan Anak Tuhan. Saint Irenaeus mendapati mungkin untuk menambah simbol singa pada Injil Yohanes, kerana Injil ini menggambarkan Kristus sebagai Raja yang kekal, dan singa adalah raja dalam kerajaan haiwan; kepada Injil Lukas - simbol anak lembu, kerana Lukas memulakan Injilnya dengan imej pelayanan imam Zakharia, yang membunuh anak lembu; kepada Injil Matius - simbol manusia, kerana Injil ini terutamanya menggambarkan kelahiran manusia Kristus, dan, akhirnya, kepada Injil Markus - simbol helang, kerana Markus memulakan Injilnya dengan sebutan para nabi, kepada siapa Roh Kudus terbang seperti burung helang di atas sayap "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Bapa gereja lain telah memindahkan simbol singa dan anak lembu dan yang pertama diberikan kepada Markus, dan yang kedua kepada Yohanes. Sejak abad V. dalam bentuk ini, simbol-simbol para penginjil mula ditambah kepada gambaran empat penginjil dalam lukisan gereja.
Hubungan Saling Injil
Setiap daripada empat Injil mempunyai ciri-ciri sendiri, dan yang paling penting adalah Injil Yohanes. Tetapi tiga yang pertama, seperti yang telah disebutkan di atas, mempunyai banyak persamaan antara satu sama lain, dan persamaan ini secara tidak sengaja menarik perhatian walaupun dengan bacaan sepintas lalu. Katakan pertama sekali tentang persamaan Injil sinoptik dan sebab-sebab fenomena ini.
Malah Eusebius dari Caesarea dalam "kanon"nya membahagikan Injil Matius kepada 355 bahagian dan menyatakan bahawa 111 daripadanya tersedia untuk ketiga-tiga peramal. Pada zaman moden, para penafsir telah membangunkan formula berangka yang lebih tepat untuk menentukan kesamaan Injil dan mengira bahawa keseluruhan bilangan ayat yang lazim untuk semua peramal kembali kepada 350. Maka, Matius, 350 ayat adalah khusus baginya, Markus mempunyai 68 ayat sedemikian, Lukas - 541. Persamaan terutamanya dilihat dalam penghantaran perkataan Kristus, dan perbezaan dalam bahagian naratif. Apabila Matius dan Lukas benar-benar bersetuju antara satu sama lain dalam Injil mereka, Markus sentiasa bersetuju dengan mereka. Persamaan antara Lukas dan Markus adalah lebih rapat daripada antara Lukas dan Matthew (Lopukhin - dalam Ensiklopedia Teologi Ortodoks. V. V. S. 173). Ia juga luar biasa bahawa beberapa petikan dalam ketiga-tiga penginjil mengikuti urutan yang sama, sebagai contoh, godaan dan ucapan di Galilea, panggilan Matius dan perbualan tentang puasa, mencabut telinga dan menyembuhkan yang layu, menenangkan. tentang ribut dan penyembuhan orang jahat Gadarene, dsb. Persamaan kadang-kadang meluas bahkan kepada pembinaan ayat dan ungkapan (contohnya, dalam membawa nubuatan Kecil. 3: 1 ).
Bagi perbezaan yang diperhatikan di kalangan peramal cuaca, terdapat sedikit daripada mereka. Beberapa perkara dilaporkan hanya oleh dua penginjil, yang lain - walaupun oleh seorang. Jadi, hanya Matius dan Lukas yang memetik Khotbah di Bukit Tuhan Yesus Kristus, menceritakan kisah kelahiran dan tahun-tahun pertama kehidupan Kristus. Lukas sahaja bercakap tentang kelahiran Yohanes Pembaptis. Sesuatu yang lain disampaikan oleh seorang penginjil dalam bentuk yang lebih singkat daripada yang lain, atau dalam hubungan yang berbeza daripada yang lain. Perincian peristiwa dalam setiap Injil, serta ungkapan, adalah berbeza.
Fenomena persamaan dan perbezaan dalam Injil sinoptik ini telah lama menarik perhatian para penafsir Kitab Suci, dan pelbagai andaian telah lama dinyatakan untuk menjelaskan fakta ini. Nampaknya lebih tepat untuk mempercayai bahawa tiga penginjil kami menggunakan sumber lisan yang sama untuk kisah mereka tentang kehidupan Kristus. Pada masa itu, penginjil atau pengkhotbah tentang Kristus pergi berkhotbah di mana-mana dan mengulangi di tempat yang berbeza dalam bentuk yang lebih atau kurang meluas apa yang dianggap perlu untuk ditawarkan kepada mereka yang memasuki Gereja. Oleh itu, jenis tertentu yang terkenal Injil lisan, dan ini adalah jenis yang kami ada secara bertulis dalam Injil sinoptik kami. Sudah tentu, pada masa yang sama, bergantung pada matlamat yang dimiliki oleh seorang atau penginjil lain, Injilnya mengambil beberapa ciri khas, hanya ciri-ciri kerjanya. Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh mengecualikan andaian bahawa Injil yang lebih lama boleh diketahui oleh seorang penginjil yang menulis kemudian. Pada masa yang sama, perbezaan antara peramal cuaca harus dijelaskan oleh matlamat yang berbeza, yang setiap daripada mereka ada dalam fikiran semasa menulis Injilnya.
Seperti yang telah kita katakan, Injil Sinoptik sangat berbeza daripada Injil Yohanes Penginjil. Dengan cara ini mereka menggambarkan hampir secara eksklusif aktiviti Kristus di Galilea, dan Rasul Yohanes menggambarkan terutamanya tinggal Kristus di Yudea. Dari segi kandungan, Injil Sinoptik juga berbeza dengan ketara daripada Injil Yohanes. Mereka memberikan, boleh dikatakan, gambaran yang lebih luaran tentang kehidupan, perbuatan dan ajaran Kristus, dan dari ucapan Kristus mereka hanya memetik yang boleh diakses oleh pemahaman seluruh orang. John, sebaliknya, merindui banyak aktiviti Kristus, contohnya, dia hanya menyebut enam mukjizat Kristus, tetapi ucapan dan mukjizat yang dia sebutkan mempunyai makna yang mendalam dan sangat penting tentang peribadi Tuhan Yesus Kristus. . Akhirnya, sementara peramal menggambarkan Kristus terutamanya sebagai pengasas Kerajaan Tuhan dan oleh itu mengarahkan perhatian pembaca mereka kepada Kerajaan yang diasaskan oleh-Nya, Yohanes menarik perhatian kita kepada titik pusat Kerajaan ini, dari mana kehidupan bermula di sepanjang pinggiran Kerajaan, iaitu pada Tuhan Yesus Kristus Sendiri, yang Yohanes gambarkan sebagai Putera Tunggal Tuhan dan sebagai Terang bagi semua umat manusia. Itulah sebabnya penterjemah purba menamakan Injil Yohanes terutamanya rohani (πνευματικόν), berbeza dengan yang sinoptik, yang menggambarkan sisi kebanyakan manusia dalam peribadi Kristus (εὐαγγέλιον σωματικό.ν), i.e.ντικό. Injil adalah jasmani.
Walau bagaimanapun, mesti dikatakan bahawa peramal juga mempunyai petikan yang mengatakan bahawa, sebagai peramal, aktiviti Kristus di Yudea diketahui ( Mt. 23:37 , 27:57 ; OKEY. 10: 38-42 ), jadi Yohanes juga mempunyai petunjuk tentang aktiviti Kristus yang berterusan di Galilea. Dengan cara yang sama, para peramal menyampaikan perkataan Kristus yang membuktikan martabat ilahi-Nya ( Mt. 11:27 ), dan John, bagi pihaknya, juga dalam beberapa tempat menggambarkan Kristus sebagai manusia sejati ( Jn. 2 dan seterusnya; Yohanes 8 dan lain-lain). Oleh itu, seseorang tidak boleh bercakap tentang sebarang percanggahan antara sinoptik dan Yohanes dalam penggambaran wajah dan perbuatan Kristus.
Kredibiliti injil
Walaupun untuk sekian lama kritikan telah menyuarakan kebolehpercayaan Injil, dan baru-baru ini serangan kritikan ini semakin diperhebat (teori mitos, terutamanya teori Drews, yang sama sekali tidak mengiktiraf kewujudan Kristus), namun , semua bantahan kritikan adalah sangat tidak penting sehingga mereka patah pada pertembungan sedikit pun dengan apologetik Kristian. ... Di sini, bagaimanapun, kami tidak akan memetik bantahan kritikan negatif dan menganalisis bantahan ini: ini akan dilakukan semasa mentafsir teks Injil itu sendiri. Kami hanya akan bercakap tentang alasan umum yang paling penting di mana kami mengiktiraf Injil sebagai dokumen yang boleh dipercayai. Ini adalah, pertama, kewujudan tradisi saksi mata, yang kebanyakannya kekal sehingga era apabila Injil kita muncul. Mengapa di bumi kita akan menolak untuk mempercayai sumber-sumber injil kita ini? Bolehkah mereka mencipta semua yang ada dalam Injil kita? Tidak, semua Injil adalah semata-mata bersifat sejarah. Kedua, tidak jelas mengapa kesedaran Kristian mahu, seperti yang dinyatakan oleh teori mitos, untuk memahkotai kepala rabbi Yesus dengan mahkota Mesias dan Anak Tuhan? Mengapa, sebagai contoh, tidak dikatakan tentang Pembaptis bahawa dia melakukan mukjizat? Jelas sekali kerana dia tidak mencipta mereka. Dan dari sini ia mengikuti bahawa jika Kristus disebut sebagai Pekerja Keajaiban Besar, maka ia bermakna bahawa Dia benar-benar seperti itu. Dan mengapa seseorang boleh menafikan kebolehpercayaan mukjizat Kristus, kerana mukjizat tertinggi - Kebangkitan-Nya - dibuktikan dengan cara yang tidak ada peristiwa lain dalam sejarah kuno (lihat. 1 Kor. 15 )?
Bibliografi Karya Asing mengenai Empat Injil
Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï dalam quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Westcott - Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani Asal teks rev. oleh Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. ... 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Godet - Godet F. Komen zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
De Wette - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Komen über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Dalam SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Komen über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Komen über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison - Morison J. Sebuah ulasan praktikal tentang Injil menurut St. Matthew. London, 1902.
Stanton - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Heitmüller - lihat Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Mati Synoptiker. Tübingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius dsb. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Komen zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Komen zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Edersheim A. Kehidupan dan masa Yesus Mesias. 2 Jilid. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. Ulasan kritis dan eksegetikal Injil menurut st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Alford - Alford N. Perjanjian Yunani dalam empat jilid, jld. 1. London, 1863.
1 Dan terjadilah pada zaman Ahas anak Yotam, anak Uzia, raja Yehuda, Rezin, raja Siria, dan obor, anak Remalia, raja Israel, pergi melawan Yerusalem untuk menaklukkannya, tetapi mereka dapat tidak menaklukinya.
2 Dan dimaklumkan kepada keluarga Daud, dan dikatakan: Orang Syria tinggal di tanah Efraim; Dan hatinya dan hati rakyatnya bergetar, seperti pohon-pohon di hutan bergetar ditiup angin.
3 Berfirmanlah Tuhan kepada Yesaya: Pergilah, engkau dan anakmu Sear-yasuv, temui Ahas, di ujung sumber air kolam atas, di jalan ke padang yang memutih,
4 dan katakan kepadanya: berjaga-jaga dan bertenang; jangan takut, dan jangan biarkan hatimu tawar hati karena kedua ujung busuk yang berasap ini, dari kemarahan Rezin dan orang Aram dan anak Remalya yang menyala.
5 Aram, Efraim, dan anak Remalya merancang jahat terhadap kamu, dengan berkata:
6 Marilah kita pergi ke Yehuda dan memberontak dia, dan kita akan mengambilnya dan menjadikan anak Taveel raja di dalamnya.
7 Tetapi Tuhan Allah berfirman: Ia tidak akan berlaku dan tidak akan menjadi kenyataan;
8 Kerana kepala Syria ialah Damsyik, dan kepala Damsyik ialah Rezin; dan selepas enam puluh lima tahun, Efraim akan berhenti menjadi bangsa;
9 dan kepala Efraim ialah Samaria, dan kepala Samaria ialah anak Remalya. Jika anda tidak percaya ia adalah kerana anda tidak bertauliah.
10 Dan Tuhan terus berfirman kepada Ahas, dan berfirman:
11 Mintalah tanda daripada Tuhan, Allahmu: mintalah sama ada di tempat yang dalam atau di tempat yang tinggi.
12 Tetapi Ahaz berkata, Aku tidak akan meminta, dan aku tidak akan mencobai Tuhan.
13 Kemudian berkata Yesaya: dengarlah, hai keluarga Daud! Tidak cukupkah kamu menyusahkan orang, kamu mahu menyusahkan Tuhanku juga?
14 Maka Tuhan sendiri akan memberikan kepadamu suatu tanda: lihatlah, Perawan akan menerima dan melahirkan seorang Anak dalam kandungannya, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel.
15 Dia akan makan susu dan madu, sehingga dia mengerti untuk menolak yang jahat dan memilih yang baik;
16 Kerana sebelum bayi ini tahu menolak yang jahat dan memilih yang baik, negeri yang kamu takuti akan ditinggalkan oleh kedua-dua rajanya.
17 Tetapi Tuhan akan mendatangkan kepadamu dan atas rakyatmu dan atas keluarga bapamu hari-hari yang belum pernah terjadi sejak Efraim jatuh dari Yehuda, Ia akan membawa raja Asyur.
18 Dan pada hari itu, Tuhan akan memberikan tanda kepada lalat, yang ada di muara sungai Mesir, dan kepada lebah, yang ada di tanah Asyur, -
19 Dan mereka semua akan terbang masuk dan duduk di lembah-lembah yang terbiar dan di sepanjang celah-celah batu, dan di semua semak berduri, dan di semua pokok.
20 Pada hari itu, Tuhan akan mencukur dengan pisau cukur yang disewakan di seberang sungai oleh raja Asyur, kepala dan rambutnya di kakinya, dan bahkan mencabut janggutnya.
21 Dan pada hari itu, sesiapa yang memelihara seekor lembu dan dua ekor kambing,
22 menurut banyaknya susu yang mereka berikan, mentega akan dimakan; semua yang tinggal di negeri ini akan makan minyak dan madu.
23 Dan pada hari itu, di setiap tempat di mana seribu pokok anggur untuk seribu keping perak tumbuh, akan ada duri dan duri.
24 Mereka akan berjalan di sana dengan anak panah dan busur, kerana seluruh bumi akan menjadi duri dan duri.
25 Dan kamu tidak akan pergi ke mana-mana gunung yang telah dibersihkan oleh penggali, takut duri dan semak berduri: mereka akan menghalau lembu ke sana, dan domba akan menginjak-injaknya.
7:1 - 11,16 Yesaya mengucapkan serangkaian nubuatan tentang penghakiman dan harapan mengenai peperangan Yehuda dengan Israel dan Syria (734-732 SM).
7:1 pada zaman Ahas. Perikatan Syria dan Israel menentang Yudea wujud dalam tempoh 734-732. BC Malah semasa hidup Raja Yotam, Pekah, Raja Israel, dan Rasoy (Rezin), Raja Syria, melakukan tindakan bermusuhan bersama terhadap Yudea. Menjelang 734 B.C. ancaman daripada pakatan Syria-Israel menjadi lebih mendesak.
7:2 kepada keluarga Daud. Rayuan seperti itu kepada Ahas berfungsi sebagai peringatan tentang perjanjian yang dibuat Tuhan dengan Daud, berjanji untuk memberikan kepadanya keturunan yang kekal, takhta dan kerajaan (2 Raja-raja 7:12-16). Percubaan untuk menggulingkan klan ini dan menggantikannya dengan yang lain (klan "anak Teveil", v. 6) tidak boleh dinobatkan dengan kejayaan, kerana janji-janji Tuhan sentiasa benar.
teragak-agak... teragak-agak. Raja Ahaz yang angkuh tidak dapat menenangkan rakyatnya. Reaksi penguasa menyebabkan panik di kalangan seluruh rakyat (lihat 22.3 dan Nom.).
7: 3 Shearyasuv. Nama itu bermaksud "selebihnya akan dikembalikan" (10.20-22).
7: 4 jangan takut. Tujuan galakan ini adalah untuk mengalihkan pandangan Ahaz daripada situasi politik yang tidak mempunyai harapan kepada penglihatan Tuhan.
dari dua ... merokok busuk. Kedua-dua kerajaan segera dihancurkan: Damsyik oleh Feglaffellasar III (Tiglathpalasar) pada 732 SM, dan Samaria oleh Sargon II pada 722 SM.
7:7 Tuhan Allah ... sedang berfirman. Hanya apa yang dikatakan Tuhan akan menjadi kenyataan; majlis raja-raja duniawi tidak dapat berdiri di hadapan Tuhan.
7: 8 enam puluh lima tahun. Ini tidak bermakna pemusnahan Samaria, yang mengikuti 13 tahun selepas penyampaian nubuatan ini (pada 722 SM), tetapi pengusiran sisa orang Israel ke Asyur dan penempatan wilayah Kerajaan Israel yang hancur oleh pendatang dari Mesopotamia di bawah raja Assyria Esarhaddon (lihat com. hingga 37.38; 4 Raja-raja 17.24; Ezd. 4.2). Oleh itu, nubuat itu termasuk dalam 65 tahun 14 tahun pemerintahan Ahaz, 29 tahun pemerintahan Hizkia dan 22 tahun pemerintahan Manasye.
7: 9 tidak percaya ... tidak disahkan. Lit .: "jika kamu tidak percaya (Ibrani:" Taamin "), maka kamu tidak akan dikukuhkan (Ibrani:" Theamenu "). pasti Perkataan “amin”, yang berasal dari akar yang sama, adalah kedua-duanya ungkapan iman (“saya percaya”) dan kepastian (“benar-benar”).
7:10-17 Ayat-ayat ini mengandungi tanda Perawan dan Anak.
7:11 minta tanda. Sebarang pengesahan yang nyata tentang kebenaran nubuatan itu.
di kedalaman ... di ketinggian. Tidak ada yang mustahil bagi nabi-nabi Tuhan. Dengan kuasa Tuhan, mereka boleh membangkitkan orang mati dari dunia bawah tanah ("dari lubuk yang paling dalam") - seperti Elia (1 Raja-raja 17,17-24), dan membuat matahari mundur (38,7.8).
dengan Tuhan, Tuhanmu. Tuhan juga menyebut diri-Nya Tuhan Ahas, dengan itu memberi kesaksian bahawa raja tidak sepenuhnya berpaling dari Tuhannya.
Emmanuel. Diterjemah dari bahasa Ibrani: "Tuhan bersama kita." Ini bukan nama sebenar Mesias. Di satu pihak, ia menunjuk kepada kehadiran dan perlindungan Tuhan, di sisi lain, kepada sifat-sifat Anak yang disebut dalam nubuatan.
Malah sebelum kelahiran Yesus, percubaan telah dibuat untuk mengaitkan nubuatan dengan orang sejarah tertentu. Oleh itu, orang Yahudi percaya bahawa Yesaya melalui Imanuel bermaksud anak Ahaz, Hizkia. Walau bagaimanapun, pada masa nubuatan itu diucapkan, Hizkia telah pun dilahirkan (dia berumur sekurang-kurangnya dua tahun). Lebih-lebih lagi, isteri Ahaz tidak boleh dipanggil perawan. Penafsir lain percaya bahawa Yesaya merujuk di sini kepada anaknya sendiri - Mager-shalal-hash-baza ("rompakan dengan tergesa-gesa, mangsa dipercepatkan"). Walau bagaimanapun, nama anak nabi ini diberikan oleh Tuhan sendiri (8,1), dan nama ini dalam makna leksikalnya secara asasnya bercanggah dengan nama Imanuel. Oleh itu, nama-nama ini tidak boleh merujuk kepada satu orang. Di samping itu, pada masa nubuatan itu diucapkan, nabi itu sudah pun berkahwin dan isterinya dipanggil "nabi perempuan" (8,1), dan bukan perawan. Pandangan ketiga mengandaikan bahawa Immanuel adalah nama kolektif dan merujuk kepada generasi baru orang Yahudi yang baru sahaja dilahirkan. Tetapi dalam kes ini, penggunaan perkataan "dara" adalah mustahil, terutamanya dengan artikel yang pasti. Dengan tafsiran nubuatan ini, perkataan "dara" bertepatan dengan makna dengan konsep "keluarga Daud." Tetapi tafsiran nubuat seperti itu menghilangkan semua makna perkataan "tanda" itu sendiri, kerana kelahiran generasi baru tidak dapat berfungsi sebagai tanda dari Tuhan. Kata-kata "Tuhan sendiri akan memberi kamu suatu tanda" menunjukkan keunikan dan kepentingan istimewa tanda ini, yang direalisasikan dalam Yesus Kristus: Tuhan sendiri menjadi manusia untuk keselamatan manusia. Oleh itu, Yesus Kristus menampakkan diri sebagai tanda - imej yang kelihatan dari Tuhan yang tidak kelihatan. Mungkin itulah sebabnya Dia menolak tuntutan orang Farisi untuk memberi mereka tanda sebagai pengesahan kebenaran-Nya - anda tidak mengesahkan kebenaran tanda dengan tanda lain.
7:15 pagi dengan susu dan madu. Ungkapan kiasan yang bertentangan dengan konsep "makanan pejal" (rujuk 1 Kor. 3.2).
sampai dia faham. Sehingga dia dewasa. Yesus Kristus - Anak Tuhan, setelah mengambil sifat manusia, memimpinnya di sepanjang jalan pendakian kepada Tuhan, di sepanjang jalan kematangan rohani. Tempoh kehidupan-Nya, yang Lukas berkata: "Yesus makmur dalam kebijaksanaan dan umur dan dalam kasih kepada Tuhan dan manusia" (2.52), sepadan dengan tempoh "susu dan madu" dalam Yesaya.
tolak yang buruk dan pilih yang baik. Tahap tertinggi pilihan yang baik dan penolakan yang jahat, Yesus tunjukkan semasa godaan di padang gurun (lihat Mat. 4:3-11).
16 untuk sebelum ini. Sebelum Mesias dilahirkan, banyak peristiwa akan berlaku yang akan menjadi zaman dalam sejarah bangsa Yahudi.
akan ditinggalkan oleh kedua-dua raja. Lihat 2 Raja-raja. 15.29.30; 16.9.
18 hari itu. Lihat com. hingga 2.11. Kejatuhan Damsyik, Samaria dan kehancuran Yudea akan menjadi permulaan penghakiman Tuhan.
terbang ... lebah. Mesir dan Assyria.
20 akan bercukur. Mencukur rambut adalah simbol berkabung (15.2).
pisau cukur. Itu. dengan kekerasan senjata.
diupah. Dengan harta, Ahaz memperoleh sekutu dalam diri Feglaffellasar, raja Asyur, dengan kata lain, dia sendiri mengupah tentera Asyur untuk menyerang negeri ini (2 Raja-raja 16.8). Pada akhirnya, Tuhan akan meninggikan Asiria, "tongkat murka-Ku" (10.5).
21 hari itu. Lihat com. hingga 2.11.
22 untuk kelimpahan. Begitu sedikit orang yang akan tinggal di tanah Yudea sehingga makanan yang sedikit pun kelihatan berlimpah.
1-9. Pertemuan Yesaya dengan raja Yahudi Ahaz dan nubuatnya tentang nasib kerajaan Syria dan Israel. 10-25. Tanda yang diberikan oleh nabi kepada keluarga Daud dan ramalan nasib buruk negara Yahudi
. Semasa pemerintahan Ahaz, raja orang Yahudi, Yerusalem telah diancam oleh raja-raja Syria dan Israel yang telah mengadakan pakatan antara satu sama lain. Di Baitulmuqaddis, persiapan aktif bermula untuk pengepungan yang akan datang, kerana serangan pasukan gabungan nampaknya bagi raja dan penduduk Yerusalem sangat berbahaya. Pada masa ini, nabi Yesaya bercakap kepada raja dengan kata-kata dorongan dan menunjukkan ketidakberdayaan rakan sejenayahnya untuk menyebabkan bahaya yang serius kepada Yehuda dan azab yang akan datang.
. Dan terjadilah pada zaman Ahas bin Yoatam, anak Uzia, raja Yehuda, Rezin, raja Siria, dan Pekah, anak Remalia, raja Israel, pergi melawan Yerusalem untuk menaklukkannya, tetapi mereka tidak dapat menaklukkannya. ia.:
. Dan diberitahukan kepada keluarga Daud, dan dikatakan: Orang Siria ditempatkan di tanah Efraim; Dan hatinya dan hati rakyatnya bergetar, seperti pohon-pohon di hutan bergetar ditiup angin.
Malah pada tahun-tahun terakhir, Yotam, Pekah, raja Israel, dan Rezin, raja Syria, memulakan tindakan bermusuhan bersama terhadap kerajaan Yehuda (). Pada permulaan pemerintahan Ahaz (kira-kira 735), bahaya bagi kerajaan Yehuda daripada raja-raja ini menjadi lebih besar, kerana orang Syria dan Israel sudah dalam perjalanan ke Yerusalem. Tujuan mereka dalam hal ini, kemungkinan besar, adalah untuk mewajibkan raja Yahudi untuk bergabung dengan gabungan yang dibentuk oleh negara-negara kecil Syria, yang didukung oleh Mesir, melawan raja Asyur, yang pada masa itu sudah mengancam untuk menundukkan seluruh Syria. Sekutu mungkin ingin menggulingkan, yang tidak bersimpati dengan rancangan mereka, Ahaz dari takhta Yahudi dan menggantikannya beberapa anak Taveil. Khususnya, seluruh keluarga Daud ketakutan apabila berita diterima bahawa orang Syria (yang telah melalui Palestin timur dan membuat perjanjian dengan orang Edom dan orang-orang selatan yang lain, yang, lebih-lebih lagi, telah mengambil alih pelabuhan Elani di Laut Merah) mendaki di sepanjang pantai Laut Mediterranean ke utara, ke wilayah Kerajaan Israel, dan di sini mereka menjadi kem, mengancam Yerusalem.
. Berfirmanlah Tuhan kepada Yesaya: "Pergilah, engkau dan anakmu Shear-Yasuv, temui Ahas, di ujung sumber air kolam atas, di jalan ke ladang yang memutih,
Ahaz, dalam menjangkakan pengepungan Yerusalem, memeriksa saluran air yang membekalkan seluruh kota dengan air. Saluran air ini bermula di kolam atas (kolam Siloam, terletak di kolam atas), yang sangat besar, dari mana air diangkut melalui bandar melalui laluan bawah tanah dan mengalir ke kolam lain, yang kemudiannya dipanggil kolam Hizkia.
Yesaya mesti pergi kepada Ahaz bersama anaknya, yang namanya Shear-Yasuv (sisanya akan diselamatkan) - simbolik: ini bermaksud penghakiman Tuhan yang menunggu Kerajaan Yehuda, yang darinya hanya sisa kecil yang boleh diselamatkan. Sementara itu, nama Yesaya sendiri (Tuhan akan menyelamatkan) menunjukkan kemungkinan pengampunan, dan raja itu dibenarkan untuk memilih apa yang dia mahu - penghakiman atau belas kasihan daripada Tuhan. Mahkamah mengancam Ahaz kerana fakta bahawa, bertentangan dengan kehendak Tuhan (), dia meletakkan harapannya bukan kepada Tuhan - Raja Israel yang sejati, tetapi kepada penguasa Asyur Tiglat-Pilezer, yang kepadanya dia telah menghantar kedutaan. dengan permintaan bantuan terhadap raja-raja Syria dan Israel ( ).
. dan beritahu dia: berjaga-jaga dan bertenang; jangan takut dan jangan biarkan hatimu tawar hati terhadap kedua ujung busuk yang berasap ini, dari kemarahan Rezin dan orang Aram dan anak Remalya yang menyala.
. Aram, Efraim dan anak Remalya sedang merancang yang jahat terhadap kamu, dengan berkata:
. marilah kita pergi ke Yudea dan memberontak dia, dan kita akan mengambilnya, dan marilah kita menjadikan anak Taveil raja di dalamnya.
Kedua-dua raja sekutu itu menampakkan diri kepada nabi sebagai bara hangus yang tidak lagi dapat terbakar dengan sempurna, tetapi hanya asap dan asap.
"Anak Taweel" adalah gelaran yang menghina tanpa nama yang sesuai (bandingkan, di mana Saul, bercakap tentang Daud, saingannya, memanggilnya hanya anak Isai). Kemungkinan besar, ia adalah sejenis putera Syria (putera - dalam tab Syria - Heb. Tob, bagus).
. Tetapi Tuhan Allah berfirman demikian: ia tidak akan berlaku dan tidak akan menjadi kenyataan;
. kerana kepala Syria ialah Damsyik, dan kepala Damsyik ialah Rezin; dan selepas enam puluh lima tahun, Efraim akan berhenti menjadi bangsa;
. dan kepala Efraim ialah Samaria, dan kepala Samaria ialah anak Remalya. Jika anda tidak percaya ia adalah kerana anda tidak bertauliah.
Tuhan mengumumkan melalui nabi Ahas bahawa baik raja Siria, mahupun raja Israel tidak akan mengambil alih Yehuda, tetapi akan tetap - dan bahkan tidak lama lagi - para penguasa satu-satunya milik mereka dahulu. Kerajaan Israel dalam 65 tahun diancam dengan kejatuhan terakhir. Ramalan terakhir, kemungkinan besar, tidak bermaksud kemusnahan Samaria, yang menyusul tidak lama kemudian, 13 tahun selepas penyampaian nubuatan ini (723), tetapi penarikan sisa-sisa penduduk Kerajaan Israel ke Asyur dan penempatan. wilayah bekas Kerajaan Israel yang hancur oleh pendatang dari Mesopotamia di bawah raja Assyria Atar-Gaddon (dan seterusnya). Oleh itu, nabi nampaknya menghitung dalam 65 tahun 14 tahun pemerintahan Ahaz † 29 tahun pemerintahan Hizkia dan † 22 tahun pemerintahan Manasye.
"Kalau awak tak percaya"... Nabi melihat ketidakpercayaan Ahaz terhadap kata-katanya dan memberi petunjuk kepadanya tentang kemungkinan mendapatkan pengesahan kebenaran apa yang baru saja dikatakan.
Terjemahan "jika anda tidak percaya, maka anda tidak akan menentang," yang dicadangkan di sini oleh jurubahasa baharu, agak tidak jelas.
. Melihat ketidakpercayaan Ahaz terhadap kata-kata Yesaya, Tuhan melalui nabi menawarkan Ahaz, untuk keyakinannya, tanda apa pun yang dia kehendaki. Walau bagaimanapun, Ahaz, yang telah memutuskan tindakan tertentu, tidak mahu melakukan sebarang kewajipan berhubung dengan Yang Maha Tinggi melalui ini dan, dengan alasan munafik, menolak tanda itu. Kemudian nabi, yang jengkel dengan kedegilan ini, mengumumkan dari Tuhan suatu tanda yang akan menjamin keluarga Daud dalam keselamatan dari musuh yang semakin maju: Perawan akan melahirkan seorang Anak lelaki, yang akan diberi nama Imanuel, dan sebelum bayi ini. Imanuel menjadi dapat membezakan antara yang baik dan yang jahat, Yehuda akan benar-benar bebas daripada musuh.
. Dan Tuhan terus berfirman kepada Ahas, dan berfirman:
. mintalah tanda dari Tuhan, Allahmu: mintalah sama ada di tempat yang dalam atau di tempat yang tinggi.:
"Dan Tuhan meneruskan"... Nama Tuhan - Yehuwa diletakkan, mungkin, bukannya nama nabi, yang pada asalnya boleh ditulis dalam bentuk yang disingkatkan.
"Tanya diri anda untuk tanda", iaitu semacam jaminan bahawa sabda nabi pasti akan menjadi kenyataan.
"Tuhan Tuhanmu"... Ahaz belum lagi menjadi penyembah berhala: dia, seperti yang dapat dilihat dari ayat 12, kemudian mengiktiraf agama yang benar secara lahiriah, walaupun ini tidak menghalangnya daripada memperkenalkan tuhan-tuhan asing ke dalam pemujaan kuil Yerusalem ().
Dalam kedalaman atau ketinggian, iaitu, sama ada dari kawasan neraka (kemunculan si mati) atau dari sfera syurga (ribut petir, hujan batu, dll.).
. Dan Ahas berkata, "Aku tidak akan meminta, dan aku tidak akan mencobai Tuhan."
. Kemudian berkata Yesaya: Dengarlah, hai keluarga Daud! Tidak cukupkah kamu menyusahkan orang, kamu mahu menyusahkan Tuhanku juga?
Ahaz kerana takut bahawa nabi itu mungkin memenuhi janjinya mengenai tanda itu, di bawah alasan yang munasabah, dari sudut pandangannya, alasan, menolak tanda itu. Sebenarnya, petikan dari kitab Ulangan, yang ada dalam fikiran raja (), mengandungi celaan kepada orang Yahudi kerana fakta bahawa mereka sendiri sering menuntut tanda atau mukjizat daripada Tuhan. Nabi memahami perasaan Ahas, dia juga memahami bahawa dalam kegigihannya yang menolak nasihat nabi, dia disokong oleh ahli keluarga Daud yang lain dan oleh itu, seolah-olah menghukum Ahaz dan seluruh keluarga. Daud, dia sendiri mengucapkan suatu tanda dari Tuhan kepada mereka. Ahaz dan keluarganya sudah cukup menyalahgunakan kesabaran orang, iaitu, para nabi, menyingkirkan mereka dari sebarang pengaruh dalam perjalanan urusan negara - kini mereka tidak berani menerima bantuan langsung daripada Tuhan sendiri.
. Maka Tuhan sendiri akan memberikan kepadamu suatu tanda: sesungguhnya, Perawan dalam kandungannya akan menerima dan melahirkan seorang Anak lelaki, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel.
"Jadi" - dalam Ibr. locben sebenarnya bermaksud "untuk ini dan itu."
1) keajaiban (;);
2) tanda atau tindakan simbolik untuk mengesahkan beberapa kebenaran (;);
3) kejadian semula jadi, yang, bagaimanapun, tidak dapat diramalkan oleh sesiapa pun dan pemenuhannya memberikan jaminan bahawa peristiwa itu juga akan digenapi kepada yang lain, diubah olehnya (;) dan
4) peristiwa yang berfungsi sebagai meterai kebenaran peristiwa yang berlaku sebelum mereka (;).
Di tempat sekarang, "ot" mempunyai makna yang kedua. Peristiwa masa depan - kelahiran Mesias (Immanuel) dari keluarga diraja Daud - harus menjadi bukti, satu jaminan bahawa kali ini keluarga Daud tidak akan binasa. Tetapi oleh kerana kelahiran ini adalah masa depan yang jauh dan memerlukan daripada Ahaz dan keluarganya semua kekuatan iman dalam janji yang diberikan kepada nenek moyang mereka, Daud, tanda yang diisytiharkan oleh nabi itu menjadi, dengan segala sifat penghiburnya, ujian yang sukar. untuk Ahaz, yang tidak berbeza keteguhan dalam iman. Oleh itu, Ahaz dihukum kerana enggan mematuhi perintah Tuhan.
"Lihatlah" atau di sini - menurut Ibr. hinneh. Nabi, dalam renungannya, melihat peristiwa masa depan yang jauh ini sudah berlaku (lih.).
"Virgo" - dalam bahasa Ibrani. haalmah. Awalan sebelum almah menunjukkan bahawa nabi memahami satu Perawan yang pasti - satu jenis. Tidakkah jelas daripada ini bahawa Perawan harus difahami sebagai Perawan Maria yang Diberkati? Dalam pemahaman ini, makna ucapan nabi dan terjemahan Alkitab yang paling kuno, serta tafsiran bapa dan guru Gereja, mengesahkan kita.
Perkataan Ibrani almah sendiri tidak mempunyai makna yang menentukan di sini, kerana asal usul perkataan ini belum ditetapkan: ada yang menterjemah istilah ini dengan ungkapan tersembunyi (iaitu, perawan yang tersembunyi daripada pandangan manusia), menghasilkannya daripada kata kerja. alam, yang walau bagaimanapun mempunyai maksud sebenar, sama sekali tidak sesuai di sini; yang lain melihat dalam perkataan almah sebutan seorang gadis yang sedang membesar, memperoleh nama ini daripada akar yang lain - a lam, yang bermaksud: "untuk membesar, untuk menjadi lebih kuat secara fizikal" dsb.).
Memandangkan kekaburan asal usul dan makna filologi perkataan almah, kesaksian terjemahan Alkitab paling kuno - LXX dan Peshito - mendapat berat yang istimewa. Pada yang pertama, perkataan almah disampaikan oleh ungkapan παρυενος, yang dalam LXX bermaksud perawan, dalam erti kata yang paling ketat. Dalam kedua - perkataan yang sama diletakkan, yang selalu bermaksud perawan. Kemudian dalam Perjanjian Baru, Penginjil Matius, menceritakan tentang konsep perawan Mesias yang tidak bernoda, mengatakan bahawa ini telah dicapai sebagai penggenapan nubuatan Yesaya yang sebenar (). Jelas sekali, penginjil dalam kes ini menyampaikan pendapat umum orang-orang sezamannya, orang-orang Yahudi, mengenai tempat yang kontroversi itu. Sarjana Badham memetik banyak petikan daripada tulisan rabbinik dan beberapa petunjuk daripada Philo yang menunjukkan bahawa kelahiran Mesias yang ajaib juga dijangka oleh orang Yahudi (The Academy, 8 Jun, 1895, ms. 485–487).
Jurubahasa Kristian (walaupun Protestan untuk masa yang lama) juga mengakui sebulat suara bahawa Yesaya di sini bercakap tentang Perawan, Ibu Mesias. Hanya pada abad ke-18, para penafsir Protestan mula berhujah dengan kuasa bahawa di tempat kita tidak ada petunjuk tentang konsep perawan tentang Mesias dan keperawanan Ibu-Nya, tetapi bukti mereka tidak mempunyai bukti yang mencukupi (lihat karya St dalam bacaan Pendidikan Rohani Cinta Umum, 1885). Konteks ucapan nabi membuktikan hakikat bahawa almah mesti bermaksud seorang perawan yang mengekalkan keperawanannya walaupun selepas dia mengandung anak lelaki. Sebagai tanda yang sangat ajaib, meyakinkan dan menghiburkan, hanya peristiwa mengandung anak dara yang boleh muncul. Oleh kerana raja dipanggil oleh seorang nabi untuk bertanya kepada dirinya sendiri sebagai tanda sebarang mukjizat, tanda yang Tuhan sendiri berikan hanya boleh menjadi mukjizat terbesar. Ia berikutan daripada ini bahawa nabi, bercakap tentang kelahiran Mesias oleh Perawan, hanya dapat memikirkan konsep perawan yang benar-benar melampaui hukum alam dan menunjuk kepada keperawanan dan keperawanan kekal Ibu-Nya.
Dan kata-kata nabi, lebih tepatnya dari bahasa Ibrani, harus disampaikan seperti berikut: "Lihatlah, anak dara itu mengandung." Nabi melihat seorang Perawan yang hamil dalam renungan kenabiannya dan bagaimanapun memanggilnya perawan!
"Emmanuel". Dalam bahasa Ibrani, perkataan Imanuel bermaksud "Tuhan bersama kita." Nama ini bukanlah nama sebenar Mesias. Ada yang memahaminya sebagai menunjukkan pertolongan ilahi yang akan diterima oleh orang Yahudi dalam bahaya bahawa mereka diancam oleh dua raja bersekutu (Jerome, Eusebius, dll.). Menurut orang lain, nama ini menunjukkan sifat-sifat orang yang kepadanya ia diberikan, dan bermaksud Tuhan yang menjelma (Saint Irenaeus, Tertullian, Basil the Great, dll.). Adalah lebih baik untuk menggabungkan kedua-dua makna perkataan dalam tafsiran nama ini, seperti yang dilakukan oleh St. John Chrysostom. Bagi maksud pertama perkataan ini, maka semua penterjemah bersetuju untuk mengenali ketepatan makna ini. Tetapi mengenai tafsiran kedua, yang telah diterima sejak zaman dahulu oleh Gereja Kristian, para penafsir rasionalistik kebanyakannya menyatakan ketidakpercayaan mereka terhadapnya. Tanpa pergi ke analisis pendapat negatif ini, mari kita berikan di sini pertimbangan tentang bagaimana makna mesianik tempat ini boleh disahkan (messianik dalam makna penuh perkataan ini, apabila Mesias diiktiraf sebagai Anak Tuhan yang menjelma). Pertimbangan ini adalah seperti berikut:
1) Dalam bab ke-8. Seni ke-8. tanah Yehuda dipanggil tanah Imanuel. Tidakkah jelas daripada ini bahawa nabi bermaksud untuk menunjuk Mesias yang akan datang dengan perkataan Imanuel? Selain itu, daripada ini kita boleh menyimpulkan idea bahawa Mesias ini akan mempunyai martabat Ilahi, akan menjadi Tuhan yang menjelma. Sesungguhnya, di banyak tempat lain, Yesaya menyebut Tuhan Sendiri sebagai Raja dan Tuhan yang benar bagi tanah Yehuda. Jejak., Tuhan dan Imanuel - bagi Yesaya, konsep adalah setara;
2) Dalam bab ke-9. (Vv. 1-7) harus dilahirkan - sudah tentu dari keluarga Daud - Bayi sudah menjadi subjek yang tidak menimbulkan sebarang keraguan dan tidak menimbulkan sebarang penjelasan khusus. Ini berikutan bahawa pendengar nabi cukup mengetahui tentang martabat-Nya, serta tentang kelahiran-Nya. Tetapi bagaimana mereka boleh mengetahui ini, jika bukan kerana Dia yang dibicarakan oleh nabi ketika dia meramalkan kepada keluarga Daud tentang kelahiran Imanuel? Ia boleh ditambah kepada ini bahawa semua nama menakjubkan Kanak-kanak ini yang disebutkan dalam bab 9 dengan mudahnya disimpulkan dalam satu nama, Immanuel.
3) nabi Mikha (), bernubuat tentang kelahiran Mesias, bermaksud, kemungkinan besar, nubuatan Yesaya dalam dan ay. , dan dia menggambarkan Mesias sebagai wujud dari kekekalan (v. 1) dan, seterusnya, Tuhan yang menjelma.
4) Penginjil Matius mengaitkan nubuatan tentang Imanuel ini dengan konsep tentang Kristus daripada Perawan Maria Yang Paling Tak Bernoda (). Penginjil tidak hanya menggunakan kata-kata Yesaya untuk peristiwa ini, tidak hanya membandingkan nubuat Yesaya dengan kisah kelahiran Mesias, tetapi dengan jelas memberi kesaksian bahawa dalam konsep Yesus Kristus dari Perawan Tak Bernoda nubuatan Yesaya. telah digenapi - dan oleh itu, Yesaya oleh Imanuel bermaksud Tuhan yang benar yang harus muncul di bumi dalam daging manusia.
Tetapi bagaimanakah kelahiran Mesias-Tuhan-manusia ini boleh menjadi tanda untuk zaman nabi Yesaya?
Pertama, nabi, meramalkan perbuatan baik Tuhan yang tertinggi - penjelmaan Anak Tuhan untuk keselamatan manusia - dengan cara ini ingin mengatakan bahawa orang Yahudi dan keluarga Daud boleh lebih berharap untuk kebaikan yang lebih rendah. perbuatan - pembebasan daripada dua raja bersekutu.
Kedua, kelahiran Mesias dari dinasti Daud semestinya mengandaikan bahawa rancangan kedua raja ini untuk menggulingkan dan memusnahkan dinasti Daud tidak akan menjadi kenyataan. Patriark Yakub dengan jelas meramalkan bahawa sehingga kelahiran Mesias, tongkat kerajaan tidak akan diambil dari rumah Yehuda - dan, akibatnya, dari keluarga Daud ().
. Dia akan makan susu dan madu, sehingga dia faham menolak yang buruk dan memilih yang baik;
. kerana sebelum Anak ini tahu menolak yang buruk dan memilih yang baik, negeri yang kamu takuti akan ditinggalkan oleh kedua-dua rajanya.
Emmanuel akan makan susu dan madu, yang terdapat banyak di Palestin. Ia adalah, menurut penterjemah purba, bahawa Anak Perawan akan menjadi lelaki sejati, kerana dia akan makan makanan kanak-kanak biasa (Saint Irenaeus, Saint John Chrysostom, Saint Basil the Great, dll.). Tetapi pemikiran sifat manusia, tentu saja, bukanlah pemikiran utama nabi ketika dia bercakap tentang Imanuel sebagai tanda dari Tuhan. Untuk memahami maksud sebenar ayat ke-15, anda perlu melihat ayat ke-22, yang sudah pasti berkait rapat dengan ayat ke-15. Dan dalam Seni ke-22. makan susu pekat dan madu adalah tanda kemusnahan ladang bijirin oleh musuh, semasa pencerobohan yang mana adalah mustahil untuk mengusahakan ladang ini. Jejak., Dan dalam Seni ke-15. nabi nak cakap tentang kemusnahan tanah yahudi, bila orang yahudi terpaksa makan susu dan madu sahaja.
Kemusnahan ini akan berterusan sehingga masa apabila dia yang telah dilahirkan oleh Perawan, tetapi walaupun sekarang, seolah-olah, Emmanuel yang ada, seperti mana-mana bayi biasa, tidak akan mula menunjukkan keupayaan untuk membezakan antara yang baik dan yang jahat, iaitu, sehingga kesedaran diri moral mula nyata dalam dirinya. ... Tempoh di mana bayi biasanya tidak menunjukkan kesedaran diri ini berlangsung dari dua hingga tiga tahun. Akibatnya, kehancuran negara Yudea tidak akan berterusan selama lebih dari tiga tahun dari masa Yesaya bernubuat tentang kelahiran Imanuel.
Dalam Seni ke-16. lebih tepat lagi masa pembebasan Yudea daripada pencerobohan raja-raja bersekutu ditentukan. Nabi mengatakan bahawa pembebasan ini akan berlaku sebelum masa yang ditentukan oleh baginda dalam ayat 15, iaitu sebelum tamat tempoh 2-3 tahun.
Tanah atau wilayah kerajaan Syria dan Israel akan ditinggalkan oleh raja-rajanya. Nubuatan ini dapat digenapi dalam keadaan yang diterangkan dalam 4 kn. Kerajaan (;): Tiglath-Pilezer, raja Asyur, pada 733-732 membunuh Retsin, raja Syria, dan pada masa yang sama mengambil alih separuh utara kerajaan Israel.
. Untuk kelegaan sementara untuk Yudea, bagaimanapun, akan ada masa yang lebih sukar. Tuhan akan menghantar tentera Mesir dan Asyur melawan orang Yahudi, yang akan memusnahkan semua hasil bumi di wilayah negara Yahudi. Tanah itu akan ditumbuhi semak duri, dan sebahagian besar penduduknya akan ditawan.
. Tetapi Tuhan akan mendatangkan kepadamu dan atas rakyatmu dan atas keluarga bapamu hari-hari yang tidak pernah terjadi sejak Efraim jatuh dari Yehuda, akan mendatangkan raja Asyur.
"Pada kamu" . Di bawah Ahaz, raja Asyur belum lagi menduduki wilayah negara Yahudi, tetapi Ahaz memasuki hubungan vasal dengan raja ini. Keadaan ini telah melucutkan kemerdekaan Kerajaan Yehuda dan mempunyai akibat yang tidak kurang menyedihkan daripada kejatuhan 10 suku Israel di bawah Rehabeam.
. Dan pada hari itu, Tuhan akan memberikan tanda kepada lalat yang ada di muara sungai Mesir, dan kepada lebah yang ada di tanah Asyur -
"Terbang". Orang Mesir dipanggil lalat dari sungai Mesir kerana di Mesir, selepas banjir yang dihasilkan oleh Sungai Nil, lalat membiak dengan sangat banyak. Nabi ingin menunjukkan banyaknya gerombolan Mesir dan kegigihan orang Mesir yang mereka akan berusaha untuk mengambil alih Palestin (peribahasa: menjengkelkan seperti lalat).
"Lebah". Orang Assyria dipanggil lebah kerana terdapat banyak lebah di negara mereka dan kerana Assyria mendatangkan luka yang pedih kepada musuh-musuh mereka, mereka sangat marah dan tidak henti-henti dalam kemarahan, seperti lebah yang jengkel.
. dan mereka semua akan terbang masuk dan duduk di lembah-lembah kosong dan di sepanjang celah-celah batu, dan di semua semak berduri, dan di semua pokok.
Namun, mengenai lalat dan lebah, nabi hanya mengatakan setakat ini bahawa mereka akan menetap di tanah Yahudi, iaitu, mereka akan mendudukinya, bahkan mungkin untuk melindunginya daripada saingan mereka.
. Pada hari itu, Tuhan akan mencukur dengan pisau cukur yang disewakan di seberang sungai oleh raja Asyur, kepala dan rambut di kakinya, dan bahkan mencabut janggutnya.
Nabi menunjukkan di sini bahawa orang Asyur akan menimpakan lebih banyak kejahatan ke atas Yehuda daripada orang Mesir - nabi, seolah-olah, benar-benar lupa tentang orang Mesir. "Rambut" adalah simbol kekuatan dan keberanian.
"Janggut" - di kalangan orang timur dianggap hampir sebagai perhiasan suci bagi setiap lelaki, dan kehilangannya - ia memalukan.
. Dan akan terjadi pada hari itu: siapakah yang memelihara seekor lembu dan dua ekor kambing,
. mengikut banyaknya susu yang mereka berikan, mentega akan dimakan; semua yang tinggal di negeri ini akan makan minyak dan madu.
. Dan akan terjadi pada hari itu: di setiap tempat di mana seribu pokok anggur untuk seribu keping perak tumbuh, akan ada duri dan duri.
. Mereka akan berjalan di sana dengan anak panah dan busur, kerana seluruh bumi akan menjadi duri dan duri.
. Dan kamu tidak akan pergi ke mana-mana gunung yang telah dibersihkan oleh penggali, kerana takut akan semak duri dan semak berduri: mereka akan menghalau lembu di sana, dan ternakan kecil akan menginjak-injaknya.
Kehancuran Yudea diterangkan di sini pada tahap yang melampau. Di dalamnya, duri dan duri tumbuh di mana-mana - pokok renek di mana haiwan liar juga ditemui. Jelaslah bahawa di sini nabi meramalkan kehancuran pihak Yahudi, di mana ia mendapati dirinya selepas penawanan orang Yahudi di bawah Nebukadnezar, yang boleh dipanggil raja Asyur, kerana dia memiliki wilayah bekas negara Asyur.
Pengkritik baru-baru ini percaya bahawa terdapat beberapa bahagian dalam bab 7 yang bukan milik nabi Yesaya. Jadi inskripsi bab (ayat 1) hampir sama dengannya. Yesaya sendiri tidak perlu memberikan silsilah Ahas dan mengingatkannya tentang dia sebagai raja orang Yahudi. Oleh itu, seseorang boleh bersetuju, kata Condamin, bahawa kata-kata ini telah ditambahkan pada bab ke-7. Penerbit ucapan Yesaya.
Kata-kata ayat 8: 65 tahun lagi ... kebanyakan pengkritik juga menganggapnya sebagai sisipan kemudian atas sebab utama bahawa penghiburan di dalamnya tidak mungkin mempunyai apa-apa makna bagi Ahaz pada masa Yesaya bercakap dengannya. Tetapi kenyataan ini berkaitan dengan petikan-petikan kecil dalam bab 7 dan, lebih-lebih lagi, tidak membawa kuasa probatif.
1) Yesaya hampir tidak boleh mengambil 1 v. daripada buku ke-4. Kerajaan, kerana buku ini kemungkinan besar muncul selepas kematiannya (ia sudah bercakap tentang pemusnahan Kerajaan Yehuda),
2) Lagipun, ada sesuatu yang menghiburkan Ahaz dalam kejatuhan jauh kerajaan musuh.
Injil Matius berkata: "Lihatlah, Perawan yang dalam kandungannya akan menerima dan melahirkan seorang Anak lelaki, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel, yang bermaksud: Tuhan menyertai kita." (Mat 1:23). Ada tertulis "Imanuel," dan anak itu bernama Yesus. kenapa?
Matius 1:23 adalah petikan dari Yesaya 7:14. Ini mungkin salah satu petikan yang paling sukar dalam Perjanjian Baru. Di bawah ini saya akan menerangkan kesukarannya di sini, tetapi buat masa ini, mari kita lihat konteks petikan daripada Yesaya ini. Tetapi pertama-tama, beberapa perkataan tentang buku nubuatan itu sendiri dan strukturnya, kerana, saya fikir, ia mungkin berguna untuk anda suatu hari nanti.
Yesaya nampaknya telah ditulis oleh seluruh kumpulan pengarang. Yang pertama ialah Yesaya dari Yerusalem (atau Yesaya yang Pertama). Dia memiliki bab 1-39. Yesaya dari Yerusalem menulis semasa tempoh pra-doped. Bahagian kedua buku ini merangkumi bab 40-55. Mereka sudah ditugaskan kepada nabi lain - Ulangan atau Yesaya Kedua. Dia menulis semasa tawanan Babylonia. Dalam bahagiannya, terdapat banyak nubuatan mesianik, jadi dia sering dipanggil "Penginjil Perjanjian Lama". Bahagian terakhir (bab 56-66) adalah milik Tritoisaya dan ditujukan terutamanya untuk pendatang yang telah kembali dari kurungan. Ada yang masih cenderung untuk menonjolkan apa yang dipanggil. "The Apocalypse of Isaiah" (24-27 chap.) Menerbitkan pengarang baru dari premis ketidakhadiran pada masa Yesaya tentang Yerusalem mengajar tentang kebangkitan orang mati. Terdapat juga keraguan tentang kepunyaan Yesaya Yang Pertama kepada nubuatan tentang Babilon dalam bab 13-14.
Sememangnya, pembahagian buku tersebut adalah bersifat tekaan dan diperoleh terutamanya daripada perbezaan ciri-ciri gaya dalam buku itu, dan juga tertakluk kepada keinginan untuk menafsirkan buku itu dalam semangat rasionalistik (ragu-ragu bahawa nabi Yesaya boleh meramalkan pemerintahan Cyrus lama sebelum kelahirannya, dsb.). Sama ada mahu menerima atau menolak pendekatan ini adalah urusan peribadi setiap penyelidik. Secara tradisinya, dipercayai bahawa keseluruhan kitab Yesaya ditulis oleh seorang pengarang - Yesaya yang Pertama.
Nubuat yang kita minati merujuk kepada pemerintahan Ahaz, raja orang Yahudi. Raja muda itu baru sahaja menaiki takhta apabila awan menebal di atas kepalanya - Kerajaan Utara (Israel) mengadakan pakatan dengan Syria untuk menundukkan Kerajaan Selatan, tempat Ahaz memerintah. Yudea yang lemah tidak dapat memberikan penolakan yang tegas kepada pakatan musuh. Pada masa itu, nabi Yesaya menampakkan diri kepada raja, berniat untuk menguatkannya dan meyakinkannya untuk menaruh harapan kepada Tuhan, yang lebih daripada sekali menyelamatkan kerajaan binasa dalam ketidakpercayaan. Tuhan, melalui bibir Yesaya, secara langsung berkata kepada raja yang tidak percaya itu: "Mintalah suatu tanda daripada Tuhan, Allahmu: mintalah sama ada di tempat yang dalam atau di tempat yang tinggi." (Yes.7:11) Tetapi Ahaz lebih cenderung untuk mengharapkan pertolongan Asyur daripada pertolongan Yang Mahatinggi: “Dan Ahas berkata: Aku tidak akan meminta dan aku tidak akan mencobai Tuhan.” (Yes.7) : 12)
“Lalu [Yesaya] berkata: Dengarlah sekarang, hai keluarga Daud! Tidak cukupkah kamu menyusahkan orang, kamu mahu menyusahkan Tuhanku juga? Maka Tuhan sendiri akan memberikan kepadamu suatu tanda: sesungguhnya, Perawan dalam kandungannya akan menerima dan melahirkan seorang Anak lelaki, dan mereka akan menamakan Dia Imanuel. Dia akan makan susu dan madu, sehingga dia faham menolak yang buruk dan memilih yang baik; kerana sebelum bayi ini tahu menolak yang buruk dan memilih yang baik, negeri yang kamu takuti akan ditinggalkan oleh kedua-dua rajanya." (Yes. 7:13-16)
Tandanya adalah seperti berikut. Belum pun masanya berlalu untuk anak itu dikandung, lahir dan matang sedikit (3-4 tahun), lawan Ahaz akan dikalahkan. Yehuda akan menang, dan raja, yang menerima pertolongan daripada Tuhan, akan mendapat kehidupan yang tenang dan tenteram di negeri yang makmur.
Sekarang mari kita bercakap tentang masalah yang timbul daripada petikan nubuatan Matius ini dalam konteks mesianik. Pertama, kami akan menggariskan masalah ini, dan kemudian kami akan cuba menyelesaikannya.
Pertama, dalam makna asalnya, nubuatan ini hampir tiada kaitan dengan kedatangan Yesus Kristus. Tempoh masa antara Ahaz dan Yesus terlalu lama. Bayangkan sahaja: "Tuhan sendiri akan memberi anda satu tanda: dalam 800 tahun ini dan itu akan berlaku ..."
Kedua, nama bayi itu tidak jelas sepenuhnya. Nampaknya, penggenapan nubuat tentang bayi itu sudah dibincangkan dalam bab seterusnya:
“… Dan aku mula menjadi nabiah, dan dia mengandung dan melahirkan seorang anak lelaki. Dan Tuhan berfirman kepadaku: Panggillah namanya: Mager-shalal-hash-baz, kerana sebelum anak itu dapat berkata: ayahku, ibuku, - kekayaan Damsyik dan rampasan Samaria akan dibawa ke hadapan raja Asyur. ." (Yes.8:3,4) Persamaan dengan nubuatan dari bab sebelumnya adalah jelas di sini - bahkan sebelum kanak-kanak itu mula berfikir secara koheren, apa yang diramalkan Tuhan akan menjadi kenyataan. Bagaimanapun, kanak-kanak itu diberi nama Mager-shalal-hash-baz, yang bermaksud "tergesa-gesa untuk merampas, bersegera untuk menjadi mangsa." Walaupun nama-nama di Israel purba sebahagian besarnya adalah simbolik, nama ini, walaupun dalam makna, tidak menyerupai Emmanuel, yang bermaksud "Tuhan bersama kita." Ini menunjukkan bahawa nubuat Yesaya hanya digenapi sebahagian sahaja, dan penggenapan globalnya yang istimewa akan menjadi kenyataan pada masa lain.
Dan masalah yang paling serius: Matius memetik Yesaya dari Septuaginta (Terjemahan tujuh puluh jurubahasa, terjemahan kuno PL ke dalam bahasa Yunani, biasanya dilambangkan sebagai LXX - angka Rom 70), di mana perkataan Yunani parqenoV digunakan untuk menggantikan perkataan "Virgo" (parthenos) - dara. Dalam bahasa asli Ibrani (teks Masoretik dan kesaksian lain), terdapat alma, seorang wanita muda yang belum berkahwin. Untuk maksud dara dalam bahasa Ibrani terdapat perkataan "betula", dan dalam bahasa Yunani untuk konsep yang sama - neaniV. Seperti yang anda lihat, terdapat peralihan yang jelas dalam penekanan di sini. Yesaya tidak bercakap tentang kelahiran seorang anak daripada seorang dara, dan tidak menekankannya sebagai mukjizat. Baginya, hanya perjalanan peristiwa yang penting, seolah-olah selari dengan perkembangan kanak-kanak itu. Teks LXX nampaknya mencerminkan aspirasi popular untuk kelahiran Mesias yang akan datang, dan, mungkin, pengaruh persekitaran budaya. Daripada ini, dengan beberapa kemahiran, satu siri kesimpulan yang meluas boleh dibuat - daripada andaian tentang kekeliruan dogma Immaculate Conception of Christ dan kepada mitologi PB yang meluas.
Bagaimana untuk menyelesaikan masalah ini? Ramai yang cenderung untuk ambil perhatian bahawa penggunaan "alma" tidak mengecualikan makna dara. Makna yang paling tepat bagi perkataan ini ialah seorang gadis yang sudah matang untuk berkahwin, tetapi belum berkahwin. Di sini anda boleh memetik petikan yang serupa dalam Kejadian 24:43, di mana Rebecca disebut menggunakan perkataan "alma", dan dalam Kejadian 24:16 - Betula. Akhlak zaman jauh itu jauh lebih ketat daripada sekarang dan, mungkin, kata-kata ini ketika itu lemah dibezakan. Ia boleh diandaikan bahawa penterjemah LXX dipandu oleh pertimbangan ini. Walau bagaimanapun, penjelasan ini tidak menyelesaikan keseluruhan masalah - lagipun, nubuatan itu tidak menumpukan pada keperawanan, seperti yang dilakukan oleh Matius.
Saya fikir masalah ini harus ditangani secara berbeza, tanpa mengehadkan diri kita kepada spektrum sempit di mana penyelidik kritikal beroperasi. Maksudnya ialah petikan pada zaman dahulu berbeza dengan amalan moden. Selalunya pengarang purba tidak mempunyai teks yang dirujuknya, dan terpaksa memetik dari ingatan. Kiasan digunakan lebih kerap, apabila pengarang hanya memberikan idea utama teks atau petikan. Situasi yang sama kemungkinan besar berlaku dalam Matthew. Boleh diandaikan bahawa Matius bukan sekadar memetik daripada Isa. 7:14 sebagai pengesahan dokumentari tentang tanda mesianik Yesus - kelahiran keperawanan, dan menyangkut topik yang lebih luas - penggenapan dalam Yesus semua nubuatan kitab itu. Yesaya bab 7 hingga 12, di mana nama Emmanuel muncul. Andaian ini juga boleh menyelesaikan masalah kedua, yang saya gariskan di atas - kekaburan dengan nama. Matius mengetahui dengan baik bahawa Yesus dipanggil Yesus dan bukan Emmanuel, tetapi dalam nama ini dia memberikan petunjuk tentang serpihan Mesianik Yesaya, yang dipenuhi sepenuhnya dalam Yesus.
Masalah pertama juga boleh diselesaikan - jarak Yesus dari Ahaz. Teks Yesaya mengatakan bahawa nubuatan itu ditujukan bukan sahaja kepada Ahaz, tetapi juga kepada keluarga Daud.
“Lalu [Yesaya] berkata: Dengarlah sekarang, hai keluarga Daud! Tidak cukupkah kamu menyusahkan orang, kamu mahu menyusahkan Tuhanku juga? Maka Tuhan sendirilah yang akan memberikan kepadamu suatu tanda..." (Yes.7:13,14)
Seperti yang anda lihat, nubuatan itu ditujukan kepada seluruh keluarga mesianik, Yesaya berkata "Tuhan akan memberikan ANDA ...". Inilah masanya untuk mengimbas kembali penjelasan popular tentang makna berganda bagi beberapa nubuatan - mengenai sezaman dan pada masa yang sama berkaitan dengan masa depan yang jauh. Walau bagaimanapun, dualitas seperti itu tidak boleh dianggap sebagai sifat penting nubuatan.
Tidak kira betapa sukarnya keadaan ini, anda masih boleh mencari penjelasan untuknya. Walau apa pun, penjelasan ateistik yang dipermudahkan tentang situasi ini, iaitu Matthew hanya mengambil nubuatan yang disukainya untuk membuktikan mitos dengannya, tidak dapat diteliti. Matius menggunakan nubuatan ini bukan secara kebetulan, atas budi bicaranya sendiri, tetapi dengan sengaja, menyedari kemungkinan kesukaran. Ini betul-betul berlaku untuk dua sebab - pertama, orang Kristian pada zaman yang paling awal melihat tulisan Matius dengan cara yang sama sekali berbeza daripada kita, yang dibesarkan dalam dogma Protestan. Jika mereka menemui ralat, mudah bagi mereka untuk memadamkan serpihan ini sahaja. Kedua, para pengarang injil sangat berhati-hati tentang pilihan nubuatan mesianik. Oleh itu, tidak seorang pun dari Penginjil akan menemui petikan nubuat dari Kejadian 49:10, yang popular di kalangan sejarawan gereja: "Tongkat kerajaan tidak akan beranjak dari Yudas dan pemberi hukum dari pinggangnya, sehingga Pendamai datang, dan penyerahan bangsa-bangsa kepada-Nya." Marilah kita ingat bahawa Yesus datang pada masa Herodes memerintah Yehuda. Ini kelihatan sangat simbolik kepada banyak orang, tetapi para evangelis nampaknya memahami bahawa penekanan pada ini tidak sepenuhnya betul.
Dan oleh kerana Matius memetik teks yang "diputarbelitkan" dari kitab Yesaya, maka dia mempunyai alasan yang kukuh untuk ini. Dan kita perlu mendekati serpihan Injil ini dari sudut pandangan Matius, dan bukan kritikan moden. Ketidakkonsistenan yang nyata bukanlah satu kesilapan, tetapi, sebaliknya, merupakan petunjuk berharga tentang penggenapan nubuatan mesianik Perjanjian Lama.
Sebenarnya, saya mendapat tanggapan bahawa masalah ini hanya diabaikan dalam gereja mula-mula. Berikut ialah dua contoh biasa:
Jerome the Blessed menyebutnya secara ringkas dalam risalahnya Against Helvid, dengan menyatakan bahawa jika terdapat beberapa kesulitan dalam satu teks yang menjadi asas dogma Immaculate Conception, maka dalam teks Injil yang lain tidak ada kesulitan seperti itu.
“Bagi terjemahan itu sendiri, saya mesti mengutamakan terjemahan Itali daripada yang lain; kerana dia lebih tepat dan lebih jelas tentang mereka. Untuk membetulkan kekurangan dalam terjemahan Latin, seseorang mesti menggunakan terjemahan Yunani, di antaranya yang paling penting, setakat Perjanjian Lama, adalah terjemahan tujuh puluh penterjemah, yang, pada pendapat semua, telah diberi ganjaran yang sangat besar. dengan ilham dari Roh Kudus yang mereka ada, seolah-olah, satu mulut ... Jika mereka, seperti yang dikatakan oleh ramai orang yang tidak layak beriman, semasa terjemahan itu sendiri masing-masing berada di dalam bilik khas, dan walaupun pada hakikatnya terjemahan setiap daripada mereka didapati bersetuju dengan terjemahan orang lain, bukan sahaja dalam perkataan. , tetapi juga dalam susunan perkataan: maka siapa yang berani membandingkan dengan terjemahan yang begitu penting, apatah lagi memilih terjemahan lain daripadanya? Jika sesetengah orang, untuk menghasilkan persetujuan lanjut dalam pemikiran dan untuk perpaduan yang lebih besar dalam ungkapan itu, telah membandingkan terjemahan Tujuh Puluh dengan yang lain; sekurang-kurangnya adalah tidak wajar dan tidak senonoh bagi mana-mana orang, dengan harapan pengalamannya sendiri, untuk cuba membetulkan apa-apa dalam terjemahan ini, yang diluluskan dengan persetujuan sebulat suara dari orang-orang purba dan paling terpelajar seperti tujuh puluh pengulas. Ya, jika dalam terjemahan mereka terdapat sama ada perselisihan dengan yang asli Yahudi; maka, pada pendapat saya, ini harus dikaitkan dengan niat khusus Tuhan, yang dicapai melalui mereka, iaitu, supaya kitab-kitab yang tidak mahu didedahkan oleh orang Yahudi kepada bangsa lain - sama ada kerana menghormati Agama mereka, atau kerana kebencian terhadap orang-orang ini - terlebih dahulu, melalui pengantaraan dan kuasa Tsar Ptolemy, diketahui oleh orang-orang kafir, yang telah dicerahkan oleh iman kepada Tuhan, boleh jadi bahawa tujuh puluh penafsir, menterjemah Kitab Suci, berfikir, lebih-lebih lagi, di tempat-tempat, dengan keadaan orang-orang kafir - dengan kehendak Roh Kudus, yang membimbing mereka dan memberi mereka mulut yang bersatu." (Sains Kristian. II.22)
15 Februari 2009
Memuatkan...