Hvordan endte kampen mellom paver og keisere? The Rise of the Paveacy: Kristendom i middelalderen (XII-XIII århundrer). Forgjengerne til Gregory VII Hildebrand

Den moderne politiske tradisjonen i Vesten (Vest-Europa) ble på mange måter grunnlagt i denne historiske perioden som en kamp mellom åndelige og sekulære myndigheter om politisk innflytelse. «Grunnleggerne» av denne tradisjonen var nettopp pavene og keiserne i middelalderen, som kjempet seg imellom ikke bare om makten, men om makten i hele Vest-Europa.

Styrkingen av pavemakten i andre halvdel av det 11. århundre skylder mye til Hildebrands talentfulle diplomati - Gregor VII. Han brukte Henrik IVs tidlige barndom og den føydale uroen i Tyskland til, uten frykt for keiserens inngripen, å styrke pavedømmet organisatorisk. Hildebrand introduserer en ny prosedyre for å velge paver av College of Cardinals, og fjerner dermed keiseren fra innflytelse på pavevalg. Sølibatet til presteskapet skulle gjøre ham til et underdanig instrument, ikke distrahert av noen familiebekymringer. Hildebrand inngår en allianse med Toscana. Han reiser personlig til Sør-Italia, hvor normannerne hadde etablert seg på den tiden, og i Capua inngår han en allianse med den normanniske grev Richard. I 1059 anerkjente grev Richard og Robert Guiscard, hertugen av Apulia, seg som pavelige vasaller. I Nord-Italia klarte Gildebrand å underlegge de sterke og uavhengige erkebiskopene i Milano paven, og støttet den urbane patarenebevegelsen mot dem. Store deler av Italia ble forent under pavelig overherredømme for å motsette seg keiseren.

I 1073 ble Hildebrand pave. Under utseendet til denne lille, kortbeinte tykke mannen lå en urokkelig og nådeløs vilje, voldsom fanatisme og et fleksibelt diplomatisk sinn. Han kjente ingen tilbakeholdenhet i sin vanvittige veltalenhet. I stedet for «Guds vrede» sa han «Guds vrede». Samtidig visste han å dyktig forstå den mest komplekse politiske situasjonen og behendig manøvrere i et farlig og fiendtlig miljø. Blant prinsippene som er fremsatt av ham i hans berømte "Dictatus papae", ved siden av proklamasjonen av pavens ubetingede autoritet i kirkesaker, er det også bestemmelser som "Den romerske pave har rett til å avsette keisere", "Han kan frigjøre undersåtter fra troskapseden til urettferdige suverener» " Selvfølgelig var Gregory ikke den første som la frem disse prinsippene, men han var den første som gjorde et forsøk på å omsette dem i praksis.

I tillegg til kraften til våpen og diplomati, var det i hendene på Gregory og hans etterfølgere også et åndelig sverd - i form av ekskommunikasjon, interdikter, tillatelse av undersåtter fra eden. For eksempel, interdikt(forbudet mot tilbedelse i et bestemt territorium) var et helt forferdelig ideologisk våpen - det var umulig å bli født, gifte seg eller dø (i den forstand at kirkelige begivenheter med alle de ovennevnte grunnleggende begivenhetene i en persons liv var forbudt, den som ble født er uekte, de som giftet seg - samlivet mellom en mann og en kvinne er ulovlig, dessuten er til og med fysisk død uakseptabelt uten en begravelsestjeneste). Som svar svarte føydalherrene tradisjonelt - med blod og jern ...

Under Gregor VII begynte utsendelsen av pavelige legater å utvikle seg bredt, og ble en av hovedorganene for pavelig regjering. De dukker opp overalt, blander seg inn i alt, fjerner biskoper, motsetter seg suverene. Paven beordrer at legater skal adlydes slik man ville adlyde paven selv. Men samtidig krevde Gregory en rapport fra legatene og sjekket alle ordrene deres.

Diplomatiet til pave Gregor VII i hans kamp med keiser Henrik IV er klassisk. Gregory søkte iherdig retten til å holde kirkevalg, det vil si å blande seg inn i imperiets interne og dessuten viktigste anliggender, forfølge simoni (salg av kirkelige stillinger) og sekulær investitur (opphøyelse til biskopsgrad av keiser). Henry IV forsvarte disse rettighetene til keiseren med all sin makt, ikke bare i Tyskland, men i hele Det hellige romerske rike. Hvis Gregory tildelte paven retten til å avsette keisere fra tronen, brukte Henry keiserens tidligere praktiserte rett til å avsette paver. Henry avsetter paven på Diet of Worms i 1076 og skriver ham en melding som slutter med det energiske "Kom deg ut!" En måned senere avsetter Gregory selveste Henry ved Lateranrådet, og fritar «alle kristne» fra å sverge troskap til ham og forbyr dem «å tjene ham som konge».

Paven vinner fordi han klarte å utnytte misnøyen som Henrik vakte blant fyrstene i Tyskland. De slutter seg til paven, og Henriks situasjon blir håpløs.

Datohistorikk i Canosse har blitt en legende. Det er ikke lett å skille fakta fra fiksjon. Hvorvidt Henry sto barbeint i snøen foran slottsportene og ventet på at paven skulle verdig seg til å ta imot ham, eller om han ventet på denne mottakelsen i et mer behagelig miljø, dette gjør liten forskjell. Canossa kan virke som en avgjørende seier for paven, og hans støttespillere prøvde på alle mulige måter å blåse opp historien om ydmykelsen av den tyske keiseren, og fant opp stadig nye detaljer. Men for Henry var Canossas omvendelse bare et diplomatisk skritt som ga ham en pause og forvirret pavens kort i kampen som Henrik ledet i Tyskland mot prinsene og den nye kongen de hadde valgt. I 1080 avsatte Henry, med støtte fra tyske biskoper som var misfornøyd med paven, igjen Gregor VII og nominerte en motpave. Nominasjonen av antipaver begynner å spille samme rolle i imperialistisk politikk som nominasjonen av antikonger og anti-keisere i pavenes politikk.

Sammen med sin motpave satte Henry ut for å erobre Roma. Gregory ble bare reddet av de søritalienske normannerne til Robert Guiscard. Blant troppene som reddet lederen av den kristne kirke var avdelinger av sicilianske muslimer. Henry måtte forlate, men normannerne og araberne beseiret samtidig Roma, tok mange mennesker i slaveri, og Gregory kunne ikke forbli i byen ødelagt av hans allierte. Han fulgte normannerne til Salerno, hvor han døde (1085).

Concordat of Worms av 1122, som skilte den åndelige investituren fra den sekulære og ga den første til paven og den andre til keiseren, stoppet ikke sammenstøtene mellom keisere og paver. Det var et mislykket kompromiss på alle måter, og åpnet vei for nye konflikter.

Den ovennevnte konflikten har blitt en klassisk en, den ble innledet og arvet i løpet av flere århundrer av en hel rekke tilsvarende konflikter på den ene og den andre siden.

Korstog og internasjonale relasjoner. På slutten av 1000-tallet var pavelig diplomati i stand til å dra nytte av den utbredte bevegelsen mot øst som begynte i vest - korstogene. Korstogene ble ledet av interessene til svært forskjellige grupper av det vesteuropeiske føydale samfunnet. Riddere søkte mot øst, på jakt etter nye land å erobre, nye livegne å utnytte, tørste etter ran og bytte. Øynene til handelsbyene som reiste seg på den tiden i Europa og spesielt i Italia var vendt mot øst og søkte å gripe handelsruter i den østlige delen av Middelhavet. Bondestanden, undertrykt av føydale herrer, ødelagt av uopphørlige kriger og lider av vedvarende hungersnød, drømte også om å flytte til øst. De deklassifiserte elementene i det føydale samfunnet håpet å tjene på store rovkampanjer. Pavedømmet så i korstogene en mulighet til å heve sin autoritet, underlegge Østen sin innflytelse og berike seg selv på grunn av de rikelige samlingene som strømmet inn fra alle sider av Europa. Derfor begynte pavedømmet nidkjært å forkynne korstogene. Korstogene ble et av pavenes innflytelsesverktøy på Europas suverene, et nytt påskudd for den romerske kuriens inngripen i det indre liv i europeiske stater, en kilde til ny inntekt og et middel til å styrke pavelig autoritet.

Kampen mellom paver og keisere stoppet ikke under korstogene.

Fredrik II av Hohenstaufen. Pave Innocentius forlot den pavelige trone hevet til enestående høyder. Men han testamenterte ham også en farligste fiende i den personen han selv nominerte, keiser Fredrik II av Hohenstaufen (1212-1250), en av middelalderens smarteste og mest kyniske diplomater. Frederick II, sønn av en tysk keiser og en siciliansk prinsesse fra et hus med normanniske røvere, vokste opp på Sicilia, der italienske, bysantinske, arabiske og jødiske kulturer krysset hverandre på en bisarr måte. I hovedsak var han en mann uten fedreland eller nasjonalitet. Etter å ha blitt et leketøy i hendene på skruppelløse politikere som barn, modnet han tidlig og ble forherdet i hjertet. Grenseløst ambisiøs, han trodde bare på styrke og intelligens. En rastløs og utrettelig natur presset ham til nye og nye politiske foretak. Frederick var den mest utdannede mannen i sin tid: han var sterkt interessert i vitenskapelige spørsmål, og opprettholdt korrespondanse med en rekke fremragende vitenskapsmenn, både kristne og jøder, så vel som muslimer. Han var spesielt interessert i greske og arabiske forfattere, som han leste i originalen. På religionsfeltet viste Frederick hånlig skepsis, likegyldighet og toleranse, selv om han forfulgte kjettere fra et politisk ståsted. I diplomatiet var hans styrke fleksibilitet og vilkårlighet i valg av midler, kunnskap om menneskelige svakheter, sprudlende og heftig energi.

Han ble berømt for boken "Three Scoundrels: Moses, Jesus and Magomed", samt for en ekstremt revolusjonær idé for sin tid (selvfølgelig forårsaket av hans egne politiske behov) ideen om å forene de tre store religioner: jødedom, islam og kristendom.

Planene om et verdensmonarki av både keisere og paver smuldret til støv, men det var i løpet av deres kamp at tradisjonen i Vest-Europa ble dannet og forsterket – den åndelige maktens kamp om politisk makt.

I X V. Herskerne i det østfrankiske riket (Tyskland) ledet kampen mot de ungarske raidene og skapte en mektig ridderhær. I utgangspunktet var det ingen klar «føydalstige» i Tyskland. Kongens vasaller var ikke bare hertuger og grever, men også mange riddere. Kong Otgon I beseiret til slutt ungarerne i 955 i slaget ved Lech-elven. Otgon styrket sin makt og la mange hertuger under seg. For å styrke sin autoritet etablerte kongen et spesielt forhold til kirken. Han bevilget henne mange fordeler, men tillot seg retten til å godkjenne biskoper - han ga dem en ring og en stav. Kirken i Tyskland gikk fra pavens autoritet til kongens autoritet.

Utvisningen ble begunstiget av nedgangen i pavens autoritet på den tiden. Adelen til Rimai i det italienske riket plasserte sine proteger på den pavelige trone. Otgon foretok flere felttog i Italia, tok tittelen konge av Italia og beseiret fiendene til paven. I 962 kronet paven Otgon med keiserkronen. Slik ble imperiet gjenskapt, som senere ble kjent som Det hellige romerske rike. . Pavene ble helt avhengige av keiserne. På grunn av dette mistet pavedømmet sin autoritet enda mer. Noen kirkeledere forsøkte å endre situasjonen. Det var de som startet Cluny-reformen. I utgangspunktet ble de støttet av keiserne, etterfølgere av Otgon, fordi de også ønsket å øke respekten for kirken, som var en av pilarene i deres makt. Etter å ha styrket kirken, begynte imidlertid pavene å kjempe for frigjøring fra keisernes makt. Det ble vedtatt en lov om at bare noen få biskop-kardinaler kunne delta i valg av pave. Keiseren ble ekskludert fra å delta i valget. Paven erklærte da at biskoper bare skulle adlyde ham og ikke keiseren.

I 1073 ble en ivrig tilhenger av reformer pave

Gregor VII. En åpen kamp om makten over biskopene utviklet seg mellom ham og keiser Henrik IV. Det fortsatte under deres etterfølgere. Til slutt oppnådde pavene en nesten fullstendig seier over keiserne. Hjalp dem At, at over tid svekkes keisermakten i Tyskland, og Italia falt faktisk bort fra imperiet.

På 1100-tallet. Pavenes makt økte. Presteskapets ord var lov for den vanlige mann, føydalherren og kongen. Forsøk fra noen herskere på å motstå pavene endte i fiasko. På midten av 1100-tallet. Frederick Barbarossa ble keiser. Han var en intelligent og bestemt mann. Han klarte å styrke sin makt i Tyskland noe og ville legge Italia under seg igjen, men hans ridderhær ble beseiret av militsen i italienske byer som støttet paven. Keiserens nederlag styrket pavenes betydning ytterligere. Den mektigste av dem var paven Innocentius III(1198-1616). Innocent ringte seg selv Kristi stedfortreder på bakken. Han styrtet og utnevnte keisere og konger. Etter ordre fra Innocent begynte kriger. Paven forsøkte å dempe føydale stridigheter og sammenstøt mellom kristne land, og rette all sin styrke til kampen mot kjettere og muslimer.

Korstog. Åndelige ridderordner.

Opphør på begynnelsen av 1000-tallet. Raidene til ungarerne, araberne og normannerne bidro til den vellykkede økonomiske utviklingen av europeiske land og rask befolkningsvekst. Imidlertid på slutten av det 11. århundre. dette førte til akutt mangel på tilgjengelig areal. Kriger og deres følgesvenner - hungersnød og epidemier - har blitt hyppigere. Folk så årsaken til alle ulykker i straff for synder. Den beste måten å bli kvitt synder på ble ansett for å være å besøke hellige steder, spesielt Palestina, hvor Den hellige grav lå. Men etter erobringen av Palestina av tyrkerne og seljukkerne, som var intolerante overfor ikke-muslimer, ble pilegrimsreise dit nesten umulig.

Ideen om en kampanje mot muslimer for å frigjøre Den hellige grav ble stadig mer utbredt i Europa. Dette var ikke bare en veldedig gjerning, men også en måte å skaffe land til både føydale herrer og bønder. Alle drømte om rikt bytte, og kjøpmenn håpet på handelsfordeler. I 1095 paven Urban II oppfordret til en kampanje i Palestina. Deltakerne i kampanjen dekorerte klærne og rustningene sine med kors – derav navnet. Både føydalherrer og bønder deltok i det første korstoget.

I 1096-1099 Korsfarerne erobret Syria og Palestina fra Seljuk-tyrkerne. Der oppsto kongeriket Jerusalem, hvis vasalleiendommer var fylkene Edessa og Tripolitan og fyrstedømmet Antiokia. Korsfarerstatene førte konstante kriger med de muslimske herskerne i de omkringliggende landene. Gradvis begynte korsfarerne, som det ikke var veldig mange av i øst, å miste eiendelene sine. Det var syv flere store korstog. Bønder deltok nesten ikke lenger i dem, men keisere ledet ofte ridderne

og konger. Imidlertid var alle disse kampanjene nesten forgjeves. Under det fjerde korstoget angrep korsfarerne Konstantinopel og tok det i 1204. De opprettet det latinske riket på landene i Byzantium. Først i 1261 klarte herskerne i Nicene-riket, som hadde overlevd fra Bysans, å frigjøre Konstantinopel. Men Byzantium fikk aldri tilbake sin tidligere makt.

I Palestina ble det med støtte fra pavene opprettet åndelige ridderordner. De som sluttet seg til ordenen ble krigermunker. Den første som oppsto Tempelriddernes orden. Så ble den opprettet Hospitallerordenen. Senere oppsto Warband. Riddermunkene levde av landene som tilhørte ordenene i Palestina og Europa. Avdelinger av ordensriddere skilte seg fra vanlige føydale tropper i sin disiplin. Men over tid ble ordrene rikere, og medlemmene deres sluttet å vise sin tidligere iver i militære anliggender. Mange av dem omga seg med luksus. Det ble til og med hevdet at tempelherrene, som ble spesielt rike, i all hemmelighet tok avstand fra kristendommen.

I mellomtiden ble det muslimske angrepet intensivert. I 1187 sultanen Salah al-Din(Saladin), som forente Syria og Egypt, gjenerobret Jerusalem. I 1291 falt den siste korsfarerfestningen i Palestina, Acre.

Til tross for fiaskoen og store ofre, hadde korstogene også en positiv betydning for Vest-Europa. De bidro til europeernes bekjentskap med den høyere kulturen i Byzantium og østlige land på den tiden, og lån av mange prestasjoner. Europeiske kjøpmenns posisjon styrket seg. Dette førte senere til utviklingen av vare-pengeforhold, vekst av byer og håndverksproduksjon. Utstrømmen av den mest militante delen av føydalherrene og deres død bidro til styrkingen av kongemakten i en rekke europeiske land.

Vranglære og Kirkens kamp mot dem.

Vranglære, dvs. avvik fra kirkelige dogmer oppsto under dannelsen av den kristne kirke. Imidlertid fra XII-XIII århundrer. de ble spesielt intensivert. Kjettere påpekte at mange prester, inkludert paven selv, ikke praktiserer det de forkynner, lever i luksus, lever oppløste liv og blander seg inn i statens anliggender. Kjettere ba om en retur til grunnlaget for den tidlige kristne kirke, da dens prester var fattige og forfulgt, men viste alle et eksempel på rettferdighet.

Noen kjettere lærte at verden styres av to krefter som er like hverandre - Gud og djevelen. De kalte seg Guds folk, og alle motstandere, inkludert presteskapet ledet av paven, djevelens tjenere. Kjettere ba om ødeleggelse av kirker og ikoner, og for utryddelse av alle kirketjenere. Det var kjettere som tok til orde for alle menneskers likhet ikke bare for Gud, men også i det jordiske livet. De tilbød seg å dele all eiendom likt. I samfunn av slike kjettere ble eiendom ansett som vanlig: noen ganger var til og med koner vanlige.

Kjettere nektet å be i «skadede» kirker eller betale kirketiende. Noen steder ble til og med føydale herrer, inkludert herskere i store regioner, misfornøyd med pavenes krav på sekulær makt, kjettere. På begynnelsen av 1200-tallet, i noen områder i Nord-Italia og Sør-Frankrike utgjorde kjettere majoriteten av befolkningen. Her utryddet de presteskapet og opprettet sin egen kirkeorganisasjon.

Kirkens prester fordømte kjetterier og prekener, og la forbannelser over kjettere. Den viktigste måten å bekjempe kjetterier på var imidlertid forfølgelse og straff. Mistenkte for kjetterier ble gjenstand for arrestasjon, avhør ved bruk av tortur og deretter henrettelse. Uten å stole på iveren til sekulære herskere som syntes synd på undersåttene sine, opprettet pavene en kirkelig domstol - den hellige inkvisisjonen(etterforskning) - En person som falt i hendene på inkvisisjonen ble utsatt for den mest sofistikerte torturen. Den vanlige straffen for kjettere var deres offentlige brenning levende på bålet. Noen ganger ble opptil 100 eller flere personer brent på en gang. I tillegg til kjettere, forfulgte inkvisisjonen også personer som ble mistenkt for å ha forbindelser med djevelen, hekser og trollmenn. Mange hundre tusen kvinner døde på bålet i Vest-Europa på grunn av disse latterlige anklagene. De dødsdømtes eiendom ble delt mellom kirken og lokale søtsaker. Derfor led spesielt velstående borgere av inkvisisjonen.

I områder hvor det var mye kjettere, ble det organisert korstog. De største felttogene var i Sør-Frankrike mot de albigensiske kjettere under pave Innocent III. Ved starten av krigen ble innbyggerne i hele regioner og byer utryddet.

I 1073 ble en ivrig tilhenger av reformer pave

Korstog. Åndelige ridderordner.

Vranglære og Kirkens kamp mot dem.

Etter det siste bruddet med den østlige ortodokse kirke ble det oppnådd dogmatisk enhet i den katolske kirke; I lang tid var folkelige kjetterier rettet mot kirkehierarkiet basert på ulike bevegelser som avvek fra den offisielle kirkelæren. Å styrke menighetens enhet er ikke et religiøst spørsmål, men et kirkeadministrativt problem. Paven ble garantisten for den katolske kirkes enhet. Med henvisning til doktrinens øverste autoritet, bestemt av dogmer, ønsket paven også å sikre eksklusiviteten til hans overherredømme på det kirkelige-administrative området. Målet var opprettelsen av en sentralisert absolutistisk kirkeregjering, som ble hemmet av statskirkens delvise fragmentering av europeiske føydale stater, som hadde styrket seg på 1000-tallet, og deres adskillelse fra den sentrale (romerske) regjeringen.

Det ble åpenbart at herskerne i enkelte stater søkte å styrke sin makt ved å stole på sine styrkende nasjonale kirker, derfor var de ikke interessert i å styrke den sentrale kirkemakten ytterligere. Oppløsningen i folkekirker skjulte samtidig faren for at disse kirkene – i likhet med de østlige – skulle bli uavhengige i dogmatiske spørsmål, noe som førte til at kristendommens universalisme ble avskaffet. Dermed ble pavene, som strebet etter overherredømme, ikke bare ledet av ønsket om å oppnå dette begrensede målet når de krevde for seg selv retten til å utnevne (investere) det høyeste presteskapet, som tidligere hadde vært den sekulære maktens privilegium, herskere. Samtidig ble det høyere presteskap avhengig av sine egne sekulære herskere og ble derved tvunget til å tjene statens kirkeadministrative og kirkepolitiske mål. Dette kunne bare forhindres ved respekt for de universelle kirkelige interessene som er nedfelt i pavelig suverenitet som et resultat av sentralisert styre. Dette sikret enhet i kirken.

Utvidelsen av pavens kirkelige administrative øverste makt innover (innenfor kirken) gjorde at nasjonale kirker var underordnet Roma, kirkehierarkene var avhengige av paven, og realiserte dermed prinsippet om kirkelig universalisme. Utøvelsen av ytre forrang i forhold til verdslig makt innebar at kirkens enhet kun kunne beskyttes ved å bekjempe sekulære staters partikularistiske interesser; det første middelet for å oppnå dette målet var å overføre retten til å utnevne kirkens høyeste embetsmenn til Roma. Imidlertid tok det gregorianske pavedømmet ideen til sin logiske konklusjon: den prøvde å utvide pavens forrang til politikkområdet. I mange århundrer har ingen stilt spørsmål ved Den hellige stols forrang når det gjelder dogme. Og i den kirkelige hierarkiske administrasjonen, om enn ikke uten motstand, ble pavens overherredømme akseptert. Gregor VII og hans etterfølgere ønsket ved å tenke nytt om den tidligere dualismen i organisk enhet med kirkens universalisme, og også under ledelse av paven, å implementere politisk universalisme. For å implementere dette konseptet må lederen av det kristne fellesskapet være paven, som også tar keiserens plass.

De interne lovene i det føydale samfunnet åpnet store muligheter for implementering av teokratiet. I perioden med tidlig føydalisme (IX-XI århundrer) ble den ledende rollen i det kristne samfunnet spilt av keiserens makt; Sammen med de allerede gitte grunnene, var en ledsagende faktor det faktum at individuelle føydale stater ennå ikke hadde styrket sin posisjon, kristendommen hadde ennå ikke trengt inn i samfunnets dyp, og regjerte bare på overflaten. I denne situasjonen ble den sekulære, væpnede maktens forrang realisert.

Situasjonen endret seg i perioden med moden føydalisme (XII-XIV århundrer). Imperialistisk makt over statene der føydalismen ble styrket viste seg å være urealiserbar; politisk universalisme kunne ikke realiseres ved hjelp av statsmaktsmidler, basert på ett imperium (og bare innenfor rammen av det tysk-romerske riket). Endringer skjedde også i den interne strukturen i samfunnet; utviklingen av føydale forhold førte til styrking av sentral kongemakt. I løpet av denne perioden er alle samfunnssfærer gjennomsyret av kristendom, religion blir til en organisk del av samfunnet. Den universelle keisermakten viste seg å være svakere enn de partikulære kreftene, samtidig som kirken, og innenfor den, pavemaktens religiøse og administrativt-kirkelige universalisme styrket seg og nærmest nådde det absolutte. Siden midten av middelalderen har pavedømmet i sin utvikling blitt den eneste universelle makten, og dette gjorde det mulig å forsøke å oppnå også politisk universalisme. Den politiske øverste makten realisert av paven ble ikke oppnådd gjennom statsmektige midler (ved å bruke våpen), men på den ideologiske og politiske sfæren, men samtidig avhengig av den voksende suverene pavestaten.

Pontificate of Gregory VII og kampen for investiture (1073-1122)

Etter kardinal Humberts død tilhørte den faktiske makten Hildebrand, som i 1059 ble erkediakon fra en underdiakon. Hildebrand, som en ung prest, gikk inn i tjenesten til Gregor VI. Som pavens sekretær var han sammen med ham i eksil i Köln. Etter Gregorius død, som fulgte i 1054, trakk han seg tilbake til Cluny-klosteret, hvorfra han ble innkalt til Roma av pave Leo IX. Til tross for at Hildebrand ikke tilhørte kardinalkorpset av presbytere, hadde han som leder for kardinaldiakonene allerede under pave Alexander II det avgjørende ordet i kurien. Etter å ha gått gjennom Cluny-skolen, steget opp fra munkenes rekker og nådd den høyeste kirkelige rangen, var Hildebrand en intelligent og kalkulerende politiker, men samtidig hard som stål og en fanatisk person. Han var ikke kresen med pengene sine. Mange av kardinalbiskopene næret nag mot ham, da de så pavenes onde ånd i ham. Ingen i Curia var i tvil om at Hildebrand hadde den beste sjansen til å bli kandidaten til det reformistiske partiet ledet av Humbert og Peter Damiani.

Da kardinal Hildebrand i 1073, som kardinal-hierodeakon, leverte liket av Alexander II til Laterankatedralen, begynte menneskene som var tilstede i katedralen spontant å utbryte: «Hildebrand for pave», og valgte ham derved til pave.

Uten å vente på slutten av den obligatoriske tredagers fasten, krevde Hildebrand bokstavelig talt å bli valgt til pave for å unngå motstand fra kardinalene. Slik sett var hans valg ikke kanonisk, siden det siden 1059 hadde vært eneretten til kardinaler. Hildebrand lyktes ved å presentere kardinalene for et fait accompli, og deretter tvinge dem til å kanonisk bekrefte valget hans. Det andre formålet med dette maktovertakelsen var ønsket om å konfrontere den tyske kongen med et fait accompli. Hildebrand sendte ham ikke engang en rapport om valget, som hver av hans forgjengere anså som sin plikt. Kong Henrik IV tok imidlertid ikke umiddelbart opp hansken som ble kastet mot ham fra Roma: han var opptatt med å kjempe mot sine indre fiender, de opprørske sakserne, med å prøve å pacifisere dem, og kunngjorde derfor snart at han godtok og godkjente valget av Hildebrand.

Ved valg av navnet - Gregor VII - forsøkte ikke Hildebrand i det minste å hedre minnet om Gregor VI, som døde i eksil i Köln, hvis sekretær han var, men tok navnet til ære for pave Gregor I den store. Etterfølgeren til arbeidet til Gregor I - en middelaldermunk - gjennomførte på den pavelige tronen et program for å etablere universell universell makt, hvis navn er pavedømmet. Gregor VII, etter sitt historiske konsept, stolte på ideene til St. Augustine, Gregor I og Nicholas I, men gikk mye lenger enn dem, fanget av ideen om et universelt imperium styrt av paven. Gregorys mål var å implementere "Civitas Dei"("Guds land"), opprettelsen av et slikt kristent universelt imperium, hvor herredømmet over fyrster og folk er betrodd paven, men hvor staten samarbeider med kirken, og paven og keiseren opptrer sammen under forrang av paven.

Pavedømmets forrang under Gregor VII ble realisert på alle måter. Med hans pontifikat endte en lang historisk utviklingsperiode for den katolske kirke. Samtidig la han grunnlaget for gjennomføringen av verdensmaktsmålene til de mest fremtredende pavene i middelalderen – Innocentius III og Bonifatius VIII. Under hans regjeringstid utvidet Gregor VII prinsippet om pavenes øverste makt til det politiske liv. Dette betydde praktisk talt at paven anså seg selv som overhodet for det kristne universet, som sekulære fyrster var forpliktet til å adlyde. I begrepet det gregorianske pavedømmet ble plassen til den keiserlige ideen om Karl den store tatt av den universelle (kirkelige og sekulære) øverste makten til paven. Programmet til pontifikatet til Gregor VII ble nedfelt i et dokument kalt "The Dictate of the Pope" ("Dictatus papae"), sannsynligvis komponert i 1075. I hovedsak var det pavedømmets Magna Carta. Tidligere ble det stilt spørsmål ved påliteligheten til samlingen av avgjørelser etter pavens myndighet; det antas nå at forfatteren av samlingen var Gregor VII. De 27 hovedbestemmelsene i "pavens diktat" stiller følgende tanker:

1. Bare den romerske kirke ble grunnlagt av Herren selv.

2. Bare den romerske paven har rett til å bli kalt økumenisk.

3. Paven alene har rett til å utnevne og avsette biskoper.

4. Den pavelige legat ved konsilet er overordnet i posisjon til enhver biskop, selv om han har en lavere rang; han har også rett til å overføre biskoper.

5. Paven kan beslutte om fjerning av fraværende personer.

6. Det er forbudt å være i samme hus med personer som er ekskommunisert av paven.

7. Én pave kan i samsvar med tidens behov utstede nye lover, danne nye bispeseter, forvandle kapitler til klostre og omvendt, dele rike bispeseter og forene fattige.

8. Én pave kan bære keiserlige regalier.

9. Alle prinser må kun kysse foten til paven.

10.Bare navnet på paven er nevnt i kirker.

11. I hele verden er det bare han som hedres med navnet pave.

12. Paven har rett til å avsette keisere.

13. Paven har rett til, om nødvendig, å overføre biskoper fra en bispestol til en annen.

14. Etter eget skjønn kan paven flytte en prest fra en kirke til en annen.

15. Enhver som har blitt ordinert av paven kan være leder for enhver kirke, han kan ikke betros en lavere stilling. Noen som paven har ordinert kan ikke ordineres til en høyere rang av en annen biskop.

16. Uten pavens ordre kan et økumenisk konsil ikke innkalles.

18. Ingen har rett til å endre pavens avgjørelser før han selv gjør passende endringer i dem.

19. Ingen har rett til å dømme pappa.

20. Ingen har rett til å våge å dømme en person som har anket til Apostelstolen.

21. De viktigste sakene i hver kirke bør forelegges pavens behandling.

22. Den romerske kirke har aldri gjort en feil, den vil ifølge Skriftens vitnesbyrd for alltid være ufeilbarlig.

23. Paven, hvis han ble valgt i samsvar med kanonene, under hensyntagen til St. Peters fortjenester, vil utvilsomt bli en helgen, som St. Ennodius, biskop av Pavia, bekreftet, og mange hellige fedre var enige med ham om dette, dette kan finnes i dekretene til St. Symmachus.

24. Etter ordre og i samsvar med pavens myndighet kan anklager også reises av geistlige av lavere rang.

25. Paven kan fjerne eller returnere en biskop til hans stilling uten å innkalle til et råd.

27. Paven kan frigjøre sine undersåtter fra eden om troskap til en person som har begått en synd.

"Pavens diktat" på grunnlag av de "falske Isidore-dekretene" erklærer ikke bare at paven har universell jurisdiksjon og ufeilbarlighet, men har også rett til å innkalle et råd, innvie biskoper og avsette dem. Gregor VII prøvde først å få ubegrenset makt i kirkestyret. Rådene som fulgte etter hverandre, vedtok strenge dekreter rettet mot simoni og mot prestevielser. Innføringen av sølibat, prestenes sølibat, satte seg som mål å avbryte interessefellesskapet som eksisterte mellom presteskapet og det sekulære samfunnet. Sølibat av prester er ikke en såkalt guddommelig manifestasjonsordre, men en kirkelov. Fra evangeliene vet vi bare råd om å opprettholde jomfrudommen, men det står ikke om forbudet for prester fra å gifte seg. Vi møter den første kirkeforskriften på konsilet i Elvira (ca. 300): den 33. kanon, under trussel om ekskludering fra presteskapet, forbyr biskoper, prester og diakoner å leve sammen med sine koner. Her snakker vi ikke om forbud mot ekteskap, men om forbud mot familieliv. I perioden med styrking av kirkehierarkiet, for eksempel ved konsilet i Nikea, hadde den universelle kirke ennå ikke vært i stand til å ta en beslutning om sølibat. I øst forble denne situasjonen uendret; i den latinske kirken ga pavene Leo I og Gregory I avgjørelsen fra rådet i Elvira rettskraft, og utvidet den til hele kirken. Men i løpet av folkevandringstiden, og deretter i tidlig middelalder, ble denne avgjørelsen ikke implementert, og presteskapets ekteskap ble vanlig. Gregor VII og reformbevegelsen gjenopprettet sølibatprinsippet, og forsøkte å implementere det i den føydale kirkens praktiske aktiviteter. De fleste av rådene som ble holdt på 1000-1100-tallet talte allerede for avskaffelse av ekteskap for medlemmer av presteskapet. Det andre Lateran-økumeniske rådet i 1139 erklærte at innehavere av høy rang (biskop, prest) ikke kunne gifte seg. Dette ble igjen uttalt på det økumeniske råd i Trent, som erklærte sølibat som et dogme. Til tross for at sølibatet gjennom hele kirkens historie har vært utsatt for massiv kritikk, er vedtaket om sølibat tatt inn i gjeldende kirkelov.

I følge kirkebegrepet er det ingen familie mellom en prest i sølibattilstand og Gud, så han kan helt og holdent vie seg til å tjene Gud, han er ikke bundet av familiens interesser. Sammen med dette ble vedtakelsen av loven om sølibat for geistlige i middelalderen, selvfølgelig, lettet av de eksisterende kirke-organisatoriske og økonomiske maktinteresser. Dogmet om tvungent sølibat vakte stor motstand innad i kirken, fordi prester de fleste steder inngikk ekteskapelige forhold. I 1074, ved konsilet i Paris, ble pavens avgjørelser erklært ugyldige. Biskop Otto av Constance oppfordret direkte sine prester til å gifte seg. Gregor VII sendte autoriserte pavelige legater til europeiske land for å gjennomføre hans avgjørelse om sølibat.

Henry, som befant seg i trange omstendigheter på grunn av det saksiske opprøret, våget ikke å handle på en stund, da han trengte pavens moralske støtte. Oppførselen hans endret seg da paven bestemte seg for å utfordre keiserens rett til å investere, og han klarte å overvinne intern motstand. Sammenstøtet mellom paven og keiseren var uunngåelig, fordi, i henhold til essensen av konseptet til Gregor VII, skulle pavedømmet være uavhengig av sekulær makt. Pavens forrang kan bare utøves dersom han, når han utnevner biskoper, utøver sin vilje (investerer) og dermed hindrer simoni. Som et resultat av innføringen av sølibat av kirken, ble ikke bare spørsmålet om å bevare kirkelig eiendom løst, men også å oppnå kirkens uavhengighet fra sekulær makt.

I følge det "pavelige diktatet" betrodde Gud paven å opprettholde den guddommelige orden på jorden. Derfor har paven rett til å dømme alt, men ingen kan dømme ham, hans dom er uforanderlig og ufeilbarlig. Paven må straffe dem som kommer i konflikt med den kristne verdensorden. Du bør spesielt passe på herskere og prinser. Hvis kongen ikke samsvarer med sin hensikt, det vil si at han ikke følger Gud og kirken, men blir ledet av sin egen herlighet, så mister han retten til makt. Paven, som har full makt til å straffe og benåde, kan avsette sekulære herskere eller gi dem makt igjen. Det var dette grunnleggende postulatet Gregor VII refererte til i kampen mot Henry, og i hans hender ble slike kampmetoder som forbannelser, ekskommunikasjon av konger fra kirken og frigjøring av deres undersåtter fra eden til et effektivt middel. Hvis imperiet tidligere hersket over pavedømmet (Cæsar-papismen), så går hovedrollen i den kristne republikken over til kirken, til pavene (kirkelig stat) for å organisere imperiet i samsvar med Guds lover (teokrati).

Ifølge planen til Gregor VII skulle konger være avhengige av Den hellige stol. Feileden gjaldt imidlertid bare de normanniske hertugene, de kroatiske og aragoniske kongene, som faktisk var vasaller av den "apostoliske prinsen". Kurien ønsket å utvide kravene til vasalltroskap også til Sardinia og Korsika, og deretter til hele Toscana. Kravene om vasalltroskap til England, Frankrike og Ungarn, fremsatt på forskjellige juridiske grunnlag, ble imidlertid ikke realisert av paven. Mens tidligere paver sto på keiserens side i kampen mellom de ungarske kongene og de tyske keiserne, førte Gregorys tale mot keisermakten til endringer på dette området. Så, for eksempel, da det oppsto strid om den ungarske kongetronen mellom Salomo og Geza, grep paven inn i denne striden, og talte på Gezas side, og keiseren på Salomos side. Imidlertid refererte Gregor VII til hans suzerain-rettigheter ikke bare i forholdet til Henrik IV, men også med alle kristne suverener. Så da Gregory, med henvisning til «pavens diktat», fordømte Salomo, som avla en vasalled til keiseren, og påpekte at han ikke hadde rett til å gjøre det, fordi Ungarn er St. Peters eiendom, da Geza. ble mer tilbakeholden overfor paven. (Kronen gikk til Salomo, så i 1075 ble Geza kronet med kronen mottatt fra den bysantinske keiseren Michael Duca.)

Paven var ikke i stand til å realisere sine suzerain-rettigheter til Ungarn. Tross alt, for å motstå den tyske keiseren, trengte paven støtte fra det uavhengige Ungarn. Derfor begrenset for eksempel ikke Gregorius retten til kong Laszlo I, senere kanonisert, til å utnevne hierarker og regulere kirkeorganisasjonsspørsmål (sekulær investitur). Dessuten, for å sikre støtte fra kongen, kanoniserte paven kong Stephen, prins Imre og biskop Gellert ved konsilet i Roma i 1083.

Det er ingen tvil om at ambisjonene til Gregor VII utgjorde en trussel mot uavhengigheten til sekulære suverene. Paven motsatte seg ikke bare den tyske kongen, men også andre, for eksempel til den franske kongen Filip I. Men hvis de i Frankrike nektet å støtte den romerske øverste makten og tok parti for sin konge, så i Tyskland føydalherrer, som kjempet med sentralstyret, inngikk en allianse rettet mot kongen. Henry måtte ikke lenger kjempe ikke med paven for makten over den tyske kirken, men for sine egne rettigheter som statsoverhode. Gregory beregnet tidspunktet for reformene sine godt: Kong Henrik IV hadde ennå ikke blitt kronet til keiser og kunne bare motta kronen fra pavens hender. På den annen side forsøkte paven også å utnytte spliden som var mellom normannerne, sakserne og keiseren.

En åpen kamp mellom pavedømmet og keisermakten brøt ut som et resultat av publiseringen av dekretene fra Lateranrådet av 1075. De foreskrev at kirkelige stillinger oppnådd gjennom simoni ble avskaffet. Pave Gregor henvendte seg til folkene og ba dem om ikke å adlyde biskoper som tolererer prester som er konkubinatus i deres stillinger. Dermed oppfordret rådet troende mot presteskapet som bruker simoni og forblir gift. Samtidig forbød paven på konsilet i 1075 også sekulær investitering. "Hvis noen mottar et biskopsråd eller abbotskap fra hendene til en sekulær person," heter det i avgjørelsen, "kan han ikke i noe tilfelle regnes blant biskopene, og han er ikke ment å bli gitt noen æresbevisninger som biskop eller som abbed. . I tillegg tar vi fra ham St. Peters nåde og forbyr ham å gå inn i kirken før han, etter å ha kommet til fornuft, forlater sin stilling, ervervet gjennom forfengelighetens, ambisjonens og ulydighetens syndige vei, som ikke er noe mer. enn avgudsdyrkelsens synd. Hvis noen av keiserne, konger, prinser eller representanter for sekulære (verdslige) myndigheter eller personer utnevner en biskop eller våger å gi et kirkelig embete, vil han ikke slippe unna den passende straffen.» I det faktum at en prest ikke kunne akseptere en utnevnelse til en kirkestilling fra en lekmann (suveren eller føydal overherre), så Henry en fare for sin egen makt, fordi på denne måten gled retten til å disponere over kirkens vasalgods ut av hans hender og han mistet innflytelse på kirkehierarkiet, som han måtte stole på under kampen mot sekulære føydalherrer. Derfor gikk keiseren nå skarpt imot paven.

Henry var – i motsetning til sitt tidligere løfte – selv involvert i utnevnelser til de høyeste kirkestillingene, inkludert i Italia. På grunn av dette truet paven ham med ekskommunikasjon i 1075. Ultimatumet førte imidlertid til resultater som var nøyaktig det motsatte av de forventet: ikke bare skremte det ikke Henry og biskopene lojale mot ham, som allerede var misfornøyde på grunn av sølibat, men han oppfordret dem til og med til å motsette seg pavens påstander. De høyere presteskapene var Henriks trofaste støtte, for de så nå en trussel mot deres uavhengighet fra paven i stedet for kongen. Biskopens makt krevde en allianse med kongen. Samtidig var pavens allierte nummer én de sekulære føydalherrene som gjorde opprør mot Henry. Henrik IV og hans biskoper innkalte til et keiserlig råd i Worms i januar 1076, og her nektet de tyske biskopene – under ledelse av Hildebrands verdige motstander Hugo Candide – å avlegge troskapseden til paven.

I februar 1076 lyttet Gregor VII til keiserens ambassadører ved et konsil i Lateranbasilikaen. Etter dette fjernet han fra embetet biskopene som brøt med ham, erklærte Henry ekskommunisert fra kirken, fratok ham de italienske og tyske kongedømmene og frigjorde undersåttene fra deres ed og lydighet mot ham.

"Sankt Peter, apostlenes fyrste, bøy ditt øre for meg, jeg ber deg om å lytte til din tjener ..." - dette var begynnelsen på Gregorys dom, som inneholdt en anathema til kongen, - i ærens navn av din kirke og til forsvar for den, stole på din makt og autoritet, jeg forbyr kong Henry, sønn av keiser Henrik, som med uhørt arroganse angrep din kirke, å styre Tyskland og hele Italia, og jeg forbyr noen , hvem det enn måtte være, å tjene ham som konge. Og den som vil skade kirkens ære, fortjener å miste tronen selv, som han mener tilhører ham. Og siden han, som er kristen, ikke vil adlyde... som truer med ekskommunikasjon, og neglisjerer mine formaninger, da, fordi han ville forårsake et skisma i kirken, rev han seg løs fra det; «Jeg, din visekonge, bannlyser ham og, i min lit til deg, utestenger ham fra menigheten, så nasjonene vet og bekrefter: du er Peter, og den eksisterende Gud bygde sin sønns kirke på en stein og portene av helvete har ingen makt over det." Dette ble fulgt av Henriks svar: «Kom ned fra St. Peters trone.» I påsken 1076 ekskommuniserte biskopen av Utrecht pave Gregor fra kirken.

Ekskommunikasjonen av kongen var et helt nytt fenomen i historien, og dette økte faren for at paven, etter å ha befridd monarkens undersåtter fra den føydale eden, ville frata kongemakten og hele systemet for kirkelig hellighet. I mars 1076 henvendte Gregor VII seg til de tyske føydalherrene i et spesielt brev, der han fjernet all mulig tvil om lovligheten av kongens ekskommunikasjon fra kirken, og igjen oppfordret dem til å motsette seg Henry. Tilsynelatende som et resultat av dette, sommeren 1076 samlet føydalherrene seg mot Henry og begynte å kjempe mot ham i Sachsen.

Opposisjon mot Henry IV ble dannet under ledelse av en slektning av kongen til den schwabiske hertugen Rudolf. De saksiske og sørtyske hertugene brukte krisen for å frigjøre seg fra Henry, som brukte absolutistiske regjeringsmetoder. Imidlertid stilte en betydelig del av biskopene seg på Henriks side. De opprørske føydalherrene tilkalte Gregor til Riksdagen, planlagt til tidlig i februar 1077 i Augsburg, for å gjennomføre en rettssak mot kongen der. Henry innså at han ville være i stand til å redde tronen sin bare hvis han kom i forkant av hendelsene og fikk absolusjon fra paven. Derfor, på slutten av 1076, krysset han sammen med sin kone, sitt barn og sine biskoper Alpene. På dette tidspunktet forberedte Gregory seg på å reise til Tyskland for å delta i forhandlinger med velgerne på et møte i Riksdagen. Henry klarte å forhindre dette ved å fremføre stykket «å gå til Canossa».

I januar 1077 befant Gregory seg i en uinntagelig fjellfestning, Canossa, eid av den toskanske markgravinen Matilda. Scenen for Henriks tre dager lange stående foran festningsportene, nevnt så mange ganger av historiografer, poeter og dramatikere, betydde i virkeligheten den ydmykede kongens seier over paven: Henrik, uten våpen, med sin kone og barn, akkompagnert av flere biskoper, dukket opp ved festningens vegger. Etter en tre-dagers omvendelse, som, i motsetning til den generelle oppfatningen, ikke Henry opptrådte barbeint og i filler, men i klærne til en angrende synder, kastet over den kongelige kappen, paven, hovedsakelig etter insistering av abbeden av Cluny Hugo og Matilda, ble tvunget til å frikjenne Henrik for sine synder og introdusere kongen sammen med sine biskoper i kirken (28. januar 1077). Gregory kunne virkelig ikke la være å anerkjenne omvendelsen i samsvar med kanonene og nekte kongen absolusjon. Henrys tilbakekomst til kirken gjorde også at han fikk tilbake sin kongelige verdighet. Hans eget våpen, som Henry skapte sin lykke fra, ble vendt mot paven. Gregory ble beseiret på Canossa.

De tyske hertugene ventet imidlertid ikke på paven, de brydde seg ikke om hva som skjedde i Canossa. I mars 1077 valgte de en ny konge i person av den schwabiske hertugen Rudolf. Rudolf lovet å bevare kongemaktens elektive natur og ikke gjøre den arvelig. Separatistiske styrker i Tyskland samlet seg rundt ideen om valgfri royalty mot Henry, som forsvarte absolutisme. Da han kom tilbake til kirkens fold, trakk Henry, som ikke var så bekymret for eden i Canossa, umiddelbart de lombardiske biskopene til sin side, krysset raskt Alpene, vendte hjem og begynte å kjempe mot Rudolf. Henry på Canossa hadde igjen frie hender til å håndtere intern motstand. Samfunnet i Tyskland og Italia delte seg i to partier: Pavens parti og keiserens parti. Befolkningen i byer i Tyskland støttet Henry, og forventet at han ville være i stand til å dempe føydalherrene. I Italia støttet de Gregory mot tyskerne. Det høyere tyske presteskapet ble delt avhengig av hvem som var mest fryktet: kongen eller paven. Og hertugene og grevene endret posisjoner avhengig av hvor de kunne få flere eiendeler. Kampen mellom de to leirene fant sted med ulik grad av suksess. Til å begynne med definerte ikke pave Gregor sin posisjon og støttet ikke noen av sidene, fordi han var interessert i å svekke kongemakten. Men da det i 1080 ble klart at seieren var Henriks, grep paven inn igjen. På konsilet, som møttes i fastetiden, ble det endelig forbud mot verdslig institusjon. Etter at Henry ikke godkjente denne avgjørelsen, ble han igjen ekskommunisert fra kirken. Paven, etter å ha lært leksjonen av Canossa, anerkjente Rudolf som den rettmessige kongen og sendte ham en krone med inskripsjonen "Petra dedit Petro, Petrus diadema Rudolfo"("Klippen ga Peter, Peter ga kronen til Rudolf"). Henry og biskopene nær ham innkalte til et råd i Brixen, hvor Gregor VII igjen ble avsatt og ekskommunisert. Den nye pave Klemens III (1080-1110) ble valgt til erkebiskop Viber av Ravenna, lederen for de langobardiske biskopene som motarbeidet Gregor.

Den tyske kongen fant uventet sterk støtte blant biskopene i Lombardia, som i likhet med de tyske biskopene fryktet, ikke uten grunn, at det gregorianske pavedømmet ville redusere dem til sine vanlige tjenere. Samtidig var den største sekulære prinsen i Nord-Italia igjen på pavens side. Hovedstøtten til Gregor VII og hans etterfølgere i Italia var den toskanske markgreven Matilda (en slektning av Henry), hvis uavhengighet ble truet av keisermakten. Matilda støttet pavedømmet, og hjalp det med penger, tropper og til slutt å avgi Toscana. Toscana på den tiden utgjorde nesten 1/4 av hele Itatia (Modena, Reggio, Ferrarra, Mantua, Brescia og Parma). Matildas far mottok disse eiendelene som vasaller fra keiseren. Matilda og Gregory opprettet sitt eget parti, og som mange forfattere hevder, var forbindelsen deres ikke bare av politisk natur.

Under den væpnede kampen i 1080 ble antikongen Rudolf dødelig såret og døde snart. Henry vendte blikket mot Italia igjen. I løpet av 1081-1083 startet den tyske kongen flere kampanjer mot Roma, men paven klarte å forsvare seg, hovedsakelig basert på de væpnede styrkene til Matilda. Til slutt, i 1084, falt Roma i hendene på kongen. Gregory, med flere av sine lojale tilhengere, flyktet til Castel Sant'Angelo. Fienden til den seirende kongen ble igjen avsatt, og motpaven ble høytidelig hevet til den pavelige trone, og fra hans hender tok Henrik imot keiserkronen. Til slutt, i slutten av mai 1084, frigjorde Robert Huiscard, en ikke særlig smidig normannisk vasal av pave Gregory, Castel Sant'Angelo (normannerne ønsket å bruke pavedømmet til å styrke sine posisjoner i Sør-Italia). Henrik og motpaven ble tvunget til å forlate Roma. Under de nådeløse kampene plyndret de heftige normanniske krigerne Roma. Romernes sinne vendte seg mot Gregory, som kalte normannerne, og han, sammen med sine frelsere, flyktet fra byen. Han var ikke lenger i stand til å returnere dit og 25. mai 1085 døde han i eksil, i Salerno, blant normannerne.

Skaperen av middelalderens store maktposisjoner endte livet som eksil, tilsynelatende med den bitre vissheten om at hans livsverk var fullstendig tapt. Den praktiske implementeringen av den gregorianske teorien om pavedømmet, formulert i "pavens diktat", viste seg å være umulig i senere tider. Så, for eksempel, Gregorys krav om å erklære pavens livshellighet, eller mer presist, æret av paven som en helgen i løpet av hans levetid gikk ikke over i kanonisk lov. Pavelig ufeilbarlighet (ufeilbarlighet) i moderne tid var nesten glemt, og først på 1800-tallet ble dette standpunktet et dogme. Til tross for Gregorys tragiske skjebne, hadde han en skjebnesvanger innflytelse på kristendommen og kirken. Han formulerte og presenterte mest konsekvent teokratiske krav: å skape en verden basert på en åndelig kraft. Ikke minst skylder kristendommen sin bevaring og oppblomstring nettopp dette faktum: Kristendommen har stilt dette kravet gjennom historien, mest vellykket i middelalderen.

Det er knapt mulig å nekte Gregory et stort sinn - tross alt, uten de vanlige sekulære maktmidlene, først og fremst uten en hær, spilte han rollen som en erobrer av verden, tvang de som satt på tronene til å bøye seg for ham, og utfordret keiseren, som anså seg selv som herskeren over den kristne verden.

Gregorys oppførsel og politikk i kirkehistorien kan sees på med sympati eller fordømmelse, men det er ingen tvil om at hans fanatiske og ubøyelige pontifikat ikke bare gjenopprettet pavemaktens autoritet, men også la grunnlaget for pavenes politiske makt for det neste. to århundrer. Siden 1947 har den gregorianske reformen blitt nøye studert av kirkehistorikere.

Hildebrand var en munk av liten vekst og hjemmekoselig utseende, men i hans uanstendige kropp levde en ånd av ekstraordinær styrke. Han følte seg karismatisk, og mens han fullførte sin skjebne, var han ikke for kresen med midler. Selv hans samtidige oppfattet ham med blandede følelser av frykt og overraskelse, eller til og med hat. Peter Damiani kalte den fanatiske munken som kom til pavetronen som den hellige Satan, en sammenligning som ikke er særlig passende, men treffende. Det dukket opp igjen under de kjetterske bevegelsene og reformasjonen for å beskrive paven, men uten definisjonen av "helgen."

I følge noen kategoriske historikere begynner pavedømmets historie først i den kristne middelalder, og vi kan bare snakke om pavedømmet i moderne forstand fra og med pavedømmet til Gregor VII. Dette konseptet utgår tydeligvis fra det faktum at pavelig suverenitet, som et resultat av en lang historisk utvikling, virkelig ble fullstendig i alle henseender under Gregor VII, selv om paven kun var i stand til å heve seg over keiseren under tiden til etterfølgerne til Gregor VII .

Etter Gregor VIIs død befant keiser Henry seg på høyden av triumfen. Antipave Klemens III returnerte til Roma. De gregorianske biskopene, som flyktet til normannerne, var kun i stand til å velge en biskop fra Ostia til pave i 1088 under navnet Urban II (1088-1099). Urban var franskmann av fødsel og ble fra prioren til Cluny Gregorys nærmeste og mest betrodde medarbeider. I motsetning til forgjengeren unngikk han imidlertid alt, på grunn av dette, takket være sin uforsonlighet, ble Gregory beseiret. Keiser Henry forsøkte å forene sine søritalienske motstandere med de norditalienske tilhengerne av pavedømmet, som eksemplifisert ved det faktum at han giftet seg med den knapt 17 år gamle sønnen til den bayerske hertugen av Welf med den 43 år gamle toskanske markgravinen Matilda , hovedstøtten til pavedømmet.

I 1090 foretok Henry IV igjen et felttog i Italia, men i 1092 ble han beseiret av hæren til Matilda. I 1093 gjorde også hans eldste sønn Conrad opprør mot keiseren, som erkebiskopen av Milano kronet til konge av Italia. Som et resultat av forhandlinger i Cremona i 1095 vant paven over Lombardia og den italienske kongen. Henrys posisjon i Nord-Italia ble fullstendig undergravd da paven igjen intensiverte den patariske bevegelsen og rettet den mot tyskerne. Som et resultat forlot Henry Italia for alltid i 1097.

Til tross for at flertallet av kardinalene på den tiden støttet motpaven Clement, klarte Urban å tvinge ham til å anerkjenne seg selv som lederen av den universelle kirken. Med støtte fra normannerne vendte han tilbake til Roma i 1093. Pave Urban var den første som, i motsetning til den truende makten til den tyske keiseren og de normanniske hertugene, så og fant støtte i det fremvoksende franske monarkiet. Allerede i 1094 dro han til Frankrike. Under denne reisen i 1095 holdt han et overfylt råd i Piacenza, hvor han anathematiserte motpaven Clement.

Rådet, som ble sammenkalt 28. november 1095 i Clermont (Frankrike), var en viktig begivenhet i pavedømmets historie. Det var her pave Urban forkynte det første korstoget. Fra ideen om det gregorianske pavedømmet fulgte det at paven også anså seg selv som hovedpersonen i den videre spredningen av kristendommen. Det er ingen tilfeldighet at Gregor VII en gang fremmet ideen om et korstog mot de vantro; dette skjedde etter at Jerusalem, som var eid av Byzantium, falt i hendene på Seljuk-tyrkerne i 1071 (Gregory ble forhindret). fra å implementere denne planen av kampen for investiering).

Siden i Europa, i forbindelse med dannelsen av føydalismen, alle folkeslag ble kristne, måtte erobringene knyttet til den kristne misjonen vende seg mot nye territorier. Men dette innebar å kjempe mot kristendommens indre og ytre fiender. De indre fiendene var kjetterske bevegelser som ble stadig mer utbredt, som pavene førte virkelige utryddelseskriger mot. Ytre fiender var arabiske og tyrkiske erobrere. Pave Urban, avhengig av Frankrike, implementerte Gregorys idé. I Clermont oppfordret han kristne suverener og folk til å gjenerobre Palestina og frigjøre Det hellige land fra de vantro: den formelle grunnen var å gjenopprette sikkerheten til pilegrimer som strever for Det hellige land. Men årsakene til at de hellige stedene kom tilbake var i virkeligheten mye mer prosaiske. De mest interesserte i dette fra et materielt synspunkt var handelsbyene i Italia, som for mye penger tok på seg å utstyre hæren og transportere den sjøveien. Under sine erobringer hadde de til hensikt å opprette nye handelsbaser. Tyrkisk ekspansjon truet de østlige handelsinteressene til Venezia, Genova og Pisa, som var engasjert i mellomhandel.

Korstogene som ble gjentatt mange ganger i løpet av middelalderen skyldtes imidlertid også en annen, mer generell sosial grunn. Til syvende og sist fungerte erobringskampanjene som et utløp, en utløsning av indre sosial spenning som eksisterte i det føydale samfunnet. Spenningene i samfunnet var høyest i Frankrike, der føydalismen var mest utviklet. Det var derfor det var herfra korsfarernes bevegelse begynte, som avledet de misfornøyde bondemassene og jordløse væpnede ridderne til å delta i erobringskriger, og førte til ro av de mest krigerske elementene i samfunnet. Paven ga også privilegier til deltakere i den hellige krigen, privilegier symbolisert ved korset sydd på venstre skulder. De som bar korset fikk fullstendig syndsforlatelse. Syndens forlatelse betyr ikke dens tilgivelse, siden sann syndsforlatelse bare kan gis av Herren Gud gjennom kirken. Dermed utfører syndsforlatelse bare funksjonen med å mildne eller oppheve den midlertidige straffen som skyldes synd. Fullstendig tilgivelse frigjør en fra alle midlertidige straffer, det vil si opphever alle midlertidige straffer fullstendig.

Personen og eiendommen til korsfarerne som dro på en kampanje var ukrenkelige og var under beskyttelse av Guds fred (Treuga Dei).("Treuga Dei" ved Council of Clermont hadde som mål å sikre den indre freden i samfunnet ved å forby væpnet kamp mellom korsfarerne fra fredag til søndag kveld i samme uke.)

Etter oppfordring fra pave Urban var fanatiske franske bønder, ledet av en munk, de første som dro på en kampanje. Hæren av korsfarere forvandlet seg snart til en pøbel, og ga uttrykk for sin sosiale misnøye i jødiske pogromer. På Balkan spredte hæren seg, og etter at bysantinene raskt fraktet disse «korsfarerne» inn i fiendens territorium, påførte tyrkerne dem en nådeløs massakre.

Det virkelige korstoget ble ledet av franske riddere. Som et resultat av det første korstoget okkuperte ridderne Jerusalem i 1099 og drepte den muslimske befolkningen, uavhengig av kjønn og alder. Den avgjørende årsaken til de tidlige militære suksessene til de korsfarende ridderne ligger i deres kampmetode. På det tidspunktet var tyrkerne fortsatt ukjente for det raske angrepet som ble utført i nær formasjon av den pansrede kavalerihæren av riddere, som nesten tråkket det motsatte infanteriet og det lette kavaleriet i bakken. Ridderne dannet kongeriket Jerusalem, og deretter, som et resultat av ytterligere erobringer i Palestina og Syria, nye fylker og fyrstedømmer. Militære erobringer ble ledsaget av overføring av føydale ordrer til disse landene, inkludert opprettelsen av det katolske kirkehierarkiet. Disse områdene var under protektoratet til Byzantium før den tyrkiske erobringen. Til tross for at tyrkerne også truet Byzantium, fryktet det greske riket de nye erobrerne – korsfarerne – ikke mindre enn ikke-kristne.

De største fordelene av disse kampanjene var de italienske kjøpmennene, hvis beregninger var berettiget. Handelsruter mot øst ble mer pålitelige, og nye bosetninger ble bygget. Kjøpmennene var under beskyttelse av korsfarerne, hvis paramilitære stat skapte unike organisasjoner, de såkalte ridderordener. Militære klosterordner ble dannet for å ta seg av syke riddere - medlemmer av ordener, beskytte pilegrimer og utføre kirkelige funksjoner. Medlemmer av ordenene til tempelridderne, johannittene og den tyske (teutoniske) ridderordenen var riddere som avla klosterløfter.

Den første ridderordenen, Tempelherreordenen, ble dannet i Jerusalem i 1118 av åtte franske riddere (navnet på deres orden kommer fra ordet "tempel" - "tempel", på grunn av det faktum at kongen av Jerusalem ga dem del av Salomos tempel). Reglene for den raskt voksende ordenen ble utarbeidet i 1128 av cistercienserabbeden Bernard av Clairvaux. I tillegg til de tre klosterløftene (avholdenhet, fattigdom, lydighet), avla ridderne et fjerde løfte: å betrakte beskyttelse av hellige steder og væpnet beskyttelse av pilegrimer som deres livsoppdrag. Uniformen deres var en hvit kappe med et rødt kors lånt fra cistercienserne. Pave Innocent II, i en okse som begynte med ordene «Omne datum optimum», godkjente tempelriddernes orden, fjernet den fra biskopens jurisdiksjon og gjorde den direkte avhengig av paven. I spissen for ridderordenen sto en stormester valgt av ordenens hovedkapittel, som, basert på kapitlet, ledet ordenen nærmest absolutistisk. Det var tre typer medlemskap i ridderordener: fullverdige riddere - adelsmenn (faktisk tilhørte all makt i ordenen, så vel som eiendommer), prester og til slutt broderhjelpere.

Ridderordenen var en eliteorganisasjon, aristokratisk av natur (for eksempel bestemte charteret at medlemmer av ordenen bare kunne jakte løver).

Som et resultat av lange og gjentatte korstog ble tempelriddernes orden en organisasjon som ledet korstogene og ledet korsfarernes aktiviteter i Det hellige land. Medlemmer av ordenen ble gitt et pavelig privilegium, som besto i at tempelherrene hadde tilgang til enorme pengesummer, som gjennom ulike kanaler, men hovedsakelig i form av skatter fastsatt av paven på den kristne befolkningen, gikk til lønn. korstogenes kriger. For å utføre økonomiske transaksjoner hadde tempelherrene lenge brukt bankhus i Italia, og snart begynte de selv å drive med rent bankvirksomhet. Tempelherrenes interesser utvidet seg også til handel. Dermed ble ridderordenen, dannet for det væpnede forsvaret av Det hellige land, på mindre enn hundre år den første bankmannen for paver og konger.

Johannesordenen, eller Hospitallers ridderorden, oppsto i 1120 i Jerusalem. Oppkalt etter St. John's Hospital i Jerusalem, hvor medlemmer av ordenen tok seg av de syke. Den ble opprettet i 1099 som en klosterorden og senere (i 1120) omgjort til en ridderorden. I tillegg til det tredobbelte løftet tok johannittene et fjerde - å ta vare på de syke. Deres charter ligner på tempelridderne; det ble godkjent av pavene Eugene III og Lucius II. De hadde svarte eller røde kapper med et hvitt kors. Senere ble johanittene de facto væpnede forsvarere av Det hellige land, og frem til Akkas fall (1291) kjempet de hardnakket mot tyrkerne.

Disse to ridderordener ble organisert og ledet av franskmennene. Inkluderingen av det tysk-romerske riket i korstogene førte til opprettelsen av den tyske ridderordenen (tyske riddere ønsket ikke å ligge bak franskmennene). Den tyske ridderordenen ble dannet i 1198 av tyske riddere som kjempet i Det hellige land; de benyttet seg av Templar-charteret. Medlemmer av ordenen bar et svart kors på sine hvite kapper. Tyngdepunktet for deres aktiviteter ble snart overført til Europa.

På begynnelsen av århundret blusset kampen mellom paven og keiseren om investitur opp med fornyet kraft. Paven i 1102 ved Laterankonsilet fornyet forbudet mot sekulær investitering. Paven ekskommuniserte keiser Henrik og hans følge som brøt dette forbudet. Nederlaget til Henrik IV ble fremskyndet av det faktum at paven igjen lyktes i å snu sine egne sønner mot keiseren. Men siden Roma var i hendene på motpaven, dro pave Paschal II (1099-1118) til Frankrike. Etableringen av gode relasjoner med franskmennene ble lettet av det faktum at kong Filip I ga avkall på investitur med sin ring- og pastorale stab, uten å miste sin avgjørende innflytelse på valget av kirkens høyeste rekker. I 1107, i Saint-Denis, inngikk den franske kongen og paven en allianse som sikret pavenes gunst fra Frankrike i et århundre.

I kampene mellom paver og motpaver tok også de ungarske kongene posisjoner enten på siden av den ene eller på siden av den andre. Kong Laszlo I støttet i utgangspunktet de legitime pavene, Victor III og Urban II, fordi han også motsatte seg keiseren. Etter Salomos død sluttet imidlertid keiseren og den ungarske kongen fred, og Laszlo tok motpavens parti. Derfor motarbeidet han Urban. Den ungarske kongen Kalman skriveren - siden keiseren støttet hertug Almos, som kjempet mot ham - stilte seg på Urbans side. I 1106, på et råd i den norditalienske byen Guastalle, ga Calman, gjennom sine ambassadører, avkall på investitur. Den egentlige grunnen til at han fulgte seg var at det kun var mulig å beholde Kroatia, som han nylig hadde erobret, kun ved hjelp av den katolske kirke – tross alt hadde paven inntil nylig gjort krav på føydale rettigheter til Kroatia og Dalmatia. Nå anerkjente han overherredømmet til den ungarske kongen. Kong Stephen III nektet til slutt å utnevne de høyeste representantene for presteskapet i 1169; han nektet også å gi kirkegoder til sekulære personer: Kongen ble tvunget til å stole på de høyeste kirkens dignitærer og paven i kampen mot bysantinernes makt keiser Manuel - det var der hans etterlevelse kom fra.

Den siste akten i kampen for investitur skjedde under den tyske kongen Henry V. Henry V, som var en praktisk politiker, begynte å strømlinjeforme forholdet til paven for å gjenopprette freden. Muligheten for dette oppsto på grunn av at et nytt konsept midlertidig hersket i Roma. Pave Paschal II tilhørte den nye klosterbevegelsen, som, i motsetning til ideene til den gregorianske kirke, som strebet etter makt og politisk overherredømme, igjen trakk oppmerksomheten til utdypingen av det religiøse livet, menneskets indre liv, dets sjel. Dette var en reaksjon på de hierarkiske ytterpunktene tillatt av paver som Gregory; Senere fant denne bevegelsen sin leder i personen til Bernard av Clairvaux. Under påvirkning av ideene til denne bevegelsen oppsto nye klosterordner på 1100-tallet gjennom ytterligere forbedring av den benediktanske regelen, slik som kartusianerne, de vin- og hagebrukscistercienserne, de vitenskapelige augustinermunkene og de premonstratensiske munkene (eller hvite) Kanoner), etter St. Augustins livsidealer. Cluny reformistiske ideer fortsatte å bli utviklet av den skolastiske Anselm av Canterbury (1033-1109) og Bernard av Clairvaux (1091-1153), som falt inn i mystikk. Bernard var abbed i cistercienserklosteret i Clairvaux. Klosteret begynte å bekjempe manifestasjoner av rasjonalisme, først og fremst med Pierre Abelard (1079-1142). Representanter for ideene til den kirkereformistiske bevegelsen proklamerte kirkens forrang fremfor staten og implementerte teologiens forrang fremfor sekulære vitenskaper.

Forsoning med verdslig makt ble også lettet ved at det i henhold til kanonisk rett ble utviklet vilkår for deling av kirkelige embeter og kirkegoder som tilhørte kongen. Presteskapet kalte fordelene mottatt fra kongens regalier. Paven, på grunn av mangel på skikkelig politisk erfaring, mente at biskoper, av hensyn til kirkeinvestering, var i stand til å forlate deres regalier. Henry V, som kjente sine biskoper bedre, i en hemmelig traktat som ble inngått i februar 1111 i Sutri, inngikk naturligvis en avtale, og i bytte mot regalier ga han fra seg retten til å bli investert. Avtalen skulle forsegles ved at motpaven gikk av og den høytidelige kroningen av keiseren. Men keiserens kroning fant ikke sted. Da paven i kirken kunngjorde en foreløpig avtale om tilbakelevering av regaliene, brøt det ut en slik indignasjon blant biskopene at paven ble tvunget til å trekke seg tilbake. Selvfølgelig, da ønsket ikke kongen å gi opp investitur. For å påtvinge presteskapet sin vilje, tyr Henry til vold. Han beordret å gripe paven og hele gården hans. Den to måneder lange fengslingen brøt pavens motstand, og han, i samsvar med avtalen som ble undertegnet ved Ponte Mammolo 11. april 1111, ga avkall på investitur. Den fullstendige avvisningen av gregorianske ambisjoner møtte motstand fra det gregorianske partiet. Det var også sterk motstand i Frankrike og Burgund: På konsilet i Vienne ble pave Paschal stemplet som kjetter på grunn av sitt frafall. Under press fra alle kanter kunne ikke paven gjøre annet enn å ta tilbake privilegiet han hadde gitt keiseren i 1116.

Henrik Vs seier over pavedømmet viste seg også bare midlertidig; Roma ble den endelige vinneren i kampen. Nok en gang ga en velprøvd taktikk ham suksess: å kjempe mot den tyske kongen, som strevde etter å styrke sin makt, oppfordret pavene til intern motstand, og, avhengig av de misfornøyde, motarbeidet de selv kongen. Pavedømmets styrkende stilling kunne ikke lenger rokkes ved at Henrik klarte å få i hendene til Matilda, som døde i 1115, som ble gjort krav på av pavedømmet. Samtidig aktiverte Henrik V, for å kjempe mot paven, den gamle allierte til keiserne - det romerske aristokratiet. I 1117 ble pave Paschal tvunget til å flykte fra Roma, og snart kronet brorskapets erkebiskop Henrik til keiser i den evige stad.

Pave Paschal II, som den katolske kirkes historie hadde ignorert frem til Vatikanet II, tilbød kristendommen et virkelig helt nytt historisk alternativ enn triumfalismen som nådde sin kulminasjon et århundre senere under Innocent III. Paschal II forsto de grunnleggende årsakene til offentlige problemer og de interne kirkeproblemene som reflekterte dem. Han anså forpliktelse til makt og rikdom som uverdig, og anerkjente egoismen som manifesterte seg i kirkeledernes kretser som destruktiv. Imidlertid ble konseptet til paven, som så kallet til den fattige kirken i å være i tjeneste for hele menneskeheten, sviktet av kirkeoligarkiet. Konseptet han presenterte ble snart realisert i fattigdomsbevegelsen og, pacifisert av bøllordrene, satt i tjeneste for den triumferende kirken.

I kampen mot Gelasius II, benediktinermunken som ble pave (1118-1119), støttet keiseren antipave Gregor VIII (1118-1121), en protesje fra det romerske aristokratiske partiet ledet av frangepanerne. Nok en gang var det bare Frankrike som ga Gelasius tilflukt. Henrik V skjønte imidlertid at det måtte inngås en avtale med paven, som nøt fransk støtte, før han falt fullstendig i hendene på den nye stormakten. Tiden for dette kom under pontifikatet til pave Calixtus II (1119-1124).

Pave Calixtus - i motsetning til sine forgjengere - var ikke en munk og besteg den pavelige trone som erkebiskop av Vienne. I 1121 klarte tilhengere av paven å fange motpaven i Sutri og fengsle ham i et kloster. Henry V overlot protesjen til sin skjebne, og følgelig ble hindringene for enighet fjernet. Etter lange forhandlinger ble Concordat of Worms undertegnet 23. september 1122, som skilte kirkeinvestering fra sekulær investitur.

Avtalen besto av to deler, det keiserlige og pavelige charteret. Det keiserlige charteret inneholdt følgende bestemmelser: «1. Jeg, Henrik, ved Guds nåde, romernes øverste keiser, fylt med kjærlighet til Gud, den hellige romerske kirke og pave Calixtus, og også for sjelens frelse, for Guds og Guds hellige apostlers skyld: Peter og Paulus, så vel som For den hellige katolske kirkes beste, gir jeg avkall på overdragelse med overrekkelsen av ringen og staven og autoriserer kanonisk valg og fri innvielse i enhver kirke av mitt land og mitt imperium.» I følge det andre punktet returnerer keiseren til paven de eiendeler og suverene rettigheter han tok fra seg under kampen for investitur, samt (punkt 3) generelt alle kirkegoder og eiendom; i paragraf 4 lover han å bli forsonet med paven og med kirken. Paragraf 5 sier om pavens væpnede beskyttelse: «5. I alle saker der den hellige romerske kirke ber om min hjelp, vil jeg gi trofast hjelp..."

Det første avsnittet i pavebrevet forkynner: «Jeg, biskop Calixtus, tjener for Guds tjenere, til deg, vår elskede sønn, Henry... tillater at valget av de biskopene og abbedene i det teutoniske riket som er i besittelse av ditt rike skal utføres i ditt nærvær, uten simoni eller vold, og hvis det oppstår en tvist, så gir du, basert på råd eller dom fra erkebiskopen og biskopene i provinsene, ditt samtykke til den mektigere parten. Og den utvalgte mottar fra deg regalier (uten noen krav) i form av et septer og utfører alt relatert til dette i samsvar med loven."

I henhold til denne avtalen (konkordatet) ga således keiseren til paven retten til å presentere en ring og en stav, det vil si retten til opphøyelse til kirkeverd, mens presentasjonen av et nytt symbol, et septer, dvs. , godkjenning av en kanonisk valgt biskop (abbed) i lenets bruk av kirkelig (kloster) land, og ble deretter keiserens privilegium. Som svar på keiserens innrømmelser ga pavens charter keiseren ikke bare retten til sekulær investitering med presentasjon av et septer, men tillot også at valget av en biskop ble gjennomført i nærvær av keiseren (eller hans representant) . Ytterligere restriksjoner gjorde at keiseren i Italia og Burgund ikke kunne delta i valget av biskopen. Samtidig fikk den nye biskopen i Tyskland fra keiseren eiendeler tilsvarende biskopens rang etter hans valg, men til og med før innvielsen. I samsvar med paragraf 2 ble imidlertid i resten av imperiet investitur med presentasjon av septeret utført etter initiering (innen seks måneder); Dermed kunne keiseren neppe nekte godkjenning til en vigslet biskop. Fra et formelt synspunkt oppnådde kirken det den ønsket: å sikre kanonisk valg og iverksette innsetting. Ut fra et vedlikeholdssynspunkt på tysk territorium kunne keiseren også utøve sin vilje ved utnevnelse av senior presteskap til stillinger.

Ingen av sidene anså Worms-kompromisset for å være endelig. Fra pavens side kom dette til uttrykk i det faktum at mens Henrik i samsvar med det keiserlige charteret ga innrømmelser til apostlenes fyrste, dvs. etterfølgeren til St. Peter (derav ikke bare til paven) , men til alle hans etterfølgere), gjorde Calixtus en innrømmelse kun til keiser Henrik V personlig, og ønsket å begrense effekten av denne innrømmelsen til varigheten av hans regjeringstid. På det første Laterankonsilet i 1123 ble konkordatets tekst lest opp, men ikke godkjent! Samtidig godkjente den tyske riksdagen den, og ga den lovkraft. Det Lateranske økumeniske rådet i 1123 (det 9.) var det første vestlige økumeniske rådet som ble sammenkalt og ledet av paven. Den rettslige usikkerheten som oppsto i forholdet til katedralen og varte i tre århundrer siden Karl den stores regjeringstid, endte med at paven fikk overtaket over keisermakten, og sikret hans uavhengighet fra den.

Men Curia feiret den fullstendige seieren over Tyskland, ikke i Worms, men med døden til Henry V, som døde i 1125, da det saliske (frankiske) dynastiet tok slutt. Samtidig seiret partikularismen og med den prinsippet om fritt valg av kongen. Sammen med Henry gikk det gamle tyske riket i graven. Under det halve århundrets regjeringstid til hans arvinger i Tyskland ble også pavens øverste makt sikret. Lothair III (1125-1137) ble valgt til tyskernes konge i nærvær av pavelige legater og med pavelig godkjenning. Mens sentralmakten styrket seg i England og Frankrike, foregikk den motsatte prosessen i Tyskland. Etter Concordat of Worms akselererte oppløsningen av imperiet i uavhengige fyrstedømmer.

Hva er de mest dyptgripende årsakene bak kampen mellom paven og keiseren? I tider med føydal fragmentering og spesielt under betingelsene for en livsoppholdsøkonomi, var et visst element av integrering, en viss første tanke om enhet, til stede i hodet til mennesker. Imperiet kunne ikke på en pålitelig måte implementere kravet om integrasjon, det viste seg å være verken politisk eller organisatorisk i stand til å gjennomføre dette. Den innledende integreringsfasen passet bedre til kirken, som hadde passende ideologi og organisering. Grunnlaget for den innledende integrasjonsfasen kunne være religionen som lenge hadde vært felles for Vest-Europa – katolisismen. Spørsmålet om «arbeidsdelingen» innenfor dette samarbeidet og samarbeidet ble årsaken til kampen mellom paven og keiseren.

Etter den vellykkede avslutningen av kampene om investitur, forsøkte pavene å opprette en Respublica Christiana (kristen republikk) under Romas overherredømme. Det kristne verdensriket – i samsvar med ideene til Gregor VII og hans etterfølgere – skulle omfatte hele menneskeheten. Dens kjerne ble dannet av en forening av kristne folk. Og for å utvide imperiet, tjente erobring (korstog) og misjonsvirksomhet til kirken (gjennom klosterordner). Grunnlaget for enhet var en felles tro, en felles åndelig leder, paven. Imperiets fiender ble ansett for å være de som sto utenfor den universelle kirken: hedninger og kjettere.

Cluny-reformbevegelsen og seieren i kampen for investitur styrket pavedømmets maktposisjon. De ytre egenskapene til vekst og kraftfullhet var: navnet "pave" og tittelen Vicarius Christi (Kristi vikar), som bare tilhørte den romerske biskopen. Tronesettingen av paven var assosiert med kroningen hans (først bare med en enrads diadem). Gregorianske prester prøvde å innføre den romerske liturgien i hele den latinske kirken. Sentrale ordre ble utført ved hjelp av pavelige legater sendt til provinsene, utstyrt med nødmakter. Pavene grep mer og mer avgjørende inn i kirkens administrative anliggender. Utallige monastiske eksklusive rettigheter (exemtio) økte pavens autoritet. Den ene etter den andre mistet erkebiskopene sine privilegier, og pavene tilegnet seg dem. Etter å ha mottatt erkebiskopens pallium, sverget kirkehierarkene i Roma en ed om troskap til paven. Forsvaret av St. Peter begynte gradvis å bety etableringen av visse lensforhold.

Den pavelige kurien fortsatte å forbedre seg. I pavelige okser fra 1100, i stedet for den tidligere betegnelsen Ecclesia Romana (romersk kirke), begynte Curia Romana (romersk curia) å bli brukt. Curia besto av to institusjoner: det pavelige embetet, ledet av kansler-kardinalen, og skattekammeret (Camera thesauraria), atskilt fra det, men fortsatt opererer innenfor dets rammer, som tok for seg økonomiske anliggender til Den hellige stol, og regjerte da pavestaten. Det administrative senteret til den pavelige staten var Lateranpalasset. Den pavelige statens territorium ble delt inn i administrative enheter, provinser, ledet av en rektor utnevnt av paven. Fra 1100-tallet utviklet institusjonene til kurien seg i et akselerert tempo.

Siden 1059 har pavene allerede konsultert først og fremst ikke med lokale råd, men med kardinaler. Dermed kunne den pavelige kirkeadministrasjonen, sammen med apparatet til kurien, også stole på det rådgivende organet som forente kardinalene (Senatet og deretter konsistoriet). På begynnelsen av 1100-tallet sluttet institusjonen med kardinaler-subdiakoner (den laveste kardinalrangen) å fungere. Det utviklet seg også et hierarki innen kardinalkorpset, som var delt i tre deler. De høyeste i rang var 7 kardinalbiskoper i forstaden (forstadsbiskoper var de som lå i nærheten av Roma: Velletri, Porto, Albano, Sabina, Frascati, Palestrina, Ostia). De ble fulgt i de dager av 25, og deretter av 28 kardinalprester, som sto i spissen for de romerske kirkene med visse navn. Den laveste kategorien av kardinalkorpset inkluderte kardinaldiakoner, også kalt palatinske diakoner; de handlet i kirkelig administrasjon og i barmhjertighetens tjeneste; i spissen for dem var erkediakonen. Utviklingen av pavelig absolutisme på 1100-1200-tallet presset imidlertid kardinalkorpset i bakgrunnen.

Etter hvert som eiendelene og rikdommen til den kristne kirke vokste, prøvde pavene å styrke sin makt. De var ikke fornøyd med sekulære herskeres innblanding i kirkesaker. Pavene ville ikke lenger tåle at abbeder og biskoper ble ordinert av keiser og konger, at kirkelige stillinger ble solgt, også til lekfolk.

I tillegg var pavene bekymret for situasjonen i selve kirken. Presteskapets avvik fra de bibelske budene, pengerykking og andre laster forårsaket generell fordømmelse. Og blant de fattigste lagene av befolkningen begynte kjetterier å spre seg - læresetninger som ba om et "virkelig evangelisk" liv og avgang fra den offisielle kirken.

Pavene som regjerte i andre halvdel av 1000-tallet var aktivt med på å styrke kirken. Lateranrådet (1059) bestemte at fra nå av skulle paven velges av et møte med det høyeste presteskapet – et konklave av kardinaler (før dette ble paver utnevnt av sekulære suverene). Samtidig ble det forbudt for katolske prester å akseptere stillinger fra lekfolk og å gifte seg.

Middelaldertegning

Gregor VII opptrådte spesielt energisk (han okkuperte den pavelige trone i 1073-1085). Han forbød troende, under trussel om ekskommunikasjon, å motta nattverd fra gifte prester (det vil si de som brøt sølibatbestemmelsen til det katolske presteskapet) og de som kjøpte deres rang med penger. Gregor VII erklærte også at pavens makt var overlegen enhver sekulær suveren. Han mente at retten til å utnevne og bekrefte biskoper kun tilhører paven, og ikke konger.

Middelaldersk miniatyr

Den tyske keiseren Henrik IV motsatte seg stillingen til pave Gregor VII. Han fortsatte å utnevne biskoper han likte i landene under hans kontroll. Konflikten nådde et punkt hvor hver av motstanderne utstedte et dekret som avsatte den andre fra tronen.

I tillegg kunngjorde paven ekskommunikasjonen av Henrik IV fra kirken, og frigjorde undersåttene fra deres ed og lydighet mot ham. Under disse omstendighetene ble Henry IV tvunget til å ydmyke sin stolthet og innrømme at han tok feil. Vinteren 1077 kom han til slottet i Canossa, der Gregor VII var, og sto barbeint i filler på gårdsplassen i tre dager og ventet på pavens mottakelse og tilgivelse. Minnet om denne hendelsen er bevart i ordtaket "gå til Canossa", som betyr et ydmykende nederlag.

Således, i den modne middelalderen, styrket den katolske kirken ikke bare sin økonomiske posisjon, men oppnådde også styrkingen av pavemakten. I kampen mot sekulære suverener og føydal adel forsvarte hun retten til selvstendig å styre sine eiendommer, samt å utnevne ministre til prestegjeld og bispedømmer. Kirken forsøkte også å rense og strømlinjeforme sitt indre liv. For dette formålet ble aktivitetene til nye klosterordner oppmuntret, og visse reformer ble gjennomført. Samtidig førte presteskapets tilbaketrekning fra det religiøse livs bud til en nedgang i dets autoritet blant befolkningen. På jakt etter sann tro vendte folk seg til lære som motarbeidet den offisielle kirken - kjetterier.

Spørsmål og oppgaver 1.

Avslør hvilken plass religionen tok i livet til en middelalderperson. 2.

Hvorfor kalles middelalderkirken føydal? 3.

Forklar hva de "dårlige" befalingsordrene er. Hvordan var de forskjellige fra andre klosterforeninger? 4.

Hva forårsaket konfliktene mellom paver og sekulære suverener på 1000-tallet? 5.

Fortell oss om livet i et middelalderkloster. 6.

Hvordan forklarer du det faktum at bøllordnene ikke bare fikk anerkjennelse blant folket, men også støtte fra pavene? 7.

Hva var de viktigste oppgavene som ble løst av pavene på 1000-1200-tallet? Hva klarte de å oppnå? 8.

*Sammenlign forholdet mellom sekulære og kirkelige myndigheter i middelalderen i Byzantium og Vest-Europa. Hva var forskjellene?

Kilde: Aleksashkina JI. N.. Generell historie. Middelalderens historie. 6. klasse: lærerikt. for allmennutdanning institusjoner/JI. N. Aleksashkina. - M.: Mnemosyne. - 207 s. : syk.. 2012(opprinnelig)