I følge kirkereformen til Peter 1 skjedde det. Tiltak vedrørende kirkestyret. Økonomiske reformer av Peter I

Kirkereform av Peter I - tiltak utført av Peter I på begynnelsen av 1700-tallet, som radikalt endret ledelsen av den ortodokse russiske kirken, og innførte et system som noen forskere mener er Cæsar-papistisk.

Den russiske kirkens stilling før reformene til Peter I

På slutten av 1600-tallet hadde et betydelig antall både interne problemer og problemer knyttet til dens posisjon i samfunnet og staten, samt det nesten fullstendige fraværet av et system med religiøs og kirkelig opplysning og utdanning, samlet seg i det russiske Kirke. I løpet av et halvt århundre, som et resultat av de ikke helt vellykket gjennomførte reformene av patriark Nikon, skjedde et gammeltroende skisma: en betydelig del av kirken - først og fremst vanlige folk - godtok ikke beslutningene fra Moskva-rådene i 1654, 1655, 1656, 1666 og 1667 og avviste transformasjonene som ble foreskrevet av dem i kirken, etter normer og tradisjoner som dannet seg i Moskva på 1500-tallet, da Moskva-kirken var i skisma med økumenisk ortodoksi - inntil normaliseringen av sin status i 1589 -1593. Alt dette satte et betydelig avtrykk på datidens samfunn. Også under Alexei Mikhailovichs regjeringstid førte patriark Nikon en politikk som tydelig truet den fremvoksende russiske absolutismen. Som en ambisiøs mann prøvde Nikon å opprettholde den samme statusen i Moskva-staten som patriark Filaret hadde før ham. Disse forsøkene endte i fullstendig fiasko for ham personlig. De russiske tsarene, som tydelig så faren ved den privilegerte posisjonen til den russiske kirken, som eide enorme landområder og nøt fordeler, følte behovet for å reformere kirkens regjering. Men på 1600-tallet våget ikke regjeringen å ta radikale grep. Kirkens privilegier, som kom i konflikt med den fremvoksende absolutismen, besto av eiendomsretten til jord og rettssaken mot presteskapet i alle saker. Kirkens landbeholdning var enorm; befolkningen i disse landene, i de fleste tilfeller fritatt for å betale skatt, var ubrukelig for staten. Kloster- og biskopens kommersielle og industrielle bedrifter betalte heller ikke noe til statskassen, takket være at de kunne selge varene sine billigere, og dermed undergrave kjøpmennene. Den kontinuerlige veksten av monastisk og kirkelig jordeie generelt truet staten med store tap.

Til og med tsar Alexei Mikhailovich, til tross for sin hengivenhet til kirken, kom til den konklusjon at det var nødvendig å sette en grense for presteskapets krav. Under ham ble den videre overføringen av jord til presteskapets eiendom stoppet, og land som ble anerkjent som skattepliktig, som havnet i presteskapets hender, ble tilbakeført til beskatning. I henhold til rådsloven av 1649 ble rettssaken mot presteskapet i alle sivile saker overført til hendene på en ny institusjon - Monastic Prikaz. Klosterordenen var det viktigste viktige emnet for den påfølgende konflikten mellom tsaren og Nikon, som i dette tilfellet uttrykte interessene til hele selskapet av det høyeste presteskapet. Protesten var så sterk at tsaren måtte gi etter og være enig med fedrene til konsilet av 1667, slik at rettssaken mot geistlige i sivile og til og med straffesaker skulle bli returnert til presteskapets hender. Etter konsilet i 1675 ble klosterordenen avskaffet.

En viktig faktor i kirkelivet på slutten av 1600-tallet var annekteringen av Kiev-metropolen til Moskva-patriarkatet i 1687. Det russiske bispeembetet inkluderte vestlig utdannede små russiske biskoper, hvorav noen ville spille en nøkkelrolle i kirkereformene til Peter I.

Generell natur og bakgrunn

Peter I, etter å ha stått ved roret for regjeringen, så den stumme, og noen ganger åpenbare, misnøyen til presteskapet med transformasjonene som ble påbegynt for å modernisere Russland, fordi de ødela det gamle Moskva-systemet og skikkene, som de var så forpliktet til. i sin uvitenhet. Som bærer av statsideen tillot ikke Peter kirkens uavhengighet i staten, og som en reformator som viet sitt liv til sak om fedrelandets fornyelse, likte han ikke presteskapet, blant dem fant han største antall motstandere av det som sto ham nærmest. Men han var ikke en vantro, men han tilhørte dem som er kalt likegyldige til trossaker.

Selv under patriarken Adrians liv, uttrykte Peter, en veldig ung mann som førte et liv ganske langt fra kirkelige interesser, sine ønsker til lederen av det russiske presteskapet angående orden for presteskapet. Imidlertid avviste patriarken innovasjoner som penetrerte strukturen i staten og det sosiale livet i Russland. Over tid ble Peters misnøye med det russiske presteskapet intensivert, slik at han til og med ble vant til å tilskrive de fleste av sine feil og vanskeligheter i indre anliggender til presteskapets hemmelige, men sta motstand. Da, i Peters tanker, alt som motarbeidet og var fiendtlig til hans reformer og planer ble nedfelt i presteskapets person, bestemte han seg for å nøytralisere denne motstanden, og alle reformene hans knyttet til strukturen til den russiske kirken var rettet mot dette. De mente alle:

Eliminering av muligheten til å vokse opp som en russisk pave - "en andre suveren, en autokrat lik eller større", som Moskva-patriarken kunne bli, og i personen til patriarkene Philaret og Nikon til en viss grad ble;
Underordning av kirken til monarken. Peter så på presteskapet på en slik måte at de «ikke er en annen stat» og må «sammen med andre klasser» adlyde generelle statslover.

Peters reiser gjennom de protestantiske landene i Europa styrket hans syn på forholdet mellom stat og kirke ytterligere. Med betydelig oppmerksomhet lyttet Peter til rådet fra Vilhelm av Oransje i 1698, under hans uformelle møter, om å organisere kirken i Russland på anglikansk måte, og erklærte seg selv som dens overhode.

I 1707 ble Metropolitan Isaiah fra Nizhny Novgorod fratatt stolen og forvist til Kirillo-Belozersky-klosteret, som protesterte skarpt mot handlingene til klosterordenen i bispedømmet hans.

Saken med Tsarevich Alexy, som mange presteskaper knyttet håp om gjenoppretting av tidligere skikker hos, var ekstremt smertefull for noen av de høyere presteskapene. Etter å ha flyktet til utlandet i 1716, opprettholdt tsarevitsj forbindelser med metropolit Ignatius (Smola) av Krutitsky, metropolit Joasaph (Krakovsky) fra Kiev, biskop Dosifei av Rostov og andre. Under søket utført av Peter, kalte Peter selv "samtaler med prester og munker» hovedårsaken til forræderi. Som et resultat av etterforskningen falt straffen på presteskapet som ble funnet å ha forbindelser med Tsarevich: Biskop Dosifei ble avsatt og henrettet, samt Tsarevichs skriftefar, erkeprest Jacob Ignatiev, og presten ved katedralen i Suzdal, Theodore ørkenen, som var nær Peters første kone, dronning Evdokia; Metropolitan Joasaph ble fratatt severdigheten, og Metropolitan Joasaph, innkalt til avhør, døde på vei fra Kiev.

Det er bemerkelsesverdig at Peter gjennom hele forberedelsene til reformen av kirkestyret var i intensive forhold til de østlige patriarkene - først og fremst patriarken av Jerusalem Dositheos - om forskjellige spørsmål av både åndelig og politisk art. Og han henvendte seg også til den økumeniske patriarken Cosmas med private åndelige forespørsler, for eksempel tillatelse for ham til å "spise kjøtt" under alle faster; Hans brev til patriarken datert 4. juli 1715 begrunner forespørselen med det faktum at, som det står i dokumentet: «Jeg lider av feber og skjørbuk, hvilke sykdommer kommer til meg mer fra alle slags harde matvarer, og spesielt siden jeg blir tvunget å hele tiden være til forsvar for den hellige kirke og stat og mine undersåtter i militært vanskelige og fjerne felttog<...>" Med et annet brev fra samme dag ber han patriark Cosmas om tillatelse til å spise kjøtt på alle stillinger for hele den russiske hæren under militære kampanjer, ""våre mer ortodokse tropper<...>De er på vanskelige og lange reiser og på avsidesliggende og upraktiske og øde steder, hvor det er lite, og noen ganger ingenting, av noen fisk, under noen andre fasteretter, og ofte til og med selve brødet.» Det er ingen tvil om at det var mer praktisk for Peter å løse spørsmål av åndelig karakter med de østlige patriarkene, som i stor grad ble støttet av Moskva-regjeringen (og patriark Dosifei var de facto i flere tiår en politisk agent og informant for den russiske regjeringen om alt som skjedde i Konstantinopel), enn med deres egne, noen ganger gjenstridige, presteskap.

Peters første bestrebelser på dette området

Selv under patriarken Adrians liv forbød Peter selv bygging av nye klostre i Sibir.

I oktober 1700 døde patriarken Adrian. Peter var på den tiden med troppene sine i nærheten av Narva. Her i leiren mottok han to brev om situasjonen skapt av patriarkens død. Boyar Tikhon Streshnev, som forble ansvarlig for Moskva under suverenens fravær, i henhold til den gamle skikken, ga en rapport om patriarkens død og begravelse, om tiltakene som ble tatt for å beskytte eiendommen til det patriarkalske huset, og spurte hvem som skulle utnevnes til ny patriark. Profittmakeren Kurbatov, forpliktet av sin posisjon til å representere suverenen om alt som har en tendens til å tjene og gavne staten, skrev til suverenen at han, tsaren, ble dømt av Herren «for å styre sin eiendom og sitt folk i daglige behov i sannhet, som faren til et barn.» Han påpekte videre at på grunn av patriarkens død tok hans underordnede alle saker i egne hender og disponerte all patriarkalsk inntekt i sine egne interesser. Kurbatov foreslo å velge, som før, en biskop for midlertidig kontroll over den patriarkalske tronen. Kurbatov ga råd om at alle kloster- og bispegods skulle skrives om og gis over til noen andre for beskyttelse.

En uke etter at han kom tilbake fra Narva, gjorde Peter som Kurbatov foreslo. Metropolit Stefan Yavorsky fra Ryazan og Murom ble utnevnt til verge og administrator av den patriarkalske tronen. Locum tenens ble betrodd styringen av bare trosspørsmål: "om skisma, om motstand mot kirken, om kjetterier," men alle andre saker under patriarkens jurisdiksjon ble fordelt i henhold til ordenene de tilhørte. Spesialordenen som hadde ansvaret for disse sakene - den patriarkalske orden - ble ødelagt.

Kirkereformen til Peter I bør vurderes ikke bare i sammenheng med hans andre statsreformer, som skapte et nytt Russland, men også i sammenheng med forholdet mellom kirke og stat i forrige periode.

Først og fremst innenfor rammen av konflikten mellom de kongelige og patriarkalske myndigheter, som utspilte seg gjennom nesten hele 1600-tallet. Og først av alt, som inkluderte Peters far, tsar Alexei Mikhailovich. Denne konflikten i seg selv hadde ganske dype og forståelige årsaker. 1600-tallet er tiden da den russiske staten vender seg fra et monarki basert på representasjon av eiendommer, da suverene i det russiske landet stolte på organer på en eller annen måte valgt av eiendomsrepresentanter, blir til et absolutt monarki. Den absolutte monarken er avhengig av et profesjonelt byråkrati, som ikke nødvendigvis er knyttet til noen offisielle klassegrupper, og på den samme mer eller mindre permanente hæren. Denne prosessen med å bli en absolutistisk stat fant sted i hele Europa. Tidligere eller senere tok alle europeiske stater denne veien - England på 1500-tallet, Frankrike på 1500-1700-tallet, og så videre. Og en uunnværlig omstendighet, en uunnværlig egenskap ved denne forvandlingen av staten til en ny statsdannelse var konflikten med kirken, som tok mer eller mindre alvorlige og til og med blodige former for kirken.

Vi kan i dette tilfellet minne om reformasjonen i England under Henry VIII, eller mykere former for det samme samspillet mellom den absolutistiske staten og kirken i Frankrike. Russland fulgte samme vei, og allerede i andre kvartal av 1600-tallet, under de første Romanovene, satte staten på en eller annen måte oppgaver for å begrense kirkens uavhengighet. En av de første handlingene av denne typen var rådskoden til tsar Alexei Mikhailovich fra 1649, da staten tok fra hierarkiet visse rettslige funksjoner over mennesker som bebodde kirkegods. Dette ble av alle oppfattet som et av de første skritt mot sekularisering, mot inndragning av nettopp disse kirkegodset til fordel for staten, noe som skjedde senere på 1700-tallet. Det var rådsloven som ble hovedårsaken til konflikten mellom de kongelige og patriarkalske myndigheter på 1600-tallet.

For Peter var denne opplevelsen av konfliktforhold svært relevant. Han husket perfekt forholdet mellom faren og patriark Nikon, og i dette tilfellet burde reformen for å avskaffe patriarkatet ha blitt forstått i denne ånden. En annen ting er at Peter, tilsynelatende, ikke umiddelbart kom frem til de formene for forholdet mellom kirken og staten som ble karakteristiske for hele den påfølgende keisertiden. Etter døden til den siste patriarken til XVII - patriarken Adrian i 1700, tok Peter en pause på 21 år. Riktignok gjenskapte han allerede i 1701 klosterordenen, avskaffet flere tiår tidligere, som nettopp var den som styrte kirkegods fra staten og utøvde dømmende funksjoner i forhold til menneskene som bebodde disse kirkegodsene. Det vil si, helt i begynnelsen er Peter interessert i det skattemessige aspektet, han er interessert i inntektene til kirkelig eiendom, som hentes inn henholdsvis av den patriarkalske regionen og andre bispedømmer - først og fremst den patriarkalske regionen, de eiendeler som var til disposisjon for patriarken, de er kontrollert av klosterordenen. Men et sted mot slutten av den store nordkrigen, som nettopp hadde pågått i 21 år, famlet Peter gradvis etter en ny form for forhold mellom stat og kirke. For i løpet av disse tjue årene var det ikke klart om Peter ville innkalle konsilet, gi sanksjoner for valget av en ny patriark, eller noe annet ville skje. Peter selv var tilsynelatende i begynnelsen ikke sikker på avgjørelsen han ville ta. Men i 1721 finner han en ansatt som kan tilby ham en ny ordning for forhold mellom stat og kirke - biskop av Pskov og Narva Feofan Prokopovich, som Peter instruerer å utarbeide et nytt dokument - det åndelige regelverket, som skulle beskrive det nye forholdet mellom kirken og staten. I følge Åndelig forskrift avvikles patriarkatet, og i stedet for patriarken etableres et kollegialt organ - Den hellige styrende synode.

Dessuten er det åndelige regelverket et ganske interessant dokument; det er ikke så mye en lov i seg selv som et journalistisk verk som underbygger det nye forholdet mellom kirken og staten i det imperiale Russland. Kirkemøtet er et kollegialt organ, hvis medlemmer utnevnes av keiseren, det er avhengig av ham, og er ikke valgt av Kirkerådet, Kirkemøtet er avhengig av ham, av keisermakten. Først skulle synodens sammensetning være blandet - den skulle inkludere både representanter for klostergeistligheten og det hvite presteskapet, det vil si gifte prester og biskoper. Og dens leder under Peter ble kalt presidenten for den åndelige høyskolen. Dette er senere, som regel vil kun biskoper bli utnevnt til den og Kirkemøtet ledes av det først tilstedeværende medlem. Dermed er patriarkatet avskaffet, og med det vil den russiske kirken i nesten 200 år glemme Kirkemøter.

Et år senere, i 1722, supplerte Peter synodalestrukturen med ett veldig viktig dekret, ifølge den ble stillingen som hovedanklager for Den hellige synod dannet. Dessuten ble Peters første dekret om godkjenning av denne stillingen formulert i ganske generelle termer - dette må være en offiser med nøktern oppførsel som må opprettholde orden i synoden. Men hva er orden i Kirkemøtet? Skal denne embetsmannen blande seg inn i Kirkemøtets arbeid, overvåke saksbehandlingen, eller skal han først og fremst sørge for at synodalene ikke slåss om de har noen skarp uenighet? Dette sto ikke i Peters dekret. Og derfor, gjennom hele 1700-tallet, tolket hovedanklagere bestemmelsene i dekretet i samsvar med deres tilbøyeligheter. Noen som var fast bestemt på å gripe aktivt inn i kirkesaker tolket det til fordel for å utvide sine funksjoner, og de som oppfattet hovedadvokatens stilling som en slags ærespensjon, en æressinekur, forsøkte å ikke blande seg inn i disse sakene.

1800-tallet blir århundret for den virkelige oppblomstringen av hovedadvokatembetet. Men det blir en annen historie.

Sosiale (klasse) reformer av Peter I - kort

Som et resultat av de sosiale reformene til Peter I, endret posisjonen til de tre viktigste russiske klassene - adelsmenn, bønder og urbane innbyggere - seg sterkt.

Serviceklassen adelsmenn , etter reformene til Peter I, begynte de å utføre militærtjeneste ikke med de lokale militsene de selv rekrutterte, men i vanlige regimenter. Adelsmennene begynte nå (i teorien) sin tjeneste fra samme lavere rekker som allmuen. Folk fra ikke-adle klasser, sammen med adelsmenn, kunne stige til de høyeste gradene. Prosedyren for å oppnå tjenestegrader har blitt bestemt siden reformene av Peter I, ikke lenger av fødsel og ikke av skikker som lokalisme, men av loven publisert i 1722. Tabell over rangeringer" Hun etablerte 14 rekker med hær og sivil tjeneste.

For å forberede seg til tjeneste forpliktet Peter I også adelen til å gjennomgå grunnleggende opplæring i leseferdighet, tall og geometri. En adelsmann som strøk på den foreskrevne eksamen ble fratatt retten til å gifte seg og motta offisersgrad.

Det skal bemerkes at godseierklassen, selv etter reformene til Peter I, fortsatt hadde ganske viktige tjenestefordeler fremfor vanlige mennesker. Adelsmenn som gikk inn i militærtjeneste, ble som regel ikke tildelt vanlige hærregimenter, men til privilegerte vaktregimenter - Preobrazhensky og Semenovsky, stasjonert i St. Petersburg.

Stor endring i sosial status bønder var knyttet til skattereformen til Peter I. Den ble gjennomført i 1718 og erstattet den forrige husstand(fra hver bondehusholdning) skattemetode per innbygger(fra hjertet). I følge resultatene av folketellingen fra 1718, kapitasjonsskatt.

Denne rent økonomiske, ved første øyekast, hadde imidlertid et viktig sosialt innhold. Den nye stemmeskatten ble pålagt å innkreves like godt ikke bare fra bønder, men også fra privateide livegne som ikke tidligere hadde betalt statlig skatt. Denne ordenen til Peter I brakte bondestandens sosiale stilling nærmere den til de maktesløse livegne. Den forutbestemte utviklingen av synet på livegne på slutten av 1700-tallet, ikke som suverene skattefolk(som de ble vurdert før), men hvordan komplette herreslaver.

Byer : reformene til Peter I var rettet mot å organisere bystyret etter europeiske modeller. I 1699 ga Peter I russiske byer rett til selvstyre gjennom folkevalgte borgmestere, som burde vært rådhus. Byfolket ble nå delt inn i "vanlige" og "irregulære", samt i laug og verksteder i henhold til deres yrke. Ved slutten av Peter I's regjeringstid ble rådhusene forvandlet til sorenskrivere, som hadde flere rettigheter enn rådhus, men ble valgt på en mindre demokratisk måte - bare fra "førsteklasses" borgere. I spissen for alle sorenskrivere sto (fra 1720) hovedstadens overmagistrat, som ble ansett som en spesiell kollegium.

Peter I. Portrett av P. Delaroche, 1838

Militær reform av Peter I - kort

Administrative og regjeringsreformer av Peter I - kort

Finansielle reformer av Peter I - kort

Økonomiske reformer av Peter I - kort

Som de fleste europeiske skikkelser fra andre halvdel av 1600- og tidlig 1700-tall, fulgte Peter I merkantilismens prinsipper i økonomisk politikk. Ved å bruke dem til livet, prøvde han på alle mulige måter å utvikle industrien, bygde fabrikker med statlige midler, oppmuntret til slik bygging av private gründere gjennom brede fordeler, og tildelte livegne til fabrikker og fabrikker. Ved slutten av regjeringen til Peter I var det allerede 233 fabrikker i Russland.

I utenrikshandel førte den merkantilistiske politikken til Peter I til streng proteksjonisme (høye tollsatser ble innført på importerte produkter for å hindre dem i å konkurrere med russiske produkter). Statlig regulering av økonomien ble mye brukt. Peter I bidro til bygging av kanaler, veier og andre kommunikasjonsmidler, og utforskning av mineralressurser. Utviklingen av mineralrikdommen i Ural ga en kraftig drivkraft til den russiske økonomien.

Kirkereform av Peter I - kort

Som et resultat av kirkereformen til Peter I ble den russiske kirken, som tidligere var ganske uavhengig, fullstendig avhengig av staten. Etter patriarken Adrians død (1700), beordret kongen ikke velg en ny patriark, og det russiske presteskapet hadde da ikke en før konsilet i 1917. I stedet ble utnevnt til konge"Locum Tenens of the Patriarchal Throne" - ukrainske Stefan Yavorsky.

Denne "usikre" tingenes tilstand vedvarte til den endelige reformen av kirkestyret, utviklet med aktiv deltakelse av Feofan Prokopovich, ble gjennomført i 1721. I følge denne kirkereformen til Peter I ble patriarkatet til slutt avskaffet og erstattet av en "åndelig høyskole" - Den hellige synode. Dens medlemmer ble ikke valgt av presteskapet, men utnevnt av tsaren – kirken var nå juridisk blitt fullstendig avhengig av verdslig makt.

I 1701 ble kirkens jordeiendom overført til ledelsen av det sekulære klosteret Prikaz. Etter kirkemøtereformen 1721 ble de formelt tilbakeført til presteskapet, men siden sistnevnte nå var fullstendig underlagt staten, var denne tilbakeføringen av liten betydning. Peter I plasserte også klostre under streng statlig kontroll.

En av transformasjonene til Peter I var reformen av kirkeadministrasjonen som han gjennomførte, med sikte på å eliminere kirkejurisdiksjonen autonom fra staten og underordne det russiske hierarkiet til keiseren.

I 1696 forpliktet regjeringen det hvite presteskapet til ikke å gjøre noen ulønnede utgifter fra statskassen uten et personlig dekret fra suverenen. Fra og med 1697 forbød en rekke dekret oppføring av nye kirkebygg, bygging av klostre, utbetaling av lønn til biskoper som hadde gods, og kirkens økonomiske privilegier ble avskaffet. I 1700 ble den patriarkalske orden avskaffet, lekfolkets anliggender ble overført til andre ordener, og kampen mot kjetterier og skisma ble gjort til ansvaret for en «locum tenens». Midlertidig, i stedet for patriark Adrian, som døde i desember 1700, ble det opprettet en ny stilling: "Exarch of the Holy Patriarchal Throne, Guardian and Administrator," som Metropolit Stefan Yavorsky fra Murom og Ryazan ble utnevnt til, hvis makt var sterkt begrenset. Han måtte løse de viktigste spørsmålene om kirkeadministrasjon sammen med andre hierarker, som ble kalt til Moskva "for det hellige råd" for dette formålet. Ved dekret av 24. januar 1701 ble den patriarkalske orden gjenopprettet, og i spissen satte Peter den sekulære personen til den tidligere Astrakhan-guvernøren A.I. Musina-Pushkin. Forvaltningen av eiendommen til patriarkalske og bispehus og klostre ble overført til ordenen. I 1701 ble det utstedt en rekke dekreter for å reformere forvaltningen av kirke- og klostergods og organiseringen av klosterlivet. Den patriarkalske orden begynte igjen å ha ansvaret for rettssaken mot klosterbøndene og kontrollere inntektene fra kirke- og klostergods.

Kirkens ansatte ble pålagt valgskatt. I henhold til "Åndelige forskrifter" fra 1721 ble det åndelige kollegiet opprettet (snart omdøpt til synoden). I henhold til dekretet av 11. mai 1722 ble det utnevnt en spesiell verdslig embetsmann til å føre tilsyn med saker og disiplin i synoden. Kirkemøtet ble en statlig institusjon, underlagt den øverste myndighet til kongen, som ble kirkens overhode. Prester måtte avlegge ed om tro tjeneste for staten og ble derved embetsmenn, kledd i en spesiell uniform. I tillegg var prester, under trussel om tortur, forpliktet til å krenke bekjennelseshemmeligheten og informere om flokken deres.

Kongen utviklet en vedvarende negativ holdning til klostrene. I et dekret datert 30. desember 1701 satte han som eksempel de gamle munkene, som «med sine egne flittige hender produserte mat til seg selv og, som levde et felles liv, matet mange tiggere med egne hender». De nåværende munkene, resonnerer kongen, "har spist fremmedarbeid selv, og de tidlige munkene har falt i mange luksuser." 23 år senere uttrykte kongen de samme tankene: de fleste av munkene "er parasitter", fordi de lever et ledig liv ("roten til alt ondt er lediggang"), de bryr seg bare om seg selv, mens de før de ble tonsurert spiste tre ganger: det vil si til deres hjem, staten og grunneieren. I 1724 utstedte Peter den store et dekret som gikk ut på at antallet munker i et kloster var direkte avhengig av antallet mennesker de måtte passe på, det vil si at antallet tonnurer ble kraftig redusert. Ifølge Peter skulle klostrene gjøres om til almissehus for vanføre og eldre soldater eller til arbeidshus; Det var planlagt å lære nonnene leseferdighet, spinning, sying og kniplinger, slik at det skulle være «fordeler for samfunnet».

I 1721 godkjente Peter de åndelige forskriftene, utformingen av disse ble betrodd Pskov-biskopen, tsarens nære lille russiske Feofan Prokopovich. Som et resultat fant en radikal reform av kirken sted, som eliminerte presteskapets autonomi og fullstendig underordnet staten. I krigstid måtte verdisaker fjernes fra klosterlagrene. Men Peter gikk fortsatt ikke for den fullstendige sekulariseringen av kirke- og klostereiendommer, som ble utført mye senere, i begynnelsen av Catherine IIs regjeringstid.

Et annet trekk ved Peter I's kirkepolitikk var erklæringen om religiøs toleranse i manifestet fra 1702, som ga utlendinger rett til fritt å utøve sin religion og bygge kirker for dette. Dette tiltaket skyldtes tiltrekningen av utenlandske spesialister til russisk tjeneste. Derfor ble Peters æra preget av en trend mot større religiøs toleranse. Peter avsluttet også de "12 artiklene" som ble vedtatt av Sophia, ifølge hvilke gamle troende som nektet å gi avkall på "skismaet" ble utsatt for brenning på bålet. "Schismatikerne" fikk lov til å praktisere sin tro, med forbehold om anerkjennelse av den eksisterende statlige orden og betaling av dobbeltskatt. Fullstendig trosfrihet ble gitt til utlendinger som kom til Russland, og restriksjoner på kommunikasjon mellom ortodokse kristne og kristne med annen tro ble opphevet (spesielt ble interreligiøse ekteskap tillatt).

Alle disse transformasjonene forårsaket dempet, og noen ganger åpenbar, misnøye hos presteskapet, for de ødela det gamle Moskva-systemet og skikkene, som de var så forpliktet til i sin uvitenhet. Ikke desto mindre klarte Peter fortsatt å finne blant presteskapet en sann tilhenger av reformene og en pålitelig alliert i gjennomføringen av dem - Feofan Prokopovich.

Som statsmann tillot ikke Peter kirkens uavhengighet i staten, og som en reformator som viet sitt liv til sak om fedrelandets fornyelse, likte han ikke presteskapet, blant dem fant han det største antallet motstandere av det som var nærmest ham. Peter så på presteskapet på en slik måte at de «ikke er en annen stat» og må «sammen med andre klasser» adlyde generelle statslover. Men han var ikke en vantro - Peter ble lært kirkelig fromhet fra barndommen, han lærte orden på gudstjenester, deltok i alle kirkeseremonier og forble en dypt religiøs person til slutten av sine dager, og trodde at alle gode ting, uttrykt, for for eksempel i seire i krigsteater, og ondskapen som kom fra fossen, som tragedien på Prut, er ikke noe annet enn Guds gunst.

Peter brukte Prokopovichs talenter til for det første å rettferdiggjøre sin beslutning om å frata sønnen Alexei retten til å arve tronen, og for det andre for å rettferdiggjøre fordelene ved det kollegiale systemet fremfor individuell ledelse. Men Prokopovichs viktigste bidrag til Peters transformative forpliktelser var å underbygge grunnløsheten i presteskapets teokratiske påstander og uholdbarheten til Nikons idé om fordelen av åndelig makt over sekulær makt.

En fremtredende skikkelse fra Peter den stores tid, Feofan Prokopovich, hevdet at prestedømmet ganske enkelt er "en annen rang blant folket, og ikke en annen stat," at i åndelig og timelig makt er suverenen og patriarken representert av én person - keiser. Ideen om sekulær makts forrang over åndelig makt og ubrukeligheten til patriarkatet er nært knyttet til bevissystemet for kollegial regjerings overlegenhet over individuell ledelse. Forholdet som utviklet seg mellom kirken og den kongelige regjeringen, som resulterte i kirkereformen av Peter 1, krevde en ny utforming fra et juridisk synspunkt. Prokopovich utarbeidet de åndelige forskriftene i 1721, som sørget for ødeleggelse av den patriarkalske institusjonen og opprettelsen av et nytt organ kalt "Spiritual Collegium", som snart ble omdøpt til "Holy Government Synod." Dette dokumentet skisserte essensen av kirkereformen: monarken ble erklært kirkens overhode, og ledelsen av kirkesaker ble betrodd de samme tjenestemennene som var i embetsverket og mottok lønn, som tjenestemennene som satt i senatet og kollegier.

Forskjellen fra den patriarkalske institusjonen var at kirkemøtet ble deltatt av embetsmenn kledd i kapper. Kontroll av statsmakt over aktivitetene til synoden ble utført av hovedanklageren, en sekulær person erklært i henhold til instruksjonene for å være det samme "suverenens øye" som statsadvokaten i senatet. Kirkemøtets fullstendige avhengighet av staten kom ikke bare til uttrykk i de mottatte lønningene, men også i den ed som ble avlagt av medlemmene. Medlemmer av synoden sverget en ed om troskap til den regjerende familien, lovet å ivareta statens interesser og å betrakte monarken selv som den øverste dommeren i åndelige spørsmål. Presteskapet ble også tildelt politifunksjoner - de fikk lov til å neglisjere hemmelig tilståelse og melde fra til myndighetene i tilfeller der den som tilsto planla noe mot den eksisterende orden.

Det var opprettelsen av synoden som markerte starten på den absolutistiske perioden i Russlands historie. I denne perioden var all makt, inkludert kirkemakt, i hendene på suverenen Peter den store. Dermed mister kirken sin uavhengighet fra kongemakten, samt råderetten over kirkegods. Kirkereformen til Peter den store gjorde presteskap til embetsmenn. I løpet av denne perioden ble til og med Synoden overvåket av en sekulær person, den såkalte hovedanklageren.

Forskernes holdning til kirkereformen utført av Peter I er ikke den samme. Dette emnet forårsaker kontrovers blant forskere. I et forsøk på å gi sin vurdering av disse kontroversielle transformasjonene, avslører forfatteren essensen av reformen, og analyserer også dens innvirkning på den ortodokse kirken i Russland og på den tidens religiøse følelser.

Introduksjon

Biskop Feofan Prokopovich vurderte i sin tale ved begravelsen til Peter den store keiserens rolle i den russiske ortodoksiens liv: "Se, din, om den russiske kirken, og David og Konstantin. Hans virksomhet, Kirkemøtet, hans omsorg er skriftlige og muntlige instruksjoner. Å, hvordan hjertet uttalte dette om uvitenhet om de frelstes vei! Sjalusikolikk mot overtro, og trappeoppganger, og skismaet som hekker i oss, sinnssykt, fiendtlig og ødeleggende! Han hadde et så stort ønske og søken etter den største kunsten i pastoralismens rang, den mest direkte visdom blant folket, den største rettelsen i alt.» Og samtidig betraktet mange av Peters samtidige ham som "konge-antikrist" ...

Det er også svært ulike meninger om innvirkningen av kirkereformen til keiser Peter I på livet til den russisk-ortodokse kirke. Noen kirkeledere og forskere bemerket dens positive side, og påpekte at det var en bevegelse mot kirkelig forsoning. Reformens ideolog, biskop Feofan (Prokopovich), var den første som snakket om dette. Et annet synspunkt er at reformen utelukkende var ødeleggende for russisk ortodoksi og hadde som mål å underordne kirken staten i Russland, samtidig som man tok utgangspunkt i eksemplene fra protestantiske stater, spesielt England, hvor kongen også er leder av kirken.

Omfattende historieskriving er viet studiet av kirkereformen til keiser Peter I; Det er ikke mulig å vurdere alt innenfor rammen av artikkelen. I denne forbindelse, når du skrev det, ble bare noen av verkene brukt, hvis forfattere hadde forskjellige syn på problemet. En skarp negativ vurdering er gitt av erkebiskop Seraphim (Sobolev), Metropolitan John (Snychev) er også enig med henne, de mer balanserte verkene til erkeprest Vladislav Tsypin, I.K. Smolich, N. Talberg, og til og med boken skrevet under ateistiske sovjetiske forhold. Russland av N.M. Nikolsky inneholder ikke entydige vurderinger. Av spesiell interesse er A. Bokhanovs studie om autokrati, og en kort historie om Russland skrevet av S. G. Pushkarev.

1. Ulike syn på kirkereformen til Peter I

Som I.K. skrev Smolich, med tanke på vurderingene som ble gitt til Peters reform i kirkelivet, "Theophanes understreker gjentatte ganger at synoden er en "konsiliær regjering" og derfor mer enn bare et kollegialt styringsorgan. Allerede i manifestet brukes dette uttrykket bevisst for å vekke hos leserne assosiasjoner til kirkelige råd. I den offisielle læreboken i russisk kirkehistorie fra 1837 omtales den hellige synode direkte som et «kontinuerlig lokalråd». I «History of the Russian Church» av Philaret Gumilyovsky heter det: «Den hellige synode i sin sammensetning er det samme som et legitimt kirkeråd.» Allerede i 1815 gjorde Filaret Drozdov, senere Metropolitan, et forsøk på å presentere den hellige synoden som personifiseringen av det konsiliære prinsippet til den gamle kirken. I sitt essay "Conversations between the inquisitive and the confident about the Orthodoxy of the Eastern Catholic Church" får tvileren en forklaring på at hver gang en patriark døde i en kirke, et konsil eller i den greske synoden, samlet seg i den, som tok patriarkens plass." Dette rådet hadde samme makt som patriarken. Da den russiske kirken mottok Den hellige synode som den høyeste myndighet for sin styring, "kom den nærmere det eldgamle bildet av hierarkiet."

A. Bokhanov tar i sin bok også i betraktning ulike synspunkter, ikke bare på Peters reformer, men også på hans personlige religiøsitet: «Det er forskjellige vurderinger angående Peters religiøsitet; Dette er et av de mest uklare aspektene ved det historiske portrettet av denne fantastiske personligheten, motstridende i alle retninger. Få anser ham som en vantro; uoverensstemmelser begynner når man vurderer arten av hans tro. L.A., som spesifikt vurderte dette emnet. Tikhomirov bemerket at "til tross for de blasfemiske parodiene av kirkehierarkiet med "Prinspaven" i spissen, trodde han utvilsomt på Gud og på Kristus Frelseren. Men han hadde virkelig sterke protestantiske tilbøyeligheter. Han så generelt veldig høyt på Luther. , i foran statuen av Luther i Wartburg, berømmet han ham for det faktum at «han tråkket så modig på paven og hele hans hær til den største fordel for hans suverene og mange fyrster.» Ros til en religiøs reformator er ikke så smigrende , men den skildrer godt Peters eget syn på kirken ".

Den russiske tsarens åpenbare tilbøyelighet til europeisk rasjonalistisk regulering i trosspørsmål kom ikke bare i konflikt med historisk etablerte former for verdensbilde, kjent for en viss, privilegert krets, men også med populære ideer. Som bemerket av G.V. Florovsky, "nyheten i Peters reform er ikke i westernismen, men i sekulariseringen. Det er i dette at Peters reform ikke bare var en vending, men også en revolusjon." Monarken plantet vilkårlig "psykologien til et kupp", og startet en ekte russisk splittelse. Siden den tid har "maktens velvære og selvbestemmelse endret seg. Statsmakt hevder seg i sitt selvpress, hevder sin suverene selvforsyning." Florovsky var sikker på at Peter hadde skapt en "politistat", at statlig omsorg hadde fått karakteren av "formynderskap". Fra nå av begynte den menneskelige personligheten ikke å bli vurdert ut fra moralske kvaliteter, men fra synspunktet om egnethet for «politiske og tekniske mål og mål». Hvis Florovsky ikke er veldig overbevisende i sine spesielle vurderinger av Peters transformasjoner, så virker hans generelle konklusjon om at tsar-keiseren introduserte ledelsesteknikker og maktpsykologi i Russland ikke bare "fra Europa", men nemlig fra protestantiske land - denne konklusjonen virker berettiget.

<...>Ifølge N.M. Karamzin, transformatorens plan var å "gjøre Russland til Holland." Denne uttalelsen kan betraktes som overdrevet. Men laget lenge før slavofile, kan historiografens konklusjon om at siden Peter «ble verdensborgere, men i noen tilfeller sluttet å være borgere av Russland», ikke annet enn å anses som historisk tilstrekkelig.»

Samtidig, som I.K. Smolich skrev, «er det neppe rettferdig å anta at Peters religiøsitet var gjennomsyret av vestlig rasjonalismes ånd. Han aktet ikoner og Guds mor, da han tilsto for patriark Adrian under prosesjonen angående henrettelsen av bueskytterne; han kysset ærbødig relikviene, deltok villig på gudstjenester, leste apostelen og sang i kirkekoret. Hans samtidige visste at han var godt lest i Bibelen, som han treffende brukte sitater fra både i samtaler og i brev. Feofan Prokopovich bemerker at "som all rustning (Peter - red.) var det dogmer studert fra Den hellige skrift, spesielt Paulus' brev, som han festet fast i hans minne." Den samme Theophanes sier at Peter «og i teologiske og andre samtaler for å høre og ikke tie, ikke bare, som andre var vant til, ikke skammet seg, men også villig prøvd og instruert mange i tvil om samvittigheten». .

Erkebiskop Seraphim (Sobolev) og Metropolitan John (Snychev) gir utvetydig negative vurderinger av den første russiske keiserens virksomhet i kirkesaker. I følge erkebiskop Seraphim (Sobolev), "var skaden fra de antikirkelige reformene til Peter I ikke begrenset til det faktum at protestantismen selv under ham begynte å spre seg sterkt gjennom mangfoldet av sekter i det russiske samfunnet. Det viktigste onde her var at Peter innpodet protestantismen i det russiske folket, som i seg selv hadde en stor fristelse og attraktivitet, på grunn av hvilken de begynte å leve i Russland selv etter Peter. Protestantismen er attraktiv fordi den tilsynelatende hever den menneskelige personlighet, siden den gir forrang til fornuft og frihet fremfor troens autoritet og forfører med uavhengigheten og progressiviteten til dens prinsipper.<...>Men dette uttømmer ikke ondskapen som Peter forårsaket Russland. Den russiske kirken kunne med hell bekjempe avviket fra den ortodokse troen til det russiske folket på grunnlag av protestantisme gjennom skoleundervisning. Men Peter tok eiendommen fra Kirken. På grunn av dette var opplysningen til det russiske folket ikke under kirkens jurisdiksjon, den spredte seg ikke på de opprinnelige historiske prinsippene for vår ortodokse tro, men siden 1800-tallet introduserte den til og med en negativ holdning til tro og skjulte derfor Russlands død."

I følge Metropolitan John (Snychev) ble "den krampaktige epoken til Peter, som spredte russisk antikken i jakten på europeiske innovasjoner, erstattet av dominansen til en serie midlertidige arbeidere som elsket Russland lite og forsto enda mindre de unike egenskapene til dens karakter. og verdensbilde.<...>Den ortodokse kirken ble ydmyket og svekket: den kanoniske formen for dens regjering (patriarkatet) ble eliminert, konfiskeringen av kirkens landområder undergravde presteskapets velvære og mulighetene for kirkelig veldedighet, og antallet klostre - de kristnes fyrtårn. spiritualitet og ortodoks utdanning - ble kraftig redusert. Autokratiet som regjeringsprinsipp (som antyder en religiøs bevisst holdning til makt som kirketjeneste og lydighet) ble i økende grad forvrengt under påvirkning av ideene til vesteuropeisk absolutisme.»

2. Essensen av kirkereformen til keiser Peter I

Den første russiske keiseren brakte tilsynelatende ideen om å reformere kirkestyret i Russland fra Europa. "Mange bevis har blitt bevart om Peters brede interesse for kirkelivet i England, ikke bare i dets offisielle, men også i dets sekteriske deler. Han snakket med Canterbury-biskopene selv og med andre anglikanske biskoper om kirkesaker. Erkebiskopene av Canterbury og York utnevnte spesielle teologkonsulenter for Peter. University of Oxford ble også med dem, og utnevnte en konsulent for sin del. Vilhelm av Oransje, som mottok den engelske kronen, men ble oppdratt i en venstreorientert protestantisk ånd, med henvisning til eksemplet fra hjemlandet Holland og England selv, rådet Peter til selv å bli "religionens overhode" for å ha full monarki. makt. Da han snakket i utlandet om kirkespørsmål, utviste Peter likevel stor forsiktighet, og påpekte overfor sine samtalepartnere at de hadde ansvaret for de høyeste kirkemyndighetene i Russland. Det generelle spørsmålet om kollegial ledelse interesserte ham.»

Som S.V. skrev Pushkarev, "med sin utilitaristiske-praktiske tilnærming til alle livsspørsmål og med sitt ønske om å dra alle sine undersåtter til arbeid og å tjene staten, var Peter ikke sympatisk og til og med fiendtlig mot monastisisme, spesielt siden han i de "skjeggete mennene" så mislikte han så at han enten følte åpenbar eller skjult motstand mot reformene hans. Fra 1700 til slutten av sin regjeringstid tok Peter systematisk en rekke tiltak for å begrense og nøytralisere monastisismen. I 1701 ble forvaltningen av kloster- og bispegods fjernet fra hendene på de åndelige myndighetene og overført til sekulære embetsmenn i Monastic Prikaz. En årlig "dacha" med penger og brød ble bevilget til vedlikehold av munker og nonner. Det ble beordret å omskrive klostrene og alle munkene og nonnene i dem, og heretter ville ingen bli tonsurert en munk igjen uten kongelig resolusjon; Det var fullstendig forbudt for menn under 30 år å bli tonsurert som munker, og for "nedsatte steder" ble det beordret at for det meste pensjonerte soldater, gamle og funksjonshemmede, ble tonsurert som munker. Inntekter fra klostergodset skulle brukes til veldedige formål.»

I følge memoarene til A.K. Nartov, "Hans keiserlige majestet, som var til stede på et møte med biskopene, og la merke til noe av det sterke ønsket om å velge en patriark, som gjentatte ganger ble foreslått av presteskapet, tok med en hånd fra lommen den åndelige forskriften utarbeidet for en slik anledning. og ga dem, sa truende til dem: «Dere spør patriark, her er en åndelig patriark for dere, og for de som er imot dette (trekker dolken ut av sliren med den andre hånden og slår den i bordet) her er en damask-patriark!» Så reiste han seg og gikk ut. Etter dette ble begjæringen om valg av patriark forlatt og Den hellige synode ble opprettet.

Stefan Yavorsky og Feofan Novgorodsky var enige i Peter den stores intensjon om å opprette Det teologiske kollegiet, som hjalp Hans Majestet i sammensetningen av reglene, hvorav han utnevnte den første formann for synoden, og den andre visepresidenten, han ble selv leder av kirken i hans stat og en gang snakket om konflikten mellom patriarken Nikon og tsaren, hans forelder Alexei Mikhailovich, sa: "Det er på tide å dempe makten som ikke tilhører den eldste. Gud har deigert seg til å korrigere mitt statsborgerskap og presteskap Jeg er begge - suverenen og patriarken. De glemte, i gamle tider var dette sammen."

«Theophanes var en av få samtidige til Peter som visste hva kongen ville gjøre og hvordan. Vi må hylle Feofans subtile instinkt: han forsto Peter med et blikk, i en viss forstand løp han til og med videre, og ga dermed Peter inntrykk av at foran ham var en person han kunne stole på. Alt dette var årsaken til at Feofan fikk i oppgave å utvikle en plan for omorganisering av kirkeadministrasjonen."

Som N.M. skrev Nikolsky, "The Spiritual Regulations, publisert 25. januar 1721, sammen med Peters manifest, etablerte, på manifestets språk, en "konsiliær regjering" i Kirken faktisk, som de Spiritual Regulations rett ut sa. Det åndelige kollegium, som heretter skulle styre den russiske kirke, ble unnfanget og organisert i form av et av de andre kollegiene, d.v.s. institusjoner som tilsvarer moderne departementer; dermed ble den nye "konsiliære regjeringen" bare en av eikene i hjulet til en absolutistisk stat. Den nye lovgivningen ble utarbeidet uten noen deltagelse fra Kirken, for selv om Pskov-biskopen Feofan Prokopovich utarbeidet forskriftene, utførte han bare Peters oppgave - å opprette et kollegium for styringen av den russiske kirken etter modell av protestantiske åndelige konsistorier ."

Erkeprest Vladislav Tsypin beskrev historien til promoteringen av biskop Feofan (Prokopovich): "Sønnen til en Kyiv-kjøpmann, i dåpen ble han kalt Eleazar. Etter å ha fullført eksamen fra Kiev-Mohyla-akademiet, studerte Eleazar i Lvov, Krakow og ved den romerske høyskolen St. Athanasius. I Roma ble han den basilianske munken Elisja. Da han vendte tilbake til hjemlandet, ga han avkall på uniatismen og ble tonsurert i Kiev-broderlige klosteret med navnet Samuel. Han ble utnevnt til professor ved akademiet og snart, som en belønning for suksessen i undervisningen, ble han tildelt navnet til sin avdøde onkel Feofan, rektor ved Mogila-akademiet. Fra Roma brakte Prokopovich tilbake avsky for jesuittene, for skoleskolastikk og for hele atmosfæren til katolisismen. I sine teologiske forelesninger brukte han ikke det katolske, slik det var vanlig i Kiev før ham, men den protestantiske fremstillingen av dogmer. På dagen for slaget ved Poltava gratulerte Feofan kongen med seieren. Ordet han sa under gudstjenesten på slagmarken sjokkerte Peter. Taleren brukte seiersdagen 27. juni, som minnes munken Samson, til å sammenligne Peter med den bibelske Samson, som rev løven (Sveriges våpen består av tre løvefigurer). Siden den gang kunne ikke Peter glemme Feofan."

En annen fremtredende kirkefigur fra Peter den store-tiden, Metropolitan Stefan (Yavorsky), var heller ikke en tydelig personlighet.

I følge beskrivelsen til I.K. Smolich, "utnevnt til locum tenens, Stefan Yavorsky var en ny og fremmed person for kirkekretser i Moskva. Han tilhørte immigranter fra Lille-Russland, som ikke var særlig begunstiget i Moskva og hvis ortodoksi var i stor tvil. Det kan sies at Stefans verdslige biografi (han var bare 42 år gammel på den tiden) ga opphav til slike tvil.<...>For å komme inn på jesuittskolen måtte Yavorsky, som hans andre samtidige, akseptere unionen eller katolisismen og fikk navnet Simeon - Stanislav. I det sørvestlige Russland var dette vanlig. Jesuittlærerne hadde imidlertid liten tro på at religionsskiftet skjedde av overbevisning; i mange tilfeller, etter endt utdanning fra høgskolen, vendte studentene tilbake til ortodoksi. Når det gjelder Yavorsky, gikk ikke hans katolske opplæring sporløst for ham. Da han kom tilbake til Kiev i 1689, konverterte han igjen til ortodoksi, men den romersk-katolske innflytelsen var til stede i hans teologiske synspunkter hele livet, og påvirket spesielt sterkt i hans skarpe avvisning av protestantismen, som senere gjorde Yavorsky til motstander av Feofan Prokopovich. Disse fakta fra Yavorskys liv tjente senere som en grunn for fiendene hans til å kalle ham en "papist".

Metropoliten Stefan, som ble den første presidenten for synoden, hadde praktisk talt ingen innflytelse på forløpet av synodale anliggender, der keiserens favoritt Theophan hadde ansvaret. I 1722 døde Metropolitan Stefan. Etter hans død ble presidentstillingen opphevet. Formelt ble kirkehierarkiet ledet av den første visepresidenten, erkebiskop Theodosius av Novgorod, men mens keiser Peter levde, forble erkebiskop Theophan den mest innflytelsesrike i synoden.»

"Den 25. januar 1721 utstedte keiseren et manifest om opprettelsen av "Ecclesiastic Collegium, det vil si den åndelige rådsregjering." Og dagen etter overførte senatet for høyeste godkjenning staben til det opprettede styret: en president fra storbyer, to visepresidenter fra erkebiskoper, fire rådgivere fra arkimandriter. Fire assessorer fra erkeprestene og en fra de "greske svarte prestene". Bemanningstabellen samsvarte nøyaktig med de ansatte ved andre høyskoler, helt ned til tilstedeværelsen av en "gresk prest" i den teologiske høyskolen. Faktum er at Peter etablerte en slik prosedyre - å utnevne utlendinger til styret, som skulle lære russere hvordan de skal drive forretninger. Peter kunne fortsatt ikke sette en protestantisk tysker i Orthodox Church Collegium, og det er grunnen til at en greker ble inkludert i "Spiritual Collegium." Personalet til kollegiet ble også foreslått, ledet av presidenten, Metropolitan Stephen, og visepresidentene, erkebiskopene Theodosius av Novgorod og Feofan av Pskov. Tsaren påla en resolusjon: "Å kalle disse til senatet, erklære dem."

Som N.M. skrev Nikolsky, "Organiseringen av synoden, som den åndelige høyskolen snart ble kalt, overfører ledelsen av kirken helt i statens hender.<...>Ettersom keisermakten har stort spillerom for å velge medlemmer av synoden, gir ikke keisermakten samme rom for synoden når det gjelder å erstatte ledige stoler. Kirkemøtet «vitner» kun kandidater foran keiseren, dvs. angir dem, men keisermakten påtar seg slett ikke plikten til å utnevne akkurat de personene som synoden angir. Riktignok oppnådde synoden umiddelbart etter opprettelsen avskaffelsen av klosterordenen og mottok alle de funksjonene som tidligere tilhørte sistnevnte; men på den annen side tok regjeringen straks grep for å sikre at den administrative og økonomiske styringen av synoden stod under statens strenge øye. Kontrollen ble overlatt til hovedanklageren for synoden, en sekulær embetsmann kalte i de offisielle instruksjonene fra 1722 "øyet til suverenen og advokaten for statsanliggender." Han, i likhet med sjefsadvokaten i Senatet, var forpliktet til å "se nøye med at synoden opprettholder sin posisjon i alle saker ... virkelig, nidkjært og anstendig, uten å kaste bort tid, i henhold til forskrifter og dekreter," "han må også bestemt se at synoden handlet rettferdig og uhyklerisk i hans rang." Ved utelatelser eller brudd på dekreter og forskrifter, måtte hovedadvokaten foreslå for synoden «å rette opp»; "Og hvis de ikke lytter, så må han protestere på den tiden og stoppe en annen sak, og umiddelbart informere oss (keiseren) hvis det er veldig nødvendig." Gjennom hovedanklageren mottok synoden også alle regjeringens dekreter og ordre.»

Som erkeprest Vladislav Tsypin skrev, "i motsetning til synoden under de østlige patriarkene, suppleret ikke vår synod patriarkalsk makt, men erstattet den. På samme måte erstattet det Lokalrådet som det høyeste organet for kirkelig makt. Avskaffelsen av primattronen, samt forsvinningen av lokale råd fra den russiske kirkens liv i mer enn 200 år, var et grovt brudd på den 34. apostoliske kanon, ifølge hvilken "det passer for biskoper i enhver nasjon å kjenne den første i dem, og å gjenkjenne ham som hodet, og ingenting mer deres makt er ikke å skape uten hans resonnement... Men den første skaper ikke noe uten resonnement fra alle." Det første medlem av Kirkemøtet, først med tittelen president, ikke forskjellig i sine rettigheter fra dets andre medlemmer, representerte bare symbolsk den første biskopen, den første hierarken, uten hvis tillatelse ingenting skulle skje i Kirken som ville overskride makten av individuelle biskoper. Kirkemøtet, bestående av bare noen få biskoper og eldste, var ikke en fullverdig erstatning for Lokalrådet.

En annen trist konsekvens av reformen var at kirkestyret ble underordnet den sekulære øverste makten. Det ble avlagt en ed for medlemmene av synoden: "Jeg bekjenner med en ed at den ytterste dommeren ved dette åndelige kollegiet er den mest all-russiske monarken, vår mest barmhjertige suveren." Denne eden, i strid med kirkens kanoniske prinsipper, varte til 1901, nesten 200 år. De "åndelige forskriftene" proklamerte utvetydig at "regjeringskollegiet under den suverene monarken eksisterer og ble opprettet av monarken." Monarken, ved hjelp av et forførende ordspill, i stedet for det tradisjonelle navnet på ham "salvet", ble kalt i "Forskriftene" "Herrens Kristus."

I terminologien som ble tatt i bruk i sovjettiden, men faktisk i utgangspunktet nøyaktig, selv om det er mer forenklet enn det var generelt i virkeligheten, beskriver N.M. Nikolsky, hvordan kirkemøtereformen påvirket bispedømmebiskoper og prester: «bispedømmebiskoper som ble til åndelige embetsmenn, og det hvite presteskapet, i byer som var helt avhengige av biskoper, og i landsbyer på lokale grunneiere som tolket landlige prester som en «slem rase av mennesker " ".

«Synoden var den russiske kirkens høyeste administrative og rettslige myndighet. Han hadde rett til å åpne nye avdelinger, velge hierarker og plassere dem i enkeavdelinger. Han utøvde overordnet tilsyn med gjennomføringen av kirkelovene av alle medlemmer av Kirken og over den åndelige opplysning av folket. Kirkemøtet hadde rett til å etablere nye høytider og ritualer og kanonisere hellige helgener. Kirkemøtet ga ut Den hellige skrift og liturgiske bøker, og underkastet også den øverste sensuren verker av teologisk, kirkehistorisk og kanonisk vurdering. Han hadde rett til å begjære de høyeste myndighetene om behovene til den russisk-ortodokse kirke. Som den høyeste kirkelige dømmende myndighet var synoden førsteinstansretten for å anklage biskoper for anti-kanoniske handlinger; den fungerte også som ankedomstol for saker avgjort i bispedømmedomstolene. Kirkemøtet hadde rett til å fatte endelige avgjørelser i de fleste skilsmissesaker, så vel som i saker om avvisning av presteskap og anatematisering av lekfolk. Til slutt fungerte synoden som organet for kanonisk kommunikasjon av den russiske kirken med de autokefale ortodokse kirkene, med økumenisk ortodoksi. I husmenigheten til det ledende medlem av Kirkemøtet ble navnene på de østlige patriarkene tatt opp under gudstjenesten.

I spørsmålet om forholdet til senatet skrev synoden i en anmodning til keiseren at «det kirkelige styret har patriarkens ære, styrke og autoritet, eller kanskje større enn katedralen»; men Peter i 1722, da han begynte på det persiske felttoget, underordnet synoden offisielt senatet.»

I følge erkeprest Vladislav Tsypin åpnet etableringen av den hellige synoden en ny æra i den russiske kirkens historie. Som et resultat av reformen mistet kirken sin tidligere uavhengighet fra sekulære myndigheter. Et grovt brudd på de hellige apostlenes 34. regel var avskaffelsen av yppersteprestedømmet og dets erstatning med en «hodeløs» synode. Årsakene til mange plager som har formørket kirkelivet de siste to århundrene er forankret i Peters reform. Det er ingen tvil om at styringssystemet etablert under Peter er kanonisk defekt. Reformen forvirret kirkens samvittighet til hierarkiet, presteskapet og folket. Likevel ble det akseptert av både det lovlydige presteskapet og det troende folket. Dette betyr at, til tross for dens kanoniske mangler, ble det ikke sett noe i den som ville forvrenge strukturen i kirkelivet så mye at den russiske kirken ville falle ut av den katolske enheten i den økumeniske ortodoksien.»

3. Reformens innflytelse på kirkelivet i Russland

Som A. Bokhanov skrev: «Peter var ikke en herald av sekulære følelser i Russland; de har praktisk talt alltid eksistert. Men han ble den første kongen som vurderte den «kongelige tjenesten» utenfor rammen av «Guds verk». I dette nye uttrykket for den statsideokratiske holdningen dukket hovedlinjen for historisk deling mellom Russland "før" og Russland "etter" Peter opp. Den nye "følelsen av makt" var dårlig, kan man til og med si, ikke korrelerte i det hele tatt med den tradisjonelle tilstanden "følelsen av velvære" til folket, som uunngåelig førte, ifølge Florovsky, til "polarisering av den mentale eksistens av Russland."

Peters kristne «modernisme» kunne ikke annet enn å gjenspeiles i de ytre manifestasjonene av den prestelige kongetjeneste. På dette området innførte han samtidig noe fundamentalt nytt og modifiserte etablerte teknikker. Da monarken overtok tittelen som keiser i 1721, fulgte det ikke noe ritual for kirkebesetting i dette tilfellet. Monarken, som det var, forble en gang for alle "utnevnt til konge", etter å bare ha vedtatt en ny betegnelse.<...>Den kirkelige ritualen for å krone riket har gjennomgått endringer, noe som gjenspeiles i kroningen av keiserens hustru Katarina (1684-1727) i mai 1724. Den viktigste nyvinningen var at fra nå av begynte monarken å spille en nøkkelrolle i seremonien . Hvis kronen tidligere ble plassert på hodet til den kronede personen av storbyen eller patriarken, har denne funksjonen nå gått over til tsaren.»

Ifølge I.K. Smolich, "som i andre spørsmål om offentlig administrasjon, var Peter I i kirkesaker fornøyd først og fremst med opprettelsen av et nytt øverste organ - Den hellige synode, i håp om at omstendighetene gradvis ville utvikle seg i ånden av hans instruksjoner , i dette tilfellet - "Åndelige forskrifter." Under Peters regjeringstid forble Den hellige synode på den innledende fasen av utviklingen. Under Peters etterfølgere skjedde det endringer på grunn av statsmaktens interesser."

I følge en noe forenklet vurdering av erkebiskop Seraphim (Sobolev), "som et resultat av Peters antikirkelige reformer i det russiske folkets liv, var det en avkjøling mot den ortodokse troen og alle ytre former for dens manifestasjon. Fritenkere multipliserte og fordømte protestantisk ritualisme. Selv Peters samtidige russiske utdannede samfunn, gjennomsyret av europeiske protestantiske synspunkter, begynte å skamme seg over sin tidligere barnslige og enfoldige religiøsitet og forsøkte å skjule den, spesielt siden den ble åpenlyst fordømt fra tronens høyder og av myndighetene.»

Erkeprest Vladislav Tsypin avslører denne ideen mer detaljert: "i Peter den stores tid begynte en splittelse, fatal for statens skjebne, mellom det øvre sjiktet av samfunnet og vanlige folk, som tradisjonelt forble trofaste til påbud fra deres forfedre.<...>På den tiden, den ene etter den andre, ble det gitt ordrer med en Peter-Theophanian "opplysning"-orientering, for eksempel dekreter om å "brenne forgjeves" kirkelys eller om "ikke-bruk av de hellige mysterier til apotekmedisin." Det var også dekreter som grovt fornærmet folkefromheten, dekreter mot bygging av kapeller, mot skikken med å bære ikoner i hjemmene, mot rike klær, dyre klokker og dyrebare kar. Tsarens virkelige besettelse av å avsløre populær overtro, som betydde eldgamle fromme ritualer, forårsaket en stor fristelse blant folket. For å røpe falske rykter om mirakler, visjoner og profetier, påla han en streng straff - å rive ut neseborene og eksil til byssene. Enda verre, skriftemenn ble beordret til å rapportere til myndighetene hvis noen tilsto i skriftemål å ha spredt falske rykter om mirakler. Både sekulære og åndelige myndigheter var forpliktet til å forfølge folkets «profeter», hellige dårer og klikker. Klikkere og demonikere ble beordret til å bli torturert inntil de tilsto å late som. Trollmenn ble utsatt for dødsstraff. «Oplysningsretningen» i Peters dekreter ble kombinert med det mest tette barbariet.»

Samtidig, «for å fremme saken til åndelig utdanning, utstedte Peter I et dekret som gikk ut på at barn av presteskapet som ikke var utdannet i skolen, ikke fikk inneha kirkelige stillinger. Uten sertifikater ble "prester" forbudt å bli akseptert i rekkene til "siviltjenesten", bortsett fra "soldatrangen". Mens antallet vanlige kirkelige skoler var lite, ble det som et midlertidig tiltak pålagt å etablere elementære "numeriske" skoler ved bispehus og store klostre, hvor barn fra alle klasser ble tatt imot, og alle presteskapsbarn var forpliktet til å delta. disse skolene under trusselen om tvangssoldater. De "åndelige forskriftene" erklærte obligatorisk opplæring for barn av presteskap og presteskap. Utrente ignoranter ble utsatt for ekskludering fra presteskapet.»

«Et betydelig fenomen i kirkelivet i Peter den store-epoken var konverteringen av mange tusen hedninger og muhammedanere til Kristus. Som i tidligere århundrer ble kristen opplysning gjennomført i Russland uten vold eller tvang. Peter den store uttrykker ånden i den opprinnelig russiske rettferdighetssansen - religiøs toleranse som er karakteristisk for vårt folk, og skrev i et dekret av 1702: "Vi ønsker ikke å tvinge menneskelig samvittighet og villig overlate til alle å ta ansvar for frelsen av deres sjeler." Regjeringen unngikk imidlertid ikke oppmuntrende tiltak overfor konverterte utlendinger. Døpte livegne ble løslatt fra sine udøpte grunneiere. Fra 1720 fikk alle konvertitter tre års fritak for skatt og rekruttering.»

Den største skapelsen av russisk åndelig litteratur fra Peter den store-epoken var "Chets Menaion" til St. Demetrius, Metropolitan of Rostov.

«Det ble uttrykt motstridende meninger om Peters kirkereform. Den dypeste vurderingen av det tilhører Metropolitan Philaret i Moskva. Med hans ord, "Det åndelige kollegiet, som Peter tok over fra den protestantiske ... Guds forsyn og kirkeånden ble til den hellige synode."

Konklusjon

"To populære historiosofiske utsagn som avslører temaet tsaren og kirken ser ikke ut til å være helt historisk nøyaktige. For det første, under Peter frigjorde staten seg ganske enkelt fra kirken (I.A. Ilyin). For det andre "sekulariserte Peter det russiske riket og introduserte det for typen vestlig opplyst absolutisme" (N.A. Berdyaev). F.A. har nok rett. Stepun, som skrev at under Peter, som før, forble "begge sverd" - det sekulære og det åndelige, i hendene på den øverste herskeren i Russland, men under ham ble underordningen av det åndelige sverdet til det sekulære bare intensivert. I følge det figurative uttrykket til denne filosofen strebet ikke Peter for atskillelse av kirke og stat, han hadde så å si til hensikt å «involvere den i statens sirkulasjon». I en mer dramatisk form ble en lignende idé uttrykt tilbake i 1844 i masteroppgaven hans av den berømte slavofile Yu.F. Samarin, som mente at "Peter den store forsto religion bare fra dens moralske side, hvor mye den var nødvendig for staten, og dette uttrykte hans eksklusivitet, hans protestantiske ensidighet. Fra hans synspunkt forsto han ikke hva Kirken er, så han ganske enkelt ikke; for dens sfære er høyere enn den praktiske sfæren, og derfor handlet han som om den ikke eksisterte, og benektet den ikke ondsinnet, men snarere av uvitenhet."

Ulike syn på kirkereformen utført av keiser Peter I viser dens kompleksitet og tvetydighet. De egne synspunktene til forfatterne som har studert det har en avgjørende innflytelse på konklusjonene de trekker.

Essensen av reformen var en radikal transformasjon av systemet med kirkestyre i Russland. Erstatningen av patriarken med den hellige synode, faktisk et statlig organ, hvis medlemmer måtte avlegge en statsed, transformasjonen av bispedømmebiskoper til embetsmenn, restriksjoner på monastisisme og komplisering av livet til menighetsprestene - det er ganske åpenbart konsekvenser. På mange måter er det et ønske om å ta England som et forbilde, hvor kongen er overhodet for den anglikanske kirken. Gitt at mange av Peter den stores etterfølgere var fremmede for ortodoksien, førte reformen til slutt til at den ortodokse kirken i Russland ble stadig mer avhengig av ikke bare keiseren, men også av embetsmenn. Dette ble startet av selveste Peter I, som underordnet synoden under senatet under et av hans fravær.

Reformen hadde stor innflytelse på kirkelivet i Russland. Et rasjonaliserende syn på prosessene som foregår i den og en mangel på forståelse av dens essens førte til mange triste konsekvenser, blant annet forsøk på å løse åndelige problemer med polititiltak, og avgangen fra ortodoksien til mange representanter for den utdannede delen av russisk samfunn. Samtidig ble det tatt alvorlige grep for å utvikle kirkelig utdanning og misjonsarbeid; samtidig markerte reformen begynnelsen på kirkemøtet, hvis konsekvenser og resultater generelt er vanskelig å vurdere positivt.

Liste over kilder og litteratur som er brukt

Kilder

1. Feofan Prokopovich. Preken over begravelsen til Peter den store // Peter den store. Minner. Dagbokoppføringer. Paris - Moskva - New York, 1993. s. 225-232.

2. Nartov A.K. Minneverdige fortellinger og taler av Peter den store // Peter den store. Minner. Dagbokoppføringer. Paris - Moskva - New York, 1993. s. 247-326.

Litteratur

3. Bokhanov A. Autokrati. M., 2002.

4. John (Snychev), Metropolitan. Russisk symfoni. St. Petersburg, 2002.

5. Nikolsky N. M. Den russiske kirkes historie. M., 1988.

6. Pushkarev S.G. Gjennomgang av russisk historie. Stavropol, 1993.

7. Serafim (Sobolev), erkebiskop. russisk ideologi. St. Petersburg, 1992.

8. Smolich I.K. Den russiske kirkens historie. 1700-1917. M., 1996.

9. Talberg N. Den russiske kirkes historie. M., 1997.

10. Tsypin V., prot. Historien om den russisk-ortodokse kirken. Synodale og moderne perioder. 1700-2005. M., 2007.