В самом истоке древнейшей культуры великой Греции возникает уни­кальное явление, сразу выделившее греков в истории человечества и предопределившее судьбы западноевропейских культур - философия; происходит рождение главного героя античности - Философа, Человека-мыслителя с философским мировоззрением, в корне отличным от древневосточного.

И в наши дни, когда сама идея Культуры как духовного мира Человека пре­вращается в проблему, исследовательский интерес авторитетных историков философии устремляется вглубь греческой архаики, обращается к архаиче­ским формам сознания и сосредоточивается именно на процессуальном харак­тере истории философии досократической эпохи, а не только на достигнутых ею результатах. При внимательном отношении к процессам эпохи «вечно жи­вого философского прошлого», где досократической Грецией был явлен сам момент возникновения философии, где философия впервые обретала себя, можно увидеть все потенциальные способы философствования и все возможно­сти иных вариантов бытия философии в истории культуры человечества.

Проблема генезиса философии имеет длительную историю, но не утрачи­вает своей актуальности и по-прежнему является ключевой в философских нау­ках. Историю становления древнегреческой философии и дальнейшее раз­витие философского мышления в целом до недавнего времени было принято рассматривать в контексте проблемы «перехода от Мифа к Логосу», как процесс постепенной рационализации мифа, преодоления мифического мироощущения, безвозвратного ухода мифопоэтического способа постиже­ния Бытия и утверждение рефлексивного мироотношения, абстрактно-теоретического мирообъяснения. При этом исторически длительной и весьма значимой в философском отношении эпохе древнегреческого эпоса, как правило, не уделялось достаточного внимания, и эпический способ пости­жения Бытия не подвергался специальному философскому анализу. Древне­греческий эпос традиционно исследовался лишь в историко-филологических и культурологических научных работах . Данные исследования созданы в эпоху формирования и становления московской школы классической филологии, основы которой были заложены авторитетными «старыми» профессорами-антиковедами еще довоенного времени (С. И. Соболевский, С. И. Радциг, Ф. А. Петровский, А. Н. Попов и др.). Школа развивалась также под сильнейшим влиянием личности А. Ф. Лосева, незримыми духовными узами связанного с русскими мыслителями Серебряного века и на тот момент сосредоточившего и сохранившего в себе все утраченное достояние русской религиозной философии. Для А. Ф. Лосева, осуществившего своим всеохватным гуманитарным мышлением синтез филологии и философии, глубокое понимание античной философии было немыслимым без обращения к подлинным древнегреческим текстам, творениям древних мудрецов, без погружения в живую творческую стихию поэтического слова, без «чувства» древнегреческого языка. Преемник идей Вл. Соловьева, П. Флоренского, Вяч. Иванова, для которых культура бы­ла развитием религиозного культа, Лосев узрел «самое само» античности. Эту двойную традицию - академического классического антиковедения и русской религиозной мысли - восприняло и продолжило целое поколение филологов-классиков второй половины XX в. (М. Л. Гаспаров, С. С. Аверинцев, Т. В. Васильева и мн. др.). Все они были специалистами в области истории античной культуры в целом, заложившими на основе античности методологический про­ект гуманитарного исследования вообще. Это наследие, безусловно, сохраняет научную ценность на современном этапе развития истории и теории культуры. Появляются и новые научные монографии, выполненные в указанном направ­лении .

Однако эпос важен не только в качестве реальной исторической эпохи, эпос обладает сверхисторическим смыслом, являя собой Грецию и греков как таковых. М. Мамардашвили считал эпос выражением греческой души, смы­словым центром античности, пространством смысло-образования, неким топо­логическим явлением, где «греки становились греками, входя в топос “Илиа­ды”... в ткань произведений, в данном случае эпоса» . Греческая философия изначально пребывает в Целом античной культуры, в момент своего рождения находится в коренной зависимости от опыта эпической поэзии и далее сохраня­ет с ней кровную связь на протяжении всей истории Древней Греции. Понять греческую философию - значит понять, как философская мысль рождалась в эпической стихии, из мудрости живой жизни, в любви к этой мудрости, из древнего слова слепого рапсода, потенциально содержащего в себе возможно­сти символа, образа, метафоры, понятия, категории. В этом ракурсе эпоха древнегреческого эпоса представляется малоизученной, по сути, безграничной для исследования и требует специального сугубо философского рассмотрения.

Самообретение философии происходило в эпосе, эпических творениях древнегреческой культуры с появлением первого - эпического - способа фило­софствования, который основан на сознавании Бытия в созерцании его цело­стности. С исторической точки зрения под эпосом понимается не конкретный эпический текст (например, «Илиада» Гомера) и даже не эпоха древнегрече­ской архаики (IX-VI вв. до н. э.), время эпических сказаний рапсодов, а весь­ма длительный эпический процесс античности. Эпос включает эпиграммы, гномы древних мудрецов, философские фрагменты и мудрые изречения (например, «Золотые слова» Пифагора), древнейшие философские поэмы Ксенофана, Парменида, космогонии и теогонии («Теогония» Гесиода), эпические по­эмы Гомера . Создавая образ античности как историко-культурной реально­сти, некой константы мировой культуры, выявляя специфику мировоззрения грека досократической эпохи, С. С. Аверинцев пишет: «Путь человечества де­лится не на два - там архаика под властью мифа, здесь современность под зна­ком науки, - а, по крайней мере, на три: между традиционализмом, не знающим рефлексии, и рефлексией, порвавшей с традиционализмом, лежит синтез обоих начал, который едва ли смог бы просуществовать более двух тысячелетий, будь он основан на простом компромиссе... Это мировоззренческий тип особого ро­да, строго отмежеванный и от мифа, и от новоевропейской научности, подчи­ненный собственным законам и заслуживающий собственного имени » .Дли­тельный и постепенный эпический процесс, протекавший в глубинных основа­ниях культуры архаики, свидетельствует как раз не об отделении логоса от мифа и последовательной замене мифического рациональным, не о постепен­ном преобладании философского миропонимания над мироощущением, а, ско­рее, о целостности сознания в его понятийно-логическом и чувственно-образном компонентах, о взаимопроникновении чувственного образа и отвле­ченного понятия - эпическом опыте постижения Бытия.

В эпическом мире свершилось главное открытие древних греков - сотво­рение Человека. В противоположность поэтическим творениям восточных культур, где искусство поэзии максимально близко к мифическому мировоз­зрению и наблюдается растворение отдельного сознания в едином целом, эпи­ческое содержание древнегреческих поэм отражает равновеликость Человече­ского Сознания и Бытия, явление целостного, но в то же время индивидуально постигнутого и выраженного в слове мира. Эпос, созданный на мифопоэтическом языке античной культуры, - именно та культурная форма, в которой за­печатлелось событие перво-явления Бытия человеческому Сознанию. Человек эпоса и эпического сознания космичен «не только в смысле мифологического слияния с природой, а в смысле чувства единства с миром, в смысле “присут­ствия” в нем человека » . Эпос отличается значительным изменением статуса Человека, человеческого положения по отношению к Бытию, возникновением миро-отношения. Эпическая эпоха - эпоха появления и проявления человече­ской индивидуальности, утверждения равновесия и соразмерности Человека и Мира, следовательно, появления человечески осознанного Бытия, открытия субъективности. Человек входит в античную культуру как эпический поэт, как творец эпического мифа. Именно на эпическом этапе греческой архаики Чело­век сумел выделиться из мифического состояния мира, абстрагироваться, и тем самым получил возможность взгляда на Мир, мировидения, мировоззре­ния.

Что представляет собой эпическое миросозерцание ?Почему открытие Сознания и о-сознание Бытия следует связывать с эпохой древнегреческого эпоса? Какова творческая роль эпического поэта - рапсода - в истории антич­ной и мировой культуры, в возникновении феномена древнегреческой философии? В поиске ответов на эти вопросы следует иметь в виду прежде всего философские контексты проблемы. Здесь стоит обратиться к эпохе становле­ния немецкой классической философии на рубеже XVIII-XIX вв., где фило­софская мысль находилась в ситуации, весьма сходной с древнегреческой, и потому осмысление истоков античной культуры было особенно интенсивным. Шел процесс самоопределения европейской философии, и в этом процессе присутствовала живая античность, реально участвуя в логике его движения. Авторитетный германист А. В. Михайлов характеризует эту «эпоху Гегеля и Гёте» как время углубления в античность, устремленности к ее древнейшим осно­ваниям: «...перелом рубежа XVIII-XIX веков сам по себе стоял... под знаком максимального сближения с античностью. Понятно, что этот перелом... открыл вид на все то в античности... что могло рассматриваться как непосредственность слова, на изначальность поэтического творчества, на то, что было или считалось архаикой... Ясно, что Гомер был первым из поэтов, кто помог пред­ставить эту исконность непосредственного поэтического слова. В итоге все культурное движение рубежа веков отражает в перевернутом виде культурное развитие античности, - это движение от позднейшего к более раннему, и от тра­диционного образа античности к самому ее смыслу... “Каждый пусть будет, по-своему, греком! Но только пусть будет!” - эти слова принадлежат Гете и произ­несены поздно, в 1817 г. Однако именно такое ощущение - ощущение необхо­димости стать греком - пронизывает культуру конца XVIII века… Греция не просто устремленность к идеалу, реальному или выдуманному, а наклон самой эпохи в сторону греческого, так концы узнают себя в началах» . Греции, истории древней философии и конкретно древнегреческому эпосу посвятили философские и теоретико-культурологические труды Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, И. В. Гёте, В. Винкельман, Ф. Шиллер, Г. В. Ф. Гегель, Ф. В. Й. Шеллинг и не­мецкие романтики - практически все крупные мыслители той эпохи. Следует также принять во внимание «греческое» наследие немецкой классики в XIX, далее в XX столетиях и вообще иметь в виду факт постоянства пребывания ан­тичности в европейской философии в целом.

За основу размышлений, связанных с проблемой возникновения фило­софской рефлексии и «рождения» философии в самом истоке древнегрече­ской культуры, возьмем определение эпоса, данное Г. В. Ф. Гегелем в тех главах его классической «Эстетики», которые посвящены толкованию эпической по­эзии, выявлению специфики эпического как такового, эпического самого по себе и постижению эпического миросозерцания. Что есть эпос с философ­ской точки зрения авторитетного немецкого классика и одного из величайших историков философии? Гегель пишет: «Эпос, то есть слово, сказание, расска­зывает вообще, в чем суть дела, преображенная в слово, и требует само­стоятельного в себе самом содержания, чтобы высказать, что это содержание представляет собой и каково оно. Предмет должен прийти к своему осоз­нанию как предмет в своих отношениях и происходящих с ним событиях, в широте связанных с ним обстоятельств и их развитии, - предмет во всем своем внешнем бытии» .

В гегелевском определении эпоса следует отметить несколько смысло­вых моментов, которые являются ключевыми в его философско-эстетической концепции эпического и существенно помогают понять, как мышление грека архаики «вдруг» становится философским и какова специфика эпического ми­росозерцания, эпического образа философствования.

По степени важности в рассмотрении проблемы появления философской рефлексии в эпосе в первую очередь стоит выделить «о-сознание»: эпос отра­жает рефлексивное, дистанционное состояние сознания, сознание сути, то есть всеобщего. Когда возникает потребность в поэтическом восприятии бытия, приходит исторически обусловленная эпоха эпического состояния мира и об­раз человеческого мышления становится эпическим, приобретает эпические черты? «Когда уже ушла в прошлое непроясненность сознания, только тогда настает пора эпоса в собственном смысле слова» .Речь у Гегеля в данном случае идет о существенном изменении культуры архаики: о первичном исто­рическом моменте выделения сознания из сферы бессознательно-мифического, о появлении индивидуального целостного внутреннего бытия, формировании внутреннего мира и проявлении творческой субъективности: «...то, о чем пове­ствует сказитель, должно явиться как действительность, замкнутая сама по себе и удаленная от него как субъекта - как по своему содержанию, так и по изображению. И с этой действительностью он не смеет вступить в полное субъ­ективное единение ни в отношении самой сути дела, ни с точки зрения испол­нения» . Это ситуация эпического пограничья - Человек в созерцании Мира, - которая дала энергетический импульс появлению философской рефлексии, развитию познавательных и творческих способностей Человека, возможности первоначального о-сознания и дальнейшего о-смысления мира, смыслополагания и возникновения культурных форм мифологии, религии, искусства, философии, науки. Гегелевское толкование эпического пограничного ми­росозерцания помогает понять мысль М. М. Бахтина: «Эпический мир строится в зоне абсолютного далевого образа... эпический мир отделен от времени певца (автора и его слушателей) абсолютной эпической дистанцией... Предметом эпопеи служит абсолютное прошлое... Абсолютная завершенность и замкну­тость - замечательная черта ценностно-временного эпического прошлого» . Такое появление эпической границы или абсолютной эпической дистанции вы­звано существенным изменением статуса Человека, человеческого положения по отношению к Миру; возникновением миро-отношения. Эпическая грань зафиксировала постепенный переход от мифического мироощущения к эпическому миро-созерцанию. Человек мифа «живет» в Мире, являясь его органиче­ской частью, полностью погруженный в мифическую реальность. Человек эпоса со­зерцает Мир.

Вопрос об исходном мифопоэтическом состоянии мира, на основе кото­рого возникает эпическое дистанционное миро-отно-шение, эпическая целостность миросозерцания, о генетической взаимосвязи эпической и мифической форм сознания, органическом сосуществовании эпоса и мифа в древнейших культурах глубоко укоренен в немецкой философии искусства и эстетических концепциях философов-классиков, достаточно подробно и всесторонне иссле­дована природа мифа . Миф (μύθος) - суть, средоточие античности. Древне­греческая философия, первоначально порожденная мифом, как бы свершилась и состоялась в осознании Единого Бытия как Мифа. «Главный принцип такой философии - проявление Смысла и степень осмысленной взаимопроникнутости и прозрачности Бытия-Мифа», - комментирует А. Ф. Лосев . Миф - изначаль­ный момент обретения человеком реальности, первичный опыт непосредственно-чувственного мироощущения, интуитивное переживание Бытия. Эпос (έρоς), эпическое сознание, будучи генетически связанным с мифическим ми­ровосприятием, тем не менее существенно от него отличается. Это отличие символически выражает «взгляд рапсода» - мудрость миросозерцания слепого старца Гомера, особое - эпическое - видение Мира. Если мифическому миро­ощущению свойственно абсолютное тождество, неразличимость бытия и соз­нания, полная бессознательная погруженность человека в Бытие-Миф, то эпи­ческое сознание представляет собой первичный опыт сознания; здесь запечат­лен сам исторический момент появления философской рефлексии и соот­ветственно возникновения онтологии в ее первичном варианте. На эпическом этапе архаики Человек сумел дистанцироваться, абстрагироваться, отдалить­ся, выделиться из мифического состояния мира и тем самым получил возмож­ность взгляда на Мир, отстраненно увидел Мир в его изначально целостном абсолютном образе. Эпическая дистанция свидетельствует об уникальной он­тологической ситуации человека античного мира эпоса, качественно отличной от мифореальности. «...ради объективности целого поэт как субъект должен отступать на задний план перед своим предметом... Является только созда­ние, а не творец... » В сердцевине Бытия-Мифа возникает миро-образ по­средством внимания к Бытию; происходит сотворение человеком реальности человеческой культуры. В эпосе Мир предстал Человеку как данность и обос­новался в человеческом сознании, переместился в его внутреннее измерение. Происходит оформление границы между субъектом и объектом, следовательно, становится возможным миро-видение и миро-воззрение, появление эпического взгляда, эпической точки зрения; выстраивание миро-отношения и создание в человеческом сознании внутреннего мирообраза.

Второй важнейший концептуальный момент гегелевского определения эпоса - событие: «...эпос описывает целостный, завершенный внутри себя и тем самым самостоятельный мир...» , являет «всеобщее эпическое состояние мира», «призван описывать не действие как таковое, а событие» , то есть дает идеальный образ Бытия. Рапсод наделен даром отстраненного внима­ния, особой эпической точки зрения - внутреннего взгляда в саму суть Бытия, в результате чего становится возможным прозрение и отражение в сознании не­коего идеального состояния мира в его абсолютном единстве, созерцания мира в полноте истины - полной целостности. Эпос являет истинное состояние са­мого мира как данность сознанию, истина созерцаема, постигаема, поэтическим образом выразима и сказуема. В чем специфика выявления и выражения исти­ны в эпосе, эпическим способом, по мысли Гегеля? Именно в эпосе созер­цающему взгляду рапсода, сказителя представлено истинное состояние самого мира (Weltzustand ),мир явлен в его синтетически целостном образе, в «полноте истины», до аналитического вмешательства рассудка. В эпосе истина «имеет всеобщее или субстанциальное содержание»; «...эпос представляет не внут­ренний мир творящего субъекта, а самую суть дела...» . Бытие мира в целом представляет собой одно абсолютное событие, и каждое конкретное событие человеческой жизни, каждый индивидуальный момент человеческой реально­сти и индивидуальное действие есть проявление этого абсолютного события. Эпическая субстанциальная форма миросозерцания дает возможность обна­ружить изначальную событийную природу человеческой жизни и понять осно­вания ее целостности. Эпическое состояние мира - его подлинность. Истина является свойством самого бытия. Истину Бытия или истинное Бытие и отра­жает эпическое повествование, «сказыва- ет» эпос.

Как это становится возможным? Эпический мир - мир памяти. М. М. Бах­тин именно память считал основной творческой способностью эпического поэта и его познавательным преимуществом, по сути, единственной возможно­стью подлинного видения и постижения Истины Бытия. «В мире памяти явле­ние оказывается в совершенно особом контексте... в иных условиях, чем в мире живого видения... Эпическое прошлое - особая форма художественного восприятия человека и события... изображение sub specie aeternitatis» . Эпический опыт постижения Бытия есть извлечение глубинного сокровенного знания и обретения Истины (άλήθεια) посредством воспоминания. Ф. Ницше в рабо­те «Рождение трагедии из духа музыки», посвященной поиску эстетического прафеномена древнегреческой культуры, религиозному культу Диониса и, что принципиально важно, серьезнейшим размышлениям о «духе немецкой фило­софии», сделал Гомера одним из главных героев. С точки зрения философа, рапсод - «спокойно неподвижный, широко раскрытыми очами взирающий со­зерцатель, для которого образы постоянно перед ним», он «не сливается со своими образами, но, подобно живописцу, видит их вне себя созерцающим оком» . Гомер у Ницше пребывает на границе скрещения двух противопо­ложных, но неразрывно связанных начал греческой культуры: дионисического (иррационального, жизненно-стихийного, хаотичного) и аполлонического (упорядочивающего, гармонизирующего, созерцательного). «Под властью аполлонического стремления к красоте развился гомеровский мир», но при этом Гомер помнит Диониса. Эпос в становлении древних культур выполняет функ­цию сохранения утрачиваемой человеком полноты жизни. Древнегреческий эпос сосредоточивает в себе и стремится удержать живую память дионисиче­ской культуры, но одновременно начинает процесс ее осознания. Это уже эпи­ческий взгляд рапсода в прошлое древ- нейшей культуры, жившей когда-то в религиозном культе Диониса и мифе элевсинских мистерий, начало ее оформ­ления в аполлони- ческом идеально-гармоничном образе. Эпически-синтетическая при- рода древнегреческого сознания в становлении философии изначальна. Гадамер писал, что «Anamnesis, то есть выхождение путем воспо­минания, из первоначального знания есть та единственная форма, в которой начинается мышление» . Потому, несмотря на постепенную утрату бытийственности мифа, в эпосе определенное и оформленное Бытие еще не представляет проблему для Сознания. Рапсод находится у истоков мудрого философствования: его эпическое сознание способно, используя бесконечный потенциал мифа, удерживать вечно ускользающую от разума Целостность Бытия, ото­бражать Бытие как гармоничное божественное творение, являть совершенный образ Бытия.

Размышляя о появлении философской рефлексии «на эпичес­кой границе» в связи с вопросом о генезисе философии, следует зафиксиро­вать внимание на том, что эпос отнесен Гегелем к области поэзии, языкового выражения, и остановиться подробнее на значении эпического слова, сказания, повествования.

Согласно толкованиям словарей , в древнегреческом языке «μύθος», «έρος», «λόγος» включают словесный компонент, но существенно различаются по смысловым оттенкам: μύθος - слово, истинный рассказ, замысел, вымысел, басня, речь, предание; έρος (лат. « vox » - голос) - слово, сказание, речь, изрече­ние, поэтическое выражение, «έρος» содержит смысл языкового выражения, указывает на внешнюю, звуковую, словесно оформленную сторону; λόγος - слово, изречение по смыслу, рассказ, разум, рассуждение, причина, понятие, смысл, положение, определение, учение. Эпос - то, что сказывается, речется, существует лишь в форме устного повествования, обретает реальность именно в речи.

Языковую сущность эпоса Гегель акцентирует особо, причем определяет поэзию именно как искусство речи, речения, обладающее способностью выска­зывания абсолютной идеи, оформления идеального содержания сознания и истинного смысла человеческого бытия в слове с максимальным приближе­нием к подлинному значению слова как Логоса Абсолютного Духа; «...слово есть наиболее понятное и соразмерное духу средство сообщения, которое может постигнуть все и возвестить обо всем, что только движется и внут­ренне присутствует на высотах и в глубинах сознания» .Эпические слова, «непосредственно почерпнутые из самой действительности, пережитой и постигнутой в ее субстанции» , обладают способностью «выхватывания» ис­тинных моментов жизни, изречения самой ее сути. Это могут быть краткие вы­сказывания древнегреческих мудрецов (например, «Золотые слова» Пифагора). Из таких слов-истин складывается эпическое повествование, отражающее ис­тинное состояние Бытия, эпический мир Древней Греции. Таким образом, в начале эпического процесса реализована возможность соответствия слова и сути, тождественности слова и подлинного смысла Бытия.

«Цель поэзии - не предмет и его практическое существование, но созда­ние образов и высказывание. Поэзия началась, когда человек стал выражать себя; сказанное для нее существует лишь затем, чтобы быть высказанным» . Эпос понимается Гегелем как реальность возникающего и становящегося Лого­са, еще не определившего своего значения полностью, но уже заявляющего о себе человеческой способностью к самовыражению. Логос «взрослеет» в эпи­ческом повествовании, чтобы затем дать импульс философскому миро­пониманию и мирообъяснению - явить специфику философии.

Рапсод не случайно обладает способностью к эпическому повествова­нию - сказанию, то есть сотворению языковой реальности, словесного целост­ного образа бытия в языке. Раскрытие полноты мира, полноты истины «обре­тает свое чувственное существование не в дереве, камне или краске, а исклю­чительно в языке... сам живой человек, говорящий индивид является носителем чувственного присутствия и наличной реальности поэтического создания... поэзия, согласно своему понятию, представляет собой звучащее искусство, и, если она должна выявиться в своей полноте как искусство, она тем более не может обойтись без этого звучания, что это ее единственная сторона, реально связывающая ее с внешним существованием» . Миф - изначальное Слово Мира, первичный, бытийственный Логос - обретает и выражает себя че­рез Язык Бытия. Человек мифический погружен в миф, «живет» в пространстве мифа, поэтому прикасается к бытийственному откровению и непосредственно переживает свое собственное бытие. Человек эпоса стремится выразить это пе­реживание, ощущение своей интимнейшей родственности Бытию эпическим словом, оформить миросозерцание в языке эпического повествования и, таким образом, порождает эпический мир сознания, обретающий вид первого эпи­ческого Текста - Эпоса Культуры.

М. Хайдеггер называл греческих рапсодов вестниками богов, непосредственными носителями истины, предназначение которых - пророчество, извещение, несение глубинной мудрости . Эпос, эпическая поэзия - первая форма речи, данная древнему греку, первоязык, праязык. Эпическое слово - человеческое постижение мира именованием, речением, изначальное единство смысла, образа, понятия, идеи, исток жизненной целостности Культуры. Философское мышление формируется в эпическом мире Греции исторически очень длитель­ной языковой традицией, причем языком, развивающимся в контексте практи­ки жизни. Г.-Г. Гадамер вслед за Хайдеггером толкует гомеровское « mythos eeipe » («говорить слово») как слово, естественно возникающее в обычной жизненной ситуации и внезапно открывающее Бытие. «Ведь из мира выступает верное слово, пригодное человеку для самовыражения, слово, в котором ему и является помысленное содержание... Мышление существует в слове и понятии, подобно тому, как поэзия - в слове и образе. Ни слово, ни понятие, ни образ не употребляются лишь как простой инструмент. В них есть нечто, возвышающее­ся до ясности, в которой “живет мир” (“es weltet”)» .

Гегель и далее Ницше, Хайдеггер, Гадамер и многие другие немецкие философы, проникающие мыслью в исток культуры Древней Греции, акценти­руют именно звуковую сущность эпоса. Они придают особое значение аспекту выразимости эпоса в звучании языка и подчеркивают момент естественного перехода, преобразования звука в слово. В процессе эпического повествования звук уже не является самим звучащим чувством, чувственным элементом чисто внутреннего переживания, а становится средоточием смыслов, содержанием сознания и оформляется в слово; чувственное переживание становится внут­ренним созерцанием и внутренним представлением. Эпическая поэзия зани­мает промежуточное положение между двумя формами романтического искус­ства - музыкой, чувственно являющей сокровенное начало Бытия, и собст­венно поэзией, извлекающей подлинные смыслы, моменты сути и словесно выражающей Истину. У поэзии и музыки - единый корень - звук, общий исток - стихия звучания. Человек мифический полностью погружен в миф как подлинную реальность Бытия, бессознательно воспринимая взаимопроникно­вение Бытия-Мифа. Эпос - сказание, изречение со-Бытийной истины, еще не ставшей субъективной; представляет собой область проговаривания, звучания, речения ↔ слушания в опыте приобщения к Абсолюту. В эпическом повество­вании мифореальность становится мифологосом, мифологией и мифоонтологией; миф озвучивается, проговаривается, сказывается, то есть получает языковое выражение, следовательно, возможность о-сознания, о-смысления.

Таким образом, эпический способ восприятия бытия глубоко укоренен в архаической культуре, имеет длительную историю становления; в эпосе отра­жен процесс возникновения и становления Логоса, зафиксирован онтологиче­ский миг, исторический момент выделения сознания и появления философской рефлексии. В немецкой философии подробно рассматривается эпический об­раз мышления «слепого старца Гомера» и выявляется специфика эпической формы сознания человечества. На исходном этапе выделения творческой по­этической субъективности, становления сознания, появления философской рефлексии в процессе сотворения эпоса первостепенное значение придается поэтическому созерцанию, о-сознанию и языковому выражению - речению, сказанию. Эпический способ постижения Бытия являет философию как орга­ническую часть эпической поэзии, пребывающую в генетической сопряженно­сти с мифологией, религией, искусством. В этом ракурсе эпоха древнегрече­ского эпоса представляется малоизученной, по сути, безграничной для иссле­дования и требующей дальнейшего специального философского рассмотрения. Эпическая традиция древних греков явила великий мировоззренческий синтез.

В эпическом опыте постижения Единого Бытия происходило самообретение первой досократической греческой философии и намечались все ее дальней­шие возможности. Задача философии на современном этапе, возможно, заклю­чается в стремлении восстанавливать утраченную целостность Бытия, лишь на онтологический миг явленную в проблеске взгляда древнегреческого рапсода.

Подробнее об этом см.: История греческой литературы: в 3 т. / под ред. С. И. Соболевского, Б. В. Гернунга, Ф. А. Петровского, С. И. Радцига. - Т. 1. Эпос. Лирика. Драма классического периода. - М. - Л., 1946; Лосев, А. Ф. Античная мифология с античными комментариями к ней. Собрание первоисточников, статьи и комментарии. - М., 2005; Тахо-Годи, А. А. Греческая культура в мифах, символах и терминах. - СПб., 1999; Гаспаров, М. Л. Об античной поэзии. Поэты. Поэтика. Риторика. - СПб., 2000; Ярхо, В. Н. Собрание трудов. Древнегреческая литература. Эпос. Ранняя лирика. - М., 2001; Шталь, И. В. Художественный мир гомеровского эпоса. - М., 1983.

Ницше, Ф. Рождение трагедии из духа музыки, или Эллинство и пессимизм. - М., 2007. - С. 67, 91.

Героический эпос Гомера впитал в себя самые древние мифы и легенды, а также отразил жизнь Греции накануне появления классового общества.

Сейчас считается установленным, что примерно в XII веке до нашей эры племена ахейцев отправились под Трою в поисках новых земель и богатств. Ахейцы покорили Трою и вернулись на родину. Память о великом последнем подвиге ахейского племени жила в народе, и постепенно стали складываться песни о героях Троянской войны.

Когда же первенство в Греции получила Аттика и Афины, афиняне тоже связали с этой войной подвиги сыновей Тезея. Таким образом оказалось, что все греческие племена имели в гомеровском эпосе произведение, воспевавшее их общее великое прошлое, для всех одинаково дорогое и вечное.

Интересно также отметить, что гомеровский эпос отразил в себе еще более древнюю культуру, а именно культуру острова Крита. У Гомера можно найти много элементов быта, жизни общества, напоминающих об этой древней культуре. В критских надписях упоминаются имена героев, известных из эпоса Гомера, а также имена богов, всегда считавшихся чисто греческими.

Поэмы Гомера носят величественный, монументальный характер, присущий героическому эпосу. Однако в "Одиссее" много черт бытовых, сказочных, фантастических. Это и понятно, ведь "Илиада" посвящена войне, а "Одиссея" — превратностям человеческой жизни.

Сюжет "Илиады" связан с мифом о похищении троянским царевичем Парисом Елены, жены греческого царя Менелая, владетеля Спарты. Начинается "Илиада" с того момента, когда в греческом лагере на десятом году осады началась чума. Ее наслал бог Аполлон, покровитель троянцев, по просьбе своего жреца, у которого греческий вождь Агамемнон отнял дочь. Долгая речь жреца образна и ярка. Он просит об отмщении.

Так вопиял он; и внял Аполлон сребролукий!
Быстро с Олимпа вершин устремился, пышущий гневом,
Лук за плечами неся и колчан со стрелами, отовсюду закрытый;
Громко крылатые стрелы, биясь за плечами, звучали
В шествии гневного бога: он шествовал, ночи подобный.

Чтобы прекратить чуму, Агамемнон вынужден вернуть дочь отцу, но взамен отбирает пленницу у Ахилла. Разгневанный Ахилл, одержимый чувством горькой обиды, уходит в свой стан. Ахилл отказывается участвовать в осаде Трои.

Начинаются ожесточенные бои, в которых греки терпят от троянцев поражение. Тогда они посылают к Ахиллу послов (IX песнь), но безрезультатно; он отказывается принять участие в боях. Наконец, в XVI песне Патрокл, друг Ахилла, вступает в бой, так как не может больше видеть, как гибнут товарищи. В этом бою Патрокл погибает от руки троянского героя Гектора, сына царя Приама.

Только тогда Ахилл, мстя за друга, вступает в бой. Он убивает Гектора, жестоко издеваясь над его трупом. Однако старик Приам, отец Гектора, явившись ночью в палатку к Ахиллу, умоляет его вернуть тело сына. Ахилл, тронутый горем старика и вспоминая своего собственного отца, которого он никогда не увидит, возвращает тело Гектора и даже устанавливает перемирие, чтобы дать троянцам время оплакать погибших. Заканчивается "Илиада" погребением героев двух враждующих лагерей — Патрокла и Гектора.

Герои поэм мужественны и величественны. Они не знают страха перед врагом. И греки и троянцы изображены с большим уважением и любовью. Не случайно поэтому образцом героизма являются грек Ахилл и троянец Гектор. Ахилл — гроза для троянцев, суровый, непоколебимый воин. Он любит родину. Но в его душе живет и жалость к троянцу — старику Приаму, потерявшему родного сына. Он ощущает горечь своей собственной судьбы (ему суждено погибнуть во цвете лет). Он мстит за обиду, помнит зло, иногда плачет, как ребенок. Но основная линия его характера — это не знающий предела героизм и преданность общему делу. Замечательным примером великодушия Ахилла и вообще гуманизма древнего эпоса является сцена XXIV песни "Илиады", когда Ахилл отдает царю Приаму тело Гектора.

Говорит Ахиллес быстроногий:
"Старец, не гневай меня! Разумею и сам я, что должно
Сына тебе возвратить: от Зевса мне весть приносила
Матерь моя среброногая, нимфа морская Фетида.
Чувствую, что и тебя (от меня, ты, Приам, не сокроешь)
Сильная бога рука провела к кораблям мирмидонским...

Вместе с Приамом Ахилл сетует на тяжелую судьбу человека, вместе с ним оплакивает погибших; он разрешает Приаму двенадцать дней справлять тризну по Гектору и с богатыми дарами отпускает его в Трою.

Гектор — троянский вождь, главный защитник города. Он оставляет отца, мать, жену и ребенка, уходя в последний бой. Нежностью и беспредельной любовью овеяна сцена прощания Гектора с Андромахой и сыном. Мальчик плачет, испугавшись шлема отца. Гектор снимает с головы сияющий шлем, и ребенок смеется, тянется к нему. Задумчива и горестна мать. Она предчувствует гибель Гектора и скорбную судьбу сироты-сына. Со стены города смотрит Андромаха на последний поединок. Гектор, лишенный помощи богов, до последнего вздоха сражается с Ахиллом. Жизнь его отдана за родину.

В "Одиссее" изображаются события после разрушения Трои. Все герои вернулись домой, кроме Одиссея, царя острова Итаки. Он странствует десять лет из-за ненависти к нему бога моря Посейдона.

Муза, скажи мне о том многоопытном муже, который
Странствуя долго со дня, как святой Илион им разрушен,
Многих людей города посетил и обычаи видел,
Много и сердцем скорбел на морях, о спасеньи заботясь
Жизни своей и возврате в отчизну сопутников...

Начало "Одиссеи" повествует о последних событиях из семи лет странствий Одиссея, когда он жил на острове нимфы Калипсо. Оттуда по велению богов он отправляется на родину. Прибывает Одиссей на Итаку в XIII песне. Дома его ждут жена Пенелопа, осаждаемая женихами, и ставший юношей сын Телемак. Одиссей останавливается у свинопаса, потом подвидом нищего пробирается во дворец и, наконец, в союзе с верными слугами истребляет всех претендентов на руку Пенелопы, подавляет восстание родственников убитых и начинает счастливую жизнь в кругу своей семьи. Прекрасен образ жены Одиссея Пенелопы, верной, преданной и умной женщины. Двадцать лет Пенелопа растила сына и оберегала дом в отсутствие мужа.

Гомер так описывает радость Пенелопы, когда она удостоверилась, что перед нею действительно Одиссей:

Так веселилась она, возвращенным любуясь супругом,
Рук белоснежных от шеи его оторвать не имея
Силы. В слезах бы могла их застать златотронная Эос...

Общество, представленное у Гомера, — патриархальный род, который еще не знает классового расслоения. Цари трудятся наравне с пастухами и ремесленниками, а рабы, если они и существуют, являются пленниками, взятыми на войне, и не занимают еще униженного положения в семье. Одиссей сам себе строит плот, царевна Навзикая стирает белье. Пенелопа искусно ткет.

Вместе с тем появляется имущественное неравенство, вожди получают лучшую добычу, судьба рабов зависит от воли господина. Пенелопа, например, безжалостно грозит старой, верной своим господам няне; Одиссей предает провинившихся слуг жестокой казни; воин Терсит не без основания укоряет вождей в корыстолюбии, честолюбии и обвиняет их во всех тяготах войны. Однако его слова не находят сочувствия у воинов, так как они одержимы одной идеей — победить врага. Ради этого они готовы забыть обиды со стороны вождей.

Одиссей — храбрый воин, но вместе с тем опытный в жизненных невзгодах человек. Одиссей умеет сражаться не только оружием, но и умным словом. Если надо, он может обмануть и пойти на хитрость. Главное же в нем — любовь к родной земле, к жене и сыну, которых он не видит долгие годы. Ради них он даже отверг бессмертие, которое ему хотела подарить нимфа Калипсо.

В XIV песне "Одиссеи" говорится, что "люди разные бывают, одни любят одно, другие —другое". В гомеровских поэмах боги столь же разнообразны и интересны, как и люди. Здесь верная помощница греков, особенно Одиссея, мудрая Афина, здесь же коварный, мрачный Аполлон, защитник троянцев, и дикий, покрытый кровью бог войны Арес.

А вещи, окружающие людей? Они прекрасны и "священны". Каждая вещь, сделанная руками человека, хороша и является произведением искусства. Описанию щита Ахилла посвящаются сотни строк, тщательно описывается даже задвижка на двери дома Одиссея. Человек восхищен своим уменьем, своим искусством, своей активной деятельностью. Он не только воюет и разрушает, но стремится создать нечто нужное и вместе с тем прекрасное.

Особо стоит отметить язык поэм. Написаны они гекзаметром (шестистопным дактилем), который произносился несколько нараспев. Огромное значение имеют также постоянные эпитеты, развернутые сравнения и речи героев.

Постоянные эпитеты, например "тучегонитель" Зевс, "белолокотная" Гера, "среброногая" Фетида, большей частью сложны, несколько громоздки. Развернутые сравнения (битва, например, рисуется как бушующий пожар, буря в лесу, схватка диких зверей, разлив реки, прорвавший все плотины) замедляют повествование, как и речи, которыми часто обмениваются герои во время ожесточенной битвы. Замедленный темп повествования, его величественный характер расцвечиваются необычными красками в описании природы.

В поэмах каждая вещь зрима, ощутима и красочна. Море, например,"седое" в пене прибоя, "фиалковое" под синим небом, "пурпурное" в лучах заката. Даже земля в "Илиаде" "смеется" в блеске щитов и доспехов под весенним солнцем.

Таким образом, в гомеровском эпосе воплощена не только суровая героика войны, но и радость творчества, созидательного труда и мирной жизни, основанной на уважении к человеку, на пробуждении в нем лучших, гуманных чувств.

Поэтому-то гомеровский эпос по праву считается энциклопедией древней жизни.

3.1 Происхождение и особенности античного эпоса.

3.2 Древнегреческий героический эпос. "Илиада" и "Одиссея" Гомера.

3.3 Древнегреческий дидактический и генеалогический эпос.

"Труды и дни", "Теогония" Гесиода.

3.4 Древнеримский эпос. "Энеида" Вергилия.

3.1 Эпос (от греческого "повествование, рассказ, история") – один из трех основных родов поэзии наряду с лирикой и драмой, литературно-художественное произведение объективно-повествовательного характера. В собственном специфическом смысле эпосом преимущественно называются древние сказания.

Героический эпос – масштабное повествование о подвигах героев и деяниях богов. Берет исток в культе героя, подобно тому, как сам этот культ развивается из заупокойных плачей. Со временем эти плачи развились в целые песни о жизни и подвигах героя, получили художественное оформление. Постепенно песнь в честь героя стала самостоятельной и развилась в отдельный жанр. К античному героическому эпосу относятся "Илиада" и "Одиссея" Гомера и "Энеида" Вергилия.

Дидактический эпос – поучительное, наставительное повествование с элементами практических советов на бытовую тематику. Основателем данного эпического направления является Гесиод, создатель эпической поэмы "Труды и дни".

Генеалогический эпос – повествование о происхождении мира, богов и людей в рамках мифологического мировоззрения. Образцом генеалогического эпоса является поэма Гесиода "Теогония".

Особенности эпического стиля (стиль – система художественных приемов и изобразительных средств):

· архаизация;

· гиперболизация;

· героизация;

· торжественность тона, возвышенная речь, для воплощения которой используется определенный стихотворный размер – гекзаметр дактилический (сочетание шести дактилей);

· величавое спокойствие;

· двуплановость событий (люди и боги);

· эпическое раздолье (подробные описания, замедление действия);

· многочисленные повторения, формулы, эпитеты;

· развернутые сравнения;

· закон хронологической несовместимости, согласно которому действия показаны не одновременно, а вытягиваются в цепочку (линеарное повествование).

3.2 Поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея" были созданы в IX–VIII веках до н.э. на основе народных сказаний. Составителей этих поэм, вероятно, очень много, но художественное единство предполагает какого-то неизвестного нам единоличного автора, оставшегося в последующей традиции под именем слепого Гомера. Об этой личности существует множество легенд, что привело к возникновению так называемого "гомеровского вопроса". Сущностью этой проблемы являются споры ученых о единообразии и единоавторстве "Илиады" и "Одиссеи". Большинство признают существование единого организующего начала поэм с уточнением последовательности и принципа их написания.

"Илиада" охватывает события 50 дней из десятого года войны греков с Троей. Поэма дает максимально насыщенное изображение военной жизни, воинского быта, затрагивает также общечеловеческие принципы. Основные герои поэмы – Ахиллес, Гектор, Агамемнон, Аякс, Одиссей, Парис. События разворачиваются вокруг одной темы – гнев Ахилла. Однако обилие сопутствующих деталей создает впечатление, что это повествование посвящено в целом жизни людей и богов. Фабула "Илиады" выстроена наивно и незамысловато, так как автор еще не сумел показать пространственную и временную перспективу событий. Война представлена как цепочка отдельных поединков. Все герой – божественны, мужественны, доблестны, но в то же время отличаются характерными чертами, запечатленным в постоянных эпитетах (хитроумный Одиссей, быстроногий Ахилл, шлемоблещущий Гектор). Все вместе они, сохраняя свою индивидуальность, составляют эпический идеал воина-человека.

Напротив, "Одиссея" изначально предстает как поэма мирной жизни, где описываются странствия, приключения, хозяйственная деятельность, но при этом человеческие несчастья являются одним из центральных мотивов. Сюжет "Одиссеи", в отличие от "Илиады", не является линеарным. Повествование начинается с момента, близкого к развязке, а затем события развиваются ретроспективно. Действие неоднократно прерывается вставными эпизодами, что позволяет Гомеру затронуть еще множество тем. В произведении представлен не только архаический быт, но и кодекс морали, например, обычаи гостеприимства, похоронный обряд, обмен дарами и др. Все это позволяет судить о высоком уровне цивилизации греческого народа эпохи архаики. Образы "Одиссеи" отличаются целостностью и живостью, они отражают гуманистический идеал эпохи. Гомеру удалось глубоко философски осмыслить идеал человека. Эта поэма более зрелая по сравнению с "Илиадой".

Одиссей убивает женихов

В "Илиаде" и "Одиссее" выражены основные постулаты того времени .

1. Война осуждается как огромное бедствие для людей. Насилие ненавистно и людям, и богам. Война признается только при условии ее морального оправдания (оборонительная война), и поэтому симпатии Гомера на стороне Гектора, который сражается и погибает за свою родину. Гомер сочувствует человеку, который должен нести тяготы войны. Особенно чувствуется его симпатия к троянцам, поскольку они должны защищать свой город.

2. Отечество – самая большая ценность.

3. Вера в богов и демонов в эпосе Гомера совершенно реальная, но это такие же художественные персонажи, как и обыкновенные люди. Гомеровские поэмы отличаются ироническим изображением божественного и героического мира, характерным для восходящей цивилизации.

4. Любование вещами, созданными руками мастеров. Часто используются экфрасисы – литературное описание рукотворных предметов исключительно ради эстетических целей.

5. Склонность к авантюрно-сказочным сюжетам, которые имеют определенную цель: восхищать и забавлять досужего и прихотливого слушателя.

3.3 Гесиод – второй после Гомера великий эпический поэт архаического периода, первая достоверно известная личность в греческой литературе. Источником сведений о Гесиоде являются его собственные высказывания в поэмах. Гесиод был первым и, вероятно, единственным греческим поэтом-земледельцем. Однако он не был ни самоучкой, ни самородным талантом. Он пользовался дактилическим гекзаметром, писал на гомеровском диалекте, его поэтическая техника была заимствована у бродячих рапсодов, которые, возможно, и научили его поэтическому мастерству. Первым по времени произведением Гесиода считается "Теогония" , своеобразная "родословная богов", в которой Гесиод попытался собрать воедино и упорядочить все греческие представления о сотворении мира, богах и героях.

"Труды и дни" – дидактический эпос, адресованный брату Персу. Его свободная цепная композиция полностью отлична от стройной композиции гомеровских поэм. Изменяется и позиция автора-рассказчика: автор "Илиады" и "Одиссеи" полностью скрыт за воспеваемыми им событиями и навсегда остается для нас неуловимым образом, в то время как Гесиод выступает в своей поэме как человек-повествователь, который сам рассказывает о себе и стремится донести до других людей, и, прежде всего, до своего брата, собственные взгляды. Произведение Гесиода должно было убедить Перса, что для того, чтобы поправить свое материальное положение, ему нужно вступить на путь честного труда на родной земле, а не вести процесс и давать взятки судейским. Этой цели служит картина мира, управляемого Зевсом, справедливым и мудрым владыкой. С этой точки зрения Гесиод определяет место человека, обязанностью которого является добросовестный труд и подчинение законам.

3.4 Публий Вергилий Марон жил и творил в эпоху расцвета римской культуры и литературы (I век до н.э.) Мировую славу ему составили произведения "Буколики" ("Пастушеские стихотворения"), "Георгики" ("Земледельческие стихотворения") и особенно "Энеида".

Эней и Дидона

"Энеида" стала национальным римским эпосом, так как в ней автор, опираясь на судьбу мифического героя Энея, описал практически всю историю становления Римской империи. Двенадцать песен поэмы носят следы недоработки, в них имеется ряд противоречий. Вергилий перед смертью велел сжечь поэму, но по распоряжению императора Августа она была издана. Исторической основой появления "Энеиды" был грандиозный рост римского государства, требовавший исторического и идеологического обоснования, для чего был использован мифологический сюжет. Вергилий хотел в самой торжественной форме прославить империю Августа, который у него является наследником древних римских царей и потомком Венеры. Кроме того, это глубоко национальное и патриотическое произведение, ведь Август, по мнению поэта, был самым ярким представителем и выразителем взглядов

римского народа.

Повествование состоит из двух частей: первая посвящена странствиям Энея от Трои до Италии, а вторая – войнам в Италии с местными племенами. Образцом для подражания служил Гомер, так что первую часть можно назвать подражанием "Одиссее", а вторую – "Илиаде". В композиции "Энеиды" сознательно используются гомеровские мотивы, но есть также принципиальные различия. В произведениях Гомера имеет место масса сказочных мест, у Вергилия же Эней скитается по конкретным местам, где до него были троянцы и греческие колонисты. Одиссей спускается в Аид, чтобы узнать о своей судьбе, а Эней узнает там будущее римского государства и своих потомков. В "Энеиде" расширяется и совершенствуется отражение духовного мира человека. Если у Гомера в центре внимания находится сфера поступков, то у Вергилия – сфера переживаний. В "Энеиде" военная слава не имеет самоценности, а по внутреннему напряжению, скрытому за внешней пассивностью, образ Энея не имеет равных. Гомер подробно описывает второстепенных персонажей, тогда как у Вергилия все внимание направлено на главного героя. Немаловажную роль в обоих эпосах играют боги, только у Гомера они доступны и приземлены, а у Вергилия – возвышены, лишены эмоций и чувств. Гомеровский эпос – это эпос свершений, в то время как "Энеида" – эпос судьбы, предопределения. Эпизоды "Энеиды", в отличие от гомеровских поэм, расположены с особой тщательностью. Четные книги отличаются особым напряжением, а нечетные – его спадом, что образует единый ритм. Единая и цельная структура произведения соединила традиционные эпические средства выразительности, доведя их до совершенства.

Художественная действительность "Энеиды" отличается подчеркнуто римскими чертами. Монументальность эпоса здесь доведена до изображения мировой римской державы, а индивидуализм воплощен в зрелую психологию, рисующую не только подвиги, но и колебания, неуверенность, конфликты. Вергилий выступает как один из крупнейших античных моралистов. Его произведение исполнено осуждения войны и любви к простой мирной сельской жизни.

Художественный стиль "Энеиды" далек от классической простоты и наполнен многочисленными и противоречивыми элементами. Он отличается сжато-напряженным характером.

Сразу после своего издания "Энеида" была канонизирована современниками, и уже древняя литература полна преклонения перед Вергилием. "Энеида" стала предметом изучения в школах, отдельные стихи стали крылатыми выражениями. С приходом христианства Вергилий стал еще более популярен, так как его пророчество о пришествии императора Августа трактовали как пророчество о Христе. Только в Новое время началось критическое отношение к Вергилию как к поэту, лишенному гомеровской естественности, что, однако, не было его полным отрицанием, а лишь ставило в определенные исторические рамки.

Введение

Изучение культурной жизни различных народов и стран издавна было делом, привлекавшим внимание философов, историков, писателей, путешественников, да и просто любознательных людей. Однако Культурология - сравнительно молодая наука. Она начала выделяться в особую область знаний с XVIII в. И приобрела статус самостоятельной научной дисциплины фактически лишь в XX столетии. Само слово «культурология» было введено для ее наименования американским ученым Л.Уайтом в начале 1930-х гг.

Но вернемся к заданной теме. Культуру Древней Греции я выбрала потому, что основателем культурологи все-таки считается древнегреческий философ, Аристотель.

Античная культура существовала в промежутке между VII в.до н.э. и Vв.н. э. Основные параметры Античной культуры были заданы древними греками, они заложили ее основы и выразили с набольшей силой и простотой.

Искусство

Древнегреческий эпос

Первые из дошедших до нас древнегреческих эпических текстов гомеровские «Илиада» и «Одиссея» созданы приблизительно в VII в.до н.э. Очевидно, что уже в те времена они не были единственными, а входили в эпическую традицию древних греков. После «Илиады» и «Одиссеи» создание эпических произведений продолжалось на протяжении всей Античности. Однако гомеровские поэмы навсегда остались из ряда выходящими и исключительными. «Илиаду» и «Одиссею» с полным правом можно назвать первотекстами Античности. Это были наиболее авторитетные тексты, к ним апеллировали как к чему-то безусловному и литераторы, и философы, и государственные деятели, и ученые.

Гомеровские поэмы представляют собой первое цельное и законченное выражение греческой души. В них она впервые оформилась и воплотилась как нечто в основе своей состоявшееся. В дальнейшем древнегреческая культура будет развиваться вширь и вглубь. В ней появятся новые темы и повороты, то чего-то она откажется, что-то приобретет, и все-таки определяющее и стержневое для древнегреческой культуры состоялось уже в «Илиаде» и «Одиссее». За всю Древнюю Грецию представительствовать в состоянии только гомеровский эпос.

Принятие и освещение мира заходит у Гомера так далеко, как этого никогда не будет ни в одной другой культуре.

Древние греки, за редким исключением, не ставили под сомнение реальность Троянской войны и подвигов ее героев, это в корне подорвало бы их самоощущение. «Илиада» и «Одиссея» не просто принадлежали к почетному и возвышенному жанру словесности, они формировали и поддерживали душевный строй древних греков, в какой-то мере служили их самоидентификации. Поэтому текст гомеровских поэм воспринимался и как реальность, и как образцовое произведение искусства. Он в совершенстве отразил возвышенную - прекрасную жизнь героев, а не был плодом фантазии Гомера.

Стоит буквально локализовать эпическое действие в пространстве и времени, и оно станет историей, а его вершители - просто и только людьми. Греки иногда были склонны к подобной локализации. Но она не могла быть последовательной, т. к. мир «Илиады» и «Одиссеи» был важен для них совсем не в качестве реальной истории. Он оставался надысторическим, представляя собой Грецию и греков как таковых, поверх бурных событий истории.

Древнегреческий героический эпос и "Илиада" Гомера А. И. Зайцев.

Как мы узнали в результате многолетних раскопок, начатых в 1870 г. Генрихом Шлиманом и законченных перед второй мировой войной американским археологом Блегеном, примерно пять тысяч лет назад, около 3000 г. до н. э., на небольшом холме, расположенном в 5-6 километрах от южного берега пролива Дарданеллы, недалеко от входа в пролив из Эгейского моря, впервые поселились люди и построили крепость. Холм этот носит сейчас турецкое название Гиссарлык. Обитатели крепости контролировали торговлю по суше из Азии в Европу и обратно, держа в своих руках переправу через пролив. Постепенно развивавшееся мореплавание из Эгейского в Черное море также оказалось под контролем обитателей поселения-крепости. Множество золотых изделий, найденных при раскопках Шлимана, говорит об огромных по тем временам богатствах, накопленных в городе.

Около 1900 г. до н. э. холм и его окрестности захватило новое племя, выращивавшее лошадей, которых не знали их предшественники. Новые пришельцы строят крепость, большую по размерам и более могущественную, чем прежняя.

Около 1250 г. до н. э., если судить по археологическим данным, поселение снова было захвачено, разрушено и сожжено, а через некоторое время на холме селятся пришельцы из центральной Европы. Около 1100 г. до н. э, город постиг еще один пожар, и холм делается необитаемым на несколько сот лет. Кто жил в этом городе, местоположение которого более всего соответствует Илиону, или Трое, как он изображен в "Илиаде"? Как называли этот город его жители, не оставившие каких-либо письменных памятников?

В середине II тысячелетия до н. э. земли на восток от Гиссарлыкского принадлежали могущественной хеттской державе. В анналах хеттского царя Тутхалийи IV, правившего примерно с 1250 по 1220 г. до н.э., упоминаются две местности, очевидно находившиеся на северо-западе Малой Азии, - Вилусия и Труиса: одно из этих названий, скорее Вилусия - вероятно, носил город на Гиссарлыкском холме, который греки впоследствии называли Илионом (в более древние времена Вилионом), или Tpоей. Из тех же хеттских анналов мы узнаем, что Вилусия входила в воевававшую против хеттов коалицию.

Захватить столь мощно укрепленное поселение могла либо регулярная армия, либо переселяющееся с женами и детьми воинственное племя, могущее обосноваться вокруг города и предпринять длительную осаду. Так как, но археологическим данным, пришельцы поселились лишь через некоторый промежуток времени после разрушения города, вероятнее всего предположение, что его взяло хеттское войско царя Тутхалийи IV: анналы дошли до нас не полностью, и о захвате Вилусии могло говориться в утраченной для нас части анналов.

Среди хеттских документов, найденных при раскопках хеттской столицы Хаттусас, обнаружен отрывок эпоса на лувийском языке, родственном хеттскому, в котором упоминалась "крутая Вилуса". Очевидно, судьба города на крутом холме Гиссарлык волновала народы хеттской державы, ибо только такие события находят отражение в героическом эпосе.

Однако не меньшее впечатление судьба Вилусии произвела на появившихся на Балканском полуострове около 1900 г. до н. э. и постепенно заселявших острова Эгейского моря древних греков. В XV в. до н. э. они обосновались прочно на юго-западной оконечности Малой Азии, основав город, который позднее назывался Милетом. Вскоре должны были они познакомиться и с Вилусией: когда в VIII в. до н. э. будет создаваться "Илиада", холм Гиссарлык будет покрыт развалинами и Гомер сможет систематически характеризовать троян как "конеборных", лишь опираясь на полутысячелетнюю традицию, запомнившую, что жители Вилусии выделялись среди соседних народов той ролью, которую у них играла лошадь. Отношения греческих племен, которые, очевидно, именовали себя ахейцами (ахайвой), с Вилусией, видимо, не были мирными: об этом свидетельствует само то обстоятельство, что осада Вилусии (в языке греков Илиона) и ее взятие оказались в центре греческой эпической традиции, ибо эта традиция, как показывает героический эпос шумеров и германцев, тюркских народов и славян, не строит своих сюжетов из ничего, всегда отправляясь от каких-то реально имевших место столкновений. Греки могли предпринимать и самостоятельные военные экспедиции против Вилусии-Илиона (они едва ли могля закончиться взятием города), могли принимать участие и в войне, которую вел против Вилусии и ее союзников хеттский царь: хеттская держава находилась в оживленных сношениях с одним из ахейских греческих государств, которое именуется в хеттских текстах как Ахийава и находилось, скорее всего, на о. Родосе. Греки могли быть и в числе тех, кто поселился на Гиссарлыкском холме после разрушения города.

Пытаться извлечь из гомеровских поэм подробности исторических событий бесполезно; хотя героический эпос всегда отправляется от каких-то подлинных исторических фактов (и мы это можем доказать, когда в нашем распоряжении есть независимые свидетельства об этих событиях), эпос так трансформирует историческую реальность в духе своей специфической поэтики, что никакая реконструкция реальных событий на основе одного эпоса невозможна: мы не могли бы восстановить по русским былинам даже в общих чертах события истории Киевской Руси, если бы не знали их из летописей.

Лишь упоминание в хеттских текстах Труисы дает нам основание предполагать, что в греческую эпическую традицию о войне и взятии Илиона-Трои проникли также и какие-то отголоски военных событий, связанных с городом Труисой, сколько-нибудь отчетливо заметные лишь в необъяснимом иначе двойном названии осаждавшегося греками города - Троя-Илион.

Перейдем теперь от исторических событий к самой древнегреческой эпической традиции. Истоки ее восходят по крайней мере к началу III тысячелетия до н. э., ко времени, когда предки греков и других индоевропейских народов (в том числе, по-видимому, и обитателей холма Гиссарлык с 1900 по 1250 г. до н. э.) жили еще на их общей родине, скорее всего в наших северопричерноморских степях. Греки, когда они появились на Балканском полуострове в начале II тысячелетия до н. э., пели под аккомпанемент лиры песни о славных подвигах воителей прошлых веков. Завоевание Балканского полуострова и военные экспедиции II тысячелетия до н. э. сделались толчком для создания новых песен, вбиравших в себя древнюю традицию и приспосабливавших ее к новым обстоятельствам. При раскопках Пилосского дворца, разрушенного ок. 1200 г. до н. э., обнаружена фреска, изображающая сидящую фигуру, играющую на лире, очевидно, аккомпанируя себе, так как сольная игра на лире не была известна греческой традиции. Высказывались предположения, что на фреске изображено божество, но никому не пришло бы в голову вкладывать лиру в руки божества, если бы певец, аккомпанирующий себе на лире, не был привычной фигурой в микенском обществе. В гробнице микенской эпохи, раскопанной в Мениди, недалеко от Афин, обнаружены остатки шлема и двух лир; похороненный в ней человек мог быть в чем-то похож на гомеровского воителя Ахилла, певшего, сидя у себя в шатре, о "славных деяниях мужей" и аккомпанировавшего себе на лире.

Еще гомеровские поэмы, проникнутые духом новой эпохи, сохранят все же как обломок праиндоевропейского примитивного героического эпоса поразительное словосочетание "неувядающая слава", как сохранят его и священные гимны древнеиндийской "Ригведы". В середине II тысячелетия до н. э. в греческую эпическую традицию войдет и сохранится описание большого, "подобного башне", щита, закрывающего воина с головы до ног, к раннемикенской эпохе восходит и упоминаемый в "Илиаде" (X, 261-271) кожаный шлем, украшенный кабаньими клыками. В послемикенские времена таких щитов и шлемов не было в употреблении, и Гомер мог знать о них лишь из поэтической традиции.

Героями эпических песен в микенское время делаются цари тогдашних государств, известных нам, как, например, Микенское и Пилосское царства, столицы которых предстали перед нашими глазами в результате археологических раскопок, и других, которые нам известны хуже или совсем неизвестны.

Но эпос избирателен в использовании исторических событий; из множества военных столкновений эпохи экспедиция под Трою, видимо, уже вскоре после самого события заняла важное место в эпической традиции, в репертуаре певцов-аэдов. Занявшие в конце концов второе место песни о походах на город Фивы в Средней Греции и об ужасной судьбе царя Эдипа, по-видимому, также восходят в своих истоках к Микенской эпохе. Вскоре после гибели Трои страшная катастрофа постигла микенский мир. Дворцы Пилоса и Микен в Пелопоннесе были сожжены, уцелевший дворец в Тиринфе был покинут его обитателями. Египетские и хеттские источники говорят о нашествии доселе неведомых народов, потрясшем все восточное Средиземноморье. В микенскую Грецию вторгаются с севера снявшиеся с места под натиском соседей греческие племена эолийцев и дорийцев, жившие до сих пор родоплеменным строем где-то к северу от Балканского полуострова. Наступает эпоха послемикенского упадка. Изделия художественного ремесла становятся грубыми, примитивными, Сложная слоговая письменность микенских дворцов, так называемое линейное письмо Б, была забыта. Греки снова сделались бесписьменным народом - наступает эпоха, которую принято называть "темными веками". Жизнь греков приобретает формы, характерные для народов, живших родоплеменным строем и разрушивших более высокую культуру, как это сделали германцы во время великого переселения народов или предки индийцев арьи, разрушившие в XIV-XIII вв. до н. э. протоиндийскую цивилизацию. В центре интересов такого племени - военные экспедиции предводителей с их дружинами, захват и дележ добычи, героическая смерть в поединке с неприятелем, слава подвигов - при жизни и после смерти. Идеальной формой выражения идеологии такого общества является героический эпос: ею проникнуты песни древнеисландской "Старшей Эдды", индийская "Махабхарата", героический эпос тюркских народов. Греки эолийского племени, жившие первоначально севернее, усваивают поэтическую традицию Микенской эпохи, объединяют ее со своей собственной: язык гомеровских поэм свидетельствует о том, что поэтическая традиция микенских времен дошла до Гомера через эолийских аэдов - творцов героических эпических песен первых послемикенских веков.

В X в. до н. э. эолийцы и греки ионийского племени, жившие в Греции, видимо, уже в микенские времена, начинают колонизировать острова Эгейского моря и северную часть западного побережья Малой Азии. В условиях тесного контакта эолийцев и ионян эпическая традиция переходит к ионийским аэдам. Из сплава эолийских и ионийских диалектных черт с сохранением архаизмов еще более древних эпох складывается поэтический язык гомеровского эпоса. Язык этот был понятен слушателям, привыкшим с детства к песням аэдов - творцов и исполнителей греческого эпоса, хотя в жизни никто на этом языке не говорил.

Необычность языка подчеркивала необычность событий, о которых повествовали аэды, помогала слушателям перенестись в мир героического прошлого, люди которого представлялись намного сильнее, храбрее, во всех отношениях значительнее нынешних. Если даже какое-то выражение оказывалось не совсем понятным, это только поднимало авторитет аэда, который казался знающим то, чего не знают простые люди. Четко урегулированный стихотворный размер - гексаметр, где каждый стих состоял из шести стоп с правильным чередованием долгих и кратких слогов, характерным для всей древнегреческой поэзии, незатейливая торжественная мелодия стихов, певшихся под аккомпанемент лиры - все это еще больше приподнимало песнь аэда над уровнем повседневного существования слушателей.

Между тем Греция постепенно выходила из состояния тяжелого экономического упадка, политической и культурной деградации, в которые она впала после гибели микенских царств. В X в. до н. э. греки начинают в заметных количествах выплавлять железо, и оно постепенно вытесняет бронзу в качестве материала для изготовления орудий труда и оружия. Наступает подъем земледелия, ремесла и торговли, увеличивается численность населения. Возрождается на новой основе изобразительное искусство- вазовая живопись, рельефы на бронзе, скульптура. Религиозные празднества и погребальные церемонии собирают все больше людей из соседних местностей, и исполнение эпических поэм соперничающими между собой в мастерстве аэдами становится неотъемлемым элементом праздничных или траурных церемоний.

Наконец, около 800 г. до н. э., греки заимствуют у финикийцев и приспосабливают к греческому языку финикийский алфавит. В течение VIII в. до н. э. он распространяется, как об этом свидетельствуют надписи, по всему греческому миру. Этим закончился длившийся четыре столетия период, в течение которого послемикенские греки обходились без письменности, период формирования древнегреческого народного героического эпоса.

И вот в то самое время, когда начавшийся подъем все ускорялся в восходящем темпе, где-то в ионийских колониях - на островах или в Малой Азии - традиционное искусство аэда усвоил юноша, наделенный от природы поэтическим гением, какой не проявлялся до того и проявился с тех пор всего несколько раз на протяжении всей истории человечества. Имя его - Гомер.

Биографические сведения о нем, дошедшие до нас от позднейших античных авторов, противоречивы, не всегда правдоподобны, зачастую представляют собой очевидные домыслы. Греки позднейших времен не знали даже, откуда Гомер был родом, что нашло свое отражение в знаменитой эпиграмме. вошедшей в так называемую "Греческую антологию".

Семь городов, пререкаясь, зовутся отчизной Гомера:

Смирна, Хиос, Колофон, Пилос, Аргос, Итака, Афины.

(пер. Л. Блуменау)

Вызывает сомнение античная традиция о слепоте Гомера: автор "Илиады" и Одиссеи", во всяком случае, прожил зрячим большую часть жизни, впитал в себя яркие картины природы и бытия человека на ее фоне, побывал в гуще сражения, лично соприкоснулся едва ли не со всеми стронами тогдашней жизни. Видел он своими глазами и троянскую равнину, как это явствует из ряда деталей в описаниях "Илиады".

Представление о слепом Гомере легко могло возникнуть по аналогии со слепым аэдом феаков Демодоком в "Одиссее" (VIII, 62 слл.), которого, как и аэда Фемия ("Одиссея", I, 151 слл. и др.), Гомер, по-видимому, наделил идеализированными чертами аэда - своего современника, а может быть, и действительно какими-то собственными. Могли сыграть свою роль в возникновении легенды о слепоте Гомера и слова автора так называемого гомеровского гимна к Аполлону Делосскому (ст. 169-173), назвавшего себя "слепым мужем, живущим на Хиосе": ведь в позднейшую эпоху автором этого гимна считали Гомера.

Греки архаической эпохи, к сожалению, не проявляли интереса к личности и к обстоятельствам жизни авторов даже таких сочинений, которые пользовались широчайшей популярностью. Если бы живший поколением позднее или даже младший современник Гомера Гесиод, автор поэм "Труды и дни" и "Теогония", не вставил в "Труды и дни" некоторых сведений о самом себе, ни эллинистические ученые, составлявшие жизнеописания поэтов классической эпохи, ни мы не знали бы ничего определенного и о нем.

Имя "Гомер" скорее всего подлинное, хотя многие исследователи высказывали сомнения на этот счет. Оно не принадлежит к числу греческих имен, бывших в употреблении, греки его не понимали и всячески пытались объяснить, толкуя его то как "заложник", то как "слепец". Едва ли кто мог придумать такое имя для автора "Илиады" и "Одиссеи": очевидно, имя автора стояло в заглавиях уже первых рукописей поэм. Судя по имени, гениальный поэт мог быть даже и не греком но происхождению: в становлении и развитии эллинской культуры сыграли важную роль многие "варвары" или "полуварвары", усвоившие с детства греческий язык и греческую культурную традицию, - философ Фалес Милетский, отец истории Геродот, писатель-сатирик Лукиан.

Поэмы такой длины и такой сложной структуры, как "Илиада" и "Одиссея", не могли сохраниться в устной эпической традиции, в которой важнейшую роль играла импровизация. Устное эпическое творчество не знает авторского права, и аэды, которые попытались бы воспроизводить "Илиаду" или "Одиссею" по памяти на слух, неизбежно разрушили бы стройную композицию поэмы, пытаясь каждый на свой лад сделать поэму лучше. То, что поэмы дошли до нас не погибнув, может быть объяснено только тем, что они были записаны самим поэтом или под его диктовку при помощи совсем недавно созданного греческого алфавита .

Гомер должен был впитать в себя с юных лет вековую и даже тысячелетнюю традицию устного эпического творчества. У этого жанра фольклора есть свои закономерности, более или менее общие для всех народов, которые создают фольклорный героический эпос. Выявляются эти законы легче всего при изучении эпического творчества народов, у которых оно еще живо, где самый процесс творчества можно непосредственно наблюдать и исследовать. Такие наблюдения были предприняты русским ученым В. В. Радловым в отношении эпоса тюркских народов еще в XIX в. В нашем веке еще живое эпическое творчество народов Югославии изучали с этой точки зрения Матиас Мурко, американцы Мильман Парри и его ученик Альберт Лорд. Исследовалось и исследуется и эпическое творчество других народов.

При этом выяснилось, что в фольклорном эпосе важнейшее место занимает импровизация в процессе исполнения. Певец или сказитель никогда не повторяет единожды созданный и раз навсегда заученный текст. Эпическая песнь в известной мере творится заново для каждого исполнения, но для того чтобы справиться с этой задачей, певец держит наготове у себя в памяти целый набор эпических клише, подходящих одинаково для песней на различные сюжеты. Объем этих клише колеблется от сочетания существительного с его постоянным эпитетом, переходящим из песни в песнь, как "добрый молодец" или "силушка великая" русских былин, принадлежащих к тому же жанру героического эпоса, до целых блоков в несколько стихов, описывающих какую-то повторяющуюся типическую ситуацию.

Фольклорный эпос обычно однолинеен в развитии повествования: события, которые в жизни естественно происходили бы одновременно, развиваясь параллельно, эпос изображает как происходящие последовательно. Действующие лица всегда характеризуются однозначно положительно пли отрицательно, рисуются либо сплошной черной, либо белой краской. Характеры героев изображаются статично, в них не видно развития, даже если цикл эпических песней изображает судьбу героя от рождения до самой гибели.

Эту фольклорную эпическую поэтику вместе с техникой импровизации унаследовал от своих учителей и Гомер. Так, в частности, Гомер сохраняет фольклорную однолинейность повествования; этот принцип изображения событий был открыт у Гомера Ф. Ф. Зелинским и был назван им "законом хронологической несовместимости". Так, в III песни "Илиады" поэт сначала дает довольно длинную сцену между Еленой и Парисом, спасенным Афродитой от рук Менелая, а затем уже сообщает о том, как Мепелай разыскивал Париса на поле сражения, в то время как Менелай, естественно, должен был ринуться на поиски Париса сразу после того, как тот исчез.

Эту фольклорную эпическую поэтику вместе с техникой импровизации унаследовал от своих учителей и Гомер. Так, в частности, Гомер сохраняет фольклорную однолинейность повествования; этот принцип изображения событий был открыт у Гомера Ф. Ф. Зелинским и был назван им "законом хронологической несовместимости". Так, в III песни "Илиады" поэт сначала дает довольно длинную сцену между Еленой и Парисом, спасенным Афродитой от рук Менелая, а затем уже сообщает о том, как Мепелай разыскивал Париса на поле сражения, в то время как Менелай, естественно, должен был ринуться на поиски Париса сразу после того, как тот исчез. Широко использует Гомер и характерные для фольклорного эпоса и вообще для фольклора клише. Бог Аполлон у него многократно характеризуется как "сребролукий", а Ахилл как "быстроногий", хотя способность Ахилла быстро бегать не играет роли в развитии действия "Илиады" и в XXII песни (ст. 136-203) он так и не смог догнать убегавшего от него Гектора. Небо именуется звездным, даже когда действие происходит средь бела дня ("Илиада", VIII, 46; XV, 371). В I песни "Илиады" в описании жертвоприношения мы читаем:

Кончив молитву, ячменем и солью осыпали жертвы,

Выи им подняли вверх, закололи, тела освежили,

Бедра немедля отсекли, обрезанным туком покрыли

Вдвое кругом и на них положили останки сырые.

....................

Бедра сожегши они и вкусивши утроб от закланных,

Все остальное дробят на куски, прободают рожнами,

Жарят на них осторожно и, все уготовя, снимают.

Кончив заботу сию, ахеяне пир учредили;

Все пировали, никто не нуждался на пиршестве общем;

И когда питием и пищею глад утолили…

(I, 458-461; 464-469)

Во II песни (421-424, 427-432) эти стихи в греческом тексте повторяются слово в слово.

И все же приемы индивидуальной и обусловленной ситуацией точкой характеристики героя уже проявляются отчетливо в гомеровских поэмах. Так, эпитет "ужасный" необычен для Ахилла (он применяется чаще всего к Аяксу, сыну Теламона), и когда мы читаем в XXI песни "Илиады":

Царь Илиона, Приам престарелый, на башне священной

Стоя, узрел Ахиллеса ужасного: все пред героем

Трои сыны, убегая, толпилися; противоборства

Более не было...

("Илиада", XXI, 526-529),

невозможно допустить, что Ахилл назван "ужасным" случайно, а не в соответствии со сложившейся ситуацией и как бы увиденный глазами Приама.

В самом стиле прямой речи героев Гомера заметны различия, свидетельствующие о том, что Гомер характеризует своих героев не только тем, что они говорят, но и тем, как они говорят. В частности, склонность престарелого Нестора к многословию была отмечена уже в древности. Аякс, сын Теламона, говорит не так, как Диомед.

Характеры гомеровских героев уже очень далеки от фольклорной однозначности и прямолинейности. Гектор, главный противник Ахилла и всех ахейцев, предстает перед нами героем, который готов погибнуть и погибает, защищая свой город, предстает любящим мужем и отцом ("Илиада", VI, 404-483). Именно в уста Гектора, а не кого-либо из ахейских воителей вкладывает Гомер слова, которые выглядят как прочувствованная формулировка его собственного мироощущения:

Ты не обетам богов, а ширяющим в воздухе птицам

Верить велишь? Презираю я птиц и о том не забочусь,

Вправо ли птицы несутся, к востоку денницы и солнца,

Или налево пернатые к мрачному западу мчатся.

Верить должны мы единому, Зевса великого воле,

Зевса, который и смертных и вечных богов повелитель!

Знаменье лучшее всех - за отечество храбро сражаться!

Что ты страшишься войны и опасностей ратного боя?

Ежели Трои сыны при ахейских судах мореходных

Все мы падем умерщвленные, ты умереть не страшися!

("Илиада", XII, 237-246)

Но и его охватывает трепет при виде приближающегося Ахилла. Он обращается в бегство, обегает трижды вокруг Трои, преследуемый Ахиллом, и только обманутый Афиной, явившейся к нему в облике его брата Деифоба, решается на роковой поединок с Ахиллом ("Илиада", XXII, 131-248).

Образ главного героя "Илиады" Ахилла не только неоднозначен, но и обнаруживает на протяжении поэмы черты развития. Ахилл, сильнейший из сильных и храбрейший из храбрых, не выдерживает обиды, нанесенной ему верховным предводителем ахейцев под Троей Агамемноном, отобравшим у него любимую им пленницу Брисеиду. Разгневанный Ахилл перестает участвовать в сражениях и через свою мать, богиню Фетиду, добивается того, что Зевс ниспосылает ахейцам поражения, которые заставляют их раскаяться в обиде, нанесенной самому могучему из героев. Гомер признает, что у Ахилла были все основания для того, чтобы прийти в ярость, и все же он уже во вступлении к "Илиаде" называет гнев Ахилла "губительным, пагубным" (I, 2: в переводе Гнедича "грозный"), а затем шаг за шагом показывает, что поведение Ахилла привело к гибели его лучшего друга Патрокла . Ахилл наконец раскаивается в своем поведении. Он выступает на защиту ахейцев и убивает в поединке Гектора. Но здесь Гомер изображает Ахилла преступившим в скорби по Патроклу и в ненависти к Гектору божеские и человеческие законы: Ахилл глумится над телом мертвого Гектора и собирается лишить его погребения. Лишь в заключительной песни "Илиады" Гомер показывает Ахилла, смягченного горем явившегося к нему отца Гектора Приама. Ахилл выдает ему для погребения тело Гектора и сам плачет вместе с Приамом (XXIV, 509-512). Тот самый Ахилл, которого лишь вмешательство Афины удержало в I песни от нападения на Агамемнона (188-221), в XXIV, последней, сам принимает заранее меры, чтобы не допустить вспышки гнева, которая могла бы побудить его посягнуть на явившегося к нему просителем Приама (582-586).

Одним из наиболее бросающихся в глаза художественных приемов гомеровского эпоса является изображение героев действующими не по собственному побуждению, а получающими в важные моменты помощь и советы от покровительствующих им богов. Так, уже в I песни "Илиады" видимая только Ахиллу Афина по поручению Геры останавливает его в тот момент, когда он был готов броситься с мечом на Агамемнона, и обещает Ахиллу удовлетворение за нанесенную ему обиду (I, 193-218). В III песни Афродита спасает от гибели Париса-Александра, потерпевшего поражение в поединке с Менелаем (III, 374-382). При этом боги всегда добиваются того, чтобы действие развивалось либо в соответствии с уже сложившейся эпической традицией, либо в согласии с художественным замыслом поэта, так что немецкие филологи метко охарактеризовали эту поразительную черту гомеровского эпоса как Gotterapparat - т. е. "аппарат богов", который поэт использует для развития действия в нужном направлении.

Очевидно, люди догомеровской и гомеровской эпохи могли в критических ситуациях ощущать принимаемые ими решения как результат внушения божества, а кому-то из них казалось, что он слышал их указания или даже видел этих богов в человеческом или в каком-либо ином облике Однако в гомеровской поэзии вмешательство богов в дела людей и их руководство героями явно превратились в художественный прием, имеющий в частности, целью приподнять героев эпоса и их дела над обычным человеческим уровнем. Не случайно неожиданное выступление Терсита, цризвавшего воинов отправляться по домам, мотивировано всего лишь его собственным низменным характером, а противодействие, которое оказал ему и другим желавшим вернуться Одиссей, мотивировано полученным им от Афины поручением ("Илиада", II, 166-277): вмешательства богов Гомер удостаивает только лучших - благородных героев знатного происхождения.

Даже саму судьбу - Мойру - ставит Гомер на службу своим художественным задачам: он прибегает к ссылке на нее, когда не может, не вступая в противоречие с традицией или с общим замыслом произведения, развивать действие так, как это соответствовало бы его симпатиям или было в данный момент художественно выигрышно. Так, явно сочувствующий Гектору в его поединке с Ахиллом поэт заставляет сочувствовать Гектору самого Зевса (XXII, 167 слл.) и объясняет гибель Гектора, видимо закрепленную в традиции и, во всяком случае, необходимую в соответствия с замыслом "Илиады", решением судьбы.

Догомеровская эпическая традиция была обширна и разнообразна. Слушатели Гомера должны были хорошо помнить множество сказаний о богах и героях, очевидно, чаще всего облеченных в эпическую форму. Об этом говорит то, что Гомер часто довольствуется лишь намеками на чрезвычайно интересные мифические эпизоды типа подвигов Геракла и конфликтов, возникавших у Зевса с преследовавшей Геракла Герой: аудитория не простила бы Гомеру такой скупости в изложении, если бы большинству слушателей не было хорошо известно, о чем идет речь. Некоторые эпизоды из эпической традиции, в том числе и не относящейся к Троянской войне, Гомер, судя по всему, использовал в своих поэмах не только непосредственно, но и в качестве отправных пунктов для создания аналогичных эпизодов на совсем другом материале. Так, есть основания думать, что древнее повествование о гневе Мелеагра и об его отказе сражаться, которое использует в своей речи, увещевая Ахилла, Феникс ("Илиада", IX, 529-599), могло подать Гомеру идею поставить гнев Ахилла в центре действия "Илиады".