Chiar la sursa culturii antice a Marii Greci, a apărut un fenomen unic care i-a distins imediat pe greci în istoria omenirii și a predeterminat soarta culturilor vest-europene - filozofie; are loc nașterea eroului principal al antichității - Filozof, Un gânditor cu o viziune filozofică asupra lumii fundamental diferită de cea antică orientală.

Și astăzi, când însăși ideea de Cultură ca lume spirituală a Omului se transformă într-o problemă, interesul de cercetare al istoricilor autoritari ai filosofiei se năpustește adânc în arhaicul grecesc, se îndreaptă către formele arhaice de conștiință și se concentrează tocmai pe natura procedurală. a istoriei filozofiei epocii presocratice, și nu numai asupra rezultatelor obținute de aceasta . Cu o atenție deosebită proceselor din epoca „trecutului filosofic etern viu”, în care Grecia presocratică a dezvăluit chiar momentul apariției filozofiei, unde s-a găsit prima dată filosofia, se pot vedea toate modalitățile potențiale de filosofare și toate posibilităţile altor opţiuni pentru existenţa filosofiei în istoria culturii umane.

Problema genezei filozofiei are o istorie lungă, dar nu își pierde relevanța și este încă cheie în științele filozofice. Până de curând, istoria formării filozofiei antice grecești și a dezvoltării ulterioare a gândirii filosofice în general a fost de obicei considerată în contextul problemei „tranziției de la mit la Logos”, ca un proces de raționalizare treptată a mitului, depășind viziune mitică asupra lumii, plecarea irevocabilă a modului mitopoetic de înțelegere a Ființei și stabilirea unei viziuni reflexive, abstract - explicație teoretică a lumii. În același timp, epocii istorice lungi și foarte semnificative din punct de vedere filosofic a epopeei grecești antice, de regulă, nu i s-a acordat suficientă atenție, iar modului epic de înțelegere a Genezei nu a fost supus unei analize filozofice speciale. Epopeea greacă antică a fost studiată în mod tradițional doar în lucrări științifice istorice, filologice și culturale. Aceste studii au fost create în epoca formării și înființării școlii de filologie clasică de la Moscova, ale cărei baze au fost puse de către profesori „vechi” autorizați de antichitate din perioada antebelică (S. I. Sobolevsky, S. I. Radtsig, F. A. Petrovsky, A. N. Popov și alții). Școala s-a dezvoltat și sub influența puternică a personalității lui A.F. Losev, care a fost conectat prin legături spirituale invizibile cu gânditorii ruși ai Epocii de Argint și la acea vreme a concentrat și păstrat în el însuși toată moștenirea pierdută a filozofiei religioase ruse. Pentru A.F. Losev, care a realizat o sinteză a filologiei și a filozofiei cu gândirea sa umanitară atotcuprinzătoare, o înțelegere profundă a filosofiei antice era de neconceput fără a apela la textele grecești antice autentice, lucrările înțelepților antici, fără scufundare în elementul creator viu. a cuvântului poetic, fără „sentimentul” limbii grecești antice. Succesor al ideilor lui Vl. Solovyov, P. Florensky, Vyach. Ivanov, pentru care cultura a fost dezvoltarea unui cult religios, Losev a văzut „însăși lucrul” al antichității. Această dublă tradiție - studiile academice clasice și gândirea religioasă rusă - a fost adoptată și continuată de o întreagă generație de filologi clasici din a doua jumătate a secolului XX. (M. L. Gasparov, S. S. Averintsev, T. V. Vasilyeva și mulți alții). Toți au fost specialiști în domeniul istoriei culturii antice în ansamblul ei, care au stabilit un proiect metodologic de cercetare umanitară în general pe baza antichității. Această moștenire, desigur, păstrează valoare științifică în stadiul actual de dezvoltare a istoriei și a teoriei culturale. Apar și noi monografii științifice scrise în această direcție.

in orice caz epic importantă nu numai ca o epocă istorică reală, epic are un sens supraistoric, reprezentând Grecia și grecii ca atare. M. Mamardashvili considera epicul o expresie a sufletului grecesc, centrul semantic al antichității, un spațiu de formare a sensului, un anumit fenomen topologic unde „grecii au devenit greci, intrând în toposul Iliadei... în țesătura operelor. , în acest caz epopeea.” Filosofia greacă rezidă inițial în Per total cultura antică, în momentul nașterii ei este dependentă fundamental de experiența poeziei epice și menține în continuare o legătură de sânge cu aceasta de-a lungul istoriei Greciei Antice. A înțelege filozofia greacă înseamnă a înțelege Cum gândirea filosofică s-a născut în elementul epic, din înțelepciunea vieții vie, în dragostea acestei înțelepciuni, din cuvântul străvechi al rapsodului orb, cuprinzând potențial posibilitățile unui simbol, imagine, metaforă, concept, categorie. Din această perspectivă, epoca epopeei grecești antice pare puțin studiată, de fapt, nelimitată pentru cercetare și necesită specialități speciale. filozofic considerare.

Descoperirea de sine a filosofiei a avut loc în epopee, creațiile epice ale culturii grecești antice odată cu apariția primei - epic - mod de a filozofa, care se bazează pe conștientizarea Ființei în contemplarea ei integritate. Din punct de vedere istoric, sub epic nu înseamnă un text epic anume (de exemplu, Iliada lui Homer) sau chiar epoca arhaicii grecești antice (secolele IX-VI î.Hr.), vremea poveștilor epice ale rapsodilor, ci un foarte lung proces epic al antichității. Epopeea include epigrame, gnomi ale înțelepților antici, fragmente filozofice și vorbe înțelepte (de exemplu, „Cuvintele de aur” ale lui Pitagora), cele mai vechi poeme filozofice ale lui Xenofan, Parmenide, cosmogonie și teogonie („Teogonia” lui Hesiod), epic poezii ale lui Homer. Creând o imagine a antichității ca realitate istorică și culturală, o anumită constantă a culturii mondiale, dezvăluind specificul viziunii asupra lumii a grecului din epoca presocratică, S. S. Averintsev scrie: „Calea umanității nu este împărțită în două - există arhaism sub stăpânirea mitului, aici modernitatea sub semnul științei - dar, cel puțin trei: între tradiționalism, care nu cunoaște reflecția, și reflecție, care a rupt de tradiționalismul, se află. sinteza ambelor principii, care cu greu ar fi putut supravieţui mai mult de două mii de ani dacă s-ar fi bazat pe un simplu compromis... Aceasta tip ideologic de un tip special, strict distins atât de mit, cât și de știința europeană modernă, supusă propriilor legi și meritând propriul nume„Pe termen lung și treptat proces epic curgând în fundamentele profunde ale culturii arhaice, mărturisește tocmai nu separarea logosului de mit și înlocuirea consecventă a miticului cu raționalul, nu predominarea treptată a viziunii filozofice asupra lumii, ci mai degrabă integritatea conștiințeiîn componentele sale conceptual-logice şi senzoriale-figurative, despre întrepătrunderea senzorială imagineși abstract concepte – experiența epică a înțelegerii Ființei.

În lumea epică a avut loc principala descoperire a grecilor antici - creația Uman. Spre deosebire de creațiile poetice ale culturilor orientale, unde arta poeziei este cât se poate de aproape de viziunea mitică asupra lumii și se observă dizolvarea conștiinței individuale într-un singur întreg, conținutul epic al poemelor grecești antice reflectă dimensiunea egală a umanității. Conștiință și existență, fenomenul unei holistice, dar în același timp înțeles și exprimat individual în cuvântul lume. O epopee creată în limbajul mitopoetic al culturii antice este tocmai forma culturală în care a fost surprins evenimentul Prima apariție Ființa față de conștiința umană. Omul conștiinței epice și epice este cosmic „nu numai în sensul fuziunii mitologice cu natura, ci în sensul unității cu lumea, în sensul „prezenței” unei persoane în ea» . Epopeea se distinge printr-o schimbare semnificativă a statutului Omului, a poziției umane în raport cu Ființa și apariția unei relații lume. Era epică este epoca apariției și manifestării individualității umane, a stabilirii echilibrului și proporționalității Omului și Lumii, prin urmare, apariția Ființei umane conștiente, descoperirea subiectivității. Omul intră în cultura antică ca poet epic, ca creator al unui mit epic. În stadiul epic al arhaicului grecesc, Omul a reușit să iasă în evidență din starea mitică a lumii, să se abstragă și, prin urmare, a câștigat ocazia privire despre lume, viziune asupra lumii, viziune asupra lumii.

Ce este viziune epică asupra lumii?De ce ar trebui să fie asociate descoperirea Conștiinței și a o-conștiinței Ființei cu epoca epopeei grecești antice? Care este rolul creator al poetului epic - rapsode -în istoria culturii antice și mondiale, în apariția fenomenului filozofia greacă antică? Atunci când căutați răspunsuri la aceste întrebări, ar trebui mai întâi să aveți în vedere filozofic contexte problematice. Aici merită să ne întoarcem la epoca formării filozofiei clasice germane la începutul secolelor XVIII-XIX, unde gândirea filosofică se afla într-o situație foarte asemănătoare cu cea a Greciei antice și, prin urmare, înțelegerea originilor culturii antice. a fost deosebit de intens. A existat un proces de autodeterminare a filozofiei europene, iar antichitatea vie a fost prezentă în acest proces, participând de fapt la logica mișcării sale. Germanistul autoritar A. V. Mikhailov caracterizează această „epocă a lui Hegel și Goethe” ca un timp de aprofundare în antichitate, de aspirație către cele mai vechi fundamente: „... punctul de cotitură de la începutul secolelor XVIII-XIX a fost însuși... sub semnul apropierii maxime de antichitate . Este clar că acest punct de cotitură... a deschis o privire asupra a tot ceea ce în antichitate... care putea fi considerat drept spontaneitatea cuvântului, originalitatea creativității poetice, ceea ce a fost sau a fost considerat arhaic... Este clar. că Homer a fost primul dintre poeţi care a ajutat la prezentarea acestei originalităţi a cuvântului poetic direct. Ca urmare, întreaga mișcare culturală de la începutul secolului reflectă într-o formă inversată dezvoltarea culturală a antichității - aceasta este o mișcare de la mai târziu la mai devreme și de la imaginea tradițională a antichității până la însuși sensul ei... „Fie fiecare, în felul lui, grec! Dar lasă să fie!” - aceste cuvinte îi aparțin lui Goethe și au fost rostite târziu, în 1817. Cu toate acestea, tocmai acest sentiment - sentimentul nevoii de a deveni greci - este cel care pătrunde în cultura de la sfârșitul secolului al XVIII-lea... Grecia nu este doar o aspirație către un ideal, real sau fictiv, dar înclinarea epocii în sine spre greacă, astfel încât sfârșiturile se recunosc la început.” Lucrările filozofice și teoretico-culturale ale lui G. E. Lessing, I. G. Herder, J. V. Goethe, W. Winkelmann, F. Schiller, G. W. F. Hegel, au fost consacrate Greciei, istoriei filosofiei antice și în mod specific epopeei grecești antice. F. W. J. Schelling și germanului romanticii sunt practic toți cei mai importanți gânditori ai acelei epoci. De asemenea, ar trebui să ținem cont de moștenirea „greacă” a clasicilor germani din secolele XIX și apoi din secolele XX și, în general, să ținem cont de constanța antichității în filozofia europeană în ansamblu.

Ca bază pentru reflecţiile legate de problema apariţiei reflecție filozoficăși „nașterea” filozofiei la sursa însăși a culturii grecești antice, să luăm definiția epicului dată de G. W. F. Hegel în acele capitole din „Estetica” sa clasică care sunt dedicate interpretării poeziei epice, identificând specificul. epic ca atare, epic în sineși înțelegere viziune epică asupra lumii. Ce este o epopee din punct de vedere filozofic al unui clasic german cu autoritate și al unuia dintre cei mai mari istorici ai filosofiei? Hegel scrie: « Epic, acesta este cuvânt, legendă, spune în general care este esența materiei, transformată într-un cuvânt și necesită un conținut independent în sine pentru a exprima ce este și ce este acest conținut. Subiectul trebuie să vină în sine conștientizarea ca obiect în relaţiile sale şi ce i se întâmplă evenimente,în amploarea circumstanțelor asociate cu el și cu dezvoltarea lor, - obiectul în toată existența sa externă.”

În definiția lui Hegel a epicului, trebuie remarcate câteva puncte semantice care sunt cheia conceptului său filosofic și estetic. epicși ajută în mod semnificativ la înțelegerea modului în care gândirea unui grec arhaic devine „deodată” filosofică și care este specificul viziunii epice asupra lumii, modul epic de a filozofa.

Din punct de vedere al importanței în luarea în considerare a problemei apariției reflecției filosofice în epopee, este de subliniat în primul rând „conștientizare”: epopeea reflectă o stare reflexivă, îndepărtată de conștiință, conștiință a esenței, adică a universalului. Când apare nevoia unei percepții poetice a existenței, vine o epocă determinată istoric a stării epice a lumii și imaginea gândirii umane devine epică, capătă trăsături epice? „Când lipsa de claritate a conștiinței a devenit deja un lucru din trecut, abia atunci vine timpul pentru epopee în sensul propriu al cuvântului”.Discursul lui Hegel în acest caz este despre o schimbare semnificativă în cultura arhaicului: despre momentul istoric primar al evidențierii constiinta din sfera inconștientului-mitic, despre apariția unei ființe interioare integrale individuale, formarea lumii interioare și manifestarea subiectivității creatoare: „... ceea ce vorbește naratorul trebuie să apară ca realitatea, închisă în sine și îndepărtată de el ca subiect - atât în ​​conţinutul ei cât şi în imaginea ei. Și cu această realitate el nu îndrăznește să intre într-o unitate subiectivă completă, nici în raport cu însăși esența materiei, nici din punctul de vedere al execuției.” Aceasta este o situație epică de frontieră - Omul în contemplarea Lumii, - care a dat un imbold energetic apariţiei reflecție filozofică, dezvoltarea abilităților cognitive și creative ale Omului, posibilitatea conștientizării inițiale și a înțelegerii ulterioare a lumii, crearea de sens și apariția formelor culturale de mitologie, religie, artă, filozofie, știință. Interpretarea lui Hegel a viziunii epice de frontieră asupra lumii ajută la înțelegerea gândirii lui M. M. Bakhtin: „Lumea epică este construită în zona unei imagini absolut îndepărtate... lumea epică este separată de timpul cântărețului (autorul și ascultătorii săi). ) distanta epica absoluta... Subiectul epicului este trecutul absolut... Completitudinea absolută și izolarea sunt o trăsătură remarcabilă a trecutului epic valoare-timp.” Această apariție a graniței epice sau a distanței epice absolute este cauzată de o schimbare semnificativă a statutului Omului, a poziției umane în raport cu Lumea; aparitie relatii cu lumea. Fațeta epică a înregistrat trecerea treptată de la lumea mitică Simteîntr-o lume epică- contemplare. Omul mitului„trăiește” în Lume, fiind partea ei organică, complet cufundată în realitatea mitică. Omul Epopeei contemplă Lumea.

Întrebarea stării mitopoetice inițiale a lumii, pe baza căreia se ridică o relație epică la distanță între lume, o integritate epică a viziunii asupra lumii, despre interconectarea genetică epicȘi mitic forme de conștiință, coexistență organică epicȘi mitîn culturile antice este adânc înrădăcinată în filosofia artei germană și în conceptele estetice ale filozofilor clasici, natura mitului a fost studiată suficient de detaliat și cuprinzător. Mitul (μύθος) este esența, centrul antichității. Filosofia greacă antică, generată inițial de mit, părea să fi ajuns la bun sfârșit și a avut loc în conștientizarea Ființei Unice ca Mit. „Principiul principal al unei astfel de filozofii este manifestarea Sensului și gradul de întrepătrundere și transparență semnificativă. Geneza-mit", - comentează A.F.Losev. Mitul este momentul inițial al dobândirii realității de către o persoană, experiența primară a percepției senzoriale directe a lumii, experiența intuitivă a Ființei. Epopeea (έρоς), conștiința epică, fiind legată genetic de viziunea mitică asupra lumii, diferă totuși semnificativ de aceasta. Această diferență se exprimă simbolic „aspectul unui rapsod” -înțelepciunea viziunii despre lume a bătrânului orb Homer, special - epic - viziunea lumii. Dacă viziunea mitică asupra lumii este caracterizată de identitate absolută, de indistinguirea ființei și a conștiinței, de imersiunea completă inconștientă a unei persoane în Ființa-Mit, atunci conștiința epică reprezintă experiența primară a conștiinței; aici este surprins chiar momentul istoric al apariției reflecției filozofice și, în consecință, apariția ontologiei în versiunea sa primară. În stadiul epic al arhaicului, Omul a reușit să se distanțeze, să se abstragă, să se îndepărteze, să iasă în evidență de starea mitică a lumii și prin aceasta a câștigat ocazia privire pe Lume, a văzut detașat Lumea în imaginea sa absolută inițial holistică. Distanța epică mărturisește situația ontologică unică a omului în lumea antică a epicului, diferită calitativ de mitorealitate. „... de dragul obiectivității întregului, poetul ca subiect trebuie să se retragă în plan secund înaintea subiectului său... Apare doar creatura, nu creatorul...» În miezul Ființei-Mit, o imagine de lume ia naștere prin atenția către Ființă; are loc crearea de către om a realităţii culturii umane. În epopee, Lumea i-a apărut Omului ca un dat și așezat în conștiința umană, mutat în dimensiunea sa interioară. Se formează granița dintre subiect și obiect, prin urmare, lumea devine posibilă. viziune si pace vedere, apariția unei vederi epice, a unui punct de vedere epic; construirea unei lumi relaţieși crearea în conștiința umană a interiorului imaginea lumii.

Al doilea cel mai important punct conceptual al definiției lui Hegel a epicului este eveniment: «... epopeea descrie o lume holistică, completă în sine și, prin urmare, independentă...”, este „starea epică generală a lumii”, „este menită să descrie nu acțiunea ca atare, A eveniment" , adică dă o imagine ideală a Fiinţei. Rapsodul este înzestrat cu darul atenției detașate, un punct de vedere epic deosebit - vedere interioarăîn însăși esența Ființei, ca urmare a căreia percepția și reflectarea în conștiința unui anumit starea ideală a lumiiîn unitatea sa absolută, contemplarea lumii în plinătatea adevărului - integritate deplină. Epopeea dezvăluie adevărata stare a lumii însăși ca dată de conștiință; adevărul este contemplat, înțeles, exprimat poetic și predicabil. Care este specificul identificării și exprimării adevărului în epopee, într-un mod epic, după Hegel? În epopee, adevărata stare a lumii în sine este prezentată privirii contemplative a rapsodului, a povestitorului ( Weltzstand), lumea se dezvăluie în imaginea sa sintetic integrală, în „plinătatea adevărului”, înainte de intervenția analitică a rațiunii. Există adevăr în epopee „are un conținut universal sau substanțial”; „...epopeea reprezintă nu lumea interioară a subiectului creator, ci însăși esența materiei...”. Existența lumii ca întreg este una eveniment absolutși fiecare eveniment specific al vieții umane, fiecare moment individual al realității umane și acțiunea individuală este o manifestare a acestui eveniment absolut. Forma substanțială epică a viziunii asupra lumii face posibilă descoperirea naturii originale pline de evenimente a vieții umane și înțelegerea fundamentelor integrității acesteia. Starea epică a lumii este autenticitatea ei. Adevărul este o proprietate a ființei în sine. Adevărul Ființei sau adevărata Ființă este ceea ce narațiunea epică „spune” și reflectă.

Cum devine posibil acest lucru? Lumea epică este o lume a memoriei. M. M. Bakhtin a considerat memoria ca fiind principala capacitate creatoare a poetului epic și avantajul său cognitiv, de fapt, singura posibilitate de viziune și înțelegere autentică a Adevărului Existenței. „În lumea memoriei, un fenomen apare într-un context cu totul special... în condiții diferite decât în ​​lumea viziunii vii... Trecutul epic este o formă specială de percepție artistică a unei persoane și a unui eveniment... o imagine sub specie aeternitatis.” Experiența epică a înțelegerii Ființei este extragerea cunoștințelor profunde ascunse și dobândirea Adevărului (άλήθεια) prin memorie. F. Nietzsche, în lucrarea sa „Nașterea tragediei din spiritul muzicii”, dedicată căutării fenomenului estetic ancestral al culturii grecești antice, cultului religios al lui Dionysos și, cel mai important, reflexiilor serioase asupra „spiritului de Filosofia germană”, l-a făcut pe Homer unul dintre personajele principale. Din punctul de vedere al filozofului, rapsodul este „un contemplator calm nemișcat, larg deschis, pentru care imaginile îi stau constant în fața lui”, „nu se contopește cu imaginile sale, ci, ca un pictor, le vede. în afara lui, cu un ochi contemplativ.” Homer al lui Nietzsche se află la granița intersecției a două principii opuse, dar indisolubil legate ale culturii grecești: dionisiac (irațional, vital spontan, haotic) și apolonic (ordonator, armonizator, contemplativ). „Sub stăpânirea dorinței apolinice de frumusețe, s-a dezvoltat lumea homerică”, dar în același timp Homer își amintește de Dionysos. În dezvoltarea culturilor antice, epopeea servește funcția de a păstra plinătatea vieții pierdute de om. Epopeea greacă antică concentrează și se străduiește să păstreze memoria vie a culturii dionisiace, dar în același timp începe procesul de conștientizare a acesteia. Aceasta este deja o privire epică a rapsodului în trecutul culturii antice, care a trăit cândva în cultul religios al lui Dionysos și în mitul misterelor eleusine, începutul formării sale în imaginea ideal armonioasă apolliniană. Natura epic-sintetică a conștiinței grecești antice în formarea filozofiei este primordială. Gadamer a scris că „Anamneza, adică apariția prin amintirea cunoștințelor primare, este singura formă în care începe gândirea”. Prin urmare, în ciuda pierderii treptate a existențialității mitului, în ființa epică, definită și formalizată, nu pune încă o problemă pentru Conștiință. Rhapsode se află la originile filosofării înțelepte: conștiința sa epică este capabilă, folosind potențialul nesfârșit al mitului, să păstreze Integritatea Ființei care scapă mereu minții, să arate Ființa ca o creație divină armonioasă, să dezvăluie imaginea perfectă a Ființei. .

Reflectând la apariția reflecției filozofice „la granița epică” în legătură cu problema genezei filosofiei, ar trebui să acordăm atenție faptului că Hegel a atribuit epopeea domeniului poeziei, expresiei lingvistice și să ne ocupăm mai detaliat. asupra sensului cuvânt epic, legendă, narațiune.

Conform interpretărilor dicționarelor, în limba greacă veche „μύθος”, „έρος”, „λόγος” includ o componentă verbală, dar diferă semnificativ în nuanțe semantice: μύθος - cuvânt, poveste adevărată, plan, invenție, fabulă, discurs, legendă ; έρος (lat. « vox» - voce) - cuvânt, legendă, discurs, spunând, expresie poetică,„έρος” conține sensul unei expresii lingvistice, indică latura externă, sonoră, formalizată verbal; λόγος - cuvânt, spunând cu sens poveste, rațiune, raționament, rațiune, concept, sens, poziție, definiție, doctrină. O epopee este ceva ce se spune, se rostește, există doar sub formă de narațiune orală și dobândește realitatea tocmai în vorbire.

Hegel subliniază în special esența lingvistică a epopeei și definește poezia tocmai ca arta vorbirii, vorbirea, având capacitatea declarații idee absolută, proiectarea conținutului ideal al conștiinței și Adevărat sensul existenței umane intr-un cuvant cu o apropiere maximă de adevăratul sens al cuvântului ca Logos al Spiritului Absolut; „... cuvântul este cel mai înțeles și pe măsura mijloacelor spirituale de comunicare, care poate înțelege totul și anunță tot ceea ce doar se mișcă și este prezent în interior la înălțimile și adâncurile conștiinței.” Cuvintele epice, „extrase direct din realitate însăși, experimentate și cuprinse în substanța ei”, au capacitatea de a „smulge” adevăratele momente ale vieții, de a-și exprima însăși esența. Acestea ar putea fi scurte cuvinte ale înțelepților greci antici (de exemplu, „Cuvintele de aur” ale lui Pitagora). Din astfel de cuvinte-adevăruri se formează o narațiune epică, reflectând adevărata stare a Existenței, lumea epică a Greciei Antice. Astfel, la începutul procesului epic se realizează posibilitatea corespondenței dintre cuvânt și esență, identitatea cuvântului și adevăratul sens al Ființei.

„Scopul poeziei nu este obiectul și existența sa practică, ci crearea imaginilor și a rostirii. Poezia a început când omul a început să se exprime; ceea ce se spune pentru ea există doar pentru a fi spus.” . Epopeea este înțeleasă de Hegel ca fiind realitatea Logos-ului care a apărut și devenit, care nu și-a determinat încă pe deplin sensul, dar se declară deja cu capacitatea umană de a se exprima. Logosul „se maturizează” în narațiunea epică pentru a da apoi impuls unei înțelegeri filozofice a lumii și unei explicații a lumii - pentru a dezvălui specificul filosofiei.

Nu întâmplător rapsodul are capacitatea de a crea o narațiune epică - o legendă, adică crearea realității lingvistice, o imagine holistică verbală a ființei în limbaj. Dezvăluind plinătatea lumii, plinătatea adevărului „își găsește existența senzuală nu în lemn, piatră sau vopsea, ci exclusiv în limbaj... persoana vie însuși, individul vorbitor, este purtătorul prezenței senzuale și al realității prezente a unei creații poetice... poezia, potrivit conceptul său, este o artă sonoră și „Dacă trebuie să apară în plinătatea sa ca artă, cu atât mai mult nu se poate lipsi de acest sunet, cu cât aceasta este singura sa latură care o leagă cu adevărat de existența exterioară”. . mit - original Cuvânt de pace, primar, existențial Logo-uri - se găseşte şi se exprimă prin Limbajul Genezei. Om mitic cufundat în mit, „trăiește” în spațiul mitului, de aceea atinge revelația existențială și își experimentează direct propria existență. Omul Epopeei se străduiește să exprime această experiență, sentimentul celei mai intime rudențe cu Ființa cuvânt epic formulează o viziune asupra lumii în limbajul unei narațiuni epice și, astfel, dă naștere unei lumi epice a conștiinței, luând forma primului Text epic - Epopeea Culturii.

M. Heidegger i-a numit pe rapsodii greci mesageri ai zeilor, purtători direcți ai adevărului, al căror scop este profeția, înștiințarea și aducerea înțelepciunii profunde. Epic, poezia epică este prima formă de vorbire dată grecilor antici, prima limbă, proto-limba. Cuvântul epic este înțelegerea umană a lumii prin denumirea, vorbirea, unitatea originară de sens, imagine, concept, idee, sursa integrității vitale a Culturii. Gândirea filozofică este formată în lumea epică a Greciei printr-o tradiție lingvistică foarte lungă din punct de vedere istoric și printr-o limbă care se dezvoltă în contextul practicii vieții. G.-G. Gadamer, urmându-l pe Heidegger, îl interpretează pe cel al lui Homer « miturieeipe» („spune un cuvânt”) ca un cuvânt care apare în mod natural într-o situație obișnuită de viață și dezvăluie brusc Ființa. „La urma urmei, din lume vine cuvântul potrivit, potrivit pentru ca o persoană să se exprime, un cuvânt în care îi apare conținutul gândirii... Gândirea există în cuvânt și concept, așa cum există poezia în cuvânt și imagine. Nici un cuvânt, nici un concept, nici o imagine nu sunt folosite doar ca un simplu instrument. Există ceva în ele care se ridică la claritatea în care „lumea trăiește” („es weltet”).”

Hegel și mai departe Nietzsche, Heidegger, Gadamer și mulți alți filozofi germani, pătrunzând cu gândirea în izvorul culturii Greciei Antice, subliniază tocmai sunet esența epopeei. Ei acordă o importanță deosebită aspectului expresiv al epopeei în sunet limbajului și subliniază momentul tranziției naturale, transformării sunet V cuvânt.În procesul povestirii epice, sunetul nu mai este sentimentul sonor în sine, un element senzorial al unei experiențe pur interioare, ci devine centrul sensului, conținutul conștiinței și se transformă într-un cuvânt; experiența senzorială devine contemplație internă și reprezentare internă. Poezia epică ocupă o poziție intermediară între două forme de artă romantică - muzica, care dezvăluie senzual începutul cel mai interior al Ființei și poezia însăși, extragând semnificații adevărate, momente de esență și exprimând verbal Adevărul. Poezia și muzica au o singură rădăcină - sunetul, o sursă comună - elementul sunetului. Omul mitic este complet cufundat în mit ca adevărată realitate a Existenței, percepând inconștient întrepătrunderea Existență-Mit. O epopee este o legendă, o pronunțare a adevărului coexistențial care nu a devenit încă subiectivă; reprezintă zona a pronunța, a suna, a vorbi ↔ audieriîn experienţa comuniunii cu Absolutul. În narațiunea epică, mitorealitatea devine mythologos, mitologie și mitologie; mitul se pronunță, se pronunță, își are efectul, adică primește expresie lingvistică, prin urmare, posibilitatea de o-conștiință, o-înțelegere.

Prin urmare, mod epic de a percepe existența adânc înrădăcinat în cultura arhaică, are o lungă istorie de formare; Epopeea reflectă procesul de apariție și formare a Logosului, înregistrează momentul ontologic, momentul istoric al separării conștiinței și apariția reflecției filozofice. În filosofia germană, modul epic de gândire al „bătrânului orb Homer” este examinat în detaliu și specificul formă epică de conștiință umanitatea. În stadiul inițial de evidențiere a subiectivității poetice creative, formarea conștiinței, apariția reflecției filosofice în procesul de creare a epicului, poeticului i se acordă o importanță primordială. contemplare, o-conștiințăȘi expresie lingvistică - vorbire, legendă. Modul epic de a înțelege Ființa dezvăluie filosofia ca o parte organică a poeziei epice, care se află în conjugarea genetică cu mitologia, religia și arta. Din această perspectivă, epoca epopeei grecești antice pare puțin studiată, în esență nelimitată pentru cercetare și care necesită o atenție filozofică specială. Tradiția epică a grecilor antici a relevat o mare sinteză ideologică.

Într-o experiență epică de înțelegere O Ființă A avut loc autodobândirea primei filozofii grecești presocratice și au fost conturate toate posibilitățile ei ulterioare. Sarcina filozofiei în stadiul actual constă, probabil, în dorința de a restabili integritatea pierdută a Ființei, revelată doar pentru un moment ontologic în privirea rapsodei grecești antice.

Pentru mai multe informații despre aceasta, vezi: Istoria literaturii grecești: în 3 volume / ed. S. I. Sobolevsky, B. V. Gernung, F. A. Petrovsky, S. I. Radtsig. - T. 1. Epopee. Versuri. Dramă din perioada clasică. - M. - L., 1946; Losev, A.F. Mitologia antică cu comentarii antice la ea. Culegere de surse primare, articole și comentarii. - M., 2005; Taho-Godi, A. A. Cultura greacă în mituri, simboluri și termeni. - Sankt Petersburg, 1999; Gasparov, M. L. Despre poezia antică. Poeți. Poetică. Retorică. - Sankt Petersburg, 2000; Yarkho, V. N. Lucrări colectate. Literatura greaca veche. Epic. Versuri timpurii. - M., 2001; Stahl, I. V. Lumea artistică a epopeei homerice. - M., 1983.

Nietzsche, F. Nașterea tragediei din spiritul muzicii sau elenismul și pesimismul. - M., 2007. - P. 67, 91.

Epopeea eroică a lui Homer a absorbit cele mai vechi mituri și legende și, de asemenea, a reflectat viața Greciei în ajunul apariției societății de clasă.

Acum se consideră stabilit că în jurul secolului al XII-lea î.Hr., triburile aheilor au plecat în Troia în căutare de noi pământuri și bogății. Aheii au cucerit Troia și s-au întors în patria lor. Amintirea ultimei isprăvi a tribului aheilor a trăit printre oameni, iar cântecele despre eroii războiului troian au început treptat să prindă contur.

Când Attica și Atena au câștigat primatul în Grecia, atenienii au asociat și isprăvile fiilor lui Tezeu cu acest război. Astfel, s-a dovedit că toate triburile grecești aveau în epopeea homerică o lucrare care slăvește marele lor trecut comun, la fel de drag și etern tuturor.

De asemenea, este interesant de observat că epopeea homerică a reflectat o cultură și mai veche, și anume cultura insulei Creta. În Homer se pot găsi multe elemente ale vieții de zi cu zi și ale vieții sociale care amintesc de această cultură străveche. Inscripțiile cretane menționează numele eroilor cunoscuți din epopeea lui Homer, precum și numele zeilor considerați întotdeauna pur greci.

Poeziile lui Homer au un caracter maiestuos, monumental, inerent epopeei eroice. Cu toate acestea, în „Odyssey” există multe caracteristici de zi cu zi, de basm și fantastice. Acest lucru este de înțeles, deoarece Iliada este dedicată războiului, iar Odiseea vicisitudinilor vieții umane.

Complotul Iliadei este legat de mitul răpirii Elenei, soția regelui grec Menelaus, conducătorul Spartei, de către prințul troian Paris. Iliada începe din momentul în care a început ciuma în tabăra grecească în al zecelea an al asediului. A fost trimisă de zeul Apollo, patronul troienilor, la cererea preotului său, de la care conducătorul grec Agamemnon îi luase fiica. Discursul lung al preotului este figurat și viu. El cere răzbunare.

Așa a plâns; iar Apollo cu arcul argintiu a ascultat!
S-a repezit repede de pe înălțimile Olimpului, izbucnit de furie,
Purtând peste umeri un arc și o tolbă de săgeți, acoperite de pretutindeni;
Au răsunat săgeți puternic înaripate, bătând în spatele umerilor
În alaiul zeului mânios: mergea, ca noaptea.

Pentru a opri ciuma, Agamemnon este nevoit să-și întoarcă fiica tatălui ei, dar în schimb îl ia pe captiv de la Ahile. Ahile furios, stăpânit de un sentiment de resentiment amar, pleacă în tabăra lui. Ahile refuză să participe la asediul Troiei.

Încep bătălii aprige, în care grecii sunt înfrânți de troieni. Apoi trimit ambasadori la Ahile (IX canto), dar fără rezultat; refuză să ia parte la bătălii. În cele din urmă, în Cantul XVI, Patroclu, prietenul lui Ahile, intră în luptă pentru că nu-și mai vede tovarășii murind. În această bătălie, Patroclu moare în mâinile eroului troian Hector, fiul regelui Priam.

Abia atunci Ahile, răzbunându-și prietenul, intră în luptă. El îl ucide pe Hector, batjocorindu-și brutal cadavrul. Cu toate acestea, bătrânul Priam, tatăl lui Hector, a apărut noaptea în cortul lui Ahile și îl roagă să returneze trupul fiului său. Ahile, atins de durerea bătrânului și amintindu-și de propriul tată, pe care nu-l va vedea niciodată, îi întoarce trupul lui Hector și chiar stabilește un armistițiu pentru a le da timp troienilor să-și plângă morții. Iliada se încheie cu înmormântarea eroilor din două tabere în război: Patroclu și Hector.

Eroii poemelor sunt curajoși și maiestuoși. Ei nu cunosc teama de inamic. Atât grecii, cât și troienii sunt înfățișați cu mult respect și dragoste. Nu întâmplător Ahile grecesc și Hector troianul sunt exemple de eroism. Ahile este o furtună pentru troieni, un războinic sever, de neclintit. Își iubește patria. Dar în sufletul lui trăiește și milă pentru troian, bătrânul Priam, care și-a pierdut propriul fiu. El simte amărăciunea propriei soarte (este sortit să moară în floare). Se răzbune pentru insulte, își amintește răul și uneori plânge ca un copil. Dar linia principală a personajului său este eroismul și dăruirea față de cauza comună care nu cunoaște limite. Un exemplu remarcabil al generozității lui Ahile și al umanismului epicului antic în general este scena cântecului XXIV al Iliadei, când Ahile dăruiește trupul lui Hector regelui Priam.

Ahile cu picioarele iute spune:
„Bătrâne, nu mă enerva! Eu însumi înțeleg că trebuie
Să-ți întorc fiul tău: ea mi-a adus vești de la Zeus
Mama mea cu picioare argintii, nimfa marinei Thetis.
Simt că și tu (tu, Priam, nu te poți ascunde de mine)
Mâna puternică a lui Dumnezeu a condus la corăbiile Myrmidon...

Împreună cu Priam, Ahile se plânge de necazul omului, și cu el plânge morții; îi permite lui Priam să sărbătorească o sărbătoare funerară pentru Hector timp de douăsprezece zile și îl eliberează în Troia cu daruri bogate.

Hector lider troian, principalul apărător al orașului. Își părăsește tatăl, mama, soția și copilul, plecând la ultima bătălie. Scena de rămas bun al lui Hector de la Andromache și fiul său este plină de tandrețe și dragoste nemărginită. Băiatul plânge, speriat de casca tatălui său. Hector își ia casca strălucitoare de pe cap, iar copilul râde și întinde mâna spre ea. Mama este gânditoare și tristă. Ea anticipează moartea lui Hector și soarta tristă a fiului său orfan. Andromache urmărește ultimul duel din zidul orașului. Hector, lipsit de ajutorul zeilor, se luptă cu Ahile până la ultima suflare. Viața i-a fost dată pentru patria sa.

Odiseea descrie evenimentele de după distrugerea Troiei. Toți eroii s-au întors acasă, cu excepția lui Ulise, regele insulei Ithaca. El rătăcește zece ani din cauza urii față de zeul mării Poseidon.

Muse, spune-mi despre acel soț cu experiență care
Rătăcind multă vreme din ziua când Sfântul Ilion a fost nimicit de el,
Am vizitat mulți oameni ai orașului și le-am văzut obiceiurile,
M-am întristat mult în inima mea pe mări, îngrijorându-mă de mântuire
Viața ta și întoarcerea tovarășilor tăi în patria lor...

Începutul Odiseei povestește despre ultimele evenimente din cei șapte ani de rătăcire a lui Ulise, când locuia pe insula nimfei Calypso. De acolo, la ordinul zeilor, pleacă în patria sa. Ulise ajunge la Itaca în Cantul XIII. Îl așteaptă acasă soția Penelope, asediată de pretendenți, și fiul său Telemachus, devenit tânăr. Ulise se oprește cu un porci, apoi, deghizat în cerșetor, se îndreaptă spre palat și, în cele din urmă, în alianță cu slujitorii săi credincioși, extermină toți pretendenții pentru mâna Penelopei, suprimă revolta rudelor celor uciși și începe o viață fericită în cercul familiei sale. Imaginea soției lui Ulise, Penelope, o femeie credincioasă, devotată și inteligentă, este frumoasă. Timp de douăzeci de ani, Penelope și-a crescut fiul și a protejat casa în absența soțului ei.

Homer descrie bucuria Penelopei când a fost convinsă că în fața ei era cu adevărat Ulise:

Era atât de fericită, admirându-și soțul întors,
Să-i rupă mâinile albe ca zăpada de pe gât fără să aibă
Putere. Eosul cu tron ​​de aur i-ar fi putut găsi în lacrimi...

Societatea reprezentată de Homer este o rasă patriarhală care nu cunoaște încă stratificarea de clasă. Regii lucrează pe bază de egalitate cu păstorii și artizanii, iar sclavii, dacă există, sunt prizonieri luați în război și nu ocupă încă o poziție umilită în familie. Ulise își construiește o plută, prințesa Nausicaa își spală hainele. Penelope țese cu pricepere.

În același timp, apare inegalitatea proprietăților, conducătorii primesc cea mai bună pradă, soarta sclavilor depinde de voința stăpânului. Penelope, de exemplu, o amenință fără milă pe bătrâna bona, loială stăpânilor ei; Ulise trădează slujitorii vinovați la o execuție crudă; Războinicul Tersite, nu fără motiv, le reproșează conducătorilor interesul și ambiția și îi acuză de toate greutățile războiului. Cu toate acestea, cuvintele sale nu găsesc simpatie printre războinici, deoarece sunt obsedați de o singură idee - să învingă inamicul. Pentru aceasta, sunt gata să uite insultele liderilor.

Ulise este un războinic curajos, dar în același timp un om experimentat în adversitățile vieții. Ulise știe să lupte nu numai cu arme, ci și cu cuvinte inteligente. Dacă este necesar, poate înșela și folosi viclenia. Principalul lucru în el este dragostea pentru țara natală, pentru soția și fiul său, pe care nu i-a văzut de mulți ani. De dragul lor, a respins chiar nemurirea pe care nimfa Calypso voia să i-o dea.

În cântecul al XIV-lea al Odiseei se spune că „oamenii sunt diferiți, unii iubesc un lucru, alții altul”. În poeziile lui Homer, zeii sunt la fel de diverși și de interesanți ca oamenii. Iată ajutorul credincios al grecilor, în special Ulise, înțeleapta Atena, iată trădătorul, posomorâtul Apollo, ocrotitorul troienilor și zeul sălbatic, acoperit de sânge, al războiului Ares.

Dar lucrurile din jurul oamenilor? Sunt frumoase și „sacre”. Fiecare lucru făcut de mâna omului este bun și este o operă de artă. Sute de rânduri sunt dedicate descrierii scutului lui Ahile; chiar și zăvorul de la ușa casei lui Ulise este descris cu atenție. O persoană este încântată de priceperea sa, de arta sa, de munca sa activă. El nu numai că luptă și distruge, dar se străduiește să creeze ceva necesar și în același timp frumos.

Limbajul poemelor este de remarcat în special. Au fost scrise în hexametru (hexametru dactyl), care a fost pronunțat oarecum într-o manieră de cântec. De mare importanță sunt și epitetele constante, comparațiile extinse și discursurile eroilor.

Epitetele constante, de exemplu, „prinderea norilor” Zeus, Hera „cu brațele albe”, Thetis „cu picior de argint”, sunt în mare parte complexe și oarecum greoaie. Comparații ample (bătălia, de exemplu, este înfățișată ca un foc năprasnic, o furtună în pădure, o luptă de animale sălbatice, o viitură care sparge toate barajele) încetinesc narațiunea, la fel ca și discursurile pe care eroii deseori. schimb în timpul unei bătălii aprige. Ritmul lent al narațiunii și caracterul ei maiestuos sunt colorate cu culori neobișnuite în descrierea naturii.

În poezii, fiecare lucru este vizibil, tangibil și colorat. Marea, de exemplu, este „gri” în spuma surfului, „violetă” sub cerul albastru, „violet” în razele apusului. Chiar și pământul din Iliada „râde” în strălucirea scuturilor și a armurilor sub soarele de primăvară.

Astfel, epopeea homerică întruchipează nu numai eroismul dur al războiului, ci și bucuria creativității, a muncii creatoare și a vieții pașnice, bazate pe respectul față de om, pe trezirea în el a celor mai bune, omenești, sentimente.

De aceea, epopeea homerică este considerată pe bună dreptate o enciclopedie a vieții antice.

3.1 Originea și trăsăturile epopeei antice.

3.2 Epopee eroică din Grecia antică. Iliada și Odiseea lui Homer.

3.3 Epopee didactică și genealogică greacă veche.

„Lucrări și zile”, „Teogonia” lui Hesiod.

3.4 Epopee romană antică. „Eneida” de Vergiliu.

3.1 Epic (din limba greacă „narațiune, poveste, istorie”) - unul dintre cele trei tipuri principale de poezie, alături de lirism și dramaturgie, o operă literară și artistică cu caracter narativ obiectiv. În sensul său specific, poveștile antice sunt numite în primul rând epice.

Epopee eroică - o narațiune pe scară largă despre isprăvile eroilor și faptele zeilor. Ea își are originea în cultul eroului, așa cum acest cult însuși se dezvoltă din plângerile funerare. De-a lungul timpului, aceste bocete s-au dezvoltat în cântece întregi despre viața și isprăvile eroului și au primit decorații artistice. Treptat, cântecul în onoarea eroului a devenit independent și s-a dezvoltat într-un gen separat. Epopeile eroice antice includ Iliada și Odiseea lui Homer și Eneida lui Vergiliu.

Epopee didactică – o narațiune instructivă, didactică, cu elemente de sfaturi practice pe teme de zi cu zi. Fondatorul acestei mișcări epice este Hesiod, creatorul poemului epic „Works and Days”.

Epopee genealogică - o narațiune despre originea lumii, a zeilor și a oamenilor în cadrul unei viziuni mitologice asupra lumii. Un exemplu de epopee genealogică este poemul lui Hesiod „Teogonie”.

Caracteristici de stil epic(stilul este un sistem de tehnici artistice și mijloace vizuale):

· arhaizare;

· hiperbolizare;

glorificare;

· solemnitatea tonului, vorbirea sublimă, pentru întruchiparea căreia se folosește un anumit metru poetic - hexametru dactilic (o combinație de șase dactile);

· calm maiestuos;

· bidimensionalitatea evenimentelor (oameni și zei);

· întindere epică (descrieri detaliate, acțiune lentă);

· numeroase repetări, formule, epitete;

· comparații detaliate;

· legea incompatibilității cronologice, conform căreia acțiunile nu sunt prezentate simultan, ci sunt trase în lanț (narațiune liniară).

3.2 Poezii Iliada și Odiseea lui Homer au fost create în secolele IX-VIII î.Hr. bazat pe basme populare. Probabil că există o mulțime de compilatori ai acestor poezii, dar unitatea artistică presupune un autor individual necunoscut nouă, care a rămas în tradiția ulterioară sub numele de orb Homer. Există multe legende despre această persoană, care au dus la apariția așa-numitei „întrebări homerice”. Esența acestei probleme este dezbaterea dintre oamenii de știință despre uniformitatea și coautoritatea Iliadei și Odiseei. Majoritatea recunosc existența unui singur principiu de organizare a poeziei cu clarificarea succesiunii și principiului scrierii lor.

"Iliada" acoperă evenimentele de 50 de zile din al zecelea an al războiului dintre greci și Troia. Poemul oferă cea mai intensă imagine a vieții militare, a vieții militare și, de asemenea, atinge principiile umane universale. Personajele principale ale poeziei sunt Ahile, Hector, Agamemnon, Ajax, Ulise, Paris. Evenimentele se desfășoară în jurul unei singure teme - mânia lui Ahile. Cu toate acestea, abundența detaliilor însoțitoare creează impresia că această narațiune este dedicată în general vieții oamenilor și zeilor. Intriga Iliadei este construită naiv și fără complicații, întrucât autorul nu a reușit încă să arate perspectiva spațială și temporală a evenimentelor. Războiul este prezentat ca un lanț de lupte individuale. Toți eroii sunt divini, curajoși, curajoși, dar în același timp se remarcă prin trăsături caracteristice surprinse în epitete constante (Odiseu viclean, Ahile cu picioarele trepte, Hector strălucitor de coif). Toate împreună, păstrându-și individualitatea, formează idealul epic al unui războinic uman.

Împotriva, "Odiseea" apare inițial ca un poem al vieții pașnice, care descrie rătăciri, aventuri și activități economice, dar în același timp nenorocirile umane sunt unul dintre motivele centrale. Intriga Odiseei, spre deosebire de Iliada, nu este liniară. Naraţiune începe cu un moment apropiat de deznodământ, apoi evenimentele se dezvoltă retrospectiv. Acțiunea este întreruptă în mod repetat de episoade interpolate, care îi permit lui Homer să atingă mult mai multe subiecte. Lucrarea prezintă nu numai viața arhaică, ci și un cod de moralitate, de exemplu, obiceiuri de ospitalitate, rituri funerare, schimb de cadouri etc. Toate acestea ne permit să judecăm nivelul înalt de civilizație al poporului grec din epoca arhaică. . Imaginile Odiseei se remarcă prin integritatea și vivacitatea lor; ele reflectă idealul umanist al epocii. Homer a reușit să înțeleagă filozofic profund idealul omului. Această poezie este mai matură în comparație cu Iliada.

Ulise ucide pe pretendenți

Iliada și Odiseea exprimă postulate de bază ale vremii.

1. Războiul este condamnat ca fiind un dezastru imens pentru oameni. Violența este urâtă atât de oameni, cât și de zei. Războiul este recunoscut doar dacă este justificat moral (războiul defensiv), și de aceea simpatiile lui Homer sunt față de Hector, care luptă și moare pentru patria sa. Homer simpatizează cu un om care trebuie să suporte greutățile războiului. Simpatia lui pentru troieni este simțită mai ales, deoarece aceștia trebuie să-și apere orașul.

2. Patria este cea mai mare valoare.

3. Credința în zei și demoni în epopeea lui Homer este complet reală, dar acestea sunt personaje fictive la fel ca oamenii obișnuiți. Poeziile lui Homer se disting prin reprezentarea ironică a lumii divine și eroică, caracteristică unei civilizații în ascensiune.

4. Admirarea lucrurilor create de mâinile maeștrilor. Ekphrasis, o descriere literară a obiectelor create de om, este adesea folosită exclusiv în scopuri estetice.

5. O înclinație pentru intrigi aventuroase și de basm, care au un scop anume: să încânte și să amuze ascultătorul inactiv și capricios.

3.3 Hesiod- al doilea mare poet epic al perioadei arhaice după Homer, prima personalitate cunoscută cu încredere din literatura greacă. Sursa de informații despre Hesiod sunt propriile sale declarații în poezii. Hesiod a fost primul și probabil singurul poet agricol grec. Cu toate acestea, nu a fost nici autodidact, nici un talent natural. A folosit hexametrul dactilic, a scris în dialectul homeric, iar tehnica sa poetică a fost împrumutată de la rapsozi rătăcitori, care poate l-au învățat pricepere poetică. Prima lucrare a lui Hesiod este considerată a fi "Teogonie", un fel de „genealogie a zeilor” în care Hesiod încerca să adune împreună și să organizeze toate ideile grecești despre crearea lumii, zei și eroi.

„Lucrări și zile”- o epopee didactică adresată fratelui Pers. Compoziția sa în lanț liber este complet diferită de compoziția armonioasă a poemelor lui Homer. Poziția autorului-povestitor se schimbă și ea: autorul Iliadei și Odiseei este complet ascuns în spatele evenimentelor pe care le slăvește și rămâne pentru totdeauna o imagine evazivă pentru noi, în timp ce Hesiod apare în poemul său ca un narator uman care vorbește despre sine și se străduiește. pentru a transmite altor oameni și, mai ales, fratelui său, propriile sale opinii. Munca lui Hesiod trebuia să-l convingă pe persan că, pentru a-și îmbunătăți situația financiară, trebuia să urmeze calea muncii cinstite în țara natală și să nu conducă procesul și să dea mită judecătorilor. Acest scop este servit de o imagine a unei lumi conduse de Zeus, un conducător drept și înțelept. Din acest punct de vedere, Hesiod definește locul omului, a cărui datorie este să lucreze cu conștiință și să respecte legile.

3.4 Publius Virgil Maro a trăit și a lucrat în perioada de glorie a culturii și literaturii romane (sec. I î.Hr.). Lucrările sale „Bucolice” („Poezii ciobanului”), „Georgics” („Poezii agricole”) și mai ales „Eneida” l-au făcut celebru în întreaga lume.

Enea și Dido

"Eneida" a devenit o epopee națională romană, deoarece în ea autorul, bazându-se pe soarta eroului mitic Eneas, a descris aproape întreaga istorie a formării Imperiului Roman. Cele douăsprezece cântece ale poeziei dau semne de imperfecțiune și conțin o serie de contradicții. Înainte de moartea sa, Vergiliu a ordonat ca poemul să fie ars, dar din ordinul împăratului Augustus a fost publicat. Baza istorică pentru apariția Eneidei a fost creșterea enormă a statului roman, care a necesitat justificare istorică și ideologică, pentru care a fost folosit un complot mitologic. Vergiliu a vrut să glorifice în cea mai solemnă formă imperiul lui Augustus, care pentru el este moștenitorul vechilor regi romani și descendentul lui Venus. În plus, aceasta este o lucrare profund națională și patriotică, deoarece Augustus, potrivit poetului, a fost cel mai proeminent reprezentant și exponent al opiniilor.

poporul roman.

Narațiunea constă din două părți: prima este dedicată rătăcirilor lui Enea de la Troia în Italia, iar a doua războaielor din Italia cu triburile locale. Homer a servit drept model, astfel încât prima parte poate fi numită o imitație a Odiseei, iar a doua - Iliada. Compoziția Eneidei folosește în mod conștient motive homerice, dar există și diferențe fundamentale. În operele lui Homer există o mulțime de locuri fabuloase, în timp ce în Virgiliu Eneas rătăcește prin locuri specifice unde troienii și coloniștii greci fuseseră înaintea lui. Ulise coboară în Hades pentru a afla despre soarta lui, iar Enea află acolo viitorul statului roman și al descendenților săi. În Eneida, reflectarea lumii spirituale a omului se extinde și se îmbunătățește. Dacă Homer se concentrează pe sfera acțiunilor, atunci a lui Virgil este pe sfera experiențelor. În Eneida, gloria militară nu are valoare intrinsecă, iar în ceea ce privește tensiunea internă ascunsă în spatele pasivității externe, imaginea lui Enea nu are egal. Homer descrie personajele secundare în detaliu, în timp ce Virgil își concentrează toată atenția asupra personajului principal. Zeii joacă un rol important în ambele epopee, doar că la Homer sunt accesibili și cu picioarele pe pământ, în timp ce la Vergiliu sunt sublimi, lipsiți de emoții și sentimente. Epopeea lui Homer este o epopee a realizării, în timp ce Eneida este o epopee a sorții și a predestinației. Episoadele Eneidei, spre deosebire de poeziile lui Homer, sunt aranjate cu o grijă deosebită. Cărțile cu numere pare se disting printr-o tensiune specială, iar cele impare - prin declinul său, care formează un singur ritm. Structura unificată și integrală a lucrării a combinat mijloacele epice tradiționale de exprimare, aducându-le la perfecțiune.

Realitatea artistică a Eneidei se remarcă prin trăsături emfatice romane. Monumentalitatea epopeei este adusă aici în imaginea puterii romane mondiale, iar individualismul este întruchipat într-o psihologie matură, înfățișând nu numai fapte, ci și ezitări, incertitudine și conflicte. Vergiliu acționează ca unul dintre cei mai mari moraliști antici. Opera sa este plină de condamnarea războiului și dragostea pentru viața rurală simplă și pașnică.

Stilul artistic al Eneidei este departe de simplitatea clasică și este plin de elemente numeroase și contradictorii. Are un caracter comprimat și încordat.

Imediat după publicare, Eneida a fost canonizată de contemporanii săi, iar literatura deja veche este plină de admirație pentru Vergiliu. Eneida a devenit subiect de studiu în școli, iar poemele individuale au devenit slogan. Odată cu apariția creștinismului, Vergiliu a devenit și mai popular, deoarece profeția sa despre venirea împăratului Augustus a fost interpretată ca o profeție despre Hristos. Abia în vremurile moderne a început o atitudine critică față de Vergiliu ca poet lipsit de naturalețe homerică, care, însă, nu era o negație completă a lui, ci doar îl plasa într-un anumit cadru istoric.

Introducere

Studiul vieții culturale a diferitelor popoare și țări a fost de multă vreme o activitate care a atras atenția filozofilor, istoricilor, scriitorilor, călătorilor și pur și simplu curioși. Cu toate acestea, Culturologia este o știință relativ tânără. A început să apară ca un domeniu special de cunoaștere din secolul al XVIII-lea. Și a dobândit statutul de disciplină științifică independentă abia în secolul al XX-lea. Însuși cuvântul „studii culturale” a fost introdus pentru a-l denumi de omul de știință american L. White la începutul anilor 1930.

Dar să revenim la subiectul dat. Am ales cultura Greciei Antice pentru că fondatorul studiilor culturale este încă considerat a fi filozoful grec antic, Aristotel.

Cultura antică a existat între secolul al VII-lea î.Hr. și Vv.n. e. Principalii parametri ai culturii antice au fost stabiliți de grecii antici, ei i-au pus bazele și au exprimat-o cu cea mai mare putere și simplitate.

Artă

Epopee greacă veche

Primele texte epice grecești antice care au ajuns până la noi, Iliada și Odiseea lui Homer, au fost create aproximativ în secolul al VII-lea î.Hr. Evident, chiar și în acele vremuri nu erau singurii, ci făceau parte din tradiția epică a grecilor antici. După Iliada și Odiseea, crearea operelor epice a continuat în toată Antichitatea. Cu toate acestea, poeziile lui Homer au rămas pentru totdeauna ieșite din comun și excepționale. Iliada și Odiseea pot fi numite pe bună dreptate textele primare ale Antichității. Acestea erau textele cele mai autorizate; scriitorii, filozofii, oamenii de stat și oamenii de știință au făcut apel la ele ca pe ceva necondiționat.

Poeziile lui Homer reprezintă prima expresie completă și completă a sufletului grecesc. În ele a prins mai întâi contur și a fost întruchipat ca ceva realizat în mod fundamental. În viitor, cultura greacă antică se va dezvolta în lățime și profunzime. În ea vor apărea noi teme și răsturnări de situație, va renunța la ceva, va câștiga ceva și, totuși, definiția și esențiala pentru cultura greacă antică a avut loc deja în Iliada și Odiseea. Pentru toată Grecia Antică, doar epopeea homerică poate fi reprezentată.

Acceptarea și iluminarea lumii merge atât de departe în Homer, așa cum nu va fi niciodată în nicio altă cultură.

Grecii antici, cu rare excepții, nu au pus la îndoială realitatea războiului troian și isprăvile eroilor săi; acest lucru le-ar fi subminat în mod fundamental sentimentul de sine. Iliada și Odiseea nu numai că aparțineau unui gen onorabil și sublim de literatură, ci au format și susținut structura mentală a grecilor antici și, într-o oarecare măsură, le-au servit autoidentificării. Prin urmare, textul poemelor lui Homer a fost perceput atât ca realitate, cât și ca o operă de artă exemplară. El a reflectat perfect viața sublimă - minunată a eroilor și nu a fost o născocire a imaginației lui Homer.

Este necesar să se localizeze literalmente o acțiune epică în spațiu și timp, și va deveni istorie, iar interpreții ei vor fi pur și simplu și numai oameni. Grecii erau uneori predispuși la o astfel de localizare. Dar nu putea fi consecvent, pentru că lumea Iliadei și Odiseei era importantă pentru ei deloc ca o poveste reală. A rămas supraistoric, reprezentând Grecia și grecii ca atare, pe deasupra evenimentelor tulburi ale istoriei.

Epopeea eroică a Greciei antice și Iliada lui Homer A. I. Zaitsev.

După cum am aflat ca urmare a multor ani de săpături, începute în 1870 de Heinrich Schliemann și finalizate înainte de al Doilea Război Mondial de arheologul american Blegen, în urmă cu aproximativ cinci mii de ani, în jurul anului 3000 î.Hr. e., pe un mic deal situat la 5-6 kilometri de malul sudic al Strâmtorii Dardanele, nu departe de intrarea în strâmtoarea dinspre Marea Egee, oamenii s-au stabilit mai întâi și au construit o cetate. Acest deal poartă acum numele turcesc Hisarlik. Locuitorii cetății controlau comerțul pe uscat din Asia până în Europa și înapoi, ținând în mâini trecerea strâmtorii. Navigația în curs de dezvoltare de la Egee la Marea Neagră a intrat și sub controlul locuitorilor așezării cetății. Multe obiecte de aur găsite în timpul săpăturilor lui Schliemann vorbesc despre bogăția enormă acumulată în oraș la acea vreme.

În jurul anului 1900 î.Hr e. dealul și împrejurimile lui au fost preluate de un nou trib, crescând cai pe care predecesorii lor nu-i cunoscuseră. Noii veniți construiesc o fortăreață, mai mare și mai puternică decât cea anterioară.

În jurul anului 1250 î.Hr e., judecând după datele arheologice, așezarea a fost din nou capturată, distrusă și arsă, iar după ceva timp s-au așezat pe deal nou-veniți din Europa centrală. În jurul anului 1100 î.Hr Orașul suferă un alt incendiu, iar dealul devine nelocuit timp de câteva sute de ani. Cine a locuit în acest oraș, a cărui locație corespunde cel mai bine Ilionului sau Troiei, așa cum este descrisă în Iliada? Cum se numea acest oraș de către locuitorii săi, care nu au lăsat niciun monument scris?

La mijlocul mileniului II î.Hr. e. ţinuturile de la est de Hisarlik aparţineau puternicei puteri hitite. Analele regelui hitit Tuthaliyya al IV-lea, care a domnit din aproximativ 1250 până în 1220 î.Hr., menționează două localități situate aparent în nord-vestul Asiei Mici - Vilusia și Truisa: unul dintre aceste nume, cel mai probabil Vilusia, a purtat probabil un oraș pe dealul Hissarlik, pe care grecii l-au numit mai târziu Ilion (în vremuri mai vechi Villion) sau Troia. Din aceleași anale hitite aflăm că Vilusia făcea parte din coaliția care a luptat împotriva hitiților.

O astfel de așezare puternic fortificată ar putea fi capturată fie de o armată regulată, fie de un trib războinic care migrează împreună cu soțiile și copiii lor, care ar putea să se stabilească în jurul orașului și să întreprindă un asediu lung. Deoarece, conform datelor arheologice, noii veniți s-au stabilit doar o anumită perioadă de timp după distrugerea orașului, cea mai probabilă presupunere este că a fost luat de armata hitită a regelui Tuthaliyya IV: analele nu au ajuns complet la noi și despre capturarea Vilusiei s-ar putea vorbi în partea analelor care ni se pierde .

Printre documentele hitite găsite în timpul săpăturilor din capitala hitită Hattusas, a fost descoperit un fragment dintr-o epopee în luwiană, o limbă legată de hitita, care menționa „cool Wilusa”. Evident, soarta orașului de pe dealul abrupt al Hisarlik a îngrijorat popoarele statului hitit, căci doar astfel de evenimente sunt reflectate în epopeea eroică.

Cu toate acestea, soarta Vilusiei a făcut nu mai puțin o impresie asupra celor care au apărut în Peninsula Balcanică în jurul anului 1900 î.Hr. e. iar grecii antici au stabilit treptat insulele Mării Egee. În secolul al XV-lea î.Hr e. s-au stabilit ferm în vârful de sud-vest al Asiei Mici, întemeind un oraș care mai târziu a fost numit Milet. Curând aveau să facă cunoştinţă cu Vilusia: când în secolul al VIII-lea. î.Hr e. Se va crea Iliada, dealul Hissarlik va fi acoperit cu ruine, iar Homer va putea caracteriza sistematic pe troieni drept „crescători de cai” doar bazându-se pe o tradiție de jumătate de mie de ani care amintește că locuitorii din Vilusia s-au remarcat. printre popoarele vecine prin rolul jucat de cal. Relațiile triburilor grecești, care se numeau în mod evident ahei (Achaiva), cu Vilusia, aparent, nu au fost pașnice: acest lucru este dovedit de însuși faptul că asediul Vilusiei (în limba greacă a lui Ilion) și capturarea acesteia au fost la centrul tradiției epice grecești, căci această tradiție, așa cum arată epopeea eroică a sumerienilor și germanilor, popoarelor turcești și slavilor, nu își construiește comploturile din nimic, plecând întotdeauna de la niște ciocniri care au avut loc efectiv. De asemenea, grecii puteau întreprinde expediții militare independente împotriva Vilusia-Ilion (cu greu se puteau termina cu capturarea orașului), puteau lua parte și la războiul purtat împotriva Vilusiei și aliaților săi de regele hitit: statul hitit era activ. relațiile cu unul dintre statele grecești ahee, la care se face referire în textele hitite ca Ahiyava și cel mai probabil a fost situat pe aproximativ. Rodos. Grecii ar fi putut fi printre cei care s-au stabilit pe Dealul Hissarlik după distrugerea orașului.

Încercarea de a extrage detalii ale evenimentelor istorice din poeziile lui Homer este inutilă; deși epopeea eroică pleacă întotdeauna de la niște fapte istorice autentice (și putem dovedi acest lucru atunci când avem dovezi independente despre aceste evenimente la dispoziție), epopeea transformă atât de mult realitatea istorică în spiritul poeticii sale specifice încât nicio reconstrucție a evenimentelor reale nu se bazează pe pe o epopee este imposibil: nu am putea reconstitui din epopee rusești nici în termeni generali evenimentele din istoria Rusiei Kievene dacă nu le-am cunoaște din cronici.

Doar menționarea lui Truisa în textele hitite ne dă motive să presupunem că unele ecouri ale evenimentelor militare asociate cu orașul Truisa au pătruns și în tradiția epică grecească despre război și capturarea Ilion-Troiei, orice vizibile clar doar în de altfel inexplicabil nume dublu al orașelor grecești asediate – Troia-Ilion.

Să trecem acum de la evenimentele istorice la tradiția epică grecească antică în sine. Originile sale sunt cel puțin la începutul mileniului III î.Hr. e., până la vremea când strămoșii grecilor și ai altor popoare indo-europene (inclusiv, se pare, locuitorii dealului Hissarlik din 1900 până în 1250 î.Hr.) încă trăiau în patria lor comună, cel mai probabil în stepele noastre nordice ale Mării Negre. . Grecii, când au apărut pe Peninsula Balcanică la începutul mileniului II î.Hr. e., au cântat cântece despre isprăvile glorioase ale războinicilor din secolele trecute cu acompaniamentul lirei. Cucerirea Peninsulei Balcanice și expedițiile militare ale mileniului II î.Hr. e. a devenit impulsul pentru crearea de noi cântece care au absorbit tradiția străveche și au adaptat-o ​​la noile circumstanțe. În timpul săpăturilor Palatului Pylos, a fost distrus cca. 1200 î.Hr î.Hr., a fost descoperită o frescă înfățișând o figură așezată cântând la liră, aparent însoțindu-se, deoarece cântatul solo al lirei nu era cunoscut de tradiția greacă. S-a sugerat că fresca înfățișează o zeitate, dar nimeni nu s-ar fi gândit să pună lira în mâinile unei zeități dacă cântărețul care se însoțește pe liră nu ar fi fost o figură familiară în societatea miceniană. Un mormânt din epoca miceniană excavat la Menidi, lângă Atena, a scos la iveală rămășițele unui coif și două lire; persoana îngropată în ea ar putea fi oarecum asemănătoare cu războinicul homeric Ahile, care cânta, stând în cortul său, despre „faptele glorioase ale oamenilor” și se însoțea pe liră.

Poeziile lui Homer, impregnate de spiritul noii ere, vor păstra în continuare, ca fragment din epopeea eroică primitivă proto-indo-europeană, expresia izbitoare „glorie nestingherită”, la fel ca imnurile sacre ale vechiului indian „Rig Veda”. ” o va păstra. La mijlocul mileniului II î.Hr. e. Descrierea unui scut mare, „în formă de turn”, care acoperă un războinic din cap până în picioare va fi inclusă și păstrată în tradiția epică grecească; coiful de piele menționat în Iliada (X, 261-271), decorat cu colți de mistreț, datează tot din epoca miceniană timpurie. În vremurile post-miceniene, astfel de scuturi și coifuri nu erau folosite, iar Homer putea ști despre ele doar din tradiția poetică.

Eroii cântecelor epice din vremurile miceniene sunt regii statelor de atunci cunoscute nouă, cum ar fi, de exemplu, regatele miceniene și Pylos, ale căror capitale au apărut în fața ochilor noștri ca urmare a săpăturilor arheologice și altele care sunt mai puțin cunoscute de noi sau complet necunoscute.

Dar epopeea este selectivă în utilizarea evenimentelor istorice; Dintre numeroasele ciocniri militare ale epocii, expediția la Troia, se pare, la scurt timp după evenimentul în sine, a ocupat un loc important în tradiția epică, în repertoriul cântăreților edici. Cântecele despre campaniile împotriva orașului Teba din Grecia Centrală și despre soarta teribilă a regelui Oedip, care în cele din urmă a ocupat locul al doilea, se pare că se întorc, de asemenea, la origini în epoca miceniană. La scurt timp după distrugerea Troiei, o catastrofă teribilă s-a abătut asupra lumii miceniene. Palatele Pylos și Mycenae din Peloponez au fost arse, palatul supraviețuitor din Tirint a fost abandonat de locuitorii săi. Sursele egiptene și hitite vorbesc despre o invazie a popoarelor necunoscute până acum, care a zguduit întreaga Mediterană de Est. Grecia micenică este invadată din nord de triburile grecești ale eolienilor și dorienilor, care până acum trăiseră într-un sistem tribal undeva la nord de Peninsula Balcanică, s-au îndepărtat sub presiunea vecinilor lor. Începe epoca declinului post-micenian. Produsele meșteșugurilor artistice devin brute și primitive Scrierea complexă silabică a palatelor miceniene, așa-numita Linear B, a fost uitată. Grecii au devenit din nou un popor analfabet - începe o eră numită în mod obișnuit „evul întunecat”. Viața grecilor îmbracă forme caracteristice popoarelor care au trăit într-un sistem tribal și au distrus o cultură superioară, așa cum au făcut-o germanii în timpul marii migrații a popoarelor sau strămoșii indienilor, arienii, care au distrus în secolele XIV-XIII. secole. î.Hr e. civilizație proto-indiană. Interesele unui astfel de trib sunt centrate pe expedițiile militare ale liderilor și echipele lor, capturarea și împărțirea pradei, moartea eroică într-un duel cu inamicul, gloria exploatărilor - în timpul vieții și după moarte. Forma ideală de exprimare a ideologiei unei astfel de societăți este epopeea eroică: cântecele vechiului islandez „Bătrânul Edda”, indianul „Mahabharata” și epopeea eroică a popoarelor turcești sunt impregnate de ea. Grecii tribului eolian, care au trăit inițial în nord, asimilează tradiția poetică a epocii miceniene, combinând-o cu a lor: limbajul poemelor homerice indică faptul că tradiția poetică a vremurilor miceniene a ajuns la Homer prin aedii eolieni - creatorii de cântece epice eroice ale primelor secole post-miceniene.

În secolul al X-lea î.Hr e. Eolienii și grecii din tribul ionic, care au trăit în Grecia, se pare că deja în vremurile miceniene, au început să colonizeze insulele Mării Egee și partea de nord a coastei de vest a Asiei Mici. În condiții de contact strâns între eolieni și ionieni, tradiția epică trece la aedii ionieni. Limbajul poetic al epopeei homerice este format dintr-o fuziune a trăsăturilor dialectale eoliene și ionice cu păstrarea arhaismelor din epoci și mai vechi. Această limbă era de înțeles pentru ascultătorii care erau obișnuiți încă din copilărie cu cântecele aedilor - creatorii și interpreții epopeei grecești, deși nimeni nu vorbea această limbă în viață.

Neobișnuirea limbajului a subliniat neobișnuirea evenimentelor pe care aedii le-au povestit și i-a ajutat pe ascultători să fie transportați în lumea trecutului eroic, ai cărui oameni păreau mult mai puternici, mai curajoși și în toate privințele mai semnificativi decât prezentul. Chiar dacă o anumită expresie s-a dovedit a nu fi în întregime clară, acest lucru nu a făcut decât să ridice autoritatea aed-ului, care părea să știe ceva ce oamenii obișnuiți nu știau. Un metru poetic clar reglementat - hexametru, în care fiecare vers era alcătuit din șase picioare cu o alternanță regulată de silabe lungi și scurte, caracteristică tuturor poeziei grecești antice, o simplă melodie solemnă a versurilor cântate cu acompaniamentul lirei - toate acestea mai departe a ridicat cântecul aedei deasupra nivelului existenţei cotidiene a ascultătorilor .

Între timp, Grecia ieșea treptat din starea de declin economic sever, degradare politică și culturală în care a căzut după moartea regatelor miceniene. În secolul al X-lea î.Hr e. Grecii au început să topească fierul în cantități vizibile, iar acesta a înlocuit treptat bronzul ca material pentru fabricarea de unelte și arme. Agricultura, meșteșugul și comerțul sunt în creștere, iar populația este în creștere. Arta plastică este reînviată pe o bază nouă - pictură în vază, reliefuri pe bronz, sculptură. Festivalurile religioase și ceremoniile funerare atrag din ce în ce mai mulți oameni din zonele învecinate, iar interpretarea de poezii epice de către Aeds concurenți în pricepere devine un element integral al ceremoniilor festive sau de doliu.

În cele din urmă, în jurul anului 800 î.Hr. e., grecii au împrumutat de la fenicieni și au adaptat alfabetul fenician la limba greacă. Pe parcursul secolului al VIII-lea. î.Hr e. s-a răspândit, după cum mărturisesc inscripţiile, în întreaga lume greacă. Aceasta a încheiat perioada de patru secole în care grecii post-micenieni au făcut fără scris, perioada de formare a epopeei eroice populare grecești antice.

Și chiar în acea perioadă, când ascensiunea începută se accelera într-un ritm ascendent, undeva în coloniile ionice – pe insule sau în Asia Mică – arta tradițională aeda era stăpânită de un tânăr înzestrat de natură cu o poetică. geniu, care nu se manifestase înainte și a apărut de atunci doar de câteva ori de-a lungul istoriei omenirii. Numele lui este Homer.

Informațiile biografice despre el, care au ajuns la noi de la autorii antici de mai târziu, sunt contradictorii, nu întotdeauna plauzibile și reprezintă adesea speculații evidente. Grecii din vremurile de mai târziu nici măcar nu știau de unde era Homer, ceea ce s-a reflectat în celebra epigramă. incluse în așa-numita „Antologie greacă”.

Șapte orașe, care se ceartă, sunt numite patria lui Homer:

Smirna, Chios, Colofon, Pylos, Argos, Itaca, Atena.

(traducere de L. Blumenau)

Tradiția antică despre orbirea lui Homer ridică îndoieli: autorul Iliadei și Odiseei, în orice caz, și-a trăit cea mai mare parte a vieții văzut, a absorbit imagini vii ale naturii și ale existenței umane pe fundalul ei, a vizitat toiul bătăliei, a intrat personal în contact. cu aproape toate aspectele vieții de atunci. El a văzut cu ochii săi câmpia troiană, așa cum reiese din o serie de detalii din descrierile Iliadei.

Ideea orbului Homer ar fi putut apărea cu ușurință prin analogie cu aed-ul orb al feacienilor, Demodocus, în Odiseea (VIII, 62 și urm.), pe care, ca și aedul lui Phemias (Odiseea, I, 151 urm.), etc.), Homer, conform -aparent, l-a înzestrat pe Aed, contemporanul său, cu trăsături idealizate, și poate chiar pe unele ale sale. Cuvintele autorului așa-numitului imn homeric către Apollo din Delos (v. 169-173), care s-a autointitulat „un orb care trăiește pe Chios”, ar fi putut juca un rol în apariția legendei orbirii lui Homer. : la urma urmei, într-o epocă ulterioară, Homer a fost considerat autorul acestui imn.

Grecii epocii arhaice, din păcate, nu s-au arătat interesați de personalitatea și circumstanțele de viață ale autorilor chiar și a unor astfel de lucrări care s-au bucurat de cea mai largă popularitate. Dacă Hesiod, care a trăit o generație mai târziu sau chiar un contemporan mai tânăr cu Homer, autorul poemelor „Lucrări și zile” și „Teogonie”, nu ar fi introdus unele informații despre el în „Opere și zile”, nici savanții elenisti care a întocmit viețile poeților epocii clasice și nici nu am ști nimic cert despre el.

Numele „Homer” este cel mai probabil autentic, deși mulți cercetători și-au exprimat îndoieli cu privire la acest lucru. Nu aparține numărului de nume grecești care erau în uz; grecii nu l-au înțeles și au încercat în toate modurile posibile să o explice, interpretând-o fie ca „ostatic”, fie ca „orb”. Cu greu cineva ar fi putut găsi un asemenea nume pentru autorul Iliadei și Odiseei: evident, numele autorului a apărut în titlurile primelor manuscrise ale poeziei. Judecând după nume, genialul poet poate nici măcar nu ar fi fost grec, ci după origine: mulți „barbari” sau „semi-barbari” care învățaseră limba greacă și tradiția culturală greacă încă din copilărie au jucat un rol important în formarea și dezvoltarea culturii elene - filozoful Thales din Milet, părintele istoriei Herodot, scriitorul satiric Lucian.

Poezii de o asemenea lungime și o structură atât de complexă precum Iliada și Odiseea nu au putut fi păstrate în tradiția epică orală, în care improvizația a jucat un rol crucial. Creativitatea epică orală nu cunoaște dreptul de autor, iar aedii, care ar încerca să reproducă „Iliada” sau „Odiseea” din memoria auditivă, ar distruge inevitabil compoziția armonioasă a poemului, fiecare încercând să facă poezia mai bună în felul său. . Faptul că poeziile au ajuns până la noi fără să se piardă nu poate fi explicat decât prin faptul că au fost scrise chiar de poet sau sub dictarea lui folosind alfabetul grecesc recent creat.

Homer trebuie să fi absorbit încă de mic tradiția veche de secole și chiar de mii de ani a creativității epice orale. Acest gen de folclor are propriile modele, mai mult sau mai puțin comune tuturor popoarelor care creează epopei eroice populare. Aceste legi sunt cel mai ușor dezvăluite atunci când se studiază creativitatea epică a popoarelor în care aceasta este încă în viață, unde însuși procesul creativității poate fi observat și studiat direct. Astfel de observații au fost făcute de omul de știință rus V.V. Radlov în legătură cu epopeea popoarelor turcești din secolul al XIX-lea. În secolul nostru, opera epică încă vie a popoarelor din Iugoslavia a fost studiată din acest punct de vedere de către Matthias Murko, americanii Milman Parry și elevul său Albert Lord. Au fost studiate și sunt studiate și lucrările epice ale altor popoare.

În același timp, s-a dovedit că în epopeea folclorică locul cel mai important îl ocupă improvizația în procesul de interpretare. Un cântăreț sau povestitor nu repetă niciodată un text care a fost creat o dată și memorat o dată pentru totdeauna. Cântecul epic este într-o anumită măsură creat din nou pentru fiecare spectacol, dar pentru a face față acestei sarcini, cântărețul păstrează pregătit în memorie un întreg set de clișee epice, la fel de potrivite pentru melodii pe diferite subiecte. Volumul acestor clișee variază de la îmbinarea unui substantiv cu epitetul său constant, trecând din cântec în cântec, precum „bunul” sau „marea femeie puternică” a epopeei rusești, aparținând aceluiași gen de epopee eroică, până la întreg. blocuri din mai multe versuri care descriu o situație tipică care se repetă.

Epopeea folclorică este de obicei uniliniară în dezvoltarea narațiunii: evenimente care în viață ar avea loc în mod natural simultan, dezvoltându-se în paralel, epopeea descrie ca petrecându-se secvenţial. Personajele sunt întotdeauna caracterizate fără ambiguitate, pozitiv sau negativ și sunt desenate fie cu vopsea neagră, fie cu vopsea albă. Personajele eroilor sunt descrise static, nu este vizibilă nicio dezvoltare în ele, chiar dacă ciclul cântecelor epice înfățișează soarta eroului de la naștere până la moarte.

Homer a moștenit și această poetică epică populară, împreună cu tehnica improvizației, de la profesorii săi. Astfel, în special, Homer păstrează uniliniaritatea folclorică a narațiunii; Acest principiu al descrierii evenimentelor a fost descoperit la Homer de F. F. Zelinsky și a fost numit de el „legea incompatibilității cronologice”. Astfel, în Cantul III al Iliadei, poetul dă mai întâi o scenă destul de lungă între Elena și Paris, salvat de Afrodita din mâinile lui Menelau, apoi relatează cum Mepelais căuta Parisul pe câmpul de luptă, în timp ce Menelaus, firește, avea să se grăbească să găsească Parisul imediat după ce acesta a dispărut.

Homer a moștenit și această poetică epică populară, împreună cu tehnica improvizației, de la profesorii săi. Astfel, în special, Homer păstrează uniliniaritatea folclorică a narațiunii; Acest principiu al descrierii evenimentelor a fost descoperit la Homer de F. F. Zelinsky și a fost numit de el „legea incompatibilității cronologice”. Astfel, în Cantul III al Iliadei, poetul dă mai întâi o scenă destul de lungă între Elena și Paris, salvat de Afrodita din mâinile lui Menelau, apoi relatează cum Mepelais căuta Parisul pe câmpul de luptă, în timp ce Menelaus, firește, avea să se grăbească să găsească Parisul imediat după ce acesta a dispărut. Homer folosește pe scară largă și clișeele caracteristice epopeilor populare și folclorului în general. El îl caracterizează în mod repetat pe zeul Apollo drept „înclinat în argint”, iar Ahile drept „cu picior iute”, deși capacitatea lui Ahile de a alerga rapid nu joacă un rol în dezvoltarea acțiunii „Iliadei” și în Cântecul XXII ( v. 136-203) nu a putut niciodată să-l ajungă din urmă pe fugarul de la el Hector. Cerul se numește înstelat, chiar și atunci când acțiunea se desfășoară în plină zi (Iliada, VIII, 46; XV, 371). În Cantul I al Iliadei, în descrierea jertfei, citim:

După ce au terminat rugăciunea, au stropit victimele cu orz și sare,

Și-au ridicat gâtul în sus, i-au înjunghiat, și-au jupuit trupurile,

Pulpele au fost imediat tăiate și acoperite cu grăsimea tăiată.

Cei doi s-au învârtit în jur și rămășițele brute au fost așezate pe ei.

....................

După ce a ars coapsele și a gustat din pântecele celor uciși,

Orice altceva este zdrobit în bucăți, străpuns cu înțepături,

Le prăjesc cu grijă și, după ce au pregătit totul, le scot.

După ce au terminat această preocupare, aheii au stabilit o sărbătoare;

Toată lumea se ospăta, nimeni nu avea nevoie de ospăţul general;

Și când foamea a fost săturată cu mâncare și băutură...

(I, 458-461; 464-469)

În Cantul II (421-424, 427-432) aceste versete sunt repetate cuvânt cu cuvânt în textul grecesc.

Și totuși, metodele de caracterizare individuală a eroului și bazate pe situație sunt deja clar evidente în poemele lui Homer. Astfel, epitetul „îngrozitor” este neobișnuit pentru Ahile (se aplică cel mai adesea lui Ajax, fiul lui Telamon), iar când citim în cântul XXI al Iliadei:

Regele Ilionului, Priam cel în vârstă, pe turnul sacru

În picioare, l-am văzut pe teribilul Ahile: totul este în fața eroului

Cei trei fii, fugind, s-au înghesuit; confruntare

Nu mai era...

(„Iliada”, XXI, 526-529),

Este imposibil să admitem că Ahile a fost numit „teribil” întâmplător și nu în conformitate cu situația actuală și parcă ar fi văzut prin ochii lui Priam.

Există diferențe notabile în chiar stilul de vorbire directă al eroilor lui Homer, ceea ce indică faptul că Homer își caracterizează eroii nu numai prin ceea ce spun, ci și prin modul în care vorbesc. În special, înclinația pentru verbozitate a bătrânului Nestor a fost remarcată deja în antichitate. Aiax, fiul lui Telamon, nu vorbește ca Diomede.

Personajele eroilor lui Homer sunt deja foarte departe de lipsa de ambiguitate și de simplitate a folclorului. Hector, principalul adversar al lui Ahile și al tuturor aheilor, apare în fața noastră ca un erou care este gata să moară și moare apărându-și orașul, apare ca un soț și un tată iubitor (Iliada, VI, 404-483). În gura lui Hector, și nu a oricăruia dintre războinicii ahei, Homer pune cuvinte care arată ca o formulare sinceră a propriei viziuni asupra lumii:

Nu sunteți jurămintele zeilor, ci păsările care se răspândesc în aer

Vrei să crezi? disprețuiesc păsările și nu-mi pasă de ele,

Sunt păsările care zboară spre dreapta, spre estul stelei dimineții și al soarelui,

Sau spre stânga păsările se repezi spre vestul întunecat.

Trebuie să credem într-un singur lucru, marea voință a lui Zeus,

Zeus, care este conducătorul atât al muritorilor, cât și al zeilor veșnici!

Cel mai bun steag dintre toate este să lupți cu curaj pentru patria!

De ce vă este frică de război și de pericolele luptei militare?

Dacă fiii Troiei ar fi cu corăbiile maritime aheilor

Cu toții vom cădea morți, nu ți-e frică să mori!

(„Iliada”, XII, 237-246)

Dar și el este cuprins de teamă la vederea lui Ahile apropiindu-se. Își ia zborul, aleargă de trei ori în jurul Troiei, urmărit de Ahile și doar înșelat de Atena, care i s-a arătat sub prefața fratelui său Deiphobus, decide să aibă un duel fatal cu Ahile (Iliada, XXII, 131-248). ).

Imaginea personajului principal al Iliadei, Ahile, nu este doar ambiguă, ci dezvăluie și trăsături de dezvoltare de-a lungul poemului. Ahile, cel mai puternic dintre cei puternici și cel mai curajos dintre viteji, nu poate rezista insultei aduse lui de conducătorul suprem al aheilor de la Troia, Agamemnon, care i-a luat iubitul său prizonier Briseis. Ahile furios încetează să mai participe la lupte și, prin mama sa, zeița Thetis, se asigură că Zeus trimite înfrângeri aheilor, care îi obligă să se pocăiască de insulta adusă celui mai puternic dintre eroi. Homer admite că Ahile a avut toate motivele să devină furios și, totuși, deja în introducerea la Iliada, el numește mânia lui Ahile „distructivă, distructivă” (I, 2: în traducerea lui Gnedich „formidabilă”), apoi arată pas cu pas că comportamentul lui Ahile a dus la moartea celui mai bun prieten al său, Patroclu. Ahile se pocăiește în cele din urmă de comportamentul său. El vine în apărarea aheilor și îl ucide pe Hector într-un duel. Dar aici Homer îl înfățișează pe Ahile ca fiind încălcat legile divine și umane în mâhnirea lui Patroclu și în ura față de Hector: Ahile își bate joc de trupul mortului Hector și îl va priva de înmormântare. Abia în cântecul final al Iliadei Homer îl arată pe Ahile, înmuiat de durerea tatălui său Hector Priam, care a venit la el. Ahile îi dă trupul lui Hector pentru înmormântare și plânge împreună cu Priam (XXIV, 509-512). Același Ahile, pe care doar intervenția Atenei l-a împiedicat să-l atace pe Agamemnon în Cantul I (188-221), în Cantul XXIV, ultimul, el însuși ia măsuri dinainte pentru a preveni un izbucnire de furie care l-ar putea determina să-l atace pe Priam, care a venit la el ca petent.(582-586).

Una dintre cele mai izbitoare tehnici artistice ale epopeei homerice este reprezentarea eroilor care acționează nu după propriile impulsuri, ci primind ajutor și sfaturi de la zeii lor patroni în momente importante. Astfel, deja în primul cântec al Iliadei, Atena, vizibilă doar lui Ahile, în numele Herei, îl oprește în momentul în care era gata să se repeze cu sabia la Agamemnon și îi promite lui Ahile satisfacție pentru insulta care i-a fost adusă. (I, 193-218). În Cântec al III-lea, Afrodita îl salvează de la moarte pe Paris-Alexander, care a fost învins într-un duel cu Menelau (III, 374-382). În același timp, zeii se asigură întotdeauna că acțiunea se desfășoară fie în conformitate cu tradiția epică deja consacrată, fie în conformitate cu planul artistic al poetului, astfel încât filologii germani au caracterizat pe bună dreptate această trăsătură izbitoare a epopeei homerice drept Gotterapparat - adică , „aparatul zeilor”, pe care poetul îl folosește pentru a dezvolta acțiunea în direcția dorită.

Evident, oamenii din era pre-homeric și homeric puteau, în situații critice, să simtă deciziile pe care le luau ca urmare a sugestiei unei zeități, iar unii dintre ei credeau că le-a auzit instrucțiunile sau chiar i-au văzut pe acești zei în formă umană sau umană. în altă formă.Totuși, în Homeric În poezie, intervenția zeilor în treburile oamenilor și îndrumarea lor asupra eroilor s-a transformat în mod clar într-un dispozitiv artistic, cu scopul, în special, de a crește eroii epicului și treburile lor deasupra nivelului uman obișnuit. Nu întâmplător discursul neașteptat al lui Tersite, care a chemat soldații să plece acasă, a fost motivat doar de propriul său caracter de josnic, iar opoziția pe care Ulise a avut-o față de el și față de alții care doreau să se întoarcă a fost motivată de ordinul primit. din Atena (Iliada, II, 166-277): Homer demnește intervenția zeilor numai celor mai buni - eroi nobili de naștere nobilă.

Chiar și soarta în sine - Moira - este pusă de Homer în slujba scopurilor sale artistice: recurge la referire la ea atunci când nu poate, fără a intra în conflict cu tradiția sau cu conceptul general al operei, să desfășoare acțiunea într-un mod care să corespundă. la simpatiile sale sau a fost în acest moment este avantajos artistic. Astfel, poetul, care îl simpatizează clar pe Hector în duelul său cu Ahile, îl face pe Zeus însuși să simpatizeze cu Hector (XXII, 167 urm.) și explică moartea lui Hector, aparent consacrată în tradiție și, în orice caz, necesară în conformitate cu planul Iliadei, ca decizie a sorții.

Tradiția epică prehomerica a fost vastă și variată. Ascultătorii lui Homer trebuie să-și fi amintit bine multe povești despre zei și eroi, evident, cel mai adesea îmbrăcate într-o formă epică. Acest lucru este dovedit de faptul că Homer se mulțumește adesea doar cu indicii despre episoade mitice extrem de interesante, cum ar fi munca lui Hercule și conflictele care au apărut între Zeus și Eroul care l-a urmărit pe Hercule: publicul nu l-ar fi iertat pe Homer pentru o asemenea zgârcenie în prezentare dacă majoritatea ascultătorilor nu ar fi fost conștienți de ceea ce vorbim. Homer, se pare, a folosit unele episoade din tradiția epică, inclusiv pe cele care nu au legătură cu războiul troian, în poeziile sale nu numai direct, ci și ca puncte de plecare pentru crearea unor episoade similare pe un material complet diferit. Astfel, există motive să credem că vechea poveste despre mânia lui Meleagro și refuzul lui de a lupta, pe care Phoenix îl folosește în discursul său în care îl mustră pe Ahile (Iliada, IX, 529-599), i-ar fi putut da lui Homer ideea de a pune mânia lui Ahile la centrul acțiunii „Iliada”.