Ceea ce definește o persoană în lumea modernă. Omul în lumea modernă

Rolul francmasonilor în lumea modernă și criza conceptului biblic După cum am menționat deja, „libertățile” capitaliste în dezvoltarea statelor controlate nu se potrivesc „lumii din culise”. Prăbușirea URSS – în toate motivele sale subiective și obiective – a stimulat

În a doua jumătate a secolului XX. în societate au avut loc schimbări profunde: omul însuși și locul său în lume s-au schimbat. Se poate concluziona că se formează o nouă societate. Se numește post-industrial, informațional, tehnotronic, postmodern etc.

Principalele idei ale societății postindustriale sunt conturate de sociologul american D. Bell. Un alt reprezentant al sociologiei americane, M. Castellier, în descrierea sa asupra societății moderne, se concentrează în primul rând pe natura ei informațională. Într-un fel sau altul, autorii subliniază trecerea la o nouă perioadă din istoria civilizației moderne, care s-a datorat schimbărilor din economie, viață socială, politică și sfera spirituală. Aceste schimbări au fost atât de semnificative încât au dus la criza modelului de dezvoltare anterior. S-a întâmplat la mijlocul secolului al XX-lea. Revoluția științifică și tehnologică a schimbat structura producției - tehnologia informației a ajuns în prim-plan în importanță.

Potrivit lui Bell, societatea informațională post-industrială diferă de societatea industrială anterioară în principal în două moduri:

1) cunoștințele teoretice capătă un rol central;

2) sectorul serviciilor se extinde în raport cu „economia producătoare”. Aceasta înseamnă că a existat o schimbare fundamentală în raportul dintre trei sectoare ale economiei: primar (extractiv

industrie și agricultură), secundar (producție și construcții), terțiar (servicii). Acesta din urmă a preluat conducerea.

Baza societății postindustriale este influența fără precedent a științei asupra producției. Dacă societatea industrială se bazează pe diverse tipuri de energie și tehnologie a mașinilor, atunci societatea postindustrială se bazează pe tehnologiile intelectuale, principala sa resursă este cunoașterea și informația.

Informația în societate a jucat întotdeauna un rol deosebit. Se știe că experiența acumulată într-un proces îndelungat nu a putut fi transmisă genetic, așa că societatea a devenit din ce în ce mai interesată de conservarea și transferul cunoștințelor, adică. informații sociale. Dezvoltarea legăturilor informaționale a făcut ca societatea, ca orice sistem viu de autodezvoltare, autoreglare, să fie mai rezistentă la influența mediului, să eficientizeze comunicațiile în acesta. Întrucât informația în societate este în primul rând cunoaștere (dar nu tot ceea ce are umanitatea, ci doar acea parte din ea care este folosită pentru orientare, pentru acțiune activă), în măsura în care servește drept verigă necesară în managementul sistemelor pentru a păstra și specificații calitative, îmbunătățire și dezvoltare. Cu cât mai multe informații primite sunt procesate de sistem, cu atât este mai mare organizarea generală și eficiența funcționării acestuia, extinzând astfel posibilitățile de reglementare a acestuia.

În societatea modernă, informația a devenit resursa sa extrem de importantă. Societatea pornește pe calea informatizării: un proces sistem-activitate de stăpânire a informației ca resursă de dezvoltare (și management) cu ajutorul instrumentelor informatice în vederea progresului civilizației. Informatizarea societății nu înseamnă pur și simplu informatizare, este un nou nivel de viață al fiecărui individ și al societății în ansamblu, în care interacțiunea dintre informatică și societate se bazează pe studiul legilor și al tendințelor.

Astfel, societatea informațională este caracterizată de statul când societatea stăpânește fluxurile și matricele de informații care determină dezvoltarea socială. Principala și principala formă de dezvoltare socială la scară globală este intensificarea cuprinzătoare, intensivă în informații. Pe această bază se dezvoltă unitatea globală a întregii civilizații. Crearea internetului a jucat un rol important, urmată de fuziunea media globale și a comunicațiilor computerizate în multimedia, acoperind toate sferele vieții umane. A fost creată o nouă paradigmă a tehnologiei informației, care, după ce a schimbat economia, a dus la schimbări radicale în administrația publică.

Trăsăturile post-industrialismului au fost în mare măsură stabilite de apariția în secolele XVI-XVII. Civilizația vest-europeană, care a primit acum o dezvoltare mai profundă. Aceasta este:

rate ridicate de dezvoltare. Societatea a trecut la un mod intensiv de dezvoltare;

o schimbare fundamentală în sistemul de valori: inovația în sine, originalitatea a devenit o valoare. În plus, autonomia individuală ocupă unul dintre cele mai înalte locuri în ierarhia valorilor. O persoană își poate schimba conexiunile corporative, poate fi inclusă în diferite

comunitățile sociale și tradițiile culturale, mai ales pe măsură ce educația devine mai accesibilă;

ca niciodată până acum, manifestarea esenței omului ca ființă activă, care se află într-o relație transformatoare cu lumea. Idealul activitate-activ al relației omului cu natura s-a extins și în sfera relațiilor sociale (luptă, transformări revoluționare în societate etc.);

o viziune diferită asupra naturii – cunoscând legile naturii, societatea le pune sub controlul ei.

Prin urmare, științificitatea a căpătat o semnificație specială ca bază pentru progrese viitoare. În același timp, se pune problema posibilităților științei, mai ales în prezent. Lucrul este

că însăși dezvoltarea civilizației tehnogene s-a apropiat de reperele critice care au marcat granițele acestui tip de creștere civilizațională. Odată cu apariția problemelor globale, problemele supraviețuirii omenirii, problemele conservării individului și fundamentele biologice ale existenței umane au apărut în condițiile în care amenințarea influenței distructive a tehnogenezei moderne asupra biologiei umane devine din ce în ce mai mare. clar. Concepte anti-scientist face știința și aplicațiile sale tehnologice responsabile pentru problemele globale tot mai mari. Ei vin cu cereri de a limita și chiar de a îngheța progresul științific și tehnologic; în esență, aceasta înseamnă o întoarcere la societățile tradiționale.

Rolul tehnologiei în societatea modernă este, de asemenea, controversat. Pe de o parte, îndeplinind o funcție socială, completează și extinde capacitățile unei persoane. Semnificația sa este atât de mare încât dă naștere unei anumite stări de spirit – tehnocrația.

Tehnocrația absolutizează rolul ideilor tehnice și principiilor cunoștințelor tehnice, extinzându-le și la alte domenii ale activității umane, consideră că locul de conducere în societatea modernă revine specialiștilor tehnici.

Pe de altă parte, pătrunderea principiilor designului tehnic în toate domeniile vieții umane creează o amenințare la adresa persoanei însuși, a identității sale. Există un fel de „stare tehnică” în care toate prioritățile, și însăși soarta societății, sunt date elitei științifice și tehnice. Legile lucrurilor create de civilizație însăși iau locul normelor și legilor sociale și politice. Prin urmare, societatea este în creștere alarmism tehnic- panica inaintea tehnologiei.

Literatură

2. Filosofie / Ed. A.F. Zotova şi alţii - M., 2003. - Sec. 5, cap. 7.

Subiectul 9.2. PROBLEME UMANE ALE POSTINDUSTRIALISMULUI

Influența progresivă a științei și tehnologiei în societatea modernă lasă o amprentă profundă asupra naturii însăși a existenței umane. Schimbări radicale - schimbări ale condițiilor de participare a oamenilor la sistemul de forțe productive, în natura muncii, în structura relațiilor umane - se fac adesea într-o direcție care poate perturba continuitatea istorică în dezvoltarea societății. Avem impresia unui decalaj tot mai adânc între cultura tradițională, stabilită istoric și dimensiunea tehnică a civilizației moderne. Această împrejurare este subliniată de reprezentanții unei astfel de direcții ca critică culturală(K. Jaspers, M. Heidegger, J. Habermas și alții). Ei analizează epoca modernă din punctul de vedere al pierderilor spirituale cauzate de afirmarea exclusivă a „civilizației tehnice”.

Contradicția dintre credința umanistă stabilită istoric în capacitățile omului, în principiul său creator, autonomia voinței și activității și faptul determinării gândurilor și modului de viață al oamenilor de către civilizația științifică și tehnică este remarcată ca o caracteristică a situația actuală. Mai mult, aceste forme de dependență se înmulțesc, se fragmentează, devin din ce în ce mai puțin evidente. Ruperea cu mediul natural, eliberarea omului de puterea elementelor a dus la puterea mediului artificial asupra lui. Reacțiile morale, emoționale, experiențele personale etc., naturale pentru o persoană, sunt suprimate.

Astăzi, tehnologia nu mai este doar un condensator al forței mecanice, este și o tehnologie socială, umană. Puterea tehnologiei asupra minții s-a extins la manipularea vieții mentale în general, inclusiv a inconștientului. Există o tehnizare a întregii sfere a vieții. Odată cu utilizarea mijloacelor și criteriilor tehnice în cele mai diverse domenii ale vieții umane publice și private, ingineria motivelor umane se răspândește în societate. Prin observatie

Filosoful german M. Mayer, întreaga viață a unei persoane se transformă într-un complex tehnic sau tehnologic, constând din tehnologia fericirii, tehnologia dobândirii bunurilor materiale, tehnologia comunicării între oameni, tehnologia relațiilor amoroase, tehnologia atingerea influenței și puterii, tehnologia educației.

Dacă tehnologizarea acestor sfere ale vieții transformă doar indirect o persoană într-un obiect, educându-l să fie mai pasiv (dar totuși îi lasă aspectul de independență), atunci tehnologia, care include posibile tipuri de psihotehnică, este deja o amenințare directă. la identitatea individului. G. Marcel, de exemplu, numește această tehnologie „metode de dezumanizare”. E. Fromm susține că în prezent manipularea unei persoane își găsește cea mai completă expresie în știința psihologică.

Problema interacțiunii omului cu natura s-a arătat și ea într-o lumină nouă. După cum sa dovedit, dependența omului de natură există împreună cu dependența inversă a naturii de om. Consumul din ce în ce mai intens al resurselor naturale cu ajutorul mijloacelor tehnice a subminat semnificativ fundamentele naturale ale vieții: intensitatea producției este în creștere, iar cantitatea de deșeuri din activitatea economică crește și ea. Producția socială, după ce a luat 100 de unități dintr-o substanță din natură, folosește 3-4 și aruncă 96 de unități în natură sub formă de substanțe toxice și deșeuri. Acest lucru a creat o situație tensionată și în multe cazuri de criză în interacțiunea omului cu natura. În fiecare an, aproximativ 100 de specii biologice mor pe Pământ. Rata scăderii biodiversităţii indică o adevărată catastrofă ecologică. În ultimii 66 de milioane de ani, aceasta este cea mai mare perioadă de dispariție a animalelor și plantelor. Starea biologică a persoanei în sine s-a schimbat: bolile de inimă, cancerul etc. au crescut brusc.

Pentru existența actuală a omului, aceste probleme sunt extrem de grave, așa că legătura „natură – tehnologie – om” necesită o nouă înțelegere. Așadar, filozoful german Habermas, încercând să rezolve problema, în teoria sa asupra societății distinge două niveluri de structură socială: cadrul instituțional și „subsistemul” tehnic subordonat acestora. Modelul societății este construit pe distincția dintre „scopuri” și „mijloace”, pe subordonarea strictă a „instrumentalului” față de social. Liniile directoare de dorit pentru dezvoltarea ulterioară sunt dezvoltate la nivel social și apoi transferate în sfera implementării tehnice. Fiecare dintre sfere, potrivit lui Habermas, are oportunități de dezvoltare fundamental diferite. În termeni „tehnici”, calea societății este un proces liniar, limita sa este „organizarea societății ca un automat”, adică. capat de drum. El conectează posibilitățile de progres social cu sfera socială. Habermas, în teoria sa, rupe societatea, parcă, protejând viața socio-culturală a societății de expansiunea tehnică prin izolarea sferei muncii. Compatriotul său H. Shelsky respinge teza separării socialului de „instrumental”, întrucât în ​​condițiile moderne fiecare problemă tehnică și orice realizare tehnică devine imediat socială, afectând relațiile dintre oameni. Omul nu se opune deloc lumii tehnice ca ceva străin, exterior, de mult se ocupă exclusiv de propria sa creație. Un om de civilizație tehnogenă nu este un obiect, ci un subiect, un creator. Cu toate acestea, o minte orientată tehnic acționează ca un scop în sine, întrucât interesul epocii este concentrat pe geniul constructiv al minții, pe capacitățile tehnice ale intelectului. În acest sens, Shelsky urmărește spiritul științificului și al tehnocrației.

Problemele existente și tot mai adânci ale omului modern conduc la o agravare a contradicțiilor și conflictelor sociale.

Criza economică din anii '70 ai secolului trecut a făcut necesară revizuirea politicii economice și sociale a statului, care și-a primit numele ca trecere la industrialism.

Ä. Bell observă aspectele pozitive ale schimbărilor în curs:

natura inovatoare a producției;

rolul crescând al educației și al cunoașterii, transformându-l într-un „bun colectiv”;

subordonarea economicului față de social și cultural;

aprobarea clasei de purtători de cunoștințe ca principală;

transformarea etosului științei în etosul întregii societăți;

dominația relațiilor dintre oameni, și nu între oameni și natură etc.

Cu toate acestea, deja în anii 1980, neoliberalismul în economie, realizat de stat, a dus la o nouă agravare a contradicțiilor. Extinderea privatizării, întărirea puterii capitalului privat și, în consecință, scăderea rolului statului a creat dificultăți în politica socială, a crescut

creșterea șomajului, exacerbarea inegalității sociale. Noua societate a început să se califice nu doar ca societate a cunoașterii, a informațiilor, a serviciilor, ci și ca societate a riscului, a amenințărilor, a fricii, a pericolelor. Acest lucru este facilitat de globalizarea în creștere în lumea modernă.

Prin urmare, putem spune că postindustrialismul, bazat pe succese științifice și tehnologice, încă nu rezolvă problemele cu care se confruntă omul modern. Într-adevăr, posibilitățile societății s-au extins și dezvoltarea ei s-a accelerat, lumea omului s-a schimbat radical, dar sarcina este ca omenirea să-și dea seama de consecințele capacităților sale și să plece în primul rând de la principiul umanismului.

Literatură

1. Filosofie / Ed. V.V. Mironov. - M., 2005. - Sec. VII, cap. 3.

2. Filosofie / Ed. T.I. Kohanovskaya. - Rostov-pe-Don, 2003. - Ch. 13, p. 3.

Subiectul 9.3. PROBLEME GLOBALE ALE MODERNITĂȚII

Problemele globale înseamnă probleme universale care afectează viața întregii omeniri. Acesta este un set de probleme vitale ale omenirii, de soluția cărora depinde progresul social în epoca modernă.

Sub influența transformărilor tehnologice, civilizația modernă însăși s-a schimbat, impactul ei asupra lumii este atât de mare încât este corect să vorbim despre problemele globale. Probleme vitale au existat înainte în istoria societății, dar au fost de natură locală și regională. În epoca modernă, însă, au căpătat un caracter planetar, întrucât omenirea reprezintă în prezent un singur sistem bazat pe o singură viață economică și politică. Problemele globale sunt generate de istoria însăși, și anume, mijloacele tehnice extrem de sporite ale impactului omului asupra naturii și amploarea uriașă a activității sale economice, care strica echilibrul dintre natură și om.

Dezvoltarea inegală a țărilor comunității mondiale a dus și la probleme socio-politice globale.

În plus, dezvoltarea inegală se manifestă prin faptul că puterea tehnologică a omenirii depășește nivelul de organizare socială la care a ajuns. Gândirea politică a rămas în mod clar în urma activității politice, iar motivele motivaționale pentru activitățile majorității oamenilor și valorile lor morale nu au atins cerințele modernității.

Acestea sunt câteva dintre motivele problemelor globale cu care se confruntă societatea modernă. Acestea includ:

1) prevenirea unui război termonuclear mondial, crearea unei lumi non-nucleare non-violente care oferă condiții pașnice pentru existența socială;

2) depășirea crizei ecologice generată de catastrofale, în consecințele sale, invadarea umană a biosferei, însoțită de poluarea mediului natural;

3) depăşirea decalajului tot mai mare de la nivelul economic şi dezvoltarea socială și spirituală între țările industrializate dezvoltate și cele în curs de dezvoltare;

4) asigurarea dezvoltării economice a omenirii cu resursele necesare;

5) limitarea creșterii rapide a populației (explozia populației), complicarea progresul social si economic. Precum și scăderea natalității în țările dezvoltate;

6) previzionarea în timp util și prevenirea diferitelor tipuri de consecințe negative progresul științific și tehnologic și utilizarea rațională și eficientă a realizărilor sale

pentru a conserva rasa umană.

Sensul existenței umane este determinat de esența existenței umane, dar nu este identic cu acesta. Esența omului, a existenței umane, are trăsăturile cele mai generale și permanente, eterne, deoarece constă întotdeauna în producerea de către om a propriei sale ființe.

Filosofia științifică a arătat că sensul existenței umane nu poate fi căutat în afara vieții umane - în natură, Dumnezeu, idee. Sensul se află în existența umană însăși. Omul își produce propria existență, care este esența și sensul lui. Sensul existenței nu este în fluxul lipsit de sens al existenței umane, ci în mișcarea unei persoane în propria sa esență, în adâncirea unei persoane în esența sa umană infinită.

Antropocentrismul contemporan reflectă și exprimă includerea în procesul cognitiv științific (inclusiv în domeniul medicinei) a potențialului uman creator pentru a depăși decalajul etern dintre obiectul și subiectul cunoașterii, pentru a apropia lumea interioară a omului de exteriorul. lume - natura. De îndată ce o persoană se află în centrul atenției gânditorilor (oameni de știință, medici sau filozofi), de fiecare dată esența sa este redescoperită, încercând să regândească și să reevalueze sensul ființei sale în lume. Cu multe abordări diferite ale acestei probleme, probabil, toată lumea este de acord asupra unui singur lucru: numai prin dezvăluirea misterului omului se poate dezvălui misterul existenței lumii. „O persoană se cunoaște pe sine înainte și mai mult decât lumea”, N.A. Berdyaev, - și, prin urmare, lumea va cunoaște după și prin ea însăși. Filosofia este cunoașterea interioară a lumii prin om, în timp ce știința este cunoașterea exterioară a lumii din afara omului. În om se dezvăluie absolutul, în afara omului - doar relativul. Astfel, antropocentrismul ca viziune cosmică asupra lumii împinge granițele înțelegerii umane, ridicându-l la un nou nivel calitativ al existenței universale, dându-i valoarea minții cosmice.

Într-adevăr, o persoană trăiește într-o lume de micro- și macro-procese, în care totul își are începutul cosmic și sfârșitul în spațiu și timp. Acesta formează un câmp de noi sentimente și gânduri ale unei persoane, definește limitele conștiinței de sine, care de secole a dezvoltat un sistem adecvat de concepte filozofice și științifice despre mintea umană. Desprinderea de această lume a conceptelor, intrarea mentală în lumea cosmică, fără început și fără sfârșit în spațiu și timp, este extrem de dificilă. Conceptele de neînceput și infinit nu sunt doar neobișnuite pentru conștiința umană în sine, ci sunt și nedemonstrabile din punct de vedere logic: ele ar trebui luate doar pe credință și apoi puse ca bază pentru orice raționament logic ulterioar. Sistemul de concepte științifice existente ale micro și macrolumii s-a dovedit a fi insuficient pentru înțelegerea diverselor fenomene ale Universului. Viziunea antropocentrică asupra lumii permite dezvoltarea unor concepte suplimentare, calitativ diferite ale lumii. În acest sens, granițele activității mentale umane nu numai că se extind, dar și gândirea cosmică capătă o nouă formă, care poate reflecta Universul fără început și infinit în sistemul de categorii și concepte vechi și noi.

Reflecția ca proprietate universală a materiei. Forme de reflexie. Conștiința ca cea mai înaltă formă de reflecție. Reflecție în drept.

Omul este stadiul cel mai înalt în dezvoltarea organismelor vii pe Pământ, subiect al muncii, formă socială de viață, comunicare și conștiință, o ființă socială corporal-spirituală. În raport cu o persoană, folosim diverși termeni: „individ”, „individualitate”, „personalitate”. Care este relația lor?

Individ - (din individuum - indivizibil) o ființă vie separată, un individ al speciei umane (homo sapiens), o persoană separată. Se caracterizează prin integritatea organizării morfologice și psihofiziologice, stabilitatea în interacțiunea cu mediul și activitatea.

Individualitatea este înțeleasă ca originalitatea unică a unei persoane, spre deosebire de una tipică. Acesta este cel mai stabil invariant al structurii personalității unei persoane, în schimbare și în același timp - neschimbat de-a lungul vieții unei persoane. Libertatea individului, diferitele sale manifestări se datorează individualității sale, care se exprimă în înclinațiile naturale și proprietățile mentale ale unei persoane - în trăsăturile memoriei, imaginației, temperamentului, caracterului, i.e. în toată diversitatea aspectului uman şi a activităţii sale vitale. Întregul conținut al conștiinței, opiniilor, credințelor, judecăților, opiniilor, care, deși sunt comune unor oameni diferiți, conțin întotdeauna ceva „al lor” are o culoare individuală. Nevoile și cerințele fiecărei persoane individuale sunt individualizate, iar tot ceea ce face această persoană, își impune propria unicitate, individualitate.

Este necesar să se acorde atenție faptului că individualitatea și personalitatea fixează diferite aspecte ale calităților semnificative din punct de vedere social ale unei persoane. În individualitate, originalitatea ei este pusă în valoare, la o persoană care manifestă socialitatea unei persoane, independență, independență, forță. Individualitatea indică originalitatea calităților semnificative din punct de vedere social. Deci, Leonardo da Vinci nu a fost doar un mare pictor, ci și un mare matematician și inginer. Luther, fondatorul protestantismului, a creat proza ​​germană modernă, a compus textul și melodia coralului, care a devenit „Marseillaise” din secolul al XVI-lea.

Numai în societate se formează și se realizează esența unei persoane, abilitățile, legăturile sale sociale, nevoile sale materiale și spirituale, precum și conștiința umană, care contribuie la înțelegerea scopurilor vieții și activității. Personalitatea este un fenomen istoric concret. Fiecare epocă dă naștere unui anumit tip social de personalitate. Era în care o persoană s-a născut, trăiește și se formează, nivelul de cultură al oamenilor îi afectează grav comportamentul individual, acțiunile, conștiința.

Conceptul de personalitate este folosit în diferite sensuri:

1) ca individ uman, subiect al relațiilor sociale și al activității conștiente;

2) ca un sistem stabil de trăsături semnificative din punct de vedere social care caracterizează individul ca membru al societăţii.

Personalitatea este de obicei înțeleasă ca aspectul social al versatilității umane, esența socială a unei persoane. Formarea lui are loc în procesul de socializare, când modelele de comportament și normele culturale sunt stăpânite sub influența condițiilor sociale în care există o persoană, dar, în același timp, ținând cont de caracteristicile sale individuale. Astfel, personalitatea poate fi considerată ca o unitate dialectică a generalului (social-tipic), special (de clasă, național), separat (individual, unic). Personalitatea acționează ca o măsură a întregii persoane.

Personalitatea poate fi caracterizată din cel puțin două poziții: funcțională și esențială. O caracteristică funcțională a unei persoane este o caracteristică a unei persoane în ceea ce privește statusurile sociale și rolurile sociale pe care o persoană le are și le îndeplinește în societate. Caracteristica esențială a unei persoane include trăsături precum:

Conștiința de sine este un set de procese mentale prin care un individ
se recunoaşte ca subiect de activitate. Conștiința de sine include stima de sine și
respect de sine;

Caracter - combinație individuală de caracteristici psihologice stabile
persoană, care determină, în anumite condiții, modul tipic de comportament al acestei persoane
condițiile și circumstanțele de viață;

Voința - capacitatea de a alege acțiuni legate de depășirea externă sau
obstacole interne;

Viziunea asupra lumii ca o condiție pentru o activitate intenționată, conștientă;

Morală.

Trebuie remarcat faptul că procesul de formare a „Eului” moral al individului are loc treptat și este determinat nu numai de vârstă și de mediul social, ci, în multe privințe, de propriile eforturi ale persoanei. Se pot distinge următoarele etape ale formării „Eului” moral al unei persoane și motivele corespunzătoare de comportament:

1) nivel premoral, când comportamentul unei persoane este determinat de frica de
pedeapsă și considerente de folos reciproc;

2) nivelul de dezvoltare morală la care o persoană este ghidată de date din exterior
norme și cerințe (dorința de aprobare din partea celorlalți semnificativi și rușine în fața lor
condamnare);

3) nivelul de moralitate autonomă, inclusiv o orientare către un intern stabil
un sistem de principii, a căror respectare este asigurată de conștiință.

Morala este de obicei înțeleasă ca normele și valorile care reglementează comportamentul uman. Într-un sens mai strict, este un set de norme și valori care orientează oamenii spre idealul spiritual, înalt, al unității umane. Idealul unității se exprimă în solidaritate și iubire frățească (milostivă). Etica este adesea înțeleasă ca fiind aceeași cu morala. Într-un sens special, etica este o disciplină filozofică care studiază moralitatea. În mod tradițional, etica se numește filozofie practică, deoarece scopul ei nu este cunoașterea, ci acțiunile.

Morala acţionează ca o expresie a nevoii individului de a construi relaţii armonioase cu ceilalţi, ca formă socială a relaţiilor dintre oameni, o măsură a umanităţii lor. Principalele forme de obiectivare a moralității sunt virtuțile (calitățile personale perfecte), de exemplu, veridicitatea, onestitatea, bunătatea - norme care conțin un criteriu de evaluare a încurajate social (cerințe, porunci, reguli), de exemplu, „nu minți”, „ nu fura”, „nu ucide”. În consecință, analiza moralității poate fi realizată în două direcții: dimensiunea morală a individului, dimensiunea morală a societății.

Încă din antichitatea greacă, moralitatea a fost înțeleasă ca o măsură a dominației unei persoane asupra sa, un indicator al cât de mult este responsabilă o persoană pentru sine, pentru ceea ce face, de exemplu. ca dominarea raţiunii asupra afectelor. Comportamentul rezonabil este moral perfect atunci când este îndreptat către un scop perfect - un scop care este considerat necondiționat (absolut) este recunoscut drept bunul cel mai înalt. Cel mai înalt bine dă semnificație activității umane în ansamblu, își exprimă direcția generală pozitivă. Oamenii au înțelegeri diferite despre binele suprem. Pentru unii este o plăcere, pentru alții - beneficiu, pentru alții – iubirea de Dumnezeu etc. Orientarea minții către cel mai înalt bine se găsește în bunăvoința. După I. Kant, aceasta este voinţa, pură din considerente de profit, plăcere, prudenţă lumească. Morala ca atitudine volitivă este sfera acțiunilor, a pozițiilor practice active ale unei persoane. Întrebarea cheie pentru moralitate este următoarea: cum este perfecțiunea morală a unei persoane legată de atitudinea sa față de ceilalți oameni? Aici, moralitatea caracterizează o persoană din punctul de vedere al capacității sale de a trăi într-o comunitate umană. Oferă coexistenței umane un sens intrinsec valoros. Morala poate fi numită o formă socială (umană) care face posibile relații între oameni în toată diversitatea lor concretă.

Următoarea trăsătură caracteristică a moralității este unitatea liberului arbitru și universalitatea (obiectivitatea, valabilitatea universală, necesitatea). Morala este de conceput doar sub asumarea liberului arbitru, ea este autonomia voinței, însăși legislația ei. I. Kant spunea că în morală o persoană este supusă doar legislației sale proprii și, totuși, universale. O persoană este autonomă în sensul că ea însăși își alege legea existenței sale, ea alege între necesitatea naturală și legea morală. Morala este o lege universală în sensul că nimic nu o limitează, nu este o universalitate reală, ci una ideală. Voința individuală este liberă nu atunci când își prezintă propriul ca universal, ci atunci când alege universalul ca al său. Regula de aur a moralității oferă un exemplu de astfel de conexiune. „Nu acționa față de ceilalți într-un mod în care nu ți-ai dori ca alții să acționeze față de tine.” Un mod specific de existență a moralității este obligația.

În morală, se realizează atitudinea valorică a unei persoane față de lume. Valoarea nu este o proprietate generică a ceva, ci atitudinea unui individ față de un obiect, eveniment sau fenomen la fel de important, semnificativ pentru o persoană. Cele mai importante valori pentru un individ determină un sistem de coordonate pentru el - un sistem de orientări de valori. În vârful piramidei valorii se află cel mai înalt bun sau ideal. În structura conștiinței morale, idealul ocupă un loc cheie, deoarece el este cel care determină conținutul binelui și al răului, al binelui, al corectului și al răului etc.

În sens larg, binele și răul denotă valori pozitive și negative în general. Conținutul binelui și al răului este determinat de idealul perfecțiunii morale: binele este ceea ce o apropie de ideal, răul este ceea ce te îndepărtează de el. În situații de conflict, o persoană își vede sarcina în a face alegerea corectă și demnă. Valorile morale ghidează o persoană în comportamentul său. Urmarea valorilor morale este percepută ca o datorie, neîndeplinirea datoriei ca vinovăție și este trăită în reproșuri și dureri de conștiință. Valorile morale sunt imperative (obligatorii). Imperativele morale și valorile morale afirmate de acestea sunt supra situaționale și impersonale, adică. caracter universal.

Dintre categoriile fundamentale ale existenței umane se disting categoriile de libertate și sensul vieții și corelația dintre libertate și necesitate, libertate și responsabilitate.

Problema libertății umane are două aspecte principale - socială și naturală. Libertatea socială a unei persoane depinde de structura socială - politică, economie etc. Progresul istoric este calea spre dezvoltarea libertății sociale. Cu cât o societate este mai dezvoltată, cu atât este mai liberă, cu atât mai multă libertate are o anumită persoană. Aspectul natural al libertăţii are drept conţinut liberul arbitru al omului. În ce măsură poate o persoană din viața sa să facă o alegere și să o urmeze? De ce depinde această alegere? În filozofie, s-au dezvoltat diverse concepte ale libertății umane:

1. Fatalism. Conform acestui concept, omul este o ființă în mod obiectiv
condiționat și clar determinat de forțele externe (divine sau
natural). Tot ceea ce se întâmplă în lume cu o persoană este rezultatul divinului
predestinare, soartă. Astfel, potrivit fataliştilor, omul nu face realul
alegere și nu are liber arbitru real. Acest punct de vedere are multe
adversarii care i-au subliniat absurditatea. Viața istorică a omului este constant
dovedește că în cele mai grele condiții, în pragul vieții și al morții, poate alege adevărul
sau minciuna, libertate sau sclavie, bine sau rău.

2. Voluntarism: Omul este o ființă absolut independentă de circumstanțele externe.
Acțiunile umane sunt complet arbitrare și nu depind de cauze și factori.
altele decât voinţa individului. Ea proclamă independența completă a voinței omului față de
realități ale lumii. În practică, alegerea sa depinde încă de multe motive, atât interne,
cât şi externă. O persoană este forțată să ia în considerare aceste motive și să accepte
decizii bazate pe opțiunile disponibile.

3. Filosofia orientată spre oameni de știință (Spinoza, Hegel, Comte, Marx) consideră libertatea ca o necesitate conștientă. În acest caz, unei persoane i se recunoaște un adevărat liber arbitru, dar, în același timp, se indică faptul că alegerea și acțiunile unei persoane nu sunt efectuate în mod arbitrar, ci sub influența anumitor motive de natură spirituală sau materială. . Înțelegerea libertății ca necesitate conștientă pune necesitatea în prim plan, exprimând astfel relația dintre lume și om, și nu a omului cu lume.

4. Înțelegerea modernă a problemei libertății include respingerea absolutizării zonelor de libertate și necesitate (adică să vorbim cu adevărat despre libertate relativă); personificarea și individualizarea libertății (subiecții libertății, o formă de a fi a libertății); luarea în considerare a structurii necesității și libertății și a interacțiunii lor, iar această interacțiune este contradicția esențială a existenței umane; problema criteriului libertăţii (datoria, alegerea morală, sensul vieţii, conştiinţa, responsabilitatea). Astfel, centrul filosofării se îndreaptă spre relația omului cu lumea. Natura acestei relații depinde în mare măsură de proprietățile și eforturile persoanei însuși.

Iată câteva concepte de libertate, care se bazează pe relația omului cu lumea.

Potrivit filozofului rus V.S. Libertatea lui Solovyov necesită întotdeauna o atitudine morală față de alegere și față de punerea în aplicare a unei decizii. Libertatea este un comportament conștiincios responsabil. Ca V.S. Solovyov, - o persoană trăiește simultan în două lumi: lumea trecutului (experiență) - o necesitate și lumea viitorului - o oportunitate. Lumea viitorului permite judecata morală, adică. dă libertate, iar legătura dintre necesitate și libertate este scopul.

E. Fromm a subliniat că o persoană aparține la două lumi: de fapt umană și animală, ceea ce înseamnă că este conștient de măreția și neputința sa. Libertatea se realizează prin însăși activitatea de viață a unei persoane, în procesul căreia își face alegerea. Astfel, libertatea este o alegere conștientă, liberă de către o persoană a liniei sale de comportament. Scopul principal al alegerii este de a depăși limitele necesității prezente. Opțiuni de ieșire: a) regresiv - dorința unei persoane de a reveni la sursele sale naturale - natura, strămoșii, viața naturală, respingerea individualității (masă, mulțime), auto-reflecție; b) progresivă - dezvoltarea forțelor și potențelor efectiv umane. Formele de manifestare a libertății sunt, în primul rând, jocul, creativitatea, riscul, sensul vieții.

Viktor Frankl, psiholog și psihiatru austriac, credea că libertatea umană ar trebui determinată, în primul rând, în raport cu pulsiunile. O persoană fie permite instinctele sale să-și determine comportamentul, fie nu; în al doilea rând, în raport cu ereditatea. Compensarea înclinațiilor și proprietăților înnăscute poate fi considerată o alegere conștientă. Astfel, un rol uriaș în procesul libertății îl joacă cultura, civilizația; în al treilea rând, în raport cu mediul: mediul natural, predestinarea psihologică a unei persoane, condiţiile socio-culturale ale fiinţei. Rezultă că libertatea este dezvoltarea conștientă a unei anumite atitudini față de mediu, concentrată pe „ieșirea” dincolo de granițele acelui Mediu care nu mai satisface o persoană.

Omul nu poate schimba o singură lege obiectivă a naturii, societatea, dar poate să nu le accepte. Depinde de o persoană dacă să se predea „la mila” condițiilor, sau să se ridice deasupra lor și să-și descopere astfel dimensiunea cu adevărat umană.

Dacă necesitatea este un sistem de posibilități obiectiv reale ale comportamentului uman în această situație particulară de viață, atunci libertatea este:

1. Alegerea conștientă de către o persoană a unei variante a comportamentului său într-o situație dată,
în funcție nu numai de conținutul circumstanțelor exterioare, ci și de starea proprie
lumea spirituală.

2. Capacitatea unei persoane de a „depăși” situația reală, de a proiecta o altă situație
situație și alte stări interne, precum și să organizeze activități practice
pentru a realiza aceasta alta.

3. O oportunitate pentru o persoană de a-și găsi propriul sens în viață.

O persoană își realizează esența în activitate, în activitate cu scop, în care se manifestă liberul său arbitru. Libertatea este capacitatea de alegere bazată pe cunoașterea necesității și a activității ținând cont de această necesitate. Dar libertatea este direct legată de responsabilitatea individului pentru acțiunile și faptele sale etc. Responsabilitatea este o atitudine socială față de valorile sociale. Conștientizarea responsabilității nu este altceva decât o reflectare de către subiectul ființei, a necesității sociale și a înțelegerii sensului acțiunilor efectuate. Conștientizarea responsabilității este un mijloc necesar de control al comportamentului unui individ din partea societății prin conștientizarea sa de sine.

Formarea personalității este imposibilă fără respectarea legilor morale. Doar morala face posibilă afirmarea independenței personale a individului. își dezvoltă capacitatea de a-și gestiona activitățile, de a-și construi viața în mod semnificativ și responsabil. Iresponsabilitatea și lipsa de scrupule sunt incompatibile cu independența individuală, ceea ce este posibil doar atunci când acțiunile individului nu contrazic moralitatea acceptată într-o societate dată. Nu este o coincidență că cel mai mare etician I. Kant a scris: „Acționează în așa fel încât maxima comportamentului tău în orice moment să poată fi și norma legislației universale”.

Fiecare epocă istorică își formează propriile valori, care într-o măsură sau alta determină comportamentul uman. În vremea noastră, astfel de valori neîndoielnice sunt dreptatea socială, pacea, democrația și progresul. În lumea modernă, persoana însuși este proclamată ca o valoare de un fel special. Și o poate deveni în realitate, dacă reușește să depășească inegalitatea socială colosală. Cunoașterea acestor valori de către fiecare persoană servește drept bază pentru formarea unei personalități holistice.

Problema sensului vieții în experiența spirituală a omenirii Sensul vieții este un concept de integrare care combină o serie de altele în conținutul său.

Când luăm în considerare problema, apar următoarele întrebări: 1. Este sensul vieții doar rezultatul vieții unei persoane sau poate fi găsit în fiecare situație individuală de viață? 2. Găsește o persoană sensul vieții în niște valori „transcendente” (Dumnezeu, idealuri superioare) sau ar trebui să se regăsească în valorile obișnuite ale vieții de zi cu zi? 3. Sensul vieții este legat de valorile umane universale sau se găsește în valorile individuale, individuale ale fiecărei persoane?

Există diferite puncte de vedere cu privire la ceea ce constituie sensul vieții. Interpretarea marxistă a secolului al XX-lea a fost de a defini sensul vieții ca rezultat final, obiectiv, semnificativ din punct de vedere social al unei vieți trăite de o persoană. O altă interpretare a conceptului a fost afirmația că sensul vieții există indiferent dacă o persoană este conștientă de semnificația ființei sale. Ca urmare, viața însăși a unei persoane, libertatea și unicitatea sa au fost excluse din sensul vieții. O altă abordare a problemei a fost că conceptul de sens al vieții nu poate fi separat în mod fundamental de viața reală în sine, prin urmare, nu este un concept științific, ci o descriere culturală generală.

După cum a afirmat W. Frankl, sensul este relativ în măsura în care se referă la o anumită persoană implicată în situație. Putem spune că semnificația se schimbă, în primul rând, de la persoană la persoană, și în al doilea rând, de la o zi la alta. „Nu există un sens universal al vieții, există doar semnificații unice ale unei situații individuale”. Astfel, se trag mai multe concluzii:

Căutarea sensului vieții nu poate fi niciodată finalizată, a sensului vieții umane
constă în căutarea ei, iar această căutare se numește viața omului.

Sensul vieții trebuie definit ca atitudinea unei persoane față de situația în care se află la un moment dat.

Dar sensul vieții nu poate fi predat, nu poate fi impus unei persoane.

În același timp, afirmarea individualității sensului vieții nu înseamnă negarea anumitor trăsături și caracteristici comune inerente multor situații diferite în care se află diferiți oameni. Pentru multe persoane aflate în situații de viață similare, există un anumit conținut comun al sensurilor vieții. Conținutul general al sensurilor vieții este valoarea. Acționează ca un ghid pentru ca oamenii să își caute sensul individual al vieții în fiecare situație (de exemplu, valoarea tradițiilor și obiceiurilor). În sistemul de valori umane, se pot distinge:

a) valorile creației. Ele se desfășoară în acte creative productive (harnicie, creație).

b) valorile experienței - frumusețea naturii, arta.

c) valoarea comunicării. Ele se realizează în relația dintre om și om (dragoste,
prietenie, simpatie).

d) valorile depășirii situației și schimbării atitudinii față de aceasta se realizează în
atitudinea unei persoane față de situații care îi limitează capacitățile. Uneori, doar valorile depășirii pe sine rămân disponibile unei persoane. Atâta timp cât o persoană trăiește, poate realiza anumite valori și poate fi responsabilă față de sine pentru găsirea sensului vieții. Sensul vieții trebuie găsit în mod independent, în fiecare situație de viață, este depășirea conflictului dintre Sine și Mediu, un mod de formare a personalității.

Întrebări pentru auto-studiu

1. Omul, individ, individualitate, personalitate - cum se leagă aceste concepte?

2. Care este caracteristica funcțională și esențială a personalității?

3. Ce este conștientizarea de sine a unei persoane? De ce depinde?

4. Cum se dezvoltă stima de sine a unei persoane?

5. Cum sunt interdependente necesitatea, libertatea și responsabilitatea?

6. Care este esența fatalismului și a voluntarismului?

7. Care sunt formele de manifestare a libertăţii?

8. De ce libertatea, sensul vieții, fericirea sunt considerate categorii fundamentale ale existenței umane?

9. Poate exista creativitate in conditii de lipsa de libertate?

10. Cum se reflectă nevoile și interesele unei persoane în ideile sale valorice?

11. Ce este moralitatea? Care este „regula de aur a moralității”?

Exerciții și sarcini

1. „Sunt doar trei evenimente în viața unei persoane: nașterea, viața, moartea. El nu simte
când se naște, suferă, moare și uită să trăiască.(B.Pascal). Ești de acord cu
de autor? Cum ai descrie viața unei persoane?

2. Se știe că filozofii se gândesc mult la moarte. Încercați să interpretați următoarele propoziții:

„Un om liber nu se gândește la nimic mai puțin decât la moarte”.(B. Spinoza).

„Atâta timp cât suntem în viață, nu există moarte. Moartea a venit - noi nu suntem.(Titus Lucretius Car).

3. B. Pascal a definit libertatea pentru sine astfel: „Libertatea nu este lenevie, dar
capacitatea de a dispune liber de timpul lor și de a-și alege ocupația;
pe scurt, a fi liber înseamnă a nu te deda în lenevire, ci a
decide ce să faci și ce să nu faci. Ce mare binecuvântare o astfel de libertate! Mereu
Oare percepe o persoană libertatea ca pe o binecuvântare?

4. Fiecare persoană are multe „roluri” în viață. În diferite împrejurări, întâlnire
oameni diferiți, ne comportăm diferit: am aceeași față și aceleași cuvinte când vorbesc
cu șeful și o față complet diferită și alte cuvinte când discut ceva cu mine
prieteni. Dar există oameni care se comportă întotdeauna în toate împrejurările.
la fel de. Sunt la fel de politicoși și afectuoși cu adulții și copiii, sunt plini de
demnitatea și nu se pierd la întâlnirea cu șefii mari, nu se dau cu ei
subordonați, nu construiesc nimic din ei înșiși, sunt întotdeauna naturali și simpli. De regulă, aceasta
adulți, oameni cu voință și caracter puternic. Ați întâlnit vreodată așa ceva
al oamenilor? Și este posibil acest comportament în tinerețe?

5. Psihologia mulțimii este de așa natură încât cu cât o persoană este mai strălucitoare, mai originală și mai unică, cu atât mai mult
provoacă invidie și răutate. Dacă Mozart nu ar fi un compozitor genial, el
ar fi trăit mult mai mult, niciun Salieri nu l-ar fi invidiat. Auzim adesea:
fii ca toți ceilalți, nu scoate capul afară, nu te preface că ești deștept! Poate în aceste apeluri
Există într-adevăr ceva adevăr?

6. Sunteți de acord că nu este atât de greu să dezvățați să minți pe ceilalți, mult mai dificil
a dezvăța să se mintă pe sine, adică să se privească sincer și sincer?

7. Cum înțelegeți expresia: „Moartea nu este sfârșitul, ci cununa vieții”?

8. Se poate spune că o persoană trăiește fără sens dacă nu s-a gândit niciodată la sensul vieții?

9. Gorki a proclamat la un moment dat: „Omule – sună mândru!”. Dar nici N. Berdyaev, nici M. Heidegger, nici S. Frank, nici F. Nietzsche nu ar fi de acord cu o asemenea frază. De ce?