Ukristo rahisi wa Orthodox

Dibaji

Yaliyomo katika kitabu hiki yalikuwa mada ya msururu wa matangazo ya redio na baadaye yakachapishwa katika sehemu tatu tofauti zilizoitwa Mazungumzo ya Redio (1942), Maadili ya Kikristo (1943), na Beyond Personality (1944). Katika toleo la kuchapishwa, nilifanya nyongeza chache kwa kile nilichosema kwenye kipaza sauti, lakini vinginevyo niliacha maandishi bila kubadilika. Mazungumzo kwenye redio hayapaswi, kwa maoni yangu, kusikika kama insha ya fasihi iliyosomwa kwa sauti, inapaswa kuwa mazungumzo yaliyojaa ukweli. Kwa hivyo, katika mazungumzo yangu nilitumia vifupisho vyote na maneno ya mazungumzo ambayo mimi hutumia kawaida katika mazungumzo. Nimetoa tena vifupisho hivi na mazungumzo katika toleo lililochapishwa. Na sehemu hizo zote ambapo katika mazungumzo kwenye redio nilisisitiza umuhimu wa neno fulani katika sauti ya sauti yangu, katika toleo lililochapishwa nililiangazia kwa italiki. Sasa nina mwelekeo wa kuamini kuwa hili lilikuwa kosa kwa upande wangu - mseto usiofaa wa sanaa ya kuzungumza na sanaa ya uandishi. Msimulizi wa hadithi anapaswa kutumia toni za sauti yake kupigia mstari na kusisitiza mambo fulani kwa sababu aina ya mazungumzo yenyewe inahitaji hivyo, lakini mwandishi hapaswi kutumia italiki kwa madhumuni sawa. Ana njia zake zingine na lazima atumie njia hizi ili kuangazia maneno muhimu.

Katika toleo hili nimeondoa vifupisho na kuchukua nafasi ya italiki zote, nikitayarisha upya sentensi hizo ambamo italiki hizi zilipatikana, bila, natumai, kuharibu sauti "inayojulikana" na rahisi ambayo ilikuwa tabia ya mazungumzo ya redio. Hapa na pale niliongeza au kufuta sehemu fulani; Wakati huo huo, niliendelea na ukweli kwamba toleo la asili, kama nilivyogundua, halikueleweka na wengine, na mimi mwenyewe, kwa maoni yangu, nilianza kuelewa mada ya mazungumzo bora sasa kuliko nilivyoelewa miaka kumi iliyopita.

Ningependa kuwaonya wasomaji kwamba sitoi msaada wowote kwa wale wanaoyumba-yumba kati ya “madhehebu” mawili ya Kikristo. Hutapata ushauri wowote kutoka kwangu kuhusu kile unapaswa kuwa: Mwanglikana au Mmethodisti, Mpresbiteri au Mkatoliki wa Kirumi. Niliacha swali hili kwa makusudi (hata nilitoa orodha hapo juu kwa mpangilio wa alfabeti). Sifichi msimamo wangu mwenyewe. Mimi ni mshiriki wa kawaida kabisa wa Kanisa la Anglikana, si 'juu' sana, si 'mfupi' sana, sina kitu chochote hata kidogo. Lakini katika kitabu hiki sijaribu kushinda mtu yeyote kwenye nafasi yangu.

Tangu nilipoanza kuwa Mkristo, sikuzote nimeamini kwamba huduma bora zaidi na pengine huduma pekee ninayoweza kutoa kwa majirani zangu wasioamini ilikuwa ni kueleza na kutetea imani ambayo imekuwa ya kawaida na iliyounganishwa kwa karibu Wakristo wote katika vizazi vyote. nyakati zote. Nina sababu za kutosha za mtazamo huu.

Kwanza kabisa, masuala ambayo yanagawanya Wakristo (katika madhehebu mbalimbali) mara nyingi yanahusu masuala ya mtu binafsi ya theolojia ya juu au hata historia ya kanisa, na masuala haya yanapaswa kuachwa kwa wataalamu, wataalamu. Ningezama kwenye kina kirefu kama hicho na ningehitaji msaada mwenyewe kuliko kuwa na uwezo wa kuwapa wengine.

Pili, nadhani ni lazima tutambue kwamba majadiliano juu ya masuala haya yenye utata hayawezekani kuvutia mtu wa nje katika familia ya Kikristo. Kwa kuzijadili kwa maandishi na kwa mdomo, kuna uwezekano mkubwa wa kumwogopesha kutoka kwa jumuiya ya Kikristo kuliko kumvutia kwetu. Tofauti zetu za maoni zinapaswa kujadiliwa tu mbele ya wale ambao tayari wameamini kwamba kuna Mungu mmoja na kwamba Yesu Kristo ni Mwana wake wa pekee.

Hatimaye, nina maoni kwamba waandishi wengi wenye vipaji walihusika katika kujadili masuala haya yenye utata kuliko kutetea kiini cha Ukristo, au Ukristo "tu", kama Baxter anavyoita. Eneo ambalo niliamini ningeweza kuhudumu kwa mafanikio zaidi lilikuwa lile ambalo huduma hiyo ilikuwa na uhitaji zaidi. Kwa kawaida, hapo ndipo nilipoelekea.

Ninavyokumbuka, haya yote yalikuwa nia yangu na motisha, na ningefurahi sana ikiwa watu hawangetoa hitimisho la mbali kutoka kwa ukimya wangu juu ya maswala fulani yenye utata.

Kwa mfano, ukimya wa namna hiyo haimaanishi lazima niwe na mtazamo wa kungoja na kuona. Ingawa wakati mwingine hii ni kweli. Wakristo wakati mwingine huwa na maswali ambayo sidhani kama hatuna majibu yake. Pia kuna baadhi ambayo uwezekano mkubwa sitapata jibu: hata kama nikiwauliza katika ulimwengu bora, basi. labda (nijuavyo mimi) nitapokea jibu sawa na mwingine, muulizaji mkuu zaidi amekwisha pokea: “Yanakuhusu nini wewe? Nifuate!" Hata hivyo, kuna masuala mengine ambayo mimi kuchukua msimamo wa uhakika sana, lakini juu ya masuala haya mimi kukaa kimya. Kwa sababu siandiki kwa madhumuni ya kueleza kitu ambacho naweza kukiita “dini yangu,” bali ili kueleza kiini cha Ukristo, ambacho ndivyo ulivyo, imekuwa muda mrefu sana kabla sijazaliwa na haitegemei iwapo upende usipende. Je, ni kwa ajili yangu au la?

Baadhi ya watu hupata hitimisho lisilo na msingi kutokana na ukweli kwamba ninazungumza juu ya Bikira aliyebarikiwa Mariamu tu kuhusiana na Mimba Imara na kuzaliwa kwa Kristo. Lakini sababu ya hii ni dhahiri. Ikiwa ningesema zaidi kidogo, ingeniongoza mara moja kwenye uwanja wa maoni yenye utata sana. Wakati huo huo, hakuna suala lingine lenye utata katika Ukristo linalohitaji mbinu nyeti kama hii. Kanisa Katoliki la Kirumi linatetea maoni yake juu ya suala hili sio tu kwa tabia ya kawaida ya bidii ya imani zote za kweli za kidini, lakini (kwa kawaida kabisa) kwa bidii zaidi kwa sababu inaonyesha usikivu wa uungwana ambao mtu hutetea heshima ya mama yake au mpendwa wake. kutokana na hatari inayomtishia. Ni vigumu sana kutokubaliana nao katika mitazamo hii kiasi cha kutosha ili wasionekane kuwa wao ni wajinga, au hata wazushi. Kinyume chake, imani zinazopingana za Waprotestanti juu ya suala hili zinasababishwa na hisia zinazorudi kwenye misingi yenyewe ya tauhidi. Kwa Waprotestanti wenye msimamo mkali, inaonekana kwamba tofauti yenyewe kati ya Muumba na uumbaji (haijalishi ni takatifu jinsi gani) inatishwa; kwamba ushirikina unahuishwa tena. Hata hivyo, ni vigumu sana kutokubaliana nao vya kutosha ili wasionekane machoni mwao kama kitu kibaya zaidi kuliko mzushi, yaani mpagani. Ikiwa kuna mada ambayo inaweza kuharibu kitabu kuhusu kiini cha Ukristo, ikiwa mada yoyote inaweza kusababisha usomaji usio na maana kwa wale ambao bado hawajaamini kwamba Mwana wa Bikira ni Mungu, basi hii ndiyo mada hii.

Hali ya kushangaza inatokea: kutoka kwa ukimya wangu juu ya maswala haya huwezi hata kuhitimisha ikiwa ninayaona kuwa muhimu au la. Ukweli ni kwamba swali lenyewe la umuhimu wao pia lina utata. Moja ya maeneo ambayo Wakristo hawakubaliani ni kama tofauti zao ni muhimu. Wakristo wawili kutoka madhehebu tofauti wanapoanza kubishana, kwa kawaida si muda mrefu kabla mmoja wao kuuliza kama suala hilo ni muhimu sana; ambayo mwingine anajibu: “Je, ni muhimu? Kweli, kwa kweli, ina maana muhimu zaidi!

Haya yote yalisemwa ili tu kueleza ni aina gani ya kitabu nilichokuwa nikijaribu kuandika, na sivyo ili kuficha imani yangu au kuepuka kuwajibika kwao. Kama nilivyosema, siwafichi. Kwa maneno ya Mjomba Toby: "Zimeandikwa katika kitabu cha maombi."

Hatari ilikuwa kwamba, chini ya kivuli cha Ukristo kama hivyo, ningeweza kuwasilisha kitu ambacho kilikuwa cha kipekee kwa Kanisa la Anglikana au (kibaya zaidi) kwangu. Ili kuepuka hili, nilituma mswada wa kwanza wa kile kilichokuwa kitabu cha pili kwa makasisi wanne tofauti (Kanisa la Uingereza, Methodist, Presbyterian na Roman Catholic), nikiuliza maoni yao ya kuchambua. Mmethodisti alifikiri kwamba sikusema vya kutosha juu ya imani, na Mkatoliki alifikiri kwamba nilikuwa nimeenda mbali sana juu ya swali la kutokuwa na umuhimu wa kulinganisha wa nadharia zinazoelezea upatanisho. Vinginevyo, sisi watano tulikubaliana wenyewe kwa wenyewe. Sijavichunguza vile vile vitabu vingine, kwa sababu kama vingesababisha kutofautiana kwa maoni kati ya Wakristo, vingekuwa tofauti kati ya watu binafsi na shule, na si kati ya madhehebu tofauti.

Kwa kadiri niwezavyo kuhukumu kutokana na mapitio haya ya uhakiki, au kutokana na barua nyingi ambazo nimepokea, kitabu hiki, ingawa kingekuwa na kasoro katika mambo mengine, kimefaulu katika jambo moja angalau, yaani, kutoa wazo la Ukristo. kama inavyokubaliwa kwa ujumla. Kwa hivyo, kitabu hiki kinaweza kuwa na msaada fulani katika kushinda maoni kwamba ikiwa tutaacha masuala yote yenye utata, tutabaki na Imani Takatifu ya Kikristo isiyo wazi na isiyo na damu. Kwa kweli, Imani Takatifu ya Kikristo inageuka kuwa sio tu kitu chanya, lakini pia cha kategoria, iliyotengwa na imani zote zisizo za Kikristo na shimo ambalo haliwezi kulinganishwa na hata kesi mbaya zaidi za mgawanyiko ndani ya Ukristo. Ikiwa sijasaidia moja kwa moja sababu ya kuungana tena, natumai nimeweka wazi kwa nini ni lazima kuungana. Ni kweli kwamba ni mara chache sana nimekumbana na udhihirisho wa kutovumiliana kwa kitheolojia kwa hadithi kwa upande wa wanajamii waliojitolea wenye maoni tofauti na yangu. Uadui huo unatokana hasa na watu wa vikundi vya kati, ndani ya Kanisa la Anglikana na madhehebu mengine, yaani, kutoka kwa wale wasiojali sana maoni ya jumuiya yoyote. Na nikaona hali hii ya mambo ya faraja. Kwa sababu ni vituo vya kila jumuiya, ambapo watoto wake wa kweli wamejilimbikizia, ambayo ni kweli karibu na kila mmoja - katika roho, ikiwa sio katika mafundisho. Na hii inaonyesha kwamba katikati ya kila jumuiya kuna kitu au Mtu ambaye, licha ya tofauti zote za maoni, tofauti zote za tabia, kumbukumbu zote za mateso ya pande zote, huzungumza kwa sauti moja.

Hiyo ni kwa ajili ya kimya yangu ya mafundisho. Katika kitabu cha tatu, kinachohusu masuala ya maadili, pia nilipitisha mambo fulani kwa ukimya, lakini kwa sababu tofauti. Tangu nilipohudumu kama mtu binafsi wakati wa Vita vya Kwanza vya Kidunia, nilikuwa nimeanzisha chuki kwa watu ambao, kutoka kwa usalama wa makao yao makuu, walitoa wito na maagizo kwa wale waliokuwa mstari wa mbele. Kwa sababu hiyo, sielekei kuzungumza sana kuhusu vishawishi ambavyo sikulazimika kukabili. Ninaamini kwamba hakuna mtu kama huyo ambaye angejaribiwa na dhambi zote. Ilifanyika tu kwamba msukumo ambao hufanya wachezaji kutoka kwa watu haukuwekwa ndani yangu wakati wa uumbaji wangu; na, bila shaka, ninalipia hili kwa kutokuwepo ndani yangu misukumo mingine yenye manufaa ambayo, ikitiwa chumvi au kupotoshwa, humsukuma mtu kuelekea kwenye njia ya kamari. Kwa hivyo, sijisikii kuwa na ujuzi wa kutosha kutoa ushauri juu ya aina gani ya kamari inaruhusiwa na ni nini haifai: ikiwa kuna kamari ya kisheria wakati wote, basi sijui tu kuhusu hilo. Pia nilipitisha suala la uzazi wa mpango kimya kimya. Mimi si mwanamke, hata si mwanamume aliyeoa au kuhani. Kwa hivyo, sijioni kuwa nina haki ya kuchukua msimamo mkali katika suala linalohusiana na maumivu, hatari na gharama ambazo mimi mwenyewe nimeokolewa; Zaidi ya hayo, sina nafasi ya uchungaji ambayo inaweza kunilazimu kufanya hivi.

Kunaweza kuwa na pingamizi za kina zaidi - na zimeonyeshwa - kwa ufahamu wangu wa neno Mkristo, ambalo ninamaanisha mtu ambaye anashiriki mafundisho ya Ukristo yanayokubalika kwa ujumla. Watu huniuliza swali:

“Wewe ni nani ili uamue nani awe Mkristo na nani asiyekuwa Mkristo?” Au: “Je, si watu wengi ambao hawawezi kuamini mafundisho haya wakageuka kuwa Wakristo wa kweli zaidi, walio karibu na roho ya Kristo, kuliko wale wanaoamini katika mafundisho haya?” Pingamizi hili kwa maana fulani ni la kweli sana, la rehema sana, la kiroho sana, ni nyeti sana. Lakini kuwa na mali zote muhimu, haina maana. Hatuwezi kutumia kategoria za lugha bila kuadhibiwa jinsi wapinzani wetu wanavyotaka tufanye. Nitajaribu kufafanua hili kwa kutumia neno lingine, lisilo muhimu sana kama mfano.

Neno "muungwana" hapo awali lilimaanisha kitu maalum - mtu ambaye alikuwa na kanzu yake ya mikono na mali ya ardhi. Ulipomwita mtu mheshimiwa ulikuwa humpendi pongezi, ulikuwa unaeleza ukweli tu. Ikiwa ulisema juu ya mtu kwamba hakuwa muungwana, haikuwa tusi, lakini habari rahisi. Enzi zile, kusema kwamba, kwa mfano, Yohana ni mwongo na muungwana isingekuwa ukinzani; walau isingeonekana kupingana zaidi kama tungesema leo kwamba Yakobo ni mpumbavu na bwana wa sayansi. Lakini basi watu walitokea ambao walisema - walisema kweli, kwa fadhili, kwa ufahamu wa kina na usikivu (na bado maneno yao hayakuwa na habari muhimu): "Lakini kwa muungwana, muhimu sio kanzu yake ya mikono na ardhi, lakini jinsi anavyofanya. Kwa kweli, muungwana wa kweli ni yule anayefanya kama muungwana, sivyo? Hii inamaanisha kuwa Edward ni muungwana zaidi kuliko John. Waliosema haya walikuwa na nia njema. Ni bora kuwa mwaminifu na mwenye adabu na jasiri kuliko kuwa na kanzu yako mwenyewe. Lakini si kitu kimoja. Mbaya zaidi, si kila mtu atataka kukubaliana na hili. Kwa maana neno "muungwana" katika maana hii mpya, iliyokuzwa huacha kuwa habari juu ya mtu, na inageuka tu kuwa sifa yake: kusema kwamba mtu kama huyo na vile sio muungwana ni kumtukana. Neno linapoacha kuwa njia ya maelezo, lakini linakuwa tu njia ya kusifu, halibebi tena habari za kweli: linashuhudia tu mtazamo wa mzungumzaji. (Chakula “kizuri” kinamaanisha tu kile ambacho msemaji anakipenda.) Neno “mtu muungwana,” likiwa “limefanywa kuwa wa kiroho” na “kutakaswa” kwa maana yake ya awali, iliyo wazi na yenye lengo, sasa haimaanishi zaidi ya vile msemaji analipenda , ambaye tunazungumzia. Matokeo yake, neno "muungwana" limekuwa neno lisilofaa. Tayari tulikuwa na monotoni ya maneno yanayoonyesha idhini, ili kwa kusudi hili hatukuhitaji: kwa upande mwingine, ikiwa mtu (kwa mfano, katika kazi ya kihistoria) alitaka kutumia neno hili kwa maana yake ya zamani, hangeweza. itaweza kufanya hivi bila kutumia maelezo, kwa sababu neno hili halifai tena kuelezea maana yake asilia.

Kwa hiyo, ikiwa siku moja tunaruhusu watu wajitukuze na kuwatukuza au, kama wasemavyo, kutoa maana ya ndani zaidi ya neno “Mkristo,” neno hilo pia litapoteza maana yake hivi karibuni. Kwanza, Wakristo wenyewe hawawezi kuitumia kwa mtu yeyote. Sio kwetu kuamua ni nani, katika maana ya ndani kabisa ya neno hilo, aliye karibu au la na roho ya Kristo. Hatuwezi kusoma mioyo ya watu. Hatuwezi kuhukumu, tumekatazwa kuhukumu. Ingekuwa dhana ya hatari kwa upande wetu kusema kwamba mtu kama huyo ni au si Mkristo katika maana ya ndani kabisa ya neno hilo. Lakini ni dhahiri kwamba neno ambalo hatuwezi kutumia linakuwa bure. Ama kwa wasioamini, bila shaka watatumia neno hili kwa maana yake "iliyosafishwa". Katika vinywa vyao itakuwa tu usemi wa sifa. Kwa kumwita mtu Mkristo, itamaanisha tu kwamba yeye ni mtu mzuri. Lakini matumizi kama haya ya neno hayataboresha lugha, kwa sababu tayari tunayo neno "nzuri". Wakati huo huo, neno "Mkristo" halitafaa kwa ajili ya kutimiza kusudi muhimu sana ambalo linatumika sasa.

Ni lazima, kwa hiyo, tushikamane na maana ya asili, iliyo wazi ya neno hili. Kwa mara ya kwanza, “wanafunzi” walianza kuitwa Wakristo katika Antiokia, yaani, wale waliokubali mafundisho ya mitume. (Matendo II, 26). Bila shaka, ni wale tu walionufaika zaidi na mafundisho haya ndio walioitwa hivyo. Bila shaka, jina hilo halikuhusu wale waliositasita kukubali mafundisho ya mitume, bali wale ambao, hasa katika maana kuu ya kiroho, walikuja kuwa “karibu zaidi na roho ya Kristo.” Hili si suala la theolojia au maadili. Ni suala la kutumia tu maneno kwa njia ambayo inaweka wazi kwa kila mtu kile kinachosemwa. Ikiwa mtu ambaye amekubali fundisho la Ukristo anaishi maisha yasiyostahili, itakuwa sahihi zaidi kumwita Mkristo mbaya kuliko kusema kwamba yeye si Mkristo.

Natumai kwamba haitatokea kwa msomaji yeyote kwamba "kiini" cha Ukristo kinatolewa hapa kama aina fulani ya mbadala kwa imani za makanisa ya Kikristo yaliyopo - kana kwamba kuna mtu yeyote angependelea zaidi ya mafundisho ya Congregationalism, au Kanisa la Othodoksi la Kigiriki. , au chochote kwa njia moja au nyingine. Badala yake, "kiini" cha Ukristo kinaweza kulinganishwa na ukumbi ambao milango hufunguliwa ndani ya vyumba kadhaa. Ikiwa naweza kuleta mtu katika jumba hili, lengo langu litafikiwa. Lakini mahali pa moto, viti na chakula viko kwenye vyumba, sio kwenye ukumbi. Ukumbi huu ni mahali pa kusubiri, mahali ambapo mtu anaweza kupitia mlango mmoja au mwingine, na sio makazi. Hata chumba kibaya zaidi (chumba chochote) kinafaa zaidi kwa kuishi. Watu wengine labda watahisi kuwa ni faida zaidi kwao kukaa katika chumba hiki kwa muda mrefu, wakati wengine watachagua mara moja kwa ujasiri mlango ambao wanapaswa kubisha hodi. Sijui ni nini kinacholeta tofauti hiyo, lakini nina hakika kwamba Mungu hatamweka yeyote katika chumba cha kungojea muda mrefu zaidi ya mapendezi ya mtu huyo. Mwishowe unapoingia kwenye chumba chako, utaona kwamba kusubiri kwa muda mrefu kumekuletea faida fulani ambazo hungepokea. Lakini unapaswa kuangalia hatua hii ya awali kama matarajio, na sio kama kituo cha kupumzika. Lazima uendelee kuomba kwa ajili ya nuru; na bila shaka, hata wakati wa ukumbi, unapaswa kuanza kujaribu kufuata sheria za kawaida kwa nyumba nzima. Na zaidi ya hayo, lazima uulize ni mlango gani ni wa kweli, bila kujali ni upi unaopenda zaidi katika uwekaji wa paneli au rangi. Ili kuiweka kwa urahisi, hupaswi kujiuliza, “Je, ninaipenda huduma hii?” bali, “Je, mafundisho haya ni sahihi? Je, hapa ndipo utakatifu unakaa? Je, hapa dhamiri yangu inanielekeza njia? Je, kusita kwangu kubisha hodi kwenye mlango huu kunatokana na kiburi changu, au kwa ladha yangu tu, au kutokana na kutompenda kwangu mlinzi huyu wa lango?

Unapoingia kwenye chumba chako, uwe mwema kwa wale ambao wameingia kupitia milango mingine na kwa wale ambao bado wanangojea ukumbini. Ikiwa ni maadui zenu, basi kumbukeni kwamba mmeamrishwa kuwaombea. Hii ni moja ya sheria za kawaida kwa nyumba nzima.

Kitabu cha 1: Mema na Maovu kama Ufunguo wa Kuelewa Ulimwengu

Sheria ya Asili ya Binadamu

Kila mtu alisikia watu wakizozana wenyewe kwa wenyewe. Wakati mwingine inaonekana funny, wakati mwingine ni mbaya tu; lakini vyovyote itakavyoonekana, naamini tunaweza kujifunza baadhi ya masomo muhimu kwa kuwasikiliza wale wanaopigana wanaambiana nini. Wanasema mambo kama vile: "Ungependaje ikiwa mtu angekufanyia vivyo hivyo?", "Hapa ni mahali pangu, niliichukua kwanza," "Mwache peke yake, hafanyi chochote kibaya kwako." "," "Kwa nini nijisalimishe kwako?", "Nipe kipande cha machungwa yako, nimekupa yangu," "Njoo, njoo, uliahidi." Watu wanasema hivi kila siku - wote waliosoma na wasio na elimu, watoto na watu wazima.

Kinachonivutia kuhusu maoni haya yote na sawa na hayo ni kwamba mtu anayeyatoa sio kusema tu kwamba hapendi tabia ya mtu mwingine. Wakati huo huo, anavutia kiwango fulani cha tabia ambacho, kwa maoni yake, mtu mwingine anajua. Na mwingine hujibu mara chache sana: "Kuzimu na viwango vyako!" Karibu kila mara anajaribu kuonyesha kwamba kile alichofanya hakikiuki kiwango hiki cha tabia, na ikiwa kinafanya hivyo, basi kuna sababu maalum za udhuru kwa hili. Anajifanya kuwa katika kesi hii alikuwa na sababu hizi maalum za kuomba kuondoka mahali pa yule aliyeichukua kwanza, au kwamba alipewa kipande cha chungwa chini ya hali tofauti kabisa, au kwamba jambo lisilotarajiwa lilitokea ambalo linampunguzia haja ya kutimiza ahadi yake. Kwa hakika, inaonekana kama pande zote mbili zilikuwa na akilini mwako aina fulani ya Sheria au Kanuni ya Mchezo wa Haki, au tabia nzuri, au maadili, au kitu kama hicho, ambacho wote wanakubaliana. Na kweli ni. Ikiwa hawakuwa na Sheria hiyo akilini, bila shaka wangeweza kupigana kama wanyama wanavyopigana, lakini hawangeweza kugombana na kubishana kama wanadamu. Kugombana ni kujaribu kuonyesha kwamba mtu mwingine ana makosa. Na kusingekuwa na maana katika juhudi hii lau kusingekuwa na aina fulani ya maafikiano baina yako na yeye kuhusu lipi jema na lipi baya.

Kadhalika, haitakuwa na maana kusema kwamba mchezaji wa soka alifanya faulo isipokuwa kuwe na makubaliano fulani kuhusu sheria za mchezo wa soka.

Sheria hii hapo awali iliitwa "asili", yaani, sheria ya asili. Leo, tunapozungumza kuhusu “sheria za asili,” kwa kawaida tunamaanisha mambo kama vile nguvu ya uvutano, au urithi, au sheria za kemikali. Lakini wanafikra wa kale walipoziita sheria za wema na uovu “sheria za asili,” walimaanisha na “sheria hii ya asili ya kibinadamu.” Wazo lao lilikuwa kwamba, kama vile miili yote ya mwili inatii sheria ya uvutano, kama vile viumbe vyote vinatii sheria za kibiolojia, vivyo hivyo kuitwa mwanadamu kuna sheria yake mwenyewe - pamoja na tofauti kubwa, hata hivyo, kwamba mwili hauwezi kuchagua ikiwa utii. ni sheria ya uvutano au la, wakati mwanadamu ana haki ya kuchagua kutii sheria ya asili ya mwanadamu au kuivunja.

Wazo sawa linaweza kuonyeshwa kwa njia nyingine. Kila mtu ni mara kwa mara, kila sekunde, chini ya ushawishi wa sheria kadhaa tofauti. Na kati yao kuna moja tu, ambayo yuko huru kukiuka. Kuwa mwili wa kimwili, mtu yuko chini ya sheria ya mvuto na hawezi kwenda kinyume chake: ikiwa unamwacha mtu bila msaada katika hewa, hatakuwa na uhuru wa kuchagua zaidi kuliko jiwe, ikiwa kuanguka chini au la. anguka. Kama kiumbe, mwanadamu lazima atii sheria kadhaa za kibaolojia, ambazo hawezi kukiuka apendavyo, kama vile wanyama hawawezi kuzikiuka. Hiyo ni, mtu hawezi lakini kutii sheria ambazo anashiriki na miili na viumbe vingine. Lakini sheria hiyo, ambayo ni asili tu katika asili ya mwanadamu, na ambayo haitumiki kwa wanyama, mimea au miili isiyo ya kawaida, ni sheria ambayo mtu anaweza kukiuka kwa hiari yake mwenyewe. Sheria hii iliitwa "ya asili" kwa sababu watu hufikiri kwamba kila mtu anaijua kwa silika na kwa hiyo hakuna mtu anayehitaji kuifundisha.

Wakati huo huo, kwa kweli, haikumaanisha kwamba mara kwa mara hatungekutana na watu ambao hawangejua juu yake, kama vile mara kwa mara tunakutana na watu wasio na rangi au watu ambao wamenyimwa kabisa muziki. kusikia. Lakini, ukiangalia ubinadamu kwa ujumla, watu waliamini kwamba wazo la kibinadamu la tabia nzuri lilikuwa dhahiri kwa kila mtu, na nadhani walikuwa sahihi. Ikiwa walikuwa na makosa, basi kila kitu tunachosema kuhusu vita, kwa mfano, haitakuwa na maana. Kuna umuhimu gani wa kutangaza kwamba adui amekosea ikiwa kitu kama vile wema hakikuwa ukweli? Ikiwa Wanazi hawakujua ndani ya kina cha mioyo yao kama vile wewe na mimi kwamba walipaswa kutii sauti ya wema, ikiwa hawakuwa na wazo la kile tunachokiita kizuri, basi, ingawa sisi. ingetubidi kupigana nao, tusingeweza kuwalaumu tena kwa uovu waliofanya kuliko kuwalaumu kwa rangi ya nywele zao.

Ninajua kwamba kwa maoni ya baadhi ya watu sheria ya mwenendo mzuri, ambayo sote tunajua, haina msingi imara kwa sababu, katika karne tofauti, ustaarabu tofauti umekuwa na maoni tofauti kabisa juu ya maadili. Lakini hii si kweli. Tofauti kati ya maoni juu ya maadili ilikuwepo, lakini kila wakati yalihusu maelezo tu.

Iwapo mtu yeyote atachukua taabu ya kulinganisha mafundisho ya maadili yaliyoenea, tuseme, Misri ya kale, Babeli, India, Uchina, Ugiriki na Roma, atavutiwa na ukweli wa jinsi mafundisho haya yalivyofanana kwa kila mmoja na kwa dhana yetu ya kisasa. maadili. Nimetoa muhtasari wa baadhi ya ushahidi wa hili katika mojawapo ya vitabu vyangu vinavyoitwa Man Is Canceled, lakini kwa sasa ningependa tu kuuliza msomaji afikirie juu ya nini uelewa tofauti kabisa wa maadili ungesababisha. Hebu wazia nchi ambayo watu wanasifiwa kwa kutoroka uwanja wa vita, au ambako mwanamume anajivunia kuwa amemdanganya kila mtu aliyemwonyesha fadhili za kweli. Unaweza pia kufikiria nchi ambayo mbili na mbili ni sawa na tano. Watu walitofautiana katika maoni yao juu ya nani hapaswi kuwa na ubinafsi kuelekea - iwe tu kwa watu wa familia yako mwenyewe, au kwa wale wanaoishi karibu, au kwa watu wote kwa ujumla. Hata hivyo, walikubaliana kila mara kwamba mtu asijiweke kwanza. Ubinafsi haujawahi kuchukuliwa kuwa ubora wa kusifiwa popote.

Watu pia walikuwa na maoni tofauti juu ya swali la ni wake wangapi mtu anapaswa kuwa na: mmoja au wanne. Lakini walikubaliana kila mara kuwa huna haki ya kuchukua kila mwanamke unayempenda.

Walakini, jambo la kushangaza zaidi ni hili. Kila unapokutana na mtu anayedai kwamba haamini ukweli wa wema na uovu, muda unaofuata utaona jinsi mtu huyu mwenyewe anavyorudi kwenye kanuni alizozikataa. Anaweza kuvunja ahadi kwako, lakini ukijaribu kuvunja ahadi kwake, kabla hata ya kusema neno, atalalamika: "Sio haki." Wawakilishi wa nchi wanaweza kudai kuwa mikataba haina maana yoyote, lakini dakika inayofuata watadhoofisha madai yao wenyewe kwa kutangaza kwamba mkataba wanaokaribia kuuvunja sio wa haki. Hata hivyo, ikiwa mikataba haina maana na ikiwa hakuna wema na uovu, kwa maneno mengine, ikiwa hakuna sheria ya asili ya kibinadamu, basi ni tofauti gani kati ya mikataba ya haki na isiyo ya haki? Nadhani huwezi kuficha kushona kwenye begi, na, chochote wanachosema, ni wazi kabisa kwamba wanaijua sheria hii ya asili ya mwanadamu na vile vile mtu mwingine yeyote.

Inafuata kwamba tunalazimishwa kuamini uwepo wa kweli wa mema na mabaya. Wakati fulani watu wanaweza kufanya makosa katika kuyafafanua, kama wanavyofanya makosa, tuseme, katika kuongeza idadi, lakini dhana ya mema na mabaya haitegemei zaidi ladha na maoni ya mtu kuliko meza ya kuzidisha. Sasa, ikiwa unakubaliana nami katika jambo hili, tutaendelea na lingine. Ni kwamba hakuna hata mmoja wetu anayefuata kweli sheria ya asili. Ikiwa kuna watu miongoni mwenu ambao ni wa kipekee, ninawapa pole. Ningeshauri watu hawa wasome kitabu kingine, kwa sababu nitakachozungumza hapa hakina uhusiano wowote nao.

Basi turudi kwa binadamu wa kawaida. Natumai hutaelewa vibaya ninachotaka kusema. Sihubiri hapa, na Mungu anajua sijaribu kuwa bora kuliko mtu mwingine yeyote. Ninajaribu tu kuteka fikira zako kwenye jambo moja, yaani, kwamba mwaka huu, au mwezi huu, au, inaelekea zaidi, leo, wewe na mimi tumeshindwa kuwa na tabia ambayo tungependa watu wengine watende. Kunaweza kuwa na idadi yoyote ya maelezo na msamaha kwa hili.

Kwa mfano, ulikuwa umechoka sana ulipokuwa hauwatendei haki watoto; mpango huo sio safi kabisa, ambao karibu umesahau, ulikujia wakati ambapo ulikuwa na pesa sana; na kile ulichoahidi kumfanyia rafiki yako kama huyo na wa zamani (uliyeahidi na haukufanya) - sawa, haungejitolea kwa neno lolote ikiwa ungejua mapema jinsi ungekuwa na shughuli nyingi wakati huo! Kuhusu tabia yako na mke wako (au mume), dada (au kaka), ikiwa ningejua jinsi wanaweza kumkasirisha mtu, singeshangaa - na mimi ni nani, baada ya yote? Mimi ni vivyo hivyo mwenyewe. Hiyo ni, mimi mwenyewe ninashindwa kuzingatia sheria ya asili, na mara tu mtu anapoanza kuniambia kuwa siizingatii, mara moja hujitokeza visingizio na maelezo katika kichwa changu. Lakini kwa sasa hatupendezwi na jinsi msamaha na maelezo haya yote ni halali. Ukweli ni kwamba wao ni uthibitisho mwingine wa jinsi tunavyoamini katika sheria ya asili ya kibinadamu, iwe tunapenda au tusipende. Ikiwa hatuamini katika thamani halisi ya tabia nzuri, kwa nini tuna hamu sana ya kuhalalisha tabia zetu zisizo na adabu? Ukweli ni kwamba tunaamini katika adabu kwa undani sana - tunahisi shinikizo kubwa kutoka kwa sheria au kanuni hiyo - kwamba hatuwezi kuvumilia ukweli kwamba tunaivunja, na matokeo yake tunajaribu kulaumu ukiukaji wetu kwa mtu mwingine. mwingine.

Je, umeona kwamba tunatafuta tu maelezo ya tabia zetu mbaya? Tunaeleza tu tabia zetu mbaya kwa kusema kwamba tulikuwa tumechoka, au tuna wasiwasi, au tuna njaa. Hatuelezi tabia yetu nzuri kwa sababu za nje: tunajitolea sisi wenyewe tu. Kwa hivyo, nataka kuteka mawazo yako kwa mambo mawili: Kwanza: wanadamu katika sehemu zote za dunia wanashiriki wazo la kutaka kujua kwamba wanapaswa kuishi kwa njia fulani. Hawawezi kuondokana na wazo hili. Pili, hawana tabia kama hiyo. Wanajua sheria ya asili na wanaivunja.

Uelewa wetu juu yetu wenyewe na Ulimwengu tunamoishi unategemea mambo haya mawili.

Baadhi ya pingamizi

Ikiwa mambo haya mawili ndio msingi, basi nisimame ili kuimarisha kabla ya kwenda mbele zaidi. Baadhi ya barua ambazo nimepokea zinaonyesha kwamba kuna watu wengi wanaopata vigumu kuelewa sheria ya asili, au sheria ya maadili, au kanuni za tabia nzuri ni nini.

Katika barua hizi, kwa mfano, nilisoma: “Je!

Naam, sikatai kwamba tunaweza kuwa na silika ya mifugo; lakini hii sio kabisa ninachomaanisha kwa sheria ya maadili. Sote tunajua maana ya kuhisi misukumo ya silika ndani yetu - iwe upendo wa uzazi, au silika ya ngono, au hisia ya njaa. Silika hii inamaanisha kuwa una hamu kubwa ya kutenda kwa njia fulani. Na kwa kweli, wakati mwingine tunapata hamu kubwa ya kusaidia mtu mwingine, na hakuna shaka kwamba hamu kama hiyo inatokea ndani yetu kutokana na silika ya kundi. Lakini kuhisi hamu ya kusaidia sio sawa na hisia: lazima usaidie, ikiwa unataka au la. Tuseme unasikia kilio cha kuomba msaada kutoka kwa mtu aliye hatarini. Unaweza kuhisi matamanio mawili: moja - kumsaidia (kutokana na silika yako ya mifugo) na hamu nyingine - kukaa mbali na hatari (kutokana na silika ya kujihifadhi). Walakini, pamoja na misukumo hii miwili, utapata ndani yako ya tatu, ambayo inakuambia kwamba lazima ufuate msukumo unaokusukuma kusaidia, na lazima uzuie hamu ya kukimbia. Msukumo huu unaohukumu baina ya silika mbili, ambayo huamua ni silika gani ifuatwe na ipi ya kukandamizwa, yenyewe haiwezi kuwa mojawapo. Unaweza kusema kwa urahisi tu kwamba karatasi ya muziki ambayo inakuambia ufunguo gani unapaswa kugonga wakati huo yenyewe ni moja ya funguo. Sheria ya maadili inatuambia ni wimbo gani tunapaswa kucheza; silika zetu ni funguo tu.

Kuna njia nyingine ya kuonyesha kwamba sheria ya maadili si moja tu ya silika yetu. Ikiwa silika mbili zinapingana na hakuna kitu katika akili zetu zaidi ya hizo, basi, ni wazi kabisa, silika ambayo ina nguvu zaidi ingeshinda. Hata hivyo, katika nyakati hizo tunapohisi athari za sheria hii hasa kwa ukali, inaonekana kutuchochea kufuata ni ipi kati ya misukumo miwili ambayo, kinyume chake, ni dhaifu zaidi. Pengine uko tayari zaidi kuepuka kuhatarisha usalama wako mwenyewe kuliko kumsaidia mtu anayezama; lakini sheria ya maadili hata hivyo inakulazimisha kumsaidia mtu anayezama. Na, si kweli, mara nyingi anatuambia: jaribu kuamsha msukumo wako sahihi, uifanye kuwa na nguvu zaidi kuliko ilivyo katika udhihirisho wake wa asili.

Ninachomaanisha kwa hili ni kwamba mara nyingi tunahisi haja ya kuchochea silika yetu ya mifugo, ambayo tunaamsha mawazo yetu na hisia za huruma - kiasi kwamba tuna ujasiri wa kufanya tendo jema. Na bila shaka, hatutendi kisilika tunapochochea hitaji hili la kufanya tendo jema. Sauti ndani yetu inasema:

"Silika yako ya mifugo imelala. Mwamshe,” haiwezi yenyewe kuwa ya silika ya kundi.

Swali hili linaweza kutazamwa kutoka kwa mtazamo wa tatu. Ikiwa sheria ya maadili ingekuwa moja ya silika yetu, tungeweza kuashiria msukumo fulani ndani yetu ambao daima ungekubaliana na kanuni ya mwenendo mzuri. Lakini hatupati msukumo kama huo ndani yetu wenyewe. Miongoni mwa misukumo yetu yote hakuna hata moja ambayo sheria ya maadili haijawahi kuwa na sababu ya kukandamiza, na sio moja ambayo haijawahi kuwa na sababu ya kuichochea. Itakuwa kosa kuamini kwamba baadhi ya silika zetu - kama vile upendo wa uzazi au uzalendo - ni sahihi na nzuri, wakati wengine - kama vile silika ya ngono au vita - ni mbaya. Ni kwamba maishani mara nyingi hukutana na hali wakati unahitaji kuzuia silika yako ya ngono au vita kuliko wakati unapaswa kuzuia upendo wa uzazi au hisia za kizalendo. Hata hivyo, katika hali fulani, wajibu wa mwanamume aliyefunga ndoa ni kuamsha msukumo wa ngono, na wajibu wa askari ni kuamsha silika ya vita ndani yake.

Kwa upande mwingine, kuna hali ambapo upendo wa mama kwa watoto wake na upendo wa mtu kwa nchi yake lazima uzuiwe; vinginevyo ingesababisha dhulma kwa watoto wa wazazi wengine na kwa watu wa nchi nyingine. Kwa kweli, hakuna dhana kama vile msukumo mzuri na mbaya. Hebu turudi kwenye mfano wa piano. Hakuna aina mbili tofauti za funguo kwenye kibodi - sahihi na mbaya. Kulingana na wakati dokezo linachezwa, litasikika kuwa kweli au si kweli. Sheria ya maadili sio silika tofauti au seti fulani ya silika. Ni kitu (kiite wema au tabia sahihi) ambacho huongoza silika zetu, kuzileta katika kupatana na maisha yanayotuzunguka.

Kwa njia, hii ina umuhimu mkubwa wa vitendo. Jambo la hatari zaidi ambalo mtu anaweza kuwa nalo ni kuchagua moja ya msukumo wake wa asili na kufuata kila wakati, kwa gharama yoyote. Hatuna silika hata moja ambayo haiwezi kutugeuza kuwa mashetani ikiwa tungeanza kuifuata kama aina fulani ya mwongozo kamili. Unaweza kufikiri kwamba silika ya upendo kwa wanadamu wote ni salama daima. Na utakuwa na makosa. Ukipuuza haki, utajipata ukivunja mikataba na kutoa ushahidi wa uongo mahakamani “kwa maslahi ya ubinadamu,” na hii hatimaye itakuongoza kuwa mtu mkatili na msaliti.

Baadhi ya watu katika barua zao huniuliza swali lifuatalo: “Pengine kile unachokiita sheria ya maadili kwa hakika ni makubaliano ya kijamii ambayo yanakuwa mali yetu kutokana na elimu tunayopokea?” Nadhani swali hili linatokana na kutoelewa baadhi ya mambo. Watu wanaouliza hufikiri kwamba ikiwa tumejifunza kitu kutoka kwa wazazi au walimu wetu, basi "kitu" hiki hakika ni uvumbuzi wa kibinadamu. Hata hivyo, hii si kweli kabisa. Sote tunajifunza meza za kuzidisha shuleni. Mtoto ambaye alikua peke yake kwenye kisiwa kilichoachwa hatajua meza hii. Lakini hii, bila shaka, haimaanishi kwamba meza ya kuzidisha ni mkataba wa kibinadamu tu, kitu kilichozuliwa na watu wenyewe, ambacho wangeweza kubuni kwa njia tofauti ikiwa walitaka. Ninakubali kabisa kwamba tunajifunza sheria za tabia nzuri kutoka kwa wazazi, walimu, marafiki na kutoka kwa vitabu, kama vile tunavyojifunza kila kitu kingine. Hata hivyo, ni baadhi tu ya mambo haya tunayojifunza ni makusanyiko tu, na yanaweza kubadilishwa; kwa mfano, tunafundishwa kukaa upande wa kulia wa barabara, lakini tunaweza pia kutumia sheria ya kuendesha gari upande wa kushoto. Sheria kama vile hisabati ni suala tofauti. Haziwezi kubadilishwa, kwa sababu hizi ni kweli, ukweli uliopo kwa kweli.

Swali ni je, sheria ya asili inaangukia katika kategoria gani ya kanuni? Kuna sababu mbili kwa nini iko katika kategoria sawa na jedwali la kuzidisha. Kwanza, kama nilivyosema katika sura ya kwanza, ni kwamba, licha ya mitazamo tofauti ya masuala ya kimaadili katika nchi mbalimbali na kwa nyakati tofauti, tofauti hizi si muhimu. Sio kubwa kama watu wengine wanavyofikiria. Daima na kila mahali, mawazo kuhusu maadili yalikuja kutoka kwa sheria hiyo hiyo. Wakati huo huo, mikataba rahisi (au ya masharti), kama sheria za trafiki au kukata nguo, inaweza kutofautiana kutoka kwa kila mmoja kwa muda usiojulikana.

Sababu ya pili ni kama ifuatavyo. Unapofikiria juu ya tofauti hizi za mawazo ya kimaadili ya watu mbalimbali, je, inakujia kwamba maadili ya watu mmoja ni bora (au mbaya zaidi) kuliko maadili ya watu wengine? Je, baadhi ya mabadiliko hayangesaidia kuiboresha? Ikiwa sivyo, basi, bila shaka, hakuwezi kuwa na maendeleo katika maadili. Baada ya yote, maendeleo haimaanishi mabadiliko tu, lakini mabadiliko kwa bora. Ikiwa hakuna kanuni moja ya maadili iliyokuwa ya kweli au bora kuliko nyingine, basi kusingekuwa na maana ya kupendelea maadili ya jamii iliyostaarabika kuliko maadili ya washenzi, au maadili ya Wakristo badala ya maadili ya Wanazi.

Kwa kweli, sisi sote, bila shaka, tunaamini kwamba maadili moja ni bora, sahihi zaidi, kuliko nyingine. Tunaamini kwamba watu waliojaribu kubadili mawazo ya kiadili ya wakati wao, ambao walikuwa wale walioitwa warekebishaji, walielewa maana ya kanuni za maadili vizuri zaidi kuliko wanadamu wenzao. Naam, sawa. Walakini, mara tu unapotangaza kwamba kanuni moja ya maadili ni bora kuliko nyingine, kiakili unatumia kiwango fulani kwao na kuhitimisha kuwa kanuni hii inapatana nayo zaidi kuliko ile.

Walakini, kiwango ambacho hutumika kama kipimo chako cha vitu viwili lazima kiwe tofauti na vyote viwili. Katika kesi hii, kwa hivyo unalinganisha kanuni hizi za maadili na maadili fulani ya kweli, na hivyo kutambua kwamba kitu kama haki ya kweli kipo, bila kujali watu wanafikiri nini, na bila kujali ukweli kwamba mawazo ya baadhi yanaendana zaidi na ukweli huu. haki kuliko mawazo ya wengine. Au tuiangalie kwa mtazamo tofauti. Ikiwa maoni yako ya maadili yanaweza kuwa sahihi zaidi, na maoni ya maadili ya Wanazi yanaweza kuwa sahihi kidogo, basi lazima kuwe na kitu - kiwango fulani cha maadili - ambacho kinaweza kutumika kama kipimo cha usahihi au usahihi wa maoni fulani. Sababu kwa nini wazo lako la New York linaweza kuwa sahihi au si sahihi kuliko langu ni kwamba New York ni mahali halisi na lipo bila kujali yeyote kati yetu anafikiria nini kulihusu. Ikiwa kila mmoja wetu, tuliposema “New York,” alimaanisha tu “jiji nililowazia,” wazo la mtu kulihusu lingewezaje kuwa la kweli kuliko la mwingine? Kisha hakuwezi kuwa na swali la mtu kuwa sahihi au mtu kuwa na makosa. Vivyo hivyo, kama sheria ya tabia nzuri ilimaanisha "chochote ambacho watu fulani wanakubali," hakutakuwa na maana ya kusema kwamba watu fulani ni wa haki zaidi katika tathmini zao kuliko wengine. Haingekuwa na maana kusema kwamba ulimwengu unaweza kuwa bora au mbaya zaidi kiadili.

Kwa hivyo naweza kuhitimisha kwamba, ingawa tofauti kati ya mawazo ya wanaume ya tabia nzuri mara nyingi hutufanya tuwe na shaka ikiwa kuna kitu kama sheria ya kweli ya maadili, ukweli kwamba tuna mwelekeo wa kufikiria juu ya tofauti hizi unathibitisha kuwa iko.

Kabla sijamaliza, ngoja niseme maneno machache zaidi. Nimekutana na watu wanaotia chumvi tofauti zilizotajwa kwa sababu hawakuona tofauti kati ya mawazo ya maadili na kuelewa au kufikiri juu ya ukweli fulani. Kwa mfano, mtu mmoja aliniambia hivi: “Miaka mia tatu iliyopita huko Uingereza waliwaua wachawi. Je, huu ulikuwa udhihirisho wa kile unachokiita sheria ya asili, au sheria ya mwenendo sahihi? Lakini hatuwaui wachawi leo kwa sababu hatuamini kuwepo kwao. Ikiwa tuliamini - ikiwa kweli tulidhani kwamba kuna watu karibu nasi ambao walikuwa wameuza roho zao kwa shetani na wakapokea kutoka kwake nguvu zisizo za kawaida ambazo walitumia kuwaua majirani zao, kuwatia wazimu, au kusababisha hali mbaya ya hewa, bila shaka wote wangekubali kwamba ikiwa yeyote anastahili hukumu ya kifo hata kidogo, ni wao, wasaliti hawa waovu. Katika kesi hii hakuna tofauti katika kanuni za maadili: tofauti iko tu katika mtazamo wa ukweli.

Ukweli kwamba hatuamini wachawi labda ni dalili ya maendeleo makubwa katika ujuzi wa mwanadamu: kukoma kwa majaribio ya wachawi ambao tumeacha kuamini kuwepo kwao hakuwezi kuchukuliwa kuwa maendeleo katika uwanja wa maadili. Usingemwita mtu aliyeacha kuweka mitego ya panya kama ubinadamu ungejua kuwa anahakikisha tu kwamba nyumbani kwake hakuna panya.

Ukweli wa sheria

Sasa nitarejea kwa yale niliyosema mwishoni mwa sura ya kwanza kuhusu vipengele viwili vya ajabu vilivyomo katika ubinadamu. Ya kwanza ni kwamba watu huwa na mwelekeo wa kufikiri kwamba lazima wafuate kanuni fulani za tabia, kwa maneno mengine, sheria za kucheza kwa haki, au adabu, au maadili, au sheria ya asili.

Pili ni kwamba kwa kweli watu hawafuati kanuni hizi. Wengine wanaweza kuuliza kwa nini ninaita hali hii ya mambo kuwa ya kushangaza. Inaweza kuonekana kama nafasi ya asili zaidi duniani kwako. Unaweza kufikiria kuwa mimi ni mgumu sana kwa jamii ya wanadamu. Baada ya yote, unaweza kusema, kile ninachokiita ukiukaji wa sheria ya mema na mabaya inaonyesha tu kutokamilika kwa asili ya kibinadamu. Na kwa kweli, kwa nini ninatarajia ukamilifu kutoka kwa watu? Mwitikio kama huo ungekuwa sahihi ikiwa ningejaribu kuhesabu haswa jinsi tunavyo hatia ya kutotenda jinsi tunavyofikiria wengine wanapaswa kutenda. Lakini hiyo sio nia yangu hata kidogo. Kwa sasa sivutiwi kabisa na swali la hatia: Ninajaribu kupata ukweli. Na kutoka kwa mtazamo huu, wazo la kutokamilika, kwamba sisi sio vile tunapaswa kuwa, husababisha matokeo fulani.

Kitu, kama jiwe au mti, ndivyo kilivyo, na haina maana kusema kwamba inapaswa kuwa tofauti. Unaweza, bila shaka, kusema kwamba jiwe ni sura "mbaya" ikiwa ungependa kuitumia kwa madhumuni ya mapambo katika bustani, au kwamba ni "mti mbaya" kwa sababu haukupi kivuli cha kutosha. Lakini kwa hili ungemaanisha tu kwamba jiwe hili au mti huo haufai kwa madhumuni yako. Huwezi kuwalaumu kwa hili, isipokuwa ni kwa ajili ya kujifurahisha tu. Unajua kwamba kutokana na hali ya hewa na udongo, mti wako haungeweza kuwa tofauti. Kwa hiyo ni "mbaya" kwa sababu inatii sheria za asili kwa njia sawa na mti "mzuri".

Umeona kinachofuata kutoka kwa hii? Inafuata kwamba kile tunachokiita kwa kawaida sheria ya asili, kwa mfano ushawishi wa hali ya asili juu ya uundaji wa mti, hauwezi kuitwa sheria kwa maana kali ya neno. Baada ya yote, tunaposema kwamba miamba inayoanguka daima hutii sheria ya uvutano, tunamaanisha kwamba "miamba daima hufanya hivi." Je! hufikirii kwamba jiwe linapotolewa mikononi mwako, ghafla hukumbuka kwamba lina amri ya kuruka chini? Unamaanisha tu kwamba jiwe huanguka chini. Kwa maneno mengine, huwezi kuwa na uhakika kwamba nyuma ya ukweli huu kuna kitu kilichofichwa zaidi ya ukweli wenyewe, sheria fulani kuhusu kile kinachopaswa kutokea, kinyume na kile kinachotokea.

Sheria za asili, kama zinavyotumika kwa mawe na miti, hutaja tu kile kinachotokea katika maumbile. Lakini unapogeuka kwenye sheria ya asili, kwa sheria ya tabia nzuri, unakabiliwa na kitu tofauti kabisa. Sheria hii hakika haimaanishi "kile ambacho wanadamu hufanya" kwa sababu, kama nilivyosema hapo awali, wengi wetu hatuko chini ya sheria hii hata kidogo na hakuna hata mmoja wetu aliye chini yake kabisa. Sheria ya uvutano inakuambia nini jiwe litafanya likidondoshwa; Sheria ya maadili inatuambia kile ambacho wanadamu wanapaswa kufanya na kile ambacho hawapaswi kufanya. Kwa maneno mengine, unaposhughulika na watu, basi, pamoja na ukweli rahisi ambao unahitaji kusema, unakabiliwa na kitu kingine, na aina fulani ya nguvu inayoingia ya kuendesha gari ambayo inasimama juu ya ukweli. Hapa kuna ukweli (watu hufanya hivi). Lakini kuna kitu kingine mbele yako (wanapaswa kuishi kama hii). Katika kila jambo linalohusu Ulimwengu uliosalia (mbali na mwanadamu), hakuna haja ya kitu kingine chochote isipokuwa ukweli. Elektroni na molekuli hutenda kwa njia fulani, ambayo matokeo fulani hufuata, na hiyo inaweza kuwa yote kwa hiyo. (Walakini, sidhani kama hii inaungwa mkono na ushahidi tulionao katika hatua hii). Walakini, watu hutenda kwa njia fulani, na bila shaka hakuna kinachoisha hapo, kwani unajua kwamba wanapaswa kuishi tofauti.

Hii yote ni ya kushangaza sana kwamba watu hujaribu kuelezea kwa njia moja au nyingine. Kwa mfano tunaweza kuja na maelezo haya: unaposema mtu hatakiwi kuwa na tabia unamaanisha sawa na jiwe unaposema lina sura isiyo ya kawaida yaani kwamba Tabia ya mtu huyu hukufanya ukose raha. Walakini, maelezo kama haya yatakuwa sahihi kabisa. Yule mtu aliyeketi kwenye kiti cha kona kwenye treni kwa sababu alifika hapo kwanza, na yule mtu ambaye aliteleza kwenye kiti hicho cha pembeni kwa kuchukua mkoba wako wakati mgongo wako umegeuzwa, walikusababishia usumbufu sawa. Lakini unalaumu wa pili, lakini sio wa kwanza. Sikasiriki - labda kwa muda mfupi tu hadi nitulie - wakati mtu fulani ananikwaza kwa bahati mbaya. Lakini mimi hukasirika mtu anapotaka kunikwaza kimakusudi, hata kama hatafanikiwa. Wakati huo huo, wa kwanza alinipa wakati mbaya, lakini wa pili hakufanya hivyo.

Wakati mwingine tabia ninayoiona kuwa mbaya hainidhuru hata kidogo, kinyume chake. Wakati wa vita, kila upande unafurahi kuchukua fursa ya huduma za msaliti upande wa adui. Lakini hata kwa kutumia huduma zake, hata kuzilipia, pande zote mbili zinamtazama msaliti kuwa ni fisadi. Kwa hivyo, huwezi kuamua tabia ya watu wengine kuwa nzuri, ikiongozwa tu na kigezo cha manufaa ya tabia hii kwako binafsi. Kuhusu tabia yetu nzuri, nadhani hakuna hata mmoja wetu anayeiona kama tabia ambayo inatufaidi. Kuwa na adabu ni kuridhika na shilingi thelathini wakati ungeweza kuwa na pauni tatu; ni kwa uaminifu kukamilisha kazi yako ya shule ya shule wakati itakuwa rahisi kumdanganya mwalimu; hii ni kumwacha msichana peke yake, badala ya kuchukua faida ya udhaifu wake; sio kukimbia kutoka mahali pa hatari, kutunza usalama wako mwenyewe; ni kutimiza ahadi zako wakati ingekuwa rahisi kuzisahau; ni kusema ukweli, hata kama inakufanya uonekane mpumbavu machoni pa wengine.

Baadhi ya watu husema kwamba ingawa tabia nzuri si lazima imnufaishe mtu fulani kwa sasa, hatimaye inanufaisha ubinadamu kwa ujumla. Na kwamba, kwa hivyo, hakuna kitu cha kushangaza juu yake. Watu, baada ya yote, wana akili ya kawaida. Wanaelewa kwamba wanaweza tu kuwa na furaha au kujisikia salama kweli katika jamii ambapo kila mtu anacheza kwa haki. Ndio maana wanajaribu kuishi kwa adabu. Hakuna shaka, bila shaka, kwamba siri ya usalama na furaha inategemea tu mtazamo wa uaminifu, usawa na wa kirafiki kwa kila mmoja kwa upande wa watu binafsi na makundi, na mataifa yote. Hii ni moja ya ukweli muhimu zaidi ulimwenguni. Na bado tunagundua nukta dhaifu ndani yake tunapojaribu kuitumia kuelezea mkabala wetu wa tatizo la wema na uovu.

Ikiwa tunauliza, "Kwa nini nisiwe mbinafsi?" na kupata jibu, "Kwa sababu ni nzuri kwa jamii," basi swali jipya linaweza kutokea: "Kwa nini nifikirie juu ya nini ni nzuri kwa jamii ikiwa haileti chochote? faida kwangu binafsi? Lakini kuna jibu moja tu linalowezekana kwa swali hili: "Kwa sababu haupaswi kuwa na ubinafsi." Kama unavyoona, tumefika mahali pale tulipoanzia. Tunasema tu kile ambacho ni kweli. Ikiwa mtu atakuuliza kwa nini wanacheza mpira wa miguu, jibu la "kufunga mabao" halitakuwa nzuri. Kwa sababu kufunga mabao ni mchezo wenyewe, si sababu yake. Jibu lako lingemaanisha tu kwamba "soka ni mpira wa miguu", na hiyo ni kweli, lakini inafaa kusema?

Vivyo hivyo, ikiwa mtu atauliza ni nini maana ya kuwa na adabu, haina maana kumjibu: "Ili kufaidika na jamii." Kwa kuwa kujaribu "kunufaisha jamii," kwa maneno mengine, kutokuwa na ubinafsi, ubinafsi (kwa sababu jamii hatimaye inamaanisha "watu wengine"), hii ina maana kuwa mtu mwenye heshima, asiye na ubinafsi.

Baada ya yote, kutokuwa na ubinafsi ni sehemu muhimu ya tabia nzuri. Kwa hivyo unasema kuwa tabia nzuri ni tabia nzuri. Unaweza pia kuacha kwa taarifa: "Watu wanapaswa kuwa bila ubinafsi."

Hapa ndipo ninapotaka kuacha. Watu lazima wasiwe wabinafsi, wawe waadilifu. Hii haimaanishi kwamba hawana ubinafsi au kwamba wanapenda kutokuwa na ubinafsi; hii ina maana kwamba wanapaswa kuwa hivi. Sheria ya maadili, au sheria ya asili, haisemi tu ukweli wa tabia ya mwanadamu, kama vile sheria ya uvutano inavyosema ukweli wa tabia ya vitu vizito vinapoanguka. Kwa upande mwingine, sheria hii ya asili sio hadithi tu, kwa sababu hatuwezi kusahau kuhusu hilo. Na ikiwa tungeisahau, basi mengi ya tunayosema na kufikiria juu ya watu yangegeuka kuwa upuuzi. Na hii sio tu taarifa kuhusu jinsi tungependa wengine watende kwa urahisi wetu. Kwa sababu kile kinachoitwa tabia mbaya au isiyo ya uaminifu hailingani kabisa na hailingani kila wakati na tabia ambayo ni ngumu kwetu. Wakati mwingine, kinyume chake, ni rahisi kwetu. Kwa hiyo, kanuni hii ya mema na mabaya, au sheria ya asili, au chochote kile tunachoita, lazima iwe aina fulani ya ukweli, kitu ambacho kipo, bila sisi.

Walakini, sheria hii au sheria sio ukweli halisi kwa maana ya kawaida ya neno, kama, kwa mfano, ukweli wa tabia zetu. Na hii inatuongoza kufikiria juu ya ukweli mwingine, kwamba katika kesi hii, nyuma ya ukweli wa kawaida wa tabia ya mwanadamu, kuna kitu dhahiri kabisa ambacho kinatawala juu yao, sheria fulani ambayo hakuna hata mmoja wetu aliyetunga na ambayo hata hivyo inaathiri kila mtu kutoka U.S.

Kuna nini nyuma ya sheria?

Wacha tufanye muhtasari wa kile tumegundua hadi sasa. Katika kesi ya mawe, miti na vitu sawa, sheria inayoitwa ya asili sio kitu zaidi ya kielelezo cha hotuba. Unaposema kwamba asili inatii sheria fulani, unamaanisha tu kwamba ina tabia au inajidhihirisha kwa njia fulani.

Zile zinazoitwa sheria haziwezi kuwa sheria kwa maana kamili ya neno hilo, yaani, kitu kinachosimama juu ya matukio ya asili ambayo tunaona. Lakini kwa upande wa mtu hali ni tofauti. Sheria ya asili ya mwanadamu, au sheria ya mema na mabaya, lazima iwe kitu ambacho kinasimama juu ya ukweli wa tabia ya mwanadamu. Na katika kesi hii, pamoja na ukweli, tunashughulika na kitu kingine - na sheria ambayo hatukuitunga, lakini ambayo tunajua lazima tufuate.

Sasa nataka kujua ugunduzi huu unatuambia nini kuhusu Ulimwengu tunamoishi. Kuanzia wakati watu walijifunza kufikiria, walianza kufikiria juu ya Ulimwengu ni nini na jinsi ulivyotokea. Kwa ujumla, kuna maoni mawili juu ya suala hili. Ya kwanza ni ile inayoitwa mtazamo wa uyakinifu. Watu wanaoishiriki wanaamini kwamba vitu na anga vipo tu, vimekuwepo siku zote na hakuna anayejua kwa nini; jambo hilo, ambalo linatenda kwa njia fulani, mara moja na kwa yote, liliweza kutoa viumbe kama wewe na mimi, wenye uwezo wa kufikiria. Kwa bahati nzuri, uwezekano ambao ni mdogo sana, kitu kiligonga jua letu, na sayari zilizojitenga nalo, na kwa sababu ya ajali nyingine kama hiyo, uwezekano ambao sio juu kuliko uwezekano wa ile iliyotangulia, athari za kemikali ziliibuka. kwenye moja ya sayari hizi vitu muhimu kwa maisha, pamoja na halijoto muhimu, na kwa hivyo baadhi ya mambo kwenye sayari hii yaliibuka, na kisha, kupitia mfululizo mrefu wa ajali, viumbe hai vilikuzwa kuwa viumbe vilivyopangwa sana kama wewe na mimi. .

Mtazamo wa pili ni wa kidini. Kwa mujibu wake, chanzo cha asili ya Ulimwengu unaoonekana kinapaswa kutafutwa katika aina fulani ya akili (badala ya kitu kingine chochote). Akili hii ni fahamu, ina malengo yake, na inatanguliza mambo fulani kuliko mengine. Kwa mtazamo wa kidini, ni akili hii ndiyo iliyoumba Ulimwengu, kwa kiasi fulani kwa madhumuni fulani ambayo hatujui, na kwa kiasi fulani ili kuzalisha viumbe kama yenyewe, ninamaanisha, waliopewa akili kama yenyewe. Tafadhali usifikiri kwamba mojawapo ya maoni haya yalikuwepo muda mrefu uliopita, na nyingine hatua kwa hatua iliibadilisha. Popote ambapo watu wanaofikiri wamewahi kuishi, wote wawili wamekuwepo. Na angalia jambo moja zaidi. Huwezi kuthibitisha ni ipi kati ya nadharia hizi mbili ambayo ni sahihi kisayansi. Sayansi inafanya kazi kupitia majaribio. Anachunguza jinsi vitu, nyenzo, vipengele, nk. Taarifa yoyote ya kisayansi, hata ionekane changamano kadiri gani, mwishowe inahusiana na hili: “Nilielekeza darubini yangu kwenye sehemu fulani ya anga saa 2:20 asubuhi mnamo Januari 15 na nikaona hivi na hivi.” Au: "Niliweka kiasi fulani cha dutu hii kwenye chombo, nikawasha moto kwa joto kama hilo, na ikawa hivi na hivi." Usifikirie kuwa nina chochote dhidi ya sayansi. Ninaelezea tu jinsi inavyofanya kazi. Na kadiri mtu anavyojifunza zaidi, mapema (natumai) atakubaliana nami kwamba hii ndio sayansi inayojumuisha, hii ndio faida na hitaji lake. Lakini kwa nini vitu hivi vyote ambavyo sayansi itasoma vipo kabisa na ikiwa nyuma ya vitu hivi kuna kitu tofauti kabisa kutoka kwao sio swali la sayansi. Ikiwa nyuma ya ukweli wote tunaona, "kitu" kipo, basi kitabaki haijulikani kwa watu, au kitawajulisha kuhusu yenyewe kwa njia fulani maalum. Taarifa kwamba "kitu" hiki kipo, au, kinyume chake, haipo, sio ndani ya mtazamo wa sayansi. Na wanasayansi wa kweli kawaida hawatoi taarifa kama hizo. Mara nyingi zaidi huzungumzwa na waandishi wa habari na waandishi wa riwaya maarufu, ambao walichukua data ya kisayansi ambayo haijathibitishwa kutoka kwa vitabu vya kiada.

Hatimaye, akili rahisi ya kawaida inatuambia: Tuseme siku moja sayansi inakuwa kamilifu sana hivi kwamba inaelewa kila chembe ya Ulimwengu; Je, si wazi kwamba maswali "Kwa nini Ulimwengu upo?", "Kwa nini unafanya hivi na si vinginevyo?" na "Je, kuna maana yoyote kwa kuwepo kwake?" basi, kama sasa, hakutakuwa na jibu.

Hali isingekuwa na matumaini kabisa kama si kwa hali moja. Kuna kiumbe mmoja katika Ulimwengu ambaye tunajua zaidi juu yake kuliko tunavyoweza kujua juu yake kupitia uchunguzi kutoka nje. Kiumbe huyu ni mwanaume. Sisi si tu kuangalia watu, sisi ni watu wenyewe. Katika kesi hii, tuna kinachojulikana ndani ya habari. Na shukrani kwa hili tunajua kwamba watu wanahisi chini ya sheria fulani ya maadili, ambayo hawakuiweka, lakini ambayo hawawezi kusahau, bila kujali jinsi wanavyojaribu sana, na ambayo wanajua inapaswa kutiiwa. Tafadhali kumbuka hili: mtu yeyote ambaye angesoma mtu kutoka nje, tunaposoma umeme au kabichi, bila kujua lugha yetu na, kwa hivyo, bila kupata habari za ndani kutoka kwetu, hatawahi kutoka kwa kutazama tu tabia zetu angehitimisha kwamba tunayo sheria ya maadili. Na angewezaje kuifikia? Baada ya yote, uchunguzi wake ungemwonyesha tu kile tunachofanya, lakini sheria ya maadili inamwambia kile tunachopaswa kufanya. Kwa njia hiyo hiyo, ikiwa kitu kilifichwa au nyuma ya ukweli unaopatikana kwa uchunguzi wetu katika kesi ya mawe au hali ya hewa, basi sisi, tukiwaangalia kutoka nje, hatukuweza kutumaini kugundua "kitu" hiki.

Kwa hivyo swali linachukua ndege tofauti. Tunataka kujua kama Ulimwengu ulikuja kuwa vile ulivyo kwa bahati, peke yake, bila sababu yoyote, au kama kuna nguvu fulani nyuma yake ambayo inafanya Ulimwengu kuwa jinsi ulivyo. Kwa kuwa nguvu hii, ikiwa ipo, haiwezi kuwa moja ya ukweli unaoonekana, lakini ni ukweli unaounda ukweli huu, uchunguzi tu wao hautaudhihirisha. Jambo moja tu linapendekeza kuwepo kwa "kitu" zaidi ya ukweli uliozingatiwa, na jambo hilo ni sisi wenyewe. Tu katika kesi yetu wenyewe tunaona kwamba "kitu" hiki kipo.

Wacha tuangalie hali kutoka upande mwingine. Ikiwa kungekuwa na nguvu fulani ya kudhibiti nje ya Ulimwengu, haingeweza kujionyesha kwetu kama mojawapo ya vipengele vya ndani vilivyomo katika Ulimwengu, kama vile msanifu majengo aliyebuni nyumba asingeweza kuwa ukuta, ngazi, au mahali pa moto. nyumba. Jambo pekee ambalo tungeweza kutumaini ni kwamba nguvu hii itajidhihirisha ndani yetu kwa namna ya ushawishi au amri fulani, ikijaribu kuelekeza tabia zetu katika mwelekeo fulani. Lakini huu ndio ushawishi tunaopata ndani yetu wenyewe. Je, si kweli kwamba ugunduzi huo unapaswa kuamsha mashaka yetu? Wakati pekee ambao tunaweza kutarajia kupata jibu ni wakati jibu ni ndio; na katika hali nyingine ambapo hatupati jibu, tunaona kwa nini hatuwezi kupata.

Tuseme mtu fulani aliniuliza, “Kwa nini, unapomwona mwanamume aliyevaa sare ya bluu akitembea barabarani na kuacha mifuko midogo ya karatasi kwenye kila nyumba, je, unafikiri kwamba mifuko hii ina herufi?” Ningejibu: “Kwa sababu kila mara anaponiachia mfuko wa karatasi kama huo, mimi hupata barua ndani yake.” Na ikiwa mtu huyu alipinga: "Lakini hujawahi kuona barua hizo ambazo, kwa maoni yako, watu wengine hupokea," ambayo ningejibu: "Hapana, kwa sababu hazijaelekezwa kwangu, naweza kukisia yaliyomo. ya vifurushi, ambavyo siruhusiwi kufungua, sawa na kifurushi hicho. ambayo naweza kufungua."

Ndivyo ilivyo na swali letu. Kifurushi pekee ninachoruhusiwa kufungua ni mtu. Na ninapofanya hivi, hasa ninapogundua mtu mmoja mahususi ambaye ninamwita “Mimi,” nagundua kwamba siishi peke yangu, kwamba niko chini ya aina fulani ya sheria; kitu au mtu anataka niwe na tabia fulani. Hakika sidhani kama ningeingia ndani ya jiwe au mti, ningepata kitu kile kile, kama vile sifikirii kwamba watu wengine wote kwenye barabara hii wanapokea herufi sawa na mimi. Ninaweza, kwa mfano, kutumaini kugundua kwamba jiwe lazima litii sheria ya uvutano. "Mtuma barua" ananiambia tu kutii sheria ya asili yangu ya kibinadamu, huku akililazimisha jiwe kutii sheria za asili yake. Lakini nilipaswa kutarajia kwamba katika hali zote mbili "mtumaji wa barua," nguvu ya ukweli, inafanya kazi. Kichwa cha maisha, kiongozi wake.

Tafadhali usifikiri kwamba ninatembea haraka kuliko ninavyofanya. Bado sijafika umbali wa kilomita mia moja kutoka kwa Mungu, kama theolojia ya Kikristo inavyomfasiri. Yote niliyoyaeleza hadi sasa yanatokana na hili: kuna kitu ambacho kinatawala Ulimwengu na kinajidhihirisha ndani yangu kwa namna ya sheria inayonisukuma kufanya mema na kujuta kwa uovu nilioufanya. Nadhani tunapaswa kudhani kwamba nguvu hii ni kama akili kuliko kitu kingine chochote, kwa sababu hatimaye kitu pekee tunachojua zaidi ya akili ni suala. Lakini mtu hawezi kufikiria kipande cha jambo kutoa maagizo. Walakini, haiwezekani kwamba nguvu hii inalingana kabisa na akili kama tunavyoielewa; labda inalingana hata kidogo na utu wa mwanadamu.

Hebu tuone kama tunaweza kujifunza zaidi kidogo kuhusu uwezo huu katika sura inayofuata. Lakini neno moja la tahadhari: katika karne iliyopita kumekuwa na mawazo mengi ya bure juu ya mada ya Mungu. Hakika sitapendekeza kitu kama hicho kwako.

Kumbuka. Ili kuweka sehemu hii fupi ya kutosha kwa utangazaji, nimetaja tu mitazamo ya kimaada na kidini. Lakini kwa ajili ya ukamilifu ninapaswa kutaja mtazamo wa kati, kile kinachoitwa falsafa ya "nguvu ya maisha", au mageuzi ya ubunifu. Falsafa hii inawasilishwa kwa busara zaidi na Bernard Shaw, lakini imeangaziwa kwa undani zaidi katika kazi za Bergson. Watu wanaoshikamana na falsafa hii wanaamini kwamba mabadiliko madogo ambayo maisha kwenye sayari yetu yalibadilika kutoka kwa aina zake za chini hadi kwa mwanadamu hayakuwa ya bahati mbaya, lakini yaliongozwa na nguvu "iliyokusudiwa" ya maisha.

Watu wanapozungumza juu ya nguvu kama hiyo, tuna haki ya kuwauliza ikiwa nguvu hii, kwa maoni yao, ina akili. Ikiwa ndivyo, basi “akili iliyozaa uhai na kuuongoza kwenye ukamilifu” ni Mungu tu. Kwa hivyo, mtazamo huu unafananishwa na mtazamo wa kidini.

Ikiwa wanaamini kwamba nguvu hii haina akili, basi wanawezaje kudai kwamba "kitu" kisicho na akili "kinajitahidi" kwa kitu fulani au kina aina fulani ya "lengo"? Je, mantiki hii si mbaya kwa maoni yao? Wazo la mageuzi ya ubunifu linawavutia watu wengi kwa sababu haliondoi raha ya kumwamini Mungu, lakini wakati huo huo humuweka huru mtu kutokana na matokeo yasiyopendeza sana yanayotokana na kuwepo kwake. Unapokuwa na afya bora na jua linang'aa, na hutaki kufikiria kuwa Ulimwengu wote ni densi ya mitambo ya atomi, ni ya kupendeza kufikiria juu ya nguvu kubwa ya kushangaza ambayo inapita kwa karne nyingi, ikikubeba. nayo. Ikiwa, kwa upande mwingine, unataka kufanya kitu kisicho na heshima, basi nguvu ya maisha, kuwa kipofu, bila sababu na dhana ya maadili, haitaingiliana na nia yako, kama mungu huyo anayekasirisha ambaye tuliambiwa juu yake utotoni. Nguvu ya maisha ni aina ya mungu tame, kufugwa.

Unaweza kuambatana na wimbi lake wakati una hamu, lakini yeye mwenyewe hatakusumbua. Kwa neno moja, raha zote za dini zinabaki na wewe, lakini huna kulipa chochote. Kweli, nadharia hii ni mafanikio makubwa zaidi ya mawazo yetu ya matamanio!

Tuna sababu ya kuwa na wasiwasi

Nilimalizia sura ya mwisho kwa wazo kwamba kupitia sheria ya maadili, mtu fulani au kitu fulani nje ya ulimwengu wa kimwili kinatushambulia. Na ninashuku kwamba nilipofikia hatua hii, baadhi yenu walihisi wasiwasi fulani. Unaweza hata kufikiria kwamba nilikuchezea mzaha mbaya, kwamba nilificha kwa uangalifu “mafundisho ya maadili” ya kidini ili yaonekane kama falsafa. Labda ulikuwa tayari kunisikiliza mradi tu ulifikiri nitasema jambo jipya; lakini ikiwa hii "mpya" inageuka kuwa dini tu, basi, ulimwengu tayari umejaribu, na huwezi kugeuza saa nyuma. Ikiwa yeyote kati yenu anahisi hivi, ningependa kusema mambo matatu kwa mtu huyo.

Ya kwanza ni kuhusu kurudisha wakati nyuma. Je, ungefikiri nilikuwa natania nikisema kwamba tusongeshe mikono ya saa? Baada ya yote, wakati saa inakwenda vibaya, kipimo kama hicho mara nyingi ni sawa. Lakini hebu tuache mfano na saa na mikono. Sote tunapigania maendeleo. Walakini, maendeleo yanamaanisha kukaribia mahali, hadi kufikia hatua ambayo unataka kufikia. Na ikiwa tumegeuka katika mwelekeo mbaya, basi kusonga mbele hakutatuleta karibu na lengo. Maendeleo katika kesi hii itakuwa kugeuka digrii 180 na kurudi kwenye barabara sahihi; na mtu anayeendelea zaidi ndiye anayeelekea kurudi nyuma. Sote tuliweza kuona hili tulipofanya hesabu. Iwapo nilifanya kosa la kujumlisha kwa kuanzia, kadiri ninavyokubali na kurudi nyuma na kuanza upya, mapema nitapata jibu sahihi. Hakuna kitu kinachoendelea katika ukaidi wa punda, katika kukataa kukubali kosa lake.

Ikiwa unafikiria juu ya hali ya sasa ya ulimwengu, inakuwa wazi kwako kwamba ubinadamu unafanya makosa makubwa. Sote tuko kwenye njia mbaya. Na ikiwa hii ni hivyo, basi sote tunahitaji kurudi nyuma. Kurudi nyuma ni njia ya haraka zaidi.

Pili: kumbuka kwamba hoja yangu bado si “fundisho la maadili” la kidini kabisa. Bado tuko mbali na Mungu wa dini fulani, hasa na Mungu wa dini ya Kikristo. Tumemkaribia tu mtu au kitu ambacho kiko nyuma ya sheria ya maadili. Bado hatuelekei aidha Biblia au kile kinachosemwa katika Kanisa; tunajaribu kuona kama tunaweza kujua chochote kuhusu "Mtu fulani" huyu wa ajabu peke yetu. Na hapa nataka kusema kwa dhati kabisa: kile tunachogundua kinatuathiri kama mshtuko. Mambo mawili yanaonyesha huyu "Mtu".

Ya kwanza ni Ulimwengu ulioumbwa Naye. Iwapo Ulimwengu ungekuwa ushahidi pekee kumhusu, basi kutokana na kuutazama tungelazimika kuhitimisha kwamba Yeye, “Mtu Fulani” huyu wa ajabu, ni msanii mkubwa (kwa sababu Ulimwengu ni mzuri kwelikweli). Lakini wakati huo huo, tungelazimika kukiri kwamba Yeye hana huruma na chuki kwa watu (kwa sababu Ulimwengu ni mahali pa hatari sana ambayo inatia hofu ya kweli).

Jambo la pili linaloashiria kuwepo kwake ni sheria ya maadili ambayo ameiweka katika akili zetu. Na ushahidi huu wa pili ni wa thamani zaidi kuliko ule wa kwanza, kwani unatupa habari za asili ya ndani. Unajifunza mengi zaidi kumhusu Mungu kutokana na sheria ya maadili kuliko kutazama ulimwengu wote mzima, kama vile unavyojifunza mengi zaidi kumhusu mtu kwa kusikiliza jinsi na yale anayosema kuliko kutafakari juu ya nyumba ambayo amejenga.

Kwa kuzingatia ukweli huu wa pili, tunahitimisha kwamba Mwenye Kuwa nyuma ya Ulimwengu unaoonekana anapendezwa sana na tabia sahihi ya watu, katika “mchezo wao wa haki,” katika kutokuwa na ubinafsi, ujasiri, imani ya kweli, uaminifu na ukweli. Kwa kuzingatia hili, hatuna budi kukubaliana na madai ya Ukristo na baadhi ya dini nyingine kwamba Mungu ni mwema. Lakini tusikimbilie. Sheria ya maadili haitupi sababu yoyote ya kuamini kwamba Mungu ni mwema katika maana ya kwamba Yeye ni mpole, mpole, mfadhili.

Hakuna hisia ya upole katika sheria ya maadili. Yeye ni mgumu kama almasi. Anaamuru watu kufuata njia zilizonyooka na haionekani kujali hata kidogo jinsi uchungu, hatari au ugumu wa kufuata agizo hili. Ikiwa Mungu ni sawa na sheria hii ya maadili, basi Yeye si mpole.

Katika hatua hii, haina maana kwetu kusema kwamba kwa Mungu “mwema” tunamaanisha Mungu anayeweza kusamehe. Baada ya yote, mtu pekee ndiye anayeweza kusamehe. Lakini bado hatuna haki ya kudai kwamba Mungu ni mtu. Hadi sasa tumefikia hitimisho kwamba nguvu nyuma ya sheria ya maadili ni zaidi kama sababu kuliko kitu kingine chochote. Lakini hii haimaanishi kwamba nguvu hii lazima iwe utu. Ikiwa ni akili isiyo na utu, isiyo na hisia, basi labda hakuna maana ya kuiomba usaidizi au unyenyekevu, kama vile tu kusingekuwa na maana ya kuuliza jedwali la kuzidisha likusamehe kwa kupata alama vibaya. Katika kesi hii, huwezi kuepuka kutoa jibu sahihi. Na haina maana kusema kwamba ikiwa Mungu yuko hivi, ikiwa Yeye ni mwema kabisa asiye na utu, basi humpendi na hutamtilia maanani. Haifai kwa sababu sehemu moja yenu inasimama upande wa Mungu huyu na inakubaliana kwa dhati na hukumu Yake ya ukatili wa kibinadamu, uchoyo, ukosefu wa uaminifu na ubinafsi. Unaweza kutamani Angekuwa mpole zaidi wakati huu. Lakini ndani kabisa unajua kwamba nguvu iliyo nyuma ya ulimwengu isipokemea bila masharti tabia mbaya, itakoma kuwa nzuri. Kwa upande mwingine, tunajua kwamba ikiwa wema kamili upo, lazima uchukie mengi ya yale tunayokufanyia.

Hii ni hali mbaya, isiyo na tumaini tunayojikuta. Ikiwa Ulimwengu hautawaliwa na wema kamili, basi juhudi zetu zote hatimaye ni bure. Ikiwa wema kamili bado unatawala Ulimwengu, basi kila siku tunaupinga kwa uadui, na hakuna uwezekano kwamba kesho tutakuwa bora zaidi kuliko leo. Kwa hivyo, katika kesi hii pia hali yetu haina tumaini. Hatuwezi kuishi bila wema huu, na hatuwezi kuishi kupatana nao.

Mungu ndiye faraja yetu pekee, na hakuna kitu kinachotutia hofu zaidi kuliko Yeye: tunamhitaji zaidi ya yote na kutoka Kwake tunataka kujificha zaidi. Yeye ndiye mshirika wetu pekee anayewezekana, na tumejifanya kuwa maadui Wake. Kusikia watu wengine wakisema, kukutana uso kwa uso na wema kabisa ni raha. Wanapaswa kufikiri kwa makini; bado wanacheza na dini. Fadhili za kupita kawaida huleta ahueni kubwa au hatari kubwa, kulingana na jinsi unavyoitikia. Na wewe na mimi tunajibu vibaya.

Sasa ninakuja kwenye hatua ya tatu. Katika kuchukua njia hii ya mzunguko ili kukaribia somo ambalo linanivutia sana, sikutaka kukufanyia hila. Niliichagua kwa sababu hii: mazungumzo yoyote kuhusu Ukristo hayana maana kwa watu ambao hawajafahamiana kwanza na ukweli ambao nilielezea hapo juu. Ukristo unawaita watu watubu ili wapate msamaha. Hana chochote (nijuavyo mimi) cha kuwaambia wale watu ambao hawajui chochote kuhusu wao wenyewe ambacho kinafaa kutubiwa, na ambao hawahisi kwamba wanahitaji msamaha. Ni baada tu ya wewe kutambua kwamba sheria ya maadili iko kweli, pamoja na nguvu iliyo nyuma yake, na kwamba umekiuka sheria hii na kuishi kwa uaminifu kuhusiana na mamlaka hii, basi tu, na si sekunde moja, Ukristo utaanza kupata faida. maana kwako.

Unapojua kuwa wewe ni mgonjwa, unafuata ushauri wa daktari. Unapotambua kutokuwa na tumaini kwa hali yako, utaanza kuelewa kile ambacho Wakristo wanazungumzia, kwa sababu wanatoa maelezo ya hali zetu: jinsi ni kwamba sisi sote tunachukia wema na kuupenda. Yanatoa maelezo ya jinsi Mungu anavyoweza kuwa akili isiyo na utu nyuma ya sheria ya maadili na wakati huo huo Mtu. Wanakuambia jinsi matakwa ya sheria, ambayo hayakuwezekana kwetu kutimiza, yalitimizwa kwa ajili yetu, jinsi Mungu Mwenyewe alifanyika mwanadamu ili kumwokoa mwanadamu kutoka kwa hukumu ya Mungu. Hii ni hadithi ya zamani, na ikiwa ungependa kuingia ndani zaidi, bila shaka utageuka kwa wale ambao wana uwezo zaidi kuliko mimi. Ninachokuuliza tu ni kukabiliana na ukweli ili kuelewa maswali ambayo Ukristo hutoa majibu. Na hizi ni ukweli wa kutisha. Natamani ningeweza kusema kitu zaidi ya rosier; lakini lazima niseme kile ninachofikiri ni kweli. Mimi, bila shaka, nakubali kwa moyo wote kwamba dini ya Kikristo hatimaye ni chanzo cha faraja isiyoelezeka. Lakini haianzi na faraja. Inaanza na wasiwasi na kuchanganyikiwa niliyoelezea hapo juu, na hakutakuwa na maana ya kujaribu kufikia faraja hii bila kupitia hatua ya wasiwasi. Katika dini - kama katika vita, kama katika hali nyingine: amani (faraja) haiwezi kupatikana ikiwa unaitafuta tu. Sasa, ukitafuta ukweli, hatimaye unaweza kupata amani; na ikiwa utafutaji wako wote unalenga amani, huwezi kuipata au ukweli. Utapata tu maneno na mawazo matupu ambayo yataonekana kuwa kweli kwako mwanzoni mwa njia, lakini mwisho wake kukata tamaa bila tumaini kunakungoja. Kwa sehemu kubwa, tumepata nafuu kutokana na ndoto za kabla ya vita za sera iliyoratibiwa ya kimataifa. Wakati umefika wa kuwaponya katika dini pia.

"Watoto! Hivi majuzi. Na kama vile mlivyosikia kwamba Mpinga Kristo atakuja, na sasa wapinga Kristo wengi wametokea, basi tunajua kutokana na hili kwamba wakati ni wa mwisho. Walitoka kwetu, lakini hawakuwa wetu... Hata hivyo, wewe una upako kutoka kwa Aliye Mtakatifu na unajua kila kitu.”( 1 Yohana 2:18–20 ).

"Ukristo Tu" na Clive Staples Lewis

Dhana yenyewe ya "Ukristo Tu" iliendelezwa katika mfululizo wa mazungumzo ya redio na kitabu cha jina moja na mtetezi na mwandishi maarufu wa Kikristo, Anglican Clive Staples Lewis (1898-1963) wakati wa Vita Kuu ya II. Kwa mkono wake mwepesi, ilipata umaarufu mkubwa katika miaka ya baada ya vita. Katika kazi ya Lewis, "Ukristo tu" unafafanuliwa, kuhesabiwa haki, na kuwasilishwa kama dhana thabiti, ya jumla. Walakini, fomula hii maarufu sasa inaonekana kwanza karne tatu kabla ya Lewis. Ilionyeshwa na mwanafikra mkuu wa Puritan, mhubiri na mwandishi Richard Baxter (1615-1691). Baada ya kuazima fomula ya mtu mwingine, Lewis aliijaza na maudhui yake mwenyewe. Ikiwa kwa Puritan Baxter "Ukristo tu" ulimaanisha imani ya kibiblia yenyewe, kama alivyoielewa, basi kwa Lewis wa Anglikana dhana hii ilikuwa pana na nyembamba kwa wakati mmoja.

Kwa “Ukristo tu” anamaanisha “Ukristo unaokubalika kwa ujumla,” yaani, ile “imani ambayo imekuwa ya kawaida na iliyounganishwa kwa karibu Wakristo wote nyakati zote.” Ni katika imani hii ambapo Lewis anaona “asili ya Ukristo,” akiilinganisha na “jumba ambalo milango hufunguliwa ndani ya vyumba kadhaa.” Kwa vyumba anamaanisha mila mbalimbali za Kikristo. Pamoja na ukumbi, vyumba vinaunda nyumba moja - Ukristo mmoja. Wakazi wa nyumba hii kimsingi wanadai imani ile ile, wanaishi kwa sheria zile zile, "wako karibu sana kwa kila mmoja - kwa roho, ikiwa sio kwa mafundisho." Lewis ana hakika kwamba "katikati ya kila jumuiya inasimama kitu au Mtu, Ambaye, licha ya tofauti zote za maoni, tofauti zote za temperament, kumbukumbu zote za mateso ya pande zote, huongea kwa sauti sawa."

Lewis analichukulia suala lile lile la umuhimu wa tofauti za kidini kati ya harakati za Kikristo kuwa zenye utata, akiweka uamuzi wake kwenye nyanja ya maoni ya kitheolojia. Yeye huepuka kwa uangalifu kufanya kampeni kwa ajili ya madhehebu yoyote ya Kikristo, ingawa hafichi ushirika wake wa kukiri. Ili kutowatenganisha watu na imani ya Kikristo, Lewis anaepuka kwa makusudi kujadili masuala yanayowatenganisha Wakristo na kuzungumza tu kuhusu yale yanayowaunganisha.

Mwandishi wa Mere Christianity anasisitiza kwamba uwasilishaji wake wa “kiini” cha Ukristo si “aina fulani ya mbadala wa kanuni za imani za makanisa yaliyopo ya Kikristo.” Kwake yeye, "Ukristo tu" sio mazoezi na nadharia maalum ya Kikristo, sio mwelekeo wa Ukristo, lakini ukweli wa mafundisho na sheria za maisha ambazo zinaunganisha Wakristo wote, bila kujali ushirika wao wa kukiri: mawazo juu ya mema na mabaya, kuwepo kwa Mungu Muumba, imani katika Utatu, katika Mwokozi Yesu Kristo, kufuata amri zake. Lengo kuu la Lewis ni kutambulisha, kueleza, na kutetea Ukristo wa kawaida. Anatumai kwamba, kwa upande mmoja, hii itachangia kuongoka kwa wasioamini (wasioamini, wasioamini, wasioamini Mungu, wasioamini Mungu, wasioamini) kuwa Ukristo, na kwa upande mwingine, itasaidia katika kuunganishwa tena kwa madhehebu tofauti ya Kikristo.

Lewis, kwanza kabisa, anahutubia mahubiri yake kwa watu wanaotafuta, ambao bado wako njiani na hawajafikia lengo; anazungumza na wale walio karibu naye zaidi. Baada ya yote, Lewis mwenyewe alikuwa mtu wa kutafuta, kutoridhishwa na nafasi ambayo alijikuta. Kulingana na wasifu wake, mwanzoni alikuwa mwathimini kwa muda mrefu sana, kisha akawa Mwanglikana, na muda mfupi kabla ya kifo chake akawa karibu na Ukatoliki: aliamini katika sala kwa ajili ya wafu, katika toharani, aliungama dhambi zake mara kwa mara. kuhani wa Kikatoliki, na hatimaye akapokea ushirika wa Kikatoliki kulingana na taratibu za mwisho za Julai 16, 1963. Hivyo Clive Lewis hatimaye alipata chumba chake cha mwisho katika nyumba moja ya kawaida ya Kikristo.

Kwa hivyo, mradi wa Lewis wa "Kikristo rahisi" una mwelekeo wa pande nyingi sana na wa pande nyingi - elimu, msamaha, umishonari, wa kiekumene... Mradi huu ukawa aina ya jibu kwa changamoto za kimataifa za kutokuwa na dini katika nusu ya pili ya karne ya ishirini. hadi leo. Ilikuwa ni ukuaji wa michakato ya ubinafsi katika jamii ambayo ilichochea kwa kiasi kikubwa hamu ya umoja kati ya Wakristo na hata wa kidini katika uso wa ulimwengu usioaminika, na wazimu.

Hapo awali ilikusudiwa kwa hadhira ya Kikristo na isiyo ya Kikristo katika nchi za Magharibi, "Ukristo tu" wa Lewis umevuka mipaka ya ulimwengu wa Magharibi, ukipata uwiano wa kweli wa ulimwengu wote. Kwa zaidi ya miaka sabini ya uwepo wake, wazo hili halijajulikana tu na kuwa maarufu sana, lakini pia limejumuishwa katika mazoezi ya kijamii ya watu wengi, ikipitia mabadiliko makubwa ambayo mwandishi wake labda hata hakufikiria. Kilichotokea kwa "Ukristo tu" wa Lewis katika historia ni kile Fyodor Ivanovich Tyutchev alisema mara moja: "Haiwezekani sisi kutabiri jinsi neno letu litakavyojibu."

Umuhimu wa kazi ya Clive Lewis kwa wanaoomba msamaha

Je, neno la Clive Staples Lewis lilijitokezaje katika historia? Mtazamo wake wa kuomba msamaha ni kweli kutoka kwa mtazamo wa Orthodox? Mradi wake wa umishonari ulifanikiwa kadiri gani? Je, anawajibika kwa matokeo yake? Leo, tunapoweza kuhesabu vizazi vitatu vya watu waliolelewa juu ya kazi ya Lewis, inafaa kabisa kufikiria juu ya maswali haya ...

Kwanza kabisa, inapaswa kuzingatiwa kuwa kazi za fasihi za Clive Lewis zinajulikana na kupendwa ulimwenguni kote sio tu kwa usambazaji wa mamilioni ya vitabu, ambao tayari umezidi milioni mia moja, lakini pia kwa marekebisho mengi ya filamu. Usambazaji mkubwa duniani kote wa mwisho, kwa njia, yenyewe ni ya kuchochea mawazo. Baada ya yote, tasnia ya kisasa ya filamu sio tu nyanja ya burudani, lakini, haswa, chombo chenye nguvu cha ushawishi na kiwango cha kimataifa cha kufundisha fahamu na ghiliba, silaha inayotumiwa kwa masilahi yao wenyewe na wasomi wa kifedha na kisiasa. Magharibi. Shukrani nyingi kwa juhudi zake, Lewis labda ndiye mwombezi maarufu wa Kikristo wa karne ya ishirini.

Umaarufu wa picha na maoni ya kisanii ya mwandishi hutoa fursa za ziada za kuhubiri katika tamaduni ya misa ya kisasa. Kwa hivyo, urithi wake wa ubunifu unatumiwa kwa bidii na kwa matunda katika uombaji msamaha wa Kikristo wa kisasa, kazi ya umishonari, uandishi wa habari ... Kazi kama vile "Ukristo Tu", "Barua za Msumbufu", "Kuvunjika kwa Ndoa", "Mungu Doksi" , "Mwanadamu Amefutwa", "Tatizo" maumivu", "Miujiza", nk aliingia kwenye hazina ya mawazo ya msamaha ya karne ya ishirini, ikawa urithi wake wa classical, mojawapo ya misaada muhimu zaidi kwa mahubiri ya kisasa. Lewis anasomewa kwa umakini katika shule za kidini za madhehebu mbalimbali ya Kikristo; Kulingana na uchunguzi wa kazi zake za kitheolojia na fasihi, kazi za kitheolojia za kisayansi zinalindwa.

Miongoni mwa wamisionari mashuhuri wa Orthodox ni vigumu kupata mtu ambaye hangetumia kazi za mwombezi wa Kiingereza katika shughuli zake za kuhubiri. Metropolitan Callistus (Ware) katika makala yake “Je, C.S. Lewis anaweza kuchukuliwa kuwa “Mwothodoksi asiyejulikana?” inabainisha kwamba “Wakristo wa Orthodox wanampenda sana Lewis. Kuna maduka ya vitabu ambayo huuza vitabu vya Orthodox tu, isipokuwa moja: Lewis. Pia kuna makasisi waungamo ambao hufundisha wakatekumeni kulingana na risala ya “Ukristo Tu.” Akijibu swali lililoulizwa katika kichwa, Metropolitan Callistus anafikia mkataa: “Lewis huona na kueleza ukweli wa Kikristo kama vile Mkristo wa Othodoksi angeweza kuuona na kuueleza. Anaanza kutoka kwa majengo ya Magharibi, lakini tena na tena anakuja kwa hitimisho la Orthodox. Hisia ya apophatic ya siri ya Mungu, fundisho la Kristo na Utatu, mtazamo wa ulimwengu ulioumbwa na utu huonyeshwa katika dhana ambazo ziko karibu na Ukristo wa Mashariki. Kwa hivyo, ana kila haki ya jina "Orthodoxy isiyojulikana."

Walakini, hata wakati wa uhai wa mwandishi, kazi zake za fasihi zilikosolewa kwa hadithi isiyokubalika ya Ukristo, iliyoonyeshwa kwa kuvaa maoni ya kiinjili katika vazi la kipagani la kigeni - fomu na picha. Wakati huo huo, ulimwengu mkali, tajiri, wa kizushi wa Lewis unatambuliwa na wengi wenyewe bila uhusiano wowote na Ukristo. Kwa wasomaji kama hao, picha za kisanii za mwandishi hukoma kuwa taswira ya fikira tu na kugeuka kuwa uwanja wa michezo ya kuigiza ya kusisimua; kwa wengine, hugunduliwa kama ukweli wa kweli wenyewe, ambao wamezama kabisa na kuishi. Katika kesi hii, tunaweza kuzungumza juu ya Lewisomania au hata aina fulani ya mazoezi ya kidini - imani katika ulimwengu wa Lewis. Kwa kuongeza, kipengele hasi cha kazi yake ya fasihi ni matukio mengi ya unyanyasaji wa kimwili na ukatili, hasa katika riwaya na hadithi za hadithi.

Utumizi ulioenea wa aina za hadithi za hadithi na hadithi zinaweza kuelezewa na ukweli kwamba Lewis kwa ujumla alikuwa mfuasi wa nadharia ya maendeleo ya kweli ya ukweli: kwanza kwa njia ya hadithi na kisha tu katika mfumo wa Historia. "Kwa upande wa maandishi, ukweli ulionekana kwanza katika hali ya hadithi, na kisha, baada ya mchakato mrefu wa kufidia na mkusanyiko, hatimaye ulijumuishwa katika mfumo wa Historia" ("Miujiza"). Kulingana na nadharia hii ya uwongo, mwombezi wa Kiingereza alishiriki mawazo kadhaa ya ukosoaji wa Agano la Kale. Hasa, alikanusha ufahamu halisi wa miujiza mingi ya Agano la Kale, alitilia shaka uhalisi wa kihistoria wa Kitabu cha Ayubu, akatathmini vibaya zaburi nyingi, hata akaziita zingine za kishetani, na alitambua uandishi wa Daudi kwa Zaburi ya 117 pekee. Wakati huo huo, masharti haya muhimu kuhusu Agano la Kale yanapingana na maagizo ya wazi ya Kristo na Mitume katika Agano Jipya. Inavyoonekana, Lewis pia alikuwa mwanamageuzi aliyesadikishwa katika ufahamu wake wa asili ya ulimwengu. Inavyoonekana, haya yote yalifunua utegemezi wake juu ya elimu ya kilimwengu iliyopokelewa na mazingira ya kiakili, na vile vile kutokuwepo kabisa kwa ushawishi wa uzalendo. Metropolitan Callistus (Ware) huyo huyo anabainisha kwamba "Lewis alikuwa na hamu kidogo sana na Mababa," ambao hakufanya marejeleo yoyote katika vitabu vyake, isipokuwa labda Mtakatifu Augustino.

Ni muhimu kwamba hata miongoni mwa Waprotestanti, maoni ya kitheolojia ya Clive Lewis, licha ya umaarufu wao, yalikutana na upinzani wa haki. Katika suala hili, ni muhimu sana kujitambulisha na kazi za uchambuzi wa Calvinist wastani Norman L. Geisler na Mbatizaji Igor Kolgarev.

Kwa uangalifu: "Ukristo tu"!

Kabla ya ujio wa dhana ya Lewis katikati ya karne ya ishirini. hakukuwa na "Ukristo tu" au "Wakristo tu" kama jambo la kidini linalojitegemea. Kulikuwa na madhehebu ya Othodoksi, au yasiyo ya Wakalkedoni, au ya Kikatoliki, au ya Kiprotestanti. Na tu baada ya Vita vya Kwanza na vya Pili vya Ulimwengu, baada ya mfululizo wa mapinduzi ya umwagaji damu na misukosuko ya kutisha, katika hali ya ukuaji wa kasi wa utandawazi na kama sehemu yake ya (utandawazi) ya kidini, "Ukristo tu" uliibuka na kuendelezwa kikamilifu kama aina. ya nadharia na mazoezi maalum ya Kikristo.

Leo tunaweza kusema kwa ujasiri kabisa juu ya "Ukristo kirahisi" kama, ingawa vuguvugu la mpangilio, lakini lililoundwa, tofauti, na kamili, ambalo linawakilisha njia mbadala ya harakati na madhehebu ya jadi ya Kikristo. "Ukristo tu" umekuwa dhehebu lingine la Kikristo.

Kwa talanta yake bora ya uandishi na uandishi wa habari, Lewis, kwa kujua badala ya kutojua, alitoa msaada wa kiitikadi wenye nguvu zaidi kwa harakati hii mpya kati ya Wakristo. Kwa hiyo, anawajibika kwa kiasi kikubwa kwa kuibuka, kuendeleza na kuimarisha "Ukristo tu" kama harakati maalum ya kidini. Ingawa hawezi kuitwa mwanzilishi wa moja kwa moja na babu wa harakati hii, kwa wengi, wengi "Wakristo tu" yeye ndiye msukumo mkuu na mtangazaji wa nafasi yao ya maisha.

“Ukristo wa kisasa” ni nini hasa? Ni aina gani na aina zake?

Hebu tutambue mara moja kwamba kipengele cha tabia ya harakati hii ni kutokuwepo kwa muundo wowote wa shirika, uongozi, au miili inayoongoza. Kwa ujumla na katika aina zake maalum, "Ukristo tu" kutoka kwa mtazamo wa mienendo ya Kikristo ya kitamaduni, iliyowekwa wazi kimsingi ni ya hali ya juu, isiyo na mpangilio na ya kibinafsi. Ikiwa kwa hapo awali hali hii inaonyesha wazi asili ya uzushi ya "Ukristo tu," basi wawakilishi wake thabiti zaidi wanauona kwa sababu hii kama Ukristo wa kweli, wa asili, wakitathmini vibaya sana aina zote za Ukristo "zilizopangwa" kama kupotoka kutoka kwa mafundisho ya Ukristo. Kristo. Ndani ya mfumo wa "Ukristo tu," aina kadhaa zinaweza kutofautishwa ambazo hutofautiana katika kiwango cha mawasiliano na kiini cha kiitikadi cha harakati hii.

Kwanza, tunapaswa kukazia “Ukristo wa uwongo tu” fulani. Mara nyingi sana, wakati wa mahubiri yao, washiriki wa madhehebu ambao kwa hakika ni wa madhehebu yoyote maalum ya Kiprotestanti hujiita “Wakristo tu,” wakificha ushirika wao wa kuungama. Hii inafanywa kwa makusudi ili sio kujitenga, lakini kuvutia na kumvutia mtu katika jumuiya yako. Kwa hiyo, katika utendaji wao wa umishonari, “Wakristo waadilifu” hao hutumia mbinu za ujanja za kunyamaza na kudanganya, ambazo zenyewe huonyesha tabia yao ya Kikristo bandia.

Aina ya pili ya "Ukristo tu" inaweza kufafanuliwa kama "kutokuwa na madhehebu na kutafuta Ukristo."

Je, wewe ni wa kidini?

Ndiyo. Orthodox.

Mimi pia. sijui ni ipi...

Mazungumzo haya ya hivi karibuni ni mfano wazi wa msimamo huu. Wawakilishi wake tayari wanajiona kuwa waumini, Wakristo, lakini bado hawawezi kuamua ni aina gani ya Wakristo wanaohitaji kuwa, madhehebu ya Kikristo ya kujiunga nayo. Hawaridhiki na "Ukristo wa kawaida" wao usio wazi na usio wazi; wanaelewa kwa uwazi kabisa hali isiyo ya kawaida ya hali yao na kwa hiyo wanajitahidi kujiondoa. Asante Mungu, watu hawa wanatambua kwamba "Ukristo tu", imani ya mtu binafsi tu katika Kristo bila kuwa wa jumuiya ya wanafunzi wake haitoshi kuwa naye. “Wasio Wakristo” wenye ufahamu kama hao bado wako safarini, wakitafuta Ukweli. Ili kufahamu na kufanya uamuzi, wanaenda kwa jumuiya mbalimbali za Kikristo na kuzilinganisha wao kwa wao. Mungu awajalie watu kama hao wawe watoto wa Kanisa la Othodoksi na kupata Ukweli. Mungu atujalie sisi, Waorthodoksi, tusiwasukume mbali na kuwasaidia kufanya haki, au tuseme, chaguo la haki - kuchagua maisha juu ya kifo, ukweli juu ya uongo, mwanga juu ya giza, Mungu juu ya shetani.

Namna ya tatu ya “Ukristo tu” ni “Ukristo wa kiekumene usio wa madhehebu tu.” "Wakristo waadilifu" wasio wa kimadhehebu pia hujiita "huru," "wasio na madhehebu," "kiinjili," "kibiblia," "Kiprotestanti," "waendelea," "kisasa," "Wakristo mamboleo," na "Wakristo wasio na jina." Wameridhika kabisa na msimamo wao usio wa kuungama, wanauona kuwa si mdogo na wa kawaida zaidi kuliko wa Wakristo waungamo; wanasadikishwa kuhusu ukweli wa Ukristo wao, ingawa hawawashutumu Wakristo walio wa jumuiya yoyote ya Kikristo. Kwao, mtu ni Mkristo, bila kujali kuhusika kwake au kutohusika katika miundo yoyote ya kanisa. Hili sio jambo kuu. Hii sio muhimu kabisa. Jambo kuu ni la kibinafsi, maisha kulingana na dhamiri, kulingana na uzoefu wako wa kibinafsi, ufahamu wako wa kibinafsi wa Ukristo. “Wakristo wa kawaida” kama hao wana hakika kwamba kwa wokovu inatosha kuwa na “Mungu katika nafsi” na haijalishi wewe ni wa jumuiya ya Kikristo au kama wewe ni mshiriki hata kidogo. Kiini cha Ukristo kwao ni kuwa "juu" ya migawanyiko ya dini tofauti.

Aina hii ya "Ukristo wa haki" iliundwa kihistoria katika kifua cha Uprotestanti huria na uekumene, chini ya ushawishi wao wa kuamua. "Ukristo rahisi wa kiekumene" ni aina ya asili ya maendeleo ya Uprotestanti na anthropocentrism yake ya asili ya kidini, ubinafsi, ubinafsi, kunyimwa mamlaka na Mapokeo ya Kanisa. Kanuni za asili za Kiprotestanti za “imani pekee”, “Maandiko pekee”, “neema pekee”, “Mungu pekee” hatimaye zilifikia jambo moja – “mtu pekee”, au tuseme, “mungu-mwanadamu pekee”. "Sehemu za kidunia hazifiki angani," wanaekumene wanasadikishwa. "Lazima tuzungumze juu ya kile kinachotuunganisha (imani katika Kristo), na tuchukulie kuwa sio muhimu kile kinachotutenga (tofauti za maungamo)."

Ni dhahiri kwamba itikadi ya "Ukristo sahili wa kiekumene" inalingana kikamilifu na fahamu na utamaduni wa kilimwengu wa Magharibi, utu wao wa kibinadamu, huria, demokrasia, wingi, tamaduni nyingi, uvumilivu, relativism, na nihilism. Katika tamaduni hii, wazo la ukweli wa ulimwengu wote limepotea, maoni ya kibinafsi tu na maoni yanatambuliwa, aina ya adabu ya kiimla ya uvumilivu imetengenezwa - haikubaliki kujadili tofauti kati ya watu, maungamo, dini, maoni ya ulimwengu. ni uasherati kudai ukweli, kuupigania, kwa sababu hii inaweza kuwaudhi, kuwaudhi, kuwaudhi wale wasiomtambua.

Kimsingi, vuguvugu la kiekumene ni kifurushi cha “Kikristo” cha michakato ya kisasa ya utandawazi, utandawazi kwa Wakristo. Msingi wa kiitikadi wa uekumene ni "nadharia ya tawi". Kulingana na hilo, Kanisa la Kristo ni kama mti mmoja, ambao shina lake ni imani katika Kristo ya kawaida kwa Wakristo wote, na matawi ni madhehebu ya Kikristo yaliyopo katika historia. Waumini wote katika Kristo, bila kujali washiriki wa madhehebu, ni wa Kanisa Lake. Tofauti zote kati yao zimewekwa tu kihistoria, ni za jamaa na kwa hivyo sio muhimu. Wakristo wote kwa wakati mmoja wako sawa katika kiini na sio sahihi kwa undani. Kwa hiyo, hakuna haja ya kubishana, hakuna haja ya kumshawishi yeyote kati ya Wakristo, kusiwe na haja ya kugeuza yeyote kati yao, kusiwe na kugeuza imani. Juhudi zetu zote za umishonari lazima zielekezwe kwa wasioamini na wao pekee.

Katika mazingira ya kiliberali-ekumeni, "nadharia ya upatanisho" pia inajulikana sana - fundisho la kurudi kwa Mungu kwa ulimwengu wote na wokovu wa viumbe vyote vilivyoanguka kutoka kwake, sio watu tu, bali pia roho zilizoanguka zinazoongozwa na shetani. "Mungu ni upendo"( 1 Yohana 4:8 ), - wenye uhuru hupenda kurudia maneno ya “Mtume wa Upendo” Yohana Mwanatheolojia na kueleza kwa hila: Upendo hauna mipaka, hauna masharti, haumhukumu mtu yeyote, unasamehe yote, unaokoa kila mtu. Mungu anapenda kila mtu na kwa hiyo atasamehe na kumrehemu kila mtu, bila kujali jinsi mtu anavyoamini au kama anaamini kabisa, bila kujali jinsi mtu anaishi, ikiwa anataka kuokolewa au la. Katika muktadha huu, wote wasio Wakristo, licha ya chaguo lao la kiitikadi na kujitambulisha, wanachukuliwa kuwa "Wakristo wasiojulikana" - Wakristo sio kwa jina, sio kwa imani katika Kristo, lakini kimsingi. Kutokana na hali hii ya kupendeza, Waorthodoksi, ambao hubakia waaminifu kwa Mapokeo ya Kanisa, wanaonekana kuwa wenye huzuni, waliorudi nyuma, waliojitenga, wanamapokeo ambao hawapendi mtu yeyote ila wao wenyewe, wakereketwa na maadui wa maendeleo.

Kwa njia, Lewis mwenyewe anasukuma wazo la aina fulani ya "Ukristo unaookoa wote" na tabia yake ya kutokujali wakati anaandika: "Ikiwa wewe ni Mkristo, basi haupaswi kufikiria kuwa dini zote zina makosa kabisa. .. Ikiwa wewe ni Mkristo, basi unaweza kudhani kwamba katika dini zote, hata zile za ajabu zaidi, zina chembe ya ukweli” (“Ukristo Tu”).

Ni vyema kutambua kwamba aina ya kwanza ya "nadharia ya tawi" ilikuwa fundisho la umoja wa ndani wa makanisa matatu ya kitume - Anglikana, Katoliki ya Kirumi na Orthodox. Wazo hili liliundwa tayari katika miaka ya 1830. ndani ya kina cha vuguvugu maarufu la Oxford, ambalo wawakilishi wake walikuwa wa Kanisa Kuu la Uingereza na walitetea urejesho wa vipengele vya jadi vya imani ya Kikristo, kuingizwa kwao katika liturujia ya Anglikana na teolojia. Lewis pia alijiona kuwa wa Kanisa moja la Juu. Baadaye, pamoja na kuibuka na kusitawi kwa vuguvugu la kiekumene katika karne ya ishirini, “nadharia ya tawi” ilifikiriwa upya kwa mtazamo mpana wa kiliberali: idadi ya “matawi” ya “mti” mmoja wa Kikristo ilipanuliwa ili kufunika Wakristo wote waliokuwapo. mashirika.

Kama tunavyoona, toleo la kiekumene la "nadharia ya tawi" karibu linapatana kabisa na dhana ya Lewis ya Ukristo kama nyumba moja, inayojumuisha ukumbi ("Ukristo kwa ujumla") na vyumba vingi (aina maalum za Ukristo). Kwa kulinganisha na "nadharia ya tawi," nafasi ya Lewis inaweza kufafanuliwa kama "nadharia ya chumba." Tofauti pekee kati ya nadharia hizi ni uwepo wa hitimisho kali la soteriolojia, ambalo hufanywa kwa uwazi na kwa uthabiti katika ya kwanza na inadokezwa kimya kimya katika pili. Kwa hiyo, “Ukristo tu” wa kiekumene, katika roho na umbo, ndiyo aina inayohusiana zaidi kijeni na dhana ya Clive Lewis ya “Ukristo tu.”

"Wakristo wa kawaida wa kiekumene" pia wanajumuisha "Wakristo tu," ambao kwa njia ya kushangaza wanachanganya imani zao za "Kikristo tu" na tangazo la ushirika wao wa ungamo. Kwa Wakristo kama hao, sio shida wakati huo huo kujiita "Wakristo tu" na Wakatoliki wa Roma, "Wakristo tu" na "Wabatisti," "Wakristo tu" na Walutheri, au hata zaidi, kujiweka kama karibu madhehebu yote ya Kikristo huko. wakati huo huo. Hivyo, aina ya nne ya “Ukristo tu” inaweza kufafanuliwa kuwa “Ukristo wa kisawazisha tu.”

Aina ya mwisho na iliyokithiri ya "Ukristo tu" ni "Ukristo wenye msimamo mkali usio wa madhehebu." Tofauti na "Wakristo wa kawaida" wa kiekumene, "Wakristo wa kawaida" wenye msimamo mkali wanatofautisha kwa ukali Ukristo usio wa madhehebu na wa kukiri. Kimsingi wanakanusha tabia ya Kikristo ya Ukristo wa ungamo kuwa hivyo. Kwao, Ukristo wa ungamo ni uzushi ambao umepotosha kiini hasa cha injili ya Kristo. Kwa hiyo, Mkristo wa kweli hawezi kuwa wa imani yoyote iliyopo; zaidi ya hayo, analazimika kuamini pekee mtu mmoja-mmoja na kujitegemea, akiongozwa tu na dhamiri na akili yake, akikataa aina zozote za shirika, bila kuunda au kujiunga nazo.

Kama tunavyoona, "Ukristo tu" wenye msimamo mkali una tabia ya atomiki, ya kibinafsi, ya kishenzi, na ya fujo. Ni kwamba wafuasi wa itikadi kali za Kikristo wako mbali zaidi na Lewis kuliko mashabiki wake wowote. Ikiwa hakupinga, lakini alijaribu kuunganisha jumuiya zote za Kikristo katika nyumba moja ya Kikristo, basi kwao nyumba hii ina chumba kimoja tu, kilichogawanywa katika cubicles nyingi zilizofungwa.

Aina zinazozingatiwa za "Ukristo tu," pamoja na tofauti zao zote, zinawakilisha mbadala kamili kwa harakati za jadi za Kikristo. Fahamu na mazoezi ya "Wakristo rahisi" yana sifa ya "mpana", "huru", mtazamo wa mageuzi kuelekea mapokeo ya Kikristo, kufikia hatua ya kukataa kwa mapinduzi ya msingi wake muhimu sana - Mapokeo ya liturujia na ya kweli ya Kanisa. Uaminifu usiobadilika kwa Mapokeo haya na kusita kwa Waorthodoksi kuangalia mambo "rahisi" huchukuliwa kama udhihirisho wa upotovu, utimilifu wa zama za kati, kurudi nyuma, Baraza la Kuhukumu Wazushi ... kuwepo, kunaleta mbele Yake swali la msingi, la Shakespearean: Kuwa au kutokuwa?!

"Ukristo tu" na Orthodoxy

Swali kuu ambalo dhana ya Clive Lewis ya "Ukristo tu" inaleta kwa Wakristo wa Orthodox ni: inawezekana kuwa Mkristo nje ya Kanisa? Kulingana na Lewis, inawezekana. Kulingana na wengi wa wafuasi wake na wafuasi, haiwezekani tu, bali pia ni muhimu. Kulingana na mafundisho ya Kristo na Kanisa lake la Orthodox, hii haiwezekani kabisa.

Kwa kweli, Lewis mwenyewe hazungumzii kuhusu Kanisa. Hasa anazungumzia Ukristo - Ukristo kwa ujumla. Hata hivyo, “Ukristo tu” wa Lewis ni jumla yake binafsi tu, nadharia aliyoivumbua. Kwa kweli, haijawahi kuwa na "Ukristo kwa ujumla", hapana, na hauwezi kuwa.

Shukrani kwa mwili wa Mwana wa Mungu, mateso msalabani na kifo cha Kristo, Ufufuo wake na Kupaa kwake, shukrani kwa Kushuka kwa Roho Mtakatifu, kulikuwa na, na kubaki hadi mwisho wa wakati Ukristo mmoja wa kweli - Kanisa Moja, Takatifu, Katoliki na la Kitume la Orthodox. Hakuna Ukristo bila na nje ya Kanisa la Orthodox. Ukristo ni Kanisa la Orthodox na sio kitu kingine chochote. “Ambaye Kanisa si mama kwake, Mungu si Baba,” Mababa Watakatifu washuhudia.

Mkristo wa kweli ni yule tu anayekubali kwa akili, moyo, na maisha yake yote kila kitu ambacho Kanisa Takatifu la Kiorthodoksi linafundisha, ambaye kwa unyenyekevu anainama mbele ya mamlaka Yake ya Kimungu. Mtu anayethamini mafundisho yake yaliyoongozwa na Mungu, sheria na kanuni kama kitu, ambaye anahubiri wokovu mbali na Kanisa la Orthodox, anapinga waziwazi Roho Mtakatifu na anaanguka chini ya hukumu ya Bwana Mwenyewe: "Ikiwa halisikii Kanisa, basi na awe kwako kama mpagani na mtoza ushuru."( Mt. 18:17 ). "Kama tulivyosema hapo awali,- Mtume anafundisha, - Basi sasa nasema tena: Mtu awaye yote atakayewahubiri ninyi injili tofauti na hiyo mliyoipokea, na alaaniwe.”( Gal. 1:9 ).

Kwa hiyo, vuguvugu nyingine zote za kidini na jumuiya zinazojiita “za Kikristo” ni malezi ya uzushi ya uwongo, hasa ya Kikristo bandia. Ndivyo ilivyo pia kuhusu “Ukristo wa haki,” ambao una tabia ya uzushi ya kiliberali-ekumeni, na kwa ukweli wa uwepo wake unajitahidi, kwa uchache, kusawazisha upekee wa Kiungu wa Othodoksi, kuupunguza hadi kiwango cha moja. wa mienendo mingi ya Kikristo, na, zaidi, kuchukua nafasi ya Kanisa yenyewe. Kwa hivyo, chini ya "Ukristo tu," haijalishi unavutia jinsi gani, kuna wazo lisilo sahihi la Kanisa.

Leo tunaona kwa macho yetu matunda ya kutisha ya "Ukristo rahisi" kama huo wa fahamu na maisha. Kwa watu wengi wa kisasa, ikiwa ni pamoja na wale ambao wanachukuliwa kuwa "Orthodox," Orthodoxy si kitu zaidi ya moja ya maungamo mengi yaliyopo duniani, sawa, na kwa hiyo sawa katika haki na wengine wote; kwa maoni yao, mafundisho ya Kiorthodoksi na maadili, kimsingi, hayana tofauti na mafundisho na maadili ya madhehebu mengine ya Kikristo, na tofauti nzima kati yao iko katika mila pekee. Kutoka kwa misingi hii ya uwongo hitimisho thabiti kabisa linatolewa: kwa kuwa “kaida ni jambo la pili,” basi “haijalishi wewe ni wa dini gani, mradi tu unamwamini Mungu na kuwa mtu mwema.”

"Lakini Wakristo wengi wa Orthodox husoma na kumpenda Lewis," watatupinga. - Wengi, shukrani kwa kufahamiana kwao na kazi zake, kwa kweli wakawa Orthodox. Na ni wangapi aliwaokoa kutoka kwa Kanisa. Mtu anawezaje kuuona “Ukristo wake tu” kuwa fundisho lisilo la Kikristo?!

Kwanza kabisa, inapaswa kusemwa kwamba Mungu pekee ndiye anayemleta mtu Kanisani na Yeye pekee ndiye anayemtunza katika Kanisa. Sio Lewis au mtu mwingine yeyote. Ili mtu aamini, Bwana kwa upendeleo hutumia hali tofauti zaidi za maisha yake, njia tofauti zaidi, watu wa aina nyingi zaidi, vitabu vya aina nyingi, kuwageuza hata waovu waziwazi kuwa wema na wokovu wa waliopotea. Hii haihalalishi dhambi na uovu kwa njia yoyote, lakini inaonyesha tu hekima kuu na upendo usio na mwisho wa Mungu kwa uumbaji Wake.

Lewis peke yake haongozi Orthodoxy. Hakujiwekea kamwe lengo kama hilo na kwa ujumla hakupendezwa sana na Kanisa la Othodoksi. Kufuatia kwa uaminifu mahubiri ya mwombezi wa Kiingereza, bila kuangazwa na nuru ya neema ya Kristo, mtu anaweza tu kuja na wazo fulani dhahania la Ukristo kwa ujumla, kwa hali fulani isiyo wazi, iliyosimamishwa, yenye shida ya "Ukristo tu." Kisha, ni lazima “mwamini” huyo ajiamulie mwenyewe ikiwa “Ukristo tu” huo unamridhisha au la. Ikiwa ndivyo, basi anabaki na “Ukristo wa pekee” wake wa kibinafsi, wa kibinafsi, ambao unaweza kuanzia ule wa kiekumene au wa kusawazisha hadi ule wa msimamo mkali. Ikiwa hii haitoshi kwake, ataendelea kutafuta Ukweli. Na kuendelea kubaki chini ya haiba ya Lewis, mtu anayetafuta ataelekea kuchagua, kutoka miongoni mwa madhehebu mengi ya Kikristo, yaelekea sana Uanglikana au aina nyinginezo za Uprotestanti, ambao uko karibu sana kiroho na mwandishi wa “Ukristo tu.” Ikiwa bado hawezi kuitambua na kupoteza imani katika mafanikio ya utafutaji wake, basi anaweza kuondoka kabisa kutoka kwa Ukristo, kuacha kupendezwa nayo, baada ya hapo anaweza kugeuka kwa dini nyingine au tena kuwa asiyeamini Mungu au agnostic.

Ili utafutaji wa mtu uwe na taji ya kupatikana kwa Ukweli, kuna haja ya kuhubiri imani ya kitume ya patristic, ambayo imehifadhiwa bila kubadilika katika Kanisa la Orthodox pekee. Waombaji msamaha wa Orthodox wanapaswa kumjua na kumtumia Lewis, lakini sio ili kumvutia na kumtangaza, na kumuinua karibu na hadhi ya baba wa Kanisa. Ni lazima tujue “Ukristo mtupu” wa Lewis ili kuwasaidia watu kujiepusha au kujikomboa kutokana na ushawishi wake mbaya.

Baada ya kuja kwa Orthodoxy, mtu lazima amwache Lewis hapo zamani na asiongozwe na maoni yake ya kibinafsi, lakini na mafundisho ya kweli ya Kanisa. Kwa bahati mbaya, wengi, wakiwa wamefika Kanisani, hawakuweza kamwe kujikomboa kutoka kwa ushawishi wa Lewis na kuendelea kumtazama kupitia glasi zake za "Kikristo tu".

Orthodox ni Ukristo tu?!

Ni dhahiri kwamba Wakristo wa Orthodox hawawezi kuwa "Wakristo tu," kwa kuwa imani ya Orthodox "katika Kanisa Moja, Takatifu, Katoliki na Mitume" haipatani na mawazo ya kiekumene ya huria. Walakini, isiyo ya kawaida, leo kuna watu ambao wanajiona kuwa "Wakristo tu" na kisha Orthodox. Hapo awali, watu kama hao wanadai Imani ya Orthodox, lakini kwa kweli wana hakika kwamba mtu lazima awe juu ya mila ya kukiri ya kihistoria. Kinyume na mafundisho ya kanisa, wanatangaza kwa kujiamini kwamba katika maneno "Ukristo wa Orthodox", "Ukristo wa Kikatoliki", "Ukristo wa Kiprotestanti" kuu na msingi ni nomino "Ukristo", wakati vivumishi "Orthodox", "Katoliki", "Waprotestanti" ni wa pili, jamaa na chini ya Ukristo kwa ujumla. Kwa vyovyote vile ufafanuzi wa kuungama haupaswi kusisitizwa, kuwekwa mahali pa kwanza na hivyo kuficha na kuchukua nafasi ya “Ukristo kirahisi” wa asili. Kulingana na usadikisho wa “Wakristo waadilifu” kama hao, kushikamana kupita kiasi kwa maelezo mahususi ya kuungama huingilia ufuasi wa Kristo kwa uaminifu.

Wakati mwingine hutangazwa hadharani, lakini mara nyingi zaidi inadokezwa kimyakimya kwamba msimamo usiobadilika wa Mitume na Mababa Watakatifu katika utimilifu wa ukweli wa Injili umepitwa na wakati na umepitwa na wakati; kwamba Mababa wa Kanisa waliovuviwa na Mungu ni muhimu kwa wakati wao tu, na si kwa nyakati zote. Inasisitizwa kwamba waliteolojia chini ya ushawishi wa moja kwa moja na wa kuamua wa falsafa ya wakati wao. Leo, katika enzi ya mabadiliko ya kidemokrasia ya kiliberali ulimwenguni, mabadiliko ya ufahamu wa watu wengi, wingi wa kiitikadi na mapinduzi ya kisayansi na kiteknolojia, Mababa wanapaswa kushughulikiwa kwa uhuru, kwa kuchagua na kwa umakini, sio kama walimu na washauri walioangaziwa na Mungu, lakini kama waingiliaji wa kihistoria. Mafundisho yao yanaweza na yanapaswa kuharibiwa, kwa kuongozwa na mifano na mbinu ya mawazo ya kisasa ya kisasa.

Leo ni muhimu kuunda teolojia mpya ya kisasa ya Orthodox, wanasema, theolojia inayotumia mbinu na lugha ya falsafa ya kisasa (existentialism, personalism, falsafa ya mazungumzo, postmodernism) na mawazo ya kibinadamu (saikolojia, sosholojia, historia, nk). . Katika hili, wanatheolojia wa Kiorthodoksi wanapaswa kuchukua mfano kutoka kwa teolojia ya kisasa ya Kikatoliki, Kiprotestanti, ya kiekumene, ambamo milango iko wazi kwa mbinu ya maarifa ya ulimwengu wa kisasa. Theolojia ya Orthodox lazima hatimaye kushinda ukaribu wake wa kihafidhina na ulimwengu wa nje, kufungua na kufanya mazungumzo na mawazo ya kisasa ya Magharibi, kuiga kwa kila njia iwezekanavyo, kuchora iwezekanavyo juu ya maendeleo ya falsafa ya Magharibi na wanadamu. Ni muhimu kwamba theolojia kweli iwe mojawapo ya ubinadamu, kuingia na kuunganisha katika mfumo wa ujuzi wa kisasa wa chuo kikuu, sayansi na elimu.

"Wakristo wa kawaida wa Orthodox" wanajaribu kurekebisha, kisasa, kusasisha, kuhuisha, kuhalalisha Orthodoxy, kuigeuza kutoka kwa imani, ya kihafidhina-nyuma hadi mwelekeo wa maendeleo, kuendana na nyakati na madhehebu mengine yote ya Kikristo. Waliberali wa "Orthodox" wanatetea uaskofu wa ndoa na ndoa ya pili ya makuhani, kukomesha utawa na kufunga, kupunguzwa kwa huduma za kimungu na tafsiri yake katika lugha za kisasa zinazozungumzwa, hata wakati kuna tafsiri za karne nyingi ambazo zinaeleweka kwa bidii kidogo, kalenda mpya, kukomeshwa kwa mavazi maalum kwa makasisi, kukataa kutoka kwa amri za kisheria "za zamani", kusasisha agizo la kisheria la Kanisa la Orthodox kulingana na mahitaji ya maisha ya kisasa. Katika suala hili, kisasa huweka matumaini maalum juu ya kinachojulikana. Baraza la Nane la Ecumenical, ambalo, kwa maoni yao, linapaswa kuhalalisha ubunifu uliopendekezwa. Walakini, miradi hii yote ya mageuzi "ya kimaendeleo", kwa kweli, inaongoza kwa kushangaza sio maendeleo ya Tamaduni ya Kiorthodoksi Iliyofunuliwa, lakini kwa kurahisisha, kupunguzwa, ubinafsishaji, huria, ujenzi na uharibifu.

Tukisonga mbele zaidi, “Wakristo wa kawaida wa kawaida,” kwa ajili ya aina fulani ya Ukristo safi na usio na utata, wanatoa wito kwa Makanisa yote ya Kiorthodoksi ya mahali hapo, kufuatia sifa zao za kukiri, kuachana na machafuko yoyote na nyanja za kikabila, kitamaduni, za ustaarabu, ambayo ni, kutoka. kuhusika katika michakato ya kihistoria ya kidunia kwa ujumla. Hata hivyo, dhana ya Ukristo, iliyosafishwa kabisa ya embodiment yoyote ya kitamaduni na kihistoria, ni fantasy ya kihistoria na utopia. Katika asili na maudhui yake, dhana hii kwa kawaida ni ya mageuzi; katika asili na matokeo yake ni kinyume na kanisa, kama historia ya “ulimwengu mzima uliostaarabika” inavyothibitisha. Wawakilishi wa "Ukristo rahisi wa Orthodox", kwa asili, huita Kanisa la Orthodox kwa uondoaji mkali kutoka kwa ulimwengu, kwa aina ya madhehebu, na kuzika yenyewe katika uso wa huria. Kwa maoni yao, Kanisa linapaswa kuondoka na kujitenga kabisa na siasa, uchumi, sheria, nyanja zote kuu za maisha ya kijamii na kitamaduni, kukabidhi masuala yote muhimu zaidi ya maendeleo ya jamii ya kisasa kwa taasisi za kilimwengu na kujiwekea kikomo peke yake. kuhubiri Injili ya Kristo katika maisha ya kibinafsi, au katika nyanja nyingi za familia. Itikadi kama hiyo ya kibinafsi inaongoza kwa kukataliwa kwa misheni ya kubadilisha yote, ya utakaso wa Kanisa la Orthodox, ambayo Amekuwa akiitimiza kwa zaidi ya miaka elfu mbili. Kwa hiyo, kile kinachoitwa "Ukristo rahisi wa Orthodox" ni sababu ya mauti katika kuwepo kwa Kanisa la Orthodox, ambalo linatafuta kuiharibu kutoka ndani. Mwelekeo wa ukengeufu wa mambo ya kisasa unadhihirika waziwazi katika kuibuka na kuenea kwa “Ukristo tu” kama jambo maalum la kidini na kijamii.

Katika kukataliwa na "Wakristo wa kawaida wa Orthodox" wa aina zote za kihistoria zilizokomaa za Kanisa la Kiorthodoksi, kama zimepitwa na wakati na zinazuia maendeleo ya Ukristo katika hali ya kisasa ya nguvu, upinzani wa utopian unaonyeshwa, ukipuuza ukweli dhahiri kwamba Kanisa la kidunia ni la kidunia. kiumbe hai kinachokua katika historia, Kanisa ni la Mwili wa Kristo. Kwa hivyo, kutupilia mbali aina na tamaduni zote za baadaye kwa kisingizio cha kurudisha na kufufua hali fulani ya asili ya Ukristo (kwa njia, iliyofikiriwa kiholela) ni sawa na kukata shina la mti ulio hai kwenye mzizi ule ule kwa tumaini la kichaa kwamba. hii itasaidia mti kuishi, kustawi na kuzaa matunda. Je, mti kama huo uliokatwa kwenye mizizi utabakia?

Kanisa, linaloongozwa na Bwana wake Yesu Kristo, linaloishi kwa neema ya Roho Mtakatifu, daima limefuata njia tofauti. Tangu wakati wa Pentekoste, Alikua katika historia, akapandikizwa washiriki wapya zaidi na zaidi Kwake - watu, familia, makabila, watu, akawajaza maji yake yaliyojaa neema, akabadilisha akili zao, mahusiano, njia ya maisha, tamaduni, malezi. zile aina za kihistoria na mapokeo ambayo yalikuwa yanatosheleza kabisa mbegu Yake, mizizi na uhai Wake. Maisha haya mapya na ya kweli daima ya Kanisa katika historia yanaitwa Mapokeo ya Kanisa - Mapokeo ya Kristo, Mapokeo ya Kitume, Mapokeo ya Uzalendo. Wale washiriki wote waliopandikizwa, maumbo, mapokeo, ambayo, kwa kushindwa na hila za shetani, hawakutaka kufuata Mapokeo kwa uaminifu, hawakutaka kupatana na uzao wa Kristo na mizizi ya Mitume, ambao waliendelea katika uamuzi wao na hawakutubu. walilaaniwa na Kanisa na kutengwa na Yeye. Hili ndilo lililotokea kwa makafiri na wazushi na uzushi wao usio na maana, "unaoendelea" na ubunifu. Hii ndiyo njia pekee ya kawaida ya uwepo wa kihistoria wa Kanisa lililoamriwa na Mungu. “Limbuko likiwa takatifu, nalo lote pia; na shina likiwa takatifu, matawi kadhalika;- Mtume Paulo anafundisha kuhusu hili. - Ikiwa baadhi ya matawi yalikatwa, na wewe, mzeituni mwitu, ukapandikizwa mahali pake na ukawa mshiriki wa shina na maji ya mzeituni, basi usijivunie matawi. Ikiwa una kiburi, basi kumbuka kuwa si wewe uliye na shina, bali ni mizizi yako. Unasema: “ matawi yalikatwa ili mimi nipandikizwe” . Sawa. Yalikatwa kwa kutokuamini, lakini wewe shikilia kwa imani: usijivune, lakini ogopa. Kwa maana ikiwa Mungu hakuyaachia matawi ya asili, basi angalia kama atakuhurumia wewe. Kwa hiyo, unaona wema na ukali wa Mungu: ukali kwa wale walioasi, lakini wema kwako, ikiwa unadumu katika wema wa Mungu; vinginevyo nawe utakatiliwa mbali. Lakini hata hao wasipokaa katika kutokuamini watapandikizwa, kwa maana Mungu aweza kuwapandikiza tena. Kwa maana ikiwa wewe ulikatwa na mzeituni ulio mwitu kwa asili, na hukupandikizwa kwa asili katika mzeituni mwema, zaidi sana hawa wa asili watapandikizwa katika mzeituni wao wenyewe.( Rum. 11:16-24 ).

Katika barua nyingine mtume huyo huyo anawaonyesha Wakristo jinsi ya kubaki waaminifu kwa Kristo na Kanisa Lake: “Wakumbukeni waalimu wenu waliohubiri neno la Mungu kwenu, na, mkiutazama mwisho wa maisha yao, igeni imani yao. Yesu Kristo ni yeye yule jana, leo na hata milele. Usichukuliwe na mafundisho tofauti na mageni.”( Ebr. 13:7-9 ); "Mzushi baada ya mawaidha ya kwanza na ya pili, jiepushe"( Tito 3:10 ). Ndivyo ilivyokuwa chini ya Mitume, ndivyo ilivyokuwa chini ya waandamizi wao - Mababa Watakatifu, ambao walikata kutoka kwa uzio wa kanisa "mbwa mwitu wakali wasiolihurumia kundi" (Matendo 20:29), waliwahukumu kwenye Mabaraza ya Mitaa na ya Ekumeni, alionya dhidi ya kuwasiliana nao, alisaliti laana. Hii lazima iwe hivyo sasa ikiwa tunataka kuchagua uzima wa milele na kubaki katika kifua cha Kanisa la kweli la Kristo.

Iliyotangulia Inayofuata

Angalia pia

Marina Biryukova
Marina Biryukova
Hitimisho juu ya ukatili, ukali au ukali wa Kanisa la Orthodox hufanywa na wengi, chini ya hali tofauti.

Clive Staples Lewis

Ukristo tu

DIBAJI

Yaliyomo katika kitabu hiki yalikuwa mada ya msururu wa matangazo ya redio na baadaye yakachapishwa katika sehemu tatu tofauti zilizoitwa Mazungumzo ya Redio (1942), Maadili ya Kikristo (1943), na Beyond Personality (1944). Katika toleo la kuchapishwa, nilifanya nyongeza chache kwa kile nilichosema kwenye kipaza sauti, lakini vinginevyo niliacha maandishi bila kubadilika. Mazungumzo kwenye redio hayapaswi, kwa maoni yangu, kusikika kama insha ya fasihi iliyosomwa kwa sauti, inapaswa kuwa mazungumzo yaliyojaa ukweli. Kwa hivyo, katika mazungumzo yangu nilitumia vifupisho vyote na maneno ya mazungumzo ambayo mimi hutumia kawaida katika mazungumzo. Nimetoa tena vifupisho hivi na mazungumzo katika toleo lililochapishwa. Na sehemu hizo zote ambapo katika mazungumzo kwenye redio nilisisitiza umuhimu wa neno fulani katika sauti ya sauti yangu, katika toleo lililochapishwa nililiangazia kwa italiki. Sasa nina mwelekeo wa kuamini kuwa hili lilikuwa kosa kwa upande wangu - mseto usiofaa wa sanaa ya kuzungumza na sanaa ya uandishi. Msimulizi wa hadithi anapaswa kutumia toni za sauti yake kupigia mstari na kusisitiza mambo fulani kwa sababu aina ya mazungumzo yenyewe inahitaji hivyo, lakini mwandishi hapaswi kutumia italiki kwa madhumuni sawa. Ana njia zake zingine na lazima atumie njia hizi ili kuangazia maneno muhimu.

Katika toleo hili nimeondoa vifupisho na kuchukua nafasi ya italiki zote, nikitayarisha upya sentensi hizo ambamo italiki hizi zilipatikana, bila, natumai, kuharibu sauti "inayojulikana" na rahisi ambayo ilikuwa tabia ya mazungumzo ya redio. Hapa na pale niliongeza au kufuta sehemu fulani; Wakati huo huo, niliendelea na ukweli kwamba toleo la asili, kama nilivyogundua, halikueleweka na wengine, na mimi mwenyewe, kwa maoni yangu, nilianza kuelewa mada ya mazungumzo bora sasa kuliko nilivyoelewa miaka kumi iliyopita.

Ningependa kuwaonya wasomaji kwamba sitoi msaada wowote kwa wale wanaoyumba-yumba kati ya “madhehebu” mawili ya Kikristo. Hutapata ushauri wowote kutoka kwangu kuhusu kile unapaswa kuwa: Mwanglikana au Mmethodisti, Mpresbiteri au Mkatoliki wa Kirumi. Niliacha swali hili kwa makusudi (hata nilitoa orodha hapo juu kwa mpangilio wa alfabeti). Sifichi msimamo wangu mwenyewe. Mimi ni mshiriki wa kawaida kabisa wa Kanisa la Anglikana, si 'juu' sana, si 'mfupi' sana, sina kitu chochote hata kidogo. Lakini katika kitabu hiki sijaribu kushinda mtu yeyote kwenye nafasi yangu.

Tangu nilipoanza kuwa Mkristo, sikuzote nimeamini kwamba huduma bora zaidi na labda huduma pekee ninayoweza kutoa kwa wanaume wenzangu wasioamini ilikuwa kueleza na kutetea imani ambayo imekuwa ya kawaida na iliyounganishwa kwa karibu Wakristo wote katika historia. nyakati zote. Nina sababu za kutosha za mtazamo huu.

Kwanza kabisa, masuala ambayo yanagawanya Wakristo (katika madhehebu mbalimbali) mara nyingi yanahusu masuala ya mtu binafsi ya theolojia ya juu au hata historia ya kanisa, na masuala haya yanapaswa kuachwa kwa wataalamu, wataalamu. Ningezama kwenye kina kirefu kama hicho na ningehitaji msaada mwenyewe kuliko kuwa na uwezo wa kuwapa wengine.

Pili, nadhani ni lazima tutambue kwamba majadiliano juu ya masuala haya yenye utata hayawezekani kuvutia mtu wa nje katika familia ya Kikristo. Kwa kuzijadili kwa maandishi na kwa mdomo, kuna uwezekano mkubwa wa kumwogopesha kutoka kwa jumuiya ya Kikristo kuliko kumvutia kwetu. Tofauti zetu za maoni zinapaswa kujadiliwa tu mbele ya wale ambao tayari wameamini kwamba kuna Mungu mmoja na kwamba Yesu Kristo ni Mwana wake wa pekee.

Hatimaye, nina maoni kwamba waandishi wengi wenye vipaji walihusika katika kujadili masuala haya yenye utata kuliko kutetea kiini cha Ukristo, au Ukristo "tu", kama Baxter anavyoita. Eneo ambalo niliamini ningeweza kuhudumu kwa mafanikio zaidi lilikuwa lile ambalo huduma hiyo ilikuwa na uhitaji zaidi. Kwa kawaida, hapo ndipo nilipoelekea.

Ninavyokumbuka, haya yote yalikuwa nia yangu na motisha, na ningefurahi sana ikiwa watu hawangetoa hitimisho la mbali kutoka kwa ukimya wangu juu ya maswala fulani yenye utata.

Kwa mfano, ukimya wa namna hiyo haimaanishi lazima niwe na mtazamo wa kungoja na kuona. Ingawa wakati mwingine hii ni kweli. Wakristo wakati mwingine huwa na maswali ambayo sidhani kama hatuna majibu yake. Pia kuna zile ambazo uwezekano mkubwa sitapata jibu: hata kama ningewauliza katika ulimwengu bora, basi labda (kama nijuavyo) nitapokea jibu sawa na mwingine, muulizaji mkubwa zaidi tayari amepata mara moja. : “ Unajali nini kuhusu hili? Nifuate!" Hata hivyo, kuna masuala mengine ambayo mimi kuchukua msimamo wa uhakika sana, lakini juu ya masuala haya mimi kukaa kimya. Kwa sababu siandiki kwa madhumuni ya kueleza kitu ambacho naweza kukiita “dini yangu,” bali ili kueleza kiini cha Ukristo, ambacho ndivyo ulivyo, imekuwa muda mrefu sana kabla sijazaliwa na haitegemei iwapo upende usipende. Je, ni kwa ajili yangu au la?

Baadhi ya watu hupata hitimisho lisilo na msingi kutokana na ukweli kwamba ninazungumza juu ya Bikira aliyebarikiwa Mariamu tu kuhusiana na Mimba Imara na kuzaliwa kwa Kristo. Lakini sababu ya hii ni dhahiri. Ikiwa ningesema zaidi kidogo, ingenipeleka mara moja kwenye uwanja wa maoni yenye utata sana. Wakati huo huo, hakuna suala lingine lenye utata katika Ukristo linalohitaji mbinu nyeti kama hii. Kanisa Katoliki la Kirumi linatetea maoni yake juu ya suala hili sio tu kwa tabia ya kawaida ya bidii ya imani zote za kweli za kidini, lakini (kwa kawaida kabisa) kwa bidii zaidi kwa sababu inaonyesha usikivu wa uungwana ambao mtu hutetea heshima ya mama yake au mpendwa wake. kutokana na hatari inayomtishia. Ni vigumu sana kutokubaliana nao katika mitazamo hii kiasi cha kutosha ili wasionekane kuwa wao ni wajinga, au hata wazushi. Kinyume chake, imani zinazopingana za Waprotestanti juu ya suala hili zinasababishwa na hisia zinazorudi kwenye misingi yenyewe ya tauhidi. Kwa Waprotestanti wenye msimamo mkali, inaonekana kwamba tofauti yenyewe kati ya Muumba na uumbaji (haijalishi ni takatifu jinsi gani) inatishwa; kwamba ushirikina unahuishwa tena. Hata hivyo, ni vigumu sana kutokubaliana nao vya kutosha ili wasionekane machoni mwao kama kitu kibaya zaidi kuliko mzushi, yaani mpagani. Ikiwa kuna mada ambayo inaweza kuharibu kitabu kuhusu kiini cha Ukristo, ikiwa mada yoyote inaweza kusababisha usomaji usio na maana kwa wale ambao bado hawajaamini kwamba Mwana wa Bikira ni Mungu, basi hii ndiyo mada hii.

Hali ya kushangaza inatokea: kutoka kwa ukimya wangu juu ya maswala haya huwezi hata kuhitimisha ikiwa ninayaona kuwa muhimu au la. Ukweli ni kwamba swali lenyewe la umuhimu wao pia lina utata. Moja ya maeneo ambayo Wakristo hawakubaliani ni kama tofauti zao ni muhimu. Wakristo wawili kutoka madhehebu tofauti wanapoanza kubishana, kwa kawaida si muda mrefu kabla mmoja wao kuuliza kama suala hilo ni muhimu sana; ambayo mwingine anajibu: “Je, ni muhimu? Kweli, kwa kweli, ina maana muhimu zaidi!

Haya yote yalisemwa ili tu kueleza ni aina gani ya kitabu nilichokuwa nikijaribu kuandika, na sivyo ili kuficha imani yangu au kuepuka kuwajibika kwao. Kama nilivyosema, siwafichi. Kwa maneno ya Mjomba Toby: "Zimeandikwa katika kitabu cha maombi."

Hatari ilikuwa kwamba, chini ya kivuli cha Ukristo kama hivyo, ningeweza kuwasilisha kitu ambacho kilikuwa cha kipekee kwa Kanisa la Anglikana au (kibaya zaidi) kwangu. Ili kuepuka hili, nilituma mswada wa kwanza wa kile kilichokuwa kitabu cha pili kwa makasisi wanne tofauti (Kanisa la Uingereza, Methodist, Presbyterian na Roman Catholic), nikiuliza maoni yao ya kuchambua. Mmethodisti alifikiri kwamba sikusema vya kutosha juu ya imani, na Mkatoliki alifikiri kwamba nilikuwa nimeenda mbali sana juu ya swali la kutokuwa na umuhimu wa kulinganisha wa nadharia zinazoelezea upatanisho. Vinginevyo, sisi watano tulikubaliana wenyewe kwa wenyewe. Sijavichunguza vile vile vitabu vingine, kwa sababu kama vingesababisha kutofautiana kwa maoni kati ya Wakristo, vingekuwa tofauti kati ya watu binafsi na shule, na si kati ya madhehebu tofauti.

Kwa kadiri niwezavyo kuhukumu kutokana na hakiki hizi za uhakiki, au kutokana na barua nyingi ambazo nimepokea, kitabu hiki, ingawa kingekuwa na kasoro katika mambo mengine, kimefaulu katika jambo moja angalau, yaani, kutoa wazo la Ukristo. kama inavyokubaliwa kwa ujumla. Kwa hivyo, kitabu hiki kinaweza kuwa na msaada fulani katika kushinda maoni kwamba ikiwa tutaacha masuala yote yenye utata, tutabaki na Imani Takatifu ya Kikristo isiyo wazi na isiyo na damu. Kwa kweli, Imani Takatifu ya Kikristo inageuka kuwa sio tu kitu chanya, lakini pia cha kategoria, iliyotengwa na imani zote zisizo za Kikristo na shimo ambalo haliwezi kulinganishwa na hata kesi mbaya zaidi za mgawanyiko ndani ya Ukristo. Ikiwa sijasaidia moja kwa moja sababu ya kuungana tena, natumai nimeweka wazi kwa nini ni lazima kuungana. Ni kweli kwamba ni mara chache sana nimekumbana na udhihirisho wa kutovumiliana kwa kitheolojia kwa hadithi kwa upande wa wanajamii waliojitolea wenye maoni tofauti na yangu. Uadui huo unatokana hasa na watu wa makundi ya kati, ndani ya Kanisa la Anglikana na madhehebu mengine, yaani, kutoka kwa wale wasiojali sana maoni ya jumuiya yoyote. Na nikaona hali hii ya mambo ya faraja. Kwa sababu ni vituo vya kila jumuiya, ambapo watoto wake wa kweli wamejilimbikizia, ambayo ni kweli karibu na kila mmoja - katika roho, ikiwa sio katika mafundisho. Na hii inaonyesha kwamba katikati ya kila jumuiya kuna kitu au Mtu ambaye, licha ya tofauti zote za maoni, tofauti zote za tabia, kumbukumbu zote za mateso ya pande zote, huzungumza kwa sauti moja.

22.06.2007

Clive Staples Lewis

Ukristo tu

DIBAJI

Yaliyomo katika kitabu hiki yalikuwa mada ya msururu wa matangazo ya redio na baadaye yakachapishwa katika vitabu vitatu tofauti viitwavyo Radio Conversations (1942), Christian Conduct (1943), na Beyond the Personality (1944). Katika toleo la kuchapishwa, nilifanya nyongeza chache kwa kile nilichosema kwenye kipaza sauti, lakini kwa ujumla niliacha maandishi bila mabadiliko mengi. Mazungumzo kwenye redio hayapaswi, kwa maoni yangu, kusikika kama insha ya fasihi iliyosomwa kwa sauti; inapaswa kuwa mazungumzo tu, na ya dhati sana. Kwa hivyo, nilitumia misemo na maneno ambayo mimi hutumia kwa kawaida katika mazungumzo. Nilizitoa tena katika toleo lililochapishwa, na sehemu hizo zote ambapo kwenye redio nilisisitiza umuhimu wa neno katika sauti yangu ya sauti, niliangazia kwa italiki katika kitabu. Sasa nina mwelekeo wa kufikiria kuwa hii ilikuwa kosa - mseto usiofaa wa sanaa ya kuzungumza na sanaa ya uandishi. Msimulizi anapaswa kusisitiza na kuangazia sehemu fulani zenye vivuli vya sauti, aina ya mazungumzo yenyewe inahitaji hili, lakini mwandishi hapaswi kutumia italiki kwa madhumuni sawa. Ana njia zake zingine, kwa hivyo acha azitumie kuangazia maneno muhimu.

Katika toleo hili, nimeondoa vifupisho na italiki, nikirekebisha vifungu ambavyo vilitokea na, natumai, bila kuharibu "toni rahisi" ambayo ni tabia ya mazungumzo ya redio. Hapa na pale niliongeza kitu, kufutwa kitu, kwa kuzingatia ukweli kwamba toleo la awali, linageuka, halikueleweka, na mimi mwenyewe, kwa maoni yangu, nilianza kuelewa somo la mazungumzo bora zaidi kuliko miaka kumi iliyopita.

Ningependa kuwaonya wasomaji kwamba sitoi msaada wowote kwa wale wanaoyumba-yumba kati ya "madhehebu" mawili ya Kikristo. Hutapata ushauri wowote kutoka kwangu kuhusu kile unachopaswa kuwa - iwe Anglikana au Methodisti, Presbyterian au Mkatoliki wa Kirumi. Niliacha hii kwa makusudi (hata orodha iliyo hapo juu ilitolewa kwa mpangilio wa alfabeti). Sifichi msimamo wangu mwenyewe. Mimi ni mshiriki wa kawaida kabisa, wa kawaida wa Kanisa la Uingereza, sio "juu" sana, sio "fupi" sana, na sio sana hata kidogo. Lakini katika kitabu hiki sijaribu kumvutia mtu yeyote pale.

Kuanzia wakati nilipoanza kuwa Mkristo, sikuzote niliamini kwamba bora zaidi, na pengine huduma pekee ambayo ningeweza kutoa kwa majirani zangu wasioamini ilikuwa ni kueleza na kutetea imani, ambayo daima imekuwa ya kawaida na iliyounganishwa kwa karibu Wakristo wote. Ninayo ya kutosha kwa mtazamo huu.

Kwanza kabisa, ni nini kinachogawanya Wakristo (katika madhehebu tofauti) mara nyingi huhusu theolojia ya juu au hata historia, na maswali haya yanapaswa kuachwa kwa wataalamu, wataalamu. Ningesonga ndani sana na ningehitaji msaada mwenyewe.

Pili, nadhani ni lazima tutambue kwamba majadiliano juu ya masuala haya yenye utata hayawezekani kuvutia mtu wa nje katika familia ya Kikristo. Kwa kuzijadili kwa maandishi na kwa mdomo, kuna uwezekano mkubwa wa kumwogopesha kutoka kwa jumuiya ya Kikristo kuliko kumvutia kwetu. Tofauti zetu za mitazamo zinapaswa kujadiliwa tu na wale ambao tayari wanaamini kwamba kuna Mungu mmoja, na Yesu Kristo ni Mwanawe wa pekee.

Hatimaye, Nina maoni kwamba waandishi wengi wenye vipaji wanahusika katika kujadili masuala haya kuliko katika kutetea Ukristo wenyewe, "Ukristo tu," kama Baxter anavyouita (1). Eneo ambalo, inaonekana, ningeweza kutumikia vyema zaidi, ndilo hasa lililohitajika. Kwa kawaida, huko ndiko nilikoelekea.

Kiasi ganiNinakumbuka kwamba hii ndiyo ilikuwa hoja pekee katika maombi yangu na motisha, na ningefurahi sana ikiwa watu hawangetoa mahitimisho ya mbali kutokana na ukweli kwamba sisemi chochote kuhusu baadhi ya mambo yenye utata.

Kwa mfano, ukimya kama huo haimaanishi kila wakati kuwa ninangojea kitu, nikingojea, ingawa wakati mwingine ni hivyo. Wakristo wakati mwingine huwa na maswali ambayo sidhani kama hatuna majibu yake. Pia kuna wale ambao kwa uwezekano mkubwa sitapata jibu kwao: hata nikiwauliza katika ulimwengu bora zaidi, labda nitapata jibu sawa na mwingine, muulizaji mkubwa zaidi ambaye tayari ameshapokea: "Ni nini hicho kwako? mimi!" (2) Hata hivyo, kuna maswali mengine, hapa nachukua msimamo wa uhakika, lakini nikae kimya. Baada ya yote, siandiki ili kufafanua "dini yangu," lakini ili kuelezea Ukristo, na jinsi ulivyo, ilikuwa muda mrefu sana kabla sijazaliwa na haitegemei ikiwa ninaipenda au la.

Baadhiwatu hufanya hitimisho lisilo na msingi ninapozungumza juu ya Bikira Maria tu yale ambayo yanaunganishwa na kuzaliwa na bikira na kuzaliwa kwa Kristo. Lakini sababu ni dhahiri. Ikiwa ningesema zaidi kidogo, ingenipeleka mara moja kwenye uwanja wa maoni yenye utata sana. Wakati huo huo, hakuna suala lingine katika Ukristo linalohitaji mbinu nyeti kama hii. Kanisa Katoliki la Roma linatetea maoni yake sio tu kwa tabia ya kawaida ya bidii ya imani zote za kweli za kidini, lakini kwa bidii maalum, ya asili kabisa, kwa maana hapa hisia za ushujaa ambazo mtu hutetea heshima ya mama yake au bibi arusi huonyeshwa. Ni vigumu sana kuachana naye vya kutosha ili asionekane kuwa mjinga au hata mzushi. Kinyume chake, maoni yanayopingana ya Waprotestanti yanasababishwa na hisia zinazotupeleka kwenye misingi yenyewe ya imani ya Mungu Mmoja. Inaonekana kwa Waprotestanti wenye msimamo mkali kwamba tofauti kabisa kati ya Muumba na uumbaji (haijalishi uumbaji unaweza kuwa mtakatifu kiasi gani) iko chini ya tishio na ushirikina unahuishwa tena. Ni vigumu sana kutokubaliana nao vya kutosha ili wasionekane machoni mwao kuwa mbaya zaidi kuliko mzushi, yaani, mpagani. Ikiwa kuna mada ulimwenguni ambayo inaweza kuharibu kitabu kuhusu Ukristo, ikiwa mada yoyote inaweza kufanya usomaji kuwa bure kwa wale ambao bado hawajaamini kuwa Mwana wa Bikira ni Mungu, basi hii ndio.

Inageuka kuwa ya kushangaza: kutoka kwa ukimya wangu huwezi hata kuamua ikiwa nadhani ni muhimu au la. Ukweli ni kwamba swali lenyewe pia lina utata. Moja ya maeneo ambayo Wakristo hawakubaliani ni kama tofauti zao ni muhimu. Wakristo wawili wa madhehebu tofauti wanapoanza kubishana, punde, kama sheria, mmoja wao anauliza kama suala hilo ni muhimu sana; ambayo mwingine anajibu: "Je, ni muhimu? Naam, bila shaka, kwa kiwango cha juu zaidi!"

Nilisema haya yote ili tu kueleza ni aina gani ya kitabu nilichojaribu kuandika, na si kuficha imani yangu au kuepuka kuwajibika kwao. Kama nilivyosema, siwafichi. Kwa maneno ya Mjomba Toby: "wako kwenye kitabu cha maombi" (3).

Hatari ni kwamba, chini ya kivuli cha Ukristo, ningeweza kuwasilisha kitu cha Kianglikana au (kibaya zaidi) changu mwenyewe. Ili kuepuka hili, nilituma mswada wa kwanza wa kile kilichokuwa kitabu cha pili kwa makasisi wanne (Kanisa la Uingereza, Methodist, Presbyterian na Roman Catholic) na kuomba maoni yao ya kuchambua. Mmethodisti alifikiri kwamba sikusema vya kutosha juu ya imani, na Mkatoliki alifikiri kwamba nilikuwa nimeenda mbali sana niliposema kwamba nadharia zinazoeleza upatanisho hazikuwa muhimu sana. Vinginevyo, sisi watano tulikubaliana wenyewe kwa wenyewe. Sikuvitilia maanani vitabu vingine kwa uchunguzi kama huo: kama vingesababisha migawanyiko kati ya Wakristo, vingekuwa tofauti kati ya watu na shule, na si kati ya madhehebu tofauti.

Kiasi ganiNinaweza kuhukumu kutokana na majibu haya au kutoka kwa barua nyingi kwamba kitabu hiki, hata hivyo kinaweza kuwa sahihi katika mambo mengine, kilifanikiwa angalau jambo moja - kilitoa wazo la Ukristo kukubaliwa kwa ujumla. Hivyo, inaweza angalau kwa njia fulani kusaidia kushinda maoni ya kwamba tukiacha kila kitu chenye ubishi, tutabaki na imani isiyo wazi na isiyo na damu. Kwa kweli, imani ya Kikristo inageuka kuwa sio tu ya uhakika, lakini pia ni wazi sana, iliyotenganishwa na imani zote zisizo za Kikristo na shimo ambalo haliwezi kulinganishwa hata na mgawanyiko mkubwa zaidi ndani ya Ukristo. Ikiwa sijasaidia moja kwa moja kuungana tena, natumai nimeweka wazi kwa nini tunapaswa kuungana. Ni kweli, sijakutana na hali ya kutovumiliana kwa Wakristo waliosadikishwa wa jumuiya moja au nyingine. Watu wenye uadui hasa ni watu wa vikundi vya kati ndani ya Kanisa la Anglikana na madhehebu mengine, yaani, wale ambao kwa kweli hawazingatii maoni ya jumuiya yoyote. Hii inafariji - baada ya yote, ni vituo vya jumuiya, ambapo watoto wao wa kweli wamejilimbikizia, walio karibu sana - katika roho, ikiwa sio katika mafundisho. Na hii inashuhudia kwamba katikati ya kila jumuiya kuna kitu au Mtu fulani, na licha ya tofauti zote, tofauti zote za tabia, kumbukumbu zote za mateso ya pande zote, wanasema kitu kimoja.

Hayo yote ni kwa makosa yangu. Katika kitabu cha tatu, ambapo tunazungumzia kuhusu maadili, mimi pia kupita juu ya kitu katika kimya, lakini kwa sababu tofauti. Tangu nilipokuwa mtu wa faragha wakati wa Vita vya Kwanza vya Kidunia, nilianzisha chuki kwa watu ambao, kwa usalama wa makao yao makuu, walitoa wito na maagizo kwa wale waliopigana kwenye mstari wa mbele. Kwa hiyo, sielekei kuzungumza sana kuhusu vishawishi ambavyo mimi mwenyewe sijalazimika kukabili. Pengine hakuna mtu kama huyo ambaye angejaribiwa na dhambi zote. Inatokea kwamba msukumo unaotufanya wacheza kamari haukupandikizwa ndani yangu, na, bila shaka, mimi hulipa kwa kutokuwepo kwa misukumo mingine, yenye manufaa ambayo, ikitiwa chumvi au kupotoshwa, hunisukuma kuelekea kwenye njia ya kamari. Ndio maana sijisikii kuwa na ujuzi wa kutosha wa kushauri ni kamari gani inaruhusiwa na ambayo hairuhusiwi; Ikiwa kamari halali ipo, sijui chochote kuihusu. Pia nilipitisha suala la uzazi wa mpango kimya kimya. Mimi si mwanamke, hata si mwanamume aliyeolewa; kwa hivyo, sina haki ya kuzungumza kwa ukali na kwa ukali juu ya kile kinachohusishwa na maumivu, hatari na gharama zingine ambazo mimi mwenyewe nimeokolewa. Kwa kuongeza, mimi si mchungaji, na "nafasi" yangu hainilazimu kwa hili.

Kunaweza kuwa na pingamizi kubwa zaidi - na kumekuwa - kwa jinsi ninavyoelewa neno Mkristo, ambalo linamaanisha mtu ambaye anashiriki mafundisho ya Ukristo yanayokubalika kwa ujumla. Watu huniuliza, "Wewe ni nani ili uamue nani ni Mkristo na nani asiwe?" Au: “Itakuwaje ikiwa watu wengi ambao hawawezi kuamini mafundisho haya watageuka kuwa Wakristo bora zaidi, karibu na roho ya Kristo, kuliko wale wanaoamini katika mafundisho haya?” Pingamizi hili kwa maana fulani ni la kweli sana, la rehema sana, la kiroho sana na nyeti. Lakini pamoja na mali hizi zote za ajabu, haina maana. Hatuwezi kutumia kategoria za lugha bila kuadhibiwa kwa njia sawa na wapinzani wetu. Nitajaribu kufafanua hili kwa kutumia mfano wa neno lingine, lisilo muhimu sana.

Neno "muungwana" hapo awali lilimaanisha kitu maalum - mtu ambaye ana kanzu yake ya mikono na mali ya ardhi. Ulipomwita mtu mheshimiwa ulikuwa humpi pongezi, ulikuwa unasema ukweli. Ikiwa ulisema juu ya mtu kwamba hakuwa muungwana, haikuwa tusi, lakini habari rahisi. Katika siku hizo mtu angeweza, kwa mfano, kusema kwamba Yohana alikuwa mwongo na muungwana; kwa vyovyote vile, ilionekana kutopingana zaidi kama tungesema leo kwamba James ni mpumbavu na bwana wa sayansi fulani. "Sio koti lake la silaha na ardhi yake, lakini jinsi anavyofanya. Bila shaka, muungwana wa kweli ni yule anayefanya kama muungwana, sawa? Kwa hiyo Edward ni muungwana, lakini John sio." Nia yao ilikuwa nzuri, lakini maneno yao hayakutoa habari muhimu. Ni bora kuwa mwaminifu na mwenye adabu na jasiri kuliko kuwa na kanzu yako mwenyewe. Lakini hii si kitu sawa. Hata mbaya zaidi, si kila mtu anataka kukubaliana na hili. Neno "muungwana" kwa maana mpya, yenye heshima halituambii kitu kuhusu mtu, bali hugeuka kuwa sifa; Kwa kusema kwamba fulani na fulani si muungwana, tunamtukana. Neno linapobadilika kutoka njia ya maelezo hadi njia ya sifa, huonyesha tu mtazamo wa mzungumzaji. ("Chakula kizuri" kinamaanisha tu kwamba mzungumzaji anakipenda.) Neno muungwana, likiwa limeondolewa maana yake iliyo wazi na yenye lengo, sasa halina maana yoyote isipokuwa: "Ninampenda mtu anayehusika." Neno limekuwa bure. Tayari tulikuwa na maneno mengi ya kibali, na kwa kusudi hili hatukuhitaji; kwa upande mwingine, ikiwa mtu (kwa mfano, katika kazi ya kihistoria) anataka kuitumia kwa maana ya zamani, atalazimika kutumia maelezo, kwa sababu neno hili halionyeshi kile kilichofanya hapo awali.

Ndivyo ilivyo hapa: tukiruhusu neno “Mkristo” liinuliwe, litukuzwe, au “lipe maana ya ndani zaidi,” nalo pia litapoteza maana yake. Kwanza, Wakristo wenyewe hawawezi kulitumia kwa mtu yeyote, na ni juu yetu kuamua ni nani, katika maana ya ndani kabisa, aliye karibu na roho ya Kristo. Hatuwezi kusoma mioyo. Hatuwezi kuhukumu, tumekatazwa kuhukumu. Ni hatari na ni kimbelembele kudai kwamba vile na vile ni Mkristo au si Mkristo katika maana ya ndani kabisa ya neno hilo.Lakini neno ambalo hatuwezi kutumia linakuwa bure. Ama kwa wasioamini, bila shaka watafurahi kutumia neno hili katika maana yake "iliyosafishwa". Katika vinywa vyao itakuwa sifa. Kwa kumwita mtu Mkristo, itamaanisha kwamba yeye ni mtu mzuri. Lakini matumizi kama haya ya neno hayataboresha lugha, kwa sababu tayari tunayo neno "nzuri". Wakati huo huo, neno “Mkristo” litakoma kufanya kazi yenye manufaa sana inayoitumikia sasa.

Kwa hiyo, ni lazima tushikamane na maana ya asili, iliyo wazi ya neno hili.Kwa mara ya kwanza, Wakristo walianza kuitwa “wanafunzi” huko Antiokia, yaani, wale waliokubali mafundisho ya mitume (Matendo 11:26). Bila shaka, ni wale tu walionufaika sana na mafundisho hayo ndio walioitwa hivyo. Bila shaka, jina hilo halikuhusu wale waliositasita kukubali mafundisho ya mitume, bali wale ambao, hasa katika maana kuu ya kiroho, walikuja kuwa “karibu zaidi na roho ya Kristo.” Hili si suala la theolojia au maadili. Hoja ni jinsi ya kutumia maneno kwa njia ambayo kila mtu anaelewa kile kinachosemwa. Ikiwa mtu ambaye amekubali fundisho la Ukristo anaishi maisha yasiyostahili, ni sahihi zaidi kumwita Mkristo mbaya kuliko kusema kwamba yeye si Mkristo.

Natumaini haitatokea kwa msomaji yeyote kwamba "Ukristo tu" umetolewa hapa kama mbadala kwa madhehebu ya makanisa ya Kikristo yaliyopo, yaani, badala ya Congregationalism, au Orthodoxy, au kitu kingine chochote. Badala yake, inaweza kulinganishwa na ukumbi ambao milango inafunguliwa kwa vyumba kadhaa. Nikifanikiwa kuleta mtu kwenye ukumbi huu, nitafanikisha lengo langu. Lakini mahali pa moto, viti, chakula viko kwenye vyumba, sio kwenye ukumbi. Ukumbi huu ni mahali pa kusubiri ambayo unaweza kupitia mlango mmoja au mwingine; wanangoja ndani yake, sio kuishi ndani yake. Hata chumba kibaya zaidi (chochote kinaweza kuwa) kinafaa zaidi kwa kuishi. Pengine wengine watahisi kwamba inafaa zaidi kwao kukaa katika jumba kwa muda mrefu zaidi; wengine karibu mara moja watachagua mlango wa kubisha hodi kwa ujasiri. Sijui kwa nini kuna tofauti kama hiyo, lakini nina hakika kwamba Mungu hataweka mtu yeyote ndani ya jumba hilo kwa muda mrefu zaidi ya mapendezi ya mtu huyo mahususi. Mwishowe unapoingia kwenye chumba chako, utaona kwamba kusubiri kwa muda mrefu kumekuletea faida fulani ambazo hungepokea. Lakini unapaswa kuangalia hatua ya awali kama maandalizi, na sio kama kituo cha kupumzika. Lazima uendelee kuomba kwa ajili ya nuru; na, bila shaka, hata katika ukumbi, lazima angalau kwa namna fulani, kwa uwezo wako wote, kufuata sheria za kawaida kwa nyumba nzima. Kwa kuongezea, haupaswi kuuliza ni mlango gani ni wa kweli, ingawa unapenda sura na rangi ya mmoja wao bora. Kwa neno moja, unapaswa kujiuliza sio: "Je, napenda huduma hii?" au kwa sababu ya kutopenda kibinafsi kwa hili, mlinzi wa lango huyu?

Unapoingia kwenye chumba chako, uwe na huruma kwa wale ambao wameingia kupitia milango mingine na kwa wale ambao bado wanangojea ukumbini. Ikiwa ni adui zako, kumbuka kwamba umeambiwa uwaombee. Hii ni moja ya sheria za kawaida kwa nyumba nzima.

Ukristo tu unafunua kanuni za msingi za Ukristo ambazo ni za kawaida kwa makanisa yote. Kitabu hiki kinachukuliwa kuwa cha kawaida cha apologetics ya Kikristo.

Clive Staples Lewis

Ukristo tu

DIBAJI

Yaliyomo katika kitabu hiki yalikuwa mada ya msururu wa matangazo ya redio na baadaye yakachapishwa katika sehemu tatu tofauti zilizoitwa Mazungumzo ya Redio (1942), Maadili ya Kikristo (1943), na Beyond Personality (1944). Katika toleo la kuchapishwa, nilifanya nyongeza chache kwa kile nilichosema kwenye kipaza sauti, lakini vinginevyo niliacha maandishi bila kubadilika. Mazungumzo kwenye redio hayapaswi, kwa maoni yangu, kusikika kama insha ya fasihi iliyosomwa kwa sauti, inapaswa kuwa mazungumzo yaliyojaa ukweli. Kwa hivyo, katika mazungumzo yangu nilitumia vifupisho vyote na maneno ya mazungumzo ambayo mimi hutumia kawaida katika mazungumzo. Nimetoa tena vifupisho hivi na mazungumzo katika toleo lililochapishwa. Na sehemu hizo zote ambapo katika mazungumzo kwenye redio nilisisitiza umuhimu wa neno fulani katika sauti ya sauti yangu, katika toleo lililochapishwa nililiangazia kwa italiki. Sasa nina mwelekeo wa kuamini kuwa hili lilikuwa kosa kwa upande wangu - mseto usiofaa wa sanaa ya kuzungumza na sanaa ya uandishi. Msimulizi wa hadithi anapaswa kutumia toni za sauti yake kupigia mstari na kusisitiza mambo fulani kwa sababu aina ya mazungumzo yenyewe inahitaji hivyo, lakini mwandishi hapaswi kutumia italiki kwa madhumuni sawa. Ana njia zake zingine na lazima atumie njia hizi ili kuangazia maneno muhimu.

Katika toleo hili nimeondoa vifupisho na kuchukua nafasi ya italiki zote, nikitayarisha upya sentensi hizo ambamo italiki hizi zilipatikana, bila, natumai, kuharibu sauti "inayojulikana" na rahisi ambayo ilikuwa tabia ya mazungumzo ya redio. Hapa na pale niliongeza au kufuta sehemu fulani; Wakati huo huo, niliendelea na ukweli kwamba toleo la asili, kama nilivyogundua, halikueleweka na wengine, na mimi mwenyewe, kwa maoni yangu, nilianza kuelewa mada ya mazungumzo bora sasa kuliko nilivyoelewa miaka kumi iliyopita.

Ningependa kuwaonya wasomaji kwamba sitoi msaada wowote kwa wale wanaoyumba-yumba kati ya “madhehebu” mawili ya Kikristo. Hutapata ushauri wowote kutoka kwangu kuhusu kile unapaswa kuwa: Mwanglikana au Mmethodisti, Mpresbiteri au Mkatoliki wa Kirumi. Niliacha swali hili kwa makusudi (hata nilitoa orodha hapo juu kwa mpangilio wa alfabeti). Sifichi msimamo wangu mwenyewe. Mimi ni mshiriki wa kawaida kabisa wa Kanisa la Anglikana, si 'juu' sana, si 'mfupi' sana, sina kitu chochote hata kidogo. Lakini katika kitabu hiki sijaribu kushinda mtu yeyote kwenye nafasi yangu.

Tangu nilipoanza kuwa Mkristo, sikuzote nimeamini kwamba huduma bora zaidi na labda huduma pekee ninayoweza kutoa kwa wanaume wenzangu wasioamini ilikuwa kueleza na kutetea imani ambayo imekuwa ya kawaida na iliyounganishwa kwa karibu Wakristo wote katika historia. nyakati zote. Nina sababu za kutosha za mtazamo huu.

Kwanza kabisa, masuala ambayo yanagawanya Wakristo (katika madhehebu mbalimbali) mara nyingi yanahusu masuala ya mtu binafsi ya theolojia ya juu au hata historia ya kanisa, na masuala haya yanapaswa kuachwa kwa wataalamu, wataalamu. Ningezama kwenye kina kirefu kama hicho na ningehitaji msaada mwenyewe kuliko kuwa na uwezo wa kuwapa wengine.

Kitabu cha I

WEMA NA UOVU IKIWA UFUNGUO WA KUUELEWA ULIMWENGU

SHERIA YA ASILI YA MWANADAMU

Kila mtu alisikia watu wakizozana wenyewe kwa wenyewe. Wakati mwingine inaonekana funny, wakati mwingine ni mbaya tu; lakini vyovyote itakavyoonekana, naamini tunaweza kujifunza baadhi ya masomo muhimu kwa kuwasikiliza wale wanaopigana wanaambiana nini. Wanasema mambo kama vile: "Ungependaje ikiwa mtu angekufanyia vivyo hivyo?", "Hapa ni mahali pangu, niliichukua kwanza," "Mwache peke yake, hafanyi chochote kibaya kwako." "," "Kwa nini nijisalimishe kwako?", "Nipe kipande cha machungwa yako, nimekupa yangu," "Njoo, njoo, uliahidi." Watu wanasema hivi kila siku - wote waliosoma na wasio na elimu, watoto na watu wazima.

Kinachonivutia kuhusu maoni haya yote na sawa na hayo ni kwamba mtu anayeyatoa sio kusema tu kwamba hapendi tabia ya mtu mwingine. Anavutia kiwango fulani cha tabia ambacho, kwa maoni yake, mtu mwingine anajua. Na mwingine hujibu mara chache sana: "Kuzimu na viwango vyako!" Karibu kila mara anajaribu kuonyesha kwamba kile alichofanya hakikiuki kiwango hiki cha tabia, na ikiwa kinafanya hivyo, basi kuna sababu maalum za udhuru kwa hili. Anajifanya kuwa katika kesi hii alikuwa na sababu hizi maalum za kuomba kuondoka mahali pa yule aliyeichukua kwanza, au kwamba alipewa kipande cha chungwa chini ya hali tofauti kabisa, au kwamba jambo lisilotarajiwa lilitokea ambalo linampunguzia haja ya kutimiza ahadi yake. Kwa hakika, inaonekana kama pande zote mbili zilikuwa na akilini mwako aina fulani ya Sheria au Kanuni ya Mchezo wa Haki, au tabia nzuri, au maadili, au kitu kama hicho, ambacho wote wanakubaliana. Na kweli ni. Ikiwa hawakuwa na Sheria hiyo akilini, bila shaka wangeweza kupigana kama wanyama wanavyopigana, lakini hawangeweza kugombana na kubishana kama wanadamu. Kugombana ni kujaribu kuonyesha kwamba mtu mwingine ana makosa. Na kusingekuwa na maana katika juhudi hii lau kusingekuwa na aina fulani ya maafikiano baina yako na yeye kuhusu lipi jema na lipi baya.

Kadhalika, haitakuwa na maana kusema kwamba mchezaji wa soka alifanya faulo isipokuwa kuwe na makubaliano fulani kuhusu sheria za mchezo wa soka.

Sheria hii hapo awali iliitwa "asili", yaani, sheria ya asili. Leo, tunapozungumza kuhusu “sheria za asili,” kwa kawaida tunamaanisha mambo kama vile nguvu ya uvutano, au urithi, au sheria za kemikali. Lakini wanafikra wa kale walipoziita sheria za wema na uovu “sheria za asili,” walimaanisha na “sheria hii ya asili ya kibinadamu.” Wazo lao lilikuwa kwamba, kama vile miili yote ya mwili inatii sheria ya uvutano, kama vile viumbe vyote vinatii sheria za kibiolojia, vivyo hivyo kuitwa mwanadamu kuna sheria yake mwenyewe - pamoja na tofauti kubwa, hata hivyo, kwamba mwili hauwezi kuchagua ikiwa utii. ni sheria ya uvutano au la, wakati mwanadamu ana haki ya kuchagua kutii sheria ya asili ya mwanadamu au kuivunja.

Wazo sawa linaweza kuonyeshwa kwa njia nyingine. Kila mtu ni mara kwa mara, kila sekunde, chini ya ushawishi wa sheria kadhaa tofauti. Na kati yao kuna moja tu, ambayo yuko huru kukiuka. Kuwa mwili wa kimwili, mtu yuko chini ya sheria ya mvuto na hawezi kwenda kinyume chake: ikiwa unamwacha mtu bila msaada katika hewa, hatakuwa na uhuru wa kuchagua zaidi kuliko jiwe, ikiwa kuanguka chini au la. anguka. Kama kiumbe, mwanadamu lazima atii sheria kadhaa za kibaolojia, ambazo hawezi kukiuka apendavyo, kama vile wanyama hawawezi kuzikiuka. Hiyo ni, mtu hawezi lakini kutii sheria ambazo anashiriki na miili na viumbe vingine. Lakini sheria hiyo, ambayo ni asili tu katika asili ya mwanadamu, na ambayo haitumiki kwa wanyama, mimea au miili isiyo ya kawaida, ni sheria ambayo mtu anaweza kukiuka kwa hiari yake mwenyewe. Sheria hii iliitwa "ya asili" kwa sababu watu hufikiri kwamba kila mtu anaijua kwa silika na kwa hiyo hakuna mtu anayehitaji kuifundisha.

BAADHI YA VIPINGAMIZI

Ikiwa mambo haya mawili ndio msingi, basi nisimame ili kuimarisha kabla ya kwenda mbele zaidi. Baadhi ya barua ambazo nimepokea zinaonyesha kwamba kuna watu wengi wanaopata vigumu kuelewa sheria ya asili, au sheria ya maadili, au kanuni za tabia nzuri ni nini.

Katika barua hizi, kwa mfano, nilisoma: “Je!

Naam, sikatai kwamba tunaweza kuwa na silika ya mifugo; lakini hii sio kabisa ninachomaanisha kwa sheria ya maadili. Sote tunajua maana ya kuhisi misukumo ya silika ndani yetu - iwe upendo wa uzazi, au silika ya ngono, au hisia ya njaa. Silika hii inamaanisha kuwa una hamu kubwa ya kutenda kwa njia fulani. Na kwa kweli, wakati mwingine tunapata hamu kubwa ya kusaidia mtu mwingine, na hakuna shaka kwamba hamu kama hiyo inatokea ndani yetu kutokana na silika ya kundi. Lakini kuhisi hamu ya kusaidia sio sawa na hisia: lazima usaidie, ikiwa unataka au la. Tuseme unasikia kilio cha kuomba msaada kutoka kwa mtu aliye hatarini. Unaweza kuhisi matamanio mawili: moja - kumsaidia (kutokana na silika yako ya mifugo) na hamu nyingine - kukaa mbali na hatari (kutokana na silika ya kujihifadhi). Walakini, pamoja na misukumo hii miwili, utapata ndani yako ya tatu, ambayo inakuambia kwamba lazima ufuate msukumo unaokusukuma kusaidia, na lazima uzuie hamu ya kukimbia. Msukumo huu unaohukumu baina ya silika mbili, ambayo huamua ni silika gani ifuatwe na ipi ya kukandamizwa, yenyewe haiwezi kuwa mojawapo. Unaweza kusema kwa urahisi tu kwamba karatasi ya muziki ambayo inakuambia ufunguo gani unapaswa kugonga wakati huo yenyewe ni moja ya funguo. Sheria ya maadili inatuambia ni wimbo gani tunapaswa kucheza; silika zetu ni funguo tu.

Kuna njia nyingine ya kuonyesha kwamba sheria ya maadili si moja tu ya silika yetu. Ikiwa silika mbili zinapingana na hakuna kitu katika akili zetu zaidi ya hizo, basi, ni wazi kabisa, silika ambayo ina nguvu zaidi ingeshinda. Hata hivyo, katika nyakati hizo tunapohisi athari za sheria hii hasa kwa ukali, inaonekana kutuchochea kufuata ni ipi kati ya misukumo miwili ambayo, kinyume chake, ni dhaifu zaidi. Pengine uko tayari zaidi kuepuka kuhatarisha usalama wako mwenyewe kuliko kumsaidia mtu anayezama; lakini sheria ya maadili hata hivyo inakulazimisha kumsaidia mtu anayezama. Na, si kweli, mara nyingi anatuambia: jaribu kuamsha msukumo wako sahihi, uifanye kuwa na nguvu zaidi kuliko ilivyo katika udhihirisho wake wa asili.

Ninachomaanisha kwa hili ni kwamba mara nyingi tunahisi haja ya kuchochea silika yetu ya mifugo, ambayo tunaamsha mawazo yetu na hisia za huruma - kiasi kwamba tuna ujasiri wa kufanya tendo jema. Na bila shaka, hatutendi kisilika tunapochochea hitaji hili la kufanya tendo jema. Sauti iliyo ndani yetu inayosema: “Silika yako ya mifugo imelala. Mwamshe,” haiwezi yenyewe kuwa ya silika ya kundi.

UHALISIA WA SHERIA

Sasa nitarejea kwa yale niliyosema mwishoni mwa sura ya kwanza kuhusu vipengele viwili vya ajabu vilivyomo katika ubinadamu. Ya kwanza ni kwamba watu huwa na mwelekeo wa kufikiri kwamba lazima wafuate kanuni fulani za tabia, kwa maneno mengine, sheria za kucheza kwa haki, au adabu, au maadili, au sheria ya asili.

Pili ni kwamba kwa kweli watu hawafuati kanuni hizi. Wengine wanaweza kuuliza kwa nini ninaita hali hii ya mambo kuwa ya kushangaza. Inaweza kuonekana kama nafasi ya asili zaidi duniani kwako. Unaweza kufikiria kuwa mimi ni mgumu sana kwa jamii ya wanadamu. Baada ya yote, unaweza kusema, kile ninachokiita ukiukaji wa sheria ya mema na mabaya inaonyesha tu kutokamilika kwa asili ya kibinadamu. Na kwa kweli, kwa nini ninatarajia ukamilifu kutoka kwa watu? Mwitikio kama huo ungekuwa sahihi ikiwa ningejaribu kuhesabu haswa jinsi tunavyo hatia ya kutotenda jinsi tunavyofikiria wengine wanapaswa kutenda. Lakini hiyo sio nia yangu hata kidogo. Kwa sasa sivutiwi kabisa na swali la hatia: Ninajaribu kupata ukweli. Na kutoka kwa mtazamo huu, wazo la kutokamilika, kwamba sisi sio vile tunapaswa kuwa, husababisha matokeo fulani.

Kitu, kama jiwe au mti, ndivyo kilivyo, na haina maana kusema kwamba inapaswa kuwa tofauti. Unaweza, bila shaka, kusema kwamba jiwe ni sura "mbaya" ikiwa ungependa kuitumia kwa madhumuni ya mapambo katika bustani, au kwamba ni "mti mbaya" kwa sababu haukupi kivuli cha kutosha. Lakini kwa hili ungemaanisha tu kwamba jiwe hili au mti huo haufai kwa madhumuni yako. Huwezi kuwalaumu kwa hili, isipokuwa ni kwa ajili ya kujifurahisha tu. Unajua kwamba kutokana na hali ya hewa na udongo, mti wako haungeweza kuwa tofauti. Kwa hiyo ni "mbaya" kwa sababu inatii sheria za asili kwa njia sawa na mti "mzuri".

Umeona kinachofuata kutoka kwa hii? Inafuata kwamba kile tunachokiita kwa kawaida sheria ya asili, kwa mfano ushawishi wa hali ya asili juu ya uundaji wa mti, hauwezi kuitwa sheria kwa maana kali ya neno. Baada ya yote, tunaposema kwamba miamba inayoanguka daima hutii sheria ya uvutano, tunamaanisha kwamba "miamba daima hufanya hivi." Je! hufikirii kwamba jiwe linapotolewa mikononi mwako, ghafla hukumbuka kwamba lina amri ya kuruka chini? Unamaanisha tu kwamba jiwe huanguka chini. Kwa maneno mengine, huwezi kuwa na uhakika kwamba nyuma ya ukweli huu kuna kitu kilichofichwa zaidi ya ukweli wenyewe, sheria fulani kuhusu kile kinachopaswa kutokea, kinyume na kile kinachotokea.

Sheria za asili, kama zinavyotumika kwa mawe na miti, hutaja tu kile kinachotokea katika maumbile. Lakini unapogeuka kwenye sheria ya asili, kwa sheria ya tabia nzuri, unakabiliwa na kitu tofauti kabisa. Sheria hii hakika haimaanishi "kile ambacho wanadamu hufanya" kwa sababu, kama nilivyosema hapo awali, wengi wetu hatuko chini ya sheria hii hata kidogo na hakuna hata mmoja wetu aliye chini yake kabisa. Sheria ya uvutano inakuambia nini jiwe litafanya likidondoshwa; Sheria ya maadili inatuambia kile ambacho wanadamu wanapaswa kufanya na kile ambacho hawapaswi kufanya. Kwa maneno mengine, unaposhughulika na watu, basi, pamoja na ukweli rahisi ambao unahitaji kusema, unakabiliwa na kitu kingine, na aina fulani ya nguvu inayoingia ya kuendesha gari ambayo inasimama juu ya ukweli. Hapa kuna ukweli (watu hufanya hivi). Lakini kuna kitu kingine mbele yako (wanapaswa kuishi kama hii). Katika kila jambo linalohusu Ulimwengu uliosalia (mbali na mwanadamu), hakuna haja ya kitu kingine chochote isipokuwa ukweli. Elektroni na molekuli hutenda kwa njia fulani, ambayo matokeo fulani hufuata, na hiyo inaweza kuwa yote kwa hiyo. (Walakini, sidhani kama hii inaungwa mkono na ushahidi tulionao katika hatua hii). Walakini, watu hutenda kwa njia fulani, na bila shaka hakuna kinachoisha hapo, kwani unajua kwamba wanapaswa kuishi tofauti.

NINI KILICHOFICHA NYUMA YA SHERIA

Wacha tufanye muhtasari wa kile tumegundua hadi sasa. Katika kesi ya mawe, miti na vitu sawa, sheria inayoitwa ya asili sio kitu zaidi ya kielelezo cha hotuba. Unaposema kwamba asili inatii sheria fulani, unamaanisha tu kwamba ina tabia au inajidhihirisha kwa njia fulani.

Zile zinazoitwa sheria haziwezi kuwa sheria kwa maana kamili ya neno hilo, yaani, kitu kinachosimama juu ya matukio ya asili ambayo tunaona. Lakini kwa upande wa mtu hali ni tofauti. Sheria ya asili ya mwanadamu, au sheria ya mema na mabaya, lazima iwe kitu ambacho kinasimama juu ya ukweli wa tabia ya mwanadamu. Na katika kesi hii, pamoja na ukweli, tunashughulika na kitu kingine - na sheria ambayo hatukuitunga, lakini ambayo tunajua lazima tufuate.

Sasa nataka kujua ugunduzi huu unatuambia nini kuhusu Ulimwengu tunamoishi. Kuanzia wakati watu walijifunza kufikiria, walianza kufikiria juu ya Ulimwengu ni nini na jinsi ulivyotokea. Kwa ujumla, kuna maoni mawili juu ya suala hili. Ya kwanza ni ile inayoitwa mtazamo wa uyakinifu. Watu wanaoishiriki wanaamini kwamba vitu na anga vipo tu, vimekuwepo siku zote na hakuna anayejua kwa nini; jambo hilo, ambalo linatenda kwa njia fulani, mara moja na kwa yote, liliweza kutoa viumbe kama wewe na mimi, wenye uwezo wa kufikiria. Kwa bahati nzuri, uwezekano ambao ni mdogo sana, kitu kiligonga jua letu, na sayari zilizojitenga nalo, na kwa sababu ya ajali nyingine kama hiyo, uwezekano ambao sio juu kuliko uwezekano wa ile iliyotangulia, athari za kemikali ziliibuka. kwenye moja ya sayari hizi vitu muhimu kwa maisha, pamoja na halijoto muhimu, na kwa hivyo baadhi ya mambo kwenye sayari hii yaliibuka, na kisha, kupitia mfululizo mrefu wa ajali, viumbe hai vilikuzwa kuwa viumbe vilivyopangwa sana kama wewe na mimi. .

Mtazamo wa pili ni wa kidini. Kwa mujibu wake, chanzo cha asili ya Ulimwengu unaoonekana kinapaswa kutafutwa katika aina fulani ya akili (badala ya kitu kingine chochote). Akili hii ni fahamu, ina malengo yake, na inatanguliza mambo fulani kuliko mengine. Kwa mtazamo wa kidini, ni akili hii ndiyo iliyoumba Ulimwengu, kwa kiasi fulani kwa madhumuni fulani ambayo hatujui, na kwa kiasi fulani ili kuzalisha viumbe kama yenyewe, ninamaanisha, waliopewa akili kama yenyewe. Tafadhali usifikiri kwamba mojawapo ya maoni haya yalikuwepo muda mrefu uliopita, na nyingine hatua kwa hatua iliibadilisha. Popote ambapo watu wanaofikiri wamewahi kuishi, wote wawili wamekuwepo. Na angalia jambo moja zaidi. Huwezi kuthibitisha ni ipi kati ya nadharia hizi mbili ambayo ni sahihi kisayansi. Sayansi inafanya kazi kupitia majaribio. Inachunguza jinsi vitu, nyenzo, vipengele, na kadhalika.Kauli yoyote ya kisayansi, hata ionekane changamano kiasi gani, hatimaye inaambatana na yafuatayo: “Nilielekeza darubini sehemu fulani ya anga saa 2.20 asubuhi mnamo Januari. 15 na nikaona hivi na hivi." Au: "Niliweka kiasi fulani cha dutu hii kwenye chombo, nikawasha moto kwa joto kama hilo, na ikawa hivi na hivi." Usifikirie kuwa nina chochote dhidi ya sayansi. Ninaelezea tu jinsi inavyofanya kazi. Na kadiri mtu anavyojifunza zaidi, mapema (natumai) atakubaliana nami kwamba hii ndio sayansi inayojumuisha, hii ndio faida na hitaji lake. Lakini kwa nini vitu hivi vyote ambavyo sayansi itasoma vipo kabisa na ikiwa nyuma ya vitu hivi kuna kitu tofauti kabisa kutoka kwao sio swali la sayansi. Ikiwa nyuma ya ukweli wote tunaona, "kitu" kipo, basi kitabaki haijulikani kwa watu, au kitawajulisha kuhusu yenyewe kwa njia fulani maalum. Taarifa kwamba "kitu" hiki kipo, au, kinyume chake, haipo, sio ndani ya mtazamo wa sayansi. Na wanasayansi wa kweli kawaida hawatoi taarifa kama hizo. Mara nyingi zaidi huzungumzwa na waandishi wa habari na waandishi wa riwaya maarufu, ambao walichukua data ya kisayansi ambayo haijathibitishwa kutoka kwa vitabu vya kiada. Hatimaye, akili rahisi ya kawaida inatuambia: Tuseme siku moja sayansi inakuwa kamilifu sana hivi kwamba inaelewa kila chembe ya Ulimwengu; Je, si wazi kwamba maswali "Kwa nini Ulimwengu upo?", "Kwa nini unafanya hivi na si vinginevyo?" na "Je, kuna maana yoyote kwa kuwepo kwake?" basi, kama sasa, hakutakuwa na jibu.

Hali isingekuwa na matumaini kabisa kama si kwa hali moja. Kuna kiumbe mmoja katika Ulimwengu ambaye tunajua zaidi juu yake kuliko tunavyoweza kujua juu yake kupitia uchunguzi kutoka nje. Kiumbe huyu ni mwanaume. Sisi si tu kuangalia watu, sisi ni watu wenyewe. Katika kesi hii, tuna kinachojulikana ndani ya habari. Na shukrani kwa hili tunajua kwamba watu wanahisi chini ya sheria fulani ya maadili, ambayo hawakuiweka, lakini ambayo hawawezi kusahau, bila kujali jinsi wanavyojaribu sana, na ambayo wanajua inapaswa kutiiwa. Tafadhali kumbuka hili: mtu yeyote ambaye angesoma mtu kutoka nje, tunaposoma umeme au kabichi, bila kujua lugha yetu na, kwa hivyo, bila kupata habari za ndani kutoka kwetu, hatawahi kutoka kwa kutazama tu tabia zetu angehitimisha kwamba tunayo sheria ya maadili. Na angewezaje kuifikia? Baada ya yote, uchunguzi wake ungemwonyesha tu kile tunachofanya, lakini sheria ya maadili inamwambia kile tunachopaswa kufanya. Kwa njia hiyo hiyo, ikiwa kitu kilifichwa au nyuma ya ukweli unaopatikana kwa uchunguzi wetu katika kesi ya mawe au hali ya hewa, basi sisi, tukiwaangalia kutoka nje, hatukuweza kutumaini kugundua "kitu" hiki.

TUNA SABABU YA KUHANGAIKA

Nilimalizia sura ya mwisho kwa wazo kwamba kupitia sheria ya maadili, mtu fulani au kitu fulani nje ya ulimwengu wa kimwili kinatushambulia. Na ninashuku kwamba nilipofikia hatua hii, baadhi yenu walihisi wasiwasi fulani. Unaweza hata kufikiria kwamba nilikuchezea mzaha mbaya, kwamba nilificha kwa uangalifu “mafundisho ya maadili” ya kidini ili yaonekane kama falsafa. Labda ulikuwa tayari kunisikiliza mradi tu ulifikiri nitasema jambo jipya; lakini ikiwa hii "mpya" inageuka kuwa dini tu, basi, ulimwengu tayari umejaribu, na huwezi kugeuza saa nyuma. Ikiwa yeyote kati yenu anahisi hivi, ningependa kusema mambo matatu kwa mtu huyo.

Ya kwanza ni kuhusu kurudisha wakati nyuma. Je, ungefikiri nilikuwa natania nikisema kwamba tusongeshe mikono ya saa? Baada ya yote, wakati saa inakwenda vibaya, kipimo kama hicho mara nyingi ni sawa. Lakini hebu tuache mfano na saa na mikono. Sote tunapigania maendeleo. Walakini, maendeleo yanamaanisha kukaribia mahali, hadi kufikia hatua ambayo unataka kufikia. Na ikiwa tumegeuka katika mwelekeo mbaya, basi kusonga mbele hakutatuleta karibu na lengo. Maendeleo katika kesi hii itakuwa kugeuka digrii 180 na kurudi kwenye barabara sahihi; na mtu anayeendelea zaidi ndiye anayeelekea kurudi nyuma. Sote tuliweza kuona hili tulipofanya hesabu. Iwapo nilifanya kosa la kujumlisha kwa kuanzia, kadiri ninavyokubali na kurudi nyuma na kuanza upya, mapema nitapata jibu sahihi. Hakuna kitu kinachoendelea katika ukaidi wa punda, katika kukataa kukubali kosa lake.

Ikiwa unafikiria juu ya hali ya sasa ya ulimwengu, inakuwa wazi kwako kwamba ubinadamu unafanya makosa makubwa. Sote tuko kwenye njia mbaya. Na ikiwa hii ni hivyo, basi sote tunahitaji kurudi nyuma. Kurudi nyuma ni njia ya haraka zaidi.

Pili: kumbuka kwamba hoja yangu bado si “fundisho la maadili” la kidini kabisa. Bado tuko mbali na Mungu wa dini fulani, hasa na Mungu wa dini ya Kikristo. Tumemkaribia tu mtu au kitu ambacho kiko nyuma ya sheria ya maadili. Bado hatuelekei aidha Biblia au kile kinachosemwa katika Kanisa; tunajaribu kuona kama tunaweza kujua chochote kuhusu "Mtu fulani" huyu wa ajabu peke yetu. Na hapa nataka kusema kwa dhati kabisa: kile tunachogundua kinatuathiri kama mshtuko. Mambo mawili yanaonyesha huyu "Mtu".

Ya kwanza ni Ulimwengu ulioumbwa Naye. Iwapo Ulimwengu ungekuwa ushahidi pekee kumhusu, basi kutokana na kuutazama tungelazimika kuhitimisha kwamba Yeye, “Mtu Fulani” huyu wa ajabu, ni msanii mkubwa (kwa sababu Ulimwengu ni mzuri kwelikweli). Lakini wakati huo huo, tungelazimika kukiri kwamba Yeye hana huruma na chuki kwa watu (kwa sababu Ulimwengu ni mahali pa hatari sana ambayo inatia hofu ya kweli).

Kitabu II.

WAKRISTO WANAAMINI NINI?

DHANA ZINAZOTONGANA KUHUSU MUNGU

Nimeombwa nikuambie kile ambacho Wakristo wanaamini. Nitaanza kwa kukuambia kile ambacho hawahitaji kuamini. Ikiwa wewe ni Mkristo, si lazima uamini kwamba dini nyingine zote si sahihi kuanzia mwanzo hadi mwisho. Ikiwa wewe ni mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu, inabidi uamini kwamba kuna kosa moja kubwa katika moyo wa dini zote za ulimwengu. Ikiwa wewe ni Mkristo, uko huru kufikiri kwamba dini zote, kutia ndani zile za ajabu, zina angalau chembe ya ukweli. Nilipokuwa mtu asiyeamini kwamba kuna Mungu, nilijaribu kujihakikishia kwamba wanadamu, kwa sehemu kubwa, wamekosea sikuzote katika jambo ambalo ni la maana zaidi kwake; Kwa kuwa Mkristo, nimepata uwezo wa kutazama mambo kwa mtazamo wa uhuru zaidi. Lakini bila shaka, kuwa Mkristo kunamaanisha kutokuwa na shaka kwamba popote ambapo Ukristo unatofautiana katika maoni na dini nyingine, Ukristo ni sahihi na dini nyinginezo si sahihi. Kama ilivyo katika hesabu: jibu moja tu sahihi kwa tatizo linawezekana, mengine yote sio sahihi; lakini baadhi ya majibu yasiyo sahihi yako karibu na jibu sahihi kuliko mengine.

Ubinadamu umegawanywa katika makundi mawili makuu: wengi wanaoamini katika aina fulani ya Mungu au miungu, na wachache ambao hawamwamini Mungu hata kidogo. Ukristo, kwa kawaida, ni wa wengi - uko katika kambi moja na Warumi wa kale, washenzi wa kisasa, Wastoiki, Waplatoni, Wahindu, Wahamadi, nk, dhidi ya uyakinifu wa kisasa wa Ulaya Magharibi.

Lakini kuna mgawanyiko kati ya watu wanaomwamini Mungu. Ninamgeukia sasa. Inakuja kwa miungu ambayo watu wanaamini. Na hapa kuna njia mbili tofauti sana. Wengine wanaamini kwamba Mungu yuko juu ya mema na mabaya. Binadamu tunaita kitu kimoja kizuri na kingine kibaya. Lakini, kulingana na wengine, dhana ya "nzuri na mbaya" ipo tu kutoka kwa mtazamo wetu wa kibinadamu. Watu kama hao wanasema: unapokua katika hekima, unakuwa na hamu kidogo ya kuita kitu kibaya au kizuri; unaona kwamba kila kitu kina pande nzuri na mbaya, na hakuna kitu kinachoweza kubadilishwa. Kwa hivyo, watu hawa wanaamini kwamba muda mrefu kabla ya kufikia mtazamo wa kimungu, tofauti zote kati ya dhana ya mema na mabaya zitatoweka bila athari. Tunaita saratani kuwa mbaya, wanasema, kwa sababu inaua watu; lakini uingiliaji uliofanikiwa wa daktari wa upasuaji unaweza kuitwa uovu kwa urahisi, kwa sababu anaua saratani. Yote inategemea hatua ya maoni.

Mtazamo mwingine unaopingana ni kwamba Mungu kwa hakika ni mwema na mwadilifu, kwamba anajali ni upande gani tunaochukua, kwamba anapenda upendo na anachukia chuki, na anataka tuishi kwa njia moja na si nyingine. Wazo la kwanza kati ya haya mawili - Mungu ni zaidi ya mema na mabaya - inaitwa pantheism. Wazo hili lilishirikiwa na mwanafalsafa mkuu wa Prussia Hegel; inashirikiwa, kwa kadiri ninavyoelewa, na Wahindu. Mtazamo wa kinyume wa Mungu ni wa asili kwa Wayahudi, Waislamu, na Wakristo.

Tofauti hii ya mawazo kuhusu Mungu kati ya imani ya kidini na Ukristo kawaida hufuatwa na nyingine. Waumini wa kidini kwa ujumla huamini kwamba Mungu huhuisha ulimwengu, kama vile unavyohuisha mwili wako; kwamba Ulimwengu ni karibu sawa na Mungu, na kwa hivyo, kama hangekuwapo, Asingekuwepo pia, na kila kitu kilicho katika Ulimwengu ni sehemu ya Mungu. Ukristo una wazo tofauti kabisa. Wakristo wanaamini kwamba Mungu alichukua mimba na kuumba Ulimwengu, kama vile mtu anavyounda picha au wimbo. Mchoro sio sawa na msanii, na msanii hatakufa ikiwa uchoraji wake utaharibiwa. Unaweza kusema, "Aliweka sehemu yake mwenyewe kwenye uchoraji huu," lakini kwa kusema hivyo, unamaanisha tu kwamba uzuri na maana zote za kazi hii zilitoka kichwani mwake. Ustadi wake, unaoonyeshwa kwenye picha, sio wake kwa kiwango sawa na cha kichwa na mikono yake.

UVAMIZI

Kwa hivyo, atheism ni ya zamani sana. Lakini nitakuelekeza kwa wazo lingine la primitive. Ninauita “Ukristo ndani ya maji.” Kulingana na wazo hili, Mungu mwema, mwenye fadhili anaishi mbinguni na kila kitu huenda kama inavyopaswa. Mafundisho yote magumu na ya kutisha kuhusu dhambi na kuzimu, shetani na upatanisho yanapuuzwa tu.

Kutafuta dini rahisi hakuna maana. Baada ya yote, hakuna mambo halisi ambayo ni rahisi. Wakati mwingine zinaonekana rahisi - kama meza ninayokaa; lakini muulize mwanasayansi jedwali hili limetengenezwa na nini - kuhusu atomi hizi zote, kuhusu mawimbi ya mwanga ambayo yanaruka kutoka kwao na kugonga jicho langu, na kuathiri mishipa yangu ya macho, na jinsi inavyoathiri ubongo wangu. Kisha utaona kwamba mchakato ambao tunaelezea kwa kifupi - "kuona meza" - ni ufumaji wa matukio ya ajabu na magumu, ambayo ni magumu sana kwamba hautaweza kupenya kabisa. Mtoto anaposema sala, inaonekana rahisi sana. Ikiwa hii inakuridhisha kabisa na uko tayari kuiita siku, nzuri. Walakini, ikiwa huwezi kuishia hapo - na ulimwengu wa kisasa kawaida hauishii kwa chochote au kitu chochote kwa urahisi - ikiwa unataka kuendelea na kuuliza ni nini kinaendelea, jitayarishe kwa shida. Ikiwa tunatafuta kitu zaidi ya rahisi sana, ni upumbavu kulalamika kwamba "zaidi" sio rahisi.

Mara nyingi sana, hata hivyo, watu wenye akili sana hujiingiza katika mawazo hayo ya kijinga kutokana na tamaa, kwa kujua au bila kujua, kudhoofisha Ukristo. Kawaida wao huchukua toleo moja la Ukristo iliyoundwa kwa ajili ya mtoto wa miaka sita na kulishambulia. Unapojaribu kuwaeleza fundisho la Kikristo kama linavyodai watu wazima waliosoma, wanaanza kulalamika kwamba kichwa chako kinazunguka, kwamba ni gumu sana na kwamba ikiwa Mungu kweli angekuwepo, Angefanya dini.” ” kwa sababu usahili ni mzuri sana.

Unapaswa kuwa mwangalifu na watu kama hao, wanabadilisha mada kila dakika na kukupotezea wakati tu. Ona wazo kwamba “Mungu angefanya dini kuwa rahisi,” kana kwamba dini ni kitu ambacho Mungu alibuni badala ya ufunuo Wake kwetu wa mambo ya hakika yasiyobadilika kabisa na asili yake mwenyewe.

Ukweli wa lengo sio tu changamano; yeye, kulingana na uchunguzi wangu, mara nyingi huonekana kuwa wa kushangaza. Yeye ni mgumu kwa njia fulani, haijulikani, kwa neno moja - sio jinsi tungependa. Kwa mfano, unapofahamu wazo kwamba Dunia na sayari nyingine huzunguka Jua, kwa kawaida una dhana kwamba sayari zote zimeundwa kulingana na kanuni sawa: kwa umbali sawa kutoka kwa kila mmoja, kwa mfano, au kwa wakati mmoja. umbali unaoongezeka kwa usawa: au kwamba zote zina ukubwa sawa, au huongezeka au kupungua kadri zinavyosonga mbali na Jua. Kwa uhalisia, haupati mdundo wala maana (inayoeleweka kwako) ama katika saizi za sayari au umbali kati yao; baadhi yao wana satelaiti moja, moja ina nne, nyingine mbili, baadhi hawana, na moja ya sayari imezungukwa na pete.

MBADALA YA KUSHANGAZA

Kwa hivyo Wakristo wanaamini kwamba nguvu ya uovu imekuwa mkuu wa ulimwengu huu. Na hapa, bila shaka, matatizo hutokea. Je, haya yote yanafanyika kulingana na mapenzi ya Mungu? Ikiwa ndivyo, basi Yeye ni Mungu wa ajabu, unasema; ikiwa uovu umetawala duniani kinyume na mapenzi yake, basi ni vipi jambo lolote linaweza kutokea kinyume na mapenzi ya Yule ambaye ana uwezo kamili?

Hata hivyo, kila mtu ambaye amepewa mamlaka anajua jinsi baadhi ya mambo yanaweza, kwa upande mmoja, kuzingatia mapenzi yako, na kwa upande mwingine, kuwa kinyume nayo. Kwa mfano, mama anaweza kuwaambia watoto wake hivi kwa kufaa, “Sitasafisha chumba chako kila usiku. Lazima ujifunze kuiweka kwa mpangilio wewe mwenyewe." Jioni moja anaingia kwenye chumba cha watoto na kumwona dubu, wino na kitabu cha sarufi ya Kifaransa vyote vikiwa vimerundikana. Hii ni kinyume na mapenzi yake. Angependelea watoto wake wawe nadhifu. Lakini, kwa upande mwingine, hii ilikuwa mapenzi yake - kuingiza uhuru kwa watoto, lakini hii inajumuisha uhuru wa kuchagua kwao. Hali sawa hutokea chini ya mfumo wowote wa serikali, katika huduma, shuleni. Unatangaza wajibu fulani kwa hiari, na mara moja nusu ya watu hawatimizi wajibu huu. Hii haiendani na mapenzi yako, lakini iliwezekana kwa sababu ya mapenzi yako.

Labda kitu kimoja kinatokea katika Ulimwengu. Mungu aliwapa baadhi ya viumbe wake hiari. Hii ina maana kwamba wanaweza kuchagua njia sahihi au mbaya. Baadhi ya watu hufikiri kwamba inawezekana kuvumbua kiumbe ambaye angekuwa huru, lakini amenyimwa uwezo wa kufanya mabaya. Siwezi kufikiria kiumbe kama huyo. Ikiwa mtu yuko huru kutenda mema, yuko huru kufanya maovu. Ilikuwa ni hiari iliyofanya uovu uwezekane. Kwa nini basi Mungu aliwapa viumbe wake hiari? Kwa sababu bila hiari, ingawa huamua kuonekana kwa uovu, upendo wa kweli, fadhili, furaha na kila kitu ambacho ni cha thamani duniani haiwezekani.

Ulimwengu wa roboti za kiotomatiki - viumbe wanaofanya kama mashine - hazitastahili kuunda. Furaha ambayo Mungu amewaandalia viumbe vyake vya juu zaidi ni furaha ya kuungana naye kwa uhuru na kila mmoja kwa mwenzake katika mlipuko wa upendo na mshangao, ukilinganisha na upendo ulio bora zaidi kati ya mwanamume na mwanamke ni kama maziwa yaliyochemshwa. Lakini kwa hili, viumbe lazima iwe huru.

Bila shaka Mungu alijua kitakachotokea ikiwa wangetumia vibaya uhuru wao. Lakini ni dhahiri. Aliamini kwamba alichokuwa nacho akilini kilikuwa na thamani ya hatari. Huenda tusiwe na mwelekeo wa kukubaliana Naye. Lakini ni vigumu kutokubaliana na Mungu. Yeye ndiye chanzo ambacho unatoa nguvu zote za hoja zako. Huwezi kuwa sahihi na Yeye amekosea, kama vile mkondo hauwezi kupanda juu ya kiwango cha chanzo chake. Kwa kupinga usahihi wa maamuzi Yake, unapinga nguvu ile ile inayokupa uwezo wa kubishana. Kwa maneno mengine, unakata tawi ambalo umeketi. Ikiwa Mungu anaamini kwamba hali ya vita katika ulimwengu sio bei ya juu sana kulipa kwa hiari, na ndiyo sababu aliumba ulimwengu ambao viumbe vya Mungu vinaweza kuchagua kwa uangalifu kati ya mema na mabaya, na sio ulimwengu wa kuchezea wa vikaragosi. kwamba angeongoza kwa kuvuta kamba, - ambayo inamaanisha lazima tukubaliane kwamba hiari inastahili. Ni katika ulimwengu unaotegemea uhuru wa kuchagua kati ya mema na mabaya ndipo jambo lolote muhimu linaweza kutokea.

TOBA KAMILI

Kwa hivyo tunakabiliwa na njia mbadala ya kutisha. Mtu huyu ama ndivyo hasa Yeye asemavyo Yeye, ama yeye ni mwendawazimu, mwendawazimu, ama kitu kibaya zaidi. Ni wazi kabisa kwangu kwamba Hakuwa kichaa wala si pepo. Kwa hivyo, ingawa inaweza kuonekana kuwa ya kushangaza na ya kutisha, ninalazimika kukubali kwamba Alikuwa na ni Mungu. Mungu alishuka kwenye nchi hii iliyokaliwa na adui kwa umbo la mwanadamu.

Kwa kusudi gani Alifanya hivi? Ulikuja kufanya biashara gani? Naam, bila shaka, kwa ajili ya kufundisha. Hata hivyo, unapofungua Agano Jipya au kitabu chochote cha Kikristo, utagundua kwamba mara kwa mara kinazungumza juu ya kitu kingine, yaani kifo chake na ufufuo wake. Ni dhahiri kabisa kwamba kwa Wakristo hili ndilo linaloonekana kuwa muhimu zaidi. Wanaamini kwamba kusudi Lake kuu la kuja duniani lilikuwa kuteseka na kufa.

Kabla sijawa Mkristo, nilikuwa na hisia kwamba Wakristo lazima kwanza kabisa waamini katika nadharia fulani kuhusu maana ya kifo Chake. Kulingana na hayo, Mungu alitaka kuwaadhibu watu kwa kumwacha na kuchukua upande wa mwasi mkuu, lakini Kristo alijitolea kwa hiari kuadhibiwa kwa ajili ya watu ili Mungu atusamehe. Sasa lazima nikiri kwamba hata nadharia hii haionekani tena kuwa ya uasherati na ya kijinga kama ilivyoonekana hapo awali. Lakini hiyo sio maana. Baadaye niliona kwamba hakuna nadharia hii au nyingine yoyote inayofanana na hiyo inayoonyesha kiini cha Ukristo.

Wazo kuu la imani ya Kikristo ni kwamba kifo cha Kristo kwa namna fulani kilituthibitisha machoni pa Mungu na kutupa mwanzo mpya. Jinsi hii ilifikiwa ni swali lingine. Kuna maoni mengi juu ya suala hili. Lakini Wakristo wote wanakubali kwamba wazo hili ni sahihi. Nitakuambia ninachofikiria mwenyewe. Watu wote wenye busara wanajua kuwa ikiwa umechoka na una njaa, chakula cha mchana kizuri kitakufaa. Chakula cha mchana hiki si sawa na nadharia ya kisasa kuhusu lishe, kuhusu vitamini na protini hizi zote. Watu walikula chakula cha mchana na kujisikia vizuri baada yao muda mrefu kabla ya nadharia kubuniwa, na kama nadharia hizo zingesahaulika, haingewazuia watu kuendelea kula chakula cha mchana. Nadharia kuhusu kifo cha Kristo si Ukristo. Wanajaribu tu kuelezea utaratibu wa hatua yake. Sio Wakristo wote wanafikiri sawa juu ya kiwango cha umuhimu wao. Kanisa langu la Anglikana halisisitizi lolote kati yao kuwa ndilo pekee lililo sahihi. Kanisa la Kirumi linakwenda mbele kidogo. Lakini nadhani kila mtu anakubali kwamba kiini ni muhimu zaidi kuliko maelezo yoyote, na hakuna maelezo yanaweza kudai kuwa kamili. Lakini kama nilivyosema katika utangulizi wa kitabu hiki, mimi ni mwamini wa kawaida tu, na swali hili linatuweka ndani sana. Narudia kusema kwamba ninaweza tu kukupa maoni yangu ya kibinafsi.

Kulingana na yeye, kile unachoombwa kukubali sio nadharia. Wengi wenu bila shaka mmesoma kazi za Jeans au Eddington. Wanapotaka kuelezea chembe au kitu kama hicho, wanakupa tu maelezo ambayo yanaunda picha ya akili katika kichwa chako. Lakini basi wanakuonya kwamba picha hii sio kile wanasayansi wanaamini; lakini wanaamini katika fomula ya hisabati. Vielelezo vinatolewa kwako tu ili uelewe fomula hii. Kwa kweli, sio sahihi kwa maana kwamba fomula ni sahihi. Hazionyeshi ukweli, lakini hutoa tu wazo fulani la takriban. Kusudi lao ni kukusaidia tu, na ikiwa hawakusaidii, unaweza kuwatupa. Kiini chenyewe cha atomi hakiwezi kuwasilishwa kwa picha; kinaweza tu kuonyeshwa katika fomula za hisabati.

HITIMISHO KWA VITENDO

Kristo alipitia kujisalimisha kikamilifu na unyenyekevu kamili; walikuwa wakamilifu kwa sababu Yeye ni Mungu; walijisalimisha na unyenyekevu kwa sababu alikuwa Mwanadamu. Imani ya Kikristo inatangaza kwamba ikiwa kwa namna fulani tutashiriki unyenyekevu na mateso ya Kristo, tutakuwa washirika wa ushindi wake juu ya kifo na kupata maisha mapya baada ya kufa. Na katika maisha haya mapya tutakuwa viumbe kamili na wenye furaha kabisa. Haya yote, hata hivyo, yanadokeza kitu zaidi ya majaribio yetu ya kufuata mafundisho Yake. Watu mara nyingi huuliza swali wakati hatua inayofuata ya mageuzi itakuja, ambayo kiumbe kipya kitatokea, kikisimama juu zaidi kuliko mwanadamu. Lakini kwa mtazamo wa Kikristo, hatua hii tayari imefika. Mtu wa namna mpya akainuka ndani ya Kristo; na namna mpya ya uzima iliyoanza ndani yake haina budi kupandikizwa ndani yetu.

Jinsi ya kupata maisha haya mapya? Kumbuka, kwanza kabisa, jinsi wewe na mimi tulipokea maisha yetu katika hali yake ya kawaida. Tumerithi kutoka kwa wengine, kutoka kwa baba na mama yetu na mababu zetu wote, bila ridhaa yetu na kupitia mchakato wa kushangaza sana unaohusisha raha, maumivu na hatari. Huu ni mchakato ambao haungeweza kubuni peke yako. Kama watoto, wengi wetu hutumia miaka mingi kujaribu kujua. Baadhi ya watoto, wanapoambiwa kwa mara ya kwanza kuhusu mchakato huu, mwanzoni wanakataa kuamini, na siwezi kuwalaumu, kwa kweli ni mchakato wa ajabu sana. Mungu yule yule aliyeipanga pia alipanga mchakato wa kueneza maisha mapya - maisha ndani ya Kristo; na lazima tuwe tayari kwa ukweli kwamba hii pia ni mchakato wa ajabu. Mungu hakutushauri alipobuni ngono. Hakushauriana nasi hata alipobuni njia za wokovu.

Mambo matatu yanaeneza maisha ya Kristo ndani yetu: ubatizo, imani na sakramenti, ambayo Wakristo tofauti huita tofauti - ushirika mtakatifu, misa, kuumega mkate. Angalau mambo haya matatu yanatumika kwa njia za kawaida. Sisemi kwamba hakuwezi kuwa na matukio maalum wakati Kristo na maisha yake yanapanuliwa bila moja (au zaidi) ya matendo haya. Sina muda wa kutosha wa kwenda katika kesi hizi maalum, wala sijazifahamu sana. Unapojaribu kuelezea mtu jinsi ya kufika Edinburgh kwa dakika chache, utamshauri kuchukua treni. Kweli, anaweza kufika huko kwa meli au ndege, lakini huwezi kutaja. Na sisemi chochote kati ya mambo matatu yaliyotajwa ni muhimu zaidi. Rafiki yangu wa Kimethodisti atanitaka niseme zaidi kuhusu imani na machache kuhusu hizo mbili. Lakini sitaingia katika hilo. Mtu yeyote anayekufundisha mafundisho ya Kikristo atakuambia ugeukie yote matatu. Na hii inatosha kwetu kwa sasa.

Mimi mwenyewe binafsi sioni jinsi vitu hivi vitatu vinaweza kuwa waendeshaji wa maisha mapya. Lakini pia si rahisi kuelewa uhusiano fulani kati ya furaha ya kimwili na kuonekana kwa mtu mpya duniani. Inabidi tukubali ukweli kama ulivyo. Hakuna maana katika kubahatisha bila kikomo juu ya kile inapaswa kuwa au kile tunachoweza kutarajia kutoka kwayo. Na ingawa sioni kwa nini iwe hivyo, ninaweza kukuambia kwa nini ninaamini kuwa ndivyo hivyo. Tayari nimeeleza kwa nini ni lazima niamini kwamba Yesu alikuwa (na ni) Mungu. Na huu ni ukweli wa kihistoria - Aliwafundisha wafuasi wake kwamba maisha mapya yanapitishwa kwa njia hii. Kwa maneno mengine, ninaamini hili kulingana na mamlaka ya Kristo. Tafadhali usiogope neno "mamlaka". Kuamini mamlaka ya mtu kunamaanisha tu kwamba unaamini jambo fulani kwa sababu mtu unayemwona kuwa mwaminifu alikuambia juu yake. Asilimia tisini na tisa ya kile unachoamini kinatokana na imani katika mamlaka.

Ninaamini kuna mahali kama New York. Mimi mwenyewe sijawahi kuiona. Siwezi kuthibitisha uwepo wake kwa kutumia hoja za kufikirika. Ninaamini hivyo kwa sababu nimesikia kuhusu kuwepo kwake kutoka kwa watu wanaostahili kuaminiwa. Mtu wa kawaida anaamini katika mfumo wa jua, atomi, mageuzi na mzunguko wa damu, akitegemea taarifa za wanasayansi, kwa mamlaka yao. Na habari zetu zote ni dhahiri kutoka kwa uwanja wa historia - tunazipata kutoka wapi, ikiwa sio kutoka kwa taarifa za wanahistoria, ambao tunaamini mamlaka ya nani? Baada ya yote, hakuna hata mmoja wetu aliyeshuhudia ushindi wa Norman au kushindwa kwa Napoleon huko Waterloo! Hakuna hata mmoja wetu anayeweza kuzithibitisha kimantiki, jinsi nadharia zinavyothibitishwa katika hisabati. Tunaamini ukweli huu kwa sababu tu watu walioshuhudia wametuachia kumbukumbu zao; kwa maneno mengine, tunaziamini, tukitegemea mamlaka ya rekodi hizi na waandishi wake. Mtu ambaye angepinga mamlaka katika maeneo mengine, kama wengine wanavyopinga na kukataa mamlaka katika dini, atalazimika kubaki mjinga hadi mwisho wa siku zake.

Kitabu III.

MWENENDO WA KIKRISTO

SEHEMU TATU ZA MAADILI

Kuna hadithi kuhusu mfuasi mmoja ambaye aliulizwa jinsi alivyomwazia Mungu. Alijibu kwamba, kwa kadiri anavyoelewa, Mungu ni “mtu ambaye hutazama daima ikiwa mtu yeyote anaishi kwa ajili ya raha zake mwenyewe, na Anapoona jambo hilo, Yeye huingilia kati ili kulikomesha.” Ninaogopa kwamba hivi ndivyo watu wengi wanaelewa neno "maadili": ambayo inatuzuia kujifurahisha.

Kwa kweli, viwango vya maadili ni maagizo ambayo yanahakikisha uendeshaji sahihi wa mashine ya binadamu. Kila moja ya sheria za maadili ni lengo la kuzuia kuvunjika, au overexertion, au msuguano. Ndiyo sababu, kwa mtazamo wa kwanza, wanaonekana kuingilia kati mara kwa mara katika maisha yetu na kuzuia udhihirisho wa mwelekeo wetu wa asili.

Unapojifunza jinsi ya kuendesha mashine, mwalimu anaendelea kukurekebisha: “Hapana, sivyo, usifanye hivyo kamwe,” kwa sababu unapoendesha mashine hujaribiwa mara kwa mara kujaribu au kufanya jambo ambalo unaonekana kuwa la kawaida na limefanikiwa kwako. , lakini kwa kweli gari litaharibika.

Watu wengine wanapendelea kuzungumza juu ya "maadili" badala ya kuzungumza juu ya kanuni za maadili, na juu ya "idealism" ya maadili badala ya kutii sheria za maadili. Bila shaka, ni kweli kwamba ukamilifu katika mambo ya kiadili ni “bora” katika maana ya kwamba hatuwezi kuufikia. Kwa maana hii, kila kitu ambacho ni kamili kwa ajili yetu sisi wanadamu ni bora; hatuwezi kuwa madereva wakamilifu au wachezaji wa tenisi wakamilifu, hatuwezi kuchora mstari ulionyooka kabisa. Lakini kwa mtazamo mwingine, kuuita ukamilifu wa kimaadili kuwa ni “bora” ni kuwapotosha watu. Mwanamume anaposema kwamba mwanamke fulani, au nyumba, au meli, au bustani ni bora kwake, haimaanishi (isipokuwa yeye ni mpumbavu kamili) kwamba kila mtu anapaswa kuwa na bora sawa. Katika masuala hayo ni haki yetu kuwa na ladha tofauti na, kwa hiyo, maadili tofauti. Lakini kumwita mtu anayejaribu kadiri awezavyo kutii sheria za maadili itakuwa hatari. Hii inaweza kupendekeza kwamba tamaa ya ukamilifu wa maadili ni suala la ladha yake na sisi wengine si wajibu wa kushiriki ladha hii. Wazo kama hilo litakuwa kosa kubwa.

Tabia kamilifu inaweza kuwa ngumu kama gia kamili za kuhama kwenye gari; lakini ni bora ya lazima, iliyowekwa kwa watu wote kwa asili ya mashine ya binadamu, kama vile kubadilisha gia kamili ni bora kwa madereva wote kwa asili ya gari. Ni hatari zaidi kujiona kuwa mtu wa maadili ya hali ya juu kwa sababu hujaribu kamwe kusema uwongo (badala ya kusema uwongo mara kwa mara), au kamwe usifanye uzinzi (badala ya kuifanya mara chache sana), au kamwe usikasirike (badala ya haki). kuwa na hasira ya wastani). Ungehatarisha kuwa mtu anayetembea kwa miguu na mwenye sababu, ukiamini kwamba yeye ni mtu maalum anayestahili pongezi kwa maoni yake bora. Kwa kweli, unayo sababu nyingi za kutarajia pongezi kwa kujaribu kupata jibu sahihi wakati wa kuongeza nambari. Hakuna shaka kwamba hesabu kamili ni bora; hakika unafanya makosa nyakati fulani. Hata hivyo, hakuna sifa maalum ikiwa unajaribu kuhesabu kwa makini. Itakuwa ni ujinga sana kutojaribu, kwa sababu kosa lolote litakuletea shida. Vivyo hivyo, kila uvunjaji wa maadili umejaa shida, labda kwa wengine na kwa hakika kwako. Tunapozungumza juu ya sheria na upatanifu badala ya "ideals" na "idealism," tunajikumbusha ukweli huu.

II WEMA WA KADINALI

Sehemu iliyotangulia iliandikwa awali kama mazungumzo mafupi ya redio.

Ikiwa unaruhusiwa kuzungumza kwa dakika 10 tu, basi unapaswa kutoa kila kitu kwa ajili ya ufupi. Wakati wa kujadili maadili, niligawanya katika sehemu tatu (kwa kutoa mfano wa meli zinazosafiri kwenye msafara), kwa sababu nilitaka "kushughulikia suala" na wakati huo huo kuwa mafupi iwezekanavyo. Hapa chini nataka kukujulisha jinsi waandishi wa zamani waligawanya hii. Walikaribia hili kwa njia ya kuvutia sana, lakini njia yao haitumiki kwa mazungumzo ya redio, kwani inahitaji muda mwingi.

Kulingana na njia hii kuna fadhila saba. Wanne kati yao wanaitwa wakuu (au kardinali), na watatu waliobaki ni wa kitheolojia. Maadili ya kardinali ni yale yanayotambuliwa na watu wote waliostaarabika. Kama sheria, ni Wakristo pekee wanajua juu ya fadhila za kitheolojia au kitheolojia. Nitakuja kwa fadhila hizi za kitheolojia baadaye. Kwa sasa ninavutiwa tu na fadhila nne za kardinali. Kwa njia, neno "kardinali" halina uhusiano wowote na "makadinali" wa Kanisa Katoliki la Roma. Linatokana na neno la Kilatini linalomaanisha bawaba ya mlango. Fadhila hizi zinaitwa kardinali kwa sababu ndizo, kwa kusema, msingi. Hizi ni pamoja na busara, kiasi, haki na ujasiri.

Busara ina maana ya kutumia akili ya kawaida. Mtu aliye nacho daima hufikiri juu ya kile anachofanya na kile kinachoweza kutoka ndani yake. Watu wengi siku hizi hawafikirii kuwa na busara kama fadhila. Kristo alisema kwamba tunaweza kuingia katika ulimwengu wake ikiwa tu tunakuwa kama watoto, na Wakristo walihitimisha: ikiwa wewe ni mtu "mwema", ukweli kwamba wewe ni mjinga haijalishi. Hii si sahihi. Kwanza, watoto wengi ni wenye usawaziko katika mambo ambayo yanawavutia sana, na yafikirie kwa makini kabisa. Pili, kama Mtume Paulo alivyosema, Kristo hakumaanisha kabisa sisi kubaki watoto katika ufahamu. Kinyume chake kabisa: Hakutuita tu tuwe “wapole kama njiwa,” bali pia “tuwe na hekima kama nyoka.” Anataka sisi, kama watoto, tuwe wanyenyekevu, wasio na nyuso mbili, wenye upendo na wasikivu. Lakini pia anataka kila sehemu ya akili yetu ifanye kazi kwa uwezo kamili na umbo la ncha-juu. Kwa sababu tu unatoa pesa kwa hisani haimaanishi kuwa hupaswi kuangalia ili kuhakikisha kuwa pesa zako haziingii mikononi mwa walaghai. Kwa sababu tu mawazo yako yameshughulikiwa na Mungu Mwenyewe (kwa mfano, unaposali), haimaanishi kwamba unapaswa kutosheka na mawazo juu Yake ambayo ulikuwa nayo katika umri wa miaka mitano. Hakuna shaka kwamba Mungu atawapenda na kuwatumia watu wenye akili ya muda mfupi zaidi ya wale waliojaliwa kuwa na akili timamu. Ana nafasi kwao pia. Lakini anataka kila mmoja wetu atumie kikamili uwezo wa kiakili ambao tumepewa. Lengo si kuwa mzuri na mwenye fadhili na kuwapa wengine fursa ya kuwa werevu, bali kuwa wema na wema huku tukijaribu kuwa werevu kadri tuwezavyo. Mungu anachukizwa na uvivu wa akili, kama mtu mwingine yeyote.

Ikiwa utakuwa Mkristo, ninataka kukuonya kwamba itahitaji kujitolea kwako kamili, akili yako na kila kitu kingine. Kwa bahati nzuri, hii inafidiwa kikamilifu: mtu yeyote ambaye anajaribu kwa dhati kuwa Mkristo hivi karibuni anaanza kuona jinsi akili yake inavyozidi kuwa kali. Hii ni moja ya sababu kwa nini hakuna elimu maalum inahitajika kuwa Mkristo: Ukristo ni elimu yenyewe. Ndio maana muumini asiye na elimu kama Bunyan aliweza kuandika kitabu ambacho kiliushangaza ulimwengu wote.

III VIWANGO VYA TABIA ZA KIJAMII

IV MAADILI NA SAIKOCHA

Nilisema kwamba hatungeweza kuanzisha jumuiya ya Kikristo hadi wengi wetu wawe Wakristo. Hii, bila shaka, haimaanishi kwamba tunaweza kukataa kubadilisha jamii hadi tarehe fulani ya kufikiria. Badala yake, tunapaswa kufanya mambo mawili kwa wakati mmoja: kwanza, tunapaswa kutafuta njia zote zinazowezekana za kutumia Kanuni Bora katika jamii ya kisasa; na pili, sisi wenyewe lazima tujitahidi kuwa aina ya watu ambao kwa kweli watatumia sheria hii ikiwa wanaona jinsi ya kuifanya. Na sasa nataka kuanzisha mazungumzo kuhusu “mtu mwema” ni nini katika maana ya Kikristo.

Kabla sijaingia katika maelezo, ningependa kutoa mambo mawili ya jumla zaidi.

Kwanza kabisa, maadili ya Kikristo yanajitangaza kuwa chombo kinachoweza kurekebisha mfumo wa kibinadamu, na nadhani una nia ya kujua kama Ukristo una uhusiano wowote na uchanganuzi wa kisaikolojia, ambao unaonekana kuwa unakusudiwa kwa madhumuni sawa. Hapa tutalazimika kuanzisha tofauti ya wazi kati ya maswala mawili: kati ya nadharia za matibabu zilizopo na mbinu ya uchanganuzi wa kisaikolojia, kwa upande mmoja, na mtazamo wa jumla wa kifalsafa wa ulimwengu ambao Freud na wengine wanahusishwa na psychoanalysis, kwa upande mwingine. Falsafa ya Freud inapingana moja kwa moja na Ukristo na falsafa ya mwanasaikolojia mwingine mkubwa - Jung. Wakati Freud anazungumza juu ya jinsi ya kutibu neuroses, anazungumza kama mtaalam katika uwanja wake. Lakini anapogeukia maswali ya falsafa, anageuka kuwa amateur. Kwa hiyo, kuna kila sababu ya kumsikiliza katika kesi ya kwanza, lakini si katika pili. Hivi ndivyo ninavyofanya, na kwa kujiamini zaidi kwamba nina hakika kwamba Freud anapoacha mada yake na kuchukua nyingine ambayo ninaifahamu (namaanisha isimu), anaonyesha ujinga uliokithiri. Walakini, uchambuzi wa kisaikolojia yenyewe, bila kujali uhalali wote wa kifalsafa na hitimisho ambazo Freud na wafuasi wake huchota kutoka kwake, haipingani na Ukristo kwa njia yoyote. Mbinu yake inarudia maadili ya Kikristo katika mambo mengi. Kwa hiyo, lingekuwa wazo zuri ikiwa kila mhubiri atafahamu zaidi au chini ya ufahamu wa uchanganuzi wa kisaikolojia. Lakini ni lazima tukumbuke kwamba uchanganuzi wa kisaikolojia na maadili ya Kikristo haviendani kwa pamoja kuanzia mwanzo hadi mwisho, kwani kazi wanazopewa ni tofauti.

Wakati mtu anafanya uchaguzi katika uwanja wa maadili, kuna taratibu mbili. Ya kwanza ni tendo la uchaguzi lenyewe. Ya pili ni udhihirisho wa hisia mbalimbali, msukumo na kadhalika, kulingana na mtazamo wa kisaikolojia wa mtu na, kama ilivyo, kuwa malighafi ambayo uamuzi "huundwa". Kuna aina mbili za malighafi hiyo. Ya kwanza inategemea hisia ambazo tunaziita za kawaida kwa sababu ni za kawaida kwa watu wote. Ya pili imedhamiriwa na seti ya hisia zaidi au chini zisizo za asili zinazosababishwa na kupotoka kutoka kwa kawaida katika kiwango cha fahamu.

Hofu ya mambo fulani ambayo kwa kweli husababisha hatari itakuwa mfano wa aina ya kwanza: hofu isiyo na maana ya paka au buibui itakuwa mfano wa aina ya pili. Tamaa ya mwanamume kwa mwanamke ni ya aina ya kwanza; tamaa iliyopotoka ya mtu mmoja kwa mwingine - kwa pili. Je, psychoanalysis hufanya nini? Anajaribu kumwondoa mtu hisia zisizo za asili ili kumpa "malighafi" zaidi wakati wa uchaguzi wa maadili. Maadili hujishughulisha na matendo ya kuchagua yenyewe.

MAADILI KATIKA ENEO LA JINSIA

Na sasa ni lazima tufikirie jinsi maadili ya Kikristo yanavyohusiana na suala la mahusiano ya ngono na kile ambacho Wakristo wanakiita wema wa usafi wa kiadili. Utawala wa Kikristo wa usafi wa kiadili haupaswi kuchanganyikiwa na kanuni za kijamii za kiasi, haki, au adabu. Sheria za kijamii za adabu huamua ni kwa kiwango gani inaruhusiwa kufichua mwili wa mwanadamu, ni mada gani zinazofaa kuguswa katika mazungumzo, na ni misemo gani ya kutumia kwa mujibu wa mila ya duru fulani ya kijamii. Hivyo, viwango vya usafi wa kimwili ni sawa kwa Wakristo wote wakati wote, kanuni za adabu hubadilika. Msichana wa Kisiwa cha Pasifiki, ambaye ni vigumu kufunikwa na nguo, na mwanamke wa Victoria, amevaa nguo ndefu, iliyofunikwa hadi kidevu, inaweza kuwa sawa, ya kawaida au ya heshima, kulingana na viwango vya jamii wanamoishi; na wote wawili, bila kujali nguo wanazovaa, wanaweza kuwa safi sawa (au, kinyume chake, wasio na kiasi). Maneno na misemo fulani iliyotumiwa na wanawake safi katika wakati wa Shakespeare ingesikika katika karne ya kumi na tisa tu kutoka kwa mwanamke aliyejipoteza. Wakati watu wanakiuka kanuni za adabu zinazokubalika katika jamii zao ili kuwasha shauku ndani yao au kwa wengine, wanafanya uhalifu dhidi ya maadili. Lakini wakivunja sheria hizi kwa uzembe au ujinga, wana hatia ya tabia mbaya tu. Ikiwa, kama mara nyingi hutokea, wanavunja sheria hizi kwa makusudi ili kuwashtua au kuwachanganya wengine, hii haimaanishi kuwa hawana adabu, lakini badala yake kwamba hawana fadhili.

Ni mtu asiye na fadhili tu ndiye anayefurahia kuwaaibisha wengine. Sidhani kwamba viwango vya juu vya juu na vikali vya adabu vinatumika kama uthibitisho wa usafi wa kimwili au kusaidia; na kwa hivyo ninachukulia kurahisisha na kutuliza kanuni hizi leo kama jambo chanya.

Hata hivyo, pia kuna usumbufu: watu wa umri tofauti na aina tofauti hutambua viwango tofauti vya adabu. Mkanganyiko mwingi unatengenezwa. Nadhani wakati inabakia kutumika, wazee au watu wenye mitazamo ya kizamani wawe makini sana katika kuwahukumu vijana. Hawapaswi kuhitimisha kwamba vijana au watu "waliowekwa huru" ni wafisadi ikiwa (kulingana na viwango vya zamani) wanafanya mambo yasiyofaa. Kinyume chake, vijana hawapaswi kuwaita wazee wao wakubwa au puritani kwa sababu hawawezi kukubali viwango vipya kwa urahisi. Tamaa ya kweli ya kuona wema wa wengine, na kufanya kila liwezekanalo ili kuwafanya “wengine” hao wajisikie kwa urahisi na kustareheka iwezekanavyo, ingeongoza kwenye suluhisho la mengi ya matatizo haya.

Usafi wa kimwili ni mojawapo ya fadhila zisizojulikana sana za Kikristo. Hakuna ubaguzi kwa jambo hili; Kanuni ya Kikristo hutaarifu hivi: “Oa na uwe mwaminifu kabisa kwa mwenzi wako wa ndoa, au ujiepushe kabisa na ndoa.” Hii ni sheria ngumu sana, na ni kinyume sana na silika zetu, kwamba hitimisho linajipendekeza: ama Ukristo ni mbaya, au kuna kitu kibaya na silika yetu ya ngono katika hali yao ya sasa. Ama moja au nyingine. Na bila shaka, kwa kuwa Mkristo, ninaamini kwamba kuna kitu kibaya na silika yetu ya ngono.

Lakini nina sababu nyingine za kufikiria hivyo. Madhumuni ya kibaolojia ya mahusiano ya ngono ni watoto, kama vile madhumuni ya kibaolojia ya lishe ni kurejesha mwili wetu. Ikiwa tunakula tunapotaka na kadri tunavyotaka, basi uwezekano mkubwa tutakula sana, lakini bado sio janga sana. Mtu mmoja anaweza kula kwa wawili, lakini sio kwa kumi. Hamu huvuka mpaka wa lengo la kibaolojia, lakini sio kupita kiasi. Lakini ikiwa kijana ataacha tamaa yake ya ngono na ikiwa kama matokeo ya kila tendo mtoto anazaliwa, basi ndani ya miaka kumi kijana huyu ataweza kujaza jiji ndogo na wazao wake. Aina hii ya hamu ya chakula inazidi kwa usawa mipaka ya kazi zake za kibiolojia. Hebu tuliangalie hili kwa mtazamo mwingine. Unaweza kuteka umati mkubwa kwa urahisi kwa uchezaji wa striptease. Siku zote kutakuwa na watu wa kutosha ambao wanataka kutazama mwanamke akivua nguo kwenye jukwaa. Tuseme tunakuja katika nchi fulani ambapo ukumbi wa michezo unaweza kujazwa na watazamaji waliokusanyika kwa utendaji wa ajabu: kwenye hatua kuna sahani iliyofunikwa na kitambaa, kisha kitambaa huanza kuongezeka polepole, hatua kwa hatua kufunua yaliyomo kwenye sahani; na kabla ya taa kuzima, kila mtazamaji anaweza kuona kwamba kuna kipande cha nyama ya kondoo au kipande cha ham kwenye sinia. Je, ukiyaona haya yote, haitaingia akilini kwamba wenyeji wa nchi hii wana kitu kibaya na hamu yao ya kula? Naam, ikiwa mtu aliyelelewa katika ulimwengu mwingine angeona tukio la kuvua nguo, je, angefikiri kwamba kuna kasoro fulani katika silika yetu ya ngono?

Kitabu IV.

ZAIDI YA UTU, AU HATUA ZA KWANZA KATIKA FUNDISHO LA UTATU.

KUUMBA HAIMAANISHI KUZAA

Nimeonywa mara nyingi nisikuambie nitakachokuambia katika kitabu hiki. Nimeambiwa: “Msomaji wa kawaida hataki kushughulika na theolojia; mpe dini rahisi na ya vitendo." Nilikataa ushauri huu. Sidhani kama msomaji wa kawaida ni mjinga kiasi hicho. Neno "theolojia" maana yake ni "sayansi ya Mungu"; na ninaamini kwamba kila mtu anayefikiri hata kidogo juu ya Muumba wa vitu vyote angependa, kadiri iwezekanavyo, kupokea mawazo yaliyo wazi na sahihi zaidi kumhusu. Nyinyi si watoto, kwa nini muwatendee kama watoto?

Kwa kiasi fulani, ninaelewa kwa nini baadhi ya watu wangependa kuikwepa theolojia. Nakumbuka katika mojawapo ya mazungumzo yangu, ofisa mmoja mzee, ambaye yaonekana alikuwa katika matatizo mengi, alisimama na kusema: “Sihitaji mazungumzo haya yote. Lakini naomba nikuambie, mimi pia ni mtu wa dini. Najua Mungu yupo. Usiku mmoja, nilipokuwa peke yangu jangwani, nilihisi uwepo Wake. Hii ndiyo siri kubwa zaidi. Ndiyo maana siamini kanuni na mafundisho yenu madogo madogo kuhusu Yeye. Na kwa kila mtu ambaye alipata mkutano wa kweli naye, wataonekana kuwa na huzuni, kavu na isiyo ya kweli.

Kwa namna fulani, ninakubaliana na mtu huyu. Nadhani kuna uwezekano mkubwa kwamba alikutana na Mungu katika jangwa hilo. Na alipogeuka kutoka kwa uzoefu wa kibinafsi hadi fundisho la Kikristo, inaonekana aliona hii kama badiliko kutoka kwa kitu halisi hadi kitu kisicho na maana na halisi. Labda, kitu kama hicho kingepata mtu ambaye aliona Bahari ya Atlantiki kutoka ufukweni, na sasa anaiangalia kwenye ramani. Je, mawimbi ya kweli ya bahari yanaweza kulinganishwa na kipande cha karatasi ya rangi? Hata hivyo, hapa ni jambo. Ramani kwa kweli ni kipande cha karatasi ya rangi, lakini unahitaji kuelewa mambo mawili. Kwanza, iliundwa kwa msingi wa uvumbuzi uliofanywa na mamia na maelfu ya watu ambao walisafiri kwa meli kwenye Bahari ya Atlantiki halisi, ambayo ni, ilionekana kuwa ilichukua uzoefu mzuri, sio wa kweli kuliko ule uliopatikana na mtu aliyesimama juu ya bahari. ufukweni. Kwa ubaguzi mmoja, hata hivyo. Mtu huyu aliona bahari kutoka kwa mtazamo mmoja tu unaoweza kupatikana kwake. Ramani ilijilimbikizia yenyewe matukio yote tofauti yaliyochukuliwa pamoja. Pili, ikiwa unataka kwenda mahali fulani, utahitaji ramani kabisa. Maadamu umeridhika na kutembea kando ya ufuo, kuzama kwenye tamasha la bahari kunafurahisha zaidi kuliko kutazama ramani. Lakini ikiwa ungependa kwenda Amerika, itakuwa na manufaa zaidi kwako kuliko uzoefu wa matembezi yako.

Theolojia ni kama ramani. Kufikiria tu na kusoma mafundisho ya Kikristo, ukiishia hapo, haina maana na ya kuvutia kuliko yale afisa huyo alipitia jangwani. Mafundisho si Mungu. Wao ni aina ya ramani. Lakini ramani hii ilitungwa kwa msingi wa uzoefu wa mamia ya watu ambao walikutana na Mungu kikweli. Ikilinganishwa na tukio hili, matukio yoyote ya kusisimua au hisia za kidini ambazo huenda zimekutembelea wewe au mimi huonekana kuwa za kizamani na zisizoeleweka.

Kisha, ikiwa unataka kusonga mbele, unahitaji kabisa ramani. Unaona, uzoefu wa kusisimua ambao ulimpata afisa huyo jangwani, pamoja na ukweli wake wote, hauna maana hata kwake. Haielekezi popote, kwani inakua kwa mshtuko wa kihemko tu na hauitaji kazi yoyote. Ni kama kutazama mawimbi ya bahari wakati umesimama ufukweni. Hutafika Newfoundland ikiwa hiyo ndiyo njia pekee ya kuwasiliana nawe na Bahari ya Atlantiki. Na hutapata uzima wa milele kwa kufurahia tu hisia za uwepo wa Mungu katika maua na muziki. Walakini, hautafika popote hata ukiangalia ramani tu na usithubutu kwenda kwenye bahari ya wazi. Ukienda kwa meli bila ramani, hutajisikia salama.

MUNGU KATIKA NAFSI TATU

Katika sura iliyotangulia tuliangalia tofauti kati ya dhana ya “kuzaa” na “kufanya” au “kuumba”. Mtu huzaa mtoto, hufanya sanamu. Mungu humzaa Kristo, anaumba mwanadamu. Baada ya kusema haya, nilionyesha ukweli mmoja tu kuhusu Mungu: kile kilichozaliwa kutoka kwa Mungu Baba, mtandao wa Mungu, Kiumbe cha asili sawa na Yeye Mwenyewe. Kwa njia fulani ni sawa na kuzaliwa kwa mwana wa kibinadamu kutoka kwa baba wa kibinadamu. Walakini, kufanana hapa sio kabisa. Nitajaribu kuelezea hili kwa undani zaidi.

Watu wengi siku hizi husema, “Ninaamini kwamba Mungu yuko, lakini siwezi kuamini kwamba Mungu ni mtu.” Wanahisi kwamba kitu cha ajabu kilicho nyuma ya vitu vyote lazima kiwe zaidi ya mtu. Na Wakristo wanakubaliana kabisa na hili. Lakini hakuna yeyote isipokuwa Wakristo anayetoa wazo lolote kuhusu jinsi kiumbe kilicho juu ya utu kinaweza kuwa. Kila mtu mwingine, akikubali kwamba Mungu huenda zaidi ya utu, haswa kwa msingi huu anamwakilisha Yeye kama kitu kisicho na utu (na kwa kweli, kitu kidogo kuliko utu). Ikiwa unatafuta utu wa juu katika Mungu, kanuni fulani inayosimama juu ya utu, basi chaguo kati ya Ukristo na mafundisho mengine hutoweka kwako. Kwa maana yeye, peke yake ulimwenguni, anamfasiri Mungu kwa njia hii hasa.

Watu wengine hufikiri kwamba baada ya maisha haya au baada ya maisha kadhaa, nafsi za wanadamu zitamezwa ndani ya Mungu. Lakini ukiwauliza wanamaanisha nini kwa hili, utagundua kuwa wazo lao halina tofauti na ufyonzaji wa baadhi ya dutu na wengine. Wanasema kuwa ni kama matone yanayotiririka ndani ya bahari. Lakini tone linapotiririka ndani ya bahari, linafikia mwisho. Hili likitokea kwetu, tutakoma tu kuwepo. Ni miongoni mwa Wakristo tu ndipo utapata wazo la jinsi roho za wanadamu zinavyoweza kupata uzima kwa Mungu huku zikibaki zenyewe; zaidi ya hayo, wakijifanya wenyewe kwa kiwango kikubwa zaidi kuliko walivyokuwa hapo awali.

Nilikuonya kuwa theolojia ni sayansi ya vitendo. Kusudi la kuwepo kwetu, basi, ni kuhusika kwetu katika maisha ya Mungu. Mawazo yasiyo sahihi kuhusu maisha haya yanakuzuia kufikia lengo lako.

Na sasa ningependa kuuliza umakini maalum. Unajua kwamba katika nafasi unaweza kusonga kwa njia tatu: kushoto au kulia, nyuma au mbele, chini au juu. Mwelekeo wowote ni mojawapo ya haya matatu, au mchanganyiko wao. Tunaita hii vipimo vitatu. Sasa makini. Kutumia kipimo kimoja tu, unaweza kuchora mstari wa moja kwa moja tu. Kwa kutumia mbili, unaweza kuchora sura, kama vile mraba. Mraba huwa na mistari minne iliyonyooka. Hebu tuchukue hatua moja zaidi. Ikiwa una vipimo vitatu, unaweza kuunda umbo la pande tatu, kama vile mchemraba unaofanana na kete au kipande cha sukari. Mchemraba umeundwa na mraba sita,

KWA WAKATI NA ZAIDI YA WAKATI

Kuna maoni potofu kwamba wakati wa kusoma kitabu, hatupaswi kukosa chochote. Nadhani, kinyume chake, zile sehemu au sura ambazo, kwa maoni yetu, haziwezi kutuletea manufaa yoyote hazipaswi kusomwa. Nimetoa ushauri kama huo kwa wasomaji wangu watarajiwa katika kitabu hiki chote, na kwa kuwa katika sura hii nitazungumza juu ya mambo ambayo yanaweza kuwa na manufaa kwa wengine, lakini yatachukuliwa na wengine kama matatizo ya makusudi na yasiyo ya lazima, narudia ushauri wangu: ruka. sura hii ikiwa haipendezi, na endelea kwa inayofuata.

Katika sura iliyotangulia niligusia swala; na wakati mada hii bado ni mpya katika akili zetu, ningependa kuzungumzia matatizo ambayo baadhi ya watu wanayo. Nakumbuka mmoja wa watu hawa aliniambia: “Ninaweza kumwamini Mungu, lakini ukweli kwamba Yeye husikiliza watu milioni mia kadhaa wakimgeukia kwa wakati ule ule haunijii akilini.” Nimefikia hitimisho kwamba watu wengi wana maoni haya.

Hebu jaribu kufikiri hili. Kwanza kabisa, unapaswa kuzingatia ukweli kwamba ugumu wote unaonekana kuwa katika neno "wakati huo huo". Wengi wetu tunaweza kufikiria kwa urahisi kwamba ikiwa Mungu ana muda usio na kikomo wa muda, Ana uwezo wa kusikiliza idadi isiyo na kikomo ya waombaji, ikiwa tu wanakuja kwake mmoja baada ya mwingine. Kwa hiyo tatizo ni dhahiri kutoweza kuelewa jinsi Mungu anavyoweza kushughulikia matatizo mengi kwa wakati mmoja.

Kweli, utata huu labda hautayeyuka ikiwa unahusu wewe na mimi. Maisha yetu yanatujia mara kwa mara. Wakati mmoja hupotea kabla ya mwingine kuonekana, na kila moja ina kidogo sana. Hiyo ndiyo wakati. Kwa kweli, wewe na mimi tunachukulia kuwa agizo kama hilo, mlolongo huu - wa zamani, wa sasa, wa siku zijazo - sio kitu halali kwa Dunia na sisi tu, wenyeji wake, lakini ukweli wa kusudi ambao unaenea kwa vitu vyote. Tunaelekea kuamini kwamba Ulimwengu mzima na hata Bwana Mungu Mwenyewe wako katika mwendo wa kudumu kutoka zamani hadi siku zijazo, kama wewe na mimi. Wakati huo huo, sayansi ya kisasa inajua kuwa hii sivyo. Wanatheolojia walikuwa wa kwanza kuzungumza juu ya ukweli kwamba baadhi ya mambo yapo nje ya wakati. Baadaye, wazo hili lilichukuliwa na wanafalsafa, na tu katika wakati wetu na wanasayansi.

Uwezekano mkubwa zaidi. Mungu yupo nje ya wakati. Maisha yake hayajumuishi nyakati za kufuatana. Ikiwa watu milioni moja watamwomba saa kumi usiku. Sio lazima awasikilize wote kwa muda uleule, ambao tunauita "masaa kumi." Wakati huu na mwingine wowote tangu mwanzo wa ulimwengu ni zawadi isiyo na mwisho Kwake. Ukitaka, Ana umilele wote katika uwezo Wake wa kusikiliza maombi ya rubani Kwake wakati ndege inaanguka.

MAAMBUKIZI YENYE FAIDA

Ninaanza sura hii kwa kukuuliza ujaribu kufikiria kwa uwazi picha hii: Kuna vitabu viwili kwenye meza, kimoja juu ya kingine. Ni dhahiri kabisa kwamba kitabu kilicho hapa chini kinaunga mkono kilicho juu yake. Shukrani tu kwa kitabu cha chini, cha juu ni sentimita tano zaidi kuliko uso wa meza, badala ya kugusa uso huu. Hebu tuweke kitabu cha chini na herufi "A" na kitabu cha juu na barua "B". Nafasi "A" huamua nafasi "B". Ni wazi, sivyo? Sasa hebu tufikirie (hii, bila shaka, haiwezi kutokea katika hali halisi, lakini itatumika kama kielelezo), hebu fikiria kwamba vitabu vyote viwili vilikuwa katika nafasi hii milele.Katika kesi hii, nafasi ya "B" ilikuwa daima inategemea nafasi. ya "A", lakini nafasi ya "A" haikuwepo kabla ya nafasi "B". Kwa maneno mengine, matokeo katika kesi hii hayakuja baada ya sababu, kama kawaida hutokea: kwanza unakula tango, na kisha wewe. kupata tumbo lililochafuka.Kanuni hii haifanyi kazi kila wakati.Dakika nyingine ya subira, na utaona kwa nini nadhani hii ni muhimu.

Kurasa chache mapema nilisema kwamba Mungu ni Kiumbe chenye Nafsi tatu, lakini anabaki hata hivyo Kiumbe kimoja (na akatoa kielelezo cha takriban - mchemraba, ambao una miraba sita, lakini inabaki kuwa kielelezo kimoja). Lakini mara tu ninapojaribu kueleza jinsi Watu hawa wameunganishwa, inaonekana kana kwamba mmoja wao alikuwepo kabla ya wengine. Lazima nitumie maneno ambayo yanawajibika kwa hisia hii. Mtu wa kwanza katika Utatu huu anaitwa Baba, nafsi ya pili anaitwa Mwana. Tunasema kwamba Wa kwanza huzaa au hutoa Pili: tunaita kuzaliwa huku na sio uumbaji, kwa sababu Yeye huzalisha Kiumbe cha aina sawa na Yeye. Katika kesi hii, neno pekee linalofaa ni "Baba." Lakini kwa bahati mbaya neno hili linaonyesha kwamba Yeye alikuwepo kabla, kama vile baba wa kibinadamu anavyokuwepo kabla ya mwana. Kwa kweli, hii sivyo. Hakuna mahali pa "kabla" au "baadaye". Ndio maana nadhani ni muhimu sana kuelewa kuwa kitu kimoja kinaweza kuwa chanzo au sababu ya kingine na kisiwepo kabla yake. Mwana yupo kwa sababu Baba yuko; lakini katika kuwepo huku hapakuwa na dakika moja kabla ya kuzaliwa kwa Mwana.

Pengine ni bora kuiangalia kwa njia hii. Nilikuuliza ufikirie vitabu viwili. Labda wengi wenu mmefanya hivi, mlifanya tendo fulani la kuwazia, na picha ya kiakili ilionekana mbele yenu. Ni dhahiri kwamba yeye ndiye alikuwa sababu, yeye ndiye alikuwa athari, au matokeo. Lakini hii haimaanishi kuwa ulifikiria kwanza na kisha ukapata picha hii. Wakati huo fikira zako zilianza kutenda, alionekana mbele ya macho ya akili yako. Wakati huu wote mapenzi yako yamemshikilia mbele yako. Hata hivyo, kitendo cha mapenzi na picha kilianza kuwepo kwa wakati mmoja na kuacha kuwepo kwa wakati mmoja. Iwapo kungekuwa na Mtu fulani aliyeishi milele, na kama Angewaza milele kiumbe huyo huyo katika mawazo Yake, basi aina fulani ya taswira ya kiakili ingeundwa mara kwa mara ambayo ingekuwa ya milele vile vile.

Ninaamini hivi ndivyo hasa tunapaswa kufikiria juu ya Mwana, ambaye hutiririka kutoka kwa Baba kila mara, kama vile nuru hutiririka kutoka kwa taa, au joto kutoka kwa moto, au wazo kutoka kwa kichwa. Yeye ni kujieleza kwa Baba, kile ambacho Baba anataka kusema, na katika umilele wote hakujawa na wakati ambapo Baba hakuzungumza Neno Lake. Je, umeona kinachoendelea? Mifano hii yote ya mwanga na joto inatoa hisia kwamba Baba na Mwana ni vitu viwili na si Nafsi mbili. Kwa wazi, sura ya Baba na Mwana ambayo Agano Jipya inatupa ni sahihi zaidi kuliko vielelezo vyovyote ambavyo tunajaribu kuibadilisha.

Na ndivyo inavyotokea wakati wowote unapoenda mbali na yale ambayo Biblia inasema. Ni haki kabisa kuondoka kwa maandishi kwa muda ili kuelewa vyema hili au lile. Lakini basi unahitaji kurudi kwake. Mungu kwa kawaida anajua vizuri zaidi jinsi ya kujielezea Mwenyewe kuliko yeyote kati yetu. Anajua kwamba uhusiano wa Baba na Mwana unapaswa kuelezewa zaidi kama uhusiano kati ya Nafsi ya Kwanza na ya Pili, na sio kama kitu kingine ambacho tumebuni. Jambo muhimu zaidi ni kwamba hii ni uhusiano wa upendo. Baba hupata furaha ndani ya Mwana, Mwana anampenda Baba kwa dhati. Kabla hatujaenda mbali zaidi, zingatia umuhimu mkubwa wa maneno haya.

ASKARI WA BATI WAKALI

Mwana wa Mungu alifanyika mwanadamu ili kuwapa watu uwezo wa kufanyika watoto wa Mungu. Hatujui - angalau sijui - nini kingetokea ikiwa wanadamu hawangemwasi Mungu na kujiunga na kambi ya adui. Labda basi kila mtu angekaa ndani ya Kristo, angekuwa mshiriki katika maisha ya Mwana wa Mungu tangu kuzaliwa. Labda bios, au maisha ya asili, kisha kukimbilia katika zoe. yaani, katika maisha ya juu zaidi, ambayo hayajaumbwa, kutoka kwa asili yake, mfululizo, jinsi yanavyoendelea. Lakini haya yote ni kubahatisha tu na uvumi. Na tuna wasiwasi na swali la jinsi mambo yalivyo sasa.

Hapa ni jinsi gani: aina mbili za maisha sio tofauti tu kutoka kwa kila mmoja (zingekuwa tofauti), lakini ni kinyume na kila mmoja. Maisha ya asili katika kila mmoja wetu ni ya kibinafsi, inahitaji umakini na kujithamini. Ana tabia ya asili ya kupata faida kwa gharama ya maisha mengine, kunyonya Ulimwengu wote. Na kile ambacho maisha haya yanataka zaidi ya yote ni kuachwa yenyewe - kukaa mbali na kila kitu ambacho ni bora, au nguvu zaidi, au cha juu kuliko hayo, kwa ufupi, mbali na kila kitu kinachoifanya kujisikia kidogo na isiyo na maana. Anaogopa mwanga na hewa ya kiroho, kama vile watu ambao walikua kwenye uchafu wanaogopa kuoga. Kwa maana fulani, maisha haya ni sawa. Anajua kwamba ikiwa maisha ya kiroho yatamvuta kwenye mzunguko wake, ubinafsi wake wote, utashi wake wote utauawa. Na hivyo yuko tayari kupigana jino na msumari ili kuepuka hili.

Umewahi kufikiria kama mtoto jinsi inavyopendeza ikiwa vitu vyako vya kuchezea vingekuwa hai? Kweli, wacha tujifanye kuwa uliwafufua. Mbele ya macho yako, askari wa bati hugeuka kuwa mtu mdogo. Bati ingelazimika kuwa mwili; lakini fikiria huyo askari wa bati hapendi. Havutiwi kabisa na mwili; anaona bati limeharibika. Anadhani unamuua. Atafanya kila awezalo kukuzuia. Usingeweza kumbadilisha kuwa mwanadamu ikiwa ni yeye.

Sijui ungemfanyia nini askari wa bati namna hii. Lakini Mungu alifanya hivi kwetu: Nafsi ya Pili ya Utatu wa Kiungu, Mwana, Mwenyewe alifanyika mwanadamu. Alizaliwa ulimwenguni kama mtu halisi anazaliwa - mtu halisi wa urefu fulani, na rangi fulani ya nywele, akizungumza lugha fulani, uzito wa kilo nyingi. Yeye. Yule wa Milele, Ambaye anajua kila kitu na ambaye aliumba Ulimwengu, hakuwa mtu tu, bali mtoto, na kabla ya hapo, fetusi katika mwili wa mwanamke. Ikiwa unataka kuelewa hii ilimaanisha nini Kwake, fikiria jinsi ungependa kuwa koa au kaa.

Kama matokeo ya hili, katika familia yetu ya kibinadamu alitokea Mtu kama huyo ambaye alikuwa kila kitu ambacho watu walikusudiwa kuwa - mtu ambaye maisha yaliyoumbwa, yaliyorithiwa kutoka kwa Mama, alijiruhusu kugeuzwa kabisa na kabisa kuwa maisha ya kuzaliwa. . Lakini mwanadamu wa asili ndani Yake alimezwa kabisa ndani ya Mwana wa Kimungu. Kwa hivyo, ubinadamu kwa wakati mmoja ulifikia, kwa kusema, mwisho wake - ulipita katika maisha ya Kristo. Na kwa kuwa ugumu kwetu ni aina ya mauaji ya maisha ya asili. Alijichagulia njia katika maisha ambayo iliua matamanio Yake ya kibinadamu katika kila hatua. Alipata umaskini, kutoelewana kwa familia yake, usaliti wa mmoja wa marafiki zake wa karibu; Aliteswa na kuteswa na kufa chini ya mateso. Na baada ya kuuawa - tunaua, kwa kweli, kila siku - mwanadamu ndani yake, kwa shukrani kwa umoja wake wa kikaboni na Mwana wa Mungu, alizaliwa tena kwa uzima. Mwanadamu katika Kristo alifufuka kutoka kwa wafu. Mwanadamu, sio Mungu tu! Hiyo ndiyo hoja nzima. Kwa mara ya kwanza tuliona mtu halisi. Askari mmoja wa bati - kama bati kama wengine wote - aliishi kwa ushindi.