Neno 道, "dao", ni dhana ya kimsingi ya fikira za kifalsafa za Kichina. Ulimwenguni kote, tafsiri inayokubalika kwa ujumla ya neno hili inachukuliwa kuwa dhana ya "njia," ingawa wataalamu wa lugha katika tafsiri za vitabu vya kisheria vya Kichina kwa hiari hutafsiri Tao pamoja na maneno mengine mengi, ikitegemea karibu kabisa mazingira ambayo neno Tao hutokea. katika maandishi. Kwa hivyo, wazo kuu la falsafa ya Kichina bado linabaki kuwa fumbo; maana yake halisi ya kisemantiki kimsingi haijulikani wazi.

Neno Tao lipo katika takriban maandishi yote ya Kichina ya kisheria. Maana yake ilijadiliwa katika vyanzo vilivyoandikwa na Confucians, Taoists, Mohists na Wabudha. Mwanahistoria maarufu, mwanahistoria wa mashariki L.S. Vasiliev anaandika yafuatayo juu ya asili ya neno Tao katika tamaduni ya Wachina: "Kama jamii ya kifalsafa, Tao (kihalisi "njia") inaonekana katika maandishi ya zamani ya Wachina sio mapema zaidi ya katikati ya milenia ya 1 KK. Kwa milenia moja kabla ya hapo, imani na mawazo ya kidini ya China ya kale yalipunguzwa hadi kuwa uungu wa nguvu za asili na mababu waliokufa... Kuja mbele ya Mbingu kama ulimwengu wa kufikirika ulioimarishwa unaoongoza ulimwengu (mawazo ya Zhou kuhusu tianming- mamlaka ya kimungu ya Mbinguni, haki ya mamlaka mbinguni au karibu tianzi- "Mwana wa Mbinguni", mtawala wa Kichina wa Dola ya Mbinguni), kwa vitendo kutokuwepo kabisa wakati huo, miungu mingine ijulikanayo kwa kiasi fulani ya umuhimu wa Wachina wote au angalau wa kimaeneo yaonekana ilitimiza fungu fulani katika kutayarisha hali za kusitawisha mawazo yanayohusiana na Tao kuhusu kanuni za msingi za kuwepo.”

Katika ulimwengu wa kisasa, hamu ya neno Tao-道 ni kubwa na imeenea. Mwanafalsafa, mwanaisimu, na mwanafalsafa wote wanataka kuelewa dhana hii ya kifalsafa. Karibu katika maandishi yote ya kisheria ya Kichina, kiini cha dhana ya Tao kinakuja kwenye maelezo yafuatayo: “Tao ndiyo kanuni ya msingi ya vitu vyote, mwanzo wa mwanzo wote. Inazaa vitu vyote, lakini haiwezi kujidhihirisha yenyewe. Ni incorporeal na isiyo na jina, tupu na isiyo na mwisho, isiyo na mwisho na ya milele. Kutokuwa na umbo au kiini, wakati huo huo huficha kila kitu ndani yake; bila kutenda kikamilifu, inachangia ukweli kwamba kila kitu duniani kinatimizwa. Yeyote anayejua Tao ameelewa sheria za kuwepo. Lakini haiwezi kueleweka ama kwa msaada wa maneno au kupitia ujuzi uliopatikana. Ni kwa kuondokana na matamanio, kujiweka huru kutoka kwa tamaa na kuzingatia jambo moja, unaweza kuelewa Tao, kuipata moyoni mwako, na kufuta ndani yake. Mwenye kuifahamu hana akili, mwenye kuifuata haielezi; kwa neno moja, yeyote anayetumikia Tao anafanana nayo, na kuunganishwa na Tao huchangia maisha marefu na hata kutokufa.

Kwa kuwa Tao yenyewe haiwezi kudhihirika, udhihirisho wake, kutokea kwake katika ulimwengu wa ajabu ni de. De kimsingi ni Tao yule yule, anayedhihirishwa katika vitu na watu, utambuzi wa uwezo wake ulimwenguni, katika jamii. Nani ameelewa de, hivyo kujua Tao. Mtu ambaye ameelewa De na Tao hujitahidi kupata hali ya kiasili, ambayo udhihirisho wake ni kutotenda (kukataa utendaji kazi na kuruhusu kila kitu kifuate njia yake ifaayo, yaani, kulingana na sheria za Tao).”

Kwa hivyo, wacha turudi kwa maana inayokubalika kwa ujumla ya neno 道 - "njia". Je, tafsiri ya kawaida hufanya maana ya neno hili kuwa wazi zaidi? Laiti, la sivyo kusingekuwa na maana nyingi tofauti za tafsiri za vifungu sawa katika maandiko tofauti ya Kichina ya kisheria ambapo neno "dao" linatumiwa. Hata hivyo, tunaamini kwamba ni muhimu kutatua tatizo hili la kutafsiri kwa usahihi neno Tao, kwanza kabisa ni muhimu kujua kwa nini tafsiri ya Tao (na maneno mengine sawa) haikufanyika kamwe. Katika makala haya tuliibua tatizo la kubainisha 道 Dao kama neno kuu la falsafa ya kale ya Uchina na Asia Mashariki kwa ujumla. Tafsiri ya neno Tao kama "njia" sio sahihi, zaidi ya hayo, kwa maoni yetu, tafsiri kama hiyo ya wazo hili imepitwa na wakati, pia inaonyesha wazi kiini cha dhana hii muhimu zaidi ya kifalsafa na kimetafizikia, hailingani na. hali ya maendeleo ya mawazo ya kisasa ya falsafa na kisayansi, pamoja na maendeleo ya metasciences duniani. Zaidi ya hayo, neno "njia" kama tafsiri ya kawaida zaidi ya neno Tao katika fasihi ya kisheria sio, kusema madhubuti, tafsiri kina hiki kimetafizikia dhana. Baada ya yote, ambao walikuwa waanzilishi wa falsafa ya Tao huko Uchina, Watao, ikiwa sio wataalamu wa metafizikia, ambao kazi yao kuu ilikuwa kusoma michakato ya siri ya uwepo, kupenya ndani ya maisha ya baada ya kifo na uchunguzi wa uwezekano wa kutokufa, ufahamu wa maisha. siri za ndani kabisa za maana ya maisha na alchemy ya kutokufa? .. "Wakati fulani Zhuang Tzu niliota kwamba alikuwa kipepeo mdogo anayepepea kwa furaha kati ya maua. Baada ya kuamka, mwanafalsafa huyo hakuweza kuamua ikiwa alikuwa Zhuang Tzu, ambaye aliota kwamba alikuwa kipepeo, au kipepeo ambaye aliota kwamba alikuwa Zhuang Tzu?...” Msingi wa Utao ni metafizikia. Hivi sasa, hii ni sayansi inayoibuka, hata hivyo, bila maendeleo ya sayansi hii, tafsiri zetu zozote za maneno matakatifu ya kifalsafa zitakuwa zisizo sahihi na zisizo kamili.

Hakuna tafsiri ya neno Dao, kuna nadhani tu zinazofuata kutoka kwa muktadha (muktadha wenyewe, muktadha mdogo wa lugha ya Kichina ya zamani ya Wenyan yenyewe ni jambo la kutatanisha, kwani sarufi ya Wenyan haina mfumo wazi, uliojengwa kimantiki. ya sheria, na hii imefanya iwe vigumu kutafsiri maandiko). Kwa hiyo, kuna tafsiri nyingi tofauti za chanzo kilekile cha kale cha Kichina; watafsiri tofauti hujenga dhana zao wenyewe kuhusu maana ya muktadha na maana ya Tao yenyewe. Hapa ndipo kuchora picha ya kisemantiki ya neno kwa kawaida kunasaidia. Chaguzi za tafsiri bado ni mdogo na sheria zilizopo za kisarufi na, bila shaka, na hieroglyphs wenyewe, ambazo hazijapoteza karibu maana yao ya awali hadi leo.

Tao, bila shaka, si neno pekee la kifalsafa linalotumiwa mara kwa mara katika vitabu vya kisheria vya Kichina. Ni lazima kusema kwamba maneno yote kuu ya falsafa ya kale ya Kichina (de 德, tian 天, xiao 孝, n.k.) yana etimolojia "iliyofifia", hasa ya pili maarufu zaidi katika kanuni baada ya Dao Te. Lakini ikiwa, kwa kuzingatia maandishi yenyewe, semantiki ya istilahi hizi imewekewa mipaka katika tofauti za muktadha wenyewe na mantiki, basi matumizi ya neno Tao katika muktadha hayawi chini ya mantiki. Wakati fulani, hotuba za waandishi wa kale, hasa ambapo neno Tao linatumiwa, kutoka kwa mtazamo wa Ulaya hufanana na mkondo wa maneno usio na mantiki, usio na uhusiano. Wachina wa kisasa wenyewe, hata hivyo, pia hawaelewi maandishi yao ya zamani vizuri. Inatokea kwamba waandishi wa kale, Wahenga, ambao walijaribu kufikisha mawazo yao kwa wanadamu, hawakufanikiwa kwa matokeo ya kuridhisha, kwa sababu ... uelewa wa kanuni za Kichina duniani kote ni mgumu. sababu kuu Kutoelewa huku kwa maandishi ya kale, kwa maoni yetu, kunatokana na tafsiri isiyoridhisha ya maneno muhimu zaidi ya falsafa ya kale ya Kichina, ambayo muhimu zaidi ni neno Dao (道).

Inaweza kuonekana kuwa ya kushangaza kusema hivi baada ya tafakari zetu, lakini wanasaikolojia na wataalamu wa maandishi ya zamani wamekubaliana kwa muda mrefu na hali hii ya mambo na kuzingatia ukosefu wa tafsiri ya dhana kuu kuwa kawaida. Katika makala yetu tutashughulikia maoni yao kwa undani na kuwaangalia kutoka kwa pembe mpya.

Katika kazi yake iliyojitolea kwa mkataba wa Chuang Tzu, V.V. Malyavin aandika hivi: “Sifa za kisanii za kitabu cha Zhuang Tzu ziliwashangaza sana wasomaji wake wa kale hivi kwamba karibu nusu ya pitio la mafundisho yake katika sura yake ya mwisho imetolewa kwao. Tunasoma hivi: “Katika hotuba zisizoeleweka, maneno ya kupita kiasi, maneno ya kuthubutu na makubwa, [Zhuang Tzu] alijitolea kujitawala, bila kujizuia; haiwezekani kuielewa kwa kusababu kwa mbali. Aliamini kwamba ulimwengu ulikuwa umezama katika uchafu, na hakuwa na chochote cha kuzungumza naye ... Ingawa maandishi yake ni ya kujifanya, kutojizuia kwao hakuna madhara. Ingawa hotuba zake ni za mkanganyiko, ugumu wake unafurahisha."

Waandishi wa maelezo haya ya kupendeza hutofautisha waziwazi talanta ya fasihi na kukimbia kwa dhana ya mwandishi wa Tao na akili mbaya ya kawaida ya "ulimwengu wa uchafu." Malyavin pia anaeleza “umuhimu” wa kuacha tafsiri kamili “nyuma ya pazia”: “Kwa hiyo, ili kuelewa falsafa ya Watao, ni muhimu kwanza kabisa kuelewa mtazamo wao kwa fikira za kimetafizikia. Wachambuzi wa Kichina wa karne zilizopita, wanaozunguka katika mzunguko mbaya wa istilahi za jadi, wanasema machache sana kwetu. Watafiti wengi wa Uropa na hata wa Kichina wa kisasa huwa wanazungumza sana. Mara nyingi huchukulia umoja wa Watao kwa jinsi ulivyokuwa huko Uropa - mfano wa umoja wa kimantiki wa sheria za akili. Wanajaribu kuunda upya usanisi wa falsafa ya Utao, na wanasukumwa si tu na mazoea ya shule. Hitaji la "kujua" liko kwenye kiini cha mawazo ya Wazungu; ni hii haswa inayounganisha Athene na Yerusalemu, ambazo haziendani sana. Yule aliyeko Ulaya siku zote amejaliwa uwezo wa usawaziko wa kimantiki, na ni mara chache sana waundaji wa mapokeo yake ya kifalsafa ya kitambo kukiri kwamba mtu anayefikiria anaweza kupuuza ukamilifu wa dhana na kumwona Yule kwa hali halisi, bila "kwa nini" na "kwa nini" - kama mshairi ambaye, akizungumza juu ya upekee, anafunua umoja usio na masharti wa mambo." Kisha, Malyavin ataja mtazamo wa Watao kwa maneno kuwa aina fulani ya uthibitisho wa kutowezekana kwa kufasiri dhana zao “katika njia ya Kizungu”: “Watao walipinga tu matumizi ya neno hilo kama ishara isiyokubalika, ya kawaida inayonasa sawasawa dhahiri. , kiini cha ukomo wazi. Mara nyingi Zhuangzi huzungumza juu ya "maneno" (yang) kwa maana hii, lakini wakati mwingine yeye hutofautisha kati ya maneno na kile kinachoweza kuitwa taarifa za kimantiki, zinazoweza kuthibitishwa (bian): "Tao, baada ya kujidhihirisha, si Tao tena. ” ; maneno, yakiwa ni hukumu za kimantiki, hazifikii [ukweli wa mambo yasiyofikirika].” Pia ana wazo lake mwenyewe la neno hilo. Kwa kejeli yake ya tabia, lakini bila kiburi, anatangaza kwamba maneno yake ni “makuu na hayana huruma.” Isitoshe, anatambua dhima ya lugha kuwa chombo muhimu katika ujuzi wa ukweli: “mtego unahitajika ili kuwanasa sungura. Baada ya kukamata sungura, wanasahau kuhusu mtego. Maneno yanahitajika ili kueleza wazo. Baada ya kufahamu wazo hilo, wanasahau kuhusu maneno. Nitapata wapi mtu ambaye amesahau maneno yake ili niongee naye?”

Walakini, akijaribu kuwa na malengo, V.V. Malyavin mwenyewe huanguka katika "mtego" wake wa dhana. Je, "kukanusha neno" kulingana na Malyavin, ukuu wa wasio na akili juu ya busara ni ishara ya kukaribia Ukweli? Je, ni kukataliwa tu kwa mantiki, maelezo, sayansi na kufikiri yenyewe ndiko kunaweza kumleta mtu karibu na Ukamilifu? Na hii ina maana kwamba sitiari inapaswa kueleweka halisi, bila kujaribu kuelewa ni nini nyuma yake. Hebu tuone jinsi falsafa ya Mashariki yenyewe, yaani Ubuddha, inajibu hili. Daisetsu Taitaro Suzuki katika kazi yake "Misingi ya Ubuddha wa Zen" anaandika: "Kufikiria ni kuwa" - msemo huu ni wa Descartes na, kwa kadiri ninavyoelewa, falsafa yote ya kisasa huko Uropa huanza na hii.

Lakini kwa kweli kinyume chake pia ni kweli: "Kuwa ni kufikiria." Mtu anaposema “mimi ndiye,” tayari anafikiri. Hawezi kuthibitisha kuwepo kwake bila kutumia mchakato wa kufikiri. Kufikiri hutangulia kuwapo, lakini mtu anawezaje kufikiri ikiwa hayupo? Kuwa lazima kutangulie kufikiri. Bila yai hawezi kuwa na kuku, na bila kuku hawezi kuwa na yai.

Kusababu kwa njia hii, hatutawahi kufikia mkataa wowote wa uhakika. Hata hivyo, tunahusika mara kwa mara katika mchezo huu na hatutambui kwamba tunapoteza nguvu zetu za akili ... Kwa mfano, nitatoa mfano ufuatao.

Wakati wa utawala wa nasaba ya Tang nchini China, aliishi mtawa wa Kibuddha ambaye alijali sana tatizo la maisha na kifo, kuwepo na kutokuwepo, pamoja na mema na mabaya. Siku moja mwalimu wake alimwalika aende naye katika kijiji kimoja ambako jamaa ya mmoja wa wanakijiji alikuwa ametoka tu kufa. Mtawa, Zegen, alipofika huko, aligonga kifuniko cha jeneza na kumuuliza mwalimu Dogo: "Je, yuko hai au amekufa?"

Mwalimu alijibu: “Hai. Nisingesema hivyo. Amekufa. - Na nisingesema hivyo." Mtawa aliuliza: "Kwa nini usiseme hai au amekufa?" "Kwa kweli, ni wazi kwamba mwandishi alichukua msemo wa R. Descartes kihalisi, chini duniani - baada ya yote, ni wazi kuwa kuwa kunamaanisha kuwa mchakato wa maana wa uumbaji na maendeleo ya kibinafsi, na sio uwepo wa kibaolojia wa zamani. Lakini wacha tusamehe upungufu huu wa kukasirisha kwa mtafiti - kuhusu falsafa yake ya asili ya Kibuddha, yeye, kama mwakilishi wa mawazo ya kifalsafa ya Mashariki, anashuhudia kwamba kanuni isiyo na maana sio ya juu au ya chini kuliko maarifa ya busara. Ubuddha wa Zen yenyewe (Chan Buddhism nchini Uchina) kimsingi ni metafizikia ya kimantiki, na ikiwa tunaiona kuwa dini, basi ndiyo dini yenye mantiki zaidi ya dini zote, isiyo na migongano ya kimaadili ya dini zingine na "kuhusu" moja kwa moja, ikichunguza marufuku. ulimwengu, ulimwengu tofauti, na pia kujiweka moja kwa moja majukumu ya epistemolojia katika kiwango cha Ulimwengu na kutatua kwa njia za vitendo shida za kujijua na ufahamu wa kiroho wa mwanadamu. Na, licha ya urazini wake, labda ni dini ya ajabu zaidi ya ulimwengu. Mchanganyiko wa incongruous- Hivi ndivyo Daisetsu Taitaro Suzuki anazungumza, hii ndio falsafa ya Mashariki na fikra za Mashariki zinatuambia. Uwili, kama sehemu ya fikra za mwanadamu, haukubaliki katika ujuzi wa kategoria za ubinadamu. Uwili haukubaliki kwa elimu ya Tao, kama kitengo cha juu zaidi katika falsafa ya Mashariki ya Mbali. Haiwezekani kusisitiza njia moja tu ya ujuzi wa ukweli kama njia pekee sahihi, kama Malyavin aliamini. Kwa hiyo, utafiti wa kisayansi na uchambuzi wa maandiko ya Kichina ya kisheria ni muhimu kwa njia sawa na mtazamo wao wa kihisia-kihisia. Malyavin pia alikosea katika kukadiria kupita kiasi dhima ya sitiari na mafumbo katika maandishi haya. Je, hakuna maelezo ya kina ya maana ya maneno ya kifalsafa katika maandishi yote ya Kichina ya kisheria: "Tao Te Jing", "Long Yue", "Menzi", "Zhuang Tzu", nk. Wahusika tofauti usijaribu kujibu maswali ya moja kwa moja "Tao ni nini" kwa njia yao wenyewe, na wahenga wanafundisha kwa uangalifu. kuchambua maana masharti haya? Na, kwa kweli, swali muhimu: Je, maandishi haya yote, mazungumzo na mijadala hayatumiki kwa madhumuni ya kuwasilisha kwa msomaji kiini cha istilahi za kifalsafa, hasa Tao?...Ni nini maana ya kanuni hizi ikiwa hazileti manufaa katika mfumo wa mabadiliko. ya fahamu ya binadamu katika wingi, kama juu ya milenia haya yote maudhui yao, licha ya kiasi kikubwa wafafanuzi, wao wenyewe, Waasia na Wazungu, hawakuongeza uwazi wowote unaoonekana kwenye maandiko kwa mtazamo wa "uwili" wa kibinadamu. Kwa kuongezea, kuinua moja tu, ambayo ni, njia isiyo na maana (kuruhusu kutokuwepo kwa muundo wa kimantiki wa mawazo, na vile vile upitishaji sahihi wa maana), haisuluhishi chochote na hutumika tu kama ishara ya unyenyekevu mbele ya shida. ya wale ambao hawakuweza kulitatua. Baada ya yote, lengo la waandishi wa zamani lilikuwa kufikisha ujumbe muhimu, kwa maoni yao, kwa wanadamu na maandishi haya, na sio kuichanganya kabisa kwa maelfu ya miaka, wakati wengine walikuja na tafsiri mpya na mpya za muktadha. , zilizochaguliwa, kama mafumbo, zinazofaa kwa tafsiri zile zile za kimantiki za "Ulaya" za maneno makuu, na wengine kwa kukata tamaa walidai kutowezekana kwa tafsiri sahihi na wakainama mbele ya ukuu wa "kutokuwa na akili kwa Mashariki." Lakini lengo la waandishi wa zamani lilibaki bila kufikiwa - wakati ubinadamu ulicheza michezo na tafsiri ya maandishi, maandishi haya hayakubadilisha chochote katika akili za watu wakati huu wote, kwa sababu watu, Magharibi na Mashariki - wacha kuyakabili machoni, licha ya mafumbo mazuri, hawaelewi maneno haya vya kutosha ili waweze kuelewa maandiko haya. Na hii, unaona, hailingani kwa njia yoyote na matarajio ya mwandishi yeyote.

Walakini, suluhisho hapa ni dhahiri kabisa. Tusisahau kwamba wakati ambapo maandishi haya yote yaliandikwa ni wakati wa zamani sana, tofauti sana na zetu katika nyanja zote za maisha, kutoka kwa sayansi hadi msamiati, kwa mtu wa kisasa kuwa sawa na kiwango cha maarifa ya kimantiki ya vitabu hivi ni jambo lisilofaa. Katika nyakati za zamani, mtu, hata kama alikuwa kuhani wa kabila, hakuweza "kwa busara" kuelezea jambo kama vile umeme. Hii ina maana kwamba hata kama wangetaka, wahenga wa kale wa Kichina wasingeweza kueleza Tao na maneno mengine yanayofanana na hayo isipokuwa kwa njia ya mafumbo, sawa na vile wangeeleza jambo la radi, mvua, n.k. Na Tao sio jambo la asili la kibaolojia, lakini, kwa kuzingatia maelezo yao wenyewe, ya asili ya kimetafizikia, kwa hivyo heshima na sifa kwa waandishi hawa wa zamani, bila kujali walikuwa nani, kwa kujaribu kuelezea matukio kama haya hata. sayansi ya kisasa hawezi kueleza. Walakini, kila kitu sio rahisi sana hapa. Sio tu kwamba waandishi wa zamani hawakuweza kuelezea Tao kwa busara, lakini walijua juu yake. Walitambua kwamba maelezo yao hayatakuwa na manufaa kwa wazao: alisema: "Wale waliouliza maswali ya Tao na kupata jibu hawajui Tao. . Ingawa wanahoji Tao , lakini kamwe kusikia Tao. Huwezi kuuliza juu ya Tao, na ikiwa umeuliza, huwezi kupata jibu.” Kisha swali jingine lazuka: kwanini walifanya hivi?

Tao kama dhana haiwezi kufasiriwa kikamilifu, lakini si kwa sababu ya "kutokuwa na akili" kwa maandishi ya Mashariki, lakini kwa sababu zingine, za kawaida zaidi. Kama N.I. aliandika Conrad: “Je, mtazamo wa Zhuang Zhou kuelekea kitabu Zhuang Tzu ni upi? Inavyoonekana, sawa na katika kesi zilizopita: Zhuang Zhou sio mwandishi wa "Zhuang Tzu", lakini shujaa wake. Kitabu hiki ni muhtasari wa kile kilichokuwa kikizunguka katika jamii ya wakati huo kama ilivyohusishwa au kuhusishwa na Zhuang Zhou mwenyewe. Kwa kweli, mtu alifanya mkusanyiko huu: mmoja wa wanafunzi na kwa ujumla wafuasi wa mfikiriaji huyu. Inawezekana kwamba maandishi tuliyo nayo ni kazi ya watu kadhaa wanaoigiza kwa nyakati tofauti. Vile vile ni kesi ya makaburi mengine mengi ya kitamaduni, na ukweli huu pekee huharibu uwezekano wa uthibitisho wenye nguvu wa ukweli wa maana ya maandiko wenyewe ... Naam, hebu sema kwamba, licha ya waandishi wasiojulikana, maandiko ya kale bado. tunastahili kutumainiwa, angalau katika suala la maudhui, ambayo yanaonekana kuwa ya kina . Lakini vipi kuhusu ukweli kwamba kwa kweli dhana muhimu zaidi ya falsafa yote ya Kichina, Tao, ni tofauti katika mafundisho tofauti, kati ya Walimu tofauti?

Hivi ndivyo Chuang Tzu anaelewa maana ya Dao: "Zhuang Tzu anawadhihaki moja kwa moja wahubiri wa ubinadamu na wajibu, ambao anawaita "wabebaji. Tao- "Njia". Anakumbuka Zhe, mwizi maarufu, mwizi. "Wu Zhe aliulizwa: "Je, majambazi wana Njia yao wenyewe?" Zhe akajibu: "Je, haipaswi kuwa na njia ya kwenda?" Inachukua akili kutambua kuwa nyumba kama hiyo ina mali tajiri. Inahitaji ujasiri kuwa wa kwanza kuingia katika nyumba hii. Ili kugawanya nyara kwa usawa kati ya kila mtu, unahitaji hisia ya ubinadamu. Haijawahi kutokea hapo awali kwamba mtu yeyote katika Ufalme wa Mbinguni anaweza kufanya wizi mkubwa bila kuwa na mali hizi tano.” (Sura ya X).

Akiwa amekataa hivyo kanuni za maadili zilizotukuzwa sana na Confucius na Mencius, Zhuang Tzu pia alichukua silaha dhidi ya wale walioitwa "kamili" (shengren), i.e. juu ya wale watu “wenye hekima kikamili” ambao Confucius na wafuasi wake waliwainua hadi daraja la watu bora kabisa:

"Ukifukuza shenzhen hizi zote na kuwaacha majambazi peke yao, basi utaratibu utatawala katika Dola ya Mbinguni. Wakati Shenzhen wanakufa, wanyang'anyi hupotea, na amani imeanzishwa katika Milki ya Mbingu, hakutakuwa na maafa. Hadi akina Shenzhen watakapokufa, wizi mkubwa hautakoma.” (Sura ya X)… Kwa hivyo, Zhuang Tzu anatofautisha kila aina ya sifa za juu za maadili na sifa za awali za asili ya mwanadamu yenyewe: au tuseme, asili hii yenyewe. Ni asili yake hii ambayo mtu lazima alinde kwa kila njia inayowezekana kutoka kwa kila kitu "kilichotengenezwa na watu," kwa hivyo, sio asili, lakini bandia, sio kikaboni, lakini kuletwa kutoka nje.

Lakini hivi ndivyo Confucius aelewavyo Tao: “Ili kujua njia ambayo mtu anaweza kuja kuondolea mbali maovu haya yote, ni muhimu kutambulisha kisababishi chao kikuu. Confucius alimwona katika hali ya kutokamilika utu wa binadamu, na kwa hivyo jamii nzima. Kwa hivyo, kwake njia ya kufikia hali sahihi ya kijamii ilipitia uboreshaji wa mtu mwenyewe. Inaweza kuboreshwa kwa kutegemea ren, "mwanzo wa mwanadamu" ndani ya mwanadamu, kwa kile kinachojumuisha kiini cha asili yake. Njia za kuongeza ubora wa watu ni wen - elimu, elimu, utamaduni wa juu wa kiakili na maadili. Na kwa kuwa "mwanzo wa mwanadamu" katika asili ya mwanadamu ni sababu inayofanya kazi, iliyoonyeshwa kwa vitendo, kwa vitendo, basi utamaduni wa kiroho ni kitu ambacho kimeundwa haswa na shughuli za wanadamu. Hapa ni kwa Confucius Tao, “Njia.” Kwa hiyo, twaona jinsi ambavyo wanafalsafa hao wanatoa maana tofauti kwa Tao. Je, unawezaje kutoa tafsiri moja kwa dhana ambayo ni tofauti kwa kila mtu?Hapa ndipo mzizi wa tatizo la kutafsiri Tao ulipo, 道, na sio hata kidogo katika "asili yake ya sitiari", ambayo haihitaji kukiukwa; "kutokuwa na akili" na metafizikia.

Ikiwa maandishi haya yamesalia hadi leo katika umbo lao la asili zaidi au kidogo, inamaanisha kwamba walijaribu kuyahifadhi tangu wakati wa maandishi yao ya kwanza, ambayo inamaanisha kwamba watu walioishi nyakati hizo za mbali Walijua kitu juu ya thamani ya habari iliyotolewa katika mikataba. Walijua na walijaribu kwa nguvu zao zote kuipitisha kwa wazao wao, kwa hiyo vitabu hivi "vimeokoka" hadi leo. Wakati huo huo, katika enzi hakuna ufahamu wazi wa kile kilichosemwa hapo. Na hii inaonyesha kwamba picha haiwezekani kubadilika katika siku zijazo, na maana ya maneno muhimu zaidi ya Kichina, na wakati huo huo utamaduni wa Asia kwa ujumla, utakuwa wazi zaidi. Hii ina maana kwamba kila kitu kilichofanyika hapo awali kilifanyika kwa mwelekeo mbaya - hii ndiyo hitimisho sahihi tu kwa hali hii.

Ikiwa tunatafuta kufanana kwa dhana muhimu zaidi ya mafundisho ya kale ya Kichina (na Mashariki ya Mbali kwa ujumla), Tao, na dhana muhimu zaidi za dini kuu za ulimwengu, basi kwa suala la upeo wa dhana itakuwa karibu zaidi na Buddhist. dharma. Dharma ni "kifurushi" cha mtu binafsi cha malezi ya utu wowote, kwa kuzingatia upekee wa uzoefu wake, astral, kiakili-psychic na. sifa za kimwili, kuzidishwa na tofauti za ukuaji wa kibinafsi, hali ya maisha, wakati wa kihistoria wa maisha, mahali pa kuzaliwa, nk, zilizorithiwa na mtu huyu. Umoja wa kipekee katika Ulimwengu. Hakuna mahali popote panapopingana na "Mtu binafsi" - basi eneo la hieroglyph ya Tao katika sentensi za zamani hukoma kuwa utupu wa semantic. Tao hupata maana maalum, iliyojaa habari fulani nyingi na za kina, maana ya juu. Nadhani wasomaji wengi walihisi hivi.

Kwa hivyo Tao ni nini? Kila kiumbe na hata kitu cha asili kuna kazi ya kuwepo katika ulimwengu huu wa kimwili. Ambayo inapaswa kuwa 1) kupatikana 2) kueleweka 3) kuendelezwa. Mchoro wa mtu binafsi katika Ulimwengu, "njia". Sasa neno "njia" limekuwa wazi zaidi, sivyo? Kiwango ambacho mtu mmoja (kiumbe, kitu cha asili, nk) hutofautiana na mwingine, kwa maelezo madogo zaidi, ni jinsi yeye ni tofauti. 道 yake ni tofauti tu na 道 ya ulimwengu wote. Confucius alikuwa na yake mwenyewe, kama vile Zhuang Tzu. Na mwizi Zhi ana yake mwenyewe. Na hakuna cha kubishana hapa. Hivi ndivyo msemo maarufu 道可道非道也 unamaanisha: "Tao inayojadiliwa sio Tao" (Lao Tzu, "Tao Te Ching").

Kuna uwezekano kwamba maandishi ya kanuni tata kama haya, yasiyo na mantiki, na yenye mkanganyiko hayakufanywa kama mwisho ndani yake, si kwa urithi wa kisanii na si kwa elimu ya vizazi. Na walifanywa kama zana kuleta kwa ubinadamu Kumbukumbu ya 道. Hakuna haja ya kuweka chini hisia zako za kibinafsi, mawazo, malengo, maisha kwa seti sawa ya kibinafsi ya mtu mwingine. Huhitaji idhini ya mtu yeyote kuwa wewe mwenyewe. Sisi ni sawa na tofauti kwa kiwango sawa. Kimsingi, kila mtu yuko huru bila kikomo, bila kujali kama ni uhuru wa kuwa mwema kama Confucius au kukataa wema kama Zhuang Tzu - kila mmoja wetu bado anaamua mwenyewe. Na kile ambacho maandiko haya yanafundisha ni kuwa wewe mwenyewe, basi kutakuwa na majibu kwa uzito wa maswali ambayo wahenga katika maandiko mara nyingi walikana kwa wanafunzi wao.

Ndio maana vitabu vikuu viliumbwa, vyombo vya Ukweli, vilivyoandikwa kwa namna ambayo ulimwengu hautawahi kuvielewa kwa kweli - kuona Alama ya jinsi Ukweli rahisi umefichwa nyuma ya tinsel ya udanganyifu, kaleidoscope ya maneno na falsafa, ubatili. maisha mafupi na "malengo makuu" ya muda mfupi katika mfululizo wa mabadiliko ya milele duniani. Ulimwengu ambao tunabadilika bila mwisho.

Marejeleo

Chuo cha Sayansi cha Agizo la USSR la Bango Nyekundu la Taasisi ya Kazi ya Mafunzo ya Mashariki. "Tao na Utao nchini China." Nyumba ya kuchapisha "Sayansi". Ofisi kuu ya wahariri wa fasihi ya mashariki. Moscow 1982
庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011·6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Chuang Tzu. Kunming, 2011.
新华字典（大字本）/-10版·-北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian(Da Zi Ben) Xinhua Zidian (Kamusi ya Xinhua). Dazi-ben (Toleo kubwa la uchapishaji). Toleo la 10. Beijing, 2004.
Ubudha. Kweli nne tukufu: - M.: ZAO Publishing House EKSMO-Press; Kharkov: Nyumba ya Uchapishaji ya Folio, 2000.
5. N.I. Conrad. Kazi zilizochaguliwa. Sinolojia. Ofisi kuu ya wahariri wa fasihi ya mashariki. Moscow, 1977.

N.I. Conrad "Kazi Zilizochaguliwa. Sinolojia"

Risala ya Tao Te Ching (karne za IV-III KK) inaweka misingi ya Utao. Katikati ya fundisho hilo ni fundisho la Tao kuu, Sheria ya ulimwengu wote na Ukamilifu.

Tao haina mwili na haikubaliki kwa utambuzi wa hisia, iko kila mahali na hakuna mahali, haina fomu na isiyo na jina, isiyo na mwisho na ya milele, tupu lakini isiyokwisha. Ni mtangulizi wa kila kitu, pamoja na miungu. Hili ni lango la kuzaliwa, mzizi wa ulimwengu, kila kitu kimefichwa ndani yake. Kila kitu kinazaliwa kutoka Tao na kila kitu kinaingia Tao. Tao yenyewe iko katika mzunguko usio na mwisho wa mzunguko: bila kufikia kikomo, tena hukimbilia kwenye chanzo. Tao ni sheria ya juu zaidi ya kuwepo, lakini haipo hivyo; iko nje ya kuwepo, kupita mipaka yake, lakini si Mungu, si nguvu isiyo ya kawaida, kwa kuwa Tao ni ya asili, ingawa haieleweki.

Ni ukweli wa juu zaidi uliopo, wakati ulimwengu wa ajabu unaozaa hauwezi kubadilika na haupo milele. Ulimwengu wa vitu umeundwa na Tao na iko chini ya sheria za maisha, i.e. ya mpito: vitu vyote viko katika mzunguko mkubwa na, baada ya kufikia kikomo kilichowekwa nao, hurudi kwenye chanzo chao cha asili, kwa asili, kwa Tao, ambayo huwapa kuzaliwa upya: kila kitu huzaliwa kutoka kwa kuwa, lakini kuwa yenyewe ni. kutokana na kutokuwepo. Kwa kweli, Tao kuu yenyewe ni mfano wa Utupu Mkuu.

Kuijua Tao, kuifuata, kuungana nayo - hii, kulingana na Watao, ndio maana, kusudi na furaha ya maisha. Tao inajidhihirisha kupitia utokaji wake - kupitia de, na ikiwa Tao hutoa kila kitu, basi de hulisha kila kitu.

De inawakilisha dutu ya asili iliyofichika zaidi pamoja na sifa na sheria zake asili. Imejumuishwa katika kila kitu kilichoko katika ulimwengu, pamoja na mwili wa mwanadamu. Kuingiliana na Tao, Te huamua kuzaliwa, ukuaji na kifo cha mtu. Mchakato mzima wa maendeleo ya maisha ya mwanadamu unafanyika dhidi ya asili ya Tao iliyo kila mahali, chini ya ushawishi wa De. Kwa hiyo, maisha ya binadamu na de kwa maana pana ya neno yanahusiana kwa karibu.

De kwa maana finyu ya neno maana yake ni kanuni za tabia za binadamu katika jamii na katika mawasiliano baina ya watu. Haina nguvu ya sheria, lakini inasukumwa nazo na kutenda kwa mujibu wa mazoea ya kibinadamu. Kanuni za DE zinaweka vikwazo fulani kwa tabia ya binadamu, lakini hazilinganishwi na vikwazo vilivyowekwa na sheria. Te huvuta zaidi kuelekea nyanja ya kiroho ya maisha ya mtu na kwa hiyo hupenya kwa kina katika ulimwengu wake wa ndani ("Qigong tansui").

Linapokuja suala la kuelimisha de katika mwendo wa madarasa ya vitendo, basi maana zote mbili za dhana hii zinazingatiwa. Kwanza, tunamaanisha tabia ya maadili katika Maisha ya kila siku, yaani: kuondoa ubinafsi na ubinafsi, kulea heshima. Na pili, ina maana ya haja ya kufuata utaratibu wa asili wa mambo, kutambua maisha kama jambo la asili, ambayo inahakikisha kozi yake ya kawaida.

Huko Uchina, tangu nyakati za zamani, umakini mkubwa umelipwa kwa elimu ya watendaji wa de qigong. Wakonfyushi, "shule ya kijeshi" na Watao waliita madarasa ya qigong "kuelewa Tao", wakiamini kwamba "kuelewa Tao" hakuwezi kutenganishwa na kulima de. Tao na Te zina uhusiano wa karibu sana. Kwa hiyo, watu wa kale walisema hivi: “Kuboresha de bila ustadi ni kupoteza wakati, kufanya ustadi bila kuboreshwa kutaongoza kwenye mkutano na roho waovu.”

Mtu mwenye maadili ya hali ya juu hata katika hali mbaya sana athari mbaya mazingira ya nje yana uwezo wa kuondoa mawazo ya nje, kudumisha uwepo wa akili, kudumisha usawa kati ya mawazo na qi, na kupata faraja ya kiakili wakati wa madarasa ya qigong (chanzo).

Lao Tzu anajilinganisha na mtoto ambaye hajazaliwa. Mtoto-sage "amefungwa na kufungwa" na "shati" yake na kamba ya umbilical inayounganisha na mwili wa mama. Amepewa "akili (au moyo - bluu) ya mpumbavu," ambaye wakati huo huo ndiye mtoaji wa hekima ya juu zaidi, ambayo inaonekana kuwa ya kijinga kwa mtu wa kawaida tu. Mtoto huyu huyumba kwenye mawimbi ya maji ya tumbo la uzazi la mama na kuelea bila uzito katika maji haya. Mtoto ni mjuzi, Lao Tzu mwenyewe, Mama ndiye Tao yenyewe, Njia ya milele na isiyoweza kuelezeka na kanuni ya msingi ya vitu vyote, na ni ndani ya tumbo la Mama huyu ambapo Sage-Mtoto anakaa.

Katika cosmology ya Taoist na cosmogony, Tao anageuka kuwa kama tumbo la ulimwengu, akikumbatia ulimwengu wote, akibaki katika umoja usioweza kutenganishwa (umoja wa machafuko - hun yi) na mwili wa uzazi wa Njia hadi kuzaliwa kwake - tofauti na kujitenga kutoka kwa Tao katika mchakato wa cosmogenesis. Hata hivyo, hata “ulimwengu uliozaliwa” hudumisha umoja fulani na Tao, ukilishwa na Nguvu Njema (de): “Tao huzaa, hulisha.” Kwa hiyo, ulimwengu unaoundwa wakati wa mchakato wa cosmogonic huhifadhi uhusiano na Tao, sawa na uhusiano kati ya mtoto mchanga na mama mwenye uuguzi.

Ni mtu tu, kwa sababu ya kuonekana kwake kama mtu aliyejitenga, anayejitosheleza "I", somo lisilobadilika la vitendo, anakiuka umoja huu wa awali na hata huanza kutenda kinyume chake, akiongozwa katika mitazamo na matendo yake. kwa ukawaida wa mdundo wa ulimwengu wa Tao - Njia, lakini kwa matakwa yake mwenyewe, na hivyo kuchukua nafasi ya maisha ya asili ya asili na shughuli kulingana na kuweka malengo na iliyokita mizizi pekee katika ubinafsi wa kibinafsi. Kwa hivyo mateso na maafa yote ya mwanadamu, kutoka kwa vifo vyake hadi migogoro ya kijamii.

Njia pekee ya sio tu kuondokana na mateso haya, lakini pia kufikia furaha ya juu zaidi ni kurejesha umoja wa awali na Tao, kupanua ufahamu wako, kuacha vipofu vya mtazamo wa egocentric, yaani, kurudi katika hali ya mtoto ambaye hajazaliwa. mtoto, ambaye hakuna mstari wazi kati ya mtu mwenyewe na mama, mwili unaopumua pumzi ya mama na kula chakula cha mama. Kurudi huku kwa kifua cha Mama-Tao kunahusishwa na upanuzi wa utu kwa uwiano wa ulimwengu, wakati "bila kujitenga milele kutoka kwa Nguvu Njema, unarudi katika hali ya mtoto" na "unaangalia Dola nzima ya Mbinguni." kama mwili wako mwenyewe."

Hali hii ya mtoto ambaye hajazaliwa ni hali ya kutokufa, amani, kuwa katika umoja na vitu vyote na kupatana na asili yake ya kwanza. "Kurudi kwenye mzizi kunaitwa amani, amani inaitwa kurudi kwenye uhai, kurudi kwenye uhai kunaitwa kudumu. Anayejua kudumu anaitwa kuangazwa."

Tao hujitokeza katika viwango vyote vya macro- na microcosm, na kwa hiyo kuna isomorphism iliyoelezwa wazi katika maandiko ya Taoist kati ya mchakato wa cosmogenesis, ukomavu wa fetasi na uzazi, pamoja na (katika utaratibu wa kinyume) mazoezi ya kilimo cha Tao. Kwa hivyo, kwa Mtao, kurudi kwenye tumbo la uzazi la Mama-Tao kama mtoto ambaye hajazaliwa si mfano tu, bali ni aina ya usemi wa kiini fulani cha kina cha muundo wa isomorphic wa ulimwengu. Kwa hivyo hamu ya daktari wa Tao kuiga hali ya ujauzito katika mazoezi yake. Maelezo zaidi kuhusu desturi za Tao yametolewa katika sehemu ya "Esoterics, Traditions".

Http://www.openreality.ru/school/religion/daoism/main-ideas/

DAO (lit. - njia, barabara), moja ya dhana muhimu zaidi ya falsafa ya Kichina, kati dhana ya Tao sism. Katika falsafa ya Lao Tzu, Tao ni sheria ya asili isiyoonekana, inayopatikana kila mahali, jamii ya wanadamu, tabia na mawazo ya mtu binafsi, isiyoweza kutenganishwa na ulimwengu wa nyenzo na kuutawala (kwa hivyo, Tao wakati mwingine inalinganishwa na nembo ya Heraclitus). Tao huzaa giza la mambo; haina kazi, na hivyo kufanya kila kitu; Tao ni ya milele na isiyo na jina, tupu na isiyokwisha; Kukosa kufuata Tao husababisha kifo.

Tao (NFE, 2010)

DAO (Kichina, literally - njia, pamoja na mbinu, ratiba, kazi, mbinu, muundo, kanuni, darasa, mafundisho, nadharia, ukweli, maadili, kabisa) ni moja ya makundi muhimu zaidi ya falsafa ya Kichina. Etymologically inarudi kwenye wazo la ukuu (onyesho) katika "harakati/tabia". Kategoria za karibu zaidi za uhusiano ni de ("neema") na qi ("zana"). KATIKA lugha ya kisasa binomial Daode inamaanisha maadili, maadili. Neno Tao liliwasilisha dhana za Wabuddha "marga" na "patha", ikionyesha wazo la njia, na pia "bodhi" ("kutaalamika", "kuamka"). Logos na Brahman mara nyingi hutambuliwa kama analogi za Tao.

Wang Dao

WANG DAO (Kichina: "njia ya mtawala kamili", "njia ya mfalme wa kweli") - dhana ya Wachina wa jadi, haswa Confucian, mawazo ya kisiasa, akielezea bora. serikali kudhibitiwa. Iliyotajwa kwanza katika Shu Jing. Tabia "wan" iliyojumuishwa katika wang dao ya binomial inaashiria jina la mtawala mkuu katika Uchina wa kale (hadi mwisho wa karne ya 3 KK). Muhtasari wa hieroglyph - mistari mitatu ya mlalo iliyounganishwa na moja wima - inaweza pia kufasiriwa kama hieroglyph "tu" ("ardhi", "udongo"), iliyofungwa juu na mstari mlalo, na kubeba wazo la . kuunganisha Mbingu na Dunia, i.e.

Tao (Gritsanov, 1998)

DAO (Kichina - Mungu, neno, logos, njia) ni dhana katika falsafa ya kale ya Kichina, ikimaanisha kwamba: kutokuwa na jina wala umbo; kuwa mmoja wa milele, asiyebadilika, asiyeharibika, aliyeko tangu milele; kuwa haisikiki, isiyoonekana, isiyoweza kueleweka - isiyoelezeka, lakini kamilifu; kuwa katika hali ya kupumzika na harakati za mara kwa mara; akitenda kama kisababishi kikuu cha mabadiliko yote, yeye ndiye “mama wa vitu vyote,” “mzizi wa kila kitu.” Tao - ("yote-moja" kulingana na Lao Tzu) - inategemea yenyewe tu: "mtu hutegemea dunia, dunia juu ya anga (nafasi), anga juu ya Tao, na Tao juu yake mwenyewe."

Tao (Frolov)

DAO ni mojawapo ya kategoria muhimu zaidi katika falsafa ya kitamaduni ya Kichina. Hapo awali, Tao ilimaanisha "njia", "barabara". Baadaye, wazo la "Tao" lilitumiwa katika falsafa kutaja "njia" ya asili, sheria zake. Wakati huo huo, Tao pia alipata maana ya njia ya maisha ya mtu na akageuka kuwa dhana ya "kanuni ya kimaadili" (Daode). Katika kufikiri, D. maana yake ni “mantiki”, “sababu”, “hoja” (dao-li). Maudhui ya dhana ya "Tao" yalibadilika pamoja na maendeleo ya falsafa ya Kichina.

"Wale wanaosema wanaweza kueleza Tao hawaelewi, na wale wanaoielewa hawaelezi chochote..."

Mara moja huko Zhou China, pamoja na dini tatu zenye nguvu ( Confucianism Na Ubudha) fundisho la kipekee la kifalsafa liliibuka, ambalo asili yake, kulingana na hadithi, ilisimama mwenye hekima. Lao Tzu(Mtoto Mzee) ambaye aliandika risala ya Taoist "Tao Te Ching", ambayo inaweka masharti makuu Utao. Nafasi kuu katika mafundisho ya kidini ya Utao inachukuliwa na Mafundisho ya Tao(ambayo pia inaitwa Mamboleo Confucianism). Tao- "mtoto ambaye hajazaliwa, akitoa vitu vyote", Sheria ya ulimwengu wote, inayotawala milele na kila mahali, Kanuni ya Kwanza ya kuwepo. Haieleweki kwa hisi, isiyoisha na ya kudumu, bila jina au umbo, Tao inatoa jina na umbo kwa kila kitu. Lengo kufanya mazoezi ya Utao - kuwa kitu kimoja na Tao, kuungana nayo, kujua...

Katika risala zake juu ya Tao, Lao Tzu aliandika hivyo "Katika uso wa kifo, kila kitu ni kidogo, kwa sababu ya kila kitu kilichopo, Hakuna kinachoonekana. Hakuna kitu ambacho ni kanuni ya msingi ya ulimwengu, kila kitu kinatoka kwa Hakuna. Hakuna kitu ni njia ya mambo, matukio, taratibu, kwa sababu kila kitu kinapita kutoka kwa Hakuna. na kila kitu kinarudi kwa Hakuna". Kupoteza kanuni ya kibinafsi (ego, "I"), Taoist anajiunga na Tao - Hakuna Kitu Kikubwa, akielewa Hakuna Kitu Kikubwa na kuwa hivyo, anaweza kuwa chochote, si kuwa zaidi ya "I", lakini kuwa. Kila kitu na Hakuna kwa wakati mmoja ...

Kila kitu ulimwenguni hutokea yenyewe, kwa kawaida, kulingana na mapenzi ya Mbinguni, Watao wanaamini, kutokana na utaratibu unaoitwa "masika ya mbinguni." Kujaribu kushawishi mwendo wa matukio, mtu anakiuka maelewano, kwa hivyo moja ya kanuni za Taoist ni kutochukua hatua(nyangumi. Wu-wei) Wu-wei sio kutotenda, ni hatua nje ya akili, bila kufikiria, hatua katika hali ya kutafakari ya ukimya wa akili, wakati vitendo vinapita kawaida, bila mawazo juu ya mwendo wa matukio, bila kutafsiri, bila maelezo ... Katika jimbo la Wu-wei unaweza kukata kuni, kuchora picha, kulima bustani - fanya chochote mradi tu akili yako iko kimya. Mtaalamu huchukua nafasi ya uchunguzi kuelekea kila kitu, haswa kuhusiana na yeye mwenyewe. Yeye ni mtulivu na anachanganua kupitia fikira angavu, lakini sio fikra za kukariri.

Chemchemi ya kimbingu, aina ya “msukumo wa kwanza,” huanzisha maisha ya mwanadamu, ambayo hutiririka yenyewe kutoka kuzaliwa hadi kifo. Kuchunguza asili, kusoma dawa, alkemia, unajimu, kijiografia n.k., kwa kujihusisha na kupumua na kutafakari kwa Taoist, mjuzi anaweza kufikia uhusiano, akiunganishwa na Tao, na kujipatia ndani yake hali ya Tao, hali ya kutokufa. Ulimwengu hauna migongano kwa asili, lakini mabadiliko ya milele hufanyika ndani yake. Mtaalamu wa Tao lazima afuate mtiririko Wake kwa utiifu, akibaki katika uasilia na usahili wa asili; kukubali kila kitu ambacho maisha hutoa, kwa utulivu na kwa kawaida, bila kupingana na asili yako ya kweli, bila kupigana na wewe mwenyewe. Tulia na ukubali dunia jinsi ilivyo hapa na sasa. Kwa kufuata njia hii, kuwa katika maelewano ya asili na ulimwengu, kupatana na maumbile, inawezekana kufikia maisha marefu na ustawi wa roho. Kulingana na Watao, asili hujiumba yenyewe na kujipanga yenyewe, ikiwa na kanuni ya juu zaidi ya kiroho katika kanuni yake ya msingi. Maonyesho yote ya asili ni maonyesho ya kanuni hii ya kiroho. Ni katika ufahamu wa shughuli za asili za mara kwa mara ndipo chanzo cha Ukweli wa ndani kabisa juu ya ulimwengu kinafichwa, Watao wanaamini.

Lao Tzu aliandika kuwa kuna hazina tatu, ambao ni washauri wa juu zaidi wa mwanadamu, ni upendo, kiasi na unyenyekevu.

Fundisho la Utao limeegemezwa kwenye mkao wa Nguzo Nane, ambazo ni matawi ya mazoea na falsafa ya Utao. Msisitizo kuu ndani yao ni juu ya afya na maisha marefu, juu ya mifumo ya matibabu na kuboresha afya ya mazoezi na mahusiano yenye usawa na ulimwengu wa nje.

Tao(njia) falsafa. Ni lazima mtu ajitahidi kuelewa maana na kusudi la maisha, kusudi lake, sheria za asili na jamii.
Tao ya upya. Kupitia mazoezi na kutafakari, daktari anapaswa kufikia afya na maisha marefu.
Tao ya lishe sahihi. Lishe ya Tao ni msingi wa vyakula vya mboga.
Tao la Chakula Kilichosahaulika. Inahitajika pia kukumbuka lishe ya matibabu, ambayo inajumuisha kufunga, chakula na dawa za mitishamba ili kuhakikisha regimen maalum ya lishe.
Tao la Uponyaji. Udhibiti na matumizi sahihi ya nishati muhimu tuliyopewa katika umwilisho huu inahitajika. Mbinu ya kuweka upya viungo vilivyoenea kwa njia ya massage, acupuncture na aina nyingine za tiba ya mwongozo hutumiwa.
Tao ya hekima ya ngono. Ngono na mimba ya mtoto inapaswa kuwa na fahamu na kudhibitiwa vitendo.
Tao ya ukamilifu. Inahitajika kufikia ubora katika eneo fulani kwako na kwa wengine, pamoja na kwa msaada wa mifumo ya utabiri (unajimu, utabiri wa alama za vidole, hesabu, nyota na utabiri wa siku zijazo).
Tao la mafanikio. Inahitajika kuunda mkakati ambao utaruhusu mjuzi kuoanisha sheria za maumbile na jamii. Mkakati huu unamaanisha umilisi usiochoka wa sayansi, saikolojia na falsafa, ikijumuisha katika vitendo.

Watao wanaamini kwamba mtu ni dutu ya milele, na mwili wake ni wa kipekee microcosm, mkusanyiko wa roho na nguvu za kimungu, matokeo ya mwingiliano wa Yin na Yang, kanuni za kiume na za kike. Yeyote anayejitahidi kufikia kutokufa (au ujana na maisha marefu) lazima kwanza kabisa ajaribu kuunda roho hizi zote za monad (kuna karibu 36,000 kati yao, kulingana na Watao wa zamani) ili wasijitahidi kuuacha mwili. Hii inafanikiwa kupitia vikwazo vya chakula, maalum ya kimwili na mazoezi ya kupumua. Pia, ili kufikia kutokufa, mtaalamu lazima afanye angalau matendo mema 1200, na kitendo kimoja kibaya kinabatilisha kila kitu.

Utao huona mwili wa mwanadamu kama jumla nishati inapita Qi, ambayo ni sawa na nguvu ya uhai ya Universal iliyo katika kila kitu katika ulimwengu huu na kujaza viungo vyote vya mwili wa mwanadamu na uhai. Mtiririko wa nishati ya Qi katika mwili unahusiana na mtiririko wa nishati ya Qi katika mazingira na unaweza kubadilika. Utao unafafanua uhusiano wa karibu kati ya mwili, akili na mazingira. Kanuni nyingi zinatokana na msimamo huu wa Watao. Dawa ya Kichina na mbalimbali mazoea ya kisaikolojia. Mazoezi ya kupumua inakuwezesha kudhibiti nishati katika mwili. Wakati wa kuzingatia wakati wa kufanya mazoezi, mtu lazima aunganishe nishati yake ya Qi na Qi asili. Hii hukuruhusu kuboresha nishati yako ya ndani Qi, ambayo kwa upande inachangia maisha marefu na kuongezeka kwa uwezo wa mtu.

Dini ya Tao imekuja kwa muda mrefu na ni dini ya jadi ya Kichina katika nyakati za kisasa. Katika miaka ya hivi karibuni imefunguliwa idadi kubwa ya Mahekalu ya Taoist na monasteri. Siku hizi, uamsho wa maslahi katika Taoism ni kwa kiasi kikubwa kutokana na umaarufu maalum mbinu za qi gong, ambayo inarudi moja kwa moja kwenye alchemy ya ndani ya Taoist. Utao katika hali yake ya kisasa ni dini ya kipekee, yenye mila na desturi za ajabu, mahekalu mazuri na maudhui ya ndani kabisa ya esoteric, yanayotokana na mbinu takatifu za kale za kuboresha mwili, akili na roho. Na ingawa leo inaaminika kuwa Taoism inakabiliwa na upungufu mwingine, hata hivyo, madhumuni ya kuwepo kwake yanaendelea kujihalalisha yenyewe - inaongoza wanaotafuta zaidi kuelewa kwamba ni maisha ya ndani ya mtu ambayo ni muhimu zaidi juu ya hili. ardhi.

Sehemu ni rahisi sana kutumia. Ingiza tu neno linalohitajika kwenye uwanja uliotolewa, na tutakupa orodha ya maana zake. Ningependa kutambua kwamba tovuti yetu hutoa data kutoka kwa vyanzo mbalimbali - kamusi ensaiklopidia, maelezo, maneno ya kuunda maneno. Hapa unaweza pia kuona mifano ya matumizi ya neno uliloingiza.

Maana ya neno Tao

dao katika kamusi ya maneno

Kamusi ya Encyclopedic, 1998

Tao

DAO (Kichina lit. - way) ni mojawapo ya makundi makuu ya falsafa ya Kichina. Katika Confucianism - njia ya mtawala kamili, uboreshaji wa maadili, seti ya viwango vya maadili na maadili. Katika Utao - sheria ya kuwepo, kanuni yake ya kuzalisha na kuandaa. Ulimwengu ni "mwili" wa Tao. Mwenye hekima, akifuata Tao, anaacha shughuli ya kuweka malengo (wu wei, "isiyo ya vitendo"), anafikia umoja na asili na ukamilifu. Katika mapokeo ya Kitabu cha Mabadiliko (I Ching), Tao ni muundo wa kupishana kwa nguvu za yin-yang.

Tao

moja ya kategoria muhimu zaidi za falsafa ya Kichina. Maana halisi ya neno "D". ≈ "njia"; Confucius na Wakonfyusia wa mapema waliipa maana ya kiadili, wakiifasiri kuwa “njia ya mwanadamu,” yaani, tabia ya kiadili na mpangilio wa kijamii unaotegemea adili. Katika falsafa ya Utao, neno "D." haipati maana ya kimaadili, bali ya kiontolojia, na inarejelea chanzo kikuu cha ulimwengu, na muundo wa ajabu na usiojulikana ulio msingi wake, na uadilifu wa maisha. Katika falsafa ya Neo-Confucianism, neno "D." kwa sehemu kubwa inatambulishwa na neno “li” (“kanuni”) na inalinganishwa na sehemu ndogo ya nyenzo “qi”. Mwanzilishi wa mfumo wa kimantiki wa Neo-Confucianism, Zhu Xi, alisisitiza utambulisho wa nguvu ya mwanadamu na ulimwengu unaozunguka.

Lit.: Konrad N.I., Falsafa ya Renaissance ya China, katika kitabu chake: West and East, M., 1966; Bykov F.S., Asili ya mawazo ya kijamii na kisiasa na kifalsafa nchini China, M., 1966: Fung Yulan, Historia ya falsafa ya Kichina, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

V. A. Rubin.

Wikipedia

Tao

Tao(kwa kweli - njia) ni mojawapo ya kategoria muhimu zaidi za falsafa ya Kichina. Confucius na Wakonfyusia wa mapema waliipa maana ya kiadili, wakiifasiri kuwa “njia ya mwanadamu,” yaani, tabia ya kiadili na mpangilio wa kijamii unaotegemea adili. Ufafanuzi maarufu na muhimu wa Tao wa Tao unapatikana katika maandishi ya Tao Te Ching.

Dao (upanga)

Tao (, pinyin siku, sio kuchanganyikiwa na, dào(njia, Tao)) - "silaha yenye ncha moja" / "falchion" / "broadsword" / "saber" / "kisu" / "cleaver" - silaha ya makali moja ya Kichina, ambayo mara nyingi hutafsiriwa bila kusoma na kuandika inapotafsiriwa kama "iliyopotoka. upanga".

Mara nyingi chini Tao(ikionyesha aina yake - kwa mfano, Newweidao - Tao"mkia wa ng'ombe" au luedao - Tao"jani la Willow") inarejelea falchion wenye ncha moja, sabers na maneno mapana, kwa mkono mmoja na mikono miwili. Walakini, kama kipengele cha maana neno Tao imejumuishwa katika majina ya silaha za pole - chuanweidao, yanyuedao, dadao na kadhalika.

Kama kipengele muhimu, hieroglyph hiyo hiyo pia imejumuishwa katika majina ya aina fulani za silaha za sanaa ya kijeshi ya Kichina (kwa mfano, baguadao), hata hivyo katika kwa kesi hii inamaanisha uwepo wa kunoa kando ya moja ya kingo za kipande fulani cha silaha.

Katana za Kijapani pia ziliitwa dao na Wachina.

Kitao (lugha)

Tao(Maniwo, "X-Ray") ni lugha ya Kipapua inayozungumzwa karibu na Mto Dao, mashariki mwa Ghuba ya Cenderawasih, magharibi mwa nyanda za juu za kati za kaunti ndogo ya Napan ya eneo la Paniai la mkoa wa Papua nchini Indonesia. Lugha ya Tao kimsamiati inafanana kwa asilimia 75 na lugha ya Auye. Idadi ya watu pia hutumia Papuan Malay.

Tao (kutoelewana)

Tao ni moja ya kategoria muhimu zaidi za falsafa ya Kichina.
Dao ni upanga wa Wachina.
Kidao ni lugha ya Kipapua inayozungumzwa karibu na Mto Dao
Dao-tsung alikuwa mfalme wa nasaba ya Liao, ufalme wa Khitan kaskazini-mashariki mwa China.
Tao ya Winnie the Pooh ni kitabu kilichoandikwa mwaka wa 1982 na mwandishi wa Marekani Benjamin Hoff.
Dao Thien Hai - mchezaji wa chess wa Kivietinamu, grandmaster (1995).
Tao Wu-di ndiye mwanzilishi wa nasaba ya Kichina ya Xianbei Northern Wei.
Tao Te Ching ni kitabu ambacho kimekuwa na ushawishi mkubwa kwa utamaduni wa China na dunia nzima.
Tao Tsang ni mkusanyo kamili wa fasihi ya kidini na kifalsafa ya Utao.
DAO - Shirika linalojiendesha lenye mamlaka.