Paulo alikuwa ametoka tu kuzungumza juu ya kulipa kodi (mash. 6-7), na onyo la kutodaiwa chochote kwa yeyote linaendeleza mada ya wajibu wa kifedha wa Mkristo.

Kifungu hiki cha maneno wakati mwingine kinafasiriwa kumaanisha kwamba Mkristo kamwe hawezi kuazima chochote. Lakini si ya Kale wala Agano Jipya usiwe na katazo la kina juu ya kukopesha au kukopa.

Sheria ya Musa ilihitaji: “Ukiwakopesha maskini wa watu wangu fedha, usimdhulumu wala kumzidishia” (Kut. 22:25; taz. Zab. 14:5). Aya hii inaashiria kuwa ilikuwa inajuzu kukopa kwa sababu ilikuwa inajuzu kukopesha. Tatizo la maadili ilikuwa kuhusiana na riba inayotozwa kwa maskini. Kitabu cha Mambo ya Walawi chasema hivi kwa uwazi zaidi juu ya kuanzishwa kwa upendezi: “Ndugu yako akiwa maskini na amejitenga na wewe, basi umsaidie, akiwa mgeni au mgeni, ili akae nawe. na kufaidika naye, na kumwogopa Mungu wako, ili ndugu yako akae nawe” ( Law. 25:35-36, Neh. 5:7; Eze. 22:12 ).

Mungu pia aliwaonya watu wake dhidi ya kukataa kutoa mkopo kwa mwananchi mwenzao kwa sababu mwaka wa saba ulikuwa unakaribia, ambapo madeni yote yalisamehewa (ona Kum. 15:7-9). Bwana aliahidi mkopeshaji asiye na ubinafsi na mkarimu kwamba “kwa hiyo Bwana, Mungu wako, atakubariki katika kazi zako zote, na katika kila jambo litakalofanywa kwa mikono yako” (mstari 10). Alitangaza kwamba “mtu mwadilifu ana rehema na hutoa... Huonyesha rehema na kukopesha kila siku, na wazao wake watabarikiwa” ( Zab. 36:21, 26 ), na kwamba “anayemtendea maskini mema hukopesha. kwa Bwana: naye atamlipa.” kwa wema wake” (Mithali 19:17). Bila kujali kama mdaiwa atarudisha pesa kwa mkopeshaji mwenye rehema au la, Bwana hakika atamfidia kwa kila kitu.

Kutokana na aya zilizonukuliwa na kutoka katika aya nyingine nyingi ni wazi kwamba kukopesha, na kwa hiyo kukopa, lilikuwa jambo la kawaida katika Israeli ya kale. Sheria ilidhibiti kwa uangalifu suala la ukopeshaji, ikikataza ukusanyaji wa riba kutoka kwa wale walio na mahitaji makubwa, lakini haikatazi kutoa pesa kwa kiwango cha riba cha haki na cha kuridhisha.

Katika Mahubiri ya Mlimani, Yesu aliunga mkono zoea la kukopesha na akaamuru watu wawezao kukopesha hivi: “Mpe yeye anayekuomba, wala usimwache mtu anayetaka kukopa kutoka kwako.” ( Mt. 5:42 ) Hata hivyo, katika Mahubiri ya Mlimani, Yesu aliunga mkono zoea la kukopesha. . Akisitawisha wazo lililotajwa hapo juu juu ya baraka za kimungu kwa wale wanaotoa kwa neema na ukarimu, Yesu alisema hivi: “Lakini wapendeni adui zenu, tendeni mema, na kukopesha bila kutarajia kitu; Juu” (Luka 6:35). Tena tunaahidiwa kwamba tunapotoa kwa moyo mnyofu kwa wale wanaohitaji, Bwana Mwenyewe atatulipa Kiungu.

Kwa hiyo, katika Agano la Kale na Agano Jipya, kukopa kunaruhusiwa kwa wale walio na uhitaji mkubwa na hawana rasilimali nyingine, na maagano yote mawili yanawahitaji waumini ambao wana nafasi ya kuwakopesha ndugu wanaohitaji kufanya hivyo bila kutafuta faida.

Katika eneo la ujasiriamali, Yesu aliidhinisha kukopa pesa kwa madhumuni ya kuwekeza katika biashara. Katika mfano wa talanta (ona Mt. 25:14-30 ), bwana-mkubwa aliwasifu sana watumishi wawili ambao kwa hekima waliwekeza pesa zake, lakini akamlaumu vikali mtumishi asiye mwaminifu ambaye alizika tu pesa alizokabidhiwa: “Kwa hiyo ilikuwa lazima. ili uwape wafanya biashara fedha yangu, na mimi kama akija, angepokea iliyo yangu pamoja na faida” (mstari 27).

Aina nyingi za biashara hazingeweza kuwepo bila kukopa pesa kuwekeza katika ujenzi, vifaa au malighafi. Wakulima wengi wasingeweza kulima zao jipya bila kukopa pesa kununua mbegu na mbolea. Familia nyingi hazingeweza kamwe kununua nyumba bila kuchukua mkopo.

Wakati ni muhimu kukopa pesa, inapaswa kulipwa kama ilivyokubaliwa na mkopeshaji - kwa wakati na kwa ukamilifu. Maandiko Matakatifu hayaruhusu popote kukopa pesa ili kununua vitu visivyo vya lazima, hasa anasa ambazo hawawezi kumudu. Kila mtu anahitaji kulipa madeni yake kwa wakati na kwa ukamilifu. Kanuni hizi za kifedha ndizo kiini cha mawaidha ya Paulo - "msiwe na deni lolote kwa mtu yeyote."

Kisha mtume atoa taarifa inayoonekana kuwa kinyume, akitangaza kwamba Wakristo wote wana deni moja la kudumu. Bila kujali kabisa hali ya kifedha na hali, waumini wote wana wajibu wa kudumu - upendo wa pande zote. Ni lazima tulipe deni hili kila mara, lakini hatutaweza kulilipa kikamilifu. Origen, mmoja wa mababa wa kanisa la mapema la Kikristo, alisema: "Deni la upendo linabaki kwetu daima na halituachi kamwe. Ni deni ambalo ni lazima tulipe kila siku na daima." Na kwa riziki ya neema ya Mola wetu daima tutaweza kulipa deni hili, na kadiri tunavyolipa, ndivyo malipo yanavyozidi kutamanika na kufurahisha.

Upendo wetu wa pande zote unaathiri kwanza kabisa waamini wenzetu, dada na kaka zetu katika Kristo. “Amri mpya nawapa,” Yesu alisema, “kwamba mpendane; kama vile nilivyowapenda ninyi, ninyi nanyi lazima mpendane ninyi kwa ninyi. ” ( Yohana 13:34-35 ). Kutumikia Wakristo wengine kunamaanisha kumtumikia Kristo. "Kwa maana nilikuwa na njaa mkanipa chakula; nalikuwa na kiu mkaninywesha; nalikuwa mgeni mkanikaribisha; nalikuwa uchi mkanivika; nalikuwa mgonjwa nanyi mimi; nalikuwa kifungoni, mkaja kwangu... Amin, nawaambia, kama vile mlivyomtendea mmoja wa hao ndugu zangu walio wadogo, mlinitendea mimi” (Mathayo 25:35-36). 40). Kuwahudumia watakatifu sio tu kudhihirisha upendo wetu kwao, bali pia upendo wetu kwa Mungu (Ebr. 6:10).

Mada ya 1 Yohana ni upendo. Anatuambia kwamba “yeye ampendaye ndugu yake, akaa katika nuru, wala ndani yake hamna kikwazo” (1 Yohana 2:10). Anatukumbusha kwamba Mungu aliamuru “ili tuliamini jina la Mwana wake Yesu Kristo, na kupendana sisi kwa sisi, kama alivyotuamuru” (3:23). Anatuagiza hivi: “Wapenzi, na tupendane; kwa maana pendo latoka kwa Mungu, na kila apendaye amezaliwa na Mungu, naye anamjua Mungu” (4:7), na “tuna amri hii itokayo kwake, kwamba kumpenda Mungu Pia alimpenda ndugu yake” (4:21).

Paulo pia ana mengi ya kusema kuhusu ndugu Wakristo wenye upendo. Katika barua yake kwa Wakolosai, aliandika hivi: “Kwa hiyo, kwa kuwa mmekuwa wateule wa Mungu, watakatifu wapendwao, jivikeni rehema, fadhili, unyenyekevu, upole, uvumilivu, mkichukuliana, na kusameheana mtu akiwa na sababu ya kumlaumu mwenzake. kama vile Kristo alivyowasamehe ninyi, vivyo na ninyi pia. Zaidi ya yote jivikeni upendo, ambao ndio jumla ya utimilifu” (Kol. 3:12-14). Aliwashauri waamini wa Korintho, ambao mara nyingi walitenda kwa mifarakano na njia za kilimwengu, kufuata upendo (ona 1 Kor. 14:1), na alimshauri Timotheo kuwatia moyo wanawake wanaomcha Mungu kudumu katika imani, upendo, na utakatifu (ona 1 Tim. 2:15). Aliomba kwamba upendo wa waamini wa Filipi “uzidi zaidi na zaidi katika ujuzi na katika kila hisia” ( Flp. 1:9 ).

Mtume Petro, ambaye alijifunza jinsi ilivyo vigumu kupenda jinsi Bwana anavyotaka (kwa mfano, Yohana 21:15-22, Matendo 10), aliandika: “Mkiisha kutakasa nafsi zenu kwa kuitii kweli katika Roho hata kuufikilia upendo wa kindugu usio unafiki. , pendaneni siku zote kwa mioyo safi” (1 Pet. 1:22).

Lakini hakuna chochote kinachotumika pia kwa wasioamini, kwa wasioamini wote, na sio tu kwa wale ambao wana huruma na ambao uhusiano wa kirafiki umeanzishwa. Bwana wetu anatuambia hivi: “Wapendeni adui zenu, wabarikini wale wanaowalaani, watendeeni mema wale wanaowachukia ninyi, na waombeeni wale wanaowadhulumu na kuwatesa ninyi” (Mt. 5:44). Kama tulivyoona katika sura iliyotangulia ya Warumi, Paulo anaamuru hivi: “Wabarikini wale wanaowadhulumu ninyi; barikini wala msilaani” (12:14), na “adui yako akiwa na njaa, mpe chakula; akiwa na kiu, mpe. kitu cha kunywa” (mstari 20). Katika barua yake kwa makanisa ya Galatia, anashauri hivi: “Kwa hiyo, tukiwa na wakati, na tuwatendee watu wote mema, na hasa jamaa ya waaminio” (Gal. 6:10).

Upendo wa haki ni muhimu sana hivi kwamba “ampendaye mwingine ameitimiza sheria.” Huu ni ukweli ambao Paulo anarudia katika mst. 10, na tutaijadili kwa kina tunapoisoma aya hii.

Ni wazi kwamba upendo wa haki, wa kimungu ni zaidi ya hisia tu. Kama andiko la Wagalatia ambalo limenukuliwa linavyoonyesha, upendo huanza na huruma ya kweli, fadhili, unyenyekevu, upole, na subira. Lakini pia daima hupata fursa ya "kutenda mema" kwa wale tunaowapenda, iwe wanastahili au la. Kwa kuwa umbali na hali zingine ziko nje ya uwezo wetu, nyakati nyingine jambo jema tu tunaweza kufanya ni kuwaombea au kuwasamehe. Bila shaka, kusali na kusamehe ndilo jambo bora zaidi linaloweza kufanywa kwa ajili ya mtu, hasa ikiwa tunasali kwa ajili ya wokovu, na msamaha wetu unaweza kumchochea mtu kutafuta msamaha wa Mungu. Lakini kama ilivyoonyeshwa hapo juu, “wakati kuna wakati” ni lazima tuonyeshe upendo wetu moja kwa moja na kwa vitendo. Upendo wa kimungu unajumuisha kutumikia kukidhi mahitaji ya kimwili na ya kifedha ya wengine, waamini na wasioamini. Ukweli huu ndio kiini cha mfano wa Yesu wa Msamaria Mwema (ona Luka 10:25-37).

Kuna njia nyingine nyingi za kuonyesha upendo wa kimungu. Ya juu zaidi ni kufundisha kweli ya Mungu na kuishi kulingana nayo. Jambo muhimu zaidi linaloweza kuwasilishwa kwa wasioamini ni habari njema ya wokovu. Waamini hujifunza ukweli wa Mungu kwa kuishi kwa uaminifu “katika usafi, busara, ukarimu, utu wema, katika Roho Mtakatifu, katika upendo usio na unafiki, katika neno la kweli, katika nguvu za Mungu” ( 2Kor. 6:6-7 ) ) Hata tunapohisi haja ya kuwaonya au kuwakemea wengine, lazima tuseme ukweli kwa upendo (ona Efe. 4:15).

Upendo wa kimungu hautumii kamwe uhuru wake “kupendeza mwili” (Gal. 5:13) na kamwe haufurahii uwongo au udhalimu (1Kor. 13:6). Upendo unakataa kufanya chochote, hata kama si dhambi yenyewe, kama inaweza kumuudhi mwamini au kusababisha kikwazo cha maadili au kiroho (ona Warumi 14:21). "Zaidi ya yote," Mtakatifu Petro anatukumbusha, "tafuteni upendo wa dhati ninyi kwa ninyi, kwa maana upendo husitiri wingi wa dhambi" (1 Pet. 4:8).

Upendo wa kimungu husamehe. Ni lazima tuwe “wema sisi kwa sisi, wenye huruma,” na kusameheana, “kama vile Mungu katika Kristo alivyotusamehe” (Efe. 4:32). Ahadi ya Bwana kwamba “mkiwasamehe watu makosa yao, Baba yenu wa mbinguni atawasamehe ninyi pia,” inafuatwa na onyo: “Lakini msipowasamehe watu makosa yao, wala Baba yenu hatawasamehe ninyi makosa yenu” (Mt. 6). :14-15; taz. Luka 6:36-37).

Upendo wa kimungu una sifa ya unyenyekevu, upole, ustahimilivu, na kustahimiliana (ona Efe. 4:2). Katika ujumbe mzuri kwa kanisa la Korintho, ambao haukuwa na sifa ya upendo, Paulo alisema: “Upendo huvumilia, upendo hufadhili, upendo hauhusudu, upendo haujisifu, haujivuni, hautendi kwa ufidhuli; hautafuti yaliyo yake mwenyewe, haukasiriki upesi, haufikirii mabaya, haufurahii udhalimu, bali hufurahi katika kweli; hustahimili yote, huamini yote, hutumaini yote, hustahimili yote. Upendo haushindwi kamwe. Kor. 13:4-8).

Kigezo cha juu zaidi cha upendo wa kimungu ni nia yake ya kujitolea mahitaji na ustawi wa mtu kwa ajili ya mahitaji na ustawi wa wengine, na hata kutoa maisha yake ikiwa ni lazima. “Hakuna aliye na upendo mwingi kuliko huu, wa mtu kuutoa uhai wake kwa ajili ya rafiki zake” (Yohana 15:13). Kielelezo cha juu zaidi cha upendo huo kilionyeshwa na Yesu Mwenyewe, Ambaye “kwa kuwa yeye yuna namna ya Mungu, hakuona kule kuwa sawa na Mungu kuwa ni kitu cha kushikamana nacho, bali alijifanya kuwa hana upendeleo, akatwaa namna ya mtumwa, akawa ana sura ya wanadamu, akawa na sura kama mwanadamu, alijinyenyekeza, akawa mtii hata mauti na mauti ya msalaba” (Flp. 2:6-8). Tunapaswa kumwiga “Mungu kama watoto wapendwao” na kuishi katika “upendo, kama vile Kristo alivyotupenda sisi akajitoa kwa ajili yetu kuwa toleo na dhabihu kwa Mungu kwa harufu ya kupendeza” (Efe. 5:1-2). Kama Ap inavyotukumbusha. Yohana: “Katika hili twalifahamu pendo, kwamba yeye aliutoa uhai wake kwa ajili yetu;

Lakini tujiulize, je, tunaweza kupenda kwa uadilifu hivyo bila ubinafsi? Kwanza, ni lazima tukumbuke kwamba Baba yetu wa mbinguni mwenye rehema huwapa watoto Wake kila kitu wanachohitaji ili kushika amri Zake na kufuata mfano Wake. Tumepewa na Mungu nafasi ya kulipa deni letu kuu la upendo, “kwa maana pendo la Mungu limekwisha kumiminwa mioyoni mwetu na Roho Mtakatifu tuliyepewa sisi” (Rum. 5:5). Upendo wa Mungu ni chemchemi isiyoisha ambayo tunaweza kupata upendo usio wa kawaida ambao ametuamuru kuishi. Paulo aliwaombea Waefeso:

“Kwa imani Kristo akae mioyoni mwenu, mkiwa na shina na msingi katika upendo, mpate kufahamu pamoja na watakatifu wote jinsi ulivyo upana, na urefu, na kimo, na kina; na kuujua upendo wake Kristo uzidio maarifa, ili mjazwe nao utimilifu wa Mungu” (Waefeso 3:17-19).

Ili kupenda kama Mungu alivyoamuru, Wakristo wanapaswa kujinyenyekeza kwa Roho Mtakatifu. Katika kufanya hivi, ni lazima tuachane na chuki, uadui, uovu, kisasi na kiburi vyote vinavyotutenganisha na wale tulioitwa kuwapenda. “Hakuna haja ya kuwaandikia juu ya upendo wa kindugu,” asema Paulo, “kwa maana ninyi wenyewe mmefundishwa na Mungu kupendana ninyi kwa ninyi” ( 1 The. 4:9 ). Mungu mwenyewe anatufundisha kupenda kupitia Roho wake Mtakatifu! Na kwa kuwa Mungu mwenyewe ni upendo (ona 1 Yohana 4:16), haishangazi kwamba tunda la kwanza la roho ni upendo (Gal. 5:22).

Upendo ambao Mungu alituamuru lazima uwe safi na wa kweli, kwa kuwa upendo hauwezi kuishi pamoja na unafiki. Kwa hiyo, Petro anahimiza: “Mkiisha kujitakasa nafsi zenu kwa kuitii kweli katika Roho hata kuufikilia upendano wa kindugu usio na unafiki, basi pendaneni siku zote kwa moyo safi” (1 Pet. 1:22). Baadaye katika barua hiyohiyo, mtume atoa wito wa upendo wa haraka: “Mwisho wa mambo yote umekaribia, basi iweni na hekima na kukesha katika sala, zaidi ya yote iweni na juhudi nyingi katika kupendana, kwa maana upendano husitiri wingi wa dhambi” (4) :7-8).

Upendo wa kimungu ni jambo la kuchagua, na upendo wa dhati pekee ndio unaompendeza Mungu na unaweza kuwaimarisha na kuwaunganisha watu wake. “Zaidi ya yote jivikeni upendo, ambao ndio jumla ya ukamilifu” (Kol. 3:14). Upendo wetu wa kimungu huwachochea waumini wengine kupenda. Ndio maana kitabu cha Waebrania kinasema, “tujaliane sisi kwa sisi, tukihimizana katika upendo na matendo mema"(Ebr. 10:24). fursa bora kuamsha upendo ndani ya wengine - “wala tusiache kukusanyika pamoja, kama ilivyo desturi ya wengine, bali... tuonyane, na kuzidi kufanya hivyo kwa kadiri mwonavyo siku ile kuwa inakaribia” (mstari 28). “Ikiwa kuna faraja yo yote katika Kristo,” Paulo aliwaambia Wafilipi, “ikiwako furaha yo yote ya upendo, ukiwapo ushirika wo wote wa Roho, ukiwapo rehema na huruma yo yote, timizeni furaha yangu; fikira, iweni na upendo mamoja, iweni na nia moja” (Flp. 2:1-2).

Na ni ajabu kwamba kwa neema isiyo na kikomo ya Mola wetu, upendo wa haki ni upendo wa pande zote mbili. Tunajua kwamba tunaweza kumpenda Mungu kwa sababu tu “Yeye alitupenda sisi kwanza” (1 Yohana 4:19). Licha ya hayo, Bwana anaahidi: “Yeyote anipendaye, atapendwa na Baba yangu, nami nitampenda na kujidhihirisha kwake... Na Baba yangu atampenda, nasi tutakuja kwake na kufanya makao kwake. naye” (Yohana 14:21-23).

Udhihirisho wa upendo

Kwa maana amri: “Usizini, Usiue,” “Usiibe,” “Usishuhudie uongo,” “Usitamani vitu vya mwingine,” na mengine yote. zimo katika neno hili: “Mpende jirani yako kama nafsi yako.” Upendo haumdhuru jirani yako (13:9-10a)

Baada ya kutangaza kwamba upendo hutimiza sheria (mst. 8b), mtume anaonyesha wazo hili kwa kutaja sheria sita mahususi kutoka kwa sheria. Agano la Kale. Amri tano za kwanza kati ya zile Amri Kumi zimetolewa kwa mpangilio tofauti katika Kut. 20:13-17 na Kum. 5:17-21. Sheria ya sita inatoka Law. 19:18.

Upendo wa kimungu haufanyi uzinzi, kwa kuwa unajisi huo wenye dhambi wa mtu huonyesha kutoheshimu usafi wa mwingine. Upendo huthamini sana utu wa wengine na hauwezi kufanya chochote ambacho kinaweza kuchafua kiadili. Kama maonyesho mengine ya uasherati, uzinzi ni matokeo ya tamaa chafu ya dhambi, si upendo safi.

Vile vile hutumika kwa mtu ambaye amefanya mauaji au wizi. Upendo hauwanyimi wengine uhai au mali.

Kwa kuwa kiu ya mtu mwingine haiwezi kutambuliwa kila wakati, Bwana ndiye pekee. Nani daima anajua kuhusu dhambi hii. Lakini tena, tukipenda, hatutatamani mambo ya wengine, kwa kuwa upendo hauhusiani na udhalimu (ona 1Kor. 13:6).

Yesu alieleza kwamba dhambi zote huanzia moyoni, iwe unazo udhihirisho wa nje: “Moyoni hutoka mawazo mabaya, uuaji, uzinzi, uasherati, wizi, ushuhuda wa uongo, na matukano” (Mathayo 15:19). Katika Mahubiri ya Mlimani, alionya hivi: “Mmesikia kwamba watu wa kale waliambiwa: “Usiue; yeyote anayemwua atahukumiwa.” Lakini mimi nawaambia ninyi kwamba kila amwoneaye ndugu yake hasira bila sababu, itampasa hukumu; 5:21-22), na “Mmesikia watu wa kale walivyoambiwa, Usizini. Lakini mimi nawaambia, Kila mtu atazamaye mwanamke kwa kumtamani, amekwisha kuzini naye. moyoni mwake” (mash. 27-28).

Mkristo anayependa kwa upendo wa Mungu hatakiuka amri hizi au nyinginezo, ikiwa ni pamoja na zile nyingine mbili kati ya zile Amri Kumi zinazotawala tabia yetu kwa watu wengine, yaani, amri za kuheshimu baba na mama na kutoa ushahidi wa uongo (ona Kutoka 20:12:16). ) Sheria zote za Mungu kuhusu mahusiano ya kibinadamu zimo katika neno hili: "Mpende jirani yako kama nafsi yako."

Ikiwa tunawapenda wengine kikweli kama sisi wenyewe, hatutahisi tamaa ya kuwadhuru kwa njia yoyote ile. Sheria hii iliyonukuliwa na Paulo imeandikwa katika Law. 19:18, na Yesu alitangaza kuwa ni ya pili kwa umuhimu kwa Amri Kubwa Zaidi: “Mpende Bwana Mungu wako kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili zako zote” ( Mt. 22:37 ) 39), kama ilivyoandikwa katika Kumb. 6:5.

Mtume haongei hapa kuhusu Amri ya Kwanza na Kubwa Zaidi na amri nyinginezo zinazohusiana moja kwa moja na Mungu, kwa kuwa anazungumza kuhusu mahusiano yetu na watu wengine, ambao mtume anawaita jirani zetu. Na kama ilivyoonyeshwa hapo juu, Yesu alieleza kwamba majirani ni kila mtu tunayeshirikiana naye, hasa wale wenye uhitaji (Luka 10:25-37).

Amri ya “mpende jirani yako kama nafsi yako” haiungi mkono, kama wengine leo wanavyoifasiri, maoni maarufu lakini yasiyo ya kibiblia kabisa kwamba tunapaswa kujistahi sana kisaikolojia. Badala yake ina maana kwamba kama wanadamu walioanguka tayari tunajifikiria sisi wenyewe na tunapaswa, kwa neema ya Mungu, kuwafikiria wengine vivyo hivyo. Mahali pengine, Paulo anatuagiza kwamba tunapaswa kuwajali wengine zaidi ya kujihusu wenyewe. “Msitende neno lolote kwa kushindana au kwa ubatili,” yeye asema, “bali kwa unyenyekevu, kila mtu na ajifikirie mwenyewe kuwa bora kuliko nafsi yako.” ( Flp. 2:1, 2 ) “Msifanye neno lo lote kwa ubinafsi, wala kwa ubatili; 3-4).

Ikiwa waumini wanajali sana ustawi wa wengine bila ubinafsi, basi bila shaka wanafanya hivyo kwa upendo wa dhati na wa uchamungu, ambao haudhuru jirani, yaani, haudhuru mtu yeyote.

Hoja ya kile Paulo alisema ni kwamba Mkristo anayeruhusu Upendo wa Mungu dhibiti maisha yako, ukilindwa na dhambi na uelekeo wa haki. Mkristo mwenye upendo anatii sheria ya Mungu si kwa sababu anaogopa matokeo ya kutotii, bali kwa sababu anampenda Mungu na kutafuta kumpendeza kwa kuwapenda wengine.

Hofu ni sababu ya asili ya kuacha dhambi, kwani Biblia inaonya mara nyingi kuhusu dhambi na matokeo yake. Bila kujali nia ya tabia ya dhambi, daima ni bora kutotenda dhambi kuliko kutenda dhambi. Lakini hofu sio sababu kuu kugeuka kutoka kwa dhambi, hasa kwa Mkristo. Hata wasioamini wanajiepusha na vitendo vingi ambavyo ni dhahir vibaya kwa sababu wanaogopa kwamba watawekwa kizuizini na kuadhibiwa.

Wakristo wengi wa jina wanaongoza kwa nje maisha ya kimaadili kwa matumaini ya kumpendeza Mungu na kupata kibali chake kupitia tabia njema. Lakini kama vile Yehova alivyosema katika siku za Isaya kuhusu Israeli la kale: “Watu hawa hunikaribia kwa midomo, na kuniheshimu kwa midomo, lakini mioyo yao iko mbali nami, na kunicha kwao ni funzo la amri za wanadamu” (Isa. 29:13).

Neno la Mungu zilizojaa ahadi za baraka na thawabu kwa watoto Wake waaminifu, ingawa hazitimizwi sawasawa jinsi tunavyotaka, na hazipendezi mwili kila wakati. Lakini hata matazamio ya rehema na ya ajabu ya baraka zake za mbinguni sio sababu ya juu kabisa na safi kwa muumini kumtii Bwana. Wakristo wanaomcha Mungu hukataa maovu na kufanya mema, kwa sababu hiki ndicho kitu pekee ambacho upendo wao wa kukaa ndani kwa Bwana unawachochea kufanya. Matamanio ya Mungu yatakuwa matamanio yetu. Kama mtu fulani alivyoona, ikiwa tunampenda Mungu na watu wengine kwa mioyo yetu yote, tunaweza kufanya tunavyotaka, kwa kuwa tutataka tu yale yanayompendeza Mungu na yenye manufaa kwa watu wengine.

Kusudi la Upendo

kwa hiyo upendo ni utimilifu wa sheria (13:10b)

Kinyume na vile watu wengi wanavyofikiri, kuishi kwa upendo na kuishi kwa sheria si mambo ya kipekee. Kwa kweli, wameunganishwa bila kutenganishwa. Sheria ya Mungu haiwezi kutimizwa bila upendo, kwa kuwa upendo na upendo pekee, kama Paulo amekwisha kueleza (mstari 8b), ni utimilifu wa sheria.

Mwanzoni mwa huduma yake, Yesu alisema hivi: “Msidhani ya kuwa nalikuja kuitangua torati au manabii; la, sikuja kutangua, bali kutimiliza. yodi moja au nukta moja ya torati itaondoka.” “mpaka yote yatimie. Kwa hiyo, yeyote atakayevunja amri moja katika hizi zilizo ndogo na kuwafundisha watu hivyo, ataitwa mdogo kabisa katika ufalme wa mbinguni; bali yeyote anayezitenda na kufundisha. , ataitwa mkuu katika ufalme wa mbinguni” (Mathayo 5:17-19).

Baadaye, katika Mahubiri ya Mlimani, Yeye alionyesha kile ambacho kwa kawaida huitwa kanuni ya dhahabu: “Basi, katika kila jambo mtakalotaka watu wawatendee ninyi, watendeeni vivyo hivyo; kwa maana hiyo ndiyo torati na manabii.” Mathayo 7:12). Yakobo anazungumza juu ya kumpenda jirani yako kama nafsi yako, kama juu ya kutimiza sheria ya kifalme kulingana na Maandiko (ona Yakobo 2:8). Upendo unatimiza Kanuni ya Dhahabu Bwana na sheria ya kifalme ya Bwana.

Nitakupa mlinganisho mzuri kutoka kwa muziki ambao hukusaidia kuelewa ukuu na ukamilifu wa upendo. Kuna mambo saba pekee ya msingi katika muziki; watoto wengi wanahitaji saa moja au chini ya kujifunza kwao. Lakini watunzi wazuri kama Handel au Beethoven hawakuweza kumaliza maandishi haya na tofauti zao katika maisha yao yote. Huo ndio upendo wa Mungu. Anatumia matukio makubwa na wakati mwingine yanayoonekana kuwa madogo na matukio kuzaa makubwa. Upendo hudhibiti tabia na sababu. Anajitahidi kushinda mapungufu na kukuza nguvu. Chini ya uongozi wa Roho Mtakatifu na kupitia nguvu zake, anabadilisha wanaume na wanawake waliokombolewa zaidi na zaidi kuwa sura na mfano wa Yesu Kristo. Hakuna urefu wa kibinadamu ambao upendo hauwezi kuinua mtu. Kwa kweli, hakuna kitu kinachoweza kufanywa bila upendo, kwani upendo ndio kiini cha mwanadamu.

Miaka kadhaa iliyopita kifungu hiki cha 1 Kor. 13:

"Ikiwa najua lugha kikamilifu na kuzungumza kama watu wengine wanaoishi hapa, na sina upendo wa Mungu kwao, mimi si kitu. Ikiwa nina diploma, digrii, najua kila kitu. mbinu za hivi karibuni lakini bila mguso wa upendo wake wa kuelewa, mimi si kitu. Nikiweza kwa mafanikio kupinga na kudhihaki dini za wanadamu, lakini nisiwe na wasiwasi Wake, mimi si kitu. Ikiwa nina imani yote, mawazo makuu na mipango mizuri, lakini sina upendo Wake, ambao unateseka, unamwaga damu, unalia na kuomba, mimi si kitu. Nikiwapa watu nguo na pesa, lakini sina upendo wake kwao, mimi si kitu.

Nikiacha mipango yangu, kuondoka nyumbani na marafiki, nikifanya utumishi wa umisionari wa kujitolea, lakini nikawa na huzuni na ubinafsi katikati ya matatizo ya kila siku na huzuni za maisha ya umisionari, nisiwe na upendo unaotoa haki zake, raha, mipango ninayoipenda, mimi si kitu. Wema ulikoma kunitoka. Ikiwa ninaweza kuponya magonjwa yote, lakini ninaumiza mioyo na hisia za kuumiza kwa sababu ya ukosefu wa upendo wake ndani yangu, mimi si kitu. Ikiwa naweza kuandika makala na kuchapisha vitabu vinavyopokea mapokezi ya shauku, lakini siwezi kutafsiri Neno la Msalaba katika lugha ya upendo Wake, mimi si kitu.” (Mwandishi asiyejulikana).

Mama wa baraka zote na mkamilifu wa kila wema ni upendo. Mtume anasema kwamba ni deni letu, si la muda, kama kodi au wajibu, bali la milele. Anasema, msiwiwe na mtu cho chote isipokuwa upendo wa pande zote mbili (Rum. 13:8).

St. John Chrysostom

Anataka deni hili lisiwahi kulipwa, na ingawa tunalipa kila wakati, sio kabisa, lakini kwa njia ambayo bado tunabaki kwenye deni. Kwa sababu ni aina ya deni ambalo hulipwa kila mara lakini halilipwi. Baada ya kusema jinsi mtu anapaswa kupenda, pia anafunua faida za upendo, kwa maana anayempenda mwingine, anasema, ametimiza sheria. Unalazimika kumpenda ndugu yako kwa sababu ya uhusiano wako wa kiroho naye, na si kwa sababu ya ukoo tu, bali pia kwa sababu sisi ni washiriki wa kila mmoja wetu. Ikiwa hakuna upendo ndani yetu, basi muundo wote wa mwili unafutwa. Basi mpende ndugu yako. Kwa maana ikiwa, kwa kumpenda, mnapata faida, kwa sababu kwa njia hiyo mnaitimiza sheria yote, basi, inawabidi kumpenda kama mtu ambaye amefaidika naye. Kwa amri: usizini, usiue, usiibe, usishuhudie uongo, usitamani ya mtu mwingine, na mengine yote yamo katika neno hili: Mpende jirani yako kama nafsi yako (mstari 9).

Mtume hakusema: zinaongezewa, lakini zimehitimishwa, yaani, amri hii kwa ufupi ina muundo mzima wa amri. Maana mwanzo na mwisho wa wema ni upendo. Yeye ndiye mzizi na hali ya lazima, yeye ndiye kilele cha fadhila. Na ikiwa upendo ndio mwanzo na ukamilifu, basi ni nini kinachoweza kuulinganisha? Walakini, mtume anadai sio tu upendo, lakini upendo ndani shahada ya juu; kwa maana hakusema tu: Mpende jirani yako, bali aliongeza: kama nafsi yako. Na Kristo alisema kwamba upendo una sheria na unabii (Mathayo 22:40), na, baada ya kuonyesha aina mbili za upendo, angalia ni mahali gani pa juu alitoa kumpenda jirani yako.

Akisema: Mpende Bwana Mungu wako... hii ndiyo amri ya kwanza, alipoanza kudumu; ya pili hakujiwekea hayo tu, bali aliongeza: sawasawa nayo: Mpende jirani yako kama nafsi yako. . Ni nini kinachoweza kulinganishwa na ufadhili huo, na unyenyekevu kama huo? Ingawa umbali kati ya Mungu na sisi hauna mwisho, lakini Mungu anaweka upendo wetu wa kila mmoja kwa kila mmoja karibu na upendo kwa Yeye Mwenyewe na anaita moja sawa na nyingine. Kwa nini aliweka karibu vipimo sawa kwa upendo wote wawili na kusema juu ya upendo kwa Mungu: kwa moyo wako wote na kwa roho yako yote, na juu ya upendo kwa jirani yako: kama wewe mwenyewe? Na Paulo asema kwamba ikiwa hakuna upendo kwa jirani, basi kumpenda Mungu hakufai.

Tunapompenda mtu, tunasema juu yake: yeyote anayempenda ananipenda mimi. Kristo alionyesha jambo lile lile alipomwambia mwalimu wa sheria: “mmoja kama yeye,” na kwa Petro: “Ikiwa unanipenda, lisha kondoo Wangu” (Yohana 21:17). Upendo haumdhuru jirani, mtume anaendelea kusema; upendo ni utimilifu wa sheria (Rum. 13:10). Unaona kwamba upendo una ukamilifu wote wawili: kama kujiepusha na maovu - kwa maana inasemwa kwamba upendo haufanyi uovu; hivyo ni kutenda mema - kwa maana inasemwa kuwa ni utimilifu wa sheria?

Upendo hautufundishi tu mafundisho ya mkato ya kile tunachopaswa kufanya, lakini pia hurahisisha kutimiza sheria za maadili. Kwa hiyo, na tupendane sisi kwa sisi, ili kwa njia hii tuweze kuonyesha upendo wetu kwa Mungu anayetupenda. Inatokea kwa watu kwamba unapompenda mtu, mtu mwingine anayempenda huchukua silaha dhidi yako.

Lakini Mungu, kinyume chake, anadai kwamba uwapende wale kama wewe pamoja Naye, na anawachukia wale ambao hawashiriki upendo Wake Naye. Upendo wa kibinadamu umejaa wivu na wivu, lakini upendo wa Mungu hauna tamaa zote. Kwa hiyo, Mungu anataka mtu wa kushiriki naye upendo. Nipendeni Mimi, Anasema, basi nitakupenda hata zaidi. Haya ni maneno ya mtu mwenye upendo usio na kikomo! Ikiwa nyinyi, anasema, mnawapenda wale ninaowapenda, basi kutokana na hili naona kwamba mnanipenda Mimi kwa dhati.

Kutoka kwa Hotuba ya 23 ya Waraka kwa Warumi

Msiwiwe na mtu yeyote isipokuwa upendo wa pande zote mbili; Kwa maana ampendaye mwingine ameitimiza sheria. Upendo haumdhuru jirani; Hivyo upendo ni utimilifu wa sheria. Roma. 13:8,10

Akili ina sababu nyingi sana za kutopenda kwamba ni upendo wa kweli tu - wa kweli - una nafasi!

Mjinga na mwenye huruma ni mtu ambaye sababu mbalimbali anakataa mapenzi.

Yule anayengojea upendo, na, baada ya kuipokea, anakataa, hafanyi chochote bora kuliko wanawake ambaye alitoa mimba!

Upendo ni uhuru, ndiyo sababu haukubaliani na sheria, na ndiyo sababu sababu haipendi sana.

Mtu anayeishi kwa sheria, baada ya kuanguka kwa upendo, hatimaye atakataa upendo kwa sababu ... upendo hauingii katika mipaka yoyote.

Upendo sio bidhaa iliyokamilishwa, ndio msingi wa kuunda furaha, kwa hivyo haupaswi kutarajia upendo kutatua shida zako zote!

Upendo hufanya mtu huru hata kuwa huru, lakini mtu mdogo ataitupa na kuendelea kuweka kila kitu kwenye rafu.

Upendo huhamasisha, chuki huvuta chini ... Kutembea mitaani, kuangalia watu, unajisikia huruma ... Chuki nyingi hutoka wapi?

Mungu ni upendo! Ukiachana na upendo, umemtoa Mungu!

Upendo unashinda yote - usiogope kupenda!

Mungu hushinda kwa upendo, shetani hushinda kwa woga - unachagua!

Anayeishi ndani ya mipaka hawezi kupenda, kwa sababu upendo hauwezi kuwekwa katika mipaka yoyote.

Unaweza tu kumpa mpendwa wako kwa faida ya mpendwa wako, wengine ni kujidanganya!

Upendo uliojaribiwa kwa wakati tayari ni upendo, upendo bila dhabihu sio kuanguka kwa upendo!

Kufanya mapenzi ni jambo linalotokea kati ya wawili watu wanaopenda, hii ni sakramenti ya mioyo ya jamaa, kuunganisha roho. Kila kitu kingine ni kuzimwa kwa tamaa za mwili, au kusema kwa urahisi - ngono, ngono ya wanyama.

Imani - nguvu kubwa, kwa hiyo, yeyote asiyeamini katika upendo hataupokea! Kulingana na imani yako, iwe hivyo kwako!

Upendo hautawahi kuingia kwenye mfumo, kwa sababu kwa ufafanuzi hauna moja. Ni nini kinachotuzuia kuwa katika upendo pamoja, je, ni Mungu ambaye ni upendo? Hapana. Sheria juu ya sheria na maonyesho ya kufuata adabu ya nje. Mungu hayupo hapa.

Upendo ni mwanga katika mapambano ambayo kila mtu ni kwa ajili yake mwenyewe, inayoitwa maisha.

Ikiwa una mtu ambaye kwa uwepo wake anakutuliza, anakupa hisia, amani na utulivu, anakupa tamaa ya kuishi na kufanya mema ... Ikiwa hataki chochote kutoka kwako, anaamini na kusubiri - wewe ni. bahati sana, shikamane, huu ni upendo!

Ikiwa mwanamume anamtazama mwanamke aliyelala, hii ni moja ya maonyesho ya kina ya upendo!

Unapocheza na upendo, una hatari ya kuvunja toy!

Upendo ambao hauwi sehemu ya maisha huwa sababu ya kukata tamaa na maumivu.

Sisi sote ni wa kawaida, kila mmoja ana faida na hasara zetu, lakini kwa wengine ni muhimu ikiwa unakidhi maadili na mahitaji, na kwa watu wengine wanapenda na kujitolea bila sababu, lakini bila kujali.

Mtu yeyote ambaye hayuko tayari kufanya chochote kwa ajili ya upendo hastahili kupendwa!

Ikiwa sio mbinguni katika kibanda na mchumba, basi ama mpenzi sio tamu, au mchumba yuko kwenye kibanda na anachagua.

Ikiwa unahitaji kitu kingine isipokuwa upendo kuokoa familia yako, basi huna familia!

Kwa kila gogo kuna mgogo!

Wanawake hukasirika kwa kila jambo ambalo haliwaudhi wanaume.

Mara nyingi wanaume wanaweza tu kujaza uke, mara nyingi wanawake wanaweza tu kutoa!

Kibao na kigogo. Imeundwa kwa ajili ya kila mmoja.

Mawazo yangu, bahati mbaya yoyote ni ajali tu.
Upendo na kupendwa!

Wakati fulani watu huondoa mstari huu nje ya muktadha na kusema mambo ambayo hausemi. Kutokana na hili, watu wengi waliteseka.

Kwa mfano, wengine hutumia mstari huu kusema kwamba hatuwezi kununua chochote kwa mkopo.

Na si lazima tuchukue deni ikiwa hatuwezi kulipa bili zetu baada ya hapo. Lakini mstari huu hausemi kwamba hatuwezi kununua kwa mkopo. Lazima ulipe bili, bila shaka. Na ikiwa hujui jinsi ya kutumia mkopo ipasavyo, utakuwa na deni, hivyo unaweza kuacha kununua kwa mkopo.

Hata hivyo, baadhi ya watu hufundisha hili kama fundisho kwamba hatupaswi kununua kwa mkopo. Lakini fikiria juu yake. Unatumia mkopo kila siku. Je, nyumba yako ina umeme? Je, bili ya kila mwezi si deni unalopaswa kulipa kwa kitu ambacho tayari umetumia? Unatumia gesi au maji? Unawalipa baadaye, sivyo?

Ikiwa ukodisha nyumba, unapaswa kulipa mwisho wa mwezi. Kuna tofauti gani kati ya kulipa kodi na kulipa rehani kwenye nyumba? Tofauti pekee ni kwamba ikiwa unalipa mkopo kwenye nyumba, nyumba itakuwa yako hatimaye.

Lakini ikiwa mtu ana akili ya kawaida na kuitumia kwa busara, hakuna ubaya kununua kwa mkopo. Kwa kweli, hata unaponunua kwa mkopo, huna deni hadi bili itakapokuja. Na kisha ukilipa bili hiyo kwa wakati, hutakuwa na deni lolote kwa sababu umeshalipa.

Watu wengine wanaweza kufanya mambo ya kipumbavu sana, wakifikiri kwamba wanatii Maandiko, wakati hawaitii Biblia hata kidogo.

Unaona, huwezi kuchukua sehemu ya mstari nje ya kifungu na kujaribu kuthibitisha jambo fulani. Kutenda jinsi ninavyofanya wakati mwingine kutania, unaweza kujithibitishia kuwa unapaswa kujinyonga.

Andiko moja linasema, “Yuda akaenda na kujinyonga” (Mt. 27:5). Kisha tunaweza kuendelea na mistari kuhusu Msamaria Mwema, ambapo Yesu alisema, “Nenda ukafanye vivyo hivyo” ( Luka 10:37 ). Na ukiziweka pamoja, unaweza kusema kwamba Yuda alienda na kujinyonga, basi wewe nenda ukafanye vivyo hivyo.

Tunaweza kucheka na kufikiria ni ya kuchekesha, lakini si jambo la kuchekesha kuliko kuchukua sehemu ya mstari katika Warumi 13:8 na kusema inasema jambo ambalo mstari huo hausemi kabisa.

Niliwahi kusikia kuhusu waziri mmoja ambaye alifanya hivyo. Katika jiji ambalo mhudumu huyo aliishi, kanisa moja la Kibaptisti lilikuwa kubwa sana hivi kwamba hawakuwa na nafasi ya kutosha tena katika jengo hilo. Mchungaji Mbaptisti aliamua kuuza jengo hilo, lakini alitaka kuliuza kwa waumini ili kanisa liendelee kukutana huko.

Mhudumu mwingine, ambaye pia alikuwa kasisi na aliishi katika jiji hilohilo, alitaka kununua jengo hilo. Kasisi Mbaptisti aliyetaka kuuza kanisa alimwendea mhudumu huyu: “Watu walio Mbinguni sasa wamewekeza pesa katika kanisa hili ili liwe mahali pa kushinda roho. Unaamini katika kuokoa watu, kwa hivyo tungependa kukupa."

Kasisi Mbaptisti alitoa jengo hilo kwa kanisa lingine kwa bei ya chini sana kwa sababu alitaka jengo hilo litumike kama kanisa.

Mmoja wa wanawake katika kanisa la Kibaptisti alimwambia mume wake kuhusu hilo. Alikuwa mwanasheria, hakuokolewa, lakini wakati mwingine alikuja kanisani na mke wake.

Akamwambia waziri mwingine aliyetaka kununua jengo hilo, “Kama unataka kununua jengo hili, nitakupa pesa na kukukopesha kwa 2%. Sitaki chochote cha kufanya na hii. Lakini kazi ya katibu wangu kwenye hati itagharimu takriban hii. Na kwa mwaka nitapunguza kiasi hiki hadi 1%.

Lakini mhudumu huyo alisema, “Hapana, hatuwezi kununua jengo la kanisa. Najua unaiuza kwa bei ya chini sana. Lakini Biblia inasema, “Msimkopeshe mtu chochote,” kwa hiyo hatuwezi kukopa. Na akakosa dili hili.

Niliposikia kuhusu hili, niliwaza, “Wanalipa kodi ya nyumba kila mwezi kwa ajili ya jengo wanalofanyia mikutano, na hawana mali nalo. Kuna tofauti gani kama wanalipa kodi au mkopo wa jengo lao?! Ikiwa wangenunua kiwanja hicho, kingekuwa jengo lao na wangeweza kufanya chochote watakacho nacho!”

Unajua, katika muda wa miezi 18 kulikuwa na watu wapatao 30 waliosalia katika kanisa hilo! Hatimaye ikabidi wafunge na muhudumu akaondoka.

Unaona, hivyo sivyo andiko hili linazungumzia. Ni hatari kuchukua andiko lisilo na muktadha na kujenga fundisho zima juu yake.

Mchungaji mwingine na mkewe walianzisha kanisa nyumbani kwao. Kisha ikawa ndogo kwao na wakapanga chumba kingine.

Walichangisha pesa za ujenzi hadi wakawa na $1.5 milioni kwenye akaunti yao.

Walilipa malipo ya chini ya jengo hilo na kulifanyia ukarabati. Kwa takriban miaka 2 walilipa $4 milioni kwa jengo hilo na lilikuwa lao kabisa.

Je, kama hawakufanya hivyo? hatua imani na hangalilipa malipo ya dola milioni 1.4 kwenye jengo hilo? Unaona, Mungu aliwabariki kwa sababu walikuwa na mkono wao katika jambo fulani. Sasa kutaniko lao lina zaidi ya watu 3,500.

Andiko: “Msiwiwe na mtu chochote isipokuwa upendo wa pande zote mbili” halitumiki kwa ununuzi wa mkopo. Haihusiani na suala hili hata kidogo. Lakini inachosema kweli ni kwamba tusiwe na deni kwa watu.

Pia inasema kwamba tuna deni la upendo kwa kila mtu, na deni hili halitalipwa kamwe. Itabidi tu tuendelee kutembea kwa upendo. Tafsiri ya Weymouth ya Warumi 13:8 anaongea: " Usiache deni ambalo halijalipwa isipokuwa deni la mara kwa mara la upendo wa pande zote».

Biblia inasema kwamba Mungu atabariki kila kitu tunachoweka mikono yetu (Kum. 28:12). Ikiwa hatuweki mikono yetu kwa kazi yoyote kwa ajili ya Bwana, hana kitu cha kubariki. Watu wengine wanataka kubarikiwa, lakini wanahitaji kuchukua hatua ya imani na kufanya jambo fulani ili wabarikiwe.

Mungu aliweza kuwabariki watu hawa waliochukua hatua ya imani kwa sababu walitenda kwa imani. Walikuwa na mkono katika kufanya mambo kwa ajili ya Bwana. Kwa hiyo Mungu alikuwa na kitu cha kufanya kazi nacho ili kuwabariki.

Kanisa la kwanza nililozungumzia halikubarikiwa. Walipotoka kutoka kwa baraka za Bwana, kwa hivyo hawakuweza kufanikiwa. Ndani ya miaka 2 kanisa hilo lilifungwa. Hakukuwa na mtu hata mmoja ndani yake kwa sababu mchungaji hakutii maongozi ya Mungu.

Unaona, ikiwa ungeondoka Tulsa kwa ndege na rubani akajiepusha kidogo tu na njia, kufikia wakati uliotakiwa kufika unakoenda, tayari utakuwa mbali nayo. Lakini ulipoanza, haukuwa mbali hivyo. Walakini, usipofanya masahihisho, utaishia njiani baada ya muda.

Katika ulimwengu wa kiroho kila kitu ni sawa kabisa. Ukipotoka kidogo na usiyarekebishe, kadiri unavyosonga mbele, ndivyo unavyozidi kupotoka akilini mwako kutoka kwa kile Neno linasema kweli. Hatimaye, hii itampa shetani ufikiaji wa mawazo yako na inaweza tu kugeuza kila kitu juu chini.

Namfahamu waziri mwingine. Alikuwa mwinjilisti msafiri wa zamani. Alinunua jengo hilo kwa bei ya chini sana. Alikuwa na pesa za kutosha kulipia. Kisha akabadilisha jengo hilo kuwa ofisi kwa sababu mwanzoni halikutumiwa kama ofisi.

Lakini baada ya muda, jengo hilo likawa dogo sana kwao. Alitaka kununua kipande kikubwa cha ardhi ili kujenga jengo kubwa zaidi.

Mtu fulani alimpa karibu mara tatu ya pesa alizotumia kununua. Alilipa takriban $125,000 kwa ardhi hiyo na akapewa $600,000 kwa ardhi hiyo na kukarabati jengo hilo. Haionekani kama hivyo sasa kiasi kikubwa, lakini wakati huo zilikuwa pesa nyingi.

Waziri huyu angeweza kuchukua hizo $600,000 na kununua kipande kikubwa cha ardhi na kujenga jengo jipya hapo. Na angalau, angeimiliki. Na kisha angeweza kulipia jengo ambalo angejenga.

Lakini kwa faida ya dola 600,000 kutokana na mauzo ya ardhi yake na jengo lililo juu yake, aliamua kutonunua tena ardhi. Alisema, “Biblia inasema, ‘Usimdai mtu chochote,’ nasi tungelazimika kulipa kujenga jengo kwenye kipande hiki kipya cha ardhi, kwa hiyo hatuwezi kufanya hivyo. Na kwa sababu hii hakununua ardhi.

Badala yake, alichukua dola hizo 600,000 na kwenda kukodi orofa nzima katika jengo hilo kwa ajili ya ofisi. Kisha akajaribu kupata pesa za kununua mali mpya aliyotaka kununua. Lakini, wakati huo, eneo la kukodi likawa ndogo sana kwao, kwa hiyo ilimbidi pia kukodi orofa ya pili katika kituo hicho cha ofisi.

Na alitumia faida hiyo ya $600,000 kutokana na mauzo ya mali yake kulipa kodi, akabaki na nafasi tupu! Kwa kweli, kwa muda wa miaka michache, alitumia dola 800,000 za kukodisha!

Angeweza kuchukua elfu 600 alizopokea kwa ajili ya ardhi, kulipa shamba kubwa zaidi na kukopa fedha kwa ajili ya ujenzi. Hii ina uwezekano mkubwa isingezidi malipo yake ya kodi, na angekuwa na jengo lake mwenyewe.

Lakini alichukua Maandiko haya, "Msiwiwe na mtu cho chote isipokuwa upendo wa pande zote," aliliondoa nje ya muktadha na kuamua, "Hatuwezi kujenga jengo la ofisi kwa sababu hatuwezi kukopa."

Biblia inaposema, “Msiwiwe na mtu cho chote isipokuwa upendo,” inamaanisha kwamba upendo ni deni tunalodaiwa na kila mtu, na halitalipwa kamwe.

Wajibu wetu wa muda mrefu kwa kila mtu ni upendo. Na tutalipa deni hili maadamu tunaishi.

Tutalazimika kutembea kwa upendo ili kulipa deni hili! Basi tuanze! Hebu tujifunze kuenenda katika sheria ya kifalme ya upendo wa Mungu ili tupate faida!

Ungamo:

Upendo wa Mungu, aina ya upendo wa Mungu, umemiminwa moyoni mwangu na Roho Mtakatifu. Kwa sababu ninapenda kama wangu anapenda Baba wa Mbinguni. Mimi si chuki.

Kwa hivyo nitaruhusu upendo huu, asili ya Mungu ya upendo, kuongoza nafsi yangu yote.

Nitatembea katika sheria ya kifalme ya upendo wa Mungu. Upendo wa Mungu utatiririka kutoka kwa midomo yangu. Nitaenenda sawasawa na upendo wa Mungu kwa sababu mimi ni kiumbe kipya katika Kristo Yesu.

Katika Agano Jipya, nitatimiza amri na amri za Mungu kwa kutimiza sheria ya Agano Jipya: kutembea kwa sheria ya kifalme ya upendo.

Mstari Muhimu: “Msiwiwe na mtu chochote isipokuwa upendo wa pande zote mbili.” (Warumi.13:8)

Kuna sababu nyingi zinazoathiri uhusiano wetu na watu, wakati mwingine kuwa sababu ya migogoro na kutokubaliana. Hizi ni pamoja na kejeli, chuki, kutokuelewana, pamoja na majukumu ambayo hayajatimizwa - madeni.(mfano - $100) "Tajiri huwatawala maskini, na mdaiwa huwa mtumwa wake anayemkopesha."( Mithali 22:7 ) Katika mchakato wa maisha, mahusiano ya kirafiki huanzishwa kati ya watu, lakini yanaweza kuharibiwa kwa urahisi kwa sababu ya kutowajibika kifedha kwa mmoja wao. Deni humfanya rafiki wa karibu kuwa mtumwa. Ndugu na dada wanaoamini wanaweza kuwa tegemezi kwa sababu ya deni lao, kuwa mwathirika wa ghiliba, shutuma na vitisho. Hii inatumika sio tu kwa washiriki wa kawaida wa kanisa, lakini kwa viongozi na wahudumu wowote. (mfano - sababu ya rushwa mara nyingi huhusishwa na shinikizo kwa wale watu wanaodaiwa kitu au wanalazimika kufanya kitu). Mfano wa kibiblia ni hadithi ya Nehemia, ambayo ilitokea wakati wa urejesho wa Yerusalemu. Kwa sababu ya njaa na kodi nyingi, baadhi ya waumini walianza kukopa kutoka kwa wengine, kwanza kuahidi ardhi na mali zao, na kisha maisha yao, kama dhamana. Hiki ndicho kilichosababisha utumwa miongoni mwa watu wa Mungu!

“Tuna miili sawa na miili ya ndugu zetu, na wana wetu ni sawa na wana wao; lakini imetupasa kuwatoa wana wetu na binti zetu kuwa watumwa, na baadhi ya binti zetu wamekwisha kufanywa watumwa. fidia mikononi mwetu; na mashamba yetu na mizabibu yetu iko mikononi mwa watu wengine.” (Neh. 5.5)

1) mahusiano yaliyovunjika

Kutokana na ukweli kwamba mtu amechukua majukumu ya madeni, lakini hayatimizi, husababisha matatizo katika mawasiliano. Mamlaka ya mdaiwa yamepotea, imani ndani yake imepotea. Na iko wapi dhamana ya uaminifu wa mtu asiyetegemewa sekta ya fedha. Inaweza kuwa vigumu kudumisha mawasiliano ya kiroho na wadeni. Inawezekana kabisa kwamba mdaiwa atahusisha kila shtaka na maoni na shida zake za kifedha. "Na ninajua kwa nini unanikosoa. Yote ni kwa sababu ya deni ambalo siwezi kulipa."

2) hofu

Mtu anapojua kwamba ana deni ambalo hawezi kulipa, au daraka ambalo hawezi kutimiza, mara nyingi yeye huepuka mikutano na mazungumzo ya wazi. Anaingiwa na hofu. Anaogopa kuwajibika, kukosolewa, na labda adhabu kwa madeni ambayo hayajalipwa. Na hii inatumika kwa wengi maeneo mbalimbali maisha. Katika nchi yetu kuna akina baba wengi wanaojificha kulipa alimony, wajasiriamali wanaokwepa kodi, na vijana ambao hawataki kujiunga na jeshi. Wote wanaongozwa na hofu.

3) umaskini

“Kwa kuwa BWANA, Mungu wako, atakubarikia, kama alivyokuambia; nawe utakopesha mataifa mengi, lakini wewe hutakopa; nawe utatawala mataifa mengi, lakini hawatatawala juu yako. ( Kum. 15:6 ) Huenda tukafikiri kwamba wakati fulani uwezo wa kukopa ndio suluhisho la matatizo ya kifedha. Kwa kweli, deni mara nyingi hufanya mambo kuwa mabaya zaidi, na kusababisha umaskini. Kulingana na Maandiko Matakatifu na uzoefu wa vitendo Ni vigumu mtu yeyote kuyaita madeni kuwa baraka.

Fikiria kuwa ulifanya ununuzi mkubwa (kwa mfano, ulinunua mashine ya kuosha) na haukufikiria jinsi ungeishi kwa muda uliobaki hadi mshahara wako. Nini cha kufanya katika hali kama hiyo? Kawaida, bila kufikiria, watu hukopa pesa ... hadi malipo yao ya pili. Lakini watakapopokea pesa mwezi ujao, hakuna kilichobaki. Karibu kila kitu kinaweza kwenda kwa kulipa deni. Na tena unahitaji kukopa mahali fulani, na kadhalika kila wakati. Nimeona kwamba wale wanaoruhusu madeni katika maisha yao hufanya hivyo mara nyingi sana. Lakini wakati huo huo hawana furaha. Watu kama hao wanasumbua akili zao juu ya nini cha kununua chakula, wapi kupata pesa za ziada, ni nani mwingine anayeweza kukopesha pesa. Wadeni hakika wana majaribu yanayohusiana na zaka na matoleo. Je, mtu aliye na deni kubwa anawezaje kubarikiwa? Anaibua huruma tu na hawezi kuwa mfano wa Mkristo aliyefanikiwa.

"Usibaki na deni hakuna mtu" ( Rum. 13:8 )

Wajibu kwa watu binafsi

Udhaifu au usimamizi mbaya wa fedha husababisha deni. Wakati hakuna mipango ya pesa iliyopatikana, wakati tamaa inapozidi uwezekano, jaribu la kukopa daima huja. Lakini hii haisuluhishi shida. Ili usijipate chini ya mzigo wa deni na usiharibu uhusiano na wapendwa, ni muhimu kuelewa sababu za ukosefu wa fedha. Labda baadhi yetu wanahitaji kuanza kutumia pesa tu kwa mahitaji muhimu zaidi, wakati wengine wanahitaji kujifunza jinsi ya kufanya hivyo bajeti ya familia.

Deni kwa serikali

“Basi mpeni kila mtu haki yake; mpeni mpeni haki yake, mtu ambaye haki yake, heshima na heshima kwake.(Warumi.13:7)

Katika nchi zingine, pamoja na Urusi, watu wengi (hadi 50%) hukwepa ushuru, kwa kuzingatia kuwa sio lazima au sio muhimu sana. Wakati mwingine unaweza kusikia taarifa kwamba "sio dhambi kuiba kutoka kwa serikali." Lakini hii hailingani na maadili ya Kikristo, kwa sababu Yesu mwenyewe alisema "Mpeni Kaisari yaliyo ya Kaisari, na Mungu yaliyo ya Mungu"(Mt.22,21)

Kodi na ada tunazolipa huenda kwa huduma za serikali kama vile polisi, zimamoto, afya na elimu. Wakwepaji wa kodi huwasukuma wengi kwenye umaskini huduma za kijamii: msaada kwa walemavu, wazee na mayatima.

Wajibu kwa Mungu

Pengine, deni ambalo linapaswa kulipwa kwanza ni deni letu kwa Mungu. Sehemu ya kumi ya mapato yetu yote ni mali yake. “Leteni zaka zote ghalani, ili kiwemo chakula katika nyumba yangu, mkanijaribu kwa hili.(Mal.3:10) Ni muhimu sana kwa mwamini yeyote kuwa mwaminifu katika utoaji wa fedha. Kulingana na Neno, hatuwezi kuchelewesha kutoa zaka, kupunguza, au kuitumia tupendavyo.

Ili deni na uhusiano na wadaiwa usiwe mzigo

1. Acha mahitaji yako yalingane na uwezo wako wa kifedha (1 Tim. 6:6)
2. panga bajeti ya familia yako, ukigawanya pesa kulingana na vitu vinavyohitajika (kodi, usafiri, chakula, mali...) (Luka 14:28-29)
3. katika hali ngumu ya kifedha, mwamini Mungu, sio hesabu za kibinadamu.
4. usikope ikiwa hujui utalipaje.
5. usitoe pesa kwa wapendwa wako au watu unaowajua kwa kusudi la kupata faida ( Zab. 14:5 )
6. msiwakopeshe waumini bila idhini ya mmoja wa wahudumu. ( Matendo 4:34-35 )
7. kukopa kiasi ambacho hutakuwa na wasiwasi nacho. ( Luka 6:35 )
8. ikiwa deni halijalipwa kwako, uwe tayari kulisamehe (Kum. 15:2).

Mungu hatukatazi kukopa na haoni kuwa ni dhambi, lakini anaonya kwamba deni linaweza kutupeleka kwenye utumwa. Mithali hiyo inasema kwamba deni linafaa kulipwa, na hii inamaanisha kuwa unahitaji kukopa kwa uangalifu sana. Ikiwa hatujui jinsi na wakati tutalipa mkopo au mkopo, basi labda hatupaswi kuhesabu fedha hizi. Ni muhimu kukumbuka kuwa maisha yasiyo na deni ndiyo njia ya uhuru, ustawi na huduma adilifu.