Makundi muhimu zaidi ya falsafa ya Kichina 3. Falsafa ya Kichina

Dhana za kimsingi za falsafa ya Kichina

Falsafa ya Kichina ilianza kuchukua sura katika karne ya 7. BC. na iliundwa kikamilifu katika karne ya 3. BC. Hiki ni kipindi kinachoitwa cha kale cha maendeleo ya falsafa ya Kichina. Kwa kuongezea, vipindi vitatu zaidi vinatofautishwa: medieval (karne ya III KK - karne ya 19 BK), mpya (katikati ya karne ya 19 BK - hadi 1919), kisasa (kutoka 1919 BK). - Hadi sasa). Kwa kutazama nyuma, mifumo hiyo ya falsafa ya Kichina iliyoibuka katika kipindi cha kwanza ni ya kupendeza zaidi. Watajadiliwa hapa chini.

Shule kuu za mawazo ya kifalsafa zilizozaliwa moja kwa moja kwenye udongo wa Kichina ni Confucianism Na Utao, ilitokea katika karne ya 6. BC. Karibu karne ya 3. BC. Mafundisho ya Ubuddha yalikuja Uchina kutoka India, na kisha mila ya Wachina ikakua ikizingatia ushawishi unaoonekana wa falsafa ya Buddha.

Ikumbukwe kwamba mafundisho yote makuu matatu yaliathiriana, wakati watu wa kawaida, kama sheria, waliona mambo ya mafundisho yote wakati huo huo, na katika suala hili mtazamo wao wa ulimwengu uliwakilisha aina ya chakula. Wakati huohuo, mafundisho haya yenyewe, labda kwa sababu ya eclecticism ya asili, yalianza kutumia baadhi ya dhana za msingi, kama vile. dao, qi, yin Na yang na nk.

Ukosefu wa Asili Moja. Mapokeo ya kifalsafa ya Kichina yana sifa ya kutokuwepo kwa dhana ya kanuni moja inayoongoza ulimwengu, ambayo ni tofauti kubwa kutoka kwa falsafa ya Magharibi. Kuna “giza la mambo” au “mambo elfu kumi” ambayo hayana mwanzo hata mmoja na hayafanyi ulimwengu unaotawaliwa kwa usawa. Wachina kwa ujumla hawana mwelekeo wa kutafakari juu ya dhana ya kuwa au

kutokuwepo, kwa sababu kuwepo kwao ni mchakato wa mzunguko, mduara usio na mwanzo au mwisho.

Dhana ya Tao. Tao ni kanuni ya juu zaidi ya kujiendeleza ya ulimwengu. Kwa kweli, Tao ni njia, barabara, mkondo. Katika mkondo huu wa milele wa mabadiliko na mabadiliko yanayoendelea, mambo huibuka na kuangamia. Dhana ya Tao itajadiliwa kwa undani zaidi katika swali kuhusu Utao.

Dhana ya Yin-yang. Kwa mujibu wa cosmogony ya Wachina wa kale, nguvu mbili za ulimwengu zilizaliwa kutoka giza lisilo na fomu ambalo liliamuru ulimwengu: yin na yang. Roho ya yang inatawala anga na ni kanuni nyepesi, ya kiume na ya ubunifu. Roho ya yin inatawala dunia, hii ni kanuni ya giza ya kike, kanuni ya uhifadhi. Yin na yang ni kinyume, wakati huo huo hazitengani na zinakamilishana, mara kwa mara zinapita ndani ya kila mmoja, na kutengeneza nzima moja.

Upatanifu wa yin na yang unawakilisha Ukamilifu wa Kuwepo (ʼtaijiʼʼ), ambamo kila kilichopo kinageuka kinyume chake. Alama ya Ufikiaji Mkuu inaonyeshwa kama mduara na mstari wa wavy ulioandikwa ndani yake, ambao hugawanya mduara kuwa nusu nyepesi na giza. Kuna nukta nyepesi kwenye nusu ya giza na nukta nyeusi kwenye nusu ya mwanga, ambayo ina maana kuwepo kwa yang ndani ya yin na kuwepo kwa yin ndani ya yang. Kitu kinapofikia kikomo chake, huanza kuelekea upande mwingine, yang inatoa njia kwa yin, na yin kwa yang. Tunaweza kuzungumza juu ya mchakato unaoendelea, wa mzunguko wa kubadilisha vipindi vya shughuli na kupumzika. Yin na yang zinaashiria asili uwili ya kila kitu kilichopo.

Utu wa mtu pia huakisi vipengele vya yin na yang. Bila kujali jinsia, mtu ana sifa za kike na za kiume. Hii inaelezea kutopatana kwa maumbile ya mwanadamu - kama matokeo ya uwili wa jumla wa asili ya vitu.

Ishara ya yin-yang inaenea maeneo yote ya mtindo wa maisha na utamaduni wa kitaifa wa China. Yang inalingana na upande wa nje, wa juu, wa kushoto, ufunguzi, mduara, anga, nk, na yin inalingana na kila kitu kinyume. Mwingiliano na maelewano ya nguvu hizi mbili ilisomwa na Wachina katika kila wakati wa shughuli za wanadamu. Kwa hiyo, kwa mfano, somo la jadi katika sanaa ni joka (yang) iliyoonyeshwa kwenye mawingu (yin), mazingira ya Kichina ni milima (yang) na maji (yin). Vase ya Kichina ilikuwa na msingi wa mraba (ardhi, yin) na juu ya pande zote (anga, yang), shell ya porcelain (yang) na utupu ndani (yin).

Dhana ya "mambo matano ya msingi" (u-shin). Nguvu za ulimwengu za yin na yang zinajumuishwa katika vipengele vitano vya msingi: kuni, moto, chuma, ardhi, maji, ambayo kwa upande wake hufanya kiini cha ulimwengu uliodhihirishwa.

Mada ya 10 Mapokeo ya falsafa ya Kichina ya Kale

Vipengele hivi vya msingi havionyeshi tu uyakinifu wa Kuwa, vinaashiria mfumo wa sehemu tano wa mabadiliko ya michakato na matukio yote. Moto "huzalisha" dunia, ardhi "huzalisha" chuma, chuma - maji, maji - kuni. Lakini vitu hivi "hubadilisha" kila mmoja: moto - chuma, chuma - kuni, kuni - ardhi, ardhi - maji. Vipengele hivi vitano vya msingi vinahusishwa na matukio mengi katika asili na katika maisha ya binadamu. Mbao inalingana na chemchemi, moto hadi majira ya joto, chuma hadi vuli, maji hadi msimu wa baridi, na ardhi na sehemu ya katikati ya mwaka (mwisho wa majira ya joto).

Juu ya mwingiliano wa "vipengele vitano vya msingi", ᴛ.ᴇ. Dawa ya jadi ya Kichina inategemea michakato ya "kizazi" na "ukandamizaji". Viungo vyote vya mwili vimeunganishwa, kama vile vitu vya msingi. Mbao inalingana na ini na kibofu cha nduru, macho, mishipa, na hisia ya hasira na rangi ya bluu; Moto - moyo na utumbo mdogo, ulimi, mishipa ya damu, furaha, rangi nyekundu. Dunia - wengu na tumbo, mdomo, misuli, mawazo, rangi ya njano. Metal - mapafu na utumbo mkubwa, pua, ngozi, huzuni, rangi nyeupe. Maji - binti na kibofu, sikio, mifupa, hofu, rangi nyeusi. Katika uwepo wowote, hatua tano zinaweza kutofautishwa: kuzaliwa - ukomavu - uzee - kupungua - kifo.

*I Chingʼ, au Kitabu cha Mabadiliko. Mojawapo ya mafanikio muhimu ya Wachina wa zamani ilikuwa kuunda kanuni za Kitabu cha Mabadiliko. Kanuni hii ilikuwa na athari kubwa katika maendeleo ya utamaduni na falsafa zote za Kichina.

Kwa kweli, hii ni maandishi yasiyoeleweka na ya kushangaza, ambayo hapo awali yalitumiwa kama tafsiri mbali mbali za mbinu ya kusema bahati kulingana na mfumo wa trigramu nane. (ba gua). Kwa umbo, trigrams ni mchanganyiko wa aina mbili za vipengele: imara, inayoashiria kanuni ya yang, na vipindi, vinavyoashiria yin. Kila trigramu ina mistari mitatu iliyo katika "safu" moja juu ya nyingine, na inaashiria hali au jambo fulani muhimu.

Trigram zifuatazo zipo:

1) mistari mitatu thabiti - ʼqianʼ: hali ya ubunifu, nguvu, anga, chuma, inalingana na baba;

2) mistari mitatu iliyovunjika - ʼkunʼ: utimilifu, kufuata, ardhi, mama;

3) mistari miwili iliyopigwa juu na mstari mmoja thabiti chini - ʼzhenʼʼ: msisimko, harakati, radi, mwana wa kwanza;

4) kati ya mistari miwili iliyovunjika kuna mstari mmoja thabiti - "farasi"; kuzamishwa, hatari, maji, mwana wa pili;

5) juu ya zile mbili za vipindi kuna mstari mmoja thabiti - ʼ ʼgeʼʼʼ : kusimama, kutokiuka, mlima, mwana wa tatu;

Sehemu ya III. Falsafa ya Mashariki ya Kale

6) chini ya mbili ngumu kuna moja ya vipindi - ʼxunʼ: kupungua, kupenya, upepo, binti wa kwanza;

7) kati ya mbili zinazoendelea kuna moja ya vipindi - ʼli*: upinde, kufunua, moto, binti wa pili;

8) juu ya mbili imara, moja ya vipindi - ʼduiʼʼ: ruhusa, furaha, bwawa, binti wa tatu.

Uvumbuzi wa trigrams unahusishwa na mwanzilishi wa hadithi ya ustaarabu wa Wachina, Fuxi, ambaye aliziumba kwa kutazama "sanamu za anga" na "mifumo ya wanyama na ndege." Katika mchoro wa Fuxi, trigrams zimepangwa katika mduara, ili trigram ʼqianʼ, inayoashiria kilele cha yang, iko kusini, na ʼkunʼ, inayoonyesha ukamilifu wa yin, iko kaskazini. Trigrams zilizobaki zimepangwa kwa utaratibu wa kuongezeka na kupunguza nguvu za yin au yang. Inaaminika kuwa mchoro wa Fusi ni picha ya hali safi ya ulimwengu katika usawa wake na amani.

Mchanganyiko wa trigrams mbili - hexogram (mistari sita) inaonyesha kanuni za mwingiliano wa majimbo ya msingi. Kwa jumla, kuna mchanganyiko 64 wa hexograms, ambayo inaelezea chaguzi zote zinazowezekana kwa majimbo ya ulimwengu unaotuzunguka na ndani yetu, zinaonyesha uongozi wa ulimwengu wa vitu vyote na matukio katika chaguzi zote zinazowezekana za mwingiliano katika ulimwengu huu. Kwa kweli, I Ching yenyewe inawakilisha alama hizi 64, na maandishi mengine mengi yanayohusiana nayo ni tafsiri ya hexograms hizi.

Katika mazoea ya kusema bahati, mtu ambaye aliuliza swali, kwa njia moja au nyingine, alijibiwa mwenyewe kwa njia ya aina fulani ya hexogram (mara nyingi, kusema bahati ilitumiwa kwenye shina za yarrow, na kwa toleo rahisi. , sarafu za kale). Tafsiri ya hexogram iliyoshuka ilikuwa jibu la swali lililoulizwa.

Kuna maelezo mengi ya alama zinazotumika katika I Ching. Kwa mfano, mwanasaikolojia maarufu K.G. Yun\ aliamini kuwa ʼguaʼʼ hurekodi seti ya ulimwengu ya aina za kale^ᴛ.ᴇ. miundo ya kiakili ya asili.

Leo, katika nyanja mbali mbali za shughuli za wanadamu (kutoka kwa kompyuta hadi siasa), kanuni za I-qat zinazidi kutumika kama mfumo wa ulimwengu wa kuelezea mwendo wa aina yoyote. ", taratibu.

Confucianism^

Confucius. Vipengele kuu vya ufundishaji. Jina la mwanafikra wa Kichina Kung Fu Tzu(c. 551-479 BC) katika karne ya 16 ilifanywa kuwa Kilatini na wamisionari wa Jesuit na kuanza kutumika katika nchi za Magharibi kama Confucius kuvaa Confucius. Wakati huo huo, "Fu Tzu" ni jina la heshima, ambalo!

aliitwa, maana yake “Mwalimu”. Confucius alianzisha shule ya falsafa ya wanamaadili (Ryu). Kazi kuu ambayo alijiwekea ilikuwa kuunda fundisho la kujenga mfumo kamili wa kijamii na kuuleta uzima.

Kanuni kuu za kujenga jamii kamilifu, kulingana na Confucius, ni ubinadamu (zheng), utunzaji wa mila na desturi (kama) na utekelezaji wa vitendo wa viwango vya maadili katika maisha (qi). Aliyaona maisha ya mwanadamu kama mchakato wa daima wa kujifunza na elimu. Kama kielelezo cha kufuata, Confucius alitoa mfano wa mtu mwenye maadili mema.

Msingi wa mafundisho ya Confucius ulikuwa heshima kwa hekima ya kale na mapokeo ya kale, kwa kuwa aliamini kwamba mtu angeweza tu kupata ufahamu sahihi wa wajibu wake kwa kujifunza kwa makini mapokeo. Mila katika ufahamu huu ikawa hadharani kawaida na utafiti wa maandiko ya kale ni mojawapo ya mbinu kuu za kujifunza na kuboresha.

Kwa Confucianism, wazo la uwepo wa Mbinguni ʼʼplanʼ kuhusiana na kila kitu kilichopo, na kwanza kabisa kwa mwanadamu. Kinachoamuliwa na Mbingu, mwanadamu hawezi kubadilika. Lakini kuna nyakati ambazo hutegemea tu mtu na juhudi zake binafsi, ᴛ.ᴇ. Dini ya Confucius inakanusha imani kamili na inatambua umuhimu mkubwa wa juhudi za kibinadamu zinazolenga kufikia ukamilifu.

ʼMarekebisho ya majinaʼʼ (Zheng Min). Confucius aliamini kwamba msingi wa ujuzi ni msingi wa kanuni za maadili. Hii ina maana kwamba mtu lazima ajitambue mwenyewe kwa kulinganisha matendo na matendo yake ya kimaadili na kawaida au mila ya jadi. Mila katika kesi hii ni kiwango cha tabia ya maadili. Confucius mwenyewe alieleza kiini cha fundisho la “kurekebisha majina” kwa kutumia mfano ufuatao: “Acha mtawala awe mtawala, mtawaliwa awe mtawaliwa, baba awe baba, mwana awe mwana.” Hiyo ni, kila mtu lazima azingatie kanuni na sheria ambazo hali yake ya kijamii inamuagiza. Katika kesi hii, ukweli kwamba mtu mmoja na mtu yule yule anaweza kufanya wakati huo huo kama baba na mwana, kama somo na kama mtawala lazima izingatiwe.

Mtu lazima ajue jinsi ya kuishi katika hali yoyote, na kwa hiyo ujuzi wa mila husaidia kudumisha heshima yake na kuonyesha ubinadamu. Lakini kwa matumizi sahihi ya mila, ni muhimu sana kwa mtu kuelewa mpangilio uliopo wa mambo ulimwenguni na nafasi yake katika ulimwengu huu. Wakati huohuo, kulingana na mafundisho ya Confucius, ni muhimu kutumia ʼmajina sahihiʼʼ (ᴛ.ᴇ. majina) ya vitu. Katika risala "Lunyu" ("Mazungumzo na Hukumu"), iliyokusanywa na wanafunzi wa sage kutoka.

Sehemu ya III. Falsafa ya Mashariki ya Kale

Maneno yake kuhusu “majina” yanasema yafuatayo: “Ikiwa majina ya vitu si sahihi, usemi wao wa maneno hauonyeshi kiini. Ikiwa maneno hayaonyeshi kiini, mambo hayatakamilika. Biashara ambayo haijakamilika inapunguza mila na muziki. Kupunguza umuhimu wa muziki na desturi husababisha ukweli kwamba adhabu haifikii lengo lake. Ikiwa adhabu haifanyi kazi, machafuko yanangojea jamii. Kwa sababu hii, ikiwa mtu mtukufu anazungumza juu ya jambo fulani, maneno yake lazima yawe na maana iliyo wazi, kwa sababu maneno hayapaswi kuachana na vitendo.

Kugawanya watu katika makundi. Maadili bora. Confucius aligawanya watu wote katika vikundi vitatu:

1) shen-ren - sage; mtu anayefundisha hekima na kuitia ndani

2) junzi - mtu mtukufu; mwenye kufuata ukweli katika matendo yote;

3) xiao-ren - mtu mdogo; mtu anayeishi bila kuzingatia maadili.

Katika mafundisho yake, Confucius anatofautisha “mtu mtukufu” na “mtu mdogo”: “Mtu mtukufu ni mwenye huruma na si mshupavu. Mtu mdogo ni mshupavu na hana huruma. ʼMtu mtukufu ni mtulivu na mwenye amani; mtu mdogo ni fussy na moto-hasira. Picha ya yule mwenye hekima wa Confucius inaweza kuhukumiwa kwa msemo ufuatao kutoka kwa “Lunyu”: “Kutozungumza na mtu anayestahili kuzungumza kunamaanisha kupoteza mtu.” Kuzungumza na mtu ambaye hastahili mazungumzo kunamaanisha kupoteza maneno yako. Mwenye hekima hapotezi watu wala maneno.

Ili kutathmini kwa usahihi vitendo vya mtu, ni muhimu sana kuviunganisha na manufaa ya umma. Lengo la mtu liwe utumishi wa umma, sio faida binafsi. Confucius asema hivi: “Mtu akitenda kutokana na nia za ubinafsi, bila shaka yeye husababisha hasira.” Kwa sababu hii, bora ya kimaadili ya Confucianism ni uboreshaji wa kibinafsi, uboreshaji wa kila wakati (ke ji), na si kwa upweke, lakini, kinyume chake, katika mawasiliano ya mara kwa mara na watu wengine, wakati ambao ukomavu wa kiroho tu na ubinadamu unawezekana. Mtu anaweza kufikia ubora wa kibinafsi tu kwa kuwaongoza wengine kwa ubora.

Maendeleo zaidi ya mawazo ya Confucius. Nerhonfucianism. Alitoa mchango mkubwa kwa maendeleo ya mawazo ya Confucian Mencius(c. 372-289 KK). Alitetea wazo la kitamaduni la Confucius la kazi ya kuweka mipaka ya ibada na mgawanyiko wa asili wa jamii kuwa "juu" na "chini". Mencius aliendeleza mawazo ya Confucius kuhusu utawala wenye hekima wa mfalme ambaye, bila kushurutishwa, anatiisha viumbe vyote vilivyo hai kwa mapenzi yake ya jumla, na kufundisha kwamba watu wanaweza hata.

Mada ya 10. Mapokeo ya falsafa ya Kichina ya Kale

kumpindua Mtawala ikiwa atabadilisha "matamanio ya watu" na kanuni za serikali "ya kibinadamu". Pia alizidisha nadharia ya kujiboresha kimaadili. Kwa maoni yake, kila mtu amepewa ujuzi wa viwango vya maadili tangu kuzaliwa na uboreshaji wa kibinafsi ni maendeleo ya wema wa asili.

Mwanaitikadi mwingine mashuhuri wa Confucianism alikuwa Xunzi (c. 313 - takriban. 238 KK), ambaye alifikiria tena wazo hilo "li"(tambiko) kwa kuzingatia hali halisi ya maadili ya umma. Alidokeza kuwa tambiko huweka nafasi ya mtu katika jamii kwa lengo la kuoanisha mtu huyo. Katika jamii ya aina hii, kila mtu ni sawa kwa kuwa kila mtu anacho haki yake katika ngazi ya uongozi. Xun Tzu, tofauti na Mencius, alisema kwamba mwanadamu “asili ni mwovu, na wema wake huumbwa na yeye mwenyewe.”

Wakati wa uhai wa Confucius, mawazo yake hayakutekelezwa. Wakati wa Enzi ya Han (karne ya III KK - III karne) mafundisho yake yakawa itikadi ya serikali. "

Kufikia karne ya 10 AD Dini ya Confucius iliathiriwa sana na Dini ya Tao, Dini ya Buddha, na falsafa ya ʼyin-yangʼʼ, hivi kwamba, kwa kweli, fundisho jipya likaanzishwa, linaloitwa. Mamboleo Confucianism. Mtaalamu mkuu wa Neo-Confucianism alikuwa Zhu Xi(1130-1200). Mawazo yake yalitumika kama itikadi rasmi ya Uchina hadi utekaji wa kikomunisti wa 1949. Zhu Xi alibadilisha maana ya kanuni kama, ambayo ilianza kufananisha Ukomo Mkuu (taiji). Li anakuwa kanuni ya milele, thabiti, njema yote, inayosimama juu ya ukweli, na kujumuisha asili halisi ya mambo, ᴛ.ᴇ. kiini asili.

Dhana za kimsingi za falsafa ya Kichina - dhana na aina. Uainishaji na vipengele vya kitengo "Dhana za Msingi za Falsafa ya Kichina" 2017, 2018.

Kama mfumo wa kidini na kifalsafa, Utao 21 ulianza katika karne ya 6-5 KK. Ikawa mojawapo ya dini kuu tatu za Uchina na ilijumuishwa katika San Jiao ("mafundisho ya kiroho") kama mbadala kuu ya Confucianism na Ubuddha. Mwanzilishi wa Taoism anachukuliwa kuwa takwimu ya nusu-hadithi Lao Tzu. "Inawezekana kwamba "Lao Tzu" sio generic lakini jina la kifalsafa la sage. Kwa kweli ina maana "mzee wa busara" 22. Historia ya malezi yake kawaida imegawanywa katika hatua tatu. Katika hatua ya kwanza (kutoka nyakati za zamani hadi karne ya 4-3 KK), uundaji wa mazoezi ya kidini na mifano ya kiitikadi kulingana na imani za kishemani za kizamani zilifanyika. Hatua ya pili (IV-III-II-I karne) inahusishwa na maendeleo ya taratibu mbili zinazofanana. Kwa upande mmoja, Taoism ilipata tabia ya kifalsafa na rekodi iliyoandikwa ya mtazamo wa ulimwengu wa Tao, na kwa upande mwingine, njia za "kupata kutokufa" na kutafakari kwa kisaikolojia ya aina ya yogic, kwa njia moja au nyingine iliyoonyeshwa katika maandishi ya kitamaduni, yaliyotengenezwa. Katika hatua ya tatu (karne ya I KK - karne ya V BK) kulikuwa na ukaribu na muunganiko wa makisio ya kinadharia na mazoezi ya kidini pamoja na kujumuisha mafanikio ya mielekeo mingine ya kifalsafa nchini China na kuundwa kwa mtazamo mmoja wa ulimwengu wa Tao 23 .

Kanuni muhimu zaidi za mafundisho ya Tao zimewekwa katika risala ya kimsingi iliyokusanywa na wafuasi wa Lao Tzu, “Tao Te Ching” 24. Hati hiyo ikawa kazi kuu ya mafundisho ya falsafa "Tao Te Chia" 25.

Kuanzia karne ya 3 BK, yaani tangu enzi ya nasaba ya Han ya Mashariki, miungu ya Taoist ilianza kuchukua sura. Mwanzilishi wa Taoism, Lao Tzu, alitangazwa kuwa mmoja wa miungu kuu ya pantheon. Mchango mkubwa katika ukuzaji wa umaarufu wa Lao Tzu kama utu mtakatifu ulitolewa na mhubiri mwenye mamlaka Zhang Ling (34-156 BK), ambaye aliishi wakati wa nasaba hiyo hiyo iliyotawala chini ya Mfalme Shundi (125-144 BK). . Alianzisha kikundi cha 26 cha Udoumi Dao. Wafuasi wa dhehebu hilo walimheshimu Lao Tzu kama mwalimu mkuu.

Mnamo 184, Uasi wa Turban ya Njano ulifanyika nchini Uchina. Maasi haya yaliongozwa na mhubiri mwingine wa Utao, mwanzilishi wa madhehebu ya Taiping Tao 27 Zhang Jiao. Wafuasi wa Udoumi Dao pia walishiriki katika maasi haya. Wakati wa enzi za nasaba za Kusini na Kaskazini (karne za IV-VI BK), Dini ya Tao iligawanywa katika matawi mawili kuu: "Njia ya Mabwana wa Mbingu ya Kaskazini" na "Njia ya Mabwana wa Mbinguni wa Kusini." Chini ya Maliki Xuanzong (712-756) wa Nasaba ya Tang (618-906), Utao ulichukua fomu ya dini ya serikali. Kazi za Watao "Laozi", "Zhuangzi", "Lezi" zilianza kuitwa "kanuni za kweli"; hekalu la Kitao lilipaswa kujengwa katika kila wilaya. Mfalme Zhenzong (998-1022) wa Enzi ya Wimbo aliamuru kukusanywa na kuhaririwa kwa Dao Zang mpya, kanuni ya Taoist.

Kuundwa kwa Utao kama mfumo wa kidini kuliathiriwa sana na Ubuddha, ambao uliingia Uchina kutoka India katika karne ya 2 BK. katika fomu ya Mahayana. Ubuddha wa Kichina ulikuwa maarufu sana katika miji mikubwa - vituo vya miji mikubwa. “Katika karne ya 3-4 karibu... Luoyang na Chanan kulikuwa na monasteri na mahekalu 180 ya Wabudha, na kufikia mwisho wa karne ya 5 katika jimbo la Jin Mashariki tayari kulikuwa na 1800 kati yao na watawa 24 elfu. Ubuddha umekuwa na ushawishi mkubwa kwa utamaduni wa Wachina. Hii ilionekana hasa katika sanaa, fasihi, na usanifu. Walikuwa watawa wa Kibuddha ambao waligundua sanaa ya uchapishaji wa mbao, i.e. uchapishaji, uchapishaji wa maandishi kwa kutumia mbao za matiti zenye maandishi ya vioo yaliyochongwa juu yake... mfumo wa Kibuddha wa yoga, mawazo kuhusu kuzimu na mbinguni yalikubaliwa na watu wa China” 28. Katika karne ya 6-10, Ubuddha ulifikia maendeleo yake ya juu zaidi nchini China 29.

Katika kipindi hiki, utawa wa Tao pia uliundwa. Hata hivyo, wakati wa utawala wa nasaba ya Yuan ya Kimongolia (1279-1367), Utao, na pamoja nao utawa wa Tao, ulipitia matatizo fulani. Idadi ya kazi za Tao ziliharibiwa. Wakati nasaba ya kitaifa ya Ming (1368-1644) ilipochukua kiti cha enzi cha Uchina, Utao ulihuishwa tena, lakini chini ya nasaba iliyofuata ya Manchu Qing (1644-1911) ilikoma polepole kuwa na jukumu kubwa katika maisha ya kiroho ya Uchina. Wakati huo huo, mwaka wa 1957, Chama cha All-China cha Taoism kiliundwa, kilichofungwa wakati wa Mapinduzi ya Utamaduni wa China na kufufuliwa mwaka wa 1980. Chama hiki kinafanya kazi nchini China hadi leo.

Taasisi iliyoundwa ya utawa wa Tao iliunganisha makumi na mamia ya maelfu ya watawa wa Tao katika nyumba za watawa. Monasteri kuu ya Taoist ilikuwa Monasteri ya Beijing Baiyun Guan (Mtawa wa Wingu Jeupe) 30. Kazi kuu ya watawa na makasisi ilitia ndani shughuli mbalimbali za kidini. Waliwafukuza pepo wabaya, walifanya biashara ya uchawi na hirizi, waliamua mahali pazuri pa kujenga makaburi na majengo, siku na masaa mazuri kwa jambo lolote muhimu, na pia walifanya mila kuu ya Taoism, ambayo umakini maalum ulilipwa kwa ibada kuu. ya mzunguko wa maisha, yaani kuzaliwa, harusi, mazishi. Leo katika mahekalu ya Taoist mazoezi kuu yanaendelea kuwa ya shamans-mediums, watabiri wa siku zijazo, nk.

Kanuni muhimu zaidi ya Utao ni dhana ya "Tao". Neno hili linaashiria kategoria kama vile sheria ya ulimwengu,

asili na utimilifu wa mambo yote. Tao ni ya milele na isiyo na jina, isiyo ya kawaida na isiyo na fomu, isiyo na mwisho na isiyo na mwisho katika harakati. Inaashiria kanuni, utaratibu, maana, sheria n.k. Asili yote, dunia nzima ni matokeo ya matendo ya Tao. Hata hivyo, Tao inapendekeza uhuru wa matendo ya binadamu. Mtu anaweza kuondoka kutoka kwa Tao, akiunda Tao yake ya bandia, ambayo hutumikia masilahi ya matajiri. Tao hii ya bandia, iliyodhihirishwa katika kuundwa kwa taasisi za kijamii zinazotenganisha watu, na pia katika kutafuta ujuzi, huharibu utaratibu wa ulimwengu wa asili.

Kwa hiyo, katika Dini ya Tao kuna wito wa kutofanya lolote maishani. Imeteuliwa na wazo "wu wei" - wito wa kutoendana na maumbile, kukataa shughuli yenye kusudi. “Kufuatia kanuni ya kutotenda, mtawala mwenye busara huiweka Dola ya Mbingu katika mpangilio na kutawala serikali. Dini ya Tao inazingatia kila kitu katika Ulimwengu kuwa kitu kimoja, ikijitahidi kupatanisha migongano. Mwanadamu, ulimwengu mdogo, kama ulimwengu, ni wa milele: kwa kifo cha mwili wake wa kimwili, roho huyeyuka katika ulimwengu "pneuma" ("nishati ya awali") 31.

Katika mafundisho ya Utao, asili haijui usawa na ukandamizaji, na haimaanishi kuwepo kwa taasisi za serikali. Kwa hivyo, inahitajika kuacha faida zote za maendeleo ya ustaarabu, ambayo ni kutoka kwa zana zenye tija hadi uandishi. Kiini cha dhana ya Tao kamili inakuja kwenye taarifa kwamba maisha ni udanganyifu, na kifo ni kurudi kwa Tao - kuwepo kwa kweli kwa mwili usioweza kufa.

Kwa mujibu wa wazo la kutokufa, dawa, alchemy na uchawi ikawa moja ya shughuli kuu za ibada ya Taoist. Hati za Taoist zina maelezo ya kina ya njia za kutengeneza elixir ya kutokufa. Inaaminika kwamba hirizi, hirizi, na maandishi ya kichawi huchangia kupatikana kwa kutokufa. “Kutokufa kunapatikana kwa kuunganishwa na Tao kama chanzo cha uhai kupitia tafakuri ya kidini, kupumua na mazoezi ya viungo, usafi wa kijinsia, alkemia, n.k... Roho ya mwanadamu haina umbo la kimaumbile na kwa hiyo inafananishwa na Mbingu. Mwili wa mwanadamu ni umbo, na kwa hivyo ni kama Dunia. Kiunga cha kuunganisha ni nishati muhimu, na uwezo wake wa kufupisha na kusambaza" 32.

Katika fundisho la Tao la kutokufa kwa mwili, shamanism, uchawi, unajimu na mapepo yameunganishwa. Ibada ya miungu ilionekana, ambayo kuu ni miungu mitatu ya furaha: Fu-sin - mungu wa utajiri; Shou-shin - mungu wa maisha marefu; Lu-sin ni mungu wa kutoa watoto. Kulingana na dhana ya Taoism, kutokufa kwa mwili, ambayo hupatikana kupitia dawa maalum za mimea na madini na mafunzo maalum ya kisaikolojia, ni ya aina tatu. Kutokufa kwa kimbingu kunapatikana kupitia mabadiliko ya mwili wakati unasonga mbinguni. Kutoweza kufa duniani ni wakati ambapo miili hairuki hadi mbinguni, bali huishi katika “milima mitakatifu” na “mbingu za mapangoni.” Kutokufa kwa tatu ni rahisi, kuhusishwa na ukombozi wa roho kutoka kwa maiti, ambayo ni, kuhusishwa na utakatifu, ufufuo baada ya kifo 33.

Jambo muhimu la Utao ni mfungo wa Tuganzhai na Huangluzhai. Mwaka Mpya wa jadi wa Lunar pia huadhimishwa. Likizo ya He Qi inaadhimishwa kwa siri. Wakati wa likizo hii, Watao wanajiona kuwa huru kabisa na marufuku na vizuizi vyote vya ngono 34 .

Hivyo, Dini ya Tao ina nyuso nyingi. Hakika aliathiri utamaduni wa Wachina. Maandishi yake yanahifadhi “mapishi ya dawa, maelezo ya mali ya metali na madini. Kwa njia nyingi, uvumbuzi wa dira, karatasi, baruti, porcelaini, hariri, n.k. ni wa kazi za wanasayansi wa Dini ya Tao.” 35.

Utao wa kidini na kifalsafa huhubiri kanuni ya maisha - kutokuwa na utulivu. Mbali na Dini ya Tao ya kidini na ya kifalsafa, kuna Tao ya kienyeji, ambayo inatia ndani imani za watu na ushirikina mbalimbali. Idadi kamili ya wafuasi wa kisasa wa Taoism haijulikani. Walakini, karibu mwisho wa karne ya 20, Watao walio hai zaidi walikuwa watu wapatao milioni 20.

Kukaribia kutoka kwa nafasi za jumla zaidi, tunaweza kusema kwamba uelewa sahihi na kamili wa maana ya vifaa vya kitengo cha mfumo fulani wa falsafa ni sawa na uelewa wake kama hivyo. Ikiwa tutaongeza mbinu hii na uchambuzi wa kihistoria, zinageuka kuwa maelezo sahihi - ya kihistoria na kimantiki - na kamili ya mfumo wa kategoria za falsafa inaweza moja kwa moja kuwa mkusanyiko wa kihistoria na kifalsafa. Ushahidi mmoja wa hili ni majaribio ya baadhi ya wanafalsafa kuwasilisha maarifa ya kifalsafa na kihistoria-falsafa katika umbo la kamusi. Inatosha kukumbuka "Kamusi" ya P. Bayle, "Encyclopedia" ya J.L. D'Alembert na D. Diderot, "Lexicon ya Falsafa" ya S.S. Gogotsky, "Pocket Dictionary" na Petrashevites. Lakini mfano unaovutia zaidi unaweza kuwa kamusi nyingi za maelezo, yaani, zisizo za kifalsafa, kamusi za Kichina.

Msamiati wa falsafa ya jadi ya Kichina ni maalum sana. Kwanza kabisa, inatofautishwa na utata wa muundo wake. Kwa maneno ya jumla zaidi, ina viwango vitatu vya kuwepo na sifa tofauti za kiasi.

Kwa maana pana, msamiati huu, kwa sababu ya autochthony yake na hali ya kitamaduni iliyokithiri ya ukuaji wa usawa, inalingana na lugha asilia, kwa kweli, katika maandishi na fasihi, na kwa hivyo ni ya bandia kabisa, toleo - wenyang. Hali ya mwisho inaelezea, hasa, kwa nini kuelewa maandishi ya Kichina yasiyo ya falsafa mara nyingi kunahitaji ujuzi wa maana za kifalsafa za msamiati unaotumiwa ndani yao.

Kwa maana nyembamba, leksimu ya falsafa ya jadi ya Kichina ni seti ya maneno - kutoka elfu kadhaa (tazama hapa chini kuhusu data ya Wu Yi kuhusu maneno 2600) hadi mia kadhaa. Mojawapo ya matoleo ya kamusi ya ensaiklopidia maarufu zaidi "Tsy Hai" inajumuisha maingizo 217 ya kamusi kwenye mada hii. Muundo wa lexical wa kiwango cha kati umedhamiriwa kwa masharti kabisa, kulingana na kiwango kilichochaguliwa cha maelezo katika kuakisi sifa za lugha za mapokeo ya falsafa ya karne nyingi. Kwa mfano, "Kamusi Kubwa ya Kifalsafa" ("Zhexue da Qidian") yenye mamlaka ina maingizo 1,147 ya istilahi, hivyo basi kuwakilisha thamani ya wastani kuhusiana na vikomo vilivyobainishwa vya vitengo 217 na 2,600.

Hatimaye, kwa maana finyu na hasa ya maslahi kwetu, ambapo leksimu hii inapatana na msamiati wa utamaduni wa jadi wa Kichina, inawakilisha muundo ulioainishwa kwa uwazi na kwa uwazi, sifa za kiasi ambazo zinaweza kuhukumiwa na takwimu zifuatazo. Katikati ya miaka ya 30 ya karne ya XX. mwanahistoria mashuhuri wa falsafa ya Kichina Zhang Dai-nian aliandika insha juu ya mfumo wa dhana ya falsafa ya Kichina (iliyochapishwa kwa mara ya kwanza mnamo 1958). Katika mfumo huu, dhana ziligawanywa katika madarasa matatu (cosmology, anthropolojia, epistemology), ambayo, kwa upande wake, iligawanywa katika makundi tisa. Wa pili walishughulikia nafasi 46 zilizoundwa na masharti 64. Katika miaka ya 80, Zhang Dai-nian alifanya utafiti maalum zaidi katika mwelekeo huu na mnamo 1989 alichapisha kazi iliyojumuisha takriban maneno 90 katika nafasi 60.

Kazi kama hiyo tuliyoanza mwaka wa 1981 iliendana na mwelekeo wa jumla wa mawazo ya kifalsafa ya Kichina. Ilikuwa mwanzoni mwa miaka ya 80 ambapo wanasayansi wa PRC walizindua mjadala mpana wa muundo na maana ya dhana za kimsingi na kategoria za falsafa ya Kichina, ambayo, haswa, ilisababisha kuundwa kwa orodha ya maneno zaidi ya 60, ambayo ilitangazwa katika vyombo vya habari vya kati. Kulingana na orodha hii, jarida kuu maalum la historia ya falsafa ya Kichina "Zhongguo zhexue shi yanjiu" lilifungua safu "Ufafanuzi unaopatikana wa kategoria kuu na dhana katika historia ya falsafa ya Kichina" ("Zhongguo zhexue shi zhuyao fanchou he gainian jian shi”), ndani ya mfumo ambao Makala kuhusu kategoria za kibinafsi na dhana zilichapishwa kutoka toleo hadi toleo.

Kwa kuzingatia maslahi ya jumla, wataalam wakuu wa China walianza kuja na maoni yao juu ya suala hili, wakiwasilisha kwa namna ya vifungu vidogo na monographs imara. Kwa mfano, muhtasari mfupi wa kategoria ya falsafa ya jadi ya Kichina iliyoonyeshwa kwa herufi 46 ulipendekezwa na Tang Yi-chieh (1981). Mnamo mwaka wa 1987, Ge Rong-jin alichapisha kamusi ya kina yenye maingizo 20 yenye takriban istilahi 40. Na mnamo 1989, Zhang Li-wen alichapisha monograph ya kina, katika aya 25 ambazo (sura ya 3-5) zaidi ya kategoria 40 zilipangwa.

Katika Sinolojia ya Magharibi, wasomi wa Kichina walichukua jukumu kuu katika kujadili shida inayozingatiwa. Mmoja wa wanahistoria wakubwa wa falsafa ya Kichina anayefanya kazi huko Magharibi, Chen Yong-tsze (Chan Wing-tsit), mnamo 1952 aliweka mbele kwa majadiliano seti inayolingana iliyojumuisha herufi 115 katika nafasi 77. Mtaalamu mwingine bora, J. Needham, mnamo 1956 alipendekeza seti ngumu zaidi ya masharti ya kimsingi ya kisayansi ya utamaduni wa jadi wa Kichina, yenye herufi 82 katika nafasi 80. Mnamo 1986, msomi wa Kichina Wu Yi alichapisha sehemu ya kwanza ya kamusi yake ya maneno muhimu zaidi ya falsafa ya Kichina, yenye nafasi 50 zilizoonyeshwa kwa herufi zisizo na utata. Sehemu ya pili ya kamusi hii ilipaswa kujumuisha nafasi 100 zilizoonyeshwa katika mchanganyiko wa hieroglifi, na seti hii yote ya wanachama 150 ilichaguliwa na mwandishi kutoka kwa kamusi ya jumla ya maneno 2600 ya falsafa ya Kichina.

Katika fasihi ya nyumbani, shauku ya uchunguzi wa kimfumo wa kategoria na dhana za kimsingi za falsafa na utamaduni wa jadi wa Kichina ziliibuka kwa kujitegemea na kwa usawa na jambo kama hilo katika PRC mwanzoni mwa miaka ya 80. Matokeo muhimu zaidi ya mchakato huu yalikuwa machapisho: mnamo 1983, vifaa kutoka kwa jedwali la pande zote "Juu ya shida ya kategoria za tamaduni ya jadi ya Wachina" na mnamo 1994, kamusi ya encyclopedic "Falsafa ya Kichina".

Chapisho la kwanza kati ya haya lilionyesha mjadala kuhusu orodha ya utaratibu iliyokusanywa na mwandishi wa mistari hii ya dhana kuu na kategoria za falsafa na utamaduni wa jadi wa China, yenye maneno 140 katika nafasi 100. Maingizo ya kamusi katika toleo la pili yanajumuisha istilahi 97 zinazohusika.

Kwa kuongeza, inapaswa kuzingatiwa iliyoandaliwa na G.A. Tkachenko kama msaada wa kufundishia na kitabu cha marejeleo cha kamusi "Utamaduni wa Kichina" kilichochapishwa mnamo 1999, ambacho kinaelezea maneno 51 yanayoashiria kategoria na dhana muhimu zaidi.

Takwimu zote zilizotolewa zinalingana kikamilifu na seti za uainishaji za msingi kwa tamaduni ya Wachina, ambayo ni pamoja na vitengo 60 hadi 120. Miongoni mwao, yafuatayo yanajitokeza: 1) inayojulikana tangu karne ya 13. BC. Jozi 60 za ishara za mzunguko wa aina mbili - "vigogo 10 vya mbinguni" (tian gan) na "matawi ya kidunia" 12 (di zhi); 2) inayojulikana kutoka nusu ya 1. Milenia ya 1 KK (na yawezekana ilikuwepo katika milenia ya 2 KK) hexagram 64 (liu shi si gua) “Zhou yi”, au “I jinga”; 3) nambari 81 ya meza ya kuzidisha (tszyu tszyu); 4) Nafasi 120 za mfumo wa vipengele vitano (wu xing) na kanuni ya "ishara za ishara" 120 (zhao zhi ti), zilizotajwa katika "Zhou Li" (III, 42). Takwimu za mpangilio sawa zinaangazia miradi ya uainishaji inayotokana: kategoria 100 (98 au 96) za sehemu ya kwanza (Sura ya 40) na 81 (82) ya sehemu ya pili (Sura ya 41) ya "Canon" ("Jing"). ya "Mo Tzu", kategoria 120 § 11 (10) ya maoni "Shu Gua Zhuan" hadi "Zhou Yi", tetragramu 81 za Yang Xiong, nk.

Inayohusiana na mifumo hii ya uainishaji bandia ni mfumo wa lugha asilia wa viainishaji, au maneno ya kuhesabu, ambayo katika lugha ya Kichina katika kipindi cha mwaka mmoja na nusu hadi miaka elfu mbili imekuwa kati ya vitengo 80 hadi 140 (M. Coyaud, 1973) )

Pamoja na maneno ya kuhesabu, seti hizi hufunika safu ya nambari kutoka vitengo 60 hadi 140. Kiwango hiki cha uainishaji ni dhahiri kinahusishwa na nambari 100, na kinaweza kuonyeshwa kwa fomula 100±40. Kwa upande wake, inatokana na kiwango cha uainishaji cha jumla zaidi kinachohusishwa na nambari ya msingi ya anthropic 10 na inayolingana na fomula 10±2. Ngazi inayofuata inahusishwa na nambari 1000, ambayo A.M. Karapetyants inaiona kuwa yenye uamuzi kwa orodha ya juu kabisa ya kategoria za utamaduni wa jadi wa Kichina na ambayo inahusiana na orodha ya juu zaidi iliyotajwa hapo juu ya vifungu vya istilahi (1147) katika "Juzuu la Historia ya Falsafa ya Kichina" ya "Kamusi Kubwa ya Falsafa" ("Zhe-xue da tsidian"). Kama nilivyoonyesha katika uchunguzi maalum wa misingi ya kinadharia ya taksonomia ya Kichina kwenye tasnifu ya "Mafundisho ya Alama na Nambari katika Falsafa ya Kale ya Kichina," kiwango cha uainishaji kinacholingana na fomula 100 ± 40 inawakilisha ya tatu, ya kati, na kwa hivyo iliyo nyingi zaidi. kiwango muhimu katika mfumo wa taksonomia wa jumla zaidi, wa mihula mitano (yaani, inayohusiana na vipengele vitano).

Kutambua maana halisi na kamili ya aina kuu za falsafa ya Kichina, asili ya uhusiano wao, mabadiliko yao ya semantic katika mchakato wa maendeleo ya kihistoria ya mawazo ya kifalsafa, na pia kuanzisha uhusiano wao na aina kuu za aina nyingine za shughuli za kiroho. au, kwa maneno mengine, kutafuta kama aina kuu ni falsafa ya Kichina na aina kuu za utamaduni wa Kichina - haya ni matatizo makuu ambayo yanasubiri ufumbuzi wao. Suluhisho lao ni, bila shaka, hali ya kutosha, lakini muhimu kwa uelewa wa kutosha wa angalau jambo la falsafa ya Kichina, na labda utamaduni mzima wa Kichina kwa ujumla (ikiwa, kufuata watafiti wengi maarufu, kwa mfano Feng Yu-lan, tunatambua jukumu maalum la falsafa katika maisha ya jamii ya Wachina, ambapo sio tu alikuwa "malkia wa sayansi" kila wakati, lakini pia hakuwahi kuwa "mjakazi wa theolojia").

Kwa kuongezea, fikira za kifalsafa za Uchina wa jadi, ambayo katika mchakato wa maendeleo huru, ya muda mrefu na endelevu imetengeneza njia maalum za kujieleza, haswa mfumo wa asili wa kategoria, inaendelea kuchukua jukumu la dhana ya lugha ya kifalsafa katika Uchina wa kisasa, na hivyo kutoa ushawishi fulani juu ya dhana za kifalsafa na kijamii na kisiasa.

Kuzungumza juu ya njia zilizopo za kutatua shida hizi, ni busara kuanza na rahisi zaidi. Kwa muda mrefu imekuwa wazo la kawaida kati ya wana dhambi wa Kirusi kwamba uchunguzi wa kategoria unapaswa kutanguliwa na uchunguzi kamili na tafsiri ya maandishi muhimu zaidi ya kiitikadi ambayo yanaonekana. Lakini kwa kuwa hii bado ilikuwa mbali sana, suluhisho la tatizo hili lilirudishwa katika siku zijazo zisizojulikana. Ni lazima kusema kwamba kuenea kwa mtazamo huu kwa kiasi kikubwa kuliamua kuchelewa kwa dhahiri katika uundaji wa tatizo hili na, kwa sababu hiyo, ujuzi duni wa mfumo wa makundi ya falsafa na utamaduni wa Kichina.

Hali, kwa maoni yetu, ni kinyume chake: utafiti na tafsiri ya maandishi muhimu zaidi ya kiitikadi katika toto inapaswa kutanguliwa na uchunguzi wa utaratibu wa vifaa vya kategoria vilivyo chini yao. Hapa mtu anapaswa pia kufanya kupanda kutoka kwa abstract hadi saruji - kutoka kwa ufafanuzi wa jumla wa kitengo hadi maana halisi ya hieroglyphs sambamba katika maandiko maalum. Vinginevyo, kuelewa maana ya mwisho inakuwa vigumu kama vile ni vigumu kuelewa maana ya maneno bila kujua nini maana ya maneno yake muhimu.

Swali juu ya jukumu la urekebishaji sahihi wa semantiki za kategoria (ambayo inajumuisha sifa zote kuu na za sekondari za dhana wanazoelezea, maana zao zote pana na nyembamba, kwa kuzingatia etymology na mageuzi ya kihistoria) inafuatiwa na muhimu zaidi. swali - juu ya asili ya aina hizi, au, kwa kusema, oh ubora semantiki zao. Ni muhimu sana kwamba jibu lake linaweza kuwa hoja ya uamuzi katika mjadala kuhusu kama falsafa ya Kichina inaweza kuchukuliwa kuwa falsafa kwa maana kali ya neno. Kama inavyojulikana, mashaka juu ya hii yameonyeshwa kwa muda mrefu. Bado wako hai.

Katika Sinolojia ya Kirusi, wazo kwamba kategoria za falsafa ya jadi ya Kichina ni dhana-dhana, picha zisizoweza kuelezewa kimsingi, mafumbo, maana ya juu zaidi ambayo ni "ufafanuzi wa mashairi", i.e. aina ya mlinganisho wa vigeu vya hisabati (linganisho lililotumiwa, kwa mfano, na Liu Tsun-yan na Zhang Dai-nian), dhana ambayo haimaanishi chochote isipokuwa kunyima falsafa ya jadi ya Kichina hadhi ya falsafa ( ambayo Hegel alisisitiza katika wakati mmoja) na kuihamisha kwa nafasi ya "philusia", au sehemu ya "tata ya dhambi" (kama ilivyopendekezwa na H.G. Creel), au tu kabla ya falsafa na parafalsafa (kama ilivyopendekezwa na A.N. Chanyshev).

Wawakilishi wa nafasi ya kinyume cha diametrically A.M. Karapetyants na V.S. Spirin wanaamini kuwa kategoria za falsafa ya Wachina zina mantiki, zaidi ya hayo, yaliyomo halisi ya kisayansi na, ipasavyo, huelekea kwenye aina zilizoamriwa kimantiki za maelezo yao, pamoja na njia sahihi na za kurasimisha. Walifikia hitimisho lao kwa msingi wa utafiti wa asili, ambao kimsingi ulifungua mwelekeo mpya katika siolojia, umuhimu kamili ambao sasa bado ni ngumu kutathmini. Kinyume chake, masharti ya jumla yaliyoonyeshwa ya wawakilishi wa nafasi ya kwanza yanajulikana (hasa katika Sinolojia ya Magharibi) na kwa hiyo sio asili. Bila shaka, uhalisi kwa vyovyote si hakikisho la ukweli. Na katika kesi hii, jambo sio hilo, lakini ukweli kwamba nafasi zote mbili katika umbo lao la busara zina misingi thabiti ya kisayansi, ingawa inaonekana ni ya kipekee.

Hali hiyo inatatanishwa na ukweli kwamba "wafananishaji" wana mwelekeo wa kukemea "vifaa" kwa kujaribu kuharibu "kipepeo wa moyo wa ushairi," au kipepeo wa Zhuang Tzu, kwa kumchoma na alama za mauti za pini za mimea ya kisayansi. Katika kesi hii, hata hivyo, ignoratio elenchi (badala ya thesis) hutokea: kutoka kwa kategoria za falsafa au kategoria za kitamaduni, hoja huhamishwa kabisa kwa utamaduni kwa ujumla na zaidi - kwa uzoefu hai wa kiroho wa wabebaji wake, ambao upingamizi wa kisayansi unaweza. kweli kuwa balaa. Ili kuepuka upotofu huu wa kimantiki, unapaswa kukubali kutochanganya moja na nyingine. Kategoria za falsafa na tamaduni zinawakilisha aina ya mfumo wa kuratibu ambamo "maadili yanayobadilika" ya uzoefu hai wa kiroho wa watu hugunduliwa, na zote kwa pamoja zinaunda utamaduni wa kiroho kwa ujumla. Wanafikra wa Kichina walifahamu kwa uwazi tofauti kati ya maswala ya bure ya kiroho ("jimbo" ya Taoism) na mfumo mgumu wa kategoria za kitamaduni ("jimbo" ya Confucianism), wakifikiria mwisho katika taswira za nyuzi zinazozunguka na za weft. A - jing wei ("Zuo zhuan", Zhao, mwaka wa 28) na wavu - wang, bila ambayo uvuvi wowote hauna maana na hata hatari, lakini ambayo, kwa kukosekana kwa mawazo ya bure, inaweza kuchanganya ("Lun Yu", II, 15). Bila shaka, mfumo huu unaweza kuchukuliwa kuwa kitu cha sekondari, kuona kazi ya msingi katika kuelewa "nafsi" ya utamaduni fulani. Lakini kufikia lengo hili, haiwezekani kufanya bila ujenzi wa msingi wa kisayansi wa mfumo wa kitamaduni.

Misimamo miwili iliyoonyeshwa inayokabiliana, iliyoachiliwa kutoka kwa mizozo ya ndani, bado inaweza kuunganishwa na "makubaliano ya amani", na hapa kanuni tofauti za "upatanisho" zinawezekana. Zhang Dai-nian alionyesha mmoja wao, akitaja mamlaka ya Han Yu (karne za VIII-IX), ambaye katika insha maarufu "Yuan Dao" ("Anwani ya [mwanzo] wa Njia") alitofautisha ren (ubinadamu) na na (wajibu-haki), kwa upande mmoja, na dao (Njia) na de (ubora-neema) - kwa upande mwingine, kama "majina yaliyothibitishwa" au "dhana fulani" (ding ming), na "nafasi tupu" (Xu Wei) kwa mtiririko huo. Kwa maneno mengine, Zhang Dai-nian anatafsiri Han Yu kwa njia ambayo kati ya kategoria na dhana za kimsingi za falsafa ya jadi ya Kichina, zingine ni "halisi" (shizhi), maneno yenye maana iliyofafanuliwa vizuri, na zingine ni "rasmi" (xingshi), “matrices tupu” (kun gezi), i.e. hakuna zaidi ya vigeu vinavyochukua maadili mbalimbali. Hii ni maelewano katika "ngazi ya usawa", "kulipwa" kwa kuchora mstari wa mipaka kati ya aina mbili za makundi ya falsafa na dhana. Lakini utaratibu kama huo usiofurahisha wa kielimu unaweza kuepukwa ikiwa tutalichukulia tatizo kutoka kwa "mtazamo wa wima." Kwa kuhifadhi "ubora mmoja" na utambuzi wa "kutokuwa na utupu" wa kategoria, kutofautiana kwa pande zote mbili za nafasi za polar zilizoelezwa kunaweza kuondolewa katika ufahamu wa kuunganisha wa asili ya ishara ya masharti ya falsafa ya jadi ya Kichina. Zaidi ya hayo, falsafa hii yenyewe ilizingatia alama (xiang), na sio maneno na maandiko, yenye uwezo wa kueleza mawazo ya juu kabisa (yi) ("Xi qi zhuan", I, 12). Ifuatayo, inahitajika kufafanua sio tu aina za falsafa ya Wachina ni nini, lakini pia jinsi zinavyohusiana. Maoni mawili yanayopingana yanawezekana katika ya kwanza (kategoria ni sitiari au dhana kamili) na ya pili (kategoria ni kisa kizima au kisa cha kihistoria kisicho na utaratibu). Kwa pamoja, wanapendekeza lahaja nne zinazowezekana za kinadharia za kategoria: - 1) mfumo wa dhana, 2) seti isiyo na muundo wa dhana, 3) mfumo wa sitiari, 4) seti isiyo na muundo wa sitiari. Chaguzi hizi zote zinastahili kutafakari kwa kinadharia.

Ili tusijizuie kwa kuibua matatizo tu, ningependa kueleza kwa ufupi baadhi ya mawazo yangu kuhusu jambo hili. Ninaamini kwamba kategoria za falsafa ya Kichina pia ni kategoria za utamaduni wa Kichina na zinapaswa kueleweka kama alama ambazo kwa wazi zinaonyesha tofauti, ikiwa ni pamoja na viwango vya tafsiri vya sitiari, kisayansi halisi, na falsafa dhahania. Mambo muhimu zaidi katika uundaji wa kategoria kama alama ni uundaji wao: 1) kwa msingi wa maneno yenye maana ya lugha ya asili, na sio kwa ukopaji wa istilahi za kigeni (kama ilivyokuwa huko Uropa tangu falsafa ya Kirumi), 2) Mfumo wa mfumo wa hieroglyphic, mfumo wa ishara bandia - wenyan, - umejaa kikamilifu na polysemanticism, 3) katika kina cha utamaduni wa uainishaji, 4) kwa msaada wa "fikra za uhusiano (kategoria, ushirika)" na 5) utambuzi wa jumla wa hesabu (xiangshuzhi-). xue) mbinu.

Kama matokeo ya maendeleo ya muda mrefu na endelevu ya kihistoria kwa msingi wa sehemu ndogo ya lugha na ndani ya mapokeo moja ya kitamaduni, alama hizi zimekua na kuwa mfumo madhubuti unaohifadhi homomorphism ya muundo katika viwango vyote vya tafsiri. Katika kipengele cha dhana, umoja wa kiishara wa maandishi ya kiitikadi unaelezea jambo la uainishaji wa ulimwengu (ishara hutumika kama mwakilishi wa idadi isiyo na kikomo ya vyombo tofauti vinavyohusiana na tabaka zote zinazowezekana na nyanja za kuwepo), katika kipengele cha pragmatic - kutokuwepo. , kutoka kwa maoni yangu, ya tofauti kali, rasmi kati ya maandishi ya mifano ya juu (ya ushairi) ) na yaliyopunguzwa (mantiki-hisabati). Kipengele chao cha kawaida cha kipekee ni mpangilio wa kimuundo na nambari, ambao wakati huo huo unaenea kwa safu ya yaliyomo na mpangilio wa kujieleza. Kwa maneno mengine, ikiwa, kwa mfano, tunazungumza juu ya utatu "mbingu, dunia, mwanadamu" na vitu vitano, basi ujenzi wa misemo katika maandishi fulani utakuwa na upimaji wa ternary-tano (sio tu kwa urefu wa misemo, lakini pia katika idadi yao).

Kama ufafanuzi wa kufanya kazi wa kitengo cha tamaduni ya jadi ya Wachina, ninapendekeza yafuatayo: hii ndio dhana ya jumla zaidi (katika istilahi ya Mohist "iliyoenea" - ndio) ambayo ina herufi moja sawa ya hieroglyphic, ambayo iko katika utaratibu ( uainishaji) uhusiano na dhana ambazo jadi huchukuliwa kuwa msingi katika falsafa ya Kichina, na kuwa na uhusiano wa ishara katika viwango vyote vya shughuli za kiroho na kitamaduni, i.e. katika sayansi, sanaa, ufahamu wa kila siku, aina za jadi za maisha, nk. Inaleta maana kusisitiza umuhimu wa kipengele kama vile uwepo wa herufi moja inayolingana na herufi. Ukijaribu sana, pengine unaweza kupata katika mwanafalsafa fulani wa Kichina, kwa mfano, dhana ya jambo, lakini haiwezekani kabisa kupata katika falsafa ya jadi ya Kichina neno ambalo lingemaanisha jambo kama hilo, i.e. jambo kwa ujumla, na hakuna kitu kingine. Hakuna neno kama hilo ndani yake. Kwa hivyo, dhana ya maada, ikiwa tunakubaliana na ufafanuzi uliopendekezwa, haiwezi kuhitimu ama kama kategoria ya falsafa ya jadi ya Kichina au kama kategoria ya utamaduni wa jadi wa Kichina. Kategoria zinazojulikana kwetu kama "kuwa", "uumbaji", "bora", "maadili", "hai", n.k. haziwezi kuzingatiwa hivyo.

Inafuata kwamba mahali pa kuanzia katika utafiti wa kategoria za Kichina haipaswi kuwa vyombo bora (dhana), ambayo mara nyingi ni bidhaa ya uamuzi wa kipaumbele kwa upande wa utamaduni wetu wenyewe, lakini vitu vya nyenzo - maneno ya hieroglyphic. Kuhusiana na hapo juu, swali pia linatokea: tunapaswa kuanza wapi - na kategoria za jumla zaidi au maalum zaidi (bila usawa wa Magharibi)? Lakini labda katika kesi hii ni moja na sawa? Bila kuhukumu jibu mapema, wacha nirejelee maoni ya waandishi wengine mashuhuri wa Magharibi, ambayo kwa ujumla huonyeshwa na G.S. Pomeranets (chini ya jina bandia la G.S. Solomin) katika muhtasari wa "Kuelewa Masharti ya Utamaduni wa Kichina" (1978): "Mojawapo ya shida muhimu za kitamaduni ni kuelewa utamaduni mwingine katika dhana asilia katika mwisho. Kujua lugha ya kigeni huanza na tafsiri ya maneno ya mtu binafsi sambamba na masomo ya mtu binafsi. Misemo na nahau zisizoweza kutafsiriwa kihalisi huachwa nyuma; katika maandishi yaliyotoholewa huondolewa. Hii ni takriban jinsi wazo la tamaduni kubwa za Asia lilibadilishwa mwanzoni mwa karne ya 20. Kile ambacho hakikuendana kabisa na kanuni za Uropa kiliondolewa kutoka kwa mipango ya busara hadi katika ulimwengu wa kigeni au wa kizamani. Katika masomo ya kisasa ya kitamaduni, kazi ya kuhamisha kituo cha mvuto kwa masomo ya nahau imewekwa mbele. Uelewa wa takriban wa istilahi (ubinadamu, ubinadamu, ubora wa guna, n.k.) hutoa njia ya kuuliza swali la kuelewa uadilifu wa utamaduni, ambalo bila sehemu yake hakuna hata moja inayoeleweka."

Hatimaye, tatizo lingine kubwa ni suala la mgawanyiko wa ndani wa kategoria nyingi katika vikundi vidogo kulingana na mali ya shule tofauti za falsafa. Je, kila shule ilikuwa na vifaa vyake maalum vya kategoria, au zote zilitumia kifaa kimoja cha kawaida? Kwa maneno makali, mtazamo wa mwisho husababisha kukataa kwa uainishaji wowote wa makundi na hata kuzingatia kila mmoja wao tofauti. Lakini mtazamo wa kwanza ni maarufu zaidi. Kwa hakika, kwa mtazamo wa kwanza inaonekana jambo la kawaida, kwa mfano, kufikiria Tao na Te kama kategoria hususa za Watao, na Qi na Tai Chi kama kategoria hususa za Wakonfyushi. Walakini, ikiwa unafikiria juu yake, kusema hii ni sawa na kusema kwamba kategoria ya "maada" ni kipengele maalum cha lugha ya watu wanaopenda vitu, na kategoria ya "wazo" ni kipengele maalum cha lugha ya waaminifu. Kategoria hizi na zile zilizoonyeshwa za Kichina ni sehemu za lugha moja ya jumla ya kifalsafa kwa utamaduni wao (istilahi moja ya jumla ya kifalsafa) na yenyewe haiamui maalum ya shule yoyote ya falsafa. Inafurahisha kwamba katika nyanja ya maumbile, ni waaminifu ambao wanashikilia kiganja katika kutumia kitengo cha "jambo" (Plato, Aristotle) ​​na, kinyume chake, wapenda vitu katika kutumia kitengo cha "wazo" (Anaxagoras, Democritus). Vivyo hivyo, maneno ya "Confucian" qi na tai chi kama kategoria za falsafa yaliletwa katika mzunguko kwa usahihi na Watao ("Guanzi", "Tao Te Ching", "Zhuang Tzu") na "Watao" Tao na Te. - na Confucians ( "Lun Yu") Mwisho anaelezea, hasa, moja ya "siri" za historia ya falsafa ya Kichina. Ikiwa tunachukulia Tao na Te kuwa kategoria za Tao haswa, basi haiko wazi kwa nini hatimaye, waliungana katika jozi, walianza kumaanisha "maadili" katika lugha ya kisasa, kwa sababu inajulikana kwamba Taoism, tofauti na Confucianism yenye maadili, ilikuwa. inayolenga masuala ya ontolojia. Lakini asili ya Confucian ya kategoria hizi huweka wazi hatima yao ya mwisho. Kwa ujumla, kategoria ya Tao ilichukua jukumu muhimu sana katika ujenzi wa Confucian hivi kwamba hizi za mwisho zilihitimu na watu wa wakati huo kama "fundisho la Tao" - Tao-jiao ("Mo-tzu"), na Ukonfusimu mamboleo uliitwa "fundisho. wa Tao” - Tao-xue. Kadhalika, nafasi ya qi katika nadharia na mazoezi ya Utao katika historia yote ya kuwepo kwake haiwezi kukadiria kupita kiasi.

Madai ya kwamba maneno yenyewe qi na tai ji, dao na de huamua umaalumu wa lugha ya Wakonfyushi na Watao, mtawalia, hayasimami na ukosoaji. Inatosha kutoa baadhi ya data ya msingi ya takwimu ili kusadikishwa kwamba maneno ya "Taoist" katika maandishi ya Confucian yanaweza kuonekana mara nyingi zaidi kuliko yale ya "Taoist", na kinyume chake. Kwa kweli, hadi tafiti maalum na za kiwango kikubwa zifanyike, haifai kusema kuwa mgawanyiko kama huo haupo kabisa. Lakini labda haitumiki kwa maneno yenyewe, lakini tu kwa maana zao tofauti, i.e. Je, wawakilishi wa shule moja walikuwa na uwezekano mkubwa wa kutumia neno kwa maana moja, na wawakilishi wa shule nyingine kwa maana nyingine? Kwa njia moja au nyingine, suala hili linahitaji uchambuzi na maendeleo zaidi.

Inafaa kusisitiza kwamba leo sio hitaji la utafiti maalum wa kategoria za falsafa na utamaduni wa Kichina ambao unaweza kujadiliwa (bila shaka), lakini ni njia tu ambazo shida hii inapaswa kutatuliwa. Na ili kutokuwa na msingi, kama nyenzo ya kufanya kazi na mahali pa kuanzia kwa utafiti zaidi, ninatoa orodha ya muhtasari wa dhana kuu na kategoria za falsafa na utamaduni wa jadi wa Kichina, toleo la asili ambalo lilichapishwa kwanza katika nyenzo za "meza ya pande zote" iliyotajwa hapo juu (NAA. 1983, no. 3, pp. 86-88).

Orodha ya muhtasari wa dhana za kimsingi na kategoria za falsafa na utamaduni wa jadi wa Kichina

I.Mbinu
1.上 shan juu, mwanzo, 3, 30, 50	2. 下 Xia chini, mwisho 30, 50, 98
3. 本 ben mzizi, muhimu, sahihi 1, 5, 42, 48, 52, 85	4. 末 mo juu, bahati mbaya 6
5. 内 yake ndani, immanent 3, 42	6. 外 wai nje, ya nje 4, 7, 42
7. 正 zheng sahihi 6, 13, 70, 75, 81, 85, 86	8. 反 shabiki kinyume, tafakari, kaunta 21, 40, 77
9. 同 tun utambulisho, kufanana, umoja; 異 na tofauti 11, 19, 21, 43, 67, 70	10. 一 Na moja, umoja; 多 kabla sana; 二 (兩) er(liang) uwili; 萬 Van(zote) giza, elfu kumi 17, 18, 22, 24, 36, 37, 43
11. 類 lei jinsia, darasa la 9, 19, 84	12. 數 shu nambari, hesabu ya kura 13, 19, 58, 72, 73
13. 方 shabiki njia, mraba, upande; 員 Yuan mduara 7, 12, 22, 72, 73	14. 法 F sheria, sampuli 19, 32, 73, 75, 90, 91
15. 經 kuuma msingi, kanuni, wima; 緯 wei wut O k, apokrifa, mlalo 32, 39	16. 權 quan uzani, nguvu, haki, kukabiliana na hali, mpito; 勢 shi nguvu, samani 32, 40, 75, 85
17. 參 （三 ） san Utatu 10, 59	18. 伍 （五 ） katika pentad 10, 79
19. 象 xiang ishara, picha 9, 11, 12, 14, 20, 32, 50	20. 卦 gua grapheme ya bahati nzuri, tatu-, hexagram 19
21. 矛盾 Mao Dun kinyume-kinzani 8.9
II. Ontolojia
22. 道 Tao njia, muundo, nadharia, nembo, mbinu 10, 13, 24, 25, 26, 27, 30, 32, 36+37, 38, 60, 64, 73, 74, 90, 91	23. 德 de ubora, neema, wema; 刑 syn adhabu 33, 60, 79, 84, 88, 91
24. 太極 tai chi Kikomo kikubwa; 無極 wewe ji ukomo, kikomo cha kutokuwepo 10, 22, 36+37
25. 有 Yu uwepo - 22, 54, 66	26. 無 katika kutokuwepo-kutokuwepo 22, 55, 66 (+66)
27. 自然 Zi Mbio asili, hiari; 使然 shi aliendesha hali 22,30, 84+74
28. 宇 yu nafasi 30	29. 宙 Zhou wakati 30, 68
30. 天 tian anga, wakati, asili, mungu; mahali di ardhi 1, 2, 22,27, 28, 29, 58, 60, 68, 98	31. 人 ren mtu, mwingine; 己 ji mwenyewe 51, 52, 53, 89, 97, 98, 100
32. 理 kama kanuni, muundo, sababu; 欲 yu shauku 14, 15, 16, 19, 22, 53, 60, 64, 66, 84, 86, 90, 91	33. 氣 qi pneuma, roho, nishati, jambo 23, 35, 51, 54, 57, 60, 65, 78, 79, 80
34. 機 ji kiumbe-utaratibu, chemchemi ya kuendesha gari (ya asili) 44	35. 器 qi kipengee cha zana, uwezo 22, 33, 49, 53, 59, 84
36. 陰 yin nguvu hasi 10 (+37), 18+79 (+37), 22 (+37), 24 (+37), 38 (+37)	37. 陽 yang nguvu chanya 10 (+36), 18+79 (+36), 22 (+36), 24 (+36), 38 (+36)
38. 易 Na mabadiliko, rahisi 22, 36, 37, 40, 41	39. 常 vat uthabiti 15, 40, 41
40. 變 bian mabadiliko 8, 16, 38, 39	41. 化 huu mabadiliko 38, 39, 54, 55, 64, 74
42. 中 zhong katikati, katikati, usawa; 庸 yun kutobadilika, utaratibu 3, 5, 6, 56	43. 和 heh maelewano; 合 heh bahati mbaya, makubaliano 9, 10, 45, 77
44. 動 dun harakati, hatua 34, 79	45. 靜 kuuma amani 43
46. 因 yin sababu; 果 th matokeo 77, 85	47. 故 gu sababu, kutabiri 80
48. 體 wewe mwili-huluki, sehemu, somo la 3, 50, 52, 56, 65, 85	49. 用 yun maombi-kazi 35, 74, 89
III. "Biolojia" na Anthropolojia
50. 形 syn fomu ya mwili; 色 se rangi, mwonekano, Maya 1, 2, 19, 48, 56, 65, 84	51. 神 Shen roho, kimungu; 鬼 gui nav, damn 31, 33, 57, 94
52. 身 Shen mwili-utu, somo 3, 31, 48, 56, 68, 84, 100	53. 物 katika kitu-kitu 31, 32, 35, 56, 65, 78, 84, 85
54. 生 sheng maisha, kuzaliwa 25, 33, 41, 58	55. 死 sy kifo 26, 41
56. 心 bluu moyo-psyche, msingi 42, 48, 50, 52, 53, 60, 78, 80	57. 精 kuuma nafsi ya mbegu, kiini 33, 51, 78, 81
58. 命 min kuamuliwa kimbele, hatima 12, 30, 54, 60, 84	59. 才 tsai talanta, nguvu 17, 35, 60, 62, 72, 94
60. 性 syn(mtu) asili, ubora, jinsia 22, 23, 30, 32, 33, 56, 58, 59, 88	61. 情 Qing mali, ufisadi 76, 78
62. 能 Nan uwezo, uwezo 59	63. 所 na nafasi, mahali 78, 88
IV.Masomo ya kitamaduni
64. 文 wen uandishi-utamaduni, kiraia; 武 katika kijeshi 22, 32, 41, 72, 82, 83, 84, 88, 90	65. 質 zhi msingi wa asili, jambo; 樸 pu unyenyekevu, safi 33, 48, 50, 53, 69, 85
66. 為 wei jambo, kuonekana; 事 shi kitendo 25, 26+66, 32, 79	67. 爭 zheng mapambano; 讓 jean kufuata 9
68. 世 shi karne, dunia, kizazi 29, 30,52,94	69. 俗 su maadili, mwanga, uchafu; 清 Qing usafi 65, 90
70. 公 gongo jumla, kijamii, kujitolea 7, 9, 93, 95	71. 私 sy ya kibinafsi, ya ubinafsi
72. 藝 Na ufundi wa sanaa 12, 13, 59, 64	73. 術 shu vifaa, teknolojia 12, 13, 14, 22
74. 教 jiao mafundisho, elimu, dini 22, 27 (+84), 41, 49, 100	75. 政 zheng udhibiti; 治 zhi utaratibu; 亂 luan msukosuko 7, 14, 16, 78
V. Epistemolojia na prakolojia
76. 感 gan mtazamo 61	77. 應 katika majibu 8, 43, 46
78. 知 zhi(fahamu), akili 33, 53, 56, 57, 61, 62, 75, 80, 84, 89, 90, 91, 94	79. 行 syn hatua, tendo, mfululizo, kipengele; 言 yang neno; 說 sho dokrina 18, 23, 33, 36+37 (+18), 44, 66
80. 意 Na mawazo, maana; 志 zhi mapenzi; 言 yang neno 33, 47, 56, 78	81. 誠 cheng uhalisi, uaminifu 7, 26, 57, 85, 86, 92
82. 史 shi historia 64	83. 記 ji kumbukumbu 64
84. 名 min jina-dhana, umaarufu; 分 fen shiriki 7, 11, 23, 27 (+74), 32, 35, 50, 52, 53, 58, 64, 78	85. 實 shi ukweli, matokeo; 虛 Xu batili 3, 7, 16, 46, 48, 53, 65, 81, 86, 87, 92
86. 真 zheng ukweli; 偽 wei uongo 7, 32, 81, 85	87. 是 shi Ukweli; 非 fay uongo 85
VI. Maadili na aesthetics
88. 善 shan nzuri, nzuri, kalokagathia, nzuri, ujuzi; 美 mei uzuri; 惡 e mbaya, mbaya 23, 60, 62, 64, 94	89. 仁 ren ubinadamu 31, 49, 78, 90, 91, 94
90. 礼 kama adabu, adabu, ibada 14, 22, 23, 32, 64, 69, 78, 89	91. 義 Na wajibu-haki; 利 kama faida-faida 14, 22, 23, 32, 78, 89, 92
92. 忠 zhong uaminifu, uaminifu; 信 bluu kuegemea 78, 81, 85, 90, 91	93. 恕 shu usawa 7, 70
VII. "Sosholojia"
94. 聖 sheng mwenye hekima kamili, mtakatifu; 愚 yu mjinga 51, 59, 68, 78, 88, 89, 96	95. 王 gari huru; 霸 ba dhalimu 70, 98
96. 君子 jun zi mume mtukufu; 子 zi mwana, bwana, mwanafalsafa; 小人 xiao ren mtu asiye na maana 82, 94
97. 士 shi serviceman, mwanasayansi 31	98. 民 ming watu-watu 2, 30, 31, 95, 99
99. 國 th jimbo 98	100. 家 jia familia, shule 31, 52, 74

Nambari zinaonyesha viungo vya nafasi zingine kwenye jedwali.

Wakati wa kuandaa orodha ya dhana za msingi za mila ya falsafa ya Kichina, unaweza kujiwekea kazi mbalimbali. Mtu anaweza kuendelea kutoka kwa dhana ya seti moja ya ulimwengu ya kategoria, akizingatia kuwa sifa za msingi za kitu (kama Aristotle) ​​au somo (kama Kant). Mtu anaweza, kinyume chake, kujitahidi katika mtindo wa Spenglerian kupata katika utamaduni wa Kichina kwa ujumla na falsafa hasa kitu ambacho si cha Ulaya na hata kinyume cha Ulaya. Hakuna kitu kisicho cha asili katika mbinu zote mbili; zinaonyesha tu kazi tofauti na ipasavyo hutumia lugha tofauti za maelezo. Mbinu zote mbili zina misingi yake ya kimantiki na zimetekelezwa kwa kiwango kimoja au kingine katika hali fulani za kihistoria.

Lakini, inaonekana, sasa kazi ya haraka zaidi ni kuunda upya mwonekano wa karibu wa kifaa cha dhana-kategoria ya falsafa ya jadi ya Kichina. Ikitatuliwa, inaweza kuibuka kuwa baadhi ya kategoria za kimsingi za fikira za Magharibi zitapoteza hali hii. Kwa mfano, katika ujenzi wa mfumo wa kategoria za falsafa ya jadi ya Kichina, iliyopendekezwa na Tang Yi-chie na kuonyeshwa katika hieroglyphs 46, hakuna msingi kama huo, kutoka kwa maoni yetu, dhana kama "nafasi" na "wakati", "sababu" na "athari", na nusu karne mapema, mmoja wa wanafalsafa wakubwa wa Kichina wa karne ya 20, Zhang Dong-sun, alinyima "utambulisho", "mkanganyiko" na "dutu" ya hadhi kama hiyo. Wakati huo huo, kategoria ambazo hazina mlinganisho katika mapokeo ya falsafa ya Magharibi zinaweza kuonekana hapa. Kwa hivyo, wanahistoria wa Kichina wa falsafa kimsingi hutaja dao (njia), qi (pneuma), shen (roho), cheng (uhalisi).

Orodha iliyotolewa ya muhtasari wa dhana za kimsingi za falsafa ya jadi ya Kichina ni ya asili na ya usaidizi. Wakati wa kuikusanya, tuliongozwa na kanuni zifuatazo. Kwanza, hamu ya kufunika yote muhimu zaidi na yasiyoweza kupunguzwa dhana falsafa ya jadi ya Kichina, na sio tu zile ambazo zinaweza kuainishwa kama kategoria. Kwa hivyo, kategoria za kifalsafa, kwa msingi wa kigezo chochote wanajulikana, kulingana na mpango wetu, zinapaswa kuwa katika orodha hii. Kama ifuatavyo kutoka kwa ufafanuzi ulioandaliwa hapo juu, inapaswa pia kujumuisha kategoria za tamaduni za jadi za Kichina. Wakati huo huo, kama wataalam wengi wa Kichina, tunaamini kwamba vifaa vya dhana ya falsafa ya jadi ya Kichina kimsingi ni ya kiotomatiki. Mawazo mengi ya Wabuddha yaliyotoka nje yalipata usemi wao kwa kutumia njia za asili za Kichina.

Pili, kama Chen Yong-chie, Zhang Dai-nian, Ge Rong-jin na Zhang Li-wen, tulijaribu kuwasilisha dhana hizo katika mfumo ulioratibiwa: a) kuziweka kwa kategoria, b) kuziunganisha kwa jozi na kila mmoja. . Muundo tunaopendekeza ni wa kawaida sana na unadai tu kuwa zana ya kufanya kazi. Dhana za kifalsafa za Kichina zinajikopesha kwa shida kubwa kwa migawanyiko ya mada inayokubalika katika utamaduni wetu. Kwa mfano, neno xing - "asili ya mtu binafsi", ambayo huunda jozi ya kawaida na qing - "hisia", kawaida huashiria asili ya mwanadamu na imejumuishwa katika kichwa "Anthropolojia", lakini pia inaweza kuashiria asili ya kitu chochote cha mtu binafsi, kwa sababu ambayo ina haki ya kuwekwa kwenye rubri "Ontology". Wakati huo huo, neno ren - "mtu", ambalo, linaweza kuonekana, halina nafasi nzuri zaidi kuliko "Anthropolojia", lilipewa "Ontology". lakini katika maana yake ya jumla ya kifalsafa inaashiria ulimwengu wa mwanadamu, ambao unaunda upinzani wa ontolojia na ulimwengu wa asili (mbinguni) au unajumuishwa katika utatu wa ulimwengu (san) na mbingu na dunia. Kwa hiyo, hapa tulipaswa kuongozwa na ishara za kawaida kama, inaonekana, matumizi ya mara kwa mara kwa maana fulani (kwa neno "dhahiri" mimi hulipa fidia kwa ukosefu wa ushahidi sahihi wa takwimu) au uhusiano na kipengele cha paired.

Kama shirika la pande mbili kama vile, nyuma yake, ni wazi, inasimama kipengele cha lengo kabisa la mawazo ya kifalsafa ya Kichina, na labda ya mawazo ya kifalsafa kwa ujumla. Dhana nyingi katika orodha ya Chen Yong-chie, kazi za Ge Rong-jin na Zhang Li-wen, pamoja na kategoria zote katika mfumo wa Tang Yi-chie na machapisho kwenye jarida la "Zhongguo zhexue shi yanjiu" zimepangwa kwa jozi. Swali la uunganishaji wa dhana za kifalsafa likawa mada ya majadiliano kati ya wanasayansi wa China, wakati ambapo Tang Yi-chieh alionyesha imani kwamba, ingawa kanuni hii haiwezi kuzingatiwa katika mifumo ya kifalsafa ya mtu binafsi, ni lazima idhihirishwe katika mchakato wa jumla wa maendeleo. ya maarifa ya falsafa.

Wanachama wote wa jozi kwenye orodha yetu ni dhana zinazohusishwa jadi na kila mmoja. Katika kesi hii, tu uchaguzi wa mchanganyiko mmoja kutoka kwa kadhaa, ambayo inaweza kujumuisha dhana moja au nyingine, ilitegemea mapenzi ya mwandishi katika kesi hii. Kwa mfano, vipengele vya jozi li - qi ("kanuni - pneuma") pia huunda jozi li - fa ("kanuni - sheria") na qi - jing ("pneuma - mbegu-nafsi"). Viunganisho kama hivyo pia huzingatiwa na kusimbwa kwa njia ya nambari zinazofuata tafsiri ya neno ambalo limeunganishwa nalo kwa maana moja au nyingine ya kuratibu au pinzani (lakini sio chini) ya maneno. Maneno mengine hayajawasilishwa katika mchanganyiko wao unaojulikana zaidi kwa sababu mchanganyiko kama huo, kwa sababu ya uthibitisho wao wa kibinafsi, hurejeshwa kwa urahisi kutoka kwa neno moja kuu. Kwa mfano, dhana "tofauti" (i) kutoka kwa jozi "kitambulisho - tofauti" (tun i) inaweza kuwa katika dhana "kitambulisho". Lakini katika kesi hizi, antonym ya kawaida bado inaonyeshwa - mara baada ya neno kuu.

Mtu anaweza, hata hivyo, kwenda zaidi na kuzingatia jozi hizo zisizojulikana ili kueleza dhana za kawaida, kama vile, kwa mfano, binomial chang duan - lit. "ndefu na fupi" - inaelezea wazo la urefu. Kuhusiana na jozi zote za istilahi za kawaida, dhana kama hiyo inaonyeshwa na A.M. Karapetyants, inayotokana na mazingatio ya lugha ya jumla zaidi: "Hieroglyph yoyote kamili ya lugha ya Kichina (kama inavyoweza kuonekana, haswa, kutoka kwa orodha ya kategoria) inaweza kuwakilishwa katika akili za wasemaji wake kama sehemu ya jozi fulani. . Kwa kuwa utabiri - uwakilishi wa nguvu wa ukweli - ni mali ya tabia ya lugha ya Kichina kwa ujumla, jozi hii ni kawaida isiyojulikana. Jozi kama hizo (antonymic na kisawe) ni, ikiwa ni lazima, zimeainishwa wazi na maandishi (na hii inahusiana moja kwa moja na shida ya lugha ya neno - silabi moja na silabi mbili - katika lugha ya Kichina). Katika kesi hii, zaidi ya jozi moja inaweza kupewa hieroglyph moja.

Inaonekana, Tang I-chieh ni karibu na maoni haya, kwa kuwa kwa kiasi anaweka kamili (ishirini na jozi) na kupunguzwa (jozi kumi) kwenye ubao huo na wale wa Ulaya - kumi na mbili, i.e. inasawazisha kategoria za Uropa na jozi za Wachina. Njia moja au nyingine, michanganyiko inayojidhihirisha (hasa isiyojulikana) haina habari nyingi na kwa hivyo inaweza kupunguzwa hadi kipengele kimoja. Kati ya hizi, nimehifadhi katika fomu yao kamili wale ambao wanachama wao wakuu hawana jozi sawa. Ikiwa michanganyiko hii iliyooanishwa (Na. 1-2, 3-4, 5-6, 7-8, 25-26, 36-37, 38-39, 44-45, 54-55, 70-71) iliunganishwa vipengele moja, basi jumla ya dhana katika seti yangu ingepunguzwa hadi 90.

Kanuni za uunganisho wa jozi katika orodha ni zifuatazo: 1) kutokujulikana, kwa mfano yu wu ("kutokuwepo"), 2) kisawe, kwa mfano bian hua ("mabadiliko-mabadiliko"), 3) uhusiano, kwa mfano. yu zhou (“space-time "), 4) umoja wa dhana, kwa mfano, zi ran ("asili"). Katika kesi ya mwisho, vipengele vyote viwili vya jozi vinapewa nambari moja. Jozi zingine pia zinaweza kuunda umoja wa dhana, kwa mfano, yu Zhou - "ulimwengu", shabiki fa - "njia", lakini ina tabia ya pili, i.e. inaweza kuoza kuwa dhana zinazounda jozi ya ishara, au ni asili katika lugha ya kifalsafa ya kisasa zaidi au kidogo.

Kanuni ya mbinu ya "philological" kwa makundi na dhana ambazo tulihalalisha hapo juu, i.e. Uzingatiaji wa kitengo cha ishara kama sehemu ya kuanzia, inatekelezwa katika orodha hii, ambayo, haswa, inaonyeshwa katika sifa za lugha za jozi (kwa mfano, "kutokujulikana" badala ya "kinyume" na "upinzani"). typological "equation" ya dhana moja ilionyesha hieroglyphs mbili, kwa dhana mbili, pia zilizoonyeshwa na hieroglyphs mbili. Dhana kama hizo zenyewe zinaweza kuunda jozi. Kwa mfano, zi ran - "asili" haihusiani na shi ran - "iliyowekwa", na Tang Yi-chie inaiunganisha na ming jiao - "ya kawaida"; tai chi - "kikomo kikubwa" ni kinyume na wu chi - "isiyo na kikomo", na Tang Yi-chie inaiunganisha na yin yang - "nguvu hasi na chanya". Jozi za mpangilio wa juu pia huundwa na mchanganyiko wa dhana mbili, ambayo inaonekana kwenye orodha yangu kwa kutumia ishara "+" kati ya nambari za washiriki wa mchanganyiko kama huo. Ikiwa neno limeunganishwa na monomial au binomial sio peke yake, lakini pamoja na neno lingine, basi nambari ya mwisho imewekwa kwenye mabano na idadi ya monomial inayofanana au binomial). Mwisho huo unaendana kikamilifu na maoni yaliyoenea katika falsafa ya jadi ya Kichina, ambayo neno na wazo hilo lilizingatiwa kuwa moja - ming ("jina") au zi ("ishara"). Kwa mtazamo huu, dhana inayoonyeshwa na ishara mbili (jian ming - "jina kiwanja [double]") iko karibu na dhana mbili zinazoonyeshwa na ishara mbili kuliko wazo lililoonyeshwa na ishara moja (dan ming - "rahisi [moja]. ] jina").

Katika orodha yetu, wataalam hawataona "majina ya kiwanja" muhimu, kwa mfano, da tong - "umoja mkubwa" au tian xia - "Dola ya Mbinguni". Ukweli ni kwamba tuliona kuwa inawezekana kutogawa katika nafasi maalum masharti ambayo yanajumuisha "majina rahisi" yaliyoonyeshwa tayari (tian xia = tian + xia) au ni kesi yao maalum (da tun - tun). Kwa ujumla, msingi wa kutojumuisha dhana katika orodha hii au kwa hiari kuijumuisha bila kugawa nambari tofauti ilikuwa uwezekano wa kuizingatia kama moja maalum zaidi au kama tegemezi kwa dhana iliyojumuishwa tayari. Kipengele tegemezi kinaweza kuwa kipengele cha jozi, zote mbili "asymmetrical" (ge - "alignment" katika ge u - "alignment of things") na "symmetrical" (ba - "despot" katika van ba - "huru na dhalimu" )

Seti iliyowasilishwa hapa ilipatikana kama ifuatavyo. Hapo awali, kwa kuzingatia uzoefu wa kibinafsi, tulikusanya orodha inayolingana inayojumuisha vipengee 214 vya kileksika. Tunasema kwa kiwango cha uainishaji wa kati: katika taksonomia ya Kichina ni sawa na mkusanyiko wa ishara muhimu - funguo 214. Chini ya kiwango hiki kuna seti ya herufi elfu moja ya "Maandishi ya Neno Elfu" ("Qian Zi Wen") yenye vibambo elfu moja, hapo juu ni seti za jinsia, ambazo zilitajwa hapo awali.

Katika hatua ya pili ya kazi, tuliunganisha orodha yetu na analogi zake nane: 1) orodha ya J. Needham, 2) orodha ya Chen Yong-tse, 3) orodha ya Tang I-chie, 4) mkusanyiko. ya makala juu ya istilahi ya falsafa ya jadi ya Kichina katika kamusi "Tsi hai" (1961), 5) kamusi ya Zhang Dai-nian (1989), 6) kamusi ya Wu Yi, 7) kamusi ya Ge Rong-jin, 8) kamusi ya Zhang Li-wen. Tukizichukua kama msingi, tulitupilia mbali baadhi ambazo zilionyesha dhana maalum na tegemezi, na tukaongeza zingine, kutoka kwa maoni yetu, za kimsingi, ingawa hazijasomwa kidogo, masharti - kwa matarajio ya kuweka ndani ya mia moja.

Tulilinganisha orodha iliyotokana, kwanza, na hieroglyphs za "Qian Zi Wen" - "Maandishi ya Neno Elfu" na "San Zi Jing" - "Kanoni ya Maneno Matatu" (kazi hizi za propaedeutic na paradigmatic zina dhana za kimsingi za Kichina cha jadi. culture) , pamoja na kamusi ya "Kamusi ya Utamaduni wa Kichina" ("Zhongguo wenhua qidian". Shanghai, 1987), pili, yenye msamiati wa kisasa wa falsafa iliyopitishwa katika PRC na kurekodiwa na "Tsi Hai" (1961), a. tafsiri ya Kirusi "Kamusi fupi ya Falsafa" (Beijing, 1958), kamusi ya maneno ya kisaikolojia ("Xinlixue mingtsi." Beijing, 1954), "Falsafa" ya juzuu mbili kutoka "Great Chinese Encyclopedia" ("Zhongguo da baike quanshu. Zhexue.” Vol. 1, 2. Beijing-Shanghai, 1987) na “New Dictionary of Social Sciences” (“Shehui Kexue Xin Qidian.” Chongqing, 1988).

Katika orodha yetu, madarasa nyembamba yanaweza kutambuliwa kwa urahisi na hitimisho sahihi linaweza kutolewa. Kwa hivyo, kuna maneno 88 ambayo yanapatana na seti zozote mbili au zaidi kati ya nane zilizochunguzwa za maneno ya kitamaduni ya kifalsafa, ambayo yanaonyesha uwakilishi wake wa kutosha; maneno ambayo yanapatana na vipengele vya lexicon ya kisasa ya falsafa - 84, ambayo inaonyesha muhimu, i.e. haihitaji marekebisho maalum, kufanana kwa istilahi za zamani na mpya, au usahihi wa kiasi cha sampuli inayofunika msingi wao wa kawaida; maneno yanayoambatana na hieroglyphs "Qian Zi Wen" na "San Zi Jing", na pia msamiati wa "Kamusi ya Utamaduni wa Kichina" - 97, ambayo inathibitisha nadharia ya asili juu ya utambulisho wa kategoria za falsafa na utamaduni wa Kichina.

Uteuzi zaidi kwa kutumia utaratibu rasmi uliwezesha kutambua kategoria za falsafa na utamaduni wa Kichina kwa maana yao wenyewe, au finyu.

1. Masharti ambayo yanaambatana na seti zozote nne au zaidi kati ya nane za istilahi za kitamaduni za falsafa zinaweza kufasiriwa kuwa zinaonyesha msingi wa dhana za kimsingi za falsafa ya jadi ya Kichina, sawa na au iliyo na aina mbalimbali za kategoria zake. Wale waliojumuishwa katika angalau nusu ya seti zilizochunguzwa ni nusu ya orodha ya sasa, ambayo ni maneno 52 yenye nambari: 1-3, 7-10, 12, 14, 22-26, 30-33, 35-38, 40-46. , 48-51, 54, 56, 58, 60-63, 70, 73, 78, 79, 81, 84-86, 89-91. Seti hii iliyopatikana rasmi kwa kiasi inalingana na vigezo vilivyopitishwa na U I kwa masharti yaliyoonyeshwa kwa hieroglyphs moja.

2. Masharti ambayo yanakidhi hali ya awali na, kwa kuongeza, sanjari na vipengele vya lexicon ya kisasa ya falsafa (kuna 46 kati yao: 24, 35, 36, 81, 89, 90 hazijumuishwa kwenye nambari zilizoorodheshwa hapo juu), zinaweza. ifasiriwe kuwa inaeleza kiini cha dhana za kimsingi (au kategoria) za falsafa ya Kichina kwa ujumla wake, i.e. zote za jadi na za kisasa.

3. Masharti ambayo yanakidhi masharti ya aya ya 1 na, kwa kuongeza, sanjari na hieroglyphs "Qian Zi Wen" na "San Zi Jing", na pia msamiati wa "Kamusi ya Utamaduni wa Kichina" (kuna 51 kati yao. : kutoka kwa nambari zilizoorodheshwa katika aya ya 1, isiyojumuishwa 73), inaweza kufasiriwa kama inayoelezea msingi wa dhana za kimsingi (au kategoria) za utamaduni wa jadi wa Kichina. Seti hii iliendana haswa na idadi ya vifungu kuhusu kategoria na dhana muhimu zaidi katika kamusi "Utamaduni wa Kichina" na G.A. Tkachenko.

4. Masharti ambayo yanakidhi masharti ya aya zote zilizopita (kuna 45 kati yao) zinaweza kutafsiriwa kuwa zinaonyesha msingi wa dhana za msingi (au makundi) ya utamaduni wa Kichina kwa ujumla, i.e. zote za jadi na za kisasa.

Baada ya uchanganuzi zaidi kama huo wa orodha, zinageuka kuwa seti tano au zaidi kati ya nane za maneno ya kitamaduni ya falsafa hufunika nambari 39 (1, 2, 8, 10, 14, 22-26, 30-33, 36-38, 40). , 42, 44, 45 , 48-51, 53, 56, 58, 60-62, 78, 79, 84, 85, 89-91), sita au zaidi - nambari 20 (8, 10, 22, 25, 26) , 30-33, 36 , 37, 41, 45, 51, 53, 56, 60, 61, 78, 79), saba au zaidi - nambari 13 (10, 22, 26, 30-33, 45, 51, 53) , 56, 60, 61 ), na zote nane ni nambari 5 (22, 30-33). Ya kwanza ya seti hizi (maneno 39) inalingana kwa kiasi na seti za Tang Yi-chieh, Ge Rong-jin na Zhang Li-wen. Kwa Tang Yi-chieh, 40 (jozi 20) ni idadi ya juu ya kategoria, ambayo inaweza kupunguzwa hadi 20 (jozi 10), ambayo kwa upande inalingana kabisa na ya pili ya seti hizi.

Seti ya tatu (maneno 12) inahusiana na "aina kumi za juu zaidi" (zui gao fanchou) zilizotambuliwa na Zhang Dai-nian na kwa kiasi kikubwa hulinganishwa na seti za jadi za Uropa, zikijumuisha 10 (kama Aristotle) ​​au 12 (kama Kant) wanachama. Seti hii, iliyofafanuliwa na formula 10+2, katika taksonomia ya jadi ya Wachina inalingana na kiwango cha trigrams nane (ba gua), "shamba tisa" (jiu chou, chou - sehemu kuu ya neno la kisasa "kitengo" - fanchou) , nchi tisa na nusu ya nchi za dunia: nchi nane na nusu-nchi za kituo cha dunia + (shabiki wa jiu), kumi "shina za mbinguni" (tian gan) na "matawi ya kidunia" kumi na mbili (di zhi).

Msingi wa seti iliyotathminiwa ya kategoria za kifalsafa, kuanzia ambayo inafanya akili kuanzisha miunganisho ngumu zaidi ya kimuundo (ya kimantiki na ya kimantiki) kati ya dhana, kama Zhang Dai-nian, Tang Yi-chie, Ge Rong-jin na haswa Zhang. Li-wen do, inaweza kuhesabu dhana tano za kimsingi zinazoonyeshwa katika seti zote zilizofanyiwa utafiti. Hizi ndizo nambari zilizoonyeshwa tayari 22, 30-33: dao ("njia"), tian ("anga"), ren ("mtu"), li ("kanuni"), qi ("pneuma"). Kuna kila sababu ya kuona ndani yao pia msingi wa kategoria ya tamaduni nzima ya Wachina, ambayo kwa kiasi inalingana na miradi ya uainishaji wa kimsingi kama vile vitu vitano (wu xing) na alama tano za kardinali ( shabiki wa wu: mwelekeo wa kardinali nne + kituo).

Kwa kweli, orodha ya kategoria za tamaduni ya Kichina inaweza kupanuliwa kulingana na ufafanuzi wa awali wa somo hili, lakini, kama inavyoonekana kwetu, haipaswi kwenda zaidi ya msingi uliokusudiwa wa dhana za kimsingi za falsafa ya Kichina. Ikiwa hatutaacha maoni ya zamani kwamba falsafa "inawakilisha roho hai ya kitamaduni," basi tunapaswa kutambua kategoria za kitamaduni kama kategoria za kifalsafa. Kwa kuongezea, katika kesi hii, utaratibu rasmi wa uteuzi wa istilahi ulithibitisha nadharia kuu ya Feng Yu-lan juu ya jukumu maalum la falsafa katika tamaduni ya Wachina: seti za "msingi" za dhana za kimsingi za zote mbili zilikaribia kufanana, ambazo hazifanani. maana yake ni kidogo.

Kweli, ni muhimu kufanya uhifadhi - nilichukua utamaduni wa Kichina katika nyanja ya kujielewa, na sio utafiti wa kujitegemea. Kuhusu tamaduni ambazo hazina falsafa kama aina maalum ya mtazamo wa ulimwengu, au, kwa mfano, tamaduni ya Wachina katika kipindi cha kabla ya falsafa, hali hii haiwazuii kuwa na dhana ya kiwango cha falsafa ya jumla katika safu yao ya kijeshi. kama vile kutojua hesabu hakuzuii umiliki wa dhana za nambari. Katika hali kama hizi, kategoria za kitamaduni zitakuwa dhana za kiwango cha falsafa ya jumla, ambayo ni, kutoka kwa maoni yetu, dhana za kifalsafa, ingawa sio dhana za falsafa.

Fasihi:
Alekseev V.M. Fasihi ya Kichina: Kazi zilizochaguliwa. M., 1978, p. 39-42; Grube V. Utamaduni wa Kiroho wa Uchina. St. Petersburg, 1912, p. 106-107; aka. Mafundisho ya Wang Yangming na falsafa ya Kichina ya zamani. M., 1983, p. 28-46; aka. Mafundisho ya alama na nambari katika falsafa ya kitamaduni ya Kichina. M., 1994, p. 19-35; aka. Falsafa ya Wachina kama mafundisho ya "watoto" juu ya kukanyagwa kwa kifo kwa maisha // XXIX NK OGK. M., 1999; Kodzev A.I. Mwanzo wa falsafa ya Kichina na kitengo cha "falsafa" katika Uchina wa jadi // Mashariki. 2001. Nambari 3; aka. Jamii na dhana za kimsingi za falsafa na utamaduni wa Kichina // Ulimwengu wa Tamaduni za Mashariki. M., 2002, p. 220-243; aka. Jamii "falsafa" na mwanzo wa falsafa nchini Uchina // Ibid., p. 200-219; Juu ya tatizo la makundi ya utamaduni wa jadi wa Kichina ("Jedwali la pande zote") // NAA, 1983, No. 3, p. 61-95; Needham J. Misingi ya msingi ya sayansi ya jadi ya Kichina // Kichina geomancy / Comp. M.E. Ermakov. Petersburg, 1998, p. 197-215; Feng Yulan. Historia fupi ya Falsafa ya Kichina. Petersburg, 1998, p. 19-49; Khayutina M.S. Kigeni na ulimwengu mwingine: Je, Wachina wa kale waliwapenda wageni? // Magharibi: Almanaki ya kihistoria na ya fasihi 2002. M., 2002; Ge Rong-jin. Zhongguo zhexue fanchou shi (Historia ya kategoria za falsafa ya Kichina). Harbin, 1987; Tang Yi-chieh. Lun Zhongguo chuantong zhexue fanchou tixi di zhuwenti (Juu ya matatizo ya mfumo wa kategoria za falsafa ya jadi ya Kichina) // Zhongguo shehui kexue. 1981, nambari 5; Tsi hai shixing ben (Kipindi cha Jaribio la "Bahari ya Maneno"). T. 2. Zhexue (Falsafa), Shanghai, 1961; Zhang Dai-nian. Zhongguo gudian zhexue gainian fanchou yaolun (Taarifa muhimu zaidi kuhusu kategoria na dhana za falsafa ya kitamaduni ya Kichina). Beijing, 1989; aka. Zhongguo zhexue dang (Misingi ya falsafa ya Kichina). Beijing, 1982; Zhang Li-wen. Zhongguo zhexue luoji jiegu lun (Kwenye muundo wa kimantiki wa falsafa ya Kichina). Beijing, 1989; Zhang Shao-liang. Yanjiu Zhongguo zhexue shi shang di fanchou he zhongyao gainyan (Jifunze kategoria na dhana muhimu zaidi katika historia ya falsafa ya Kichina) // Guangming Ribao. 04/30/1981; Zhexue da qidian. Zhongguo zhexue shi juan (Kamusi kuu ya falsafa. Kiasi cha historia ya falsafa ya Kichina). Shanghai, 1985; Yu Tong [Zhang Dai-nian]. Zhongguo zhexue dang (Misingi ya falsafa ya Kichina). T. 1, 2. Beijing, 1958; Chan W"mg-tsit. Dhana za Msingi za Kifalsafa za Kichina // PEW. 1952. Vol. 2, No. 2; Hansen Ch. Lugha na Mantiki katika Uchina wa Kale. Ann Arbor, 1983; Needham J. Sayansi na Ustaarabu nchini China. Vol. 2. Camb., 1956, ukurasa wa 220-230; Wu Yi. Masharti ya Falsafa ya Kichina. L., 1986.

Sanaa. publ.: Utamaduni wa kiroho wa Uchina: ensaiklopidia: katika juzuu 5 / Ch. mh. M.L. Titarenko; Taasisi ya Mashariki ya Mbali. - M.: Vost. lit., 2006. T. 1. Falsafa / ed. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 p. ukurasa wa 66-81.

Maudhui ya makala

FALSAFA YA WACHINA. Falsafa ya Kichina iliibuka karibu wakati huo huo na falsafa ya kale ya Uigiriki na India ya kale, katikati ya milenia ya 1 KK. Mawazo na mada za kifalsafa za kibinafsi, na vile vile maneno mengi ambayo baadaye yaliunda "muundo wa kimsingi" wa msamiati wa falsafa ya jadi ya Wachina, tayari yalikuwa kwenye makaburi ya zamani zaidi ya kitamaduni ya Wachina - Shu Jing (Kanuni [maandishi] maandiko), Shi Jing (Canon ya Mashairi), Zhou na (Zhou mabadiliko, au Mimi Jing – Canon ya Mabadiliko), ambayo ilikuzwa katika nusu ya kwanza ya milenia ya 1 KK, ambayo wakati mwingine hutumika kama msingi wa taarifa (haswa na wanasayansi wa China) kuhusu kuibuka kwa falsafa nchini China mwanzoni mwa milenia ya 1 KK. Mtazamo huu pia unasukumwa na ukweli kwamba kazi hizi ni pamoja na maandishi huru tofauti ambayo yamekuza maudhui ya kifalsafa, kwa mfano, Shabiki wa Hong (Mfano mkuu) kutoka Shu Jing au Xi qi zhuan kutoka Zhou na. Walakini, kama sheria, uundaji au muundo wa mwisho wa maandishi kama haya ulianza nusu ya pili ya milenia ya 1 KK.

Muundaji wa kwanza wa kihistoria wa nadharia ya falsafa nchini Uchina alikuwa Confucius (551-479), ambaye alijitambua kama mfuasi wa mapokeo ya kiroho ya "zhu" - wanasayansi, wasomi, wasomi ("zhu" baadaye walimaanisha Confucians).

Kulingana na uchumba wa kitamaduni, mfuasi mkongwe zaidi wa Confucius alikuwa Lao Tzu (karne ya 6-4 KK), mwanzilishi wa Utao, vuguvugu kuu la kiitikadi lililopingana na Ukonfusimu. Walakini, sasa imethibitishwa kwamba maandishi ya kwanza ya Tao yaliandikwa baada ya zile za Confucius, na hata, yaonekana, zilikuwa itikio kwao. Lao Tzu, kama mtu wa kihistoria, uwezekano mkubwa aliishi baadaye kuliko Confucius. Inavyoonekana, wazo la jadi la kabla ya Qin (hadi mwisho wa karne ya 3 KK) katika historia ya falsafa ya Wachina kama enzi ya mabishano sawa ya "shule mia" pia sio sahihi, kwani shule zote za falsafa. zilizokuwako wakati huo zilijifafanua wenyewe kupitia mtazamo wao kwa Confucian.

Enzi hiyo iliisha kwa ukandamizaji wa "anti-falsafa" wa Qin Shi-huang (213-210 KK), ulioelekezwa haswa dhidi ya Confucians. Kuanzia mwanzo wa falsafa ya Wachina, neno "zhu" halikumaanisha tu na sio moja ya shule zake, lakini falsafa kama sayansi, kwa usahihi zaidi, mwelekeo wa kiitikadi katika muundo mmoja wa kiitikadi ambao ulijumuisha sifa za falsafa, sayansi. , sanaa na dini.

Confucius na wanafalsafa wa kwanza - zhu - waliona kazi yao kuu katika ufahamu wa kinadharia wa maisha ya jamii na hatima ya kibinafsi ya mwanadamu. Kama wabebaji na wasambazaji wa kitamaduni, waliunganishwa kwa karibu na taasisi za kijamii zinazohusika na uhifadhi na uzazi wa maandishi, pamoja na kihistoria na fasihi, hati (utamaduni, uandishi na fasihi katika lugha ya Kichina ziliteuliwa na neno moja - "wen"). na wawakilishi wao - scribami-shi. Kwa hivyo vipengele vitatu kuu vya Confucianism: 1) katika masharti ya kitaasisi - uhusiano au hamu hai ya kuunganishwa na vifaa vya utawala, madai ya mara kwa mara kwa jukumu la itikadi rasmi; 2) kwa suala la yaliyomo - utawala wa kijamii na kisiasa, maadili, sayansi ya kijamii, maswala ya kibinadamu; 3) kwa maneno rasmi - utambuzi wa canon ya maandishi, i.e. kufuata vigezo rasmi vya "ujuzi wa kusoma na kuandika".

Tangu mwanzo, mtazamo wa Confucius ulikuwa "kusambaza, sio kuunda, kuamini mambo ya kale na kuyapenda" ( Lun Yu, VII, 1). Wakati huo huo, kitendo cha kupeleka hekima ya kale kwa vizazi vijavyo kilikuwa na tabia ya kujenga utamaduni na ubunifu, ikiwa ni kwa sababu tu kazi za kizamani (kanuni) ambazo Wakonfyushi wa kwanza walizitegemea zilikuwa tayari hazijaeleweka vizuri na watu wa zama zao na zilihitaji tafsiri. Matokeo yake, ufafanuzi na ufafanuzi wa kazi za kale za kale zikawa aina kuu za ubunifu katika falsafa ya Kichina. Hata wazushi wajasiri zaidi walitaka kuonekana kama wafasiri tu wa itikadi za kale. Ubunifu wa kinadharia, kama sheria, haukusisitizwa tu na haukupokea usemi wazi, lakini, kinyume chake, ulifutwa kwa makusudi katika wingi wa maandishi ya ufafanuzi (quasi-commentary).

Kipengele hiki cha falsafa ya Kichina kilidhamiriwa na mambo kadhaa - kutoka kwa kijamii hadi lugha. Jamii ya Wachina ya kale haikujua demokrasia ya polis ya mtindo wa kale wa Kigiriki na aina ya mwanafalsafa ambayo ilizalisha, ambaye alijitenga kwa uangalifu kutoka kwa maisha ya kisayansi karibu naye kwa jina la kuelewa kuwepo kama vile. Utangulizi wa uandishi na utamaduni nchini China daima umeamuliwa na hadhi ya juu ya kijamii. Tayari kutoka karne ya 2. BC, pamoja na mabadiliko ya Confucianism kuwa itikadi rasmi, mfumo wa mitihani ulianza kuchukua sura, ukiimarisha uhusiano wa mawazo ya kifalsafa na taasisi za serikali na "fasihi ya kitambo" - seti fulani ya maandishi ya kisheria. Tangu nyakati za zamani, uhusiano kama huo ulidhamiriwa na ugumu maalum (pamoja na lugha) wa kupata elimu na ufikiaji wa wabebaji wa nyenzo za kitamaduni (haswa vitabu).

Kwa sababu ya nafasi yake ya juu katika jamii, falsafa ilikuwa na umuhimu mkubwa katika maisha ya jamii ya Wachina, ambapo sikuzote imekuwa “malkia wa sayansi” na haijawahi kuwa “mjakazi wa theolojia.” Hata hivyo, kile inachofanana na theolojia ni matumizi yasiyobadilika ya seti iliyodhibitiwa ya maandiko ya kisheria. Kwenye njia hii, ambayo ilihusisha kutilia maanani maoni yote ya hapo awali juu ya tatizo la kisheria, wanafalsafa wa China bila shaka waligeuka kuwa wanahistoria wa falsafa, na katika maandishi yao hoja za kihistoria zilichukua nafasi ya kwanza kuliko zenye mantiki. Zaidi ya hayo, mantiki hiyo iliwekwa historia, kama vile katika fasihi ya kidini na ya kitheolojia ya Kikristo Logos aligeuka kuwa Kristo na, akiwa ameishi maisha ya kibinadamu, alifungua enzi mpya ya historia. Lakini tofauti na fumbo "halisi", ambalo linakanusha mantiki na kihistoria, likidai kwenda zaidi ya mipaka ya dhana na ya muda, katika falsafa ya Kichina mwelekeo ulikuwa wa kuzamisha mythologems kabisa katika kitambaa halisi cha historia. Kile ambacho Confucius alikuwa anaenda "kusambaza" kilirekodiwa haswa katika makaburi ya kihistoria na ya kifasihi - Shu Jing Na Shi Jing. Kwa hivyo, sifa za kuelezea za falsafa ya Kichina zilidhamiriwa na uhusiano wa karibu sio tu na kihistoria, bali pia na mawazo ya fasihi. Umbo la fasihi kijadi limetawala katika kazi za falsafa. Kwa upande mmoja, falsafa yenyewe haikujitahidi kujiondoa kavu, na kwa upande mwingine, fasihi ilijaa "juisi za hila" za falsafa. Kwa upande wa kiwango cha uwongo, falsafa ya Kichina inaweza kulinganishwa na falsafa ya Kirusi. Falsafa ya Kichina kwa ujumla ilihifadhi sifa hizi hadi mwanzoni mwa karne ya 20, wakati, chini ya ushawishi wa kufahamiana na falsafa ya Magharibi, nadharia zisizo za kitamaduni za kifalsafa zilianza kuibuka nchini Uchina.

Umaalumu wa falsafa ya kitamaduni ya Kichina katika kipengele cha yaliyomo imedhamiriwa kimsingi na kutawala kwa asili na kutokuwepo kwa nadharia zilizoendelezwa kama vile Platonism au Neoplatonism (na hata zaidi na udhanifu wa kitamaduni wa Uropa wa nyakati za kisasa), na katika nyanja ya kimbinu. kutokuwepo kwa muundo wa jumla wa kifalsafa na kisayansi wa jumla kama mantiki rasmi (ambayo ni matokeo ya moja kwa moja ya maendeleo duni ya udhanifu).

Watafiti wa falsafa ya Kichina mara nyingi huona dhana ya bora katika kategoria za "wu" - "kutokuwepo / kutokuwepo" (haswa kati ya Watao) au "li" - "kanuni/sababu" (haswa kati ya Neo-Confucians) . Walakini, "y", bora zaidi, inaweza kuashiria mfano fulani wa jambo la Platonic-Aristoteli kama uwezekano kamili (kutokuwepo kabisa), na "li" inaelezea wazo la muundo wa kuagiza (mfano au "mahali halali"). asili isiyo ya kawaida katika kila kitu na isiyo na tabia ipitayo maumbile. Katika falsafa ya kitamaduni ya Wachina, ambayo haikukuza wazo la bora kama vile (wazo, eidos, aina ya uungu, mungu wa kupita maumbile), sio tu "mstari wa Plato" haukuwepo, lakini pia "Democritus line", kwani tajiri. mapokeo ya mawazo ya uyakinifu hayakuundwa katika upinzani wa kinadharia wenye maana ulionyesha wazi udhanifu na haukutoa atomi kwa kujitegemea hata kidogo. Yote hii inashuhudia utawala usio na shaka katika falsafa ya Kichina ya asili ya asili, sawa na typologically na falsafa ya kabla ya Socrates katika Ugiriki ya kale.

Mojawapo ya matokeo ya jukumu la jumla la kimbinu la mantiki huko Uropa ni kwamba kategoria za falsafa zilipata, kwanza kabisa, maana ya kimantiki, inayotokana na jeni kutoka kwa mifano ya kisarufi ya lugha ya kale ya Kigiriki. Neno "kitengo" yenyewe linamaanisha "iliyoonyeshwa", "imethibitishwa". Analogi za Kichina za kategoria, kwa maumbile kurudi kwa maoni ya hadithi, picha za mazoezi ya kusema bahati na shughuli za kupanga uchumi, zilipata maana ya asili ya kifalsafa na zilitumika kama matiti ya uainishaji: kwa mfano, binary - Yin Yang, au Liang na- "picha mbili"; ternary - tian, ren, di- "anga, mtu, dunia", au san cai- "vifaa vitatu", mara tano - wewe xing- "vipengele vitano". Neno la kisasa la Kichina "kitengo" (fan-chow) lina etymology ya nambari, inayotoka kwa muundo wa ujenzi wa seli tisa za mraba (9 chou) (kulingana na mfano wa mraba wa uchawi 3ґ3 - lo shu, sentimita. HE TU I LO SHU), ambayo msingi wake ni Shabiki wa Hun.

Mahali pa sayansi ya mantiki (sayansi ya kweli ya kwanza huko Uropa; ya pili ilikuwa jiometri ya kujitolea, kwani Euclid alimfuata Aristotle) ​​kama mfano wa utambuzi wa ulimwengu (organon) nchini Uchina ilichukuliwa na kinachojulikana kama hesabu. sentimita. XIANG SHU ZHI XUE), i.e. mfumo rasmi wa kinadharia, vitu ambavyo ni vitu vya kihesabu au kihesabu - muundo wa nambari na miundo ya kijiometri, iliyounganishwa, hata hivyo, na kila mmoja haswa sio kulingana na sheria za hesabu, lakini kwa njia nyingine - kwa mfano, kwa ushirika, kwa kweli; aesthetically, mnemonically, suggestively . Kama inavyoonyeshwa mwanzoni mwa karne ya 20. mmoja wa watafiti wa kwanza wa mbinu ya kale ya Kichina, mwanasayansi maarufu, mwanafalsafa na mtu wa umma Hu Shi (1891-1962), aina zake kuu zilikuwa "mantiki ya Confucian", iliyoanzishwa katika Zhou na, na “mantiki ya Mohist”, iliyoonyeshwa katika sura ya 40–45 Mo Tzu(karne ya 5-3 KK) i.e. kwa maneno sahihi zaidi - numerology na protolojia. Njia za zamani zaidi na za kisheria za uelewa wa kibinafsi wa mbinu ya falsafa ya kitamaduni ya Kichina iligunduliwa, kwa upande mmoja, katika hesabu. Zhou na, Hong Fanya, Tai Xuan Jing, na kwa upande mwingine - katika protolojia Mo Tzu, Gongsun Longzi, Xunzi.

Hu Shi katika kitabu chake cha msingi Maendeleo ya njia ya kimantiki katika Uchina wa Kale(Ukuzaji wa Mbinu ya Kimantiki katika Uchina wa Kale), iliyoandikwa mwaka wa 1915-1917 nchini Marekani na kuchapishwa kwa mara ya kwanza mwaka wa 1922 huko Shanghai, ilitaka kuonyesha uwepo wa "njia ya kimantiki" katika falsafa ya kale ya Kichina, ikiwa ni pamoja na protolojia na numerology kwa maneno sawa. Mafanikio ya Hu Shi yalikuwa "ugunduzi" wa mbinu ya utambuzi wa jumla iliyokuzwa katika Uchina wa zamani, lakini alishindwa kudhibitisha asili yake ya kimantiki, ambayo ilibainishwa kwa usahihi na V.M. Alekseev (1881-1981) katika hakiki iliyochapishwa mnamo 1925. Katika miaka ya 1920. Wana dhambi mashuhuri wa Uropa A. Forquet (1867-1944) na A. Maspero (1883-1945) walionyesha kwamba hata mafundisho ya marehemu Mohists, ambayo ni karibu sana na mantiki, ni ya kweli na, kwa hivyo, ina hali ya proto-mantiki.

Katikati ya miaka ya 1930, uelewa Zhou na kama riwaya ya kimantiki ilikanushwa kwa uthabiti na Yu.K. Shchutsky (1897-1938). Na wakati huo huo, Shen Zhongtao (Z.D.Sung) katika kitabu Alama za I Ching, au Alama za Mantiki ya Mabadiliko ya Kichina(Alama za Mfalme Y au Alama za Mantiki ya Mabadiliko ya Kichina) katika hali iliyopanuliwa ilionyesha kwamba numerology Zhou na inaweza kutumika kama mbinu ya jumla ya kisayansi, kwa kuwa inawakilisha mfumo wa usawa wa fomu za ishara zinazoakisi sheria za jumla za kiasi na muundo wa ulimwengu. Hata hivyo, Shen Zhongtao aliacha kando swali la ni kwa kiasi gani uwezo huu ulifikiwa na mapokeo ya kisayansi na kifalsafa ya Kichina.

Lakini jukumu la kimbinu la hesabu katika muktadha mpana zaidi wa utamaduni wa kiroho wa Uchina wa jadi lilionyeshwa basi na mwana dhambi bora wa Kifaransa M. Granet (1884-1940). Kazi na M.Granet mawazo ya Kichina (La pensee chinoise) ilichangia kuibuka kwa muundo wa kisasa na semiotiki, lakini kwa muda mrefu, licha ya mamlaka yake ya juu, haikupata mwendelezo unaofaa katika siolojia ya Magharibi. M. Granet alizingatia nambari kuwa mbinu ya kipekee ya kufikiri kwa Kichina "kuhusiana (kushirikishwa)."

Nadharia ya "mawazo ya uhusiano" ilipata maendeleo yake makubwa zaidi katika kazi za mwanahistoria mkuu wa Magharibi wa sayansi ya Kichina, J. Needham (1900-1995), ambaye, hata hivyo, kimsingi alitenganisha "fikra shirikishi" na hesabu. Kwa maoni yake, ya kwanza, kwa sababu ya dialecticism, ilitumika kama uwanja wa kuzaliana kwa ubunifu wa kweli wa kisayansi, wakati ya pili, ingawa ilitokana na ya kwanza, ilizuia kuliko kuchochea maendeleo ya sayansi. Msimamo huu ulikosolewa na mwanahistoria mwingine bora wa sayansi ya Kichina, N. Sivin, ambaye, kwa kutumia nyenzo za taaluma kadhaa za kisayansi, alionyesha asili ya kikaboni ya muundo wao wa asili wa nambari.

Maoni makali katika tafsiri ya hesabu ya Kichina yanashikiliwa na wana dhambi wa Kirusi V.S. Spirin na A.M. Karapetyants, ambao wanatetea nadharia kwamba ni ya kisayansi kikamilifu. V.S. Spirin anaona ndani yake kimsingi mantiki, A.M. Karapetyants - hisabati. Vivyo hivyo, mtafiti wa China Liu Weihua anafasiri nadharia ya nambari Zhou na kama falsafa kongwe zaidi ya kihisabati na mantiki ya kihisabati. V.S. Spirin na A.M. Karapetyants wanapendekeza kuachana na neno "numerology" au kulitumia tu kuhusiana na miundo isiyo ya kisayansi. Tofauti kama hiyo, kwa kweli, inawezekana, lakini itaonyesha mtazamo wa ulimwengu wa mwanasayansi wa kisasa, na sio mfikiriaji wa Kichina ambaye alitumia mbinu moja katika masomo ya kisayansi na yasiyo ya kisayansi (kutoka kwa maoni yetu).

Msingi wa hesabu ya Kichina ina aina tatu za vitu, ambayo kila moja inawakilishwa na aina mbili: 1) "alama" - a) trigrams, b) hexagrams ( sentimita. GUA); 2) "nambari" - a) yeye tu, b) lo shu; 3) hypostases kuu za ontolojia za "ishara" na "namba" - a) yin yang (giza na mwanga), b) wu xing (vipengele vitano). Mfumo huu wenyewe ni wa nambari, kwani umejengwa kwa nambari mbili za mwanzo - 3 na 2.

Inaonyesha aina zote tatu kuu za ishara za picha zinazotumiwa katika tamaduni ya jadi ya Wachina: 1) "ishara" - maumbo ya kijiometri, 2) "nambari" - nambari, 3) yin yang, wu xing - hieroglyphs. Ukweli huu unafafanuliwa na asili ya kizamani ya hesabu ya Kichina, ambayo tangu zamani imefanya kazi ya modeli ya kitamaduni. Mifano ya zamani zaidi ya uandishi wa Kichina ni maandishi ya nambari kwenye mifupa ya oracle. Baadaye, maandishi ya kisheria yaliundwa kulingana na viwango vya nambari. Mawazo muhimu zaidi yaliunganishwa kwa usawa na clichés ya iconic, ambayo utungaji, wingi na mpangilio wa anga wa hieroglyphs au alama nyingine yoyote ya picha ilianzishwa madhubuti.

Katika historia yake ndefu, miundo ya nambari nchini Uchina imefikia kiwango cha juu cha urasimishaji. Ilikuwa ni hali hii ambayo ilichukua jukumu muhimu katika ushindi wa numerology ya Kichina juu ya protolojia, kwani mwisho haukuwa rasmi au rasmi, na kwa hiyo haukuwa na sifa za chombo cha mbinu rahisi na cha kompakt (organon). Kwa mtazamo huu, matokeo tofauti ya mapambano kama hayo huko Uropa yanaelezewa na ukweli kwamba hapa mantiki tangu mwanzo ilijengwa kama syllogistic, i.e. calculus rasmi na rasmi, na numerology (arrhythmology, au structurology) hata katika hali yake ya kukomaa ilijiingiza katika uhuru kamili kamili, i.e. jeuri isiyokubalika kimbinu.

Protolojia ya Kichina ilipingwa na ilitegemea sana hesabu. Hasa, kuwa chini ya ushawishi wa vifaa vya dhana ya nambari, ambapo dhana ya "upinzani" ("upinzani") ilifutwa katika dhana ya "kinyume" ("kinyume"), mawazo ya protolojia haikuweza kutofautisha kiistilahi kati ya " kupingana” na “kinyume chake.” Hii, kwa upande wake, iliathiri kwa kiasi kikubwa asili ya proto-mantiki na lahaja za Kichina, kwani mantiki na lahaja hufafanuliwa kupitia mtazamo wao wa kupingana.

Utaratibu mkuu wa kielimu - jumla katika hesabu na protolojia ya nambari - ulikuwa na tabia ya "jumla" ( sentimita. GUN-GENERALIZATION) na ilitokana na mpangilio wa kiasi wa vitu na uteuzi wa kawaida wa jambo kuu kutoka kwao - mwakilishi - bila uondoaji wa kimantiki wa seti ya sifa bora za asili katika darasa zima la vitu.

Ujumla ulihusishwa na asili ya kiaksiolojia na kikanuni ya nyenzo nzima ya dhana ya falsafa ya Kichina ya kitambo, ambayo iliamua vipengele vya kimsingi vya mwisho kama uundaji wa kubuni na uandishi wa maandishi.

Kwa ujumla, katika falsafa ya Kichina, numerology ilishinda na upinzani wa kinadharia ambao haujaendelezwa "mantiki - dialectics", kutofautisha kwa mielekeo ya kupenda vitu na udhanifu na utawala wa jumla wa uasili wa uainishaji wa uainishaji, kukosekana kwa udhanifu wa kimantiki, na vile vile uhifadhi wa maadili. utata wa kiishara wa istilahi za kifalsafa na daraja la kikanuni la dhana.

Katika kipindi cha kwanza cha uwepo wake (karne 6-3 KK), falsafa ya Wachina, katika hali ya kutotofautisha kwa kategoria ya maarifa ya kifalsafa, kisayansi na kidini, iliwasilisha picha ya utofauti mkubwa wa maoni na mwelekeo, uliowasilishwa kama "ushindani wa shule mia” ( bai jia zheng ming ). Majaribio ya kwanza ya kuainisha utofauti huu yalifanywa na wawakilishi wa vuguvugu kuu la kifalsafa - Confucianism na Taoism - katika juhudi za kuwakosoa wapinzani wao wote. Hili limeshughulikiwa hasa katika Sura. 6 Hati ya Confucius Xunzi(karne ya 4-3 KK) ( Dhidi ya wanafikra kumi na wawili, Fei Shi Er Tzu) Ndani yake, pamoja na mafundisho yaliyokuzwa ya Confucius na mwanafunzi wake Tzu-Gong (karne ya 5 KK), mwandishi alitambua “mafundisho sita” (liu sho), yaliyotolewa kwa jozi na wanafikra kumi na wawili na kukosolewa vikali: 1) Watao. Kwa Xiao (karne ya 6 KK) na Wei Mou (karne ya 4-3 KK); 2) Chen Zhong (karne ya 5-4 KK) na Shi Qiu (karne ya 6-5 KK), ambao wanaweza kutathminiwa kama Wakonfyushi wenye heterodoksi; 3) muundaji wa Mohism Mo Di (Mo Tzu, karne ya 5 KK) na mwanzilishi wa shule ya kujitegemea karibu na Taoism, Song Jian (karne ya 4 KK); 4) Wanasheria wa Taoist Shen Dao (karne ya 4 KK) na Tian Pian (karne ya 5-4 KK); 5) waanzilishi wa "shule ya majina" (ming jia) Hoi Shi (karne ya 4 KK) na Deng Xi (karne ya 6 KK); 6) Wakonfyushi Tzu-Si waliotangazwa kuwa watakatifu (karne ya 5 KK) na Meng Ke (Mengzi, karne ya 4-3 KK). Katika sura ya 21 ya risala yake, Xunzi pia anayapa mafundisho ya Confucius jukumu la "shule pekee ambayo imepata Tao ya ulimwengu wote na kusimamia matumizi yake" (yong, sentimita. TI – YUN), alitambua "shule zisizo na utaratibu" sita (luan jia) zinazompinga: 1) Mo Di; 2) Wimbo Jian; 3) Shen Dao; 4) mwanasheria Shen Buhai; 5) Hoi Shi; 6) baba wa pili wa Utao baada ya Lao Tzu, Zhuang Zhou (Zhuang Tzu, karne ya 4-3 KK).

Takriban linganishi (ingawa, kulingana na mawazo fulani, baadaye, hadi mwisho wa Enzi ya Kawaida) na uainishaji sawa wa kimtindo unapatikana katika sura ya 33 ya mwisho. Chuang Tzu(karne ya 4-3 KK) "Ufalme wa Mbinguni" ("Tian-xia"), ambapo mafundisho ya msingi ya Confucians, kurithi hekima ya kale, pia yanasisitizwa, ambayo inalinganishwa na "shule mia moja" (bai jia), imegawanywa katika pande sita: 1) Mo Di na mwanafunzi wake Qin Guli (Huali); 2) Song Jian na Yin Wen wa kisasa mwenye nia moja; 3) Shen Dao na wafuasi wake Peng Meng na Tian Pian; 4) Watao Guan Yin na Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) dialecticians (Bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan na Gongsun Long.

Miundo hii ya miundo sita inayofanana, inayotokana na wazo la umoja wa ukweli (Tao) na utofauti wa udhihirisho wake, ikawa msingi wa uainishaji wa kwanza wa mafundisho kuu ya kifalsafa kama hayo, na sio wawakilishi wao tu. ambayo ilifanywa na Sima Tan (karne ya 2 KK), ambaye aliandika hati maalum juu ya "shule sita" (liu jia), ambayo ilijumuishwa katika sura ya mwisho ya 130 ya historia ya nasaba ya kwanza iliyokusanywa na mwanawe Sima Qian (wa pili). - karne ya 1 KK) shi ji (Vidokezo vya kihistoria) Kazi hii inaorodhesha na kubainisha: 1) "shule ya giza na nuru [kanuni zinazounda ulimwengu]" (yin yang jia), pia inaitwa "falsafa ya asili" katika fasihi ya Magharibi; 2) "shule ya wasomi" (ru jia), i.e. Confucianism; 3) "Shule ya Mo [Di]" (mo jia), i.e. Mohism; 4) "shule ya majina" (ming jia), katika fasihi ya Magharibi pia inaitwa "nominalist" na "dialectical-sophistic"; 5) "shule ya sheria" (fa jia), i.e. sheria, na 6) "shule ya Njia na Neema" (Tao Te Jia), i.e. Utao. Shule ya mwisho ilipata alama ya juu zaidi, ambayo, kama Confucianism katika uainishaji kutoka Xunzi Na Chuang Tzu, imewasilishwa hapa kama mchanganyiko wa faida kuu za shule zingine zote. Uwezekano huu unaundwa na kanuni yenyewe ya kumtaja - kulingana na kuwa wa mduara wa watu wa sifa fulani ("wanasayansi wa akili"), na si kwa kuzingatia mamlaka maalum, kama katika shule ya "Mo [Di]. ", au mawazo maalum, kama inavyoonyeshwa katika majina ya shule nyingine zote.

Mpango huu ulianzishwa katika uainishaji na kazi ya biblia ya mwanasayansi bora Liu Xin (46 BC - 23 AD), ambayo iliunda msingi wa orodha ya zamani zaidi nchini China, na pengine duniani. Yi Wen Zhi (Tiba ya Sanaa na Fasihi), ambayo ikawa sura ya 30 ya Historia ya Nasaba ya Pili ya Ban Gu (32–92) Han shu (Kitabu [kuhusu nasaba] Han) Uainishaji, kwanza, ulikua na wanachama kumi, wanne wapya waliongezwa kwa sita zilizopo: kidiplomasia "shule ya wima na usawa [mashirikiano ya kisiasa]" (zong heng jia); eclectic-encyclopedic "shule ya bure" (tsza jia); "shule ya kilimo" (nong jia) na ngano "shule ya maelezo madogo" (xiao shuo jia). Pili, Liu Xin alipendekeza nadharia ya asili ya kila moja ya "shule kumi" (shi jia), inayojumuisha "wanafalsafa wote" (zhu zi).

Nadharia hii ilidhani kuwa katika kipindi cha awali cha malezi ya utamaduni wa jadi wa Kichina, i.e. katika karne za kwanza za milenia ya 1 KK, viongozi walikuwa wabebaji wa maarifa muhimu ya kijamii, kwa maneno mengine, "wanasayansi" walikuwa "maafisa", na "maafisa" walikuwa "wanasayansi". Kwa sababu ya kupungua kwa "njia ya mfalme wa kweli" (wang dao), i.e. kudhoofisha nguvu ya nyumba tawala ya Zhou, muundo wa kiutawala wa serikali kuu uliharibiwa, na wawakilishi wake, wakiwa wamepoteza hadhi yao rasmi, walijikuta wakilazimika kuishi maisha ya kibinafsi na kuhakikisha uwepo wao wenyewe kwa kutekeleza maarifa na ustadi wao kama walimu. washauri, na wahubiri. Katika enzi ya mgawanyiko wa serikali, wawakilishi wa nyanja mbali mbali za utawala uliounganishwa mara moja, wakipigania ushawishi kwa watawala wa nje, waliunda shule tofauti za falsafa, jina la jumla ambalo "jia" linashuhudia asili yao ya kibinafsi, kwani hieroglyph hii ina maana halisi. "familia."

1) Dini ya Confucius iliundwa na watu kutoka idara ya elimu, “kusaidia watawala kufuata nguvu za yin-yang na kueleza jinsi ya kutumia uvutano wa kielimu,” wakitegemea “utamaduni ulioandikwa” (wen) wa maandishi ya kisheria ( Liu na, Wu Jing, sentimita. JING-SEED; SHI SAN JING) na kuweka ubinadamu (watoto) na haki inayostahiki (yi) mbele. 2) Utao (Tao Jia) uliundwa na watu kutoka idara ya chronography, ambao "walikusanya kumbukumbu kuhusu njia (Tao) ya mafanikio na kushindwa, kuwepo na kifo, huzuni na furaha, mambo ya kale na kisasa," shukrani ambayo walielewa. "sanaa ya kifalme" ya kujilinda kupitia "usafi na utupu," "unyonge na udhaifu." 3) "Shule ya giza na mwanga [kanuni za kuunda ulimwengu]" iliundwa na watu kutoka idara ya astronomia, ambao walifuatilia. ishara za angani, jua, mwezi, nyota, alama za ulimwengu na kupishana kwa nyakati. 4) Uhalali wa kisheria uliundwa na watu kutoka idara ya mahakama, ambao waliongeza usimamizi kulingana na "adabu" (li 2) kwa malipo na adhabu zilizoamuliwa na sheria (fa). 5) "Shule ya Majina" iliundwa na watu kutoka idara ya kitamaduni, ambao shughuli zao zilidhamiriwa na ukweli kwamba katika nyakati za zamani katika mila na tamaduni jina na la kweli halikuendana na shida ilitokea ya kuwaleta katika mawasiliano ya pande zote. . 6) Moism iliundwa na watu kutoka kwa walinzi wa hekalu ambao walihubiri pesa, "upendo kamili" (jian ai), ukuzaji wa "wanaostahili" (xian 2), heshima kwa "navy" (gui), kukataa "kuchaguliwa mapema" ( ming) na "uniformity" (tun, sentimita. DA TUN - UMOJA MKUBWA). 7) Shule ya kidiplomasia ya "shule ya wima na mlalo [miungano ya kisiasa]" iliundwa na watu kutoka idara ya ubalozi, wenye uwezo wa "kufanya mambo inavyopaswa na kuongozwa na maagizo, na si kwa mabishano ya maneno." 8) "Shule ya bure" ya eclectic-encyclopedic iliundwa na watu kutoka kwa madiwani, ambao walichanganya mawazo ya Confucianism na Mohism, "shule ya majina" na sheria kwa jina la kudumisha utulivu katika jimbo. 9) "Shule ya kilimo" iliundwa na watu kutoka idara ya kilimo, ambao walikuwa wanasimamia uzalishaji wa chakula na bidhaa, ambayo Hong fane imeainishwa mtawalia kuwa ya kwanza na ya pili kati ya mambo manane muhimu ya serikali (ba zheng). 10) "Shule ya Maelezo Madogo" iliundwa na watu kutoka kwa maafisa wa chini ambao walipaswa kukusanya habari juu ya hali ya watu kwa msingi wa "uvumi wa barabarani na uvumi wa barabarani."

Baada ya kutathmini shule ya mwisho, ambayo ilikuwa ya kijadi zaidi kuliko falsafa katika asili na kutoa "hadithi" (xiao shuo) kama isiyostahili kuzingatiwa, waandishi wa nadharia hii walitambua shule tisa zilizobaki kuwa "zinazopingana, lakini zinazounda kila mmoja" ( xiang fan er xiang cheng) , i.e. kuelekea lengo moja kwa njia tofauti na kutegemea msingi wa kiitikadi wa pamoja - Kanoni sita (Liu Jing, sentimita. SHI SAN JING). Ilifuata kutoka kwa hitimisho kwamba anuwai ya shule za falsafa ni tokeo la kulazimishwa la kuanguka kwa mfumo wa serikali wa jumla, ambao huondolewa kwa kawaida unaporejeshwa na mawazo ya kifalsafa yanarudi kwa njia ya kuunganisha na kusawazisha ya Confucian.

Licha ya kukataa kuzingatia "shule ya maelezo madogo", ambayo ni ngano na fasihi zaidi (kwa hivyo maana nyingine ya "xiao sho" - "hadithi") badala ya asili ya falsafa. Yi Wen Zhi seti ya mara kumi ya shule za falsafa imehifadhiwa kwa uwazi, kwani sehemu maalum imetengwa kwa "shule ya kijeshi" (bin jia), ambayo, kwa mujibu wa nadharia ya jumla, inawakilishwa na wale walioelimishwa na watu kutoka idara ya kijeshi. .

Asili ya uainishaji huu wa wanachama kumi inaweza kufuatiliwa katika makaburi ya encyclopedic ya karne ya 3-2. BC. Lü shi chun qiu (Spring na Vuli ya Bw. Lu) Na Huainanzi ([Tiba] Walimu kutoka Huainan) Ya kwanza kati yao (sura ya II, 5, 7) ina orodha ya “watu kumi mashuhuri wa Ufalme wa Mbinguni”: 1) Lao Tzu, “kusifu utiifu,” 2) Confucius, “kutukuza ubinadamu,” 3) Mo Di , "kutukuza kiasi ", 4) Guan Yin, "kuinua usafi", 5) Le Tzu, "kuinua utupu", 6) Tian Pian, "kuinua usawa", 7) Yang Zhu, "kuinua ubinafsi", 8) Sun Bin , “kuinua nguvu,” 9) Wang Liao, “kutangulia mbele,” 10) Er Liang, “kuinua mfululizo.” Katika seti hii, pamoja na Confucianism, Mohism na aina mbalimbali za Utao, nafasi tatu za mwisho zinaonyesha "shule ya kijeshi", inayolingana na maandishi. Yi Wen Zhi.

Katika sura ya 21 ya mwisho ikitoa muhtasari wa yaliyomo katika risala Huainanzi wazo la hali ya kijamii na kihistoria ya kuibuka kwa shule za falsafa, iliyoelezewa kwa mpangilio ufuatao: 1) Confucianism; 2) Mohism; 3) mafundisho ya Guanzi (karne ya 4-3 KK), ambayo inachanganya Utao na uhalali; 4) mafundisho ya Yan Tzu, inaonekana yamewekwa ndani Yan Tzu Chun Qiu (Spring na Autumn ya Mwalimu Yan) na kuchanganya Dini ya Confucius na Utao; 5) mafundisho ya "wima na usawa [mashirikiano ya kisiasa]"; 6) mafundisho ya "adhabu na majina" (xing ming) na Shen Buhai; 7) fundisho la sheria za mwanasheria Shang Yang (karne ya 4 KK); 8) mafundisho mwenyewe yaliyojaa Utao Huainanzi. Mwanzoni mwa sura hiyo hiyo, mafundisho ya Lao Tzu na Zhuang Tzu yamesisitizwa, na katika sura ya 2 - Yang Zhu (pamoja na mafundisho ya Mo Di, Shen Buhai na Shang Yang yanarudiwa katika quartet ya uainishaji), ambayo kwa ujumla. huunda seti ya wanachama kumi inayohusiana na uainishaji Yi Wen Zhi, hasa uwekaji lebo mahususi wa "shule za wima na mlalo [miungano ya kisiasa]" na uunganishaji wa jumla wa mwanzo wa shule za falsafa na uhalisia wa kihistoria.

Iliundwa wakati wa kuundwa kwa Dola kuu ya Han, ambayo jina lake likawa jina la watu wa China wenyewe, wakijiita "Han," nadharia ya Liu Xin - Ban Gu katika sayansi ya jadi ilipata hadhi ya classical. Baadaye, katika historia yote ya Uchina, maendeleo yake yaliendelea, na michango maalum iliyotolewa na Zhang Xuecheng (1738-1801) na Zhang Binglin (1896-1936).

Katika falsafa ya Kichina ya karne ya 20. ilishutumiwa vikali na Hu Shi, lakini ikaungwa mkono na kuendelezwa na Feng Youlan (1895-1990), ambaye alihitimisha kuwa shule kuu sita ziliundwa na wawakilishi sio tu wa taaluma tofauti, lakini pia wa aina tofauti za utu na mitindo ya maisha. Confucianism iliundwa na wanasayansi wa kiakili, Mohism na knights, i.e. mashujaa na mafundi wanaozurura, Utao - hermits na hermits, "shule ya majina" - polemicists, "shule ya giza na mwanga [kanuni za kuunda ulimwengu]" - wachawi na wanahesabu, sheria - wanasiasa na washauri wa watawala.

Ingawa baada ya kuundwa kwa uainishaji wa Liu Xun-Ban Gu, miradi iliyo na vitu zaidi iliibuka, haswa katika historia rasmi ya Nasaba ya Sui (581-618) sui shu (Kitabu [kuhusu nasaba] Sui, karne ya 7) shule kumi na nne za falsafa zimeorodheshwa; sita kati yao, zimetambuliwa tayari shi ji na sasa zinatambuliwa hivyo na wataalam wengi.

Katika kundi hili, Dini ya Tao inalinganishwa katika muda wa kuwepo na kiwango cha maendeleo na Confucius. Neno “Tao” (“njia”) ambalo huamua jina lake ni pana zaidi kuliko maelezo mahususi ya Dini ya Tao kama vile neno “zhu” ni pana zaidi kuliko maelezo mahususi ya Dini ya Confucius. Zaidi ya hayo, licha ya upinzani mkubwa wa pande zote wa vuguvugu hizi za kiitikadi, Dini ya Confucian ya mapema na kisha Confucius mamboleo inaweza kuitwa "fundisho la Tao" (Tao Jiao, Dao Shu, Dao Xue), na wafuasi wa Utao wangeweza kujumuishwa katika kitengo. cha Zhu. Kwa hiyo, neno “mjuzi wa Tao” (Tao Ren, Tao Shi) lilitumiwa si kwa Watao tu, bali pia Wakonfyushasi, na pia Wabudha na wachawi wa alkemia.

Hali ya mwisho inahusishwa na tatizo kubwa zaidi la uhusiano kati ya hypostases ya kifalsafa-kinadharia na kidini-kitendo ya Utao. Kulingana na toleo la jadi la Confucian, mwishoni mwa 19 - mwanzo wa karne ya 20. Inayoenea Magharibi, haya ni matukio ya mpangilio tofauti na tofauti, ambayo yanalingana na sifa tofauti: falsafa - "shule ya Tao" (Tao Jia), dini - "kufundisha (kuabudu) Tao" (Tao Jiao). Katika nyanja ya kihistoria, mbinu hii inadhani kwamba mwanzoni katika karne ya 6-5. BC. Utao ulizuka kama falsafa, na kisha katika karne ya 1-2, ama kama matokeo ya ushawishi wa nguvu wa kifalme mwishoni mwa karne ya 3-mapema ya 2. KK, ama kwa kuiga Ubuddha, ambao ulianza kupenya ndani ya Uchina, ulibadilishwa sana kuwa dini na usiri, ukibakiza jamii ya kawaida tu na muundo wake wa asili.

Kwa asili, mtindo huu ni sawa na mtazamo wa jadi wa maendeleo ya Confucianism, ambayo yalitokea katika karne ya 6-5. BC. kama falsafa, na kwa karne ya 1-2. AD kugeuzwa kuwa fundisho rasmi la kidini na kifalsafa, ambalo baadhi ya Wanasinolojia wanapendekeza kuzingatiwa kuwa mfumo huru wa kiitikadi (“Sinistic” au “imperial”), tofauti na Ukonfyushasi asilia. Msingi wa kiitikadi wa mfumo huu, mpana zaidi kuliko Ukonfusimu wenyewe, uliundwa na imani za kidini za kabla ya Confucius na mitazamo ya ulimwengu, ambayo Confucianism ilijumuisha katika dhana zake yenyewe.

Katika Sinolojia ya Magharibi ya nusu ya pili ya karne ya 20. Nadharia iliyoenea ilikuwa kwamba falsafa ya Taoist vile vile iliibuka kwa msingi wa tamaduni ya kidini na ya kichawi ya proto-Taoist ya aina ya shaman, iliyojaa kusini mwa Uchina, katika kile kinachoitwa "falme za kishenzi" (haswa Chu), ambazo hazikuwa. sehemu ya mduara wa Merika la Kati, ilizingatiwa utoto wa ustaarabu wa Wachina (kwa hivyo wazo la Uchina kama Dola ya Kati). Kwa mujibu wa nadharia hii, iliyoanzishwa na mwana dhambi Mfaransa A. Maspero (1883–1945), Dini ya Tao ni fundisho moja na hypostasis yake ya kifalsafa, iliyoonyeshwa hasa katika utatu wa kitambo wa maandiko. Tao Te Ching (Kanuni ya Njia na Neema), Zhang Tzu ([Tiba] Walimu Zhuang), Le Tzu ([Tiba] Walimu Le), lilikuwa ni itikio la nadharia ya kuwasiliana na utamaduni wa kimantiki wa Confucius, uliowekwa katika eneo la Kaskazini, katika Marekani ya Kati.

Tofauti ya kimsingi kati ya Taoist fumbo-uasilia mtu binafsi na kimaadili-rationalistic sociocentrism ya mifumo mingine yote inayoongoza ya mtazamo wa ulimwengu nchini Uchina wakati wa kuunda na kustawi kwa "shule mia" inawahimiza wataalam wengine kuimarisha nadharia juu ya asili ya pembeni ya Utao kwa taarifa. kuhusu ushawishi wa kigeni (hasa wa Indo-Irani), kulingana na ambayo Tao yake inageuka kuwa aina ya analog ya Brahman na hata Logos. Mtazamo huu unapingana kwa kiasi kikubwa na maoni ambayo kulingana na ambayo Dini ya Tao ni onyesho la roho ya Kichina yenyewe, kwa kuwa inawakilisha aina iliyositawi zaidi ya dini ya kitaifa. Mtazamo huu unashirikiwa na mtafiti mkuu wa Kirusi wa Taoism E.A. Torchinov, ambaye anagawanya historia ya malezi yake katika hatua zifuatazo.

1) Kuanzia nyakati za zamani hadi karne ya 4-3. BC. Mazoea ya kidini na vielelezo vya mtazamo wa ulimwengu vilikuwa vikiundwa kwa misingi ya imani za kizamani za kishamani. 2) Kuanzia karne ya 4-3. BC. hadi karne ya 2-1. BC. michakato miwili sambamba ilifanyika: kwa upande mmoja, mtazamo wa ulimwengu wa Tao ulipata tabia ya kifalsafa na rekodi iliyoandikwa, kwa upande mwingine, njia za "kupata kutokufa" na kutafakari kwa kisaikolojia ya aina ya yogic, iliyoonyeshwa kwa uwazi na kwa sehemu katika maandishi ya classical. , maendeleo ya hivi karibuni na esoterically. 3) Kutoka karne ya 1. BC. Karne ya 5 AD Kulikuwa na ukaribu na ujumuishaji wa mgawanyiko wa kinadharia na vitendo na ujumuishaji wa mafanikio ya mwelekeo mwingine wa kifalsafa (kimsingi hesabu. Zhou na, uhalali wa sheria na kwa sehemu Ukonfyushasi), ambayo ilionyeshwa katika nyenzo isiyo wazi kupata fomu ya wazi na rekodi iliyoandikwa ya mtazamo mmoja wa ulimwengu wa Tao, vipengele vilivyofichwa hapo awali ambavyo vilianza kuonekana kama uvumbuzi wa kimsingi. 4) Katika kipindi hichohicho, Dini ya Tao iliwekwa katika mfumo wa mashirika ya kidini ya mielekeo ya “orthodox” na “ya uzushi,” na mkusanyo wa kisheria wa fasihi yake ulianza kujitokeza. Dao zang (Hazina ya Tao) Ukuzaji zaidi wa Dini ya Tao uliendelea hasa katika nyanja ya kidini, ambamo Dini ya Buddha ilitimiza fungu kubwa la kusisimua kama “mshindani” wake mkuu.

Utao asilia, uliowakilishwa na mafundisho ya Lao Dan, au Lao Tzu (kuchumbiana kwa jadi kwa maisha: c. 580 - c. 500 KK, kisasa: karne ya 5 - 4 KK), Zhuang Zhou, au Zhuang-Tzu (399–328 - 295–275 KK), Le Yu-kou, au Le-tzu (c. 430 – c. 349 BC), na Yang Zhu (440–414 – 380– 360 BC) na yalijitokeza katika kazi zilizopewa jina lao: Lao Tzu(au Tao Te Ching), Chuang Tzu, Lieh Tzu, Yang Zhu(Sura ya 7 Le Tzu), pamoja na sehemu za Taoist za mikataba ya encyclopedic Guan Tzu, Lu Shi Chun Qiu Na Huainanzi, iliunda ontolojia ya kina zaidi na ya awali katika falsafa ya kale ya Kichina.

Kiini chake kiliunganishwa katika maudhui mapya ya kategoria zilizounganishwa "Tao" na "De 1", ambazo ziliunda mojawapo ya majina ya kwanza ya Taoism kama "shule ya Tao na De" (Tao Te Jia) na ambayo Taoist kuu. mkataba ni wakfu Tao Te Ching. Ndani yake, Tao imewasilishwa kwa namna mbili kuu: 1) upweke, kutengwa na kila kitu, mara kwa mara, kutofanya kazi, wakati wa kupumzika, kutoweza kufikiwa na mtazamo na usemi wa dhana ya maneno, bila jina, kuzalisha "kutokuwepo / kutokuwepo" (u, sentimita. Yu - U), ikitoa Mbingu na Dunia, 2) inayozunguka, inayoenea, kama maji; kubadilika na ulimwengu, kutenda, kufikiwa na "kifungu," mtazamo na maarifa, yanayoonyeshwa katika "jina/dhana" (min), ishara na ishara, kuzalisha "kuwapo/kuwa" (yu, sentimita. Yu - U), ambayo ni babu wa "giza la mambo".

Kwa kuongezea, Tao wa haki - "wa mbinguni" na mbaya - "binadamu" wanatofautiana, na uwezekano wa kupotoka kutoka kwa Tao na kutokuwepo kwake kwa ujumla katika Milki ya Mbinguni pia kunatambuliwa. Akiwa “mwanzo,” “mama,” “babu,” “mzizi,” “rhizome” (shi 10, mu, zong, gen, di 3), Tao kwa kinasaba hutangulia kila kitu ulimwenguni, kutia ndani “bwana” (di 1). ), inafafanuliwa kuwa umoja usio na tofauti, "utambulisho wa ajabu" (xuan tong), yenye vitu vyote na alama (xiang 1) katika hali ya "pneuma" (qi 1) na mbegu (jing 3), i.e. "kitu", kinachojidhihirisha kwa namna ya ishara isiyo na kitu (isiyo na kitu) na isiyo na fomu, ambayo katika kipengele hiki ni batili-inajumuisha yote na ni sawa na "kutokuwepo / kutokuwepo" kwa kila kitu. Wakati huo huo, "kutokuwepo / kutokuwepo" na, kwa hivyo, Tao inafasiriwa kama dhihirisho amilifu ("kazi - yun 2, sentimita. TI - YN) "uwepo / kuwa". Ubora wa kinasaba wa "kutokuwepo / kutokuwepo" juu ya "kuwepo / kuwa" huondolewa katika nadharia kuhusu kizazi chao cha pamoja. Hivyo, Tao katika Tao Te Jing inawakilisha kazi ya kijenetiki na ya kupanga ya umoja wa "kuwepo / kuwa" na "kutokuwepo / kutokuwepo", somo na kitu. Mchoro mkuu wa Tao ni kubadilika, kurudi (shabiki, fu, gui), i.e. harakati katika duara (zhou xing), tabia ya anga, ambayo jadi ilifikiriwa kama pande zote. Kwa kufuata asili yake tu (zi ran), dao inapinga uwongo wa hatari wa "zana" (qi 2) na nguvu mbaya ya asili ya mizimu, wakati huo huo ikifafanua uwezekano wa zote mbili.

"Neema" inafafanuliwa katika Tao Te Jing kama hatua ya kwanza ya uharibifu wa Tao, ambapo "vitu" vilivyozaliwa na Tao vinaundwa na kisha kusonga chini: "Kupotea kwa Njia (Tao) kunafuatwa na neema (de). Kupoteza neema kunafuatwa na ubinadamu. Kupoteza ubinadamu kunafuatwa na haki inayostahiki. Pamoja na upotevu wa haki ipasavyo huja adabu. Adabu [inamaanisha] kudhoofika kwa uaminifu na uaminifu, pamoja na mwanzo wa machafuko” (§ 38). Utimilifu wa "neema", ambayo asili yake ni "ya kushangaza" (xuan), humfanya mtu kuwa kama mtoto mchanga ambaye, "hajui ngono ya mwanamke na mwanamume, huinua kamba ya uzazi", akionyesha " ukamilifu wa kiini cha manii", au "ukamilifu wa roho ya mbegu ( ching 3)" (§ 55).

Kwa uasilia kama huo wa maadili, "neema ya wema" (de shan) inapendekeza kukubalika sawa kwa mema na mabaya kama mema (§ 49), ambayo ni kinyume cha kanuni iliyowekwa na Confucius ya kuthawabisha "mema kwa mema" na "unyofu kwa kosa" ( Lun Yu, XIV, 34/36). Kutokana na hili hufuata ufahamu ulio kinyume wa Wakonfyushai wa “utamaduni” wote (wen): “Kukandamizwa kwa hekima kamilifu na kukataliwa kwa busara/ujanja (zhi) [inamaanisha] watu wanaopokea manufaa mara mia. Ukandamizaji wa ubinadamu na kuacha uadilifu unaostahiki [inamaanisha] kurudi kwa watu kwenye ucha Mungu wa kimwana na upendo wa watoto. Kukandamizwa kwa ustadi na kukataa faida [inamaanisha] kutoweka kwa ujambazi na wizi. Haya [matukio] matatu hayatoshi kwa utamaduni. Kwa hivyo, inahitajika pia kuwa na unyenyekevu unaoonekana na upendeleo uliofichwa, masilahi madogo ya kibinafsi na matamanio adimu" ( Tao Te Ching, § 19).

KATIKA Chuang Tzu kuna mwelekeo ulioongezeka kuelekea muunganiko wa Tao na “kutokuwepo/kutokuwepo”, namna ya juu kabisa ambayo ni “kutokuwepo [hata athari] za kutokuwepo” (wu). Matokeo ya hii ilikuwa tofauti na Tao Te Ching na thesis ambayo baadaye ikawa maarufu, kulingana na ambayo Tao, kutokuwa kitu kati ya vitu, hufanya vitu kuwa vitu. KATIKA Chuang Tzu mawazo juu ya kutoweza kujulikana kwa Tao yanaimarishwa: “Ukamilisho, ambao haujulikani kwa nini hii ni hivyo, unaitwa Tao.” Wakati huo huo, kuwepo kila mahali kwa dao kunasisitizwa zaidi, ambayo sio tu "kupitia (xing 3) kupitia giza la mambo", hutengeneza nafasi na wakati (yu zhou), lakini pia iko katika wizi na hata kwenye kinyesi na mkojo. . Kihierarkia, Tao imewekwa juu ya "Kikomo Kikubwa" (tai chi), lakini tayari iko Lu-shih Chun Qiu ni kama "mbegu ya mwisho" (zhi jing, sentimita. JING-SEED) inatambulishwa na “Kikomo Kikubwa” na “Mkuu” (tai yi). KATIKA Guanzi Tao inafasiriwa kama hali ya asili ya "mbegu", "hila zaidi", "muhimu", "kama-roho" (ching 3, ling) pneuma (qi 1), ambayo haijatofautishwa na "aina za mwili" (xing). 2) au "majina/ dhana" (dakika 2), na kwa hivyo "hakuna kitu" (xu wu). KATIKA Huainanzi"kutokuwepo/kutokuwepo" kunawasilishwa kama "asili ya mwili" ya Tao na udhihirisho hai wa giza la mambo. Tao, inayoonekana kama "Machafuko", "isiyo na umbo", "Moja", hapa inafafanuliwa kama "nafasi ya kukandamiza na wakati" na isiyo ya ujanibishaji kati yao.

Kanuni za msingi za wanafikra wa kwanza wa Taoist ni "asili" (zi ran) na "kutokuchukua hatua" (wu wei), ikimaanisha kukataliwa kwa shughuli za kimakusudi, za bandia, za kubadilisha asili na hamu ya kushikamana moja kwa moja kwa asili hadi kuunganishwa nayo kikamilifu katika namna ya kujitambulisha na ile Way-Tao ya kukisia na isiyo na kusudi ambayo inatawala ulimwengu: “Mbingu na dunia ni za kudumu na za kudumu kutokana na ukweli kwamba haziishi zenyewe, na kwa hiyo zina uwezo. kuishi kwa muda mrefu. Kwa msingi huu, mtu mwenye hekima kamili huweka kando utu wake, na yeye mwenyewe huchukua nafasi ya kwanza; hutupilia mbali utu wake, bali yeye hukaa” ( Tao Te Ching, § 7). Ikifichuliwa na mbinu hii, uhusiano wa maadili yote ya binadamu, ambayo huamua "usawa" wa wema na uovu, maisha na kifo, hatimaye ilisababisha kuomba msamaha kwa utamaduni na utulivu: "Mtu halisi wa zamani hakujua upendo wa maisha wala chuki ya kifo...hakuwa na sababu ya kuwapinga Tao, hakukimbilia kwa mwanadamu kuwasaidia walio mbinguni” ( Chuang Tzu,ch. 6).

Walakini, mwanzoni mwa enzi mpya, falsafa ya zamani ya Taoism iliyokuzwa sana ilionekana pamoja na watoto wachanga au mafundisho yanayoibuka ya kidini, ya kichawi na ya kichawi yenye lengo la kuongezeka kwa kiwango cha juu, kisicho cha kawaida cha nguvu muhimu za mwili na kufikia maisha marefu au hata kutokufa. chang sheng wu si). Mtazamo wa kinadharia wa Utao wa kwanza - usawa wa maisha na kifo na ukuu wa kiontolojia wa kutokuwepo kwa meonic juu ya uwepo uliopo - katika hatua hii ya maendeleo yake ilibadilishwa na utambuzi wa soteriolojia wa dhamana ya juu zaidi ya maisha na mwelekeo kuelekea aina anuwai. ya mazoea sambamba kutoka kwa dietetics na gymnastics hadi psychotechnics na alchemy. Mageuzi yote zaidi ya Dini ya Tao, ambayo yalirutubisha sayansi na sanaa na ushawishi wake katika China ya zama za kati na nchi jirani, yalifanyika katika mfumo huu wa kifalsafa na kidini.

Mojawapo ya madaraja ya kiitikadi kutoka kwa Utao wa asili hadi umwilisho wake uliofuata uliwekwa na Yang Zhu, ambaye alisisitiza umuhimu wa maisha ya mtu binafsi: “Kinachofanya vitu vyote kuwa tofauti ni uhai; kinachowafanya kuwa sawa ni kifo" ( Le Tzu,ch. 7). Uteuzi wa wazo lake la kuwepo kwa uhuru - "kwa ajili yako mwenyewe", au "kwa ajili ya nafsi yako" (wei wo), kulingana na ambayo "mwili wa mtu mwenyewe bila shaka ni jambo muhimu zaidi maishani" na kwa manufaa ya Milki ya Mbinguni hakuna maana katika "kupoteza hata unywele mmoja", imekuwa sawa na ubinafsi , ambao Wakonfyusia waliutofautisha na ubinafsi usio na utaratibu wa Mo Di, unaokiuka adabu ya kimaadili, na kukanusha vile vile.

Kulingana na Feng Yulan, Yang Zhu anawakilisha hatua ya kwanza ya maendeleo ya Utao wa mapema, i.e. kuomba msamaha kwa ajili ya kuepuka kujilinda, kurudi nyuma kwenye desturi ya wahanga walioacha ulimwengu wenye madhara kwa jina la “kuhifadhi usafi wao.” Ishara ya hatua ya pili ilikuwa sehemu kuu Tao Te Ching, ambapo jaribio linafanywa la kufahamu sheria zisizobadilika za mabadiliko ya ulimwengu katika Ulimwengu. Katika kazi kuu ya hatua ya tatu - Chuang Tzu wazo la kufikia zaidi la usawa wa jamaa wa kubadilika na kutobadilika, maisha na kifo, mimi na asiye mimi tuliunganishwa, ambayo kimantiki ilisababisha Taoism kwenye uchovu wa kibinafsi wa mbinu ya falsafa na kuchochea kwa mtazamo wa kidini. , ambayo iliungwa mkono na uhusiano wa kupingana na Ubuddha.

Ukuzaji wa fikra za kifalsafa zenye mwelekeo wa Tao wenyewe ulipata kutokea kwa historia nyingine katika karne ya 3-4, wakati "fundisho la mambo ya ajabu" (xuan xue), wakati mwingine huitwa "neo-Daoism," lilipoanzishwa. Harakati hii, hata hivyo, iliwakilisha aina ya mchanganyiko wa Taoism na Confucianism. Mmoja wa waanzilishi wake, He Yan (190–249), alipendekeza, "kutegemea Laozi, kupenya Confucianism." Umaalumu wa mafundisho hayo uliamuliwa na ukuzaji wa matatizo ya ontolojia, ambayo yalitofautiana na falsafa ya jadi ya Kichina ya kuzamishwa katika kosmolojia kwa upande mmoja na anthropolojia kwa upande mwingine, ambayo wakati mwingine inahitimu kama kuondoka kwa "metafizikia na fumbo," na "xuan xue" ya binomial inaeleweka kama "mafunzo ya ajabu." Hii ilifanywa haswa katika mfumo wa maoni juu ya Classics za Confucian na Taoist: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Zhuang Tzu, ambayo baadaye ikawa classics wenyewe. Matibabu Zhou Yi, Tao Te Ching Na Chuang Tzu katika enzi hii waliitwa "Watatu Wa ajabu" (san xuan).

Kitengo "xuan" ("siri, siri, siri, isiyoeleweka"), ambayo ilitoa jina lake kwa "fundisho la siri," inarudi kwenye aya ya kwanza. Tao Te Ching, ambapo maana yake ni “umoja” (tun) usio wa kawaida wa “kutokuwepo/kutokuwepo” (u) na “kuwapo/kuwa” (yu, sentimita. Yu - U). Katika matibabu ya zamani zaidi yanayohusiana na Utao Huang Di Nei Jing (Kanoni ya Mfalme wa Njano ya Ndani, karne ya 3-1 BC) mchakato uliojumuishwa katika dhana ya "xuan" unasisitizwa: "Mabadiliko na mabadiliko ni dhihirisho hai (yong, sentimita. TI – YUN). Katika [tufe] ya mbinguni ni ya ajabu (xuan), katika [tufe] ya mwanadamu ni Tao, katika [tufe] ya dunia ni mabadiliko (hua). Kubadilika huzaa zile ladha tano, Tao huzaa akili (zhi), fumbo huzaa roho (shen).” Kitengo cha "xuan" kililetwa katikati ya mstari wa mbele wa kifalsafa na Yang Xiong (53 BC - 18 AD), ambaye alijitolea kazi yake kuu kwake. Tai Xuan Ching (Canon ya Siri Kubwa), ambayo ni mwendelezo mbadala Zhou na, i.e. nadharia ya ulimwengu mzima ya michakato ya ulimwengu, na kutafsiri Tao, "tupu kwa umbo na kuamua njia (Tao) ya mambo," kama hypostasis ya "fumbo," inayoeleweka kama "kikomo cha udhihirisho amilifu" (yong zhi zhi).

Kama historia ya kategoria ya "xuan" inavyoonyesha, "fumbo" la mwingiliano wa kimataifa wa mambo ambayo inaashiria imejumuishwa katika lahaja ya "kuwapo / kuwa" na "kutokuwepo / kutokuwepo", "asili ya mwili" (ti. ) na "udhihirisho amilifu" (mchanga). Ilikuwa ni hizi antinomia za dhana ambazo zilikuja kuwa lengo la "fundisho la siri," ambalo lilipata mgawanyiko wa ndani kutokana na utata wa "nadharia ya kuinua kutokuwepo / kutokuwepo" (gui wu lun) na "nadharia ya kuheshimu uwepo/kuwa” ( chong yu lun ).

He Yan na Wang Bi (226–249), kwa kuzingatia fasili za Tao na nadharia ya “kuwepo/kuwapo huzaliwa kutokana na kutokuwepo/kutokuwepo” katika Tao Te Jing(§ 40), ilitekeleza utambulisho wa moja kwa moja wa Tao na "kutokuwepo/kutokuwepo", kufasiriwa kama "moja" (i, gua 2), "katikati" (zhong), "mwisho" (ji) na "mkuu" (zhu, zong) "kiini cha msingi" (ben ti), ambamo "asili ya mwili" na "udhihirisho wake amilifu" hupatana.

Kukuza thesis Tao Te Ching(§ 11) kuhusu "kutokuwepo/kutokuwepo" kama msingi wa "udhihirisho amilifu", i.e. "matumizi" ya kitu chochote, mwakilishi mkubwa zaidi wa "fundisho la mafumbo" Wang Bi alitambua uwezekano wa kutokuwepo/kutokuwepo kufanya kazi sio tu kama yun, lakini pia kama ti, kwa hivyo katika ufafanuzi wa § 38. Tao Te Ching Alikuwa wa kwanza kuingiza katika mzunguko wa kifalsafa upinzani wa moja kwa moja wa kitengo "ti - yun". Mfuasi wake Han Kangbo (332–380) katika ufafanuzi kuhusu Zhou na ilikamilisha ujenzi huu wa dhana ya jozi mbili za kategoria za uhusiano kwa kuunganisha uwepo/kuwa na vijana.

Kinyume chake, mpinzani mkuu wa kinadharia wa Wang Bi, Pei Wei (267–300), katika mkataba huo. Chun Yu Lun (Kuhusu kuheshimu uwepo/kuwa) ambaye alisisitiza ukuu wa ontolojia wa kuwepo/kuwa juu ya kutokuwepo/kutokuwepo, alisisitiza kuwa ni ya kwanza ambayo inawakilisha ti na kila kitu katika ulimwengu kinatokea kutokana na "kizazi cha kibinafsi" (zi sheng) kutoka kwa kiini hiki cha mwili.

Xiang Xiu (227–300) na Guo Xiang (252–312) walichukua msimamo wa maelewano wa kutambua utambulisho wa Tao kwa kutokuwepo/kutokuwepo, lakini wakikanusha kizazi cha asili kutoka kwa uwepo/kiumbe wa mwisho, jambo ambalo liliondoa uwezekano wa kuwepo kwa uumbaji-deistic tafsiri ya Tao. Kulingana na Guo Xiang, uwepo/uumbe uliopo ni wingi wa vitu vya "kujitosheleza" (zi de) (wu 1), ambavyo vikiwa na asili yao wenyewe (zi xing), sentimita. XIN), "kujitengeneza" na "kujibadilisha" (du hua).

Kutegemeana na utambuzi wa uwezo ulioenea wa kutokuwepo/kutokuwepo au tafsiri ya kizazi chake cha kuwepo/kuwa tu kama kizazi chenyewe cha vitu, “hekima kamilifu” ilipunguzwa hadi kuwa mfano wa mbebaji wake (ikiwezekana enzi) ya kutokuwepo/kutokuwepo kama kiini chake cha mwili (ti u) au "kutotenda" (wu wei), i.e. bila kujua, na "bila kukusudia" (wu xin), i.e. bila kushikamana, kufuata mambo kwa mujibu wa harakati zao za "asili" (zi ran).

“Mafundisho ya Ajabu,” ambayo yalikuzwa katika duru za kiungwana, yalihusishwa na mapokeo ya mazungumzo ya makisio ya kubahatisha—“mazungumzo safi” (qing tan) na mtindo wa kitamaduni wa urembo wa “upepo na mtiririko” (feng liu), ambao ulikuwa na ushawishi mkubwa juu ya mashairi na uchoraji.

Katika uwanja wa falsafa, "mafundisho ya mafumbo" yalichukua jukumu la daraja la dhana na istilahi ambalo Ubudha uliingia ndani ya kina cha utamaduni wa jadi wa Kichina. Mwingiliano huu ulisababisha kupungua kwa "fundisho la siri" na kuongezeka kwa Ubuddha, ambayo inaweza pia kuitwa "xuan xue". Baadaye, "fundisho la siri" lilikuwa na ushawishi mkubwa juu ya Neo-Confucianism.

Mohism

ilikuwa moja ya athari za kwanza za kinadharia kwa Confucianism katika falsafa ya kale ya Kichina. Muundaji na mwakilishi mkuu pekee wa shule iliyopewa jina lake ni Mo Di, au Mo Tzu (490–468 – 403–376 KK), kulingana na Huainanzi, mwanzoni alikuwa mfuasi wa Dini ya Confucius, kisha akaibuka na ukosoaji mkali kwayo. Mohism inatofautishwa na harakati zingine za kifalsafa za Uchina wa zamani na sifa mbili maalum: theolojia na muundo wa shirika, ambao, pamoja na kuongezeka kwa hamu ya maswala ya kimantiki na ya kimbinu, waliipaka rangi katika tani za kielimu. Dhehebu hili la kipekee la watu kutoka tabaka la chini la jamii, haswa mafundi na wapiganaji shujaa wa kujitegemea ("knights" - Xia), lilikumbusha sana Muungano wa Pythagorean na liliongozwa na "mwalimu mkuu" (ju tzu), ambaye, kulingana na kwa Chuang Tzu(sura ya 33), alichukuliwa kuwa “mwenye hekima kamili” (sheng) na ambaye Guo Moruo (1892–1978) alilinganisha na Papa. Mfululizo ufuatao wa wamiliki wa chapisho hili umeundwa upya: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Fan Xu) - Tian Xiangzi (Tian Ji) - Fu Dun. Kisha mwishoni mwa karne ya 4. BC, inaonekana, shirika lililounganishwa lilianguka katika pande mbili au tatu za "Wamohists waliojitenga" (Be Mo), wakiongozwa na Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), na Danling. Baada ya kushindwa kwa nadharia na vitendo kwa Mohism katika nusu ya pili ya karne ya 3. KK, kwa sababu ya mgawanyiko wake mwenyewe na ukandamizaji wa kupinga ubinadamu wakati wa Enzi ya Qin (221-207 KK), na vile vile marufuku ya Confucian katika enzi ya Han (206 KK-220 BK), aliendelea kuwepo tu kama urithi wa kiroho, kwa pamoja. iliyoandaliwa na vizazi kadhaa vya wawakilishi wake, iliyohusishwa kabisa na mkuu wa shule na iliyojumuishwa katika nakala ya kina na ya kina, lakini iliyohifadhiwa vibaya. Mo Tzu.

Mafundisho ya Mozi yenyewe yamewekwa katika sura kumi za mwanzo, ambazo majina yake yanaonyesha mawazo yake ya msingi: "Heshima kwa Anayestahili" ( Shang Xian), "Kuheshimu Umoja" ( Shang tong), "Kuunganisha Upendo" ( Jian ai), "Kukataa mashambulizi" ( Fei gong), "Kupunguza matumizi" ( Jie Yun), "Kupunguza mazishi [gharama]" ( Jie Zang), "Mapenzi ya Mbinguni", ( Tian zhi), "Maono ya Roho" ( Ming Gui), "Kunyimwa Muziki" ( Fei Yue), "Kukanusha Kutanguliwa" ( Fei Ming) Zote zimegawanywa katika sehemu tatu zinazofanana, ambayo ilikuwa ni matokeo ya yale yaliyobainishwa katika Sura. 33 Chuang Tzu na ch. 50 Han Feizi mgawanyiko wa Mohists katika pande tatu, ambayo kila mmoja aliacha toleo lake la uwasilishaji wa masharti ya jumla. Katikati ya risala hiyo kuna sura "Canon" ( Jing), "Maelezo ya Kanuni" ( Jing shuo), kila moja katika sehemu mbili; "Chaguo kubwa" ( Da Qu) na "Chaguo ndogo" ( Xiao Qu), ambazo kwa pamoja zinaitwa "Kanoni ya Mohist" ( Mo Ching), au "lahaja ya Mohist » (Mo Bian), na kuwakilisha matini rasmi na ya istilahi inayoonyesha mafanikio ya juu zaidi ya mbinu ya kale ya kiprotolojia ya Kichina iliyopatikana kufikia karne ya 3. BC. katika miduara ya marehemu Mohists au, kulingana na dhana ya Hu Shi, wafuasi wa "shule ya majina." Yaliyomo katika sehemu hii Mo Tzu, inayoshughulikia hasa matatizo ya epistemological, mantiki-kisarufi, hisabati na sayansi ya asili, kutokana na utata wake na aina maalum (ya msukumo) ya uwasilishaji, ikawa vigumu kuelewa hata kwa wazao wa karibu. Sura za mwisho za mkataba huo, baadaye kwa maandishi, zimejitolea kwa masuala maalum zaidi ya ulinzi wa jiji, ngome na ujenzi wa silaha za kujihami.

Njia kuu za msingi wa kijamii na kimaadili wa falsafa ya Mohist ni upendo wa kistaarabu wa watu, ambao unaonyesha ubora usio na masharti wa kikundi juu ya mtu binafsi na mapambano dhidi ya ubinafsi wa kibinafsi kwa jina la kujitolea kwa umma. Maslahi ya watu hasa yanakuja kwenye kutosheleza mahitaji ya kimsingi ya nyenzo ambayo huamua tabia zao: "Katika mwaka wa mavuno, watu ni wenye utu na wema, katika mwaka wa konda hawana utu na waovu" ( Mo Tzu,ch. 5). Kwa mtazamo huu, aina za kimapokeo za adabu ya kimaadili-tambiko (li 2) na muziki huonekana kama udhihirisho wa upotevu. Walipinga ubinadamu wa Confucian wa ngazi ya juu (ren), ambao Wamohists waliita "kushiriki upendo" (be ai), uliolenga tu wapendwa wao, kanuni ya "upendo unaounganisha" wa kina, wa kuheshimiana na sawa (jian ai), na Confucian. kupinga matumizi na kupinga biashara, ambayo ilitukuza haki inayostahiki (na) juu ya manufaa/manufaa (li 3), - kanuni ya "faida/manufaa" (xiang li).

Wafuasi wa Mohists waliona mdhamini mkuu na sahihi (kama dira na mraba kwa duara na mraba) kigezo cha uhalali wa nafasi hii kuwa Mbingu iliyofanywa mungu (tian), ambayo huleta furaha kwa wale wanaopata upendo unaounganisha kwa watu na kuleta. wanafaidika/faida. Ikifanya kazi kama "mfano/sheria" (fa), "iliyobarikiwa" (de) na "isiyo na ubinafsi" (wu sy) Mbingu, kwa maoni yao, isiyo na sifa za kibinafsi au za anthropomorphic, hata hivyo ina nia (zhi 3) , mawazo (na 3), hutamani (yuy) na kwa usawa hupenda viumbe vyote vilivyo hai: “Mbingu inatamani maisha ya Ufalme wa Mbinguni na inachukia kifo chake, inatamani kuwepo kwake katika mali na inachukia umaskini wake, inatamani iwe katika utaratibu na inachukia. msukosuko ndani yake.” ( Mo Tzu,ch. 26). Moja ya vyanzo vinavyowezesha kuhukumu mapenzi ya Mbinguni ilitambuliwa kama mpatanishi kati yake na watu "navi na roho" (gui shen), kuwepo kwake kunathibitishwa na vyanzo vya kihistoria vinavyoripoti kwamba kwa msaada wao "katika nyakati za kale, watawala wenye hekima walirudisha utulivu katika Milki ya Mbinguni.” , pamoja na masikio na macho ya watu wengi wa wakati huo.

Mwishoni mwa Mohism, ambayo ilijielekeza tena kutoka kwa hoja za kitheistic hadi zile za kimantiki, ukamilifu wa upendo ulithibitishwa na nadharia "Kupenda watu haimaanishi kujitenga," ambayo inaashiria kuingizwa kwa somo ("mwenyewe") kati ya "watu," na. upinzani kati ya kuomba msamaha kwa matumizi/manufaa na utambuzi wa haki inayostahili “inayotamaniwa na Mbingu” na kuwa “yenye thamani zaidi katika Milki ya Mbinguni” uliondolewa kwa ufafanuzi wa moja kwa moja: “haki inayostahili ni faida/faida.”

Kupigana dhidi ya imani ya kale katika “kuchaguliwa kimbele kimbingu” (tian ming, iliyoingizwa na Confucianism, sentimita. MIN-PREDESTINATION), Mohists walisema kwamba hakuna utabiri wa kifo (min) katika hatima za watu, kwa hivyo mtu anapaswa kuwa hai na amilifu, na mtawala anapaswa kuzingatia fadhila na talanta, ambazo zinapaswa kuheshimiwa na kukuzwa bila kujali. wa tabaka la kijamii. Matokeo ya mwingiliano sahihi kati ya tabaka za juu na za chini kulingana na kanuni ya fursa sawa, kulingana na Mo Tzu, inapaswa kuwa "umoja" wa ulimwengu wote (tong), i.e. baada ya kushinda machafuko ya wanyama na machafuko ya asili ya uadui wa pande zote, muundo unaodhibitiwa na serikali kuu, kama mashine, ambao una Milki ya Mbinguni, watu, watawala, enzi na Mbingu yenyewe. Wazo hili, kulingana na baadhi ya wataalam (Tsai Shansy, Hou Wailu), lilitokeza hali maarufu ya kijamii ya Umoja Mkuu (da tong), iliyofafanuliwa katika Sura. 9 Li Yun(“Mzunguko wa Adabu”) Hati ya Confucian Li ji. Kuhusiana na umakini maalum kutoka kwa wawakilishi wa "shule ya majina" kwa kategoria ya "tun" kwa maana ya "kitambulisho / kufanana," Mohists wa baadaye waliifanyia uchambuzi maalum na kubaini aina nne kuu: "Majina mawili. (min 2) ya ukweli mmoja (shi) - [ ni] tun [kama] marudio (chun). Kutojitenga na jumla ni [hii] tun [kama] umoja (ti, sentimita. TI – YUN). Kuwa katika chumba pamoja ni [a] tun [kama] bahati mbaya (he 3). Kuwa na msingi wa umoja (tun) ni [huu] tun [as] kuhusiana (ley)" ( Jing shuo, sehemu ya 1., sura ya. 42). Hitimisho muhimu zaidi kutoka kwa bora ya Mohist ya "umoja" wa ulimwengu wote ilikuwa wito kwa shughuli za kupinga kijeshi na kulinda amani, ambayo iliungwa mkono na nadharia ya kuimarisha na ulinzi. Ili kutetea na kukuza maoni yao, Wamohists walitengeneza mbinu maalum ya ushawishi, ambayo ilisababisha kuundwa kwa protolojia ya asili ya eristiki-semantic, ambayo ikawa mchango wao mkuu kwa utamaduni wa kiroho wa Kichina.

Hadi karne ya 18-19. risala Mo Tzu ilichukua nafasi ya kando katika tamaduni ya jadi ya Wachina, dhihirisho maalum ambalo lilijumuishwa katika karne ya 15. iliyojumuishwa katika maktaba ya Kitao ya kisheria Dao zang (Hazina ya Tao), ingawa tayari ndani Mencius tofauti kati ya Mohism na Utao (iliyowakilishwa na Yang Zhu) ilibainika. Kuongezeka kwa shauku katika Mohism, ambayo iliibuka mwishoni mwa karne ya 19 na mwanzoni mwa karne ya 20. na kuungwa mkono na wanafikra na watu mashuhuri kama vile Tan Sitong (1865–1898), Sun Yat-sen (1866–1925), Liang Qichao (1873–1923), Lu Xun (1881–1936), Hu Shi na wengineo. iliamua, kwanza, mwelekeo wa jumla wa kuona ndani yake tangazo la kale la utilitarianism, ujamaa, ukomunisti, Marxism na hata Ukristo, ambalo liligeuka kuwa lawama yake ya Guo Mozhuo kama uimla wa aina ya fashisti, na pili, iliyochochewa na mgongano na Magharibi, kuongezeka kwa utafutaji wa analogi za Kichina za mbinu za kisayansi za Magharibi.

Uhalali,

au "shule ya sheria", ni fomu iliyoundwa katika karne ya 4-3. BC. uhalali wa kinadharia kwa usimamizi wa kiimla wa serikali na jamii, ambao ulikuwa wa kwanza katika nadharia ya Kichina kufikia hadhi ya itikadi rasmi moja katika Milki ya kwanza ya Qin (221-207 KK). Mafundisho ya sheria yanaonyeshwa katika mikataba ya kweli ya karne ya 4-3. BC. Guanzi ([Tiba] Mwalimu Guan [Zhong]), Shang Jun Shu (Kitabu cha Mtawala [mkoa] Shan [Gongsun Yana]), Shen Tzu ([Tiba] Mwalimu Shen [Mlevi]), Han Feizi ([Tiba] Walimu wa Han Fei), na pia isiyo na maana kwa sababu ya mashaka juu ya uhalisi na kutotofautisha kabisa kuhusu "shule ya majina" na Utao. Deng Hsizi ([Tiba] Walimu Deng Xi) Na Shen Tzu ([Tiba] walimu shen [Tao]).

Katika kipindi cha mwisho cha karne ya 7-5. BC. kanuni za protolegist zilitengenezwa kwa vitendo. Guan Zhong (? - 645 KK), mshauri wa mtawala wa ufalme wa Qi, inaonekana, alikuwa wa kwanza katika historia ya Uchina kuweka mbele dhana ya kutawala nchi kwa msingi wa "sheria" (fa), iliyofafanuliwa. na yeye kama "baba na mama wa watu" ( Guanzi,ch. 16), ambayo hapo awali ilitumiwa tu kama ufafanuzi wa enzi. Guan Zhong alipinga sheria si tu kwa mtawala, ambaye ni lazima ainuke na ambaye ni lazima awe na mipaka ili kuwalinda watu kutokana na uzembe wake, bali pia hekima na maarifa ambayo yanawakengeusha watu kutoka katika majukumu yao. Ili kukabiliana na mielekeo ya kikatili, Guan Zhong, ambaye pia ni wa kwanza, alipendekeza matumizi ya adhabu kama njia kuu ya usimamizi: "adhabu inapoogopwa, ni rahisi kutawala" ( Guanzi,ch. 48).

Mstari huu uliendelea na Zi Chan (c. 580 - 522 BC), mshauri wa kwanza wa mtawala wa ufalme wa Zheng, kulingana na Zuo zhuani(Zhao-gun, 18, 6), ambaye aliamini kwamba “njia (tao) ya Mbinguni iko mbali, lakini njia ya mwanadamu iko karibu na haimfikii.” Alivunja mila ya "jaribio kulingana na dhamiri" na kwa mara ya kwanza nchini China mnamo 536 KK. sheria za makosa ya jinai, kutupwa kwa chuma (inaonekana, kwenye vyombo vya tripod) "kanuni za adhabu" (xing shu).

Mrithi wake na pia mtu mashuhuri wa ufalme wa Zheng, Deng Xi (c. 545 - c. 501 KK) aliendeleza na kuweka demokrasia mpango huu kwa kuchapisha "mianzi [sheria ya] adhabu" (zhu xing). Kulingana na Deng Hsizi, alifafanua fundisho la mamlaka ya serikali kuwa matumizi pekee ya mtawala, kupitia "sheria" (fa), ya mawasiliano sahihi kati ya "majina" (dk 2) na "hali halisi" (shi). Mtawala lazima amiliki "mbinu" maalum (shu 2) ya usimamizi, ambayo inapendekeza uwezo wa "kuona kwa macho ya Ufalme wa Mbingu," "kusikiliza kwa masikio ya Milki ya Mbinguni," na "kufikiri kwa akili ya Milki ya Mbinguni.” Kama Mbinguni (tian), hawezi kuwa "mkarimu" (hou) kwa watu: Mbingu huruhusu majanga ya asili, mtawala hawezi kufanya bila kutumia adhabu. Anapaswa kuwa "mtulivu" (ji 4) na "kujifungia ndani yake" ("kufichwa" - tsang), lakini wakati huo huo "mtukufu na mwenye nguvu" (wei 2) na "mwenye nuru" (dk 3) kuhusu sheria- kama mawasiliano ya "majina" na "hali halisi".

Katika kipindi cha 4 hadi nusu ya kwanza ya karne ya 3. BC. kwa msingi wa mawazo ya mtu binafsi yaliyotungwa na watangulizi, watendaji wa utawala wa umma, na chini ya ushawishi wa baadhi ya vifungu vya Utao, Mohism na "shule ya majina," sheria ya kisheria iliundwa kuwa fundisho muhimu la kujitegemea, ambalo likawa upinzani mkali zaidi kwa Confucianism. . Uhalali ulipinga ubinadamu, upendo wa watu, utulivu na mila ya kitamaduni ya mwisho kwa udhalimu, heshima kwa mamlaka, kijeshi na uvumbuzi wa kisheria. Kutoka kwa Taoism, wanasheria walichota wazo la mchakato wa ulimwengu kama Njia ya asili ya Tao, ambayo asili ni muhimu zaidi kuliko utamaduni, kutoka kwa Mohism - njia ya matumizi ya maadili ya kibinadamu, kanuni ya fursa sawa na uundaji wa nguvu, na kutoka kwa "shule ya majina" - hamu ya usawa sahihi wa "majina" na "hali halisi".

Miongozo hii ya jumla ilithibitishwa katika kazi za kanuni za uhalali za Shen Dao (c. 395 - c. 315 BC), Shen Buhai (c. 385 - c. 337 BC), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 BC) na Han Fei (c. 280 – c. 233 BC).

Shen Dao, ambaye mwanzoni alikuwa karibu na Dini ya Tao, baadaye alianza kuhubiri “heshima kwa sheria” ( shang fa ) na “heshima ya mamlaka” ( zhong shi ), kwa kuwa “watu wanaunganishwa na mtawala, na mambo huamuliwa. kwa sheria.” Jina Shen Dao linahusishwa na umashuhuri wa kategoria ya "shi" ("nguvu mbaya"), ambayo inachanganya dhana ya "nguvu" na "nguvu" na kutoa maudhui yenye maana kwa "sheria" rasmi. Kulingana na Shen Dao, "haitoshi kustahili kuwatiisha watu, lakini inatosha kuwa na uwezo wa mamlaka kuwatiisha wanaostahili."

Aina nyingine muhimu ya kisheria ya "shu" - "mbinu / sanaa [ya usimamizi]", ambayo inafafanua uhusiano kati ya "sheria / muundo" na "nguvu / nguvu", ilitengenezwa na mshauri wa kwanza wa mtawala wa ufalme wa Han, Shen Buhai. Kufuatia nyayo za Deng Xi, aliingiza katika uhalali mawazo ya sio tu ya Utao, lakini pia "shule ya majina", iliyoonyeshwa katika mafundisho yake juu ya "adhabu/aina na majina" (xing ming), kulingana na ambayo "hali halisi". lazima yalingane na majina” (xun ming Jie Shi). Akizingatia matatizo ya chombo cha utawala, Shen Dao alitoa wito wa "kuinua maafisa wakuu na wa kudhalilisha" kwa namna ambayo majukumu yote ya utendaji yameangukia kwao, na yeye, akionyesha "kutokufanya" (wu wei) kwa Dola ya Mbinguni, kwa siri. imetumia udhibiti na nguvu.

Itikadi ya kutunga sheria ilifikia kikomo chake katika nadharia na utendaji wa mtawala wa eneo la Shang katika ufalme wa Qin, Gongsun Yang, ambaye anachukuliwa kuwa mwandishi wa kazi bora ya Machiavellianism. Shang Jun Shu. Baada ya kukubali wazo la Mohist la muundo wa serikali kama mashine, Shang Yang, hata hivyo, alifikia hitimisho tofauti kwamba inapaswa kushinda na, kama Lao Tzu alishauri, kuwashangaza watu, na sio kuwafaidi, kwa sababu "wakati watu ni wajinga, ni rahisi kuwadhibiti.” “kwa msaada wa sheria (sura ya 26). Sheria zenyewe kwa vyovyote hazijaongozwa na roho ya Mungu na zinaweza kubadilika, kwa kuwa “mtu mwerevu hutunga sheria, na mpumbavu huzitii; mtu afaaye hubadili sheria za adabu, na mtu asiyefaa huzuiliwa nazo” (sura. 1). “Wananchi wanaposhinda sheria, mkanganyiko unatawala nchini; sheria inapowashinda watu, jeshi huimarika” (sura ya 5), ​​kwa hiyo serikali inapaswa kuwa na nguvu kuliko watu wake na kutunza nguvu za jeshi. Watu lazima wahimizwe kujihusisha katika mambo mawili muhimu zaidi - kilimo na vita, na hivyo kuwaokoa kutoka kwa tamaa zisizohesabika.

Kusimamia watu kunapaswa kutegemea ufahamu wa asili yao mbaya, ya ubinafsi, udhihirisho wa uhalifu ambao unakabiliwa na adhabu kali. “Adhabu huzaa nguvu, nguvu huzaa nguvu, nguvu huzaa ukuu, ukuu (wei 2) huzaa neema/adili (de)” (sura ya 5), ​​kwa hiyo “katika hali ya utawala wa mfano kuna adhabu nyingi. na thawabu chache” (sura ya 7). Kinyume chake, ufasaha na akili, adabu na muziki, rehema na ubinadamu, uteuzi na upandishaji vyeo husababisha tu maovu na machafuko. Vita, ambayo bila shaka inapendekeza nidhamu ya chuma na umoja wa jumla, inatambuliwa kama njia muhimu zaidi ya kupambana na matukio haya "sumu" ya "utamaduni" (wen).

Han Fei alikamilisha uundaji wa sheria kwa kuunganisha mfumo wa Shang Yang na dhana za Shen Dao na Shen Buhai, na pia kuanzisha ndani yake baadhi ya masharti ya jumla ya kinadharia ya Confucianism na Utao. Alisitawisha uhusiano kati ya dhana ya “Tao” na “kanuni” (Li 1), iliyofafanuliwa na Xun Tzu na iliyo muhimu zaidi kwa mifumo iliyofuata ya kifalsafa (hasa neo-Confucian), “Tao ni ile inayofanya giza la mambo kuwa hivyo. kwamba huamua giza la kanuni. Kanuni ni ishara (wen) zinazounda mambo. Tao ndiyo inayofanya giza la mambo lifanyike.” Akifuata Watao, Han Fei aliitambua Tao si tu kama muundo wa kiulimwengu (cheng 2), bali pia utendaji wa kiulimwengu wa kutoa uhai (sheng 2). Tofauti na Song Jian na Yin Wen, aliamini kwamba Tao angeweza kuwakilishwa katika “mfano” wa “mfano” (xiang 1) (xing 2). Neema (de) inayojumuisha Tao ndani ya mtu inaimarishwa na kutotenda na ukosefu wa matamanio, kwa sababu mawasiliano ya hisia na vitu vya nje hupoteza "roho" (shen) na "kiini cha mbegu" (jing 3). Inafuata kwamba katika siasa ni muhimu kuzingatia usiri wa utulivu. Ni lazima tujiingize katika asili yetu na kuamuliwa kwetu, na tusiwafundishe watu ubinadamu na uadilifu unaostahili, ambao hauelezeki kama akili na maisha marefu.

Kipindi kifupi sana cha kihistoria kilichofuata katika ukuzaji wa sheria kikawa kihistoria muhimu zaidi kwake. Nyuma katika karne ya 4. BC. ilikubaliwa na jimbo la Qin, na kufuatia kutekwa kwa majimbo jirani na watu wa Qin na kuibuka kwa ufalme wa kwanza wa serikali kuu nchini China, ilipata hadhi ya itikadi rasmi ya kwanza ya Wachina, na hivyo mbele ya Confucianism. haki kubwa kwa hili. Hata hivyo, sherehe hiyo haramu haikuchukua muda mrefu. Imekuwepo kwa muongo mmoja na nusu tu, lakini ikiacha kumbukumbu mbaya yenyewe kwa karne nyingi, iliyopigwa na gigantomania ya utopian, utumwa wa kikatili na upotovu wa busara, Dola ya Qin mwishoni mwa karne ya 3. BC. kuanguka, kuzika chini ya vifusi vyake utukufu wa kutisha wa kushika sheria.

Confucianism katikati ya karne ya 2. BC. kulipiza kisasi katika uwanja rasmi wa Orthodox, kwa kuzingatia uzoefu wa hapo awali kupitia uigaji wa ustadi wa kanuni kadhaa za ufanisi za fundisho la sheria za jamii na serikali. Kanuni hizi zikiwa zimekuzwa kimaadili na Dini ya Confucius, zilipata kutekelezwa katika nadharia rasmi na mazoezi ya Milki ya Kati hadi mwanzoni mwa karne ya 20.

Hata licha ya mila potofu ya Confucian kuelekea kushika sheria katika Enzi za Kati, mwanasiasa mkuu, kansela mwanamageuzi na mwanafalsafa wa Confucian Wang Anshi (1021–1086) alijumuisha masharti ya wanasheria katika mpango wake wa kijamii na kisiasa kuhusu kutegemea sheria, hasa zile za adhabu (“adhabu kali. kwa makosa madogo"), kwa kutia moyo ushujaa wa kijeshi (y 2), juu ya wajibu wa pamoja wa maafisa, juu ya kukataa kutambua kipaumbele kamili cha "zamani" (gu) juu ya kisasa.

Mwisho wa 19 - mwanzo wa karne ya 20. Ushika-sheria ulivutia usikivu wa wanamatengenezo, ambao waliona ndani yake uhalali wa kinadharia wa kuwekewa mipaka na sheria ya uweza wa dola, iliyotakaswa na Ukonfyushasi rasmi.

Baada ya kuanguka kwa ufalme huo, katika miaka ya 1920-1940, msamaha wa wanasheria kwa serikali ulianza kuenezwa na "takwimu" (guojiazhui pai) na, hasa, na itikadi zao Chen Qitian (1893-1975), ambaye alitetea kuundwa kwa "neolegism." Maoni sawa na hayo yalishikiliwa na wananadharia wa Kuomintang wakiongozwa na Chiang Kai-shek (1887–1975), ambaye alitangaza hali ya kisheria ya upangaji uchumi wa serikali na sera ya “ustawi wa watu.”

Katika PRC, wakati wa kampeni ya "ukosoaji wa Lin Piao na Confucius" (1973-1976), Wanasheria walitangazwa rasmi kuwa warekebishaji wa maendeleo ambao walipigana na Confucians wahafidhina kwa ajili ya ushindi wa ukabaila juu ya utumwa wa kizamani, na watangulizi wa kiitikadi wa Maoism. .

Shule ya majina

na mapokeo ya jumla yanayohusiana zaidi ya bian ("eristics," "dialectics," "sophistry") katika karne ya 5-3. BC. iliyokusanywa katika mafundisho ya wawakilishi wake matatizo ya kiprotolojia na "semiotiki", yaliyoguswa kwa sehemu katika nadharia ya Taoist ya uwiano wa ishara na kutoweza kuelezeka kwa maneno ya ukweli, katika dhana ya Confucian ya "majina ya kunyoosha" (zheng ming) kulingana na mpangilio wa mambo, katika Mohist, mifumo inayoelekezwa kwa sayansi ya ufafanuzi wa istilahi na katika miundo mbinu ya uhalali inayohusishwa na utendaji wa mahakama.

Kwanza kabisa, kupitia juhudi za wanafalsafa wa "shule ya majina", pamoja na marehemu Mohists ambao waliathiriwa nao na ambao walichanganya Confucianism na sheria ya Xunzi nchini China, mbinu ya awali ya protolojia iliundwa, ambayo ilifikia. katika karne ya 5 hadi 3. BC. mbadala halisi kwa numerology ya ushindi.

Wawakilishi wakuu wa shule hiyo walikuwa Hui Shi (karne ya 4 KK) na Gongsun Long (karne ya 4-3 KK), hata hivyo, kutoka kwa maandishi mengi ya wa kwanza wao, ambayo, kulingana na Chuang Tzu, inaweza kujaza mikokoteni mitano, sasa ni taarifa za mtu binafsi pekee ambazo zimehifadhiwa, kutawanywa katika makaburi ya kale ya Kichina na kukusanywa hasa katika sura ya 33 ya mwisho. Chuang Tzu. Kulingana na data hizi, Hui Shi anaonekana kuwa mwandishi wa vitendawili vilivyoundwa ili kuonyesha kufanana (au hata utambulisho) wa vyombo ambavyo vinatofautiana kwa jina, kwa sababu ambayo anachukuliwa kuwa mwanzilishi wa harakati ambayo ilithibitisha "bahati mbaya tofauti” (he tong yi). Kwa kuzingatia mtazamo huu, ambao kulingana nao “giza lote la mambo ni sawa na tofauti,” Hui Shi alianzisha dhana ya “mkuu,” ambayo ni “kubwa sana hivi kwamba haina chochote nje,” na “ndogo,” ambayo ni "ndogo sana ambayo haina chochote ndani." Wakifuata Zhang Binglian na Hu Shi, wakati mwingine wanafasiriwa kiontolojia kuwa wanawakilisha nafasi na wakati mtawalia.

Tofauti na Hui Shi, risala ya Gongsun Long, ambayo ina jina lake, imesalia hadi leo na, kwa kuwa ni ya kweli, ndiyo chanzo kikuu kinachowakilisha mawazo ya "shule ya majina." Ndani ya mfumo wake, Gongsun Long aliongoza mtindo ambao ulizua mjadala. pamoja na Hoi Shi, wakidai "ugumu wa kujitenga na weupe" (li jian bai) kama sifa tofauti za kitu kimoja kilichowekwa kwa majina tofauti. Idadi kadhaa ya maneno ya kitendawili yanahusishwa na Gongsun Long, kama Hui Shi, na wakati mwingine pamoja naye. Baadhi yao wanakumbusha aporia ya Zeno wa Elea: "Katika [kuruka] kwa haraka kwa mshale kuna wakati wa kutokuwepo kwa harakati na kuacha"; "Ukiondoa nusu ya fimbo [urefu] wa chi moja kila siku, haitakamilika hata baada ya vizazi 10,000." Kulingana na Feng Yulan, Hui Shi alihubiri uhusiano wa ulimwengu wote na kubadilika, wakati Gongsun Long alisisitiza ukamilifu na uthabiti wa ulimwengu. Waliunganishwa kwa mbinu ya mabishano kulingana na uchanganuzi wa lugha. Katika maendeleo yake, Gongsun Long aliendelea kwa kiasi kikubwa zaidi kuliko Hui Shi, akijaribu kujenga nadharia ya "mantiki-semantic", inayounganisha mantiki na sarufi kwa usawa na iliyoundwa, "kwa kunyoosha majina (min 2) na ukweli (shi 2), ili kubadilisha. Milki ya Mbinguni.” Akiwa mpigania amani na mfuasi wa "upendo wa kina" (jian ai), Gongsun Long alikuza kipengele cha nadharia yake, akitumaini kuzuia migogoro ya kijeshi kupitia ushawishi unaotegemea ushahidi.

Ulimwengu, kulingana na Gongsun Long, una "vitu" tofauti (wu 3), ambavyo vina sifa tofauti tofauti, zinazotambulika kwa hisia mbalimbali na kuunganishwa na "roho" (shen 1). Kinachofanya "kitu" kuwa kama hicho ni uwepo wake kama ukweli halisi, ambao lazima uitwe jina bila utata. Ubora wa mawasiliano ya moja kwa moja kati ya "majina" na "hali halisi", iliyotangazwa na Confucius, ilisababisha kuibuka kwa nadharia maarufu ya Gongsun Long: "Farasi mweupe sio farasi" (bai ma fei ma) , akielezea tofauti kati ya "majina" "farasi mweupe" na "farasi". Kulingana na tafsiri ya jadi, kutoka kwa Xunzi, taarifa hii inakanusha uhusiano wa kumiliki. Watafiti wa kisasa mara nyingi wanaona ndani yake: a) kukataa utambulisho (sehemu si sawa na nzima) na, ipasavyo, shida ya uhusiano kati ya mtu binafsi na jumla; b) madai ya kutotambuliwa kwa dhana kulingana na tofauti katika yaliyomo; c) kupuuza upeo wa dhana wakati wa kusisitiza maudhui. Inavyoonekana, nadharia hii ya Gongsun Long inashuhudia uunganisho wa "majina" sio kulingana na kiwango cha jumla cha dhana, lakini kulingana na vigezo vya idadi ya maashiria. Gongsun Long aliona ishara kwa njia ya asili kama vitu walivyowakilisha, kama inavyoonyeshwa katika ufahamu wake wa "Jogoo ana miguu mitatu," akimaanisha miguu miwili ya mwili na neno "mguu."

Kwa ujumla, Gongsun Long alitatua shida ya marejeleo kwa msaada wa kitengo cha asili zaidi katika mfumo wake "zhi 7" ("kidole", dalili ya kuteuliwa), iliyotafsiriwa na watafiti kwa njia tofauti sana: "ulimwengu", "sifa" , "ishara", "ufafanuzi", "kiwakilishi", "ishara", "maana". Gongsun Long alifunua maana ya "zhi 7" katika sifa za kutatanisha: ulimwengu kama vitu vingi viko chini ya zhi 7, kwani kitu chochote kinapatikana kwa dalili ya kuteuliwa, lakini hii haiwezi kusemwa juu ya ulimwengu kwa ujumla. (Ufalme wa Mbinguni); kufafanua mambo, zhi 7 wakati huo huo imedhamiriwa nao, kwa kuwa haipo bila wao; dalili ya uteuzi yenyewe haiwezi kuonyeshwa kwa njia ya kuteuliwa, nk. Utafiti wa risala ya Gongsun Long kwa kutumia vifaa vya kisasa vya kimantiki unaonyesha sifa muhimu zaidi za mbinu ya utambuzi ya falsafa ya kale ya Kichina.

Mbali na nukuu na maelezo katika Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzu na makaburi mengine ya kale ya Kichina, mafundisho ya "shule ya majina" yanaonyeshwa katika mikataba miwili maalum yenye majina ya wawakilishi wake. Deng Hsizi Na Yin Wenzi, ambayo, hata hivyo, inaleta shaka juu ya uhalisi wao. Bado zinaonyesha kwa njia fulani maoni ya kimsingi ya "shule ya majina", ingawa (tofauti na asili Gongsun Longzi), pamoja na mchanganyiko mkubwa wa Utao na uhalali. Kwa hivyo, kwa kutumia mbinu rahisi zaidi za kimantiki na za kisarufi ("sanaa ya taarifa" - yang zhi shu, "fundisho la uwezekano wa pande mbili", i.e. mbadala za dichotomous - liang ke shuo), katika ufahamu na paradoksia. Deng Hsizi inafafanua fundisho la mamlaka ya serikali kama matumizi pekee ya mtawala kupitia sheria (fa 1) ya mawasiliano sahihi kati ya "majina" na "hali halisi". Kwa msaada wa antinomy ya Taoist ya kizazi cha pande zote cha wapinzani, nakala hiyo inathibitisha uwezekano wa utambuzi wa juu zaidi, utambuzi wa hali ya juu ("kuona sio kwa macho," "kusikia sio kwa masikio," "kuelewa sio kwa akili") na utekelezaji wa Tao iliyo kila mahali kupitia "kutokuchukua hatua" (wu wei 1). Mwisho unamaanisha "sanaa" tatu za hali ya juu (shu 2) - "kuona kwa macho ya Milki ya Mbinguni," "kusikiliza kwa masikio ya Milki ya Mbingu," "kujadiliana na akili ya Milki ya Mbingu," ambayo mtawala lazima bwana. Kama Mbinguni (tian), hawezi kuwa "mkarimu" (hou) kwa watu: Mbingu huruhusu majanga ya asili, mtawala hawezi kufanya bila kutumia adhabu. Ni lazima awe "mtulivu" (ji 4) na "aliyejifungia ndani yake" ("aliyefichwa" - tsang), lakini wakati huo huo "mwenye mamlaka-autocratic" (wei 2) na "mwenye nuru" (min 3) kuhusu sheria- kama mawasiliano ya "majina" na "hali halisi".

Shule ya giza na nuru [kanuni za kuunda ulimwengu] maalumu katika falsafa ya asili-cosmolojia na uchawi-nambari ( sentimita. XIANG SHU ZHI XUE) masuala. Jozi ya kategoria za kimsingi za falsafa ya Kichina "yin yang" iliyojumuishwa katika jina lake inaelezea wazo la uwili wa ulimwengu na imeundwa kwa idadi isiyo na kikomo ya upinzani wa binary: giza - nyepesi, passive - hai, laini - ngumu. , ndani - nje, chini - juu, kike - kiume, duniani - mbinguni, nk. Wakati wa asili na muundo wa wawakilishi wa shule hii, awali wanajimu-wanajimu na wenyeji wa falme za pwani ya kaskazini mashariki mwa Qi na Yan, hazijaanzishwa kwa usahihi. Hakuna maandishi ya kina ya shule hii ambayo yamesalia; mawazo yake yanaweza tu kuhukumiwa kwa uwasilishaji wao wa vipande katika Shi Chi, Zhou Yi, Lu-shi Chun Qiu na makaburi mengine. Dhana kuu za "shule ya giza na mwanga [kanuni za kuunda ulimwengu]" - uwili wa ulimwengu wa nguvu za yin-yang na mwingiliano wa mzunguko wa "mambo matano" » , au awamu (wu xing 1) - kuni, moto, udongo, chuma, maji - iliunda msingi wa ontolojia nzima, cosmology na, kwa ujumla, utamaduni wa jadi wa kiroho na sayansi ya China (hasa unajimu, dawa na sanaa ya uchawi. )

Labda hadi katikati ya milenia ya 1 KK. dhana ya yin yang na "vipengele vitano" » , akielezea miradi tofauti ya uainishaji - binary na tano, iliyokuzwa katika mila tofauti za uchawi - "mbingu » (unajimu-unajimu) na "kidunia » (mantico-kiuchumi). Tamaduni ya kwanza ilionyeshwa kimsingi ndani Zhou na, kwa uwazi - katika sehemu ya kisheria Mimi Ching na kwa uwazi katika maoni Yi zhuan, pia huitwa mwenye mbawa kumi (Shi na) Mfano wa zamani zaidi na wenye mamlaka wa mila ya pili ni maandishi Shabiki wa Hong, ambayo wakati mwingine inakataliwa kuwa kiwango cha karne ya 8. BC. na zinahusishwa na kazi ya wawakilishi wa "shule ya giza na mwanga [kanuni za kuunda ulimwengu]" na haswa Zou Yan (karne ya 4-3 KK). Maalum ya mila zote mbili na makaburi yanayowaonyesha ni kutegemea kwao "ishara na nambari" (xiang shu), i.e. mifano ya ulimwengu ya anga-nambari ya maelezo ya ulimwengu.

Katika nusu ya pili ya milenia ya 1 KK, baada ya kupata hadhi ya kifalsafa, dhana hizi ziliunganishwa kuwa fundisho moja, ambalo jadi linachukuliwa kuwa sifa ya mwakilishi mkuu anayejulikana kwa sasa wa "shule ya giza na nyepesi [kanuni za kuunda ulimwengu] ” - Zou Yan, ingawa katika waliosalia wanakubalika kwa ujumla Hakuna athari ya wazi ya dhana ya yin yang katika ushahidi wa maoni yake.

Zou Yan alieneza dhana ya "mambo matano" » juu ya mchakato wa kihistoria, unaowakilishwa na mabadiliko ya duara ya ukuu wao kama "neema tano" » (wewe, sentimita. DE), ambayo iliathiri sana historia rasmi na, kwa ujumla, itikadi ya falme mpya kuu za Qin na Han (karne ya 3 KK - karne ya 3 BK). Miongoni mwa wanafikra wa kale wa Kichina, wazo la hesabu la mgawanyiko wa Dola ya Mbinguni katika mikoa 9 (jiu Zhou) katika mfumo wa mraba wa seli tisa, ambayo ilitumika tangu nyakati za kale kama muundo wa ulimwengu unaoelezea ulimwengu. ilikubaliwa kwa ujumla. Mencius kuhusiana na maendeleo ya dhana ya utopian-numerological ya "mashamba ya kisima" (jing tian), au "ardhi ya kisima" (jing di), ambayo ilitokana na picha ya shamba (shamba) kwa namna ya mraba wa seli tisa na upande wa 1 li (zaidi ya 500 m), ulifafanua ukubwa wa eneo la majimbo ya Kichina ("katikati") (Zhong Guo). Kulingana na yeye, "ina mraba 9, upande wa ambayo kila moja ni 1000 li" ( Mencius, I A, 7). Zou Yan alitangaza eneo hili lenye seli tisa (Zhong Guo) kuwa sehemu ya tisa ya mojawapo ya mabara tisa ya dunia na, ipasavyo, Dola nzima ya Mbinguni. Data ya nambari ya Mencius inapoingizwa kwenye chati yake, matokeo yake ni mraba yenye upande wa li 27,000.

Thamani hii ya nambari ya ternary-decimal (3 3 ґ10 3) ilibadilishwa kuwa fomula ya saizi ya Dunia "ndani ya bahari nne: kutoka mashariki hadi magharibi - 28,000 li, kutoka kusini hadi kaskazini - 26,000 li," zilizomo katika maandishi ya encyclopedic. ya karne ya 3-2. BC. Lu-shih Chun Qiu(XIII, 1) na Huainanzi(sura ya 4). Fomula hii haionekani tena kama muundo wa kubahatisha wa hesabu, lakini onyesho la vipimo halisi vya Dunia, kwani, kwanza, inalingana na upungufu halisi wa Dunia kwenye miti, na pili, ina nambari ambazo ziko karibu sana. maadili ya shoka za dunia kutoka mashariki hadi magharibi na kusini hadi kaskazini: hapa kosa la wastani ni zaidi ya 1%. Katika ulimwengu wa Magharibi, ukweli kwamba "upana" wa Dunia ni mkubwa kuliko "urefu" wake ulielezwa tayari katika karne ya 6. BC. Anaximander, na Eratosthenes (karibu 276-194 KK) walihesabu vipimo vya Dunia karibu na vile vya kweli. Labda kulikuwa na ubadilishanaji wa habari kati ya Magharibi na Mashariki, kwani Zou Yan alikuwa mzaliwa wa ufalme wa Qi, ambayo iliendeleza biashara ya baharini na, ipasavyo, uhusiano wa nje, na mpango wake ni wa kiekumeni kwa asili, kwa ujumla ni ya kawaida kwa Uchina na haswa. kwa wakati huo.

Kwa mara ya kwanza, kama fundisho moja linaloshughulikia nyanja zote za ulimwengu, dhana za yin yang na "vipengele vitano" » iliyotolewa katika falsafa ya Dong Zhongshu (karne ya 2 KK), ambaye aliunganisha mawazo ya "shule ya giza na mwanga [kanuni za kuunda ulimwengu]" katika Confucianism, na hivyo kuendeleza na kupanga msingi wake wa ontological, cosmological na mbinu. Baadaye, sehemu ya kifalsafa ya asili ya “shule ya giza na nuru [kanuni zinazounda ulimwengu]” iliendelea katika mapokeo ya Confucius ya kanuni katika “maandiko mapya. » (jin wen) na Neo-Confucianism, na kidini-occult - katika shughuli za vitendo za wapiga ramli, wapiga ramli, wachawi, alchemists na waganga wanaohusishwa na Taoism.

Shule ya kijeshi

ilianzisha fundisho la kifalsafa kuhusu sanaa ya vita kama moja ya misingi ya udhibiti wa kijamii na usemi wa sheria za jumla za ulimwengu. Alikusanya mawazo ya Confucianism, Legalism, Taoism, "shule ya giza na mwanga [kanuni za kuunda ulimwengu]" na Mohism. KATIKA Han shu, katika sura Yi Wen Zhi wawakilishi wake wamegawanywa katika vikundi vinne vya wataalam: mkakati na mbinu (quan mou), tabia ya askari ardhini (xing shi), hali ya muda na kisaikolojia ya vita (yin yang), mbinu za mapigano (ji jiao).

Msingi wa kinadharia wa shule hii ni kanuni za Confucian za mtazamo kwa maswala ya kijeshi, zilizowekwa Hong fane, Lun Yue, Xi qi zhuan: hatua ya kijeshi ni ya mwisho kwa ukubwa wa mambo ya serikali, lakini njia muhimu ya kukandamiza machafuko na kurejesha "ubinadamu" (ren 2), "haki inayostahili" (i 1), "adabu" (li 2) na "kufuata" (zhan).

Kazi muhimu zaidi zinazowakilisha mawazo ya "shule ya kijeshi" ni: Sun Tzu(karne ya 5-4 KK) na Wu Tzu(karne ya 4 KK). Pamoja na risala nyingine tano waliunganishwa kuwa Vitabu Saba vya Kanuni za Kijeshi (Wu jing qi shu), masharti ambayo yaliunda msingi wa mafundisho yote ya jadi ya kijeshi-kisiasa na kijeshi-diplomasia ya Uchina, Japan, Korea na Vietnam.

Kiwanja Heptateuch ya Canon ya Kijeshi hatimaye kuamua tu katika karne ya 11. Ilijumuisha nakala zilizoundwa kutoka karne ya 6. BC. hadi karne ya 9 AD: Liu Tao (Mipango sita), Sun Tzu[bin fa] (Mwalimu Jua [kuhusu sanaa ya vita]), Wu Tzu[bin fa] (Mwalimu U [kuhusu sanaa ya vita]), Sima fa(Kanuni za Sima), San Lue (Mikakati mitatu), Wei Liaozi, ([Tiba] Walimu Wei Liao), Li Wei-gong wen dui (Mazungumzo [Mfalme Taizong] akiwa na Wei Prince Li) Mnamo 1972, nakala nyingine ya kimsingi ya "shule ya kijeshi" ilipatikana nchini Uchina, ambayo ilionekana kupotea katikati ya milenia ya 1 - Sun Bin Bing Fa (Sheria za kijeshi za Sun Bin).

Mtazamo wa ulimwengu wa "shule ya kijeshi" ni msingi wa wazo la asili ya mzunguko wa michakato yote ya ulimwengu, ambayo ni mpito wa wapinzani kwa kila mmoja kulingana na sheria za mabadiliko ya pande zote za nguvu za yin-yang na mzunguko wa ulimwengu. "Vipengele vitano." Njia hii ya jumla ya mambo ni njia ya "kurudi kwenye mizizi na kurudi mwanzo" ( Wu Tzu), yaani. Tao. Wawakilishi wa "shule ya kijeshi" walifanya dhana ya Tao kuwa msingi wa mafundisho yao yote. KATIKA Sun Tzu Tao inafafanuliwa kama msingi wa kwanza wa misingi mitano ya sanaa ya kijeshi (pamoja na "masharti ya Mbingu na Dunia", sifa za kamanda na sheria-fa 1), inayojumuisha umoja wa mawazo yenye nia kali (na 3). ) ya watu na juu. Kwa kuwa vita vinaonekana kama "njia (Tao) ya udanganyifu", Tao inahusishwa na wazo la kujitegemea kwa ubinafsi na ujanja wa mtu binafsi, ambalo lilianzishwa mwishoni mwa Utao ( Yin fu jing) Kulingana na Wu Tzu, Tao hutuliza na kuwa wa kwanza katika mfululizo wa kanuni nne za jumla za shughuli yenye mafanikio (nyingine ni “haki inayostahiki”, “kupanga”, “dai”) na “neema nne” (nyingine ni “haki inayostahili”, “ adabu / adabu", "ubinadamu" ").

Wapinzani pia hufanya kazi katika maisha ya kijamii, ambapo "utamaduni" (wen) na upinzani wake "kijeshi" (wu 2), "elimu" (jiao) na "utawala" (zheng 3) hutegemeana; katika hali zingine ni muhimu kutegemea "fadhila" za Confucian (de 1): "ubinadamu", "haki inayostahili", "adabu", "kuaminika" (xin 2), na kwa zingine - kwa kanuni za kisheria zilizo kinyume na yao: "uhalali" ( fa 1), "adhabu" (syn 4), "manufaa / faida" (li 3), "ujanja" (gui). Nyanja ya kijeshi ni eneo muhimu la mambo ya serikali, na jambo kuu katika sanaa ya vita ni ushindi bila vita, na wale ambao hawaelewi ubaya wa vita hawawezi kuelewa "manufaa / manufaa" yake. Katika lahaja kama hizo, "watawala wa hatima (min 1) ya watu" ni wenye ujuzi - makamanda wenye talanta na wenye busara ambao, katika uongozi wa mambo ya ushindi, wanafuata Tao, Mbingu (tian), Dunia (di 2) na mbele ya sheria (fa 1), na kwa hiyo (kama na kulingana na mafundisho ya Mohists) inapaswa kuheshimiwa na kujitegemea mtawala.

Shule ya wima na mlalo [miungano ya kisiasa], ilikuwepo katika karne ya 5-3. BC, ilijumuisha wananadharia na wataalamu wa diplomasia ambao walifanya kazi kama washauri wa watawala wa falme zilizopigana wenyewe kwa wenyewe. Walipata umaarufu mkubwa katika uwanja huu katika karne ya 4 KK. Su Qin na Zhang Yi, ambao wasifu wao ulijumuishwa kama sura ya 69 na 70 shi ji. Wa kwanza wao walitaka kuthibitisha na kuunda muungano wa majimbo yaliyo kando ya "wima" (zong) kusini-kaskazini ili kukabiliana na uimara wa ufalme wa Qin, ambapo itikadi ya kisheria ilitawala. Ya pili ilijaribu kusuluhisha shida kama hiyo, lakini tu katika uhusiano na majimbo yaliyo kando ya "usawa" (kuku) mashariki - magharibi, ili, badala yake, kuunga mkono Qin, ambayo hatimaye ilishinda na, baada ya kuwashinda washindani wake, iliunda. ufalme wa kwanza wa Qin nchini China. Shughuli hii ya kisiasa na kidiplomasia iliamua jina la shule.

Kulingana na maelezo katika Sura. 49 Han Feizi(karne ya 3 KK), "wafuasi wa "wima" walikusanyika watu wengi dhaifu ili kushambulia mtu mwenye nguvu, na wafuasi wa "usawa" hutumikia mtu mwenye nguvu ili kushambulia umati wa watu dhaifu. Hoja ya awali imewasilishwa ndani Han Feizi kama moja ya maadili: “Ikiwa hautawasaidia wadogo na kuwaadhibu wakubwa, basi utapoteza Ufalme wa Mbinguni; ukipoteza Ufalme wa Mbinguni, utahatarisha serikali; na ikiwa utaweka serikali kwenye hatari, utamdhalilisha mtawala," - hoja ya mwisho ni ya kisayansi: "Ikiwa hautatumikia kubwa, basi shambulio la adui litasababisha bahati mbaya."

Msingi wa kinadharia wa mabishano hayo ulikuwa mchanganyiko wa mawazo ya Utao na Uhalali. Katika wasifu wa Su Qin shi ji inaripotiwa kwamba alitiwa moyo kwa shughuli zake kwa kusoma maandishi ya kitamaduni ya Tao Yin fu jing (Kanuni ya Maeneo ya Siri), ambamo ulimwengu unawasilishwa kama uwanja wa mapambano ya ulimwengu wote na "wizi" wa pande zote.

KATIKA shi ji inasemekana pia kwamba Su Qin na Zhang Yi walisoma na mtu wa ajabu aliyeitwa Guiguzi - Mwalimu kutoka Navei Gorge, ambaye kidogo anajulikana na ambaye kwa hiyo wakati mwingine anatambuliwa na takwimu maalum zaidi, ambazo ni pamoja na Su Qin mwenyewe.

Jina la uwongo Guigu Tzu alitoa jina la risala ya jina lile lile lililohusishwa naye, ambalo jadi lilianza karne ya 4. BC, lakini, inaonekana, iliundwa au hata kuandikwa baadaye, lakini sio baadaye kuliko mwisho wa 5 - mwanzo wa karne ya 6. Guigu Tzu ndiyo kazi pekee iliyosalia ambayo inaeleza zaidi au kidogo kikamili itikadi ya “shule ya [mashirikiano ya kisiasa] wima na mlalo.”

Msingi wa kinadharia Guigu Tzu- wazo la asili kubwa ya maumbile ya vitu vyote - Tao moja, nyenzo ("nyumatiki" - Qi 1) na "kanuni" (Li 1), lakini "mwili" (Xing 2) hali ya awali isiyofanywa. ambayo inaitwa "roho iliyosafishwa" ( Shen Ling). Sheria ya juu kabisa ya Tao ni mpito unaozunguka ("reverse" na "inverting" - fan fu) kutoka kinyume hadi kingine (bi ci). Awamu za kinyume za miundo kuu ya ulimwengu - Mbingu (tian) na Dunia (di 2), yin na yang, "longitudinal-wima" (zong) na "transverse-usawa" (heng) - zimefupishwa katika kategoria za asili. ya "kufungua" (bai) na "kufunga" (he 2), ambayo pamoja na jozi sawa "li" (sawa na "bai") na "he 2" kutoka. Zhou na (Xi qi zhuan, I, 11) kurudi kwenye taswira ya kizushi ya lango, iliyofasiriwa kifalsafa na kishairi katika Tao Te Jing(§ 1, 6) kama ishara ya tumbo lililofichwa la asili ya mama inayozalisha kila kitu. Tofauti ya Universal na ya mara kwa mara kulingana na mfano wa "kufungua-kufunga" hutumikia Guigu Tzu uhalalishaji wa kinadharia wa kanuni za kisheria za pragmatism ya kisiasa na utumishi pamoja na uhuru kamili. Zoezi lililopendekezwa la kuwahadaa watu kwa msingi wa kutia moyo na kufichua masilahi yao linabainishwa na neno "pincers zinazopanda" (fei qian). Lakini "ili kujua watu wengine, unahitaji kujijua mwenyewe." Kwa hivyo, kujitawala mwenyewe na wengine kunaonyesha "kufikia vilindi vya moyo (xin 1)" - "bwana wa roho." "Roho" (Shen 1) ndiyo kuu kati ya "pneumas" tano za mtu; nyingine nne ni "nafsi ya mlima" (hun), "nafsi chini" (po), "nafsi ya mbegu" (jing 3), "mapenzi" (zhi 3). Kulingana na Guigu Tzu, majina (dakika 2) “yamezaliwa” kutokana na “hali halisi” (shi 2), na “hali halisi” yanatokana na “kanuni” (li 1). Kuonyesha sifa za hisia kwa pamoja (qing 2), "majina" na "hali halisi" hutegemeana, na "kanuni" "huzaliwa" kutokana na "uboreshaji" wao wa usawa (de 1).

Shule ya Kilimo

sasa haijulikani kidogo, kwani kazi za wawakilishi wake hazijapona. Kutokana na ripoti ndogondogo kuhusu yeye inafuata kwamba msingi wa itikadi yake ulikuwa kanuni ya kipaumbele cha uzalishaji wa kilimo katika jamii na serikali kama jambo muhimu zaidi katika kuhakikisha maisha ya watu. Baadhi ya uhalali wa kanuni hii ulioanzishwa na "shule ya kilimo" umewekwa katika sura tofauti za mikataba ya ensaiklopidia ya karne ya 4-3. BC. Guanzi(Sura ya 58) na Lu-shih Chun Qiu(XXVI, 3–6).

Katika orodha iliyoundwa na Confucians Yi Wen Zhi mtazamo wa kimsingi wa "shule ya kilimo" unatambuliwa kuwa unalingana na mtazamo wa Confucius wa umuhimu wa uzalishaji wa chakula na bidhaa za walaji, unaoonyeshwa katika Hong fane kutoka kwa kanuni Shu Jing na katika msemo wa Confucius kutoka Lun Yu. Walakini, katika nakala ya zamani ya Confucian Mencius(III A, 4) alikosoa vikali maoni ya mwakilishi maarufu wa "shule ya kilimo" Xu Xing (karne ya 3 KK).

Xu Xing anaonyeshwa kama "msomi wa kusini mwenye sauti ya ndege", ambaye aliwashawishi Wakonfyushai wasio na msimamo kwa uzushi wake wa kikatili. “Njia” ya kweli (Tao) aliyohubiri ilihitaji kwamba watu wote, kutia ndani watawala, wachanganye utendaji wao na utoshelevu na utumishi wa kibinafsi, kufanya kazi ya kilimo na kupika. Mencius alikataa msimamo huu, akionyesha kwamba, kwanza, inapingana na kanuni ya msingi ya ustaarabu - mgawanyiko wa kazi, na pili, haiwezekani kutekeleza, kwa kuwa inakiukwa na msemaji wake mwenyewe, amevaa nguo ambazo hazijashonwa na yeye, kwa kutumia zana. haijafanywa na yeye na nk.

Msamaha kama huo wa kilimo asili, ubadilishanaji wa moja kwa moja wa bidhaa, uamuzi wa bei kwa idadi badala ya ubora wa bidhaa na, kwa ujumla, usawa wa kijamii unaohusishwa na "shule ya kilimo" iliruhusu Hou Weil na Feng Yulan kuweka mbele dhana kwamba wawakilishi wake. alishiriki katika uundaji wa utopia ya kijamii Ndiyo Tun (Umoja Mkuu).

Shule ya bure

ni vuguvugu la kifalsafa linalowakilishwa ama na kazi za kimfumo za waandishi binafsi, au mikusanyo iliyokusanywa kutoka kwa matini na wawakilishi wa mwelekeo mbalimbali wa kiitikadi, au mikataba ya ensaiklopidia inayokusudiwa kuwa muunganisho wa maarifa yote ya kisasa.

Kuamua miongozo ya jumla ya shule hii, mtaalam wa kanuni wa karne ya 6-7. Yan Shigu alibainisha mchanganyiko ndani yake wa mafundisho ya Confucianism na Mohism, "shule ya majina" na Uhalali. Walakini, jukumu maalum la Utao pia linatambuliwa kwa ujumla, kwa sababu ambayo "shule ya bure" wakati mwingine inahitimu kama "kuchelewa" au "Taoism mpya" (xin dao jia).

Mifano ya kawaida ya ubunifu wa "shule ya bure" ilikuwa nakala za encyclopedic za karne ya 3-2. BC. Lu-shih Chun Qiu (Spring na vuli Bw. Lu [Buweya]) Na Huainanzi ([Tiba] Walimu kutoka Huainan).

Kulingana na hadithi, yaliyomo katika wa kwanza wao baada ya kumaliza kazi ya maandishi mnamo 241 KK. alihakikishiwa zawadi ya sarafu elfu moja za dhahabu kwa yeyote ambaye angeweza kuongeza au kupunguza hata neno moja kwake. Waandishi walifuata ufahamu sawa. Huainanzi, kwa kiasi kikubwa kulingana na maudhui ya kina (zaidi ya maneno laki mbili). Lu-shih Chun Qiu.

Mtangulizi wa kazi zote mbili ilikuwa maandishi ya karne ya 4 sawa katika utofauti wa kiitikadi na mada na saizi (kama maneno elfu 130). BC. Guanzi ([Tiba] Mwalimu Guan [Zhong]), ambayo inatoa maarifa mengi zaidi: falsafa, kijamii na kisiasa, kiuchumi, kihistoria, sayansi ya asili na mengine, inayotolewa kutoka kwa mafundisho ya shule mbali mbali.

Baadaye, hieroglyph "za" ("mchanganyiko, heterogeneous, pamoja, motley") iliyojumuishwa kwa jina la "shule ya bure" ilianza kutaja kichwa cha biblia "Miscellaneous" pamoja na vichwa vya kitamaduni: "Canons" (ching), "Historia" (shi), " Wanafalsafa" (tzu), na katika lugha ya kisasa imekuwa muundo wa neno "jarida, almanac" (tza-zhi).

Confucianism.

Na katika "Enzi ya Axial" ya kuibuka kwa falsafa ya Kichina, na katika enzi ya "mashindano ya shule mia," na hata zaidi katika nyakati zilizofuata, wakati mazingira ya kiitikadi yalipoteza utofauti mzuri kama huo, Confucianism ilichukua nafasi kuu. Jukumu katika utamaduni wa kiroho wa Uchina wa jadi, kwa hivyo historia yake ndio msingi wa historia nzima ya falsafa ya Kichina, au angalau sehemu yake ambayo huanza na enzi ya Han.

Tangu kuanzishwa kwake hadi sasa, historia ya Confucianism katika hali yake ya jumla imegawanywa katika vipindi vinne, na mwanzo wa kila mmoja wao unahusishwa na mzozo wa kijamii na kitamaduni wa ulimwengu, njia ambayo wanafikra wa Confucius walipata kila wakati katika nadharia. innovation, kuvikwa fomu za kale.

Kipindi cha kwanza: karne ya 6-3. BC.

Confucianism ya asili iliibuka katika "Enzi ya Axial," katikati ya milenia ya 1 KK, wakati Uchina iliposambaratishwa na vita visivyo na mwisho ambavyo vilitenga majimbo yaliyotenganishwa na kila mmoja na "washenzi" wakishambulia kutoka pande tofauti. Kwa maneno ya kiroho, itikadi ya mapema ya kidini ya Zhou ilikuwa ikiharibika, ikidhoofishwa na masalio ya imani za kabla ya Zhou (Yin), madhehebu ya neo-shamanistic (proto-Taoist) na mielekeo ya kitamaduni ya kigeni iliyoletwa katika Mataifa ya Kati na majirani zao wenye fujo. Mwitikio wa mzozo huu wa kiroho ulikuwa kutangaza kwa Confucius misingi ya kiitikadi ya zamani ya Zhou, iliyojumuishwa katika maandishi ya kitamaduni. Wu Jing (Pentatecanony, sentimita. SHI SAN JING), na matokeo yake yakawa kuundwa kwa elimu mpya ya kitamaduni - falsafa.

Confucius aliweka mbele bora ya mfumo wa serikali ambayo, mbele ya mtawala aliyeinuliwa kitakatifu, lakini kwa vitendo, nguvu halisi ni ya ju, ambao huchanganya sifa za wanafalsafa, waandishi, wanasayansi na maafisa. Tangu kuzaliwa kwake, Confucianism ilitofautishwa na mwelekeo wa kijamii na kimaadili na hamu ya kuunganishwa na vifaa vya serikali.

Matarajio haya yalilingana na tafsiri ya kinadharia ya nguvu zote mbili za serikali na kimungu ("mbinguni") katika kategoria zinazohusiana na familia: "nchi ni familia moja," mwenye enzi ni Mwana wa Mbinguni na wakati huo huo "baba na mama." ya watu.” Jimbo lilitambuliwa na jamii, mahusiano ya kijamii - na yale ya kibinafsi, ambayo msingi wake ulionekana katika muundo wa familia. Mwisho huo ulitokana na uhusiano kati ya baba na mwana. Kwa mtazamo wa Dini ya Confucius, baba alichukuliwa kuwa "Mbingu" kwa kiwango sawa na kwamba Mbingu ilikuwa baba. Kwa hivyo, "utauwa wa kimwana" (xiao 1) katika mkataba wa kisheria uliowekwa maalum kwake. Xiao Jing iliinuliwa hadi kwenye daraja la “mzizi wa neema/adili (de 1).”

Kukua kwa namna ya aina ya anthropolojia ya kijamii na kimaadili, Confucianism ililenga umakini wake kwa mwanadamu, shida za asili yake ya asili na sifa zilizopatikana, nafasi katika ulimwengu na jamii, uwezo wa maarifa na vitendo, n.k. Kwa kujiepusha na hukumu zake mwenyewe kuhusu mambo ya kimbinguni, Confucius aliidhinisha rasmi imani ya kimapokeo katika Mbingu isiyo na utu, ya kimungu-asili, “ya ​​majaaliwa” na roho za mababu (gui shen) zinazopatanisha nayo, ambayo baadaye iliamua kupatikana kwa kazi za kijamii za dini. na Confucianism. Wakati huo huo, Confucius alizingatia masuala yote matakatifu na ya ontological-cosmological kuhusiana na nyanja ya Mbingu (tian) kutoka kwa mtazamo wa umuhimu kwa mwanadamu na jamii. Alifanya mkazo wa mafundisho yake uchanganuzi wa mwingiliano wa misukumo ya "ndani" ya asili ya mwanadamu, iliyofunikwa na dhana ya "ubinadamu" (ren 2), na mambo ya "nje" ya kijamii, yaliyofunikwa na dhana ya maadili- kiibada "adabu" (li 2). Mtu wa kawaida, kulingana na Confucius, ni "mtu mtukufu" (jun zi), ambaye anajua "kuchaguliwa mapema" kwa kimbingu (dakika 1) na ni "ubinadamu," akichanganya sifa bora za kiroho na kiadili na haki ya kuwa na jamii ya hali ya juu. hali.

Confucius pia alifanya utiifu wa kanuni ya kimaadili-ibada li 2 kanuni ya juu zaidi ya epistemoprakseolojia: "Hupaswi kutazama, wala kusikiliza, wala kusema chochote kisichofaa 2"; "Kwa kupanua ujuzi [wa mtu] wa utamaduni (wen) na kuuimarisha kwa usaidizi wa li 2, mtu anaweza kuepuka ukiukaji." Maadili na epistemolojia ya Confucius ni msingi wa wazo la jumla la usawa wa ulimwengu wote na mawasiliano ya pande zote, katika kesi ya kwanza na kusababisha "kanuni ya dhahabu" ya maadili (shu 3 - "kurejeleana"), kwa pili - katika hitaji. ya mawasiliano kati ya nominella na halisi, maneno na vitendo (zheng min - "kunyoosha kwa majina"). Maana ya uwepo wa mwanadamu, kulingana na Confucius, ni kuanzishwa katika Milki ya Mbingu ya aina ya juu zaidi na ya ulimwengu ya utaratibu wa kijamii na kimaadili - "Njia" (Tao), dhihirisho muhimu zaidi ambalo ni "ubinadamu", "kwa sababu." haki” (s), “usawa”, “usawa” (zhi 1), “ujasiri” (yong 1), “tahadhari [ya heshima]” (jing 4), “mcha Mungu” (xiao 1), “upendo wa kindugu” (ti 2), "kujiheshimu," "uaminifu" (zhong 2), "huruma" na wengine Mfano maalum wa Tao katika kila mtu binafsi na jambo ni "neema / wema" (de 1). Upatanisho wa hali ya juu wa watu wote wa de 1 huunda Tao ya ulimwengu wote.

Baada ya kifo cha Confucius, wanafunzi wake wengi na wafuasi waliunda mwelekeo tofauti, ambao kufikia karne ya 3. BC, kulingana na Han Fei, tayari kulikuwa na angalau wanane: Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Mencius, Qi Diao, Zhong Liang, Xunzi na Yue Zhang. Pia walikuza maadili na kijamii ( Da Xue, Xiao Jing, maoni kwa Chun qiu), na ontolojia-cosmolojia isiyo wazi ( Zhong Yun, Xi qi zhuan) uwakilishi wa Confucius. Mbili muhimu na kinyume kwa kila mmoja, na kwa hiyo baadaye kutambuliwa kama halisi na heterodox, kwa mtiririko huo, tafsiri za Confucianism katika karne ya 4-3. BC. iliyopendekezwa na Mencius (Meng Ke) na Xunzi (Xun Kuan). Wa kwanza wao alitoa nadharia juu ya "wema" wa asili wa "asili" ya mwanadamu (syn 1), ambayo "ubinadamu", "haki inayostahili", "adabu" na "busara" ni asili kwa njia sawa na mtu ana viungo vinne (ti, sentimita. TI – YUN). Kwa mujibu wa pili, asili ya mwanadamu ni uovu wa asili, i.e. tangu kuzaliwa anajitahidi kupata faida na anasa za kimwili, kwa hiyo sifa hizi nzuri lazima ziingizwe ndani yake kutoka nje kupitia mafunzo ya mara kwa mara. Kwa mujibu wa mada yake ya awali, Mencius alizingatia utafiti wa maadili na kisaikolojia, na Xunzi - upande wa kijamii na epistemopraxeological wa kuwepo kwa binadamu. Tofauti hii pia ilionyeshwa katika maoni yao kuhusu jamii: Mencius alitunga nadharia ya “serikali ya kibinadamu” (ren zheng), yenye msingi wa kutanguliza watu juu ya mizimu na mtawala, kutia ndani haki ya raia kumpindua mtawala mkatili; Xun Tzu alilinganisha mtawala na mzizi, na watu kwa majani, na akazingatia kazi ya mfalme bora "kuwashinda" watu wake, na hivyo kusonga karibu na sheria.

Kipindi cha pili: karne ya 3. BC. - karne ya 10 AD

Kichocheo kikuu cha kuanzishwa kwa kile kinachoitwa Confucianism ya Han ilikuwa hamu ya kurejesha ukuu wa kiitikadi uliopotea katika vita dhidi ya shule mpya za falsafa, haswa Utao na Uhalali. Mwitikio pia ulikuwa wa kurudi nyuma kwa umbo na unaendelea kwa asili. Kwa msaada wa maandiko ya kale, kwanza kabisa Zhou mabadiliko (Zhou na) Na Mfano mkuu (Shabiki wa Hong), Confucians wa kipindi hiki, wakiongozwa na Dong Zhongshu (karne ya 2 KK), walirekebisha sana mafundisho yao wenyewe, wakijumuisha ndani yake shida za washindani wao wa kinadharia: Watao wa kimbinu na wa ontolojia na shule ya Yin-Yang, ya kisiasa na kisheria. miongoni mwa Wafuasi na Wanasheria.

Katika karne ya 2. KK, katika enzi ya Han, Confucius alitambuliwa kama "mfalme asiye na taji" au "mtawala wa kweli" (su wang), na mafundisho yake yalipata hadhi ya itikadi rasmi na, baada ya kumshinda mshindani mkuu katika uwanja wa nadharia ya kijamii na kisiasa. - sheria, jumuishi idadi ya mawazo yake ya kardinali, hasa, kutambuliwa maelewano mchanganyiko wa kanuni za kimaadili na kitamaduni (fa 2) na sheria za utawala na kisheria (fa 1). Confucianism ilipata sifa za mfumo mpana kutokana na juhudi za "Confucius ya enzi ya Han" - Dong Zhongshu, ambaye, kwa kutumia dhana zinazolingana za Utao na shule ya Yin-Yang Jia ( sentimita. YIN YANG), ilikuza kwa undani fundisho la ontolojia-kosmolojia la Confucianism na kuipa baadhi ya kazi za kidini (fundisho la "roho" na "mapenzi ya Mbinguni") muhimu kwa itikadi rasmi ya milki kuu.

Kulingana na Dong Zhongshu, kila kitu ulimwenguni kinatokana na "kanuni ya asili" ("sababu ya kwanza" - Yuan 1), sawa na "Kikomo Kikubwa" (tai chi), kina "pneuma" (qi 1) na inahusika. kwa Tao isiyobadilika. Kitendo cha Tao kinadhihirika hasa katika utawala thabiti wa nguvu pinzani za yin yang na mzunguko wa "kuzalishana" na "kushindana" "vipengele vitano" (wu xing 1). Kwa mara ya kwanza katika falsafa ya Kichina, mifumo ya uainishaji wa binary na tano - yin yang na wu xing 1 - ililetwa pamoja na Dong Zhongshu katika mfumo mmoja unaofunika ulimwengu mzima. "Pneuma" inajaza Mbingu na Dunia kama maji yasiyoonekana, ambayo mwanadamu ni kama samaki. Yeye ni microcosm, sawa na maelezo madogo zaidi kwa macrocosm (Mbingu na Dunia) na kuingiliana nayo moja kwa moja. Kama Wamohists, Dong Zhongshu aliipa Mbingu "roho" (shen 1) na "mapenzi" (i 3), ambayo, bila kusema au kutenda (wu wei 1, sentimita. WEI-ACT), hujidhihirisha kupitia kwa enzi, "mwenye hekima kamili" (sheng 1) na ishara za asili.

Dong Zhongshu alitambua kuwepo kwa aina mbili za "matarajio" ya kutisha (dakika 1): kutoka kwa asili "maandalizi makubwa" na kutoka kwa mwanadamu (jamii) "kubadilika kuamuliwa". Dong Zhongshu aliwasilisha historia kama mchakato wa mzunguko unaojumuisha hatua tatu ("nasaba"), iliyoashiriwa na rangi - nyeusi, nyeupe, nyekundu na fadhila - "kujitolea" (zhong 2), "heshima" (xiao 1), "utamaduni" ( wewe). Kuanzia hapa He Xiu (karne ya 2) alipata "fundisho la enzi tatu" la kihistoria, ambalo lilikuwa maarufu hadi mwanamatengenezo Kang Yuwei (19 - mapema karne ya 20).

Hatua muhimu katika ukuzaji wa Dini ya Confucius ilikuwa tafsiri ya jumla ya kiontolojia-kosmolojia ya Dong Zhongshu ya muundo wa serikali-jamii, kulingana na fundisho la "mtazamo na mwitikio wa Mbingu na mwanadamu" (tian ren gan ying). Kulingana na Dong Zhongshu, si “Mbingu hufuata Tao,” kama katika Lao Tzu, bali “Tao inatoka Mbinguni,” ikiwa ni kiungo kinachounganisha kati ya Mbingu, Dunia na mwanadamu. Mfano wa kuona wa muunganisho huu ni hieroglyph "van 1" ("huru"), inayojumuisha mistari mitatu ya usawa (inayoashiria utatu: Mbingu - Dunia - Mwanadamu) na mstari wa wima unaowaingilia (kuashiria Tao). Ipasavyo, ufahamu wa Tao ndio kazi kuu ya enzi. Msingi wa muundo wa kijamii na serikali umeundwa na "misingi mitatu" (san gan), inayotokana na Tao, isiyoweza kubadilika kama Mbingu: "Mtawala ndiye msingi wa somo, baba kwa mwana, mume kwa mwana. mke.” Katika "njia hii ya enzi" ya mbinguni (wang dao), mshiriki wa kwanza wa kila jozi anaashiria nguvu kuu ya yang, pili nguvu ya chini ya yin. Muundo huu, ulio karibu na nafasi ya Han Fei, unaonyesha ushawishi mkubwa wa uhalali kwenye mitazamo ya kijamii na kisiasa ya Han na baadaye Ukonfusimu rasmi.

Kwa ujumla, wakati wa enzi ya Han (mwishoni mwa karne ya 3 KK - mwanzoni mwa karne ya 3 BK), "Han Confucianism" iliundwa, mafanikio kuu ambayo yalikuwa mpangilio wa mawazo yaliyozaliwa na "zama za dhahabu" za falsafa ya Kichina (5-3). karne nyingi kabla ya Kristo), na usindikaji wa maandishi na ufafanuzi wa Classics za Confucian na Confucianized.

Mwitikio wa kupenya kwa Ubuddha ndani ya Uchina katika karne za kwanza BK. na uamsho unaohusishwa wa Dini ya Tao ukawa ni mchanganyiko wa Taoist-Confucian katika “mafundisho ya mambo ya ajabu (yaliyofichwa)” (xuan xue). Mmoja wa waanzilishi na mwakilishi mashuhuri zaidi wa mafundisho haya, na vile vile mapokeo ya mazungumzo yanayohusiana ya uvumi wa kubahatisha - "mazungumzo safi" (qing tan) alikuwa Wang Bi (226-249).

Katika jitihada za kuthibitisha maoni ya Confucian juu ya jamii na mwanadamu kwa msaada wa metafizikia ya Tao, na si falsafa ya asili ya watangulizi wake - Confucians wa enzi ya Han, Wang Bi alianzisha mfumo wa kategoria ambazo baadaye zilikuwa na ushawishi mkubwa juu ya dhana. vifaa na dhana ya Ubuddha wa Kichina na Neo-Confucianism. Alikuwa wa kwanza kutambulisha upinzani wa kimsingi ti-yun kwa maana: "asili ya mwili (kitu) - udhihirisho amilifu (kazi, ajali)." Kulingana na ufafanuzi wa Tao na nadharia "kuwepo/kuwa (u) huzaliwa kutokana na kutokuwepo/kutokuwepo (y 1)" katika Tao Te Jing(§ 40), Wang Bi alibainisha dao na “kutokuwepo/kutokuwepo” (wu 1), iliyofasiriwa kama “moja” (yi, gua), “katikati” (zhong 2), “mwisho” (ji 2) na “ dominant” (zhu, zong) “kiini cha msingi” (ben ti), ambamo “asili ya mwili” na “udhihirisho wake” hupatana ( sentimita. Yu - U). Wang Bi alielewa ukuu wa Tao ya ulimwengu wote kama msingi wa sheria na sio wa kimaadili, akifasiri Tao na "majaribio / hatima" (dk 1) kwa kutumia kitengo cha "kanuni" (li 1). Alizingatia "kanuni" kuwa sehemu za msingi za "vitu" (y 3) na akazilinganisha na "matendo/matukio" (shi 3). Aina ya matukio yasiyotabirika, kulingana na Wang Bi, pia ni kwa sababu ya kinyume (shabiki, sentimita. GUA) kati ya "kiini chao cha mwili" na "mali ya kihemko" (qing 2), msingi wa asili (zhi 4, sentimita. Wen) na matamanio, yanayotimizwa kimsingi kwa wakati.

Wang Bi alitafsiri mafundisho Zhou na kama nadharia ya michakato ya kidunia na mabadiliko, ikiamua kuwa vitu kuu vya risala - aina za ishara za gua ni "nyakati" (shi 1). Hata hivyo, mifumo ya jumla ya kiutaratibu iliyorekodiwa katika gua haiwezi kupunguzwa kwa picha mahususi na haiwezi kutumika kama msingi wa utabiri usio na utata - "hesabu za kura" (suan shu). Hii ni tafsiri ya kifalsafa ya mafundisho Zhou na ilielekezwa dhidi ya tafsiri yake ya kimantiki katika mapokeo ya awali ya nambari (Xiang shu zhi xue) na iliendelea zaidi na Neo-Confucian Cheng Yi (karne ya 11). Katika Neo-Confucianism, tafsiri ya kategoria ya li 1 iliyopendekezwa na Wang Bi pia iliendelezwa, na nafasi ya dichotomia ya li 1 na shi 3 pia ilikuzwa katika mafundisho ya shule ya Wabuddha wa Huayan.

Ongezeko la polepole la uvutano wa kiitikadi na kijamii wa Dini ya Buddha na Utao lilitokeza tamaa ya kurejesha heshima ya Dini ya Confucius. Watangazaji wa harakati hii, ambayo ilisababisha kuundwa kwa Neo-Confucianism, walikuwa Wang Tong (584-617), Han Yu (768-824) na mwanafunzi wake Li Ao (772-841).

Kipindi cha tatu: karne ya 10-20

Kuibuka kwa Neo-Confucianism kulisababishwa na mzozo mwingine wa kiitikadi, uliosababishwa na mgongano kati ya Confucianism rasmi na mshindani mpya - Ubuddha, pamoja na Utao, ambao ulibadilishwa chini ya ushawishi wake. Kwa upande mwingine, umaarufu wa mafundisho haya, hasa katika sura zao za kidini na kitheolojia, ulibainishwa na majanga ya kijamii na kisiasa yanayotokea nchini. Jibu la Confucius kwa changamoto hii lilikuwa kuweka mbele mawazo asilia kwa marejeo kwa waanzilishi wa mafundisho yao, hasa Confucius na Mencius.

Neo-Confucianism imejiwekea kazi kuu mbili na zinazohusiana: kurudisha Dini halisi ya Confucian na, kwa msaada wake, suluhisho, kwa msingi wa mbinu iliyoboreshwa ya kihesabu, changamano la matatizo mapya yaliyotolewa na Ubuddha na Utao.

Tofauti na Dini ya Confucius asilia, Dini ya Neo-Confucius inategemea hasa maandishi ya Confucius, Mencius na wanafunzi wao wa karibu zaidi, badala ya kanuni za proto-falsafa. Mbinu yake mpya ilijumuishwa katika malezi Quadrateuch (Si shu), ikionyesha ipasavyo maoni ya wanafalsafa hawa wa kwanza wa Confucius. Wakati wa malezi ya Neo-Confucianism kama fomu ya kawaida Kanuni ya kumi na tatu (Shi San Jing) Classics za kale za proto-falsafa pia zilifunikwa. Nafasi ya kwanza ndani yake ilichukuliwa na "chombo" cha kimbinu - Zhou na, ambayo huweka wazi mawazo ya nambari, yaliyofafanuliwa kikamilifu (pamoja na kwa njia ya ishara za picha) na kuendelezwa katika Neo-Confucianism. Neo-Confucians walikuza kikamilifu matatizo ya ontological, cosmological na epistemological-saikolojia, ambayo hayakukuzwa sana katika Confucianism ya awali. Baada ya kukopa baadhi ya dhana na dhana dhahania kutoka kwa Utao na Ubuddha, Ukonfusimu Mamboleo ulizipata kupitia ufasiri wa kimaadili. Utawala wa kimaadili wa Confucianism katika Neo-Confucianism uligeuka kuwa ulimwengu wa kimaadili, ndani ya mfumo ambao kipengele chochote cha kuwepo kilianza kufasiriwa katika makundi ya maadili, ambayo yalionyeshwa kupitia vitambulisho vya kuheshimiana vya binadamu ("ubinadamu", "mtu binafsi) asili. ”, “moyo”) na asili (“Mbinguni”) ", "kuchaguliwa mapema", "neema/adili"). Wafasiri wa kisasa na warithi wa Neo-Confucianism (Mou Zongsan, Du Weiming na wengine) wanafafanua mbinu hii kuwa "metafizikia ya maadili" (Dao Te Te Xing Er Shan Xue), ambayo pia ni theolojia.

Itikadi ya Neo-Confucianism ilianza kuundwa na "mabwana watatu wa mafundisho ya kanuni" - Sun Fu, Hu Yuan (mwisho wa karne ya 10 - 11) na Shi Jie (karne ya 11), kwa mara ya kwanza ilipata utaratibu. na muundo wa kina wa kimaudhui katika kazi za Zhou Dunyi (1017– 1073). Vuguvugu lililoongoza katika Ukonfusimu mamboleo lilikuwa ni shule ya wafuasi na wafafanuzi wake, yaani, shule ya Cheng Yi (1033-1107) - Zhu (1130-1200), ambayo hapo awali ilipinga itikadi rasmi, lakini ilitangazwa kuwa mtakatifu mnamo 1313 na kubaki na hadhi hii. nchini China hadi mwanzoni mwa karne ya 20.

Kulingana na risala ya uchungu sana ya Zhou Dunyi tai chi tu sho, (Akielezea Mpango Mkubwa wa Ufikiaji) aina zote za ulimwengu: nguvu za yin yang, "vipengele vitano" (wu xing 1, katika mkataba unaoitwa "pneumas tano" - wu qi), misimu minne na hadi "giza la mambo" (wan wu), na vilevile wema na uovu (shan – e), “hali tano” (wu chan, inayoitwa “asili tano” - wu xing 3) na hadi “giza la mambo” (wan shi, sentimita. KANUNI LI; U-KITU; WEI-ACTION), - hutoka kwa "Kikomo Kikubwa" (tai chi). Hii kwa upande inafuata "Bila mipaka", au "Kikomo cha kutokuwepo/kutokuwepo" (wu ji). Neno "wu ji", ambalo huruhusu uelewa wa pande mbili, lilitokea katika Taoism asili ( Tao Te Ching, § 28), na neno la kiuhusiano “tai chi” liko katika Dini ya Confucius ( Xi qi zhuan, mimi, 11). Kazi ya uzalishaji ya "Kikomo Kikubwa" inatekelezwa kwa kuwekeana masharti na kubadilishana "mwendo" na "pumziko" (Jing 2, sentimita. DUN - JING). Mwisho una kipaumbele, ambacho kinapatana na kanuni na kanuni za Taoism asili ( Tao Te Ching, § 37; Chuang Tzu,ch. 13). Kwa wanadamu, kiini kisicho tendaji na kisichosogea cha ulimwengu, yaani, "wu ji," hujidhihirisha kama "ukweli/unyofu" (cheng 1). Jamii hii, ikichanganya ontological ("njia ya Mbinguni", DAO) na anthropolojia ("njia ya mwanadamu") iliwekwa mbele na Wakonfyusia wa kwanza (katika Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 karne BC), na Zhou Dunyi in Tong shu (Kitabu cha Kuingia) ilichukua hatua kuu. Kufafanua wema wa juu zaidi (zhi shan) na "hekima kamilifu" (sheng 1), "ukweli/unyofu" kwa hakika kunahitaji "ukuu wa amani" (zhu jing), yaani, kutokuwepo kwa tamaa, mawazo, na vitendo. Mafanikio makuu ya kinadharia ya Zhou Dunyi ni kupunguzwa kwa kategoria muhimu zaidi za Confucian na dhana zinazohusiana kuwa za ulimwengu wote (kutoka kosmolojia hadi maadili) na rahisi sana, kwa msingi wake. Zhou na mfumo wa mtazamo wa ulimwengu ambao ndani yake si tu masuala ya Confucian, lakini pia Taoist-Buddhist yaliangazwa.

Zhu Xi alifasiri uhusiano kati ya "Kikomo Kikubwa" (tai ji) kilichoelezewa na Zhou Dunyi na "Ukomo wa Kutokuwepo usio na kikomo" (wu ji, sentimita. TAI CHI; Yu – Wu) kama utambulisho wao muhimu, wakitumia kwa lengo hili dhana ya “kanuni/sababu” ya kiulimwengu iliyotengenezwa na Cheng Yi (Li 1). Tai Chi, kulingana na Zhu Xi, ni jumla ya li 1 zote, umoja wa jumla wa miundo, kanuni za kuagiza, mifumo ya "giza la mambo" yote (wan wu). Katika kila "kitu" maalum (saa 3), i.e. kitu, jambo au tendo, tai chi iko kikamilifu, kama picha ya mwezi - katika tafakari zake zozote. Kwa hiyo, bila kutengwa na ulimwengu wa kweli kama chombo bora, "Kikomo kikubwa" kilifafanuliwa kuwa "isiyo na fomu na isiyo na mahali," i.e. haijajanibishwa popote kama fomu huru. Ukamilifu wa uwepo wake katika "vitu" hufanya kazi kuu ya mtu kuwa "uthibitishaji" wao, au "ufahamu wa kuainisha" (ge wu), ambao unajumuisha "kanuni [kufichuliwa] kamili" (qiong li). Utaratibu huu wa "kuleta maarifa hadi mwisho" (zhi zhi) unapaswa kusababisha "uaminifu wa mawazo", "unyofu wa moyo", "uboreshaji wa utu", na kisha - "kunyoosha familia", "utaratibu wa serikali." ” na “usawa wa Ufalme [wote] wa Mbinguni” "(formula Da xue), kwa kuwa li 1 inachanganya ishara za kanuni ya kimantiki na kanuni ya kimaadili: “kanuni ya kweli haina uovu”, “kanuni ni ubinadamu (ren 2), haki inayostahili (i 1), adabu (li 2), usawaziko. (hii 1)". Kila "kitu" ni mchanganyiko wa kanuni mbili: "kanuni" ya kimuundo-discrete, busara-maadili (li 1) na substrate-endelevu, muhimu-hisia, kiakili, isiyojali maadili (qi 1). Kimwili hazitengani, lakini kimantiki 1 huchukua nafasi ya kwanza kuliko qi 1. Baada ya kukubali tofauti iliyotolewa na Cheng Yi kati ya "hatimaye ya kimsingi, asili kabisa ya primordial" (ji ben qiong yuan zhi xing) na "asili ya jambo la nyumatiki" (qi zhi zhi xing), kuziunganisha na li 1 na qi 1, mtawalia, Zhu Xi hatimaye aliunda dhana ya asili "nzuri" ya mwanadamu "asili" (syn 1), ambayo ina njia za sekondari na maalum, ambazo zina sifa ya "nzuri" na "uovu" kwa viwango tofauti.

Mafundisho ya Cheng Yi - Zhu Xi yaliungwa mkono na nasaba ya kigeni ya Manchu Qing (1644-1911) iliyotawala katika kipindi cha mwisho cha historia ya kifalme ya Uchina. Katika miaka ya 1930, ilibadilishwa kisasa na Feng Youlan (1895-1990) kuwa "fundisho jipya la kanuni" (xin li xue). Majaribio kama haya sasa yanafanywa kikamilifu na idadi ya wanafalsafa wa Kichina wanaoishi nje ya PRC na kuwakilisha kile kinachoitwa post-Confucianism, au post-Neo-Confucianism.

Shindano kuu la mwelekeo huu katika Neo-Confucianism lilikuwa shule ya Lu Jiuyuan (1139-1193) - Wang Yangming (1472-1529), ambayo ilitawala kiitikadi katika karne ya 16-17. Ushindani wa shule za Cheng-Zhu na Lu-Wang, ambazo kwa mtiririko huo zilitetea dhamira ya kijamii na ubinafsi wa mtu binafsi, ambayo wakati mwingine inahitimu na upinzani "mafundisho ya kanuni" (li xue) - "mafundisho ya moyo" (xin xue). ), kuenea kwa Japan na Korea, ambapo , kama huko Taiwan, inaendelea hadi leo katika fomu zilizosasishwa. Katika mapambano ya shule hizi, upinzani wa imani ya nje (Xunzi - Zhu Xi, ambaye alitangaza rasmi tu Mencius) na ujasusi (Mengzi - Wang Yangming), ambayo ilikuwa asili ya Confucianism, ilifufuliwa kwa kiwango kipya cha kinadharia, ambayo katika Neo- Confucianism ilichukua sura katika mwelekeo tofauti kwa kitu au somo, ulimwengu wa nje au asili ya ndani ya mtu kama chanzo cha ufahamu wa "kanuni" (li 1) za vitu vyote, pamoja na kanuni za maadili.

Mawazo yote ya Lu Juyuan yalijazwa na fikira ya jumla ya umoja huo wa isomorphic wa somo na kitu, ambapo kila moja yao ni mfano kamili wa nyingine: "Ulimwengu ni moyo wangu, moyo wangu ni ulimwengu." Kwa kuwa "moyo" (xin 1), i.e. Psyche ya mtu yeyote, kulingana na Lu Jiuyuan, ina "kanuni" zote (li 1) za ulimwengu, ujuzi wote unaweza na unapaswa kuwa wa kutafakari, na maadili - uhuru. Wazo la kujitosheleza kabisa kwa kila mtu pia liliamua kudharau kwa Lu Jiuyuan kwa usomi wa mafundisho: "Kanuni sita zinapaswa kutoa maoni juu yangu. Kwa nini nitoe maoni yangu kuhusu kanuni sita?” Madhehebu ya Confucius yalikosoa maoni haya kama Ubuddha wa Chan kwa kujificha. Kwa upande wake, Lu Jiuyuan aliona ushawishi wa Taoist-Buddhist katika utambulisho wa Zhu Xi wa tafsiri ya Confucian ya "Kikomo Kikubwa" (tai ji) na fundisho la Tao la "Ukomo/Ukomo wa Kutokuwepo" (wu ji).

Kama Lu Jiuyuan, Wang Yangming pia aliona katika kanuni za Confucian ( sentimita. SHI SAN JING) si chochote zaidi ya ushahidi wa nyenzo wa mfano wa ukweli kamili na maadili yaliyomo katika nafsi ya kila mtu. Thesis ya msingi ya mafundisho haya ni: "moyo ni kanuni" (xin ji li), i.e. au 1 - kanuni za kuunda muundo wa vitu vyote - hapo awali zipo katika psyche. "Kanuni" ambazo lazima zifunuliwe kwa njia ya "uhakikisho wa mambo" (ge y) inapaswa kutafutwa katika somo mwenyewe, na sio katika ulimwengu wa nje unaojitegemea. Dhana ya Wang Yangming ya “li 1” iliwekwa kwa uwiano na kanuni za kimaadili za “haki inayostahili” (i 1), “adabu” (li 2), “kutegemewa” (xin 2), n.k. Wang Yangming aliunga mkono msimamo huu kwa mamlaka ya kanuni za Confucian, akizitafsiri ipasavyo.

Kipengele maalum cha mfumo wa imani ya Wang Yangming ni fundisho la "kusadifu umoja wa maarifa na vitendo" (Zhi Xing He Yi). Inajumuisha kuelewa kazi za utambuzi kama vitendo, au mienendo, na kutafsiri tabia kama kazi ya moja kwa moja ya maarifa: maarifa ni kitendo, lakini si kinyume chake. Fundisho hili, kwa upande wake, linafafanua kiini cha kategoria kuu ya mafundisho ya Wang Yangming - "maana nzuri" (liang zhi). Nadharia yake kuhusu "kuleta hekima hadi mwisho" (zhi liang zhi) ni muunganisho wa dhana za "kuleta maarifa hadi mwisho" (zhi zhi) kutoka kwa kanuni ya Confucian. Da xue na "akili nzuri" (chaguo za tafsiri - "maarifa ya kuzaliwa", "maarifa asilia", "maarifa angavu", "maarifa ya maadili ya majaribio", n.k.) kutoka Mencius. "Uchamungu" ni "kile ambacho [mtu] anakijua bila kufikiria", katika Mencius sambamba na dhana ya “wema” (liang nen), ambayo inahusu “kile ambacho [mtu] anaweza kufanya bila kujifunza.” Kwa Wang Yangming, "hisia nzuri" ni sawa na "moyo" na ina anuwai ya semantiki: "nafsi", "roho", "utambuzi", "maarifa", "hisia", "mapenzi", "fahamu" na hata. "subconsciousness". Ni ya asili na isiyo ya kawaida, ya mtu binafsi, ya asili kwa kila mtu na wakati huo huo ya karibu, haiwezi kuhamishiwa kwa wengine; kutambuliwa na "Utupu Mkubwa" usiokwisha na usio na kikomo (tai xu), huamua ujuzi na utambuzi wote; ni lengo la "kanuni za mbinguni" (tian li), msingi wa hisia ya asili ya maadili na wajibu wa maadili. Kwa hivyo, nadharia ya Confucian juu ya "kuleta maarifa hadi mwisho," ambayo katika mila ya Zhuxi ilitafsiriwa kama mwito wa upanuzi wa kiwango cha juu cha maarifa (mpaka "kuchoka kwa kanuni" - qiong li), Wang Yangming alitafsiri kwa kutumia kategoria ya "nia njema" na msimamo wa "maarifa ya umoja na vitendo" kama kielelezo kamili zaidi cha maadili ya juu zaidi.

Maoni ya kielimu ya Wang Yangming yalipata usemi uliofupishwa katika "postulates nne" (si ju zong zhi): "Kutokuwepo kwa mema na mabaya ndio kiini (kihalisi: "mwili" - ti 1, sentimita. TI - YUN) mioyo. Uwepo wa mema na mabaya ni mwendo wa mawazo. Ujuzi wa mema na mabaya ni akili nzuri. Kufanya mema na kuondoa maovu-huu ndio ulinganifu wa mambo." Kabla ya Wang Yangming, Wana-Confucius Mamboleo walipendekeza masuluhisho kwa swali la “moyo” na shughuli zake, wakilenga hasa “kiini cha moyo” kilichopumzika, kisichodhihirishwa. Hii iliimarisha msimamo wa shule zilizohubiri kutafakari na kujiondoa. Tofauti na mwelekeo huu, Wang Yangming, akihalalisha umoja wa "kitu na kazi" (ti - yong), "harakati na kupumzika" (dong - jing), "kutojidhihirisha [hali ya kiroho] na udhihirisho" (wei fa - i fa), n.k., alihitimisha juu ya hitaji la shughuli za vitendo na ubaya wa kuacha maisha.

Alikataa wazo la ufahamu wa shule ya Buddha ya Chan, akiamini, haswa, kwamba hitaji la ukombozi kutoka kwa "kiambatisho" cha ulimwengu wa ajabu na kurudi kwa kutokuwa na ubaguzi kati ya mema na mabaya husababisha kujitenga na majukumu ya kijamii na kimaadili. kushikamana na ubinafsi "I". Kurudi kwa mfuasi wa Huineng (638–713) - Shenhui (868–760), dhana ya “kutokuwepo kwa mawazo” kama kurudisha roho katika hali ya asili ya “utulivu” haiwezi kutegemewa, kwani “kuwaza vizuri” haiwezi lakini "kuwa na ufahamu" hata katika usingizi. Mafundisho ya Huineng kuhusu "ufahamu wa papo hapo" - ufahamu wa hiari wa "asili ya Buddha" ya mtu mwenyewe, kulingana na Wang Yangming, yanategemea "utupu wa utupu" (kun xu) na haihusiani na maendeleo ya kweli ya kiroho - "kuleta maarifa hadi mwisho" , “kufanya mawazo kuwa ya unyoofu” na “kusahihisha moyo.” Wakati huo huo, mafundisho ya Wang Yangming na Ubuddha wa Chan yana mambo mengi ya kuwasiliana, ikiwa ni pamoja na kuzingatia kwa kawaida juu ya mabadiliko yaliyolengwa katika saikolojia ya wafuasi, mwingiliano wa resonant kati ya fahamu za mwalimu na mwanafunzi.

Tangu mwanzo, harakati mbili nyembamba zilitenganishwa na mwelekeo mbili kuu katika Neo-Confucianism, shule za Cheng-Zhu na Lu-Wan: wawakilishi wa kwanza walionyesha umakini mkubwa kwa shida za kifalsafa asilia na nambari. sentimita. XIANG SHU ZHI XUE) ujenzi (Shao Yun, karne ya 11; Cai Jiufeng, karne ya 12-13; Fan Yizhi, Wang Chuanshan, karne ya 17), wawakilishi wa pili walisisitiza umuhimu wa kijamii na matumizi wa maarifa (Lu Zuqian, Chen Liang, Karne ya 12; Ye Shi, karne za 12-13; Wang Tingxiang, karne za 15-16; Yan Yuan, 17-mapema karne ya 18).

Katika karne ya 17-19. Mafundisho makuu ya Cheng-Zhu na Lu-Wang yalishambuliwa na shule ya "empirical", ambayo ilisisitiza uchunguzi wa kimajaribio wa asili na uchunguzi wa kina wa maandishi ya kitamaduni, ikichukua ukosoaji wa maandishi wa Confucianism ya Han kama kielelezo. jina "Han mafundisho" (Han xue). Mtangulizi wa mwelekeo huu, ambao sasa pia unaitwa "mafundisho ya asili" au "mafundisho halisi" (pu xue), alikuwa Gu Yanwu (1613-1682), na mwakilishi mkubwa zaidi alikuwa Dai Zhen (1723-1777). Maendeleo zaidi ya Neo-Confucianism, kuanzia na Kang Youwei (1858-1927), yanahusishwa na majaribio ya kuiga nadharia za Magharibi.

Gu Yanwu alitetea utafiti na urejesho wa Ukonfyushasi "halisi" ("mafundisho ya wahenga" - sheng xue) katika tafsiri ya kale ya kiorthodoksi iliyokuzwa katika enzi ya Han. Katika suala hili, alitetea kuanzishwa kwa viwango vipya, vya juu vya usahihi na manufaa ya ujuzi. Gu Yanwu aligundua hitaji la uhalali wa kimajaribio na matumizi ya vitendo ya maarifa katika mpango wa jumla wa ontolojia kutokana na ukweli kwamba "hakuna mahali pa Tao nje ya zana (qi 2)," i.e. nje ya matukio halisi ya ukweli. "Mafundisho ya njia (Tao) ya wahenga" alifafanua kwa kanuni mbili za Confucius kutoka Lun Yu: "kupanua ujuzi katika utamaduni (wen)" na "kuhifadhi hisia ya aibu katika matendo ya mtu," hivyo kuchanganya epistemolojia na maadili. Tofauti na Huang Zongxi (1610-1695), katika mtanziko wa "sheria au watu," Gu Yanwu aliona sababu ya kibinadamu kuwa yenye maamuzi: wingi wa kanuni za kisheria ni mbaya, kwa sababu huficha maadili. "Kunyooshwa kwa mioyo ya watu na uboreshaji wa maadili" kunaweza kupatikana kwa kujieleza huru kwa maoni ya umma - "majadiliano ya wazi" (qing yi).

Dai Zhen alitengeneza mbinu ya utafiti wa kielelezo "[kifilojia]" (kao ju), akiegemeza ufafanuzi wa mawazo juu ya uchanganuzi wa istilahi zinazoyaeleza. Alionyesha maoni yake mwenyewe katika fafanuzi za maandishi juu ya vitabu vya kale vya Confucius, akizitofautisha na maoni ya Wakonfusia waliotangulia, yaliyopotoshwa, kwa maoni yake, na uvutano wa Taoist-Buddhist.

Mwelekeo kuu wa muundo wa kinadharia wa Dai Zhen ni hamu ya kuoanisha upinzani wa dhana ya jumla kama onyesho la uadilifu wa ulimwengu na usawa. Kuja kutoka Xi qi zhuan(sehemu ya maoni Zhou na) na upinzani wa "umbo-juu" (xing er shan) dao kwa "fomu ndogo" (xing er xia) "zana" (qi 2), msingi kwa neo-Confucianism, alitafsiri kama ya muda, badala yake. kuliko tofauti kubwa katika majimbo ya "pneuma" moja (qi 1): kwa upande mmoja, kubadilika kila mara, "kuzalisha uumbaji" (sheng sheng) kulingana na sheria za nguvu za yin yang na "vipengele vitano" (wu xing 1) na, kwa upande mwingine, tayari imeundwa katika vitu vingi maalum. Dai Zhen alihalalisha kuingizwa kwa "vitu vitano" katika dhana ya "Tao" kwa kufafanua neno la mwisho, ambalo lina maana ya kilexical ya "njia, barabara", kwa kutumia sehemu ya etymological ya hieroglyph "Dao" - kipengele cha picha. (katika tahajia nyingine - hieroglyph huru) "xing 3" ( "harakati", "hatua", "tabia"), iliyojumuishwa katika kifungu "u dhambi 1". Asili "ya mtu binafsi" (xing 1) ya kila kitu, kulingana na Dai Zhen, ni "asili" (zi ran) na imedhamiriwa na "wema" (shan), ambayo huzalishwa na "ubinadamu" (ren 2) , iliyoamriwa na "adabu" (li 2 ) na imeimarishwa na "haki inayostahili" (na 1). Kikosmolojia, “mzuri” hujidhihirisha katika umbo la Tao, “neema” (de 1) na “kanuni” (li 1), na kianthropolojia katika mfumo wa “kuchaguliwa tangu awali” (min 1), [mtu] asilia” na "uwezo" (tsai).

Dai Zhen alipinga upinzani wa "kanuni" za "hisia" (Qing 2) na "matamanio" (yu) yaliyotangazwa kuwa mtakatifu na mapema (nasaba ya Wimbo, 960-1279) Neo-Confucianism, akisema kwamba "kanuni" hazitenganishwi na "hisia" na "tamaa."

"Kanuni" ni kile kitu kisichobadilika ambacho ni maalum kwa asili ya "mtu binafsi" ya kila mtu na kila kitu, kitu cha juu zaidi cha maarifa. Tofauti na Neo-Confucians uliopita, Dai Zhen aliamini kwamba "kanuni" hazipo wazi katika psyche ya binadamu - "moyo", lakini hufunuliwa kupitia uchambuzi wa kina. Uwezo wa utambuzi wa watu, kulingana na Dai Zhen, hutofautiana kama taa zilizo na nguvu tofauti za mwanga; tofauti hizi kwa sehemu hufidiwa kwa mafunzo. Dai Zhen alithibitisha kipaumbele cha mbinu ya uchambuzi-jaribio katika maarifa na katika vitendo.

Kipindi cha nne

- ya mwisho na ambayo haijakamilika, ambayo ilianza katika karne ya 20. Baada ya Confucianism, ambayo iliibuka wakati huu, ilikuwa majibu kwa majanga ya kimataifa na michakato ya habari ya kimataifa, iliyoonyeshwa, hasa, katika mizizi ya nadharia nyingi za Magharibi nchini China. Kwa ubunifu wao wa kufikiria upya, wafuasi wa baada ya Confucius waligeukia tena safu ya zamani ya muundo wa Confucian na Confucian mamboleo.

Aina ya mwisho, ya nne ya Dini ya Confucius inatofautiana zaidi na nyingine zote, hasa kwa sababu nyenzo ngeni sana za kiroho zilianguka katika nyanja ya nia zake za kujumuisha.

Tayari kutoka mwisho wa karne ya 19. maendeleo ya Confucianism nchini China kwa njia moja au nyingine yanahusishwa na majaribio ya kuiga mawazo ya Magharibi (Kang Youwei) na kurudi kutoka kwa matatizo ya kufikirika ya Song-Ming neo-Confucianism na uhakiki wa maandishi wa Qing-Han kwa mada maalum ya maadili na kijamii. ya Confucianism asili. Katika nusu ya kwanza ya karne ya 20, haswa katika mzozo kati ya mafundisho ya Feng Yulan na Xiong Shili, upinzani wa ndani ya Confucian wa mtazamo wa nje na wa ndani ulifufuliwa kwa kiwango cha juu zaidi cha kinadharia, ukichanganya kategoria za Confucian mamboleo na sehemu ya Ubudha. ujuzi wa falsafa ya Ulaya na India, ambayo inaruhusu watafiti kuzungumza juu ya kuibuka kwa hii ni wakati wa mpya, kihistoria ya nne (baada ya awali, Han na Neo-Confucian) aina ya Confucianism - baada ya Confucianism, au tuseme, baada ya- Neo-Confucianism, yenye msingi, kama zile aina mbili zilizopita, juu ya unyambulishaji wa mawazo ya kitamaduni ya kigeni na hata ya kigeni. Wakonfyushi wa Kisasa, au Wakonfusi wa baada ya Upya Mpya (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming na wengineo), wanaona katika ulimwengu wa kimaadili wa Confucianism, ambao hufasiri safu yoyote ya kuwa katika kipengele cha maadili na ambayo ilitokeza "metafizikia ya maadili" ya Neo-Confucianism, ona mchanganyiko bora wa mawazo ya kifalsafa na kidini.

Katika Uchina, Dini ya Confucius ilikuwa itikadi rasmi hadi 1912 na ilitawala kiroho hadi 1949; sasa msimamo kama huo umehifadhiwa katika Taiwan na Singapore. Baada ya kushindwa kiitikadi katika miaka ya 1960 (kampeni ya "ukosoaji wa Lin Biao na Confucius"), kuanzia miaka ya 1980, ilifanywa upya kwa ufanisi katika PRC kama mtoaji wa wazo la kitaifa linalosubiri mahitaji.

Fasihi:

Petrov A.A. Insha juu ya Falsafa ya Kichina. - Katika kitabu: China. M. - L., 1940
Yang Yun-guo. Historia ya itikadi ya kale ya Kichina. M., 1957
Kazi zilizochaguliwa za wanafikra wa Kichina wanaoendelea wa nyakati za kisasa(1840–1897 ) M., 1960
Nenda kwa Mo-jo. Wanafalsafa wa China ya kale. M., 1961
Bykov F.S. Kuibuka kwa mawazo ya kijamii na kisiasa na kifalsafa nchini China. M., 1966
Falsafa ya Kichina ya kale, juzuu. 1–2. M., 1972-1973
Burov V.G. Falsafa ya Kichina ya kisasa. M., 1980
Kodzev A.I. Mafundisho ya Wang Yangming na Falsafa ya Kawaida ya Kichina. M., 1983
Historia ya falsafa ya Kichina. M., 1989
Vasiliev L.S. Matatizo ya genesis ya mawazo ya Kichina. M., 1989
Falsafa ya Kichina ya kale. Enzi ya Han. M., 1990
Kodzev A.I. Mafundisho ya alama na nambari katika falsafa ya kitamaduni ya Kichina. M., 1994
Dumoulin G. Historia ya Ubuddha wa Zen. India na Uchina. St. Petersburg, 1994
Falsafa ya Kichina. Kamusi ya encyclopedic. M., 1994
Anthology ya Falsafa ya Tao. M., 1994
Torchinov E.A. Utao. St. Petersburg, 1998
Feng Yulan. Historia fupi ya Falsafa ya Kichina. St. Petersburg, 1998
Wanafikra wakubwa wa Mashariki. M., 1998
Rubin V.A. Utu na nguvu katika China ya kale. M., 1999