Wapatanishi kati ya Mungu na mwanadamu. Je, watakatifu walinzi wanahitajika?

Kwa njia nyingi, heshima ya watakatifu na kuwageukia kwa msaada inahusishwa na maoni potofu ya watu juu ya kuwa mbali na kutoweza kufikiwa kwa Mungu. Waumini wengi wanatafuta mpatanishi (mwombezi) ili kupitia yeye waweze kumgeukia Muumba kwa maombi na kuwa na uhakika zaidi kwamba maombi yao yanawasilishwa kwa Bwana. Wakati huohuo, Biblia inasema kwamba Muumba yuko karibu na kila mmoja wetu. Zaidi ya hayo, Anajishughulisha katika kila kitu mambo yetu:

“Bwana anatazama kutoka mbinguni na kuwaona wanadamu wote... Aliumba mioyo yao wote na hujishughulisha na mambo yao yote» ( Zab. 32:13,15 ).

“Nikitembea au nikipumzika, Wewe unanizunguka, na njia zangu zote zinajulikana kwako… Unanikumbatia kwa nyuma na mbele, na Unaweka mkono Wako juu yangu.”( Zab. 139:3,5 ).

“Ili wamtafute Mungu, wasije wakampapasa na kumpata, ingawa Yeye Na karibu na kila mmoja wetu» (Mdo. 17:27, ona pia 1 Nya. 28:9, Zab. 15:8, Mit. 24:12).

Yesu anasema kwamba watu hata "Nywele za kichwa zimehesabiwa zote"( Mt. 10:30, Luka 12:7 ).

Biblia haiwataji popote wapatanishi (waombezi) ambao wanahitajika ili kuwasiliana na Mungu. Kinyume chake, kila kitu Biblia Takatifu inafundisha kwamba waumini wanapaswa kurejea moja kwa moja kwa Muumba na maombi yao. Si Agano la Kale wala Jipya linaloeleza jinsi waamini walivyokuja kwa kuhani au mhudumu ili kuwasiliana na Mungu kupitia kwake.

Agano la Kale:

"Na utapiga simu kwangu na kwenda kuomba Mimi, nami nitakusikia» ( Yer. 29:12 ).

"Watu! mtumaini Yeye kila wakati; mimina mbele zake moyo wako: Mungu ndiye kimbilio letu."(Zab. 61:9, ona pia Maombolezo Yer. 2:19, Yer. 33:3, Isa. 1:18, Zek. 10:1, Zab. 49:15).

Agano Jipya:

"Usijali kuhusu chochote, lakini Kila mara katika sala na dua pamoja na kushukuru zijulisheni tamaa zenu mbele za Mungu» ( Flp. 4:6 , ona pia Matendo 8:22 ).

Kulingana na mafundisho ya Biblia, mtu haitaji watakatifu wowote kwa ajili ya maombezi:

“Piga simu kama kuna anayekujibu. Na kwa nani ya watakatifu utawasiliana nami? Lakini ningemgeukia Mungu, Ningeipongeza kazi yangu kwa Mungu"( Ayubu 5:1, 8 ).

« Maombezi, thibitisha Mwenyewe kwa ajili yangu mbele Yake! vinginevyo WHO atanithibitisha?( Ayubu 17:3 ).

« Msamaha haitegemei anayetaka na sio kutoka kwa ascetic, Lakini kutoka kwa Mungu mwenye huruma» ( Rum. 9:16 ).

Hata Malaika hawawezi kujibu maombi ya watu na kujikataza kuabudiwa, wakiwaelekeza waumini kwa Mungu tu:

“Mimi, Yohana...nilianguka miguuni pa Malaika...ili nimwabudu; Lakini akaniambia: Tazama, usifanye hivi; kwa maana mimi ni mtumishi mwenzako na kwa ndugu zenu manabii, na hao wayashikao maneno ya kitabu hiki; Mwabudu Mungu» (Ufu. 22:8,9, ona pia Ufu. 19:10).

Biblia inasema kwamba Malaika hutekeleza tu mapenzi ya Muumba:

“Ni yupi katika Malaika ambaye Mungu alimwambia, Keti mkono wangu wa kuume, Hata niwaweke adui zako chini ya miguu yako? Sivyo Wote kama Wao kiini manukato ya huduma kutumwa kuhudumu kwa wale watakaourithi wokovu?(Ebr. 1:13,14, ona pia Kol. 2:18, Zab. 103:4, Ebr. 1:7).

Ingawa Malaika mdogo ni mkuu kuliko mtu yeyote duniani, pamoja na nabii mkuu Yohana Mbatizaji:

"Katika wale waliozaliwa na wake hakuna nabii mkuu kuliko Yohana Mbatizaji; lakini aliye mdogo katika ufalme wa Mungu ni mkuu kuliko yeye» ( Luka 7:28 ).

Yaani tunaona kwa ujumla Biblia haifundishi kugeukia waamuzi (waombezi). Hata Malaika, ambao wako juu ya watu wote watakatifu, huwaongoza waumini moja kwa moja kwa Mungu.

Hata hivyo, Agano Jipya bado linatofautiana na Maandiko ya Agano la Kale katika suala hili. Injili ilifanya marekebisho kwa uhusiano wa Agano la Kale kati ya Mungu na mwanadamu. Hapo awali, watu walitubu mbele za Mungu kwa maombi kwa ajili ya dhambi waliyotenda (ona Zab. 50:6), kisha wakatoa dhabihu. Dhambi kupitia damu ya mnyama wa dhabihu kupitia upatanishi makuhani waliishia patakatifu, ambapo kupitia ibada ya utakaso katika Siku ya Upatanisho (Yom Kippur) "aliagwa" na Mungu. Dhabihu ya Mwana wa Mungu ilibadilisha hali hiyo. Sasa, kwa ajili ya ondoleo la dhambi, tunachohitaji ni toba ya kweli (ona katika sura inayofuata 1 Yohana 1:9) na kumbukumbu ya msalaba wa Kalvari, ambapo Yesu alikufa kwa ajili ya dhambi hii. Damu ya Mwana wa Mungu ilipatanisha na kuwaunganisha tena Muumba na mwanadamu. Sasa watu wana ukweli mpatanishi - Kuhani mkuu aliyepitia mbingu(ona Ebr. 4:14), ambaye pia akiwa mwanadamu, anaweza kutuhurumia katika udhaifu wetu(ona Waebrania 4:15). Leo Yesu ni kwa ajili ya watu dhabihu badala ya dhambi na wakati huohuo ni Kuhani Mkuu, yaani, Mwombezi na Mwombezi. Umoja Mpatanishi mbele za Mungu Baba. Biblia inasema hivi moja kwa moja na ni vigumu sana kufasiri aya hizi kwa njia nyingine yoyote:

"Kwa maana Mungu ni mmoja, mmoja na mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu, mwanadamu Kristo Yesu”( 1 Tim. 2:5 ).

“Huyu, kwa sababu anakaa milele, anayo pia ukuhani isiyoharibika, na kwa hivyo inaweza kuokoa kila wakati wale wanaokuja kwa Mungu kupitia Yeye, kuwa hai kila wakati maombezi kwa ajili yao"( Ebr. 7:24,25 ).

Makini! Hata kuwa Kuhani Mkuu mmoja, Mpatanishi na Mwombezi, Yesu alifundisha kusali kwa Mungu Baba moja kwa moja, na si kupitia Yeye mwenyewe. Angalia jinsi maagizo haya yanaonekana:

“Mmoja wa wanafunzi wake akamwambia, Bwana! tufundishe kuomba"( Luka 11:1 ). Yesu akajibu: "Unapoomba, ingia kwenye chumba chako na ufunge mlango wako, omba Kwa baba yangu yako, ambayo kwa siri; na Baba yenu aonaye sirini atakujazi...Ombeni hivi; Baba wetu tulio mbinguni…”( Mt. 6:6,9 ). Kisha huja andiko maarufu la Sala ya Bwana. Wakati huo huo, katika maombi Kristo aliruhusu rejea kwangu mwenyewe: “Amin, amin, nawaambia, mwombeni Baba neno lo lote. kwa jina langu, nikupe"( Yohana 16:23 ). Tazama, Yesu mwenyewe anashiriki katika kujibu maombi yetu na, pamoja na hayo, bado anatuomba tugeukie katika maombi sio kwake, bali. moja kwa moja kwa Baba: “Mkimwomba Baba neno lo lote kwa jina langu, basi nitafanya» ( Yohana 14:13 ). Nini basi tunaweza kusema juu ya wanaodhaniwa "waombezi" ikiwa Yesu Kristo anatokea kulingana na Biblia kweli Na umoja Mpatanishi, Kuhani Mkuu, Mwombezi na wakati huo huo Bwana, aliamuru watu wasiombe kwake, bali moja kwa moja Kwa baba yangu.

Kwa hivyo, akiita leo kwa wapatanishi (waombezi), mwamini hafanyi kama Maandiko Matakatifu yanavyofundisha - kugeuka katika sala. moja kwa moja kwa Mungu Baba, na Mpatanishi Mmoja mfikirie Yesu Kristo kati ya mwanadamu na Mungu (ona hapo juu 1 Tim. 2:5).

Kwa hiyo, kwa kuwatoa makuhani na watakatifu wao leo kama wapatanishi (waombezi) kwa ajili ya mawasiliano na Mungu, makanisa kwa sehemu yanadai nafasi ya Yesu - mpatanishi wake wa kikuhani, huduma ya maombezi katika hekalu la mbinguni (ona juu Ebr. 7:24,25, na pia Waebrania 8:1,2, Waebrania 9:24). Baadhi ya makanisa yameenda mbali sana katika kujiinua kwao kiasi kwamba wanaamini ujumbe Mungu ana haki ya kushiriki hata katika msamaha wa dhambi za watu.

Mstari muhimu 2:5:"Kwa maana Mungu ni mmoja, na mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu ni mmoja, Mwanadamu Kristo Yesu."

Katika 1:3, Paulo alisema kwamba alipoondoka kwenda Makedonia, alimwomba Timotheo abaki Efeso. Kwa kweli, kwa kufanya hivi, Paulo alimteua Timotheo kuwa mhudumu mkuu katika kanisa la Efeso. Katika kanisa hili walikuwepo matatizo makubwa, na haikuwa rahisi kwa Timofey mchanga na asiye na uzoefu kukabiliana nazo. Katika kifungu cha leo, Paulo anamfundisha Timotheo jinsi ya kumtumikia Mungu, yaani, kuendesha huduma za Kiungu, na jinsi inavyohitajika kwa wanaume na wanawake kukaribia na kujitayarisha kwa ajili ya huduma za Kiungu. Leo tumekusanyika kwa Ibada. Mungu atufundishe leo jinsi ya kumwabudu na kumtumikia kwa njia ya Roho Mtakatifu.

I. Mungu Mmoja na Mpatanishi Mmoja (1-7)

Hebu tusome aya ya 1 na 2: “Kwa hiyo, kabla ya mambo yote, nakuomba ufanye maombi, na dua, na dua, na shukrani kwa ajili ya watu wote, na kwa ajili ya wafalme, na kwa ajili ya wote wenye mamlaka, tuishi maisha ya utulivu na utulivu, katika utauwa wote na usafi. . Hapa Paulo anamwambia Timotheo kwamba jambo la kwanza la kufanya kanisani ni kuomba. Kanisa ni mahali ambapo watu husali. Yesu alipowafukuza wafanya biashara nje ya hekalu, alisema: “Nyumba yangu itaitwa nyumba ya sala; nanyi mmeifanya kuwa pango la wanyang'anyi" ( Mt. 21:13 ). Ikiwa hawaombi kanisani, basi inageuka kuwa pango la wanyang'anyi. Mungu anataka watu wamuombe katika nyumba yake, kanisani. Sulemani alipomaliza kujenga hekalu, alimwomba Mungu afanye mahali hapa pawe mahali pa maombi (1 Wafalme 8). Hakuna njia ya kufanya bila maombi kanisani. Bila shaka, Mungu ni mwenye enzi kuu na hufanya kila kitu kulingana na mapenzi Yake. Lakini anafanya hivyo kupitia maombi ya waja wake. Mstari wa 1 orodha aina tofauti maombi: sala tu, dua, dua na shukrani. Dua ni ombi maalum la jambo fulani. Watu wanaelewa sala hii vizuri zaidi. Wanamwomba Mungu afya, alama nzuri na kazi nzuri. Maombi pia yanajumuisha maombi kwa ajili ya uongofu wa wengine. Maombi ni wakati mtu anamimina nafsi yake kwa Mungu, kama Mfalme Daudi alivyofanya mara nyingi katika Zaburi. Labda kwa wakati huu hajui nini cha kumwomba Mungu, lakini anataka kumwambia Mungu kuhusu furaha yake, lakini mara nyingi zaidi kuhusu uzoefu wake au huzuni yake. Kushukuru ni kushukuru. Tunahitaji kujifunza kumshukuru Mungu. Watu wengi huchukua kile wanachopokea kuwa rahisi. Wanafikiri kwamba wao wenyewe hawana deni lolote kwa mtu yeyote, lakini kila mtu mwingine analazimika kuwasaidia. Watu kama hao hawajui jinsi ya kushukuru. Kwa hiyo, sikuzote ni vizuri kutenga wakati katika maombi yetu kwa ajili ya shukrani, kukumbuka yale ambayo Mungu ametufanyia na kumshukuru. Programu zetu za Ibada ya Jumapili pia zinajumuisha sehemu "Mada ya jumla ya maombi", "mada muhimu ya sala" Na "mada za shukrani". Huenda mtu yeyote aliyezikusanya hapo awali alikuwa amesoma 1 Timotheo 2:1.

Paulo pia alisema kwamba tunapaswa kusali kwa ajili ya watu wote, kutia ndani wafalme na watawala. Wakati huo, wafalme na watawala wengi walikuwa maadui wa Wakristo, kwa hiyo kutajwa tu kwa jina lao kulisababisha chuki. Lakini kumwombea mtu mwingine haimaanishi kumbariki katika kila jambo analofanya. Ikiwa anafanya uovu, basi unahitaji kuomba kwamba atatubu, kuacha kufanya uovu na kuanza kufanya mema. Pia tunapaswa kuomba ili watawala wetu wawe na hofu ya Mungu na wasifikiri kwamba wanaweza kufanya lolote wanalotaka kwa sababu wana mamlaka na pesa. Watu wote wamefanya dhambi na wote wanahitaji Mwokozi, Yesu. Watu walio na nguvu na pesa wanahitaji Mwokozi sawa na wale ambao hawana nguvu na pesa. Pia tunajifunza kwamba maadamu mtu anaishi, daima kuna tumaini la toba na wokovu wake. Hatuwezi kuwahubiria watu wote - nyakati fulani hatuwezi kuwafikia, wakati fulani hawataki kutusikiliza. Lakini tunaweza kuwaombea sikuzote. Hakuna awezaye kutukataza kumwombea mtu, hata yeye mwenyewe. Sote tulikuja kwa Mungu kwa sababu kulikuwa na mtu mmoja au zaidi ambao walituombea uongofu wetu.

Hebu tusome mistari 3-4: “Kwa maana hili ni jema na la kumpendeza Mungu Mwokozi wetu ambaye anataka watu wote waokolewe na kupata kujua yaliyo kweli” . Wakati huo, baadhi ya Wayahudi walifundisha kwamba wateule pekee ndio wangeokolewa, na kwamba watu wengine wote walikuwa kuni za moto. Lakini Paulo anasema kwamba Mungu anataka watu wote waokolewe. Hii ndiyo nia ya kina ya Mungu kwa watu wote kuokolewa. Kwa hiyo, tunahitaji kusali si tu kwa ajili ya masuluhisho ya matatizo yetu. Tunahitaji kuomba "kwa watu wote" ili watu wote waokolewe.

Watu wanapataje wokovu? Mistari ya 5-6b inasema: "Kwa maana Mungu ni mmoja, na mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu ni mmoja, mwanadamu Kristo Yesu, ambaye alijitoa mwenyewe kuwa ukombozi kwa ajili ya wote." . Yesu ndiye mpatanishi pekee anayeweza kumwongoza mtu kwa Mungu. Alisema: “Mimi ndimi njia na kweli na uzima; mtu haji kwa Baba ila kwa njia ya mimi.” ( Yohana 14:6 ). Wakristo katika kanisa la Efeso wengi wao walikuwa Wayunani, na Wayunani walikuwa na miungu mingi. Hasa, mungu wa kike Artemi aliabudiwa huko Efeso. Lakini Paulo anasema waziwazi kwamba miungu mingine na dini hazipati nafasi - njia pekee ya kufika kwa Mungu ni kupitia Yesu.

Katika mstari wa 5 Yesu anaitwa mpatanishi. Msuluhishi anahitajika wakati mzozo kati ya pande mbili unatoka nje ya udhibiti. Hii ndiyo hali halisi kati ya Mungu na mwanadamu. Mungu ni mtakatifu, na mwanadamu ni mwenye dhambi. Pengo kati yao haliwezi kufungwa. Bila shaka, watu wengi hujiona kuwa watu wazuri. Mara chache mtu yeyote hujiona kuwa mbaya. Lakini hata vile "wazuri" watu hawataweza kuziba pengo hili. Lakini ikiwa pengo hili halijashindwa, basi mwanaume ataenda katika hukumu ya milele, kwa sababu mshahara wa dhambi ni mauti. Lakini mpatanishi Yesu alisuluhisha pambano kati ya Mungu na watu kwa kulipa gharama ya dhambi. Mshahara wa dhambi ni mauti, na Yesu alikufa msalabani kwa ajili ya dhambi zetu. Yesu alipojaribiwa, kuadhibiwa, na kusulubishwa, Mungu alimwaga ghadhabu yake ya haki juu yake na bei ya dhambi ililipwa. Yesu alifungua njia kwa Mungu kwa watu. Yeye ndiye mpatanishi wetu pekee.

Mistari ya 6b-7 inasema: “[Huo ulikuwa] kwa wakati ufaao ushuhuda ambao niliwekwa kuwa mhubiri na mtume—nanena kweli katika Kristo, sisemi uongo—mwalimu wa Mataifa katika imani na kweli.” . Ap. Paulo aliwahi kupata uzoefu na kukubali neema ya Mungu maishani mwake. Na sasa Mungu alimtumia sana kama mhubiri, mtume na mwalimu wa Mataifa. Kama Paulo, Mungu anataka kufanya kazi kupitia kila mtu ambaye amepitia neema yake. Kwa hiyo, tunahitaji kupata nafasi yetu katika kazi ya Mungu. Bila shaka, Pavel alikuwa mtu mashuhuri, mtaalamu "wasifu mpana"- Mtume, mhubiri, mwalimu. Lakini bado hakufanya kila kitu mwenyewe. Alikabidhi baadhi ya kazi kwa watu wengine, kwa mfano, alimkabidhi Timotheo uongozi wa kanisa. Tunahitaji kujua zaidi ya mapungufu ya wengine. Lakini pia tunahitaji kujua nguvu wengine ili kuwasaidia kupata nafasi yao katika kazi ya Mungu. Katika timu yoyote kuna watu wanaofanya hivyo wengi kazi. Na kuna watu ambao hupotea mahali fulani mwanzoni, na huonekana tu mwishoni, wakati kila kitu kimefanywa tayari. Kuna watu wanaofikiri kwamba tunahitaji kusaidia na hata kuahidi kusaidia, lakini hawasaidii. Pia wapo ambao hawaelewi kinachoendelea kabisa. Mungu anataka kila mmoja wetu awe mtu anayefanya kazi yake kwa uaminifu.

II. Wanaume na wanawake kanisani (8-15)

Katika Sehemu ya II, Paulo anafundisha jinsi wanaume na wanawake wanavyohitaji kujitayarisha kwa ajili ya huduma katika kanisa. Hebu tusome mstari wa 8: "Kwa hiyo, laiti wanaume wangesali kila mahali, huku wakiinua mikono safi bila hasira wala shaka." . Wagiriki, kama unavyojua, wanaishi katika nchi za moto, na tabia zao pia ni moto. Wana hasira haraka na hujeruhiwa kwa urahisi. Kwa mfano, katika Matendo 19 inaelezwa jinsi mapato ya mfua fedha Demetrio yalipungua kwa kiasi kikubwa kutokana na mahubiri ya mtume. Pavel. Watu walitubu na kuacha kununua mahekalu yake ya fedha ya Artemi. Alikusanya mafundi wengine na wakampinga Paulo. Imeandikwa kwamba wao "wakajawa na hasira, wakaanza kupiga kelele", na kuujaza mji mzima ghasia. Hawa ndio Wagiriki wa moto. Pengine ni joto siku hizi kama zamani. Pengine kanisani Wagiriki hawa wenye damu ya moto walitikisa mikono yao, wakagonga meza nao kwa hasira na wakabishana kwa sauti kubwa. Ilikuwa vigumu kusali katika hali kama hiyo. Wanawake waliondoka kwa hofu, na watoto walilia, kila mtu aliogopa kwamba sasa wataanza kupigana. Kuna kitu kikali katika kila mtu. Paulo anawaambia wanaume kama hao kwamba Mungu hakuwapa mikono ili kuwazungusha huku na huku kwa mabishano makali, kuwa samani au kupigana nao. Tumepewa mikono kwa kazi ngumu. Na maombi ni bidii na bidii. Anawahimiza kudhibiti hisia zao na kuelekeza nguvu zao kwenye sala badala ya hasira na mabishano.

Katika mistari 9-15 Paulo anawahutubia wanawake. Anachosema hapa kwa wanawake huenda kisipendwe na wengi na hata kuzua vuguvugu la upinzani wa kina dada. Lakini Paulo anasema hivi si kwa sababu hapendi wanawake, au hawaelewi wanawake, au anataka kuwaudhi. Kinyume chake kabisa - alitaka wanawake wapate nafasi yao katika kazi ya Mungu na wawe na furaha, furaha na matunda. Hebu tusome mistari ya 9-10: “Ili wanawake nao wajipambe kwa mavazi ya kujisitiri, pamoja na adabu na adabu, wasijipambe kwa kusuka nywele, wala kwa dhahabu, wala kwa lulu, wala kwa mavazi ya thamani, bali kwa mavazi ya thamani. matendo mema kama iwapasavyo wanawake wanaojitoa katika uchamungu” . Baadhi ya wanawake katika kanisa la Efeso walivalia mavazi ya anasa na ya uchochezi. Kabla ya kuja kwenye mkutano, walitumia muda mwingi mbele ya kioo, wakijipaka vipodozi, wakifanya nywele zao, wakijaribu kujitia na mavazi mbalimbali ya dhahabu na lulu. Kanisani waliwakengeusha wanawake wengine kutoka kwenye ibada. Badala ya kusali na kusikiliza mahubiri, walifikiri hivi: “Najiuliza huyu dada alijinunulia wapi vazi maridadi hivi? Kwa nini sina hili?” Pia waliwazuilia watu katika ibada. Zaidi ya hayo, walikuwa na ushawishi mbaya kwa washiriki maskini wa kanisa na mavazi yao ya gharama kubwa. Bila shaka, tamaa ya wanawake kuwa nzuri inaeleweka na ni ya asili ndani yao tangu kuzaliwa. Mara nyingi, wanawake hujitunza vizuri zaidi kuliko wanaume, wakijiruhusu kujitunza na uzembe. Lakini mara nyingi sana wasiwasi huu hukua katika tamaa na kuwasukuma wanawake kujionyesha na dhambi ya ubatili, kwa hamu ya kujionyesha bora kuliko walivyo kweli. Ap. Paulo anawaleta wanawake kama hao maji safi. Anawaambia wavae kwa adabu, kwa kiasi na usafi. Wanapokusanyika kwa ajili ya Huduma ya Kimungu, lazima wakumbuke kwamba wanaenda kwenye Utumishi wa Kimungu, na si kwa mpira. Tunapoenda kucheza michezo, tunavaa tracksuit. Na wakati tunapaswa kufanya kazi katika bustani, tunavaa nguo za kazi. Ipasavyo, tunapoenda kanisani, lazima tuvae nguo za kanisa. Hizi ni nguo za aina gani? Hili ni vazi la adabu na usafi, lililopambwa kwa matendo mema. Pavel kwa njia yoyote hawekei sheria kali za kanuni za mavazi kwa wanawake. Yeye pia, bila shaka, haimaanishi kwamba wanawake wanapaswa kuja kanisani wakiwa wamevaa nguo chafu na zilizochanika na nywele zilizolegea. Lakini anataka wanawake wawe na mtazamo sahihi kuelekea ibada. Mara nyingi, jinsi mwanamke anavyovaa huonyesha moyo wake na uhusiano wake pamoja na Mungu. Watu huja kanisani kwa ajili ya Ibada, si kwa maonyesho ya mitindo, na Ibada haiwezi kugeuzwa kuwa onyesho la mitindo. Mungu tunayemtumikia ni mkuu na anastahili heshima, heshima na kujitoa kabisa.

Hebu tusome mistari 11-12: “Mke na ajifunze kwa utulivu, kwa utiifu wote; Lakini simruhusu mke kufundisha, wala kumtawala mumewe, bali kukaa kimya.” . Je! ap inataka kusema nini hapa? Paulo? Kwa nini wanawake kwa ujumla wanapaswa kukaa kimya kanisani? Lakini basi hatutaweza kusikia uimbaji mzuri dada zetu! Mahali pengine katika Biblia, wanawake wanaruhusiwa kufundisha watoto ( 2 Tim. 3:15 ) na wasichana ( Tit. 2:4 ). Timotheo mwenyewe alipata ushawishi mkubwa kutoka kwa nyanya na mama yake walioamini ( 2 Tim. 1:5 ). Yesu alimtuma Maria Magdalene kuwahubiria wanafunzi kuhusu ufufuo wake. Na Filipo mwinjilisti alikuwa na binti wanne waliotabiri (Matendo 21:9). Bila shaka, wanawake wanaweza kufundishwa, lakini Paulo anasema hapa kwamba mwanamke anapaswa kujua nafasi yake katika kanisa na si kutafuta uongozi na mamlaka. Anatoa sababu 2 za hii.

Kwanza, utaratibu wa uumbaji. Hebu tusome mstari wa 13: "Kwa maana Adamu aliumbwa kwanza, kisha Hawa" . Inaonekana kwamba sio muhimu sana ni nani ameumbwa kwanza na ambaye ameumbwa pili. Lakini katika kwa kesi hii ni muhimu. Kabla ya Hawa kutokea, mambo mengi yalikuwa yametukia katika ulimwengu ulioumbwa na Mungu. matukio muhimu. Utaratibu katika Ulimwengu na katika bustani ya Edeni ulikuwa tayari umeanzishwa, Adamu alipokea mamlaka na kazi kutoka kwa Mungu. Wanyama wote tayari wamepewa majina. Kila kitu kiliamuliwa na kufanywa kabla ya Hawa kuonekana, bila ushiriki wake, ujuzi au idhini. Na yeye, kwa kuwa ameumbwa na Mungu, ilibidi tu akubali hali ya sasa kama ukweli, ambayo ni, kunyenyekea. Hawa alipaswa kumwamini Adamu kwamba Mungu kweli alisema naye, kwamba yeye ndiye aliyekuwa msimamizi wa viumbe vyote vilivyomzunguka, kwamba aliumbwa kwa ajili yake kama mke. Ilibidi Hawa aanze kujifunza kutoka kwake, kwa sababu tangu wakati wa kuonekana kwake mara moja akawa tegemezi kwa Adamu katika uwanja wa maarifa, ilibidi amuulize juu ya kila kitu ambacho hakujua: “Adam jamani mbona umeuita mti mti? Nadhani ni jina geni, sivyo? Ningeiita tofauti!" "Adam, ulimwitaje samaki huyu mzuri anayeogelea ziwani?" na kadhalika. Kwa kweli, mwanamume na mwanamke waliumbwa sawa, lakini kwa majukumu tofauti. Mungu alimpa mwanaume jukumu la kuongoza na mwanamke jukumu la kumtii na kumsaidia.

Pili, mwanamke alikuwa wa kwanza kuanguka katika majaribu. Hebu tusome mstari wa 14: “Na si Adamu aliyedanganywa; lakini mke, kwa kudanganywa, akaanguka katika uhalifu.” . Shetani alimshawishi mwanamke avunje amri ya Mungu na kula tunda lililokatazwa. Kwa hili alimuahidi kwamba watafanya "kama miungu, wanaojua mema na uovu"(Mwanzo.3:5). Mafundisho haya yalikuwa mapya kwa mwanamke, na anapaswa kwenda na kuzungumza na mume wake kuhusu hilo. Lakini hakufanya hivyo na aliamua kula tunda lililokatazwa peke yake. Zaidi ya hayo, alijaribu kupata mamlaka juu ya mumewe, akampa matunda yaliyokatazwa kula, na yote yalikuwa matokeo ya kutisha. Kwa hivyo, mwanaume lazima asimamie na kufanya maamuzi ya mwisho. Hapa tunajifunza kuwa mwanamke anapaswa kuwa mwanamke na mwanaume awe mwanaume. Mwanamke anapotaka kuwa mwanamume, hana budi kubeba mzigo mkubwa wa uwajibikaji na kufanya maamuzi ambayo hajaumbwa wala kukusudiwa, na mzigo huu unaharibu utu wake, unampa dhiki nyingi, humfanya awe na wasiwasi. hasira na hasira. Kinyume chake ni sawa: wakati mwanamume anakataa kuwa mwanamume na anataka kuwa mwanamke, anakataa kufanya maamuzi muhimu na kuchukua jukumu kwa ajili yake mwenyewe, kwa familia yake, jamii na nchi, anakataa kufanya kazi kwa bidii na kuchukua hatari, husababisha. mateso mengi kwake na kwa wengine.

Haipaswi kufikiriwa kwamba ikiwa huduma ya mwanamke haionekani kama ya mwanamume, basi sio muhimu sana. Wanasema hivyo "Ulimwengu unatawaliwa na mkono unaotikisa utoto". Hili na liimarishe mikono ya dada zetu wanaotamba kila siku na wale dada ambao wanapanga tu kutambaa. Jambo la maana mbele za Mungu si ukubwa wa huduma, bali uaminifu wetu kwake katika yale aliyotukabidhi.

Leo tumejifunza kwamba Yesu ndiye mpatanishi pekee kati ya Mungu na watu. Mungu anataka watu wote waokolewe, kwa hiyo tunatakiwa kuwaombea watu wote na kuwaletea ujumbe huu. Pia tulijifunza kwamba kuna wanaume na wanawake katika kanisa na kila mmoja ana kazi ya kipekee na muhimu ya kufanya. Hebu tuombe.

Vladimir anauliza
Imejibiwa na Viktor Belousov, 01/05/2010

Vladimir anauliza:"Habari! Tafadhali eleza mkanganyiko - Biblia inasema kwamba hakuna haja ya wapatanishi kati ya mwanadamu na Mungu, lakini makanisa yote ya ulimwengu yanadai kwamba wao ni wapatanishi kati ya Mungu na mwanadamu. Ni kitendawili! Ninawezaje kuelezea hili? ”

Amani kwako, Vladimir!

Swali la msingi ni: inawezekana na kwa namna gani? mawasiliano ya moja kwa moja kati ya Mungu na mtu wa kawaida ? Hili si kuhusu kile ambacho mtu “anaonekana” kuwa anazungumza na Mungu, bali kuhusu mambo ya hakika ya mawasiliano jinsi yanavyofafanuliwa katika Biblia.

Mifano michache - hivi ndivyo 1) nabii Isaya anavyoelezea mawasiliano na Bwana, 2) watu wa Israeli wakati wa kutoka Misri, na 3) masharti ya kufanya huduma za kimungu katika Hema (Hekalu la kubebeka):

5 Na nikasema: Ole wangu! Nimekufa! Kwa maana mimi ni mtu mwenye midomo michafu, nami ninaishi kati ya watu wenye midomo michafu, na macho yangu yamemwona Mfalme, Bwana wa majeshi.
6 Kisha mmoja wa Maserafi akaruka kwangu, na mkononi mwake alikuwa na kaa la moto, ambalo alilichukua kwa makoleo kutoka kwenye madhabahu.
7 Akanigusa kinywa changu, akasema, Tazama, hili limekugusa kinywa chako, na uovu wako umeondolewa, na dhambi yako imesafishwa.
()

19 Wakamwambia Musa, Sema nasi, nasi tutasikia, lakini Mungu asiseme nasi, tusije tukafa.
()

19 Na Haruni na wanawe wataosha mikono yao na miguu yao humo;
20 Hapo ni lazima waingie ndani ya hema ya kukutania, wataoshwa kwa maji, wasije wakafa; au watakapoikaribia madhabahu ili kutumika, na kumtolea Bwana dhabihu;
21 Na waoshe mikono yao na miguu yao kwa maji, wasije wakafa; na itakuwa amri ya milele kwao, kwake na kwa uzao wake katika vizazi vyao.
()

Maandiko haya yanachofanana ni kwamba hakuna kitu kichafu (cha dhambi) kinachoweza kuja mbele za Mungu na kutokufa kwa ajili ya dhambi hii. Hii inaweza kulinganishwa na kugusa kifaa cha kawaida cha umeme chini ya voltage. Kifaa cha umeme yenyewe ni faida kwa wanadamu, lakini ikiwa vifaa vya kuhami vya kifaa au mtu huvunjwa au kuondolewa, basi kuna hatari ya mshtuko wa umeme. Ya sasa inaweza kuwa na manufaa (hakikisha uendeshaji wa mitambo, taa na joto), lakini pia inaweza kuua maisha ikiwa itatumiwa kwa njia isiyofaa.

Mwanadamu hapo awali aliumbwa mwenye haki na alikuwa na mawasiliano ya moja kwa moja na Mungu. Mungu pia alionya kwamba kuna matendo ambayo yanaweza kumtenganisha mtu na Mungu na kusababisha kifo cha mwanadamu - hii ni dhambi. Dhambi haiwezi kukaa pamoja na haki ya Mungu (hizi ni tabia tofauti), dhambi inaharibiwa na kutoweka ikiwa na nguvu kidogo. Ikiwa mtu ameshikamana na dhambi (mwenye dhambi), basi kwa uharibifu wa dhambi mtu mwenyewe huangamia.

“Kwa maana mshahara wa dhambi ni mauti...” (Tafsiri halisi kutoka kwa Kigiriki)

Mungu hufanya nini ili kumwokoa mtu?

“Lakini Mungu anathibitisha upendo wake kwetu, kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili yetu tulipokuwa tungali wenye dhambi” ()

Mungu huja katika ulimwengu huu katika mwili wa mtu, aliyezaliwa kutoka kwa Mariamu, hupita maisha ya duniani pasipo kutenda dhambi, anajitwika dhambi za watu wote na kufa kwa ajili ya dhambi hizi pale Kalvari – akitoa uwezekano wa wokovu kwa watu wote.

"...na ijulikane kwenu ninyi nyote, na kwa watu wote wa Israeli, ya kuwa kwa jina la Yesu Kristo wa Nazareti, ambaye ninyi mlimsulubisha, ambaye Mungu alimfufua katika wafu, amewekwa mbele yenu katika afya njema. .Yeye ndiye jiwe lile ambalo ninyi wajenzi mlisahau, bali limekuwa jiwe kuu la pembeni, wala hakuna wokovu katika mwingine awaye yote, kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu. kupewa watu, ambayo kwayo tunapaswa kuokolewa” ()

Kwa sababu hii, haiwezekani kuja kwa Baba kwa kumpita Mwana na kubaki hai, kwa sababu mwenye dhambi hawezi kuwa mmoja na Mungu. Mwana pekee ndiye anayeondoa dhambi kutoka kwa mtu, na kufanya iwezekane kumkaribia Baba na kuwa umoja Naye.

"Yesu akamwambia: Mimi ndimi njia na kweli na uzima; mtu haji kwa Baba ila kwa njia ya mimi" ()

"Kwa maana Mungu ni mmoja, na mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu ni mmoja, mwanadamu Kristo Yesu, ambaye alijitoa mwenyewe kuwa ukombozi kwa ajili ya wote..."

Huu ni upande wa kwanza wa swali, sasa wa pili - ni nini nafasi ya Kanisa (sio makanisa - kwa wingi) katika mawasiliano haya:

12 Kwa maana kama vile mwili ni mmoja, nao una viungo vingi, na viungo vyote vya mwili mmoja, ingawa ni vingi, ni mwili mmoja, vivyo hivyo na Kristo.
13 Kwa kila kitu tunabatizwa katika Roho mmoja kuwa mwili mmoja, Wayahudi au Wagiriki, watumwa au watu huru, na wote wamejazwa Roho mmoja.
14 Lakini mwili si kiungo kimoja, bali ni viungo vingi.
...
27 Na ninyi mmekuwa mwili wa Kristo, na viungo kila kimoja peke yake.
28 Mungu ameweka wengine katika kanisa, kwanza mitume, pili manabii, tatu walimu; zaidi, [aliwapa] wengine nguvu [za miujiza], pia karama za kuponya, msaada, serikali, lugha mbalimbali.
()

4 Kwa kama vile tuna viungo vingi katika mwili mmoja. lakini sio wanachama wote wana biashara sawa,
5 vivyo hivyo na sisi tulio wengi tu mwili mmoja katika Kristo, na tofauti moja kwa wanachama wengine.
6 Basi, kwa kadiri ya neema tuliyopewa, tuna karama mbalimbali, ikiwa mna unabii, toeni unabii kwa kadiri ya imani;
7 ukiwa na huduma, dumu katika huduma; kama mwalimu, - katika kufundisha;
8 Ukionya, onya; kama wewe ni msambazaji, [sambaza] kwa urahisi; Ikiwa wewe ni bosi, [ongoza] kwa bidii; kama wewe ni mfadhili, [fanya sadaka] kwa ukarimu.
()

"Mimi ndimi mzabibu wa kweli na Baba yangu ni mkulima... Mimi ni mzabibu, na ninyi ni matawi; akaaye ndani yangu, nami ndani yake, huzaa matunda mengi; maana pasipo mimi ninyi hamwezi kufanya neno lo lote”
()

“[Baba] alivitiisha vitu vyote chini ya miguu yake [Kristo], na akamweka Yeye juu ya yote, kichwa cha Kanisa, ambalo ni Mwili Wake, ukamilifu wake anayejaza vyote katika yote. ()"

Kanisa ni mwili wa Kristo, sehemu ya Kristo. Mtu hawezi kuwasiliana na Baba kupitia Kristo na asiwe sehemu yake, Mwili wake hapa duniani. Kwa hakika, Kanisa si mpatanishi, ni mwakilishi wa Kristo katika sayari hii.

“Ninyi [Kanisa] mwajionyesha wenyewe kwamba wewe ni barua ya Kristo, kwa huduma yetu iliyoandikwa si kwa wino, bali kwa Roho wa Mungu aliye hai; si katika vibao vya mawe, bali katika vibao vya nyama ya moyo.” ()

Swali ni kwa nini? mtu wa kisasa anataka kuwasiliana na Mungu mara moja, na si kuwa sehemu ya Mwili wake (Kanisa)? Kuna sababu kadhaa kuu za hii:

1) Kuna maoni ya "kijadi" kwamba unaweza kumwona Mungu jinsi unavyotaka, kwa mfano: "Basi vipi ikiwa Biblia inatoa kanuni, amri ... lakini ninaamini kwamba Mungu halemewi sana na maisha ya dhambi na Anataka tu kunifurahisha zaidi na kunipa kila kitu ninachoomba kama Santa Claus, lakini nitampa rubles kadhaa kama mchango - na sisi ni sawa."

Mtazamo huu ni matokeo ya dhambi mbili - ujinga na kiburi.

2) “Hakuna kanisa moja, lakini ni mengi sana. Kila moja linafundisha kwamba ukweli ni wake tu na wanatenda tofauti kabisa na yale wanayofundisha - wakati mwingine mbaya zaidi kuliko watu wasioamini. Mungu yuko wapi? Pengine Yeye Na ni wakati gani watu kama hao Wanafundisha kwamba hakuna mtu anayeweza kumjua Mungu kwa usahihi isipokuwa wao, inaonekana ni ujinga tu.”

Mtazamo huu unaungwa mkono na watu wengi ambao wangependa kumjua Mungu, lakini hawataki kuwa "madhehebu," "mantises," "shabiki," nk. Bila shaka, ndani ya mfumo wa jibu moja haiwezekani kueleza kwa nini na jinsi makanisa mengi tofauti yalitokea, ingawa inapaswa kuwa na Kanisa moja la Kristo - ambalo sio tu linahubiri Injili, lakini pia linaishi Injili hii. Kuna majibu mengi kuhusu hili katika sehemu. Hali kama hiyo ilitokea wakati wa Yesu Kristo, na kisha Yesu akatoa jibu lifuatalo, ambalo linaweza kuwa jibu la swali lako:

1 Kisha Yesu akaanza kusema na umati wa watu pamoja na wanafunzi wake
2 Akasema, Waandishi na Mafarisayo wameketi katika kiti cha Musa;
3 Basi lolote watakalokuambia lishike, lishike na lifanye; msitende sawasawa na matendo yao, kwa maana wanasema na hawatendi:
4 wao hufunga mizigo mizito na kuwatwika watu mabegani mwao, lakini wao wenyewe hawataki kuisogeza kwa kidole;
5 Lakini wanafanya kazi zao ili watu wazione; hupanua ghala zao na kuongeza gharama ya mavazi yao;
6 Wao pia hupenda kuketi katika karamu na kusimamia masinagogi.
7 na salamu katika mikusanyiko ya watu wote, na watu wawaite: mwalimu! mwalimu!
8 Lakini ninyi hamwitwi walimu, kwa maana mnaye Mwalimu mmoja, Kristo, lakini ninyi ni ndugu;
9 Wala msimwite mtu baba duniani, kwa maana mnaye Baba mmoja aliye mbinguni;
10 Wala msiitwe waalimu, kwa maana mnaye mwalimu mmoja tu, yaani, Kristo.
11 Aliye mkubwa wenu atakuwa mtumishi wenu.
12 Kwa maana yeyote anayejikweza atashushwa, na yeyote anayejidhili atakwezwa.
()

Baraka,
Victor

Soma zaidi juu ya mada "Dini, mila na kanisa":

Tangu karne za kwanza za Ukristo, kumbukumbu ya Mariamu, mama ya Yesu Kristo, imeheshimiwa sana. Ingawa wakati huo hata wazo la kumwabudu kama "hypostasis ya nne" halikuruhusiwa, na hakuna mtu aliyemgeukia na maombi. Na ni katika karne ya 4 tu ndipo jamii zingine zilianza kumwita Bikira Maria Mama wa Mungu, zikihusishwa na sifa zake za Kimungu na kumchukulia kama ameketi. upande wa kushoto Mungu Baba.

Hata hivyo, maoni hayo yanapingana na Roho Mtakatifu na Neno la Mungu. Bikira Maria aliitwa na Mungu kumpa Mwanawe wa pekee mwili wa kibinadamu, kwa kuwa Kristo, akiwa Mungu, alikuwa mmoja na Baba na Roho tangu milele.

"Yesu" ni jina la kidunia, lililotafsiriwa kwa Kirusi linamaanisha "Mwokozi".

"Kristo" ni jina la Mungu, linalomaanisha "Mtiwa-Mafuta" au "Masihi."

Bikira Maria akawa mama yake Yesu, ubinadamu wake.

Lakini yeye, akiwa mwanadamu, hangeweza kuwa mama wa Kristo, Masihi, Mwana wa Mungu.

Mnamo 431, Baraza la Efeso liliidhinisha jina la Mariamu Mama wa Mungu. Kwa sababu hiyo, ibada ya Bikira Maria ilianza kuenea bila kizuizi katika makanisa yote ya Magharibi na Mashariki. Sala zilianza kuelekezwa kwa Bikira Maria kama “mpatanishi,” “mwombezi,” “mwombezi” wa jamii ya kibinadamu mbele ya Kristo na Baba wa Mbinguni.

Kwa kushangaza, kupotoka kidogo kutoka kwa maoni kama haya kunachukuliwa kuwa "uzushi" na hata "kufuru" katika wakati wetu katika Orthodoxy na Ukatoliki. Lakini je! Maandiko Matakatifu yanasema nini kuhusu hili?

Inasema kwamba ni watu walio hai tu, si wafu, wangeweza kuwa wapatanishi kati ya Mungu na watu sikuzote. KATIKA Agano la Kale tunakutana na waamuzi wengi: Musa, Haruni, makuhani, manabii, n.k. Lakini walibaki waamuzi wakiwa hai. Hakuna hata aliyefikiria kumgeukia mpatanishi aliyekufa kwa lolote.

Pamoja na kifo na ufufuo wa Yesu Kristo, tuna Mpatanishi Mmoja tu na Mpatanishi wa Agano Jipya. Kristo alipata mahali hapa kwa bei kubwa: mateso yake msalabani na kifo.

Kwa hivyo kuna tu "Mungu ni mmoja, na mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu ni mmoja, Mwanadamu Kristo Yesu, ambaye alijitoa mwenyewe kuwa ukombozi kwa ajili ya wote."( 1 Timotheo 2:5-6 ).

Hatuna haki ya kuchagua au kusambaza wapatanishi wengine isipokuwa Mmoja.

Bikira Maria, watakatifu na watakatifu hawakutukomboa sisi wenye dhambi kwa vifo vyao na hawawezi kudai upatanishi wa Agano Jipya. Wakiwa wanadamu tu, wao wenyewe waliokolewa kwa damu ya upatanisho ya Kristo na walihitaji upatanishi wa Kristo.

Wapatanishi wengine wote hawakuwa wa lazima tangu Kristo alipopaa na kuketi mkono wa kuume wa Baba ili kutuombea.

Kwa hiyo, kila mwamini sasa ana nafasi na haki ya kumgeukia Kristo kibinafsi, daima na kila mahali. Mtume Paulo anaandika:"Huyu (Yesu Kristo), kwa kuwa akaa milele, anao ukuhani wa milele, na kwa hiyo aweza kuwaokoa siku zote wao wamjiao Mungu kwa yeye, akiwa hai siku zote ili kuwaombea.( Waebrania 7:24-25 ).

Kuhutubia sala kwa watakatifu waliokufa, kutia ndani Bikira Maria, hakuna msingi wowote unaofaa. Muumba pekee ndiye aliye kila mahali, ni Yeye pekee anayeweza kusikia na kujibu maombi yanayokimbilia Kwake kutoka pembe zote za dunia na anga. Zaidi ya hayo, Maandiko yanakataza kabisa kutoa heshima za kimungu kwa mtu mwingine yeyote isipokuwa Mungu:

“Ndipo Yesu akamwambia, Nenda nyuma yangu, Shetani; kwa maana imeandikwa, Msujudie Bwana Mungu wako, umwabudu yeye peke yake. Mathayo 4:10.

"Waliibadili kweli ya Mungu kuwa uongo, wakasujudu na kuabudu kiumbe badala ya Muumba anayehimidiwa milele, amina." Warumi 1:25

“Mimi Yohana niliona na kusikia haya, nilipoona na kusikia, nilianguka miguuni pa yule malaika akinionyesha hivi ili nimwabudu; lakini akaniambia, Angalia usifanye hivi, kwa maana mimi ni mtumishi pamoja naye. ninyi, na ndugu zenu manabii na watunzaji. maneno ya kitabu hiki, mwabuduni Mungu." Ufunuo 22:8-9

Kutoka kwa kitabu cha Pavel Rogozin "Haya yote yalitoka wapi?"

Hapa tunachunguza sababu kwa nini Kristo anaitwa Mpatanishi kati ya Mungu na mwanadamu, ambayo chini yake kuna mambo mawili: 1) ikiwa ni asili katika Kristo kuwa Mpatanishi kati ya Mungu na mwanadamu; 2) kama hii ni tabia Yake kutokana na asili yake ya kibinadamu.

Sehemu ya 1 Je, inafaa kwa Kristo kuwa Mpatanishi kati ya Mungu na mwanadamu?

Na [nafasi] ya kwanza, hali ni kama ifuatavyo.

Pingamizi 1. Inaonekana kwamba haifai kwa Kristo kuwa Mpatanishi kati ya Mungu na mwanadamu. Hakika, wapatanishi kati ya Mungu na mwanadamu wanaonekana kuwa makuhani na manabii, kulingana na kile kinachosemwa [katika Maandiko]: "Nami nilikuwa mpatanishi na kusimama kati ya Mungu na wewe wakati huo" (Kum. 5: 5). Lakini si sahihi kwa Kristo kuwa kuhani na nabii. Kwa hiyo, si asili kwake kuwa Mpatanishi.

Pingamizi la 2. Zaidi ya hayo, yale yanayowafaa malaika, mema na mabaya, hayawezi kuchukuliwa kuwa yanafaa kwa Kristo. Lakini kuwa wapatanishi kati ya Mungu na mwanadamu, kulingana na Damascene, inafaa kwa malaika wema. Hilo pia linawafaa malaika waovu, yaani, roho waovu, kwa kuwa, kama inavyoonekana wazi kutokana na yale Augustine alisema, wana jambo fulani sawa na Mungu, yaani, “kutoweza kufa,” na jambo linalofanana na watu, yaani, “nafsi zilizo chini ya tamaa,” kwamba ni, "bahati mbaya." ". Kwa hiyo, haifai kwa Kristo kuwa Mpatanishi kati ya Mungu na mwanadamu.

Pingamizi la 3. Zaidi ya hayo, huduma ya mpatanishi ni kuwaombea wengine kwa niaba ya wengine, na kuwapatanisha yeye aliye. Lakini Roho Mtakatifu, kama inavyosemwa, "hutuombea" mbele za Mungu "kwa ajili yetu kwa kuugua kusikoneneka" (). Hivyo, Mpatanishi kati ya Mungu na mwanadamu ni Roho Mtakatifu. Kwa hiyo, hii si tabia ya Kristo.

Hii inapingana kile kinachosemwa [katika Maandiko]: "Kuna Mpatanishi mmoja kati ya Mungu na wanadamu - Mwanadamu, Kristo, Yesu" ().

Ninajibu: kwa maana kali ya neno hili, huduma ya mpatanishi ni kuunganisha na kuunganisha wale ambao yeye ni mpatanishi - baada ya yote, kinachounganisha mipaka ni wastani. Lakini muungano kamili wa watu na Mungu ni tabia ya Kristo, ambaye kupitia Yeye watu wanapatanishwa na Mungu, kulingana na kile kinachosemwa [katika Maandiko]: "Mungu katika Kristo aliupatanisha ulimwengu na nafsi yake" (). Kwa hiyo, Kristo pekee ndiye Mpatanishi kamili kati ya Mungu na watu, kwa kuwa Aliupatanisha ubinadamu na Mungu kwa Yeye Mwenyewe. Kwa hivyo, mtume, baada ya kusema: "Mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu ni Mwanadamu, Kristo, Yesu," aongeza kusema: "Aliyejitoa mwenyewe kwa fidia ya wote" ().

Hata hivyo, hakuna kitu kinachowazuia wengine kuitwa wapatanishi kati ya Mungu na mwanadamu kwa njia moja au nyingine, kwa kuwa wanachangia muungano wa watu na Mungu kupitia upendeleo au huduma.

Jibu kwa pingamizi 1. Manabii na makuhani wa Sheria ya Kale waliitwa wapatanishi kati ya Mungu na mwanadamu kwa sababu ya upendeleo na huduma, kwa kuwa walitabiri na kutabiri Mpatanishi wa kweli na mkamilifu kati ya Mungu na wanadamu. Kwa habari ya makuhani wa Sheria Mpya, wanaweza kuitwa wapatanishi kati ya Mungu na watu, wakiwa watumishi wa Mpatanishi wa kweli, wakitoa sakramenti za wokovu kwa watu katika mgawo Wake wa kidunia.

Jibu kwa pingamizi 2. Malaika wema, kulingana na Augustine, hawawezi kuitwa kwa haki wapatanishi kati ya Mungu na watu. "Kwa maana ikiwa wanashiriki raha na kutokufa pamoja na Mungu, na hakuna kitu cha aina hiyo na wanadamu na watu wenye bahati mbaya, basi si afadhali kuondoka kutoka kwa watu na kumkaribia Mungu kuliko kubaki kati ya hao na Yeye?" . Walakini, Dionysius anasema kwamba wanachukua nafasi ya kati, kwani kwa mpangilio wa maumbile wamewekwa chini ya Mungu na juu ya mwanadamu. Kwa kuongezea, wanafanya kazi ya mpatanishi, ingawa sio kimsingi na kabisa, lakini kwa tabia na huduma, ambayo tunasoma kwamba "malaika walikuja na kumtumikia" (), ambayo ni, Kristo. Ikiwa tunazungumza juu ya mapepo, basi ukweli ni kwamba kutokufa kwao ni kawaida kwao na Mungu, na maafa yao ni ya kawaida kwao kwa watu. Kwa hivyo, “mpatanishi asiyeweza kufa na aliyetendwa vibaya ni mpatanishi ili kuzuia ufikiaji wa kutoweza kufa kwa furaha” na kuwajaribu walio katika hali ya kutokufa, kwa sababu hiyo anaitwa “mpatanishi mwovu anayegawanya marafiki.”

Lakini Kristo alishiriki raha pamoja na Mungu na maisha ya kufa pamoja na watu. Kwa hiyo, “Mpatanishi awezaye kufa na aliyebarikiwa alijitoa kwa ajili ya kusudi hili, ili, akiisha kugawanya mauti, awafanye wasioweza kufa na wafu (ambao aliwaonyesha kwa ufufuo Wake) na wale waliobarikiwa kutoka kwa wenye bahati mbaya (maana hakuacha kubarikiwa. ),” kwa sababu hiyo anaitwa “Mpatanishi mwema anayepatanisha maadui.”

Jibu pingamizi 3. Kwa kuwa Roho Mtakatifu ni sawa na Mungu katika kila jambo, basi Mpatanishi kati ya Mungu na watu haitwi, bali Kristo peke yake, Ambaye, akiwa sawa na Baba katika Uungu, hata hivyo ni mdogo kuliko Baba kwa maana ya ubinadamu wake. asili, kama ilivyosemwa tayari (20, 1). Kwa hiyo, kung’aa kwa maneno [ya Maandiko]: “Kristo ndiye Mpatanishi” ( Pal. 3:20 ), husema: “Na si Baba wala si Roho Mtakatifu.” Inasemwa juu ya Roho Mtakatifu kwamba “Anatuombea,” kadiri anavyotuhimiza tujiombee [kwa ajili yetu wenyewe].

Sehemu ya 2 Je, Kristo ndiye Mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu kama mwanadamu?

Hali ya [nafasi] ya pili ni kama ifuatavyo.

Pingamizi 1. Inaonekana kwamba Kristo si Mpatanishi kati ya Mungu na watu kama mwanadamu. Kwa hiyo, Augustine asema: “Nafsi ya Kristo ni moja, la sivyo kusingekuwa na Kristo mmoja, si kitu kimoja, na katika hali hiyo huduma ya Mpatanishi ingekomeshwa, Ambaye angeitwa ama Mwana wa Mungu peke yake, au mwana wa binadamu tu.” Lakini Yeye ni Mwana wa Mungu na Mwanadamu, si kama mwanadamu, bali wakati huo huo mwanadamu. Kwa hiyo, hatupaswi kusema kwamba Yeye ni Mpatanishi kati ya Mungu na watu kama mwanadamu.

Pingamizi la 2. Zaidi ya hayo, Kristo anashiriki Asili na Baba na Roho Mtakatifu, na kwa njia hiyo hiyo Yeye, kama mwanadamu, anashiriki asili na watu. Lakini Yeye si Mpatanishi kama Mungu haswa kwa sababu kama Mungu anashiriki asili na Baba na Roho Mtakatifu; Kwa hiyo, kufifia kwa maneno [ya Maandiko]: “Mpatanishi kati ya Mungu na wanadamu” (), husema: “Yeye si Mpatanishi kama Neno, kwa kuwa Yeye ni sawa na Mungu na kama Mungu “pamoja na Mungu,” na wakati huo huo Mungu mmoja.” Kwa hiyo, Yeye si Mpatanishi hata kama mtu anaposhiriki maumbile na watu.

Pingamizi la 3. Zaidi ya hayo, Kristo anaitwa Mpatanishi kwa sababu alitupatanisha na Mungu, na alifanya hivyo kwa kuondoa dhambi iliyotutenganisha na Mungu. Lakini kuondolewa kwa dhambi ni kwa Kristo, si kama mwanadamu, bali kama Mungu. Kwa hiyo, Kristo ndiye Mpatanishi wetu, si kama mwanadamu, bali kama Mungu.

Hili linapingwa maneno yafuatayo ya Augustine: “Yeye ndiye Mpatanishi, si kwa sababu Yeye ni Neno, kwa maana Neno lisiloweza kufa na lililobarikiwa limeondolewa kabisa kutoka kwa wanadamu wenye bahati mbaya, bali kwa sababu Yeye ni mwanadamu.”

Ninajibu: Kuna mambo mawili ambayo yanaweza kuonekana katika mpatanishi: Kwanza, kwamba iko katikati; pili, kwamba inaunganisha wengine. Kisha, kile kilicho katikati lazima kwa asili kiondolewe kutoka kwa kila mipaka, lakini inaunganisha kwa kadri inavyowasiliana na moja ya kile ambacho ni cha mwingine. Lakini wote wawili wanaweza kuhusiana na Kristo si kama Mungu, bali kama mwanadamu tu. Kwa kweli, kama vile Yeye hatofautiani na Baba na Roho Mtakatifu ama kwa asili au katika nguvu ya kutawala, kwa kuwa Baba na Roho Mtakatifu hawana chochote ambacho Mwana hana pia. Kwa hivyo, hawezi kuwasiliana na wengine kile ambacho ni cha Baba au Roho Mtakatifu, kama mali yao, lakini si yake. Hata hivyo, zote mbili zinaweza kuhusiana Naye kama mtu. Baada ya yote, kama mwanadamu, Yeye yuko mbali na Mungu kutoka upande wa asili, na kutoka kwa mwanadamu kutoka upande wa ukuu wa neema na utukufu. Kwa kuongezea, ni asili ndani yake kama mtu kuwaunganisha watu na Mungu kwa njia ya kuwasilisha amri na zawadi kwa watu na kutoa upatanisho na maombi kwa ajili ya watu kwa Mungu. Kwa hiyo, Yeye kweli ni Mpatanishi kama mwanadamu.

Jibu kwa pingamizi 1. Ikiwa Asili ya Uungu ndani ya Kristo itakomeshwa, basi pamoja nayo utimilifu wake wa kipekee wa neema pia utakomeshwa, ambayo, kama inavyosemwa [katika Maandiko], ni yake kama Mwana pekee wa Baba (). Lakini ni shukrani haswa kwa utimilifu huu kwamba Yeye amewekwa juu ya watu wote na yuko karibu zaidi na Mungu.

Jibu kwa pingamizi 2. Kristo ni sawa na Baba katika kila kitu na katika hali [yake] ya kibinadamu Yeye ni mkuu kuliko watu wote. Kwa hiyo, Anaweza kuwa Mpatanishi kama mwanadamu, lakini si kama Mungu.

Kujibu pingamizi 3. Ingawa kuondolewa kwa dhambi ni chini ya Kristo kama Mungu, lakini upatanisho kwa ajili ya dhambi ya wanadamu ni wake kama mwanadamu. Na ni kwa maana hii anaitwa Mpatanishi kati ya Mungu na watu.