Сей 41-й псалом имеет следующее надписание: В конец, в разум сынов Кореовых псалом Давиду. Надписание это, составляющее 1-й стих, дает знать, что псалом этот составлен одним из сынов Кореевых. Под именем сынов Кореевых, в царствование Давида и позднее, известно было одно левитское семейство певцов (). Некоторые члены этого семейства были не только певцами псалмов, но и составителями их. А так как предметом псалма служит все-таки бежавший от Авессалома Давид, в чем по многим внутренним признакам нельзя сомневаться, то ученые толковники этого псалма и полагают за достоверное, что в числе немногих оставшихся верными Давиду и сопровождавших его в изгнание был кто-либо из певцов-левитов Кореевой фамилии, который и написал как сей 41-й, так и следующий за ним и составляющий его продолжение . В сердечном участии к тяжко скорбной участи изгнанного царя он живо представлял себя в его положении, в его душевном настроении, и из души его, следовательно некоторым образом во имя Давида, вылилась эта песнь, одна из прекраснейших в Псалтири.

Составляет надписание, о котором сказано выше.

Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже.

Елень, по-русски – «лань», или «горный олень», животное быстроногое и неспособное переносить продолжительную жажду, и когда возжаждет, то стремительно несется по горам и утесам, разыскивая источники воды, в которых могло бы удовлетворить свою жажду. С этим животным в состоянии сильной его жажды сравнивает здесь себя благочестивый певец псалма, всегда горевший любовью к Богу и святому жилищу Его (ср. , и др.), стремившийся в многочисленном сонме торжествующего народа в дом Божий, чтобы там пред жертвенником на гуслях воздавать славу всегдашнему своему Заступнику и Спасителю, Богу радости и веселия своего (ниже ст. 5, 6; ), но который, при совершенной безопасности от внешних врагов и вполне цветущем религиозном и гражданском состоянии Израиля, подвергнется гонению от внутренних личных врагов, от человека лукавого и несправедливого, от народа недоброго (); так что находит себя вынужденным бежать из святого города () и, преследуемый их оскорблениями и ругательствами (ниже ст. 4, 10, 11), укрывается за Иорданом, при горах Ермонских (ст. 7, ср. ). Это и есть сам царь Давид, который во время восстания сына своего Авессалома принужден был удалиться из Иерусалима и пребывать вдали от жилища Божия, в восточной Иорданской стране, в Маханаиме (или Манаим) – левитском городе, Галаадской области (; ), примыкавшей северною своею границей к юго-восточным оконечностям хребта Ермонского.

Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда прииду и явлюся лицу Божию?

Сильное стремление души к Богу псалмопевец называет жаждою души своей. Бог крепкий значит то же, что «всесильный, всемогущий», Который в состоянии содействовать псалмопевцу против врагов его. Бога называет он еще живым, в противоположность ложным божествам язычников – идолам, которые суть не что иное, как бездушные истуканы «дела рук человеческих» (). Живый Бог есть источник жизни естественной и духовной, и потому может подать утешение в скорби и спасти от бед. Явиться лицу Божию значит – служить Богу по установлению законному, а такое служение было ограничено одним местом, в Иерусалимском храме. Удаленный из Иерусалима, псалмопевец чувствует необыкновенное желание, подобное сильной жажде еленя, видеть скинию Господню, алтарь, жертвоприношения, с которыми верные являлись пред лице Господне, и другие обряды, которые установил для засвидетельствования милости Своей к еврейскому народу. Тяжелее всего было для него претерпевать это невольное удаление от святилища Божия, эту вынужденную невозможность посещать его, чтобы явиться лицу Божию: ему казалось, что это удаление от священного места служит знаком немилости Божией к нему, и вот он вопиет, возжадала душа моя к Богу, Всесильному Живодавцу: когда я приду к святилищу, ко храму Его святому и явлюсь там пред лице Божие?

Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть твой?

От сильной скорби душевной, причиняемой удалением от святилища Господня и невозможностью являться пред лице Божие, псалмопевец не мог употреблять пищи и в состоянии был только плакать день и ночь, так что слезы служили ему вместо хлеба. Эту скорбь душевную, отразившуюся несомненно и на телесном здоровье псалмопевца, усиливали еще больше злобные и нечестивые люди, которые с насмешкой спрашивали его: не напрасно ли твое упование на Бога? Где есть твой? Не видишь ли, что Он отвратился от тебя? Притом же, нет сомнения, чтоб и сатана, этот невидимый, но злобный враг рода человеческого, не нападал на него постоянно (на всяк день) с такими же вопросами, которыми возможно довести до отчаяния и самого твердого в вере человека. И только одна милость Божия с Его всесильной благодатью могла охранить псалмопевца от отчаяния и совершенного падения. Поэтому он и говорит, что ни в чем не находит себе утешения, как только в слезах, которыми питался, как хлебом, и притом днем и ночью: и слезы мои были для меня хлебом днем и ночью, когда мне говорили всякий день: где есть твой?

Сия помянух, и излиях на мя душу мою: яко пройду в место селения дивна, даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания шума празднующаго.

Славянское – селение употребляется чаще всего, как и здесь, в значении: «скиния, шатер, жилище». Выражение: сия помянух относится не к предыдущему, а к последующему: яко пройду. Псалмопевец выражает скорбь свою при воспоминании прежних дней счастья, когда он, как царь и пророк, впереди всего многочисленного сонма празднующего народа, приходил в дом Божий, в это дивное место селения славы Божией, при торжественных хвалебных и радостных песнопениях, раздававшихся из уст многочисленных жертвоприносителей, громогласно выражавших праздничное ликование. Не могу, как бы так говорит он, без душевного волнения, без пролития слез вспоминать о тех счастливых днях моей жизни, сердце мое обливается кровью, вся душа моя изливается от скорби, когда вспомню (сия помянух ), как, бывало, я пойду в дом Божий, в дивную скинию Господню, окруженный многочисленным сонмом празднующего народа, оглашающего воздух радостным пением хвалебных песнопений во славу Божию.

Вскую прискорбна еси, душе моя; и Вскую смущавши мя; уповай на Бога, яко исповемся ему, спасение лица моего и мой.

Глубокую скорбь испытывает душа псалмопевца в удалении от святилища Божия и под гнетом сей скорби тяжело страдает и невольно подвергается колебаниям, близким к отчаянию. Но вот над колебаниями уповающей души внезапно возвышается сильный верою дух его и взывает к ней, зачем она предается такому унынию (Вскую прискорбна еси, душе моя) и почему не надеется на Бога? Вскую прискорбна еси, душе моя; что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься скорбными чувствами и мыслями? Уповай на Бога, не думай, что Он отвратился и удалился от тебя: «близ Господь всем призывающим Его» (). И я призову Его и исповемся Ему, я поведаю Ему: Ты спасение лица моего и Бог мой. Изрекая в своем сердечном исповедании Богу такие слова: Ты спасение лица моего и мой , псалмопевец выражает тем, что спасение его и избавление от тяжких скорбей недалеко от него, и что он готов претерпевать эти скорби до конца.

Ко мне самому душа моя смятеся: сего ради помянух Тя от земли Иордански и Ермониимски, от горы малыя.

В сем стихе псалмопевец, продолжая выражать угнетенное скорбью и смущенное состояние души своей, указывает местонахождение свое в бегстве от врагов своих, в котором он вынужден был терпеть эти скорби и где он с упованием вспоминает о Боге, Спасителе своем и Избавителе от всех скорбей, без сомнения, для того, чтобы в этом воспоминании почерпать утешение и еще большую надежду на милость Божию. Так как душа моя была в сильном смятении во время моего изгнания, то я для ободрения моего стал часто вспоминать о Тебе, Господи: помянух Тя от земли Иордански, т.е. в восточной Заиорданской области (близ потока, называемого Иаббок), и Ермониимски, от горы малыя. Горы Ермонские, простираясь по восточной стороне реки Иордан, в северном течении последнего, составляли в то же время и крайнюю границу земли обетованной на севере. Вот здесь-то, на одном из небольших отрогов Ермонского хребта (гора малая), примыкавших к северной части Заиорданской области, и находился Давид, укрываясь от преследования врагов своих, и здесь-то в тяжелые минуты глубокой скорби и душевного смущения вспоминал он о Боге, Спасителе своем.

Бездна бездну призывает во гласе хлябий Твоих: вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша.

Бездна (от слов «без» и «дно») значит: «бездонная пропасть», неизмеримая глубина морская, или вообще – водная. Хлябий (мн.ч.), от слова хлябь , значит: «водопад», такое изобильное падение или течение воды, которое иначе называется – ливень. О таковых хлябях упоминается в библейском повествовании о потопе: «И хляби небесныя отверзошася... И заключишася источницы бездны и хляби небесныя» (). В этом стихе в образной, или метафорической, речи, изложена жалоба псалмопевца на новые скорби и страдания, которые одно за другим наступают на него и одно другого больше теснят его душу. Бездна, или, что то же, неизмеримая глубина водная, служит здесь символом безмерных страданий, которые угрожают человеку погибелью. Бездна бездну призывает, так что если исчезает одна, тотчас за нею следует другая. Эти бездны, эти глубины происходят от водопадов (хлябий небесных), которые изливает с неба (как при потопе) с сильным шумом (во гласе хлябий). «Вся высота Твоя и волны Твоя» (как и в ), т.е. высокие волны морские пронеслись надо мной, на мне преидоша. Как во время волнения моря одна волна следует за другою, так одно бедствие вслед за другим постигает и поражает меня. Сильные несчастья как бури разразились надо мной, как волны морские покрыли меня.

В день заповесть Господь милость Свою, и нощию песнь Его от Мене , Богу живота моего.

Заповесть значит: «явит, приложит», от слова заповедати – «предложить, повелеть, приказать». «Днем явит Господь милость Свою». Конечно, и ночью не лишает людей милости Своей и являет нам щедроты Свои, но днем мы видим более щедрот Его милости. С милостями Божиими мы везде встречаемся: милость Божия в успешном совершении дел, милость в любви благочестивых людей, милость в прощении грехов, которые, можно сказать, неизбежны при дневной деятельности. И потому не нощию только мы должны возносить песнопение Господу, но и днем. И песнопение это должно быть соединено с усердною молитвой к Богу, подателю и хранителю жизни нашей (Богу живота моего), – молитвой благодарственной и просительной. Но псалмопевец для того предоставил нощи песнопение Господу, что днем человек занят делами житейскими, и молитва невольно прерывается различными неизбежными встречами, а ночью человек успокаивается от дел своих, и в возношении молитвы тогда удобнее ему сблизиться с Господом. Днем получает он благодеяния и милости, а ночью за них благодарит, днем грешит, а ночью омывает грех покаянием, днем познает нужды свои и братии своих, а ночью молится о восполнении их.

Реку Богу: заступник мой еси, почто мя забыл еси? И Вскую сетуя хожду, всегда оскорбляет враг?

В предыдущих стихах высказав жалобу на скорби и на страдания свои, а также и уверенность свою в том, что Господь скоро может явить ему милость Свою, псалмопевец говорит, что у него готовы песнопение и к Богу живота, а здесь, в этом 10-м стихе, он выражает и самую эту молитву. Он как бы так говорит: я ведь уже много милости видел от Бога, и нет у меня другого такого сильного заступника, как Он, а потому я стану опять молиться Ему и в молитве скажу Ему: Господи, Ты мой заступник, – зачем же Ты теперь забыл меня? Для чего я сетуя хожу, когда оскорбляет меня враг, – для чего попустил Ты врагу так оскорблять меня, что я не могу равнодушно переносить эти оскорбления и принужден ходить с печальным видом и в сетовании в слезах?

Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне на всяк день: где есть твой?

Оскорбления, причиняемые псалмопевцу врагами его, были столь тяжки и невыносимы для него, что он сравнивает их с сокрушением костей от тяжких палочных ударов, потому что эти оскорбления посягали на самое святилище души его: на его веру и упование на Бога. Псалмопевец находится в изгнании, лишен возможности посещать дом Божий и, скорбя о том, с великим терпением и упованием ждет милости от Бога; а враги его, смеясь над его терпением и упованием, каждодневно приступают к нему с нахальными вопросами: где есть твой! и чего тебе ждать от Него? Выражая эти скорбные чувства, он говорит: как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: где твой?

есть дословное повторение 6-го стиха, которое показывает, что все еще неспокойная душа псалмопевца снова возбуждается и ободряется к надежде на Бога и к уверенности в скорой помощи, и что он не вдруг, но долговременным подвигом терпения победил посланные на него искушения. А из этого примера псалмопевца и мы все должны научиться не ослабевать в подвиге терпения и других добродетелей, хотя бы враг нашего спасения диавол никогда не переставал причинять нам свои напасти.

С XLI псалма начинается второй сборник псалмов и заканчивается LXXI. Оба псалма по сходству своего содержания и построения речи представляют взаимодополнение. Припевом «что унываешь ты, душа моя» , оба псалма делятся на три части, из которых первые две, представляя излияние скорбных чувствований псалмопевца об оставленности Богом, дополняется третьей, содержащей молитву к Господу о спасении от бедствий. Это сходство внешнего построения слога и содержания указывает, что писателем обоих псалмов было одно и то же лицо. Таким автором по надписанию над XLI псалмом в евр. Библии называются сыны Кореевы, и им должен быть приписан и псалом XLII.

В псалмах изображается скорбное чувство писателя, принужденного жить в удалении от храма (), воспоминание о посещении которого для него, находящегося в изгнании около гор Ермонских и потому лишенного этого блага (Пс.41_7), служит источником страданий (Пс.41_5). Причиной его бегства было восстание "недобр ого народ а" и «человека лукавого и несправедливого» (). Такое положение псалмопевца согласно с эпохой гонений и бегства Давида из Иерусалима, от Авессалома, когда он должен был скрываться в Заиорданской стране, в пустыне Маханаим, расположенной вблизи гор Ермонских, границы страны Иудейской с северной стороны. Поэтому в греч. Библии после имени сынов Кореевых поставлено имя Давида. Тоже и над XLII псалмом у LXX-ти и в Вульгате. Означенные дополнения можно объяснить тем, что писатель псалмов, принадлежавший к фамилии сынов Кореевых, был защитником Давида и вместе с последним делил опасности изгнания. Он хорошо понимал настроение царственного изгнанника, отличавшегося религиозностью и благочестием, но теперь вынужденного жить вдали от храма, и это настроение изобразил в означенных псалмах.

Меня так же влечет к Твоему святому храму, Господи, как жаждущую лань к источнику (2–3). Я орошаю хлеб свой слезами и грущу о невозможности, как было ранее, ходить вместе с народом в Твой святой храм (4–5). Душа моя унывает среди гор Ермонских и взывает к Господу, зачем Ты оставил меня и даешь врагам ругаться надо мною? (6–12) Разбери мое дело с моим лукавым врагом и пошли мне Твой свет, чтобы мне ходить к Твоему жертвеннику и славить Тебя, Боже. Не унывай, душа моя, но уповай на Господа ()!

. Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!

. Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!

Яркая характеристика того чувства гнетущей тоски и неудовлетворенности, какое испытывал писатель в удалении от храма. вблизи последнего составляла для его души такую же необходимую потребность, как вода для утоления жажды лани. – «К Богу крепкому, живому» – всемогущему по силе и вечному. – «Пред лице Божие» – пред жертвенник храма, или во святилище, как место особенного и постоянного присутствия Бога.

. Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?»

«Слезы мои были... хлебом день и ночь» – я питался только своими слезами, т. е. я не мог принимать никакой пищи, чтобы меня не давило горькое чувство от сознания оставленности Богом, которое поддерживали окружавшие меня малодушные люди, с недоумением и отчаянием каждый день спрашивавшие: «где Бог твой»? Почему не видно помощи от Того, Кому ты служил?

. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.

Это состояние угнетенности духа, естественно вызываемое тяжелым положением псалмопевца, однако ж не переходило в отчаяние. Он находил в себе достаточно живой веры в Бога и успокаивал себя надеждой: «уповай на Бога: ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» . Он верит, что Бог не оставит своего праведника.

. Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар.

Гора Цоар – нужно читать – гора Мицар. Не известно точно, где находится эта гора, но несомненно, что она была одной из невысоких вершин горы Ермонской около Маханаима, где находился писатель псалма. Эта местность была очень далеко от Иерусалима и скинии, а потому понятно то чувство уныния, которое возрастало в писателе по мере его удаления от храма.

. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною.

Главные вершины горы Ермон возвышались над уровнем моря на 12 тыс. футов и были покрыты снегом. Таяние последних образовывало потоки воды, с шумом ниспадавшие по утесам. Эти потоки принимали грозные размеры, когда усиливались от проливных дождей. Тогда они со страшным шумом низвергались вниз, срывали деревья и несли с собой громадные камни. Шум этих вод особенно был велик и грозен от того, что вода падала с крутых скал. – «Бездна бездну призывает» – за одной массой воды, за одним грозным потоком устремляется другой. Этим сравнением, наблюдаемой писателем картины, он хотел обозначить силу и стремительность переживаемых им настоящих бедствий изгнания: "вод а... и волны Твои» – посланные Тобою бедствия, многочисленны и грозны, как потоки Ермона.

. Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей.

Но эти бедствия не могли поколебать веры изгнанника в Бога. Он ожидает от Него милости и этой верой живет день и ночь.

Вторая книга Псалтыри включает в свой состав семь псалмов, которые опираются в своих стихах на высказывания сынов Кореевых, что может означать как их причастность к созданию этих священных псалмов. Сыны Кореевы были участниками храмового хора. Автором одного из псалмов этой книги является Асааф, двадцати других назван Давид, один был создан царем Соломоном и три остаются без авторства. В древности во многих еврейских манускриптах псалмы 41 и 42 были обьединены в один псалом и представляли взаимодополнение. Эти христианские псалмы очень похожи по содержанию и построению слога. Этому есть подтверждение в повторяющемся стихе «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься?»

Этот псалом 41 имеют одну тему — страстного томления псалмопевца Давида по Господу и его предвкушения и Его хвалы. Свое томление псалмопевец сравнивает с томлением лани, которая изнывает от жажды и хочет напиться в потоке воды. Как эта лань не может прожить без воды, так и он не может без Бога, который питает жизнь тела и духа.

От чего помогает читать и слушать псалом 41

Когда царь Давид был вынужден покинуть Иерусалим, он лишился единого места, в котором мог официально поклоняться Иегове. В псалме 41 пророк сетует на то, что Господь оставил его, окруженного людьми, которые его расстраивали своим вопросами о том, где же Бог, на которого он так надеется.

В псалме 41 подразумевается то время, когда Давид был вынужден оставаться за пределами своей страны. Несмотря на отчаяние, царь не прекращает верить в живого Бога, уповать на Него, и только сила его веры не дает ему впасть в отчаяние. Он спасается от уныния . В сознании автора появляются картины о растаявшем снеге вершин гор, которые превратились в водопады, ассоциирующиеся с «бездной бездну призывающей». В этих водах царь Давид видит причину своих бедствий на чужбине. Но скорбь сменяется надеждой на милость Господнюю. В молитвах пророка Давида слышна мольба о заступничестве. В десятом стихе псалма 41 псалмопевец вновь сетует на то, что Бог забыл его, жалуется на людей, которые враждебно настроены против него. Вся острота его переживаний передается в описании его состояния — враги «поражают кости его». Заканчивается псалом 41 на оптимистической ноте и благодарственной песней-молитвой во славу единого Господа.

Читать текст псалом 41

Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?» Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего. Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною. Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей. Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага? Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: «где Бог твой?» Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.

В конец, в разум

(в разумение) сынов Кореовых.

О сынах Кореовых мы сказали прежде в предисловии к этой книге (гл. 5). Этот псалом надписывается еще «в конец» потому что пророчества, содержащиеся в нем, имели исполниться в конце. Ибо как евреи, по словам Феодорита, имели быть пленены за грехи свои вавилонянами, и пробыть в рабстве 70 лет, то посему быв возбужден дарованием прозорливости от Св. Духа, божественный Давид принимает на себя лице каждого благочестивейшего из пленных как то: Даниила, Иезекииля, трех отроков и подобных им и от лица их произносит слова псалма сего, по мнению антиохийского Феодора и Златоуста. А «в разум» прибавил (в надписи), чтобы нас научить, что каждый из прежде сказанных праведников, разумея это взывал к Богу. Или это прибавление учит тому, что читающим слова сего псалма нужно разумение.

Имже (каким) образом желает елень на источники водныя, еще желаешь душа моя к Тебе, Боже .

Желая выразить великое и чрезмерное желание свое к Богу, царе-пророк Давид употребляет для сего в пример самого жаждущего оленя; потому что олень, имея естественный жар, а особенно, когда возжигается весь извлекаемыми им из нор чрез вдыхание в себя и пожираемыми многими змиями, имеет посему великую жажду и сильное желание к воде. Желает – означает, по словам Акилы, тоже, что спешит, понуждается, стремится. Сказал – Тебя, Боже мой, то есть, Тебя, Который обитаешь в Иерусалиме (желает душа моя, и к Тебе стремится). Итак, каждый благочестивый из вавилонских пленников молится к живущему в Иерусалиме Богу, поелику думали, что нет Бога в Вавилоне, по причине находившегося там идолопоклонства (1).

(1) Слова Златословесного: Таково свойство любителей, что не могут держать любви в молчании, но пред ближними обнаруживают и высказывают то, что для них любезно. Ибо свойство любви есть ничто пламенное, и душа не может покрыть ее молчанием. Потому-то и составляющей предмета сего псалма, – исполненный такою любовью, не терпит молчания. Григория Нисского: Для чего бы оное слово представило в пример сие животное? Олень есть некоторым образом жаждущее животное и потому часто бегает к источникам вод, а жаждущим бывает отчасти по природе и отчасти от того, что пожирает змей и питается их телами. Сверх того он из числа рогатых и чистых по закону и пустыннолюбивых животных и ему свойственно истреблять зверей и прогонять род змий дыханием и особенным видом своим. Таков и всякий праведник, ищущи горнего и истребляющей мысленных пресмыкающихся, наступающей на змей и скорпионов, как получивший от Иисуса власть и говорящий: Тобою врагов наших избодем рогами. Он уподобляется оленю тем, что способностью различения истребляет гнездящиеся в своей природе на подобие ядовитых животных страсти, и многими и различным источниками знания и водами Богодухновенного Писания уничтожает случайно воспринимаемый памятью яд зла. – Божествен. Ефрема: Это говорит кающийся Израиль. Но и ты потребляй мысленного змея. Истощи грех, и ты будешь в состоянии жаждать любви Божией. Делайся жаждущим, как олень, и желающим прийти к источникам вод, то есть к Божественным писаниям, чтобы пить из них и чтобы они прохладили твою жажду, подобно ему (оленю), палящую тебя через страсти. Пей вместе с ним вытекающую для тебя из них пользу.

. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому

Душа моя, говорит, возымела жажду, то есть, имеет великое желание к Богу; ибо выражение – возжада показывает воспламененное и палящее желание(1). Давид именует Бога крепким и живым для различия от немощных и мертвых вавилонских богов. Некоторые (каков Григорий Нисский у Никиты) говорят, что из сих слов псалма составлена трисвятая песнь святой Троице: святый Бог есть Отец, святый крепкий Сын, святый бессмертный, или живый есть Дух Святый. А трижды святый взято у серафимов, виденных Исаиею.

(1) Слова Григория Нисского: Сии слова уподобляют жажде неудержимое и славное желание, приискав для сего из животных самую жаждущую породу, чтобы как можно лучше изобразить великость желания животным чрезмерным по жажде. – Златоуста: Не сказав – возлюбила душа моя Бога живаго, но дабы показать расположенность, назвал ее жаждою, показывая нам этим и то и другое – и пламенность любви и непрерывность любовного стремления.

Когда прииду и явлюся лицу Божию

Слова сии принадлежат желающему: когда, говорит, я – пленный Вавилоном народ, когда приду к Тебе, Господи, находящемуся в Иерусалиме, чтобы явиться лицу Божию, иначе Тебе Богу, названному так пространнее? А явлюсь чрез служение и предстояние во храме Твоем, чего не могу сделать ЗДЕСЬ В Вавилоне, как законопреступном, по изъяснению Златословесного(1).

(1) Слова Феодорита: Желаю, говорит, и жажду служения живому Богу моему. Ибо явлением лицу Божию называет служение Ему по закону; a сие служение ограничивалось Иерусалимом. И особенно прилично называют Бога сильным и живым смотрящие вблизи на бездушных и недвижимых Вавилонских идолов. А Блаж. Августин в 35-ой главе «Уединенных своих бесед», изложив прежде слова псалма сего от начала до сих слов, говорит следующие исполненные любви слова: О! источник жизни, жила воды живой! когда приду к водам твоей сладости, от земли сей непроходной и безводной, чтоб видеть силу и славу Твою, утолить жажду мою потоками милосердия Твоего? Жажду Тебя, Ты – Источник жизни! Насыти меня. Жажду, Господи, жажду Тебя живаго Бога. О, когда приду и явлюсь лицу Твоему?

. Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися (когда говорят) мне на всяк день: где есть Бог твой?

Когда, говорит, вавилоняне поносят его в немощи, говоря ругательно: ГДЕ теперь Бог твой, Который помог бы тебе? Тогда, говорю, слезы становятся для меня хлебом, то есть, желаю и алчу слез, как хлеба. И как для всех людей необходимая пища – хлеб, так и для меня тогда необходимы слезы. И таковое желание и потребность слез находится у меня не только днем, но и ночью, то есть, я – народ твой – желаю плакать день и ночь, не перенося такого бесчестия Богу моему(1).

(1) Слова св. Нила: И всякий не всуе и не напрасно плачущий, но от деятельной и боголюбивой расположенности рыдающий, питается слезами как хлебом, не только при благоприятных и благоугодных обстоятельствах, что святый (Дав.) называет днем, но и при тесных и неприятных, что выражает подобием ночи. А Григорий Нисский излагает и естественную причину слез: В рассуждении происхождения слез скажем, что как чрез удовольствия телесные отверстия послабляются и делаются свободны у тех, которые проникнуты приятным удовольствием: так и чрез печаль узкие и скрытные проходы скважней заключаются и, не давая свободы тайной расположенности внутренностей, влажные испарения теснят к голове и мозговым перепонкам, а они чрез накопление во множестве в пустотах головы (мозга) изгоняются посредством нижних отверстий к глазам, где совокупность бровей привлекает к себе влагу каплями; а капля называется слезою. Слова Блаж. Августина в 35 главе Уединенных бесед: Доколе будут говорить мне: где Бог твой? доколе будут говорить мне: пожди, ожидай? А ныне кто терпите мое? Не Господь ли? Ибо мы ожидаем Спасителя – Господа нашего – Иисуса Христа, который преобразит тело смирения нашего, чтобы оно было сообразно с телом Его славным. Он же и в 40 главе Рассуждений: Господи мой! да будут слезы мои для меня хлебом день и ночь, доколе не услышится в душе моей: вот жених твой! И между тем упаси меня моими воздыханиями, снова согрей меня скорбными страданиями!

. Сия помянух, и излиях на мя душу мою

Я, говорит, народ Твой, Господи, вспомнил сие, то есть, вышесказанное, что в посмеяние говорят мне вавилоняне; и посему я излил, то есть распустил, как думает Феодорит, душу мою в себе, отчего ослабели силы мои и узы сердца моего, то есть, у меня возбудилась жалость. Или же: я вспомнил сказываемое ниже, и потому излил, то есть, дал расширение и послабление стесненной душе моей (1).

(1) У Никиты написано, что лучше принимать слово излил, – за – дал послабление (разлитие) и вспомнил, припоминая то, о чем говорится ниже.

Яко пройду в место селения дивна, даже до дому Божия

Послабление, говорит, и разлитие почувствовала стесненная душа моя, ибо я вспомнил, что снова буду ходить в Иерусалиме в храм Божий до самой невходной и сокровенной части его. Ибо селением называет знаменитый Соломонов храм, а домом Божиим самую невходную и внутреннейшую часть храма. По сему же второму изъяснению – ибо – принимается за утвердительное; поелику Давид пророчествует как бы от лица вавилонских пленников, что действительно буду то делать (1). Можно понимать и иначе, что селение означает взятую от нас Богом – Словом плоть, дабы вселиться в нее; она дивна, ибо составилась от Духа без мужеского семени; далее дом Божий есть разумная и всесвятая душа Христова, так как посредством ее Бог-Слово соединился с телом; а место есть Сам Бог – Слово, Который на самом себе утвердил взятую на Себя человеческую природу и составил ее. Говорит – буду проходить, следовательно – водясь путем Слова Божия до самой души человеческого Его восприятия, мудрствуя о Нем и созерцая сие по данной мне силе; но не буду иметь позволения проходить далее вперед и рассматривать то, что выше сего.

(1) Селением называет покров Божий. Итак, после печального проповедует о приятном и предвозвещает, что они евреи весьма скоро получать вызов. О том же предсказывает и блаженный Исаия, что они возвратятся (из плена Вавил.) с величайшею честью; будут везтись на колесницах мулами, покрываться зонтами, и сим устранять от себя палящие лучи. То же выразил и Акила: войду под покров, сопровождая их до дому Божия. – Слова Феодорита. А Ориген говорить; Бывшая в путешествии Моисеева Скиния, думаю, была образом сей (скиний); также Соломонов храм был образом истинного дома Божия. Ибо, говорит, успеваю еще, а не – я совершен. А скиния есть изображение yспеха, как дивно ведущая к дому самого Бога, т. е. к совершенству.

Во гласе радования и исповедания (еди) шума празднующаго .

(1) Слова Григория Богослова: Думаю, что исходивший оттуда шум праздновавших, был ничто иное, как Бог песнословимый и прославляемый удостоившимися тамошнего жительства. И великий Максим под – селением разумеет изображение успеха, а под домом – совершенства; он так говорит: Место чудной скинии есть соединенный с бесстрастием навык в добродетели, при котором находясь Божие слово украшает душу, как свое селение (Скинию) различными красотами добродетелей. Далее дом Божий есть составляющееся из многоразличных созерцаний знание, при котором Бог обитает в душе и напояет ее чашею премудрости. Голос радости есть душевное взыграние от богатства добродетелей. Голос есть благодарение за славу данного мудростию пиршества. А шум есть славословие, состоящее из того и другого, то есть, в совокупности из радости и исповедания составляющееся.

. Вскую прискорбна еси, душе моя? И Вскую смущаеши мя?

По Златоусту здесь беседует с своею душею каждый из благочестивых вавилонских пленников; для чего, говорит, душа моя, ты оскорбляешь меня? Для чего смущаешь меня, не давая мне покоя? А это Давид говорил от их лица потому, что получил удостоверение от Бога в будущем возвращении их в Иерусалим.

Уповай на Бога, яко исповемся Ему (поведать буду славу о Нем); cnaceниe лица моего и Бог мой!

Уповай, говорит, душа моя, на Бога, потому что я буду благодарить Его, по возвращении в Иерyсалим. Воспомянув об имевшем быть в последствии таковом благодеянии Божием, за сим с сердечным удовольствием обращается к нему так: спасение лица моего, выражаясь пространнее, вместо – мое! и Боже мой! то есть, благодетельнейший и сладчайший для меня (1).

(1) Слова св. Кирилла: Лица, кажется, сказал вместо – красоты... ибо на уверовавших во Христа слияет Божественная красота. Посему она изображается и в нас, когда Он производит спасение лица души, то есть, красоты ее. И Феодорита: Здесь некое изображение души беседующей с самой собою. поелику сказал: перестань печалиться по получении обещаний благ, то она отвечает на сие так: Я не напрасно удручаюся печалью и употребляю упомянутое рыдание, потому что воспоминание об отеческой земле возбуждает во мне слезы, где землею Иорданскою называет землю обетования.

Ко мне самому (у меня) душа моя смятеся .

Ко мне – значит тоже что во мне. Внутри сердца моего, говорит, возмутилась или прискорбна душа моя, не будучи примечаема никем отвне находящеюся в таковом смятении и печали. Она смущена и опечалилась, потому что помыслила о нашей иудейской греховности, за которую мы и преданы врагам нашим – вавилонянам, или потому что помыслила о толикой долговременности пребывания нашего в Вавилоне и невозвращении нашем в любезное отечество наше Иерусалим.

Сего ради помянух Тя от земли Иордански и Ермониимски, от горы малыя

По причини, говорит, скорби сей заключающейся в сердце моем, я буду памятовать о промысле и попечении Твоем, показанных Тобою роду нашему – еврейскому в тех благах, которыми мы наслаждались в земле обетования. Ибо Иорданом и близкою к Иордану горою, которая называется и Ермониимом и Ермоном(1) он выразил всю иудею, как думают Златоуст и Феодорит. К сему он прибавил и о величине Ермониима, что он гора небольшая.

(1) По Златоусту, Кириллу и Феодориту – Ермониим называется и Ермоном. Смотри и замечание на слова: Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуются (). Златоуст: гора небольшая в земле Иудейской, откуда взят Илия и близ которой в струях Иорданских благоволил креститься Христос. (Слово на преображение). А по книге Паралипоменон () Ермон не одно и тоже с горою Ермониимом.

. Бездна бездну призывает (к себе) во гласе хлябий (низриновений, водопадов) Твоих .

Вспомнив о благодянии Божием, пленник вавилонский – благочестивый иудей, теперь в след за тем с сильным чувством страдания упоминает и о произведенном Богом оставлении иудейского рода. Бездною он называет великость несчастий, приключившихся ему: одна, говорит, глубокая скорбь призывает к себе другую глубокую скорбь голосом низриновений Твоих; то есть, приключающиеся нам низринутым рабам Твоим евреям, Господи, скорби столь часты и непрерывны, что, как кажется, некоторым образом одна другую призывают прийти по причине непрерывного их последования и столько огорчительные, что мы подвергающееся от великих страданий кричим, ибо слово низриновений, поставлено, вместо низринутых – действительное вместо – страдательного(1).

(1) A мнению св. Кирилла, Давид сими словами означает два чуда – переход Израильтян чрез Иордан и погубление иноплеменных градом. При переходе Иopдана одни из речных потоков чрез стремление вниз потекли в Соленое или Мертвое море, а другие, стремившиеся из источников Иордана, стали в одну груду; почему воды, не имея прохода, стремились и наскакивали одна на другую, на подобие одной бездны на другую бездну и издавали голос на подобие низриновений. А при избиении иноплеменных градом столь частое и непрерывное было низвержение града, что казалось один град звал за собою другой, как одна бездна другую бездну, так что голосами низриновений может быть названо непрестанное стремление вниз града. Итак, вавилонские пленники, воспоминая сии чудеса, скорбели о том, почему хоть одно из таковых чудес не было и в их времена. А богоносный Максим, принимая это выражение в созерцательном смысле, говорит следующее: Всякий созерцающей ум по причине множества мыслей подобен бездне, потому что пройдя украшение мира и достигнув страны умных (существ), потом, силой действия по вере возвысившись и над великолепием сих, он останавливается в себе самом, совершенно сосредоточившись и не движась по причине прошествия всего, наконец по необходимости призывает к себе божественную мудрость – истинно безысходную, по отношению к знанию, бездну, чтоб она подала ему голос Божественных низриновений, но не самые низриновения, то есть, прося о даровании некоего явления веры, к разумению образов и видов промысла Божия о вселенной. И Григорий Богослов слова – бездна бездну призывает, принимает в отношении к познанию: Побуждаюсь, говорит, не только созерцать горнее, но и проходить далее и от самой бездны простираться в бездну, бездною призывая к себе бездну и посредством света находя свет, доколе не достигну крайнейшего. И Никита Пафлагон, называемый Давидом и витиею: Господь, будучи бездна, призывает Отца, чтоб дал для народов голос мудрости потокам своим – служителям Евангелия, которые, как реки, вытекая из бездн Божиих, подавали бы голос истинной мудрости, на подобие непрестанного и живаго источника, как и чрез низвержения его из Богоглаголивых уст, чтобы утучнить народы, для произведения живых чад. Быть может и в судьбах Божиих находится бездна великая, ибо сии судьбы связаны е другими судьбами. То же слово перевел и Симмах; бездна ответствует бездне голосом водопадов своих. Блажен. Августин разумеет три бездны – одну безмерное множество грехов, вторую – бесконечные и бесчисленные мучения, которых причиною грехи, и третью непостижимые судьбы Божии. Итак, бездна бездну призывает голосом низвержений своих, ибо бездна греховная есть причина бездны наказаний, которую предвозвещают суды Божии. И бездна судов Божиих выше человека; бездна греховная – внутри человека, а бездна казни внутри под человеком. Почему блаж. отец боится и трепещет, дабы бездна судов Божиих, которая выше его, не полилась на находящуюся в ней бездну греховную и не потопила ее и его вместе с нею в бездне наказаний.

Можно понимать и иначе, что бездна или множество наших грехов призывает к себе бездну, или безмерное множество Твоих щедрот, Господи, чтобы слышим был для нас голос Твоих проповедей чрез Апостолов. Ибо низриновениями называются Апостолы, как низринувшие все возношение и заблуждение диавола. Можно сказанное понимать и в высшем смысле. Бездна есть древнее писание, бездна также и новое, по причине содержащихся в них глубин тайных мыслей. По сему новое писание призывает к себе древнее по голосу низриновений, или пророков, потому что и пророки называются низриновениями, как низводящие свыше воду пророчества. Новое призывает к себе древнее и во свидетельство, чтобы показало неверным, что пророки предсказали о Христе.

Вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша

Народ иудейский называется здесь высотами, а равно и волнами восстания приключений; посему он говорит, что приключения и поражения Твои, Господи, прошли во мне, притом – все – сказал, чтобы выразить сим многоразличие и многообразность бедствий (1).

(1) Божеств. Кирилл говорит, что сими словами напоминают себе Вавилонские пленники чудо, как Израильтяне, не омочив ног, прошли Красное море.

. В день заповест Господь милость свою

Ημερας – поставлено вместо – εν ημερα , что означает: явно: Ибо день светел и ясен по причине светящего в нем солнца. Итак, Давид говорит, что Господь явно заповедует, то есть, пошлет милость свою, ибо кто посылает, тот и заповедывает (повелевает). Слово сие пророчествует, что освобождение евреев от рабства будет явно, всем известно и открыто.

И нощию песнь Его

(Ему) "от мене" . Доколе, говорит, нахожусь в плену, я буду петь Богу песни и славословия, во время ночи; ибо тогда только получаю свободу, не имея времени днем, потому что работаю владыкам своим (1).

(1) Кирилл говорит, что Вавилонские пленники воспоминают здесь чудо, бывшее при Езекии, когда Бог днем обещал дать помощь и милость свою иудеям, а ночью ангел Господень избил 185000.

Молитва Богу живота моего

Не только, говорит, буду петь песни и славословия Богу, но и приносить молитвы Ему о том, чтобы скорее даровал мне свободу. Предметом песни бывает славословие и благодарение Богу, а молитвы прошения к Богу о скором даровании просимого на пользу. Сказал – Богу живота моего – пространнее, вместо моему жизнодателю, так как и – Бог спасениям моего – принимается вместо – Спаситель мой.

. Реку Богу: заступник мой еси, почто мя забыл еси? И Вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг?

Сими словами пленный в Вавилоне народ жалуется, что он забыть Богом, потому что, оставшись в рабстве у врагов на 70 – лет, был оскорбляем, притесняем вавилонянами чрезмерно, и терпел все, что обыкновенно терпят находящееся в плену (1).

(1) Слова Феодорита: Ты забыл меня – значит: не дал мне пользоваться Твоим попечением. Ибо забвение есть страсть человеческая, а Богу свойственно бесстрастие. Оригена: Не о том просит, чтобы не получать от врага оскорблении, но о том, чтобы не сетовать при оскорблениях – что прилично борцу довольному и бедственными своими обстоятельствами (в изд. Своде).

. Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне, на всяк день: где, есть Бог твой?

Когда, говорит, в плену кости мои, то есть, телесные силы мои сокрушались, как от тяжких бремен господ моих, которые носили, так и от ран и биений, которые мне причиняли: тогда снова те же враги мои ругались и смеялись надо мною, сказывая: где Бог твой? пусть придет помочь тебе (1).

(1) Хорошо говорит Ориген: Всегда оскорбляет праведника вопрос о Боге: где Он? Что означает место, тогда как крайне безумно ограничивать Бога местом. Ибо место состоит из меры и протяжения, а Божество свободно от протяжения и измерения.

. Вскую прискорбна еси, душе моя? и векую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой!

Другой раз пленный иудейский народ говорит, повторяя одни и те же вышесказанные и нами изъясненные слова. Он для того усугубляет их, чтоб исполнить себя надеждою и терпением. Прибавим, что этот псалом приличен и каждому страждущему человеку в этой жизни и посему желающему возвратиться в свое отечество – рай, из которого изгнан в бедственную сии жизнь. Страждущий таким образом должен разуметь под смеющимися над ним поносителями своими демонов, или и неверных; под Иорданскою землею пусть представляет сию дальнейшую землю в сравнении с небом (1). Потому что Иордан – переводят дольнейшая земля, а Ермониим значит место скорби. Так и прочие слова сего псалма пусть разумеет прилично и приспособительно к самому себе.

(1) Некто – безыменный говорит: когда враги наши демоны сокрушат наши кости, то ест, силы души; тогда нарочно клевещут на Бога нашего, называя Его немощным, дабы, лишив надежды на Него, взять нас в плен и рабство и это делают каждый день, то есть, непрестанно. Что ж в таком случай делать? Не падать в отчаяние, но уповать на милость Божию.

ПСАЛТЫРЬ, Псалом 41 Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.

Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие! Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: "где Бог твой?" Вспоминая об этом, изливаю душу мою, потому что я ходил в многолюдстве, вступал с ними в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма. Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего. Унывает во мне душа моя; посему я воспоминаю о Тебе с земли Иорданской, с Ермона, с горы Цоар. Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною. Днем явит Господь милость Свою, и ночью песнь Ему у меня, молитва к Богу жизни моей. Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я сетуя хожу от оскорблений врага? Как бы поражая кости мои, ругаются надо мною враги мои, когда говорят мне всякий день: "где Бог твой?" Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.

ПСАЛТИРЬ, Псалом 41.

Имже образом желает eлень на источники водныя, сице желает душа моя к тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому; когда прiиду и явлюся лицу Божiю? Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день; Господе eсть Бог твой? Сiя помянух, и излiях на мя душу мою; яко пройду в место селенiя дивна, даже до дому Божiя, во гласе радованiя и исповеданiя, шума празднующаго. Вскую прискорбна eси, душе моя? и вскую смущаеши мя? уповай на Бога, яко исповемся eму, спасенiе лица моего и Бог мой. Ко мне самому душа моя смятеся; сего ради помянух тя от земли ioрдански и eрмонiимски, от горы малыя. Бездна бездну призывает во гласе хлябiй твоих; вся высоты твоя и волны твоя на мне преидоша. В день заповесть Господь милость свою, и нощiю песнь eго у менe, молитва Богу живота моего. Реку Богу; заступник мой eси, почто мя забыл eси? и вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг? Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне на всяк день; Господе eсть Бог твой? Вскую прискорбна eси, душе моя? и вскую смущаеши мя? уповай на Бога, яко исповемся eму, спасенiе лица моего и Бог мой.