Mitoloji “Herkes bazen depresyon yaşar, bu günlük bir meseledir, bu tür önemsiz şeyler kendiliğinden geçer. Bu bir hastalık değil, kişinin yapacak hiçbir şeyi yok, bu yüzden kendisi için "kötü" bir ruh hali icat ediyor, bir tür zevke düşkünlük!" Çok iyimser ama aptalca ve hareketsiz bir görüş çünkü

Mitoloji Alternatifleri ve diğer astral sihirbazlar, etki eksikliğinin korkutucu olmadığını söyleyerek kendilerini haklı çıkarırlar: amaç budur, böylece bir kişi zorla iyileştirilir.

İlk yazılı kaynaklardan (Uruk III - Jemdet-Nasr olarak adlandırılan dönemin en eski resimli metinleri 4. binyılın sonu - 3. binyılın başına kadar uzanır), tanrılar İnanna, Enlil'in isimleri (veya sembolleri) vb. bilinmektedir ve sözde zamandan beri. Abu-Salabiha (Nippur yakınındaki yerleşimler) ve Fara (Shuruppak) dönemi 27-26 yüzyıllar. - teoforik isimler ve tanrıların en eski listesi (“liste A” olarak adlandırılır).

En eski gerçek mitolojik edebi metinler - tanrılara ilahiler, atasözleri listeleri, bazı mitlerin sunumu (örneğin Enlil hakkında) da Farah dönemine kadar uzanır ve Farah ve Abu-Salabih'in kazılarından gelir. Lagaş hükümdarı Gudea'nın (M.Ö. 22. yüzyıl) saltanatından bu yana, kült ve mitolojiye ilişkin önemli materyaller sağlayan yapı yazıtları günümüze ulaşmıştır (Lagaş Eninnu şehrinin ana tapınağının yenilenmesinin açıklaması - "Tanrı'nın tapınağı"). Şehrin koruyucu tanrısı Ningirsu için elli”). Ancak mitolojik içeriğe sahip Sümer metinlerinin büyük kısmı (edebi, eğitimsel, aslında mitolojik vb., şu ya da bu şekilde efsaneyle bağlantılı) sona aittir. 3 - başlangıç 2. bin, sözde Eski Babil dönemi - Sümer dilinin zaten yok olduğu bir dönem, ancak Babil geleneği hala içindeki öğretim sistemini koruyordu.

Böylece, Mezopotamya'da yazı ortaya çıktığında (MÖ 4. binyılın sonları), burada belirli bir mitolojik fikir sistemi kaydedilmişti. Ancak her şehir devleti kendi tanrılarını ve kahramanlarını, mit döngülerini ve kendi rahiplik geleneğini korudu. Sonuna kadar MÖ 3. binyıl e. Birkaç ortak Sümer tanrısı olmasına rağmen sistematik hale getirilmiş tek bir panteon yoktu: Enlil, "havanın efendisi", "tanrıların ve insanların kralı", eski Sümer kabile birliğinin merkezi olan Nippur şehrinin tanrısı; Yeraltı tatlı sularının ve dünya okyanusunun efendisi (daha sonra bilgelik tanrısı) Enki, Sümer'in eski kültür merkezi olan Eredu şehrinin ana tanrısı; Keb tanrısı An ile savaş ve cinsel aşk tanrıçası İnanna, Uruk şehrinin zirveye çıkan tanrısı. 4 - başlangıç MÖ 3. binyıl örneğin; Ur'da tapınılan ay tanrısı Naina; Lagaş'ta tapınılan savaşçı tanrı Ningirsu (bu tanrı daha sonra Lagaş Ninurta ile özdeşleştirildi) vb.

Fara'daki (MÖ 26. yüzyıl) en eski tanrı listesi, erken Sümer panteonunun altı yüce tanrısını tanımlar: Enlil, An, İnanna, Enki, Nanna ve güneş tanrısı Utu. Astral tanrılar da dahil olmak üzere eski Sümer tanrıları, ayrı bir topluluğun koruyucu tanrısı olarak düşünülen bereket tanrısı işlevini sürdürüyordu. En tipik imgelerden biri, Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu gibi farklı isimler altında saygı duyulan ana tanrıçanın imgesidir (ikonografide bazen kucağında bir çocuk tutan bir kadın imgesiyle ilişkilendirilir). Anne, anne. Ana tanrıça - Beletili ("tanrıların metresi") imgesinin Akad versiyonları, aynı Mami (Akkad metinlerinde "doğum sırasında yardım etme" sıfatına sahip) ve Asur ve Neo-Babil'deki insanların yaratıcısı Aruru mitlerde ve Gılgamış destanında - “vahşi” adam (ilk insanın sembolü) Enkidu. Şehirlerin koruyucu tanrıçalarının da ana tanrıça imajıyla ilişkilendirilmesi mümkündür: örneğin Sümer tanrıçaları Bay ve Gatumdug da "anne", "tüm şehirlerin anası" sıfatlarını taşırlar.

Bereket tanrılarına ilişkin mitlerde mit ile kült arasında yakın bir bağlantının izleri sürülebilir. Ur'daki kült şarkılar (MÖ 3. binyılın sonları) rahibe "Lukur"un (önemli rahip kategorilerinden biri) Kral Shu-Suen'e olan aşkından söz eder ve birlikteliklerinin kutsal ve resmi doğasını vurgular. Ur'un 3. hanedanı ve Isin'in 1. hanedanının tanrılaştırılmış krallarına yazılan ilahiler de, kral (aynı zamanda başrahip "en") ile baş rahibe arasında her yıl kutsal bir evlilik ritüelinin gerçekleştirildiğini göstermektedir. kral, çoban tanrısı Dumuzi'nin ve rahibe tanrıça İnanna'nın enkarnasyonunu temsil ediyordu.

Eserlerin içeriği (tek bir "İnanna-Dumuzi" döngüsü oluşturan) kahraman-tanrıların flörtü ve düğününe ilişkin motifleri, tanrıçanın yeraltı dünyasına ("dönüşü olmayan ülkeye") inmesini ve onun yerine başka bir tanrının geçmesini içerir. kahraman, kahramanın ölümü ve onun için ağlaması ve kahramanın karaya dönüşü. Döngünün tüm eserleri, ritüelin temelini oluşturan ve "yaşam - ölüm - yaşam" metaforunu mecazi olarak somutlaştıran drama-aksiyonun eşiği olarak ortaya çıkıyor. Mitin çok sayıda çeşidi ve ayrıca ayrılan (yok olan) ve geri dönen tanrıların (ki bu örnekte Dumuzi'dir) tasvirleri, ana tanrıça örneğinde olduğu gibi, Sümer topluluklarının ayrılığı ve tam bir metafor "hayat - ölüm - hayat" sürekli görünüşünü değiştiriyor, ancak yenilenmesinde sürekli ve değişmeden.

Yeraltı dünyasına inişle ilgili tüm mitlerin ana motifi gibi geçen yer değiştirme fikri daha spesifiktir. Enlil ve Ninlil hakkındaki efsanede, ölen (giden) ve dirilen (geri dönen) tanrı rolü, Nippur topluluğunun koruyucusu, Ninlil'i zorla ele geçiren havanın efendisi Enlil tarafından oynanır. Bunun için tanrılar yeraltı dünyasına gitti, ancak onu terk etmeyi başardı ve onun yerine kendisini, karısını ve oğlunu "vekiller" olarak bıraktı. Biçimsel olarak, "kafanız için - kafanız için" talebi yasal bir numaraya benziyor, "geri dönüşü olmayan ülkeye" giren herkes için sarsılmaz olan yasayı atlatmaya yönelik bir girişim. Ama aynı zamanda bir tür denge fikrini, yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasındaki uyum arzusunu da içeriyor.

İştar'ın inişini anlatan Akad metninde (Sümer İnanna'sına karşılık gelir) ve veba tanrısı Erra hakkındaki Akad destanında bu fikir daha açık bir şekilde formüle edilir: İştar "geri dönüşü olmayan ülkenin kapılarında" İçeri girmesine izin verilmezse, "canlıları yiyen ölüleri serbest bırakmakla" tehdit ediyor ve ardından "ölüler yaşayanlardan daha fazla çoğalacak" ve tehdit etkili oluyor. Bereket kültüyle ilgili mitler Sümerlerin yeraltı dünyası hakkındaki düşünceleri hakkında bilgi vermektedir. Yeraltı krallığının (Sümerce Kur, Kigal, Eden, Irigal, Arali, ikincil adı - Kur-nugi, "geri dönüşü olmayan ülke"; Akad dilinde bu terimlerle paralellikler - Erzetu, Tseru) konumu hakkında net bir fikir yoktur. Sadece oraya gitmekle kalmıyorlar, aynı zamanda “düşüyorlar”; Yeraltı dünyasının sınırı, feribotçuların geçtiği yer altı nehridir. Yeraltı dünyasına girenler, yeraltı dünyasının yedi kapısından geçerler ve burada kapı bekçisi Neti tarafından karşılanırlar. Yeraltındaki ölülerin kaderi zordur. Ekmekleri acıdır (bazen kanalizasyondur), suları tuzludur (slop da içecek olarak kullanılabilir). Yeraltı dünyası karanlıktır, tozla doludur; sakinleri "kuşlar gibi, kanat kıyafeti giymiş." Hayattaki davranışlarına ve ahlak kurallarına göre yargılanacakları ölüler mahkemesi hakkında hiçbir bilgi olmadığı gibi, bir "ruhlar alanı" fikri de yoktur. Cenaze törenleri yapılan ve fedakarlıklar yapılan ruhlara, savaşta şehit düşenlere ve çok çocuklu olanlara, katlanılabilir bir yaşam (temiz içme suyu, barış) ile ödüllendirilir. Yeraltı dünyasının efendisi Ereşkigal'in huzurunda oturan yeraltı dünyasının yargıçları Anunnakiler yalnızca ölüm cezalarını verirler. Ölenlerin isimleri masasına yeraltı dünyasının kadın katibi Geshtinanna (Akadlılar arasında - Beletseri) tarafından girilir. Yeraltı dünyasının sakinleri olan atalar arasında birçok efsanevi kahraman ve tarihi figür vardır; örneğin Ur Ur-Nammu'nun III. hanedanının kurucusu tanrı Sumukan Gılgamış. Ölülerin gömülmemiş ruhları dünyaya döner ve talihsizlik getirir; gömülü olanlar "insanlardan ayrılan nehrin" üzerinden geçilir ve yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasındaki sınırdır. Nehir, yeraltı dünyasının kayıkçısı Ur-Shanabi veya iblis Khumut-Tabal ile birlikte bir tekneyle geçilir.

Gerçek kozmogonik Sümer mitleri bilinmiyor. "Gılgamış, Enkidu ve Yeraltı Dünyası" metni, "göklerin yerden ayrıldığı, An'ın gökyüzünü kendine aldığı ve Enlil'in yeryüzünü aldığı, Ereşkigal'in Kur'a verildiği" dönemde bazı olayların gerçekleştiğini söylüyor. Çapa ve balta efsanesi, Enlil'in dünyayı göklerden ayırdığını, Lahar efsanesi ve. Hayvancılık ve tahıl tanrıçaları Aşnan, görünüşe göre An'dan sorumlu olan, yeryüzü ile cennetin ("gök ve yer dağı") hâlâ kaynaşmış durumunu anlatıyor. "Enki ve Ninhursag" efsanesi Tilmun adasının ilkel bir cennet olduğundan bahseder.

İnsanların yaratılışıyla ilgili birçok efsane ortaya çıktı, ancak bunlardan yalnızca biri tamamen bağımsız: Enki ve Ninmah hakkında. Enki ve Ninmah, yeraltı dünyası okyanusu olan Abzu'nun çamurundan bir adam şekillendirir ve "tüm tanrılara hayat veren anne" olan tanrıça Nammu'yu yaratılış sürecine dahil eder. İnsanın yaratılışının amacı tanrılar için çalışmaktır: toprağı işlemek, sığırları otlatmak, meyve toplamak ve tanrıları kurbanlarıyla beslemek. Bir insan yaratıldığında, tanrılar onun kaderini belirler ve bu olay için bir ziyafet düzenlerler. Ziyafette sarhoş Enki ve Ninmah yeniden insanlara heykel yapmaya başlarlar ama sonunda canavarlarla karşılaşırlar: doğum yapamayan bir kadın, cinsiyetten yoksun bir yaratık vb.

Sığır ve tahıl tanrıçaları hakkındaki efsanede, insanı yaratma ihtiyacı, kendisinden önce ortaya çıkan Anunnaki tanrılarının herhangi bir çiftçiliği nasıl yürüteceklerini bilmemeleri ile açıklanmaktadır. İnsanların çimen gibi yeraltında yetiştiği fikri defalarca gündeme geliyor. Çapa efsanesinde Enlil, çapayı kullanarak yerde bir delik açar ve insanlar dışarı çıkar. Ered şehrinin ilahisinin girişinde de aynı motif duyuluyor. Pek çok mit, tanrıların yaratılışına ve doğuşuna adanmıştır.

Kültürel kahramanlar Sümer mitolojisinde geniş çapta temsil edilmektedir. Yaratıcı-yarılar çoğunlukla Enlil ve Enki'dir. Çeşitli metinlere göre tanrıça Ninkasi biranın kurucusu, tanrıça Uttu dokumanın yaratıcısı, Enlil ise çarkın ve tahılın yaratıcısıdır; bahçıvanlık bahçıvan Shukalitudda'nın icadıdır. Belli bir arkaik kral Enmeduranka'nın, petrolün dökülmesini kullanan tahminler de dahil olmak üzere, geleceği tahmin etmenin çeşitli biçimlerinin mucidi olduğu ilan edildi. Arpın mucidi belli bir Ningal-Paprigal'dir, destan kahramanları Enmerkar ve Gılgamış şehir planlamasının yaratıcılarıdır ve Enmerkar aynı zamanda yazının da yaratıcısıdır. Eskatolojik çizgi, tufan ve İnanna'nın gazabı mitlerinde de yansıtılmaktadır. Sümer mitolojisinde, tanrıların canavarlarla mücadelesi, temel güçlerin yok edilmesi vb. Hakkında çok az hikaye korunmuştur (bu türden yalnızca iki efsane bilinmektedir - tanrı Ninurta'nın kötü iblis Asag ile mücadelesi ve onun mücadelesi hakkında). Tanrıça İnanna ile canavar Ebih). Bu tür savaşlar çoğu durumda kahraman bir kişinin, tanrılaştırılmış bir kralın kaderidir, tanrıların eylemlerinin çoğu ise bereket tanrıları (en arkaik an) ve kültür taşıyıcıları (en son an) rolleriyle ilişkilidir. Görüntünün işlevsel kararsızlığı, karakterlerin dış özelliklerine karşılık gelir: dünyadaki tüm yaşamın yaratıcıları olan bu her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten tanrılar kötüdür, kabadır, zalimdir, kararları genellikle kaprislerle, sarhoşlukla, karışıklıkla açıklanır, görünümleri çekici olmayan günlük özellikleri vurgulayın (tırnakların altındaki kir, Enki'nin kırmızıya boyalı olması, Ereşkigal'in darmadağınık saçları vb.).

Her tanrının faaliyet ve pasiflik derecesi de farklıdır. Böylece İnanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi ve bazı küçük tanrıların en canlılar olduğu ortaya çıkar. En pasif tanrı “tanrıların babası” An'dır. Enki, Inaina ve kısmen Enlil'in görüntüleri, kültü kültün yerini alan insanlar arasında, özellikleri komik unsurları vurgulayan "kültür taşıyıcıları", yeryüzünde yaşayan ilkel kültlerin tanrıları olan yaratıcı tanrıların görüntüleri ile karşılaştırılabilir. "yüce varlık". Ancak aynı zamanda Sümer mitolojisinde "teomachy" yani eski ve yeni nesil tanrılar arasındaki mücadelenin hiçbir izine rastlanmadı. Eski Babil dönemine ait kanonik bir metin, Anu'dan önce gelen 50 tanrı çiftinin bir listesiyle başlar: İsimleri şu şemaya göre oluşturulmuştur: "falancanın efendisi (hanımefendisi"). Bunlar arasında en eskilerden biri, bazı verilere göre Enmesharra (“her şeyin efendisi”) olarak adlandırılmaktadır. Daha sonraki bir kaynaktan (MÖ 1. binyıla ait bir Yeni Asur büyüsü) Enmesharra'nın "Anu ve Enlil'e asayı ve egemenliği veren kişi" olduğunu öğreniyoruz. Sümer mitolojisinde bu yer altı tanrısıdır ancak Enmesharra'nın zorla yeraltı krallığına atıldığına dair hiçbir kanıt yoktur.

Kahramanlık hikayelerinden sadece Uruk döngüsüne ait hikayeler bize ulaştı. Efsanelerin kahramanları, Uruk'un ardı ardına gelen üç kralıdır: Birinci Uruk Hanedanı'nın (MÖ 27-26 yüzyıllar) efsanevi kurucusu Meskingasher'in oğlu Enmerkar; efsaneye göre hanedan, oğlu olan güneş tanrısı Utu'dan doğmuştur. Meskingasher dikkate alındı); Lugalbanda, hanedanın dördüncü hükümdarı, Sümer ve Akad edebiyatının en popüler kahramanı Gılgamış'ın babası (ve muhtemelen atalarının tanrısı). Uruk döngüsü eserlerinin ortak dış çizgisi, Uruk'un dış dünyayla bağlantıları teması ve kahramanların yolculuğu (seyahati) motifidir.

Kahramanın yabancı bir ülkeye yolculuğu teması ve onun ahlaki ve fiziksel gücünün sınanması teması, büyülü hediyeler ve büyülü bir asistan motifleriyle birlikte yalnızca kahramanca-tarihi bir anıt olarak derlenen eserin mitolojikleşme derecesini göstermekle kalmaz, aynı zamanda aynı zamanda inisiyasyon ayinleriyle ilişkili erken dönem motifleri ortaya çıkarmamıza da olanak tanır. Bu motiflerin eserlerdeki bağlantısı, tamamen mitolojik düzeyde bir sunum dizisi, Sümer anıtlarını bir peri masalına yaklaştırıyor.

Fara'daki ilk tanrı listelerinde Lugalbanda ve Gılgamış kahramanları tanrılara atanır; daha sonraki metinlerde yeraltı dünyasının tanrıları olarak görünürler. Bu arada Uruk döngüsü destanında Gılgamış, Lugalbanda, Enmerkar, mito-destansı ve masalsı özelliklere sahip olmalarına rağmen gerçek krallar, Uruk'un hükümdarları gibi hareket ederler. İsimleri sözde de görünüyor. Ur'un III. hanedanı döneminde (görünüşe göre MÖ 2100 civarında) derlenen “kraliyet listesi” (listede adı geçen tüm hanedanlar “tufan öncesi” ve “tufandan sonra” hüküm süren krallar, özellikle de tufan öncesi olmak üzere ikiye ayrılmıştır. Bu döneme, efsanevi saltanat yılları atfedilir: Uruk hanedanının kurucusu, “güneş tanrısının oğlu” Meskingasher, 325 yaşında, Enmerkar 420 yaşında, iblis Lilu'nun oğlu olarak anılan Gılgamış, 128 yaşında). Mezopotamya'nın destansı ve ekstra destansı geleneğinin tek bir genel yönü vardır - ana mito-epik kahramanların tarihselliği fikri.

Lugalbanda ve Gılgamış'ın ölümünden sonra kahraman olarak tanrılaştırıldığı varsayılabilir. Eski Akad döneminin başlangıcından beri işler farklıydı. Yaşadığı dönemde kendisini "Akkad'ın koruyucu tanrısı" ilan eden ilk hükümdar, 23. yüzyılın Akad kralıydı. M.Ö e. Naram-Suen; Ur'un III. Hanedanlığı sırasında hükümdara duyulan kült saygısı doruğa ulaştı. Pek çok mitolojik sistemin özelliği olan kültürel kahramanlarla ilgili mitlerden destan geleneğinin gelişimi, kural olarak Sümer topraklarında gerçekleşmedi.

Sümer mitolojik metinlerinde sıklıkla bulunan kadim formların (özellikle geleneksel seyahat motifinin) karakteristik bir gerçekleşmesi, bir tanrının bir lütuf için başka, daha yüksek bir tanrıya yaptığı yolculuğun motifidir (Enki'nin, şehrinin inşasından sonra Enlil'e yaptığı yolculukla ilgili mitler). Ay tanrısı Naina'nın bir kutsama için Nippur'a, ilahi babası Enlil'e yaptığı yolculuk hakkında). Yazılı mitolojik kaynakların çoğunun geldiği III. Ur hanedanı dönemi, Sümer tarihinde kraliyet gücü ideolojisinin en eksiksiz biçimde gelişme dönemidir.

Mit, toplumsal bilincin baskın ve en "organize" alanı, düşüncenin önde gelen biçimi olarak kaldığından, karşılık gelen fikirlerin onaylanması mit aracılığıyla oldu. Bu nedenle, metinlerin çoğunun aynı gruba ait olması tesadüf değildir - Ur'un III. hanedanının rahipleri tarafından derlenen Nippur kanonu ve mitlerde en sık bahsedilen ana merkezler: Nippur'a yönelen Eredu, Uruk, Ur. genel Sümer kültünün geleneksel yeri olarak. Bir mit kavramı olan (geleneksel bir kompozisyon olmayan) "psödomit" aynı zamanda Mezopotamya'daki Amoritlerin Sami kabilelerinin ortaya çıkışını açıklayan ve toplumdaki asimilasyonlarının etiyolojisini veren bir mittir - tanrı Martu miti (M.Ö. tanrının adı Batı Sami göçebelerine verilen Sümer adının tanrılaştırılmasıdır).

Metnin altında yatan efsane eski bir gelenek geliştirmemiş, tarihsel gerçeklikten alınmıştır. Ancak genel bir tarihsel kavramın izleri - insanlığın vahşilikten uygarlığa evrimi hakkındaki fikirler (Akad'ın Gılgamış destanındaki "vahşi adam" Enkidu'nun öyküsünde - zaten Akad malzemesine yansımıştır) "gerçek" kavram aracılığıyla ortaya çıkar. efsane. MÖ 3. binyılın sonundaki düşüşten sonra. e. Ur'un III hanedanının Amoritleri ve Elamlılarının saldırısı altında, Mezopotamya'nın bireysel şehir devletlerinin neredeyse tüm yönetici hanedanlarının Amorit olduğu ortaya çıktı. Ancak Mezopotamya kültüründe Amorit kavimleriyle temas neredeyse hiçbir iz bırakmadı.

İlk başta tüm dünya alanı büyük okyanusun sularıyla doluydu. Ne başı ne de sonu vardı. Onu kimse yaratmadı, her zaman var oldu ve binlerce yıldır ondan başka hiçbir şey yoktu.

Bu büyük okyanusun derinliklerinde her şeyin öncüsü olan kudretli tanrıça Nammu gizleniyordu. Tanrıça Nammu'nun rahminde yarımküre şeklindeki dev bir dağın ortaya çıkmasından önce ne kadar zaman geçtiğini kimse bilmiyor. Bu dağın tabanı yumuşak kilden, tepesi ise parlak, esnek tenekeden yapılmıştır. Bu dağın tepesinde tanrıların en eskisi olan ata yaşardı. Bir ve aşağıda, ilkel okyanusta yüzen düz bir diskin üzerinde tanrıça Ki yatıyordu. Birbirlerine ayrılmaz bir şekilde bağlıydılar ve aralarında kimse yoktu. Anneleri okyanus tanrıçası Nammu'ydu ve babaları yoktu.

Ana ve Ki'nin evliliğinden bir tanrı doğdu Enlil. Havadar üyeleri olağanüstü bir parlaklıkla parlıyordu ve her hareketinden, dünya dağının tepesini ve tabanını sallayan fırtınalı bir rüzgar yükseldi.

Enlil'den sonra ilk evli çiftin giderek daha fazla çocuğu oldu. En bilge ve en güçlü olan yedi yaşlı tanrı ve tanrıça, tüm dünyaya hükmetmeye ve evrenin kaderini belirlemeye başladı. Var olan her şey onlara tabi oldu ve gelecekte ne olacağını önceden belirlediler. Enlil, onların iradesi olmadan elementleri kontrol etmeye ve dünya düzenini kurmaya cesaret edemedi. An ve Ki'nin çocuklarının en büyüğüydü, kardeşleri arasında en saygı duyulanıydı ama kendisini her şeye kadir görmüyordu. Geleceğin yollarını belirlemeden önce en bilge yedi tanrı ve tanrıçayı bir konsey için topladı. Enlil, içlerinden birini, bedeni söndürülemez alevlerle dolu olan hızlı ve boyun eğmez ateş tanrısı Nusku'yu baş yardımcısı, ilahi vezir olarak atadı ve onu, en eski yedi tanrının toplantısında kararlaştırılan işleri yerine getirmekle görevlendirdi. Bazen toplantıya elli büyük tanrı ve tanrıça katılırdı. Yüce Yedi'ye tavsiyelerde bulundular ama dünyanın kaderine karar veremediler.

Tanrılar ailesinin en küçüğü, babaları An'ın adını taşıyan Anunnakilerdi. Tanrı An tarafından yaratılan ve yeryüzüne inen bu ruhlar, elli büyük tanrının emrindeydi. Büyük tanrıların emirlerini sorgusuz sualsiz yerine getiriyorlardı ama kendi başlarına karar verme hakları yoktu. Tanrıların ailesi giderek büyüdü. İlk neslin ardından ikincisi ortaya çıktı. Tanrılar ve tanrıçalar büyüdüler, evlendiler, çocukları oldu ve göksel baba An ile toprak ana Ki'nin yakın kucaklaşması onlar için giderek zorlaştı. Uzaya hevesliydiler ve hızla büyüyen, daha güçlü ve daha yenilmez hale gelen ağabeyleri Enlil'den yardım istediler. Ve böylece Enlil büyük bir işe karar verdi. Bakır bir bıçakla göğün kenarlarını kesti. Gökyüzü tanrısı An, karısı yer tanrıçası Ki'den inleyerek ayrıldı. Büyük Dünya Dağı çatlayarak açıldı. Dünya tanrıçasının üzerinde koştuğu düz disk, kenarlarını yıkayan ilkel okyanusun yüzeyinde kaldı ve dünyanın çatısı - devasa bir teneke yarım küre - havada asılı kaldı ve sadece şurada burada kopan küçük parçalar yere düştü ve insanlar Göksel metalin en değerli parçaları hala dağlarda bulunuyor. (Kalay ve kurşuna Sümerler ve Akadlılar tarafından gök anlamına gelen "an" sözcüğünden gelen "annaku" adı verilmiştir.)

İlk evli çift bu şekilde ayrıldı. Göksel ata ve toprak ana birbirlerinden sonsuza kadar ayrılmışlardı. Büyük An, teneke tonozun tepesinde yaşamaya devam etti ve asla karısının yanına inmedi. Enlil dünyanın efendisi oldu. Nippur şehrini dünya diskinin tam ortasında kurdu ve buraya tanrı ve tanrıçaları yerleştirdi. Yer ile gök arasında oluşan devasa boşluk onlara sağlandı. Evrenin uçsuz bucaksız genişliklerinde koşarak bazen babaları Anu'ya doğru yükseliyorlar, sonra Nippur'a dönüyorlardı.

Enlil'in kurtardığı topraklar içini çekti. Orada burada yüksek dağlar yükseliyor ve yamaçlarından fırtınalı dereler akıyordu. Sulanan toprakta çimenler ve ağaçlar oluştu. Tanrıların ailesi büyüdü ve Enlil'in önderliğinde evrenin engin alanlarına düzen getirdi ve tanrı An sessizce çocuklarına ve torunlarına baktı.

SÜMER YARATILIŞ MİTİ

O. ZHANAIDAROV'UN "TENGRIANİZM: ESKİ TÜRKLERİN mitleri ve efsaneleri" KİTAPINDAN BAZI MAKALELER

Sümerler evrenin kökenini şu şekilde açıklamışlardır.
Başlangıçta ilkel okyanus vardı. Kökeni veya doğumu hakkında hiçbir şey söylenmiyor. Sümerlerin zihninde sonsuza kadar var olması muhtemeldir.
İlkel okyanus, dünya ile gökyüzünün birleşmesinden oluşan kozmik bir dağ doğurdu.
İnsan biçiminde tanrılar olarak yaratılan tanrı An (Gökyüzü) ve tanrıça Ki (yer), hava tanrısı Enlil'i doğurdu.
Hava tanrısı Enlil, gökyüzünü yeryüzünden ayırdı. Babası An gökyüzünü kaldırırken (taşıyarak), Enlil'in kendisi de annesi olan yeri indirdi (taşıdı). S. Kramer, "Tarih Sümer'de Başlar", s.97.
Şimdi karşılaştırma için evrenin, yerin ve gökyüzünün kökeni hakkındaki efsanenin eski Türk versiyonunu sunuyoruz. Bu efsane Verbitsky tarafından Altay halkı arasında kaydedildi. İşte içeriği:
Ne yer ne de gökyüzü varken, sınırları olmayan, sonu ve kenarı olmayan yalnızca büyük bir okyanus vardı. Bütün bunların üzerinde, Ülken adındaki Tanrı - Tengri - yani büyük, devasa - tüm bunların üzerinde yorulmadan uçtu. Bazı kaynaklarda, hatta Kazak kaynaklarında bile, bu tanrının adı Ülgen olarak geçmektedir ki bu bana yanlış geliyor. Ülgen ölü gibidir Olgen. Hayatı doğurmak ve evreni yaratmakla mukadder olan Tanrı, ne ölmüş olabilir, ne de “Ölü” adını taşıyabilir... Bir zamanlar Doğu Kazakistan bölgesinde Uryl adlı bir karakolu ziyaret etmek zorunda kaldım. Subaylar ve askerler buna neden böyle denildiğini açıklayamadılar. Yerlilere başvurmak zorunda kaldım. Karakolun ve aynı adı taşıyan köyün adının “Or El” yani dağların yükseklerinde yer alan bir köy olduğu ortaya çıktı. Neredeyse bir Kartal gibi! Ancak orduda, sınır muhafızları tarafından tüm bunlar anlaşılmaz ve aşağılayıcı Uryl'e dönüştürülüyor. Sanırım aynı şey, Kazakların ve Altaylıların kendilerinin de inandığı, 19. yüzyılda ismi çarpıtılarak kayıt altına alınan Ülken-Ülgen'de de yaşandı. Üstelik Doğu Kazakistan ve Altay yakınlardadır.
Ama yandaki kapı Ülken'dir; evrenin devasa, büyük, büyük Altay yaratıcısı! Dünyayı büyük ve devasa Ülken değilse kim yaratmalı!
Böylece, Büyük Tanrı - Tengri Ülken - su okyanusunun üzerinde yorulmadan uçtu ve uçtu, ta ki bir ses ona sudan dışarı bakan bir kayaya tutunmasını emredene kadar. Yukarıdan gelen emir üzerine bu uçurumun üzerine oturan Tengri Ülken şöyle düşünmeye başladı:
"Dünyayı, evreni yaratmak istiyorum. Peki nasıl olmalı? Kimi, nasıl yaratmalıyım?" O sırada suda yaşayan Ak Ana Ak Ana yüzeye çıktı ve Tengri Ülken'e şunları söyledi:
"Yaratmak istiyorsan şu kutsal sözleri söyle: "Ben yarattım, basta!" Basta, ben söylediğimden beri bu anlamda bitti! Ama işin püf noktası şu ki, Türk dilinde "Basta, Bastau" kelimesi "Başlangıç, Başlangıç" anlamına geliyor Beyaz Anne böyle dedi ve ortadan kayboldu.
Tengri Ülken bu sözleri hatırladı. Dünya'ya döndü ve şöyle dedi: "Dünya ayağa kalksın!" ve Dünya var oldu.
Tengri Ülken Cennete döndü ve şöyle dedi: “Cennet yükselsin” ve Cennet ortaya çıktı.
Tengri Ülken üç balık yaratmış ve yarattığı Dünyayı bu üç balığın sırtına yerleştirmiştir. Aynı zamanda Dünya hareketsizdi, tek bir yerde sağlam bir şekilde duruyordu. Tengri Ülken, Dünya'yı bu şekilde yarattıktan sonra, cennete uzanan en yüksek Altın Dağ'a tırmandı ve orada oturup izledi.
Dünya altı günde yaratıldı, yedinci günde Tengri Ülken yattı. Uyandığında etrafına baktı ve yarattığı şeyi inceledi.
Güneş ve Ay dışında her şeyi yarattığı ortaya çıktı.
Bir gün suyun içinde bir parça kil görmüş, onu kapmış ve şöyle demiş: "Adam olsun!" Kil, Tengri Ülken'in Erlik adını verdiği bir adama dönüşmüş ve onu kendi kulu saymaya başlamış. Erkek kardeş.
Ama Erlik kıskanç bir adam çıktı, kendisinin Erlik gibi olmadığını, tüm dünyanın yaratıcısı olmadığını Ülken'e kıskandı.
Tengri Ülken yedi insanı yarattı, kemiklerini kamıştan, kaslarını toprak ve çamurdan yaptı ve onlara kulaklarından hayat, burunlarından akıl üfledi. Tengri Ülken, insanlara liderlik etmek için Maytore adında bir adam yarattı ve onu han yaptı.
Bu Altay eklektik efsanesi, farklı dinlerden çeşitli unsurları birleştirir; İncil'in etkisi en belirgindir. Tamamen bağımsız sayılamaz.
Ancak bir dönemde yaratılan büyük okyanus ve dünya dağı şeklindeki Sümer teması da dikkat çekicidir. Dünyanın kökenine ilişkin Sümer mitinin Sami İncil mitolojisi tarafından düzenlenerek, Dünyanın kökenine ilişkin Altay (eski Türk) mitinin elde edildiğini söyleyebiliriz.

"Victor: Yeni Hobbit'in şöyle bir girişi olmalı:
Victor: Duman çıkaran ejderhanın hikayesini duydun mu?"
bash.org

Sümer-Akad mitolojisi

TI A MAT (“deniz”), Akkad mitolojisinde (kozmogonik şiir “Enuma Elish”) ilkel unsurun kişileştirilmesi, dünya kaosunun vücut bulmuş hali. Tiamat, yaratıcısı kocası Apsu ile birlikte ( Abzu) bir nesil yaşlı tanrılar (Tiamat'ın önderlik ettiği) ile Marduk'un önderlik ettiği ve Marduk tarafından öldürülen genç tanrılar arasındaki kozmik savaşta ilk tanrılar; Tiamat'ın bedenini iki parçaya bölerek birincisinden cenneti, ikincisinden ise dünyayı yaratır. (Muhtemelen) canavarca bir ejderha veya yedi başlı bir hidra olarak tasvir edilmiştir.

(“Dünya Halklarının Mitleri” 2 cilt, M. 1982)

GÜRÜLTÜ e RO-AKK A KUŞ MİTOLOJİSİ, eski zamanlarda Dicle ve Fırat nehirlerinin vadilerinde (Mezopotamya, Mezopotamya veya Mezopotamya) yaşayan halkların mitolojisi - Sümerler ve Akadlar (dilleri Akad olan Babilliler ve Asurlular).

Mitolojik fikirlerin oluşum ve gelişim tarihi, güzel sanatların malzemeleri üzerinde yaklaşık olarak ortadan izlenebilmektedir. MÖ 6. binyıl e. ve yazılı kaynaklara göre - başından beri. 3. bin

Sümer mitolojisi

Sümerler sonuçta kökeni bilinmeyen bir kavimdir. MÖ 4. binyıl e. Dicle ve Fırat vadisine hakim oldu ve Mezopotamya'da ilk şehir devletlerini kurdu. Mezopotamya tarihinde Sümer dönemi yaklaşık bir buçuk bin yılı kapsıyor, sonunda bitiyor. 3 - başlangıç MÖ 2. binyıl e. Ur şehrinin sözde III hanedanı ve ikincisi zaten kısmen Sümer olan Isin ve Larsa hanedanları. İlk Sümer şehir devletlerinin oluşumu sırasında, görünüşe göre antropomorfik bir tanrı fikri oluşmuştu. Topluluğun koruyucu tanrıları, her şeyden önce, kabile topluluğunun askeri liderinin gücüne ilişkin fikirlerin (ilk başta düzensiz olarak) işlevleriyle birleştirildiği doğanın yaratıcı ve üretici güçlerinin kişileştirilmesiydi. başrahip bağlantılıdır. İlk yazılı kaynaklardan (Uruk III - Jemdet-Nasr olarak adlandırılan dönemin en eski resimli metinleri 4. binyılın sonu - 3. binyılın başına kadar uzanır), tanrılar İnanna, Enlil'in isimleri (veya sembolleri) vb. bilinmektedir ve sözde zamandan beri. Abu-Salabih (Nippur yakınındaki yerleşim yerleri) ve Fara (Shuruppak) dönemi 27 - 26 yüzyıllar. - teoforik isimler ve tanrıların en eski listesi (“liste A” olarak adlandırılır). En eski gerçek mitolojik edebi metinler - tanrılara ilahiler, atasözleri listeleri, bazı mitlerin sunumu (örneğin Enlil hakkında) da Farah dönemine kadar uzanır ve Farah ve Abu-Salabih'in kazılarından gelir. Lagaş hükümdarı Gudea'nın (M.Ö. 22. yüzyıl) saltanatından bu yana, kült ve mitolojiye ilişkin önemli materyaller sağlayan yapı yazıtları günümüze ulaşmıştır (Lagaş Eninnu şehrinin ana tapınağının yenilenmesinin açıklaması - "Tanrı'nın tapınağı"). Şehrin koruyucu tanrısı Ningirsu için elli”). Ancak mitolojik içeriğe sahip Sümer metinlerinin büyük kısmı (edebi, eğitimsel, aslında mitolojik vb., şu ya da bu şekilde efsaneyle bağlantılı) sona aittir. 3 - başlangıç 2. bin, sözde Eski Babil dönemi - Sümer dilinin zaten yok olduğu bir dönem, ancak Babil geleneği hala içindeki öğretim sistemini koruyordu. Böylece, Mezopotamya'da yazı ortaya çıktığında (MÖ 4. binyılın sonları), burada belirli bir mitolojik fikir sistemi kaydedilmişti. Ancak her şehir devleti kendi tanrılarını ve kahramanlarını, mit döngülerini ve kendi rahiplik geleneğini korudu. Sonuna kadar MÖ 3. binyıl e. Birkaç ortak Sümer tanrısı olmasına rağmen, tek bir sistematik panteon yoktu: Enlil, "havanın efendisi", "tanrıların ve insanların kralı", eski Sümer kabile birliğinin merkezi olan Nippur şehrinin tanrısı; Enki, yeraltı tatlı sularının ve dünya okyanusunun efendisi (daha sonra bilgelik tanrısı), Sümer'in eski kültür merkezi olan Eredu şehrinin ana tanrısı (g); Bir, gökyüzünün tanrısı ve İnanna, savaş ve cinsel aşk tanrıçası, Uruk şehrinin zirveye yükselen tanrısı. 4 - başlangıç MÖ 3. binyıl örneğin; Nanna, Ur'da tapınılan bir ay tanrısı; savaşçı tanrı Ningirsu, Lagaş'ta saygı duyulur (bu tanrı daha sonra Lagaş Ninurta ile özdeşleştirilmiştir) vb. Fara'daki (M.Ö. 26. yüzyıl) en eski tanrı listesi, erken Sümer panteonunun altı yüce tanrısını tanımlar. Enlil, An, İnanna, Enki, Nanna ve güneş tanrısı Utu.

Astral tanrılar da dahil olmak üzere eski Sümer tanrıları, ayrı bir topluluğun koruyucu tanrısı olarak düşünülen bereket tanrısı işlevini sürdürüyordu. En tipik görüntülerden biri görüntüdür. ana tanrıça(ikonografide, kucağında çocuğu olan bir kadının görüntüleri bazen onunla ilişkilendirilir), farklı isimler altında saygı duyulan kişi: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Ana tanrıça - Beletili ("tanrıların metresi") imgesinin Akad versiyonları, aynı Mami (Akkad metinlerinde "doğum sırasında yardım etme" sıfatına sahip) ve Asur ve Neo-Babil'deki insanların yaratıcısı Aruru mitlerde ve Gılgamış destanında - “vahşi” adam (ilk insanın sembolü) Enkidu. Şehirlerin koruyucu tanrıçalarının da ana tanrıça imgesiyle ilişkilendirilmesi mümkündür: Örneğin Sümer tanrıçaları Bau ve Gatumdug da “anne”, “tüm şehirlerin anası” sıfatlarını taşırlar.

Bereket tanrılarına ilişkin mitlerde mit ile kült arasında yakın bir bağlantının izleri sürülebilir. Ur'daki kült şarkılar (MÖ 3. binyılın sonları) rahibe "Lukur"un (önemli rahip kategorilerinden biri) Kral Shu-Suen'e olan aşkından söz eder ve birlikteliklerinin kutsal ve resmi doğasını vurgular. Ur'un 3. hanedanı ve Isin'in 1. hanedanının tanrılaştırılmış krallarına yazılan ilahiler de, kral (aynı zamanda başrahip "en") ile baş rahibe arasında her yıl kutsal bir evlilik ritüelinin gerçekleştirildiğini göstermektedir. kral, çoban tanrısı Dumuzi'nin ve rahibe tanrıça İnanna'nın enkarnasyonunu temsil ediyordu. Eserlerin içeriği (tek bir "İnanna - Dumuzi" döngüsü oluşturan) kahraman-tanrıların flörtü ve düğününe ilişkin motifleri, tanrıçanın yeraltı dünyasına ("dönüşü olmayan ülkeye") inmesini ve onun yerine başka bir tanrının getirilmesini içerir. kahraman, kahramanın ölümü ve onun için ağlama ve kahramanın dünyaya geri dönmesi (sınırlı bir süre için, ancak görünüşe göre periyodik olarak) (mitlerin bir açıklaması için bkz. Sanat. İnanna). Döngünün tüm eserleri, ritüelin temelini oluşturan ve "yaşam - ölüm - yaşam" metaforunu mecazi olarak somutlaştıran drama-aksiyonun eşiği olarak ortaya çıkıyor. Mitin çok sayıda çeşidi ve ayrıca ayrılan (yok olan) ve geri dönen tanrıların (ki bu örnekte Dumuzi'dir) tasvirleri, ana tanrıça örneğinde olduğu gibi, Sümer topluluklarının ayrılığı ve tam bir metafor "hayat - ölüm - hayat" sürekli görünüşünü değiştiriyor, ancak yenilenmesinde sürekli ve değişmeden. Yeraltı dünyasına inişle ilgili tüm mitlerin ana motifi gibi geçen yer değiştirme fikri daha spesifiktir. Enlil ve Ninlil hakkındaki efsanede, ölen (giden) ve dirilen (geri dönen) tanrı rolü, Nippur topluluğunun koruyucusu, Ninlil'i zorla ele geçiren havanın efendisi Enlil tarafından oynanır. Bunun için tanrılar yeraltı dünyasına gitti, ancak onu terk etmeyi başardı ve onun yerine kendisini, karısını ve oğlunu "vekiller" olarak bıraktı. Biçimsel olarak, "kafanız için - kafanız için" talebi yasal bir numaraya benziyor, "geri dönüşü olmayan ülkeye" giren herkes için sarsılmaz olan yasayı atlatmaya yönelik bir girişim. Ama aynı zamanda bir tür denge fikrini, yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasındaki uyum arzusunu da içeriyor. İnişle ilgili Akad metninde İştar(Sümer İnanna'sına karşılık gelir) ve veba tanrısı Erra hakkındaki Akad destanında bu fikir daha açık bir şekilde formüle edilmiştir: İştar, "geri dönüşü olmayan toprakların" kapılarında, eğer öldürülürse tehdit eder. içeri girilmemesi, "canlıları yiyen ölülerin serbest bırakılması" ve ardından "ölülerin canlılardan daha fazla çoğalması" ve tehdit etkilidir.

Bereket kültüyle ilgili mitler Sümerlerin yeraltı dünyası hakkındaki düşünceleri hakkında bilgi vermektedir. Yeraltı krallığının yeri hakkında (Sümer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, ikincil ad - kur-nu-gi, “dönüşü olmayan ülke”; Bu terimlerin (erzetu, tseru) Akkad dilindeki paralellikleri konusunda net bir fikir yoktur. Sadece oraya gitmekle kalmıyorlar, aynı zamanda “düşüyorlar”; Yeraltı dünyasının sınırı, feribotçuların geçtiği yer altı nehridir. Yeraltı dünyasına girenler, yeraltı dünyasının yedi kapısından geçerler ve burada kapı bekçisi Neti tarafından karşılanırlar. Yeraltındaki ölülerin kaderi zordur. Ekmekleri acıdır (bazen kanalizasyondur), suları tuzludur (slop da içecek olarak kullanılabilir). Yeraltı dünyası karanlıktır, tozla doludur; sakinleri "kuşlar gibi, kanat kıyafeti giymiş." Hayattaki davranışlarına ve ahlak kurallarına göre yargılanacakları ölüler mahkemesi hakkında hiçbir bilgi olmadığı gibi, bir "ruhlar alanı" fikri de yoktur. Cenaze törenleri yapılan ve fedakarlıklar yapılan ruhlara, savaşta şehit düşenlere ve çok çocuklu olanlara, katlanılabilir bir yaşam (temiz içme suyu, barış) ile ödüllendirilir. Yeraltı dünyasının yargıçları Anunnakiler önümüzde oturuyor Ereşkigal, yeraltı dünyasının hanımı, sadece ölüm cezaları veriliyor. Ölenlerin isimleri, yeraltı dünyasının kadın katibi Geshtinanna (Akadlılar arasında - Belet-tseri) tarafından masasına girilir. Yeraltı dünyasının sakinleri olan atalar arasında birçok efsanevi kahraman ve tarihi figür vardır; örneğin Ur Ur-Nammu'nun III. hanedanının kurucusu tanrı Sumukan Gılgamış. Ölülerin gömülmemiş ruhları dünyaya döner ve talihsizlik getirir; gömülü olanlar "insanlardan ayrılan nehrin" üzerinden geçilir ve yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasındaki sınırdır. Nehir, yeraltı dünyasının kayıkçısı Ur-Shanabi veya iblis Khumut-Tabal ile birlikte bir tekneyle geçilir.

Gerçek kozmogonik Sümer mitleri bilinmiyor. "Gılgamış, Enkidu ve Yeraltı Dünyası" metni, "göklerin yerden ayrıldığı, An'ın gökyüzünü kendine aldığı ve Enlil'in yeryüzünü aldığı, Ereşkigal'in Kur'a verildiği" dönemde bazı olayların gerçekleştiğini söylüyor. Çapa ve balta efsanesi Enlil'in dünyayı göklerden ayırdığını söyler. Laharve Ashnan, hayvancılık ve tahıl tanrıçaları, görünüşe göre An'dan sorumlu olan, yeryüzünün ve cennetin ("gökyüzü ve yeryüzü dağı") hâlâ kaynaşmış durumunu anlatır. "Enki ve Ninhursag" efsanesi adayı anlatır Tilmun tertemiz bir cennet gibi.

İnsanların yaratılışıyla ilgili birçok efsane ortaya çıktı, ancak bunlardan yalnızca biri tamamen bağımsız: Enki ve Ninmah hakkında. Enki ve Ninmah kilden bir adam heykeli yapıyorlar Abzu, yeraltı dünyası okyanusu ve "tüm tanrılara hayat veren anne" olan tanrıça Nammu'yu yaratılış sürecine dahil edin. İnsanın yaratılışının amacı tanrılar için çalışmaktır: toprağı işlemek, sığırları otlatmak, meyve toplamak ve tanrıları kurbanlarıyla beslemek. Bir insan yaratıldığında, tanrılar onun kaderini belirler ve bu olay için bir ziyafet düzenlerler. Ziyafette sarhoş Enki ve Ninmah yeniden insanlara heykel yapmaya başlarlar ama sonunda canavarlarla karşılaşırlar: doğum yapamayan bir kadın, cinsiyetten yoksun bir yaratık vb. Sığır ve tahıl tanrıçalarıyla ilgili mitte, insanın yaratılması, kendisinden önce ortaya çıkan tanrıların Anunnakilerin herhangi bir tür çiftçiliği nasıl yapacaklarını bilmemeleri ile açıklanmaktadır. İnsanların çimen gibi yeraltında yetiştiği fikri defalarca gündeme geliyor. Çapa efsanesinde Enlil, çapayı kullanarak yerde bir delik açar ve insanlar dışarı çıkar. Aynı motif Ered şehrine yazılan ilahinin girişinde de duyulmaktadır (g).

Pek çok mit, tanrıların yaratılışına ve doğuşuna adanmıştır. Sümer mitolojisinde yaygın olarak temsil edilir kültürel kahramanlar. Yaratıcılar-demiurgoslar çoğunlukla Enlil Ve Enki.Çeşitli metinlere göre tanrıça Ninkasi biranın kurucusu, tanrıça Uttu dokumanın yaratıcısı, Enlil ise çarkın ve tahılın yaratıcısıdır; bahçıvanlık bahçıvan Shukalitudda'nın icadıdır. Belli bir arkaik kral Enmeduranka'nın, petrolün dökülmesini kullanan tahminler de dahil olmak üzere, geleceği tahmin etmenin çeşitli biçimlerinin mucidi olduğu ilan edildi. Arpın mucidi belli bir Ningal-Paprigal'dir, destan kahramanları Enmerkar ve Gılgamış şehir planlamasının yaratıcılarıdır ve Enmerkar aynı zamanda yazının da yaratıcısıdır.

Eskatolojik çizgi (kelimenin tam anlamıyla olmasa da) tufanla ilgili mitlere de yansır (bkz. Ziusudra) ve "öfke" hakkında İnanna» .

Sümer mitolojisinde, tanrıların canavarlarla mücadelesi, temel güçlerin yok edilmesi vb. Hakkında çok az hikaye korunmuştur. [şimdiye kadar bu tür sadece iki efsane biliniyor - tanrı Ninurta'nın (seçenek - Ningirsu) mücadelesi hakkında kötü iblis Asag ve tanrıça İnanna'nın canavar Ebih ile mücadelesini konu alıyor. Bu tür savaşlar çoğu durumda kahraman bir kişinin, tanrılaştırılmış bir kralın kaderidir, tanrıların eylemlerinin çoğu ise bereket tanrıları (en arkaik an) ve kültür taşıyıcıları (en son an) rolleriyle ilişkilidir. Görüntünün işlevsel kararsızlığı, karakterlerin dış özelliklerine karşılık gelir: dünyadaki tüm yaşamın yaratıcıları olan bu her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten tanrılar kötüdür, kabadır, zalimdir, kararları genellikle kaprislerle, sarhoşlukla, karışıklıkla açıklanır, görünümleri çekici olmayan günlük özellikleri vurgulayın (tırnakların altındaki kir, Enki'nin kırmızıya boyalı olması, Ereşkigal'in darmadağınık saçları vb.). Her tanrının faaliyet ve pasiflik derecesi de farklıdır. Böylece İnanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi ve bazı küçük tanrıların en canlılar olduğu ortaya çıkar. En pasif tanrı “tanrıların babası”dır. . Enki, İnanna ve kısmen Enlil'in görüntüleri, özellikleri komik unsurları vurgulayan "kültür taşıyıcıları", kültleri kültün yerini alan insanlar arasında yeryüzünde yaşayan ilkel kültlerin tanrıları olan yaratıcı tanrıların görüntüleri ile karşılaştırılabilir. "yüce varlık"tan. Ancak aynı zamanda Sümer mitolojisinde "teomachy" yani eski ve yeni nesil tanrılar arasındaki mücadelenin hiçbir izine rastlanmadı. Eski Babil dönemine ait kanonik bir metin, Anu'dan önce gelen 50 tanrı çiftinin bir listesiyle başlar: İsimleri şu şemaya göre oluşturulmuştur: "falancanın efendisi (hanımefendisi"). Bunlar arasında en eskilerden biri, bazı verilere göre Enmesharra (“her şeyin efendisi”) olarak adlandırılmaktadır. Daha sonraki bir kaynaktan (MÖ 1. binyıla ait bir Yeni Asur büyüsü) Enmesharra'nın "Anu ve Enlil'e asayı ve egemenliği veren kişi" olduğunu öğreniyoruz. Sümer mitolojisinde bu yer altı tanrısıdır ancak Enmesharra'nın zorla yeraltı krallığına atıldığına dair hiçbir kanıt yoktur.

Kahramanlık hikayelerinden sadece Uruk döngüsüne ait hikayeler bize ulaştı. Efsanelerin kahramanları Uruk'un birbirini takip eden üç kralıdır: Enmerkar, Birinci Uruk Hanedanı'nın efsanevi kurucusu Meskingasher'in oğlu (MÖ 27. - 26. yüzyıllar; efsaneye göre hanedan, oğlu Meskingasher olarak kabul edilen güneş tanrısı Utu'dan doğmuştur); Lugalbanda, Hanedanlığın dördüncü hükümdarı, baba (ve muhtemelen atalardan kalma tanrı) Gılgamış, Sümer ve Akad edebiyatının en popüler kahramanı.

Uruk döngüsü eserlerinin ortak dış çizgisi, Uruk'un dış dünyayla bağlantıları teması ve kahramanların yolculuğu (seyahati) motifidir. Kahramanın yabancı bir ülkeye yolculuğu teması ve onun ahlaki ve fiziksel gücünün sınanması teması, büyülü hediyeler ve büyülü bir asistan motifleriyle birlikte yalnızca kahramanca-tarihi bir anıt olarak derlenen eserin mitolojikleşme derecesini göstermekle kalmaz, aynı zamanda aynı zamanda inisiyasyon ayinleriyle ilişkili erken dönem motifleri ortaya çıkarmamıza da olanak tanır. Bu motiflerin eserlerdeki bağlantısı, tamamen mitolojik düzeyde bir sunum dizisi, Sümer anıtlarını bir peri masalına yaklaştırıyor.

Fara'daki ilk tanrı listelerinde Lugalbanda ve Gılgamış kahramanları tanrılara atanır; daha sonraki metinlerde yeraltı dünyasının tanrıları olarak görünürler. Bu arada Uruk döngüsü destanında Gılgamış, Lugalbanda, Enmerkar, mito-destansı ve masalsı özelliklere sahip olmalarına rağmen gerçek krallar, Uruk'un hükümdarları gibi hareket ederler. İsimleri sözde de görünüyor. Ur'un III. hanedanı döneminde (görünüşe göre MÖ 2100 civarında) derlenen “kraliyet listesi” (listede adı geçen tüm hanedanlar “tufan öncesi” ve “tufandan sonra” hüküm süren krallar, özellikle de tufan öncesi olmak üzere ikiye ayrılmıştır. Bu döneme, efsanevi saltanat yılları atfedilir: Uruk hanedanının kurucusu, “güneş tanrısının oğlu” Meskingasher, 325 yaşında, Enmerkar 420 yaşında, iblis Lilu'nun oğlu olarak anılan Gılgamış, 126 yaşında). Mezopotamya'nın destansı ve ekstra destansı geleneğinin tek bir genel yönü vardır - ana mito-epik kahramanların tarihselliği fikri. Lugalbanda ve Gılgamış'ın ölümünden sonra kahraman olarak tanrılaştırıldığı varsayılabilir. Eski Akad döneminin başlangıcından beri işler farklıydı. Yaşadığı dönemde kendisini "Akkad'ın koruyucu tanrısı" ilan eden ilk hükümdar, 23. yüzyılın Akad kralıydı. M.Ö e. Naram-Suen; Ur'un III. Hanedanlığı sırasında hükümdara duyulan kült saygısı doruğa ulaştı.

Pek çok mitolojik sistemin özelliği olan kültürel kahramanlarla ilgili mitlerden destan geleneğinin gelişimi, kural olarak Sümer topraklarında gerçekleşmedi. Tanrıların mucitleri hakkındaki mitler çoğunlukla nispeten geç dönem eserleriydi. Bu mitler, insanların geleneklerine veya tarihsel hafızasına çok fazla dayanmıyordu, ancak birçok küçük tanrının - "kültürel figürler" - isimlerinin yapay oluşumundan görülebileceği gibi, kavramsal spekülatif düşünme yöntemleriyle geliştirildi. herhangi bir işlevin tanrılaştırılması. Ancak mitolojik destanlarda geliştirilen tema çoğu durumda konuyla ilgilidir ve belirli ideolojik yönergeleri taşır, ancak temeli eski bir geleneksel eylem olabilir. Antik biçimlerin (özellikle geleneksel seyahat motifi) karakteristik bir şekilde gerçekleşmesi de Sümer mitolojik metinlerinde sıklıkla bulunan bir tanrının bir lütuf için başka, daha yüksek bir tanrıya yaptığı yolculuğun motifi olarak ortaya çıkar (İnanna ve Ben hakkındaki mitler, Enki'nin şehrinin inşasından sonra Enlil'e yaptığı yolculuk, ay tanrısı Nanna'nın bir lütuf için Nippur'a, ilahi babası Enlil'e yaptığı yolculuk hakkında).

Yazılı mitolojik kaynakların çoğunun geldiği III. Ur hanedanı dönemi, kraliyet iktidarı ideolojisinin Sümer tarihinde en eksiksiz biçimde gelişme dönemidir. " karşılık gelen fikirlerin mit yoluyla doğrulandığı sürece, önde gelen düşünme biçimi olan kamusal bilinç alanı. Bu nedenle, metinlerin çoğunun tek bir gruba - Nippur kanonuna ait olması tesadüf değildir. Ur'un III. Hanedanı'nın rahipleri ve mitlerde en çok adı geçen ana merkezler: Eredu (g), Uruk, Ur, genel Sümer kültünün geleneksel yeri olarak Nippur'a yöneldi. (geleneksel bir kompozisyondan ziyade) aynı zamanda Mezopotamya'daki Amoritlerin Semitik kabilelerinin ortaya çıkışını açıklayan ve toplumdaki asimilasyonlarının etiyolojisini veren bir efsanedir - Tanrı efsanesi Martu(Tanrı'nın adı, Batı Sami göçebelerine verilen Sümer adının tanrılaştırılmasıdır). Metnin altında yatan efsane eski bir gelenek geliştirmemiş, tarihsel gerçeklikten alınmıştır. Ancak genel bir tarihsel kavramın izleri - insanlığın vahşilikten uygarlığa evrimi hakkındaki fikirler (Akad'ın Gılgamış destanındaki "vahşi adam" Enkidu'nun öyküsünde - zaten Akad malzemesine yansımıştır) "gerçek" kavram aracılığıyla ortaya çıkar. efsane. MÖ 3. binyılın sonundaki düşüşten sonra. e. Ur'un III hanedanının Amoritleri ve Elamlılarının saldırısı altında, Mezopotamya'nın bireysel şehir devletlerinin neredeyse tüm yönetici hanedanlarının Amorit olduğu ortaya çıktı; Babil, Amorit hanedanı (Eski Babil dönemi) ile birlikte yükselir. Ancak Mezopotamya kültüründe Amorit kavimleriyle temas neredeyse hiçbir iz bırakmadı.

Akad (Babil-Asur) mitolojisi

Antik çağlardan beri, Aşağı Mezopotamya'nın kuzey kesimini işgal eden Doğu Samileri - Akadlar, Sümerlerin komşusuydu ve güçlü Sümer etkisi altındaydı. MÖ 3. binyılın 2. yarısında. e. Akadlılar ayrıca Mezopotamya'nın Akkad şehrinin hükümdarı Sarton tarafından birleştirilmesiyle kolaylaştırılan Mezopotamya'nın güneyine de yerleştiler. "Sümer ve Akkad krallığına" kadar eski (daha sonra Babil'in yükselişiyle bu bölge Babil olarak bilinmeye başlandı). MÖ 2. binyılda Mezopotamya Tarihi. e. - bu Semitik halkların tarihidir. Ancak Sümer ve Akad halklarının birleşmesi yavaş yavaş gerçekleşti; Sümer dilinin Akadca (Babil-Asur) tarafından değiştirilmesi, Sümer kültürünün tamamen yok edilmesi ve onun yerine yeni bir Sami dilinin gelmesi anlamına gelmiyordu.

Mezopotamya topraklarında henüz tek bir erken dönem salt Semitik kült keşfedilmedi. Bildiğimiz tüm Akad tanrıları Sümer kökenlidir veya uzun süredir Sümer tanrılarıyla özdeşleştirilmektedir. Böylece Akkad güneş tanrısı Şamaş, Sümer Utu'yla, tanrıça İştar, İnanna ve diğer bazı Sümer tanrıçalarıyla, fırtına tanrısı Adad, İşkur'la vb. özdeşleştirildi. Tanrı Enlil, Sami dilinde "efendi" anlamına gelen Bel sıfatını alır. Babil'in yükselişiyle birlikte bu şehrin baş tanrısı giderek daha önemli bir rol oynamaya başlar. Marduk, ancak bu isim de Sümer kökenlidir.

Eski Babil dönemine ait Akad mitolojik metinleri Sümer metinlerinden çok daha az bilinmektedir; Tek bir metnin tamamı alınmadı. Akad mitolojisine ilişkin tüm ana kaynaklar M.Ö. 2. - 1. binyıllara kadar uzanmaktadır. yani Eski Babil döneminden sonraki zamana kadar.

Sümer kozmogonisi ve teogonisi hakkında çok parçalı bilgiler korunmuşsa, o zaman Babil kozmogonik doktrini büyük kozmogonik destan şiiri “Enuma elish” ile temsil edilir (şiirin ilk sözlerine göre - “Yukarıdayken”; en eski versiyon daha eskilere dayanır) MÖ 10. yüzyılın başlarına kadar). Şiir önemli bir rol oynuyor. 2. binyılın panteonunda yavaş yavaş ana yeri işgal eden ve Eski Babil döneminin sonunda Babil dışında evrensel bir tanınma elde eden Marduk'a dünyanın yaratılışı (kozmogonik mitin sunumu için bkz. Abzu Ve Marduk).

Evren hakkındaki Sümer fikirleriyle karşılaştırıldığında, şiirin kozmogonik kısmında yeni olan şey, her biri bir öncekinden üstün olan ardışık tanrı nesilleri, teomaki - eski ile yeninin savaşı - fikridir. tanrılar ve yaratıcıların birçok ilahi imgesinin tek bir görüntüde birleştirilmesi. Şiirin fikri Marduk'un yüceltilmesini haklı çıkarmaktır, yaratılış amacı Marduk'un Sümer tanrıları da dahil olmak üzere eski güçlü güçlerin doğrudan ve meşru mirasçısı olduğunu kanıtlamak ve göstermektir. "İlkel" Sümer tanrılarının, ezdikleri daha eski güçlerin genç mirasçıları olduğu ortaya çıktı. İktidarı yalnızca yasal miras temelinde değil, aynı zamanda en güçlünün hakkıyla da alır, bu nedenle mücadele teması ve eski güçlerin şiddetli devrilmesi efsanenin ana motifidir. Enki - Eya'nın özellikleri diğer tanrılar gibi Marduk'a aktarılır, ancak Eya "tanrıların efendisi" nin babası ve onun danışmanı olur.

Paris, Louvre. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Paris, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Sümer-Akad panteonunun tanrılarının sembollerinin en eksiksiz şekilde temsil edildiği, Susa'daki Melishipak'ın (M.Ö. 12. yüzyıl) Kudurru'su (sınır taşı).
Paris, Louvre.

Şiirin Aşur versiyonunda (MÖ 2. binyılın sonları) Marduk'un yerini Aşur, Aşur şehrinin ana tanrısı ve Asur panteonunun merkezi tanrısı. Bu, ana tanrıyı vurgulama arzusunda ifade edilen ve yalnızca ideolojik değil, aynı zamanda MÖ 1. binyılın sosyo-politik durumunda da kökleri olan, birleşme ve tektanrıcılığa veya daha doğrusu tek tanrılığa yönelik genel bir eğilimin tezahürü haline geldi. e. Enuma Elish'ten bir dizi kozmolojik motif, 4. - 3. yüzyıllarda Babilli bir rahip tarafından Yunanca uyarlamalarla bize kadar geldi. M.Ö e. Berossus (Polyhistor ve Eusebius aracılığıyla) ve 6. yüzyılın Yunan yazarı. N. e. Şam. Şam'ın birçok tanrı nesli vardır: Taute ve Apason ve oğulları Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), ayrıca Lahe ve Lahos, Kissar ve Assoros (Lahmu ve Lahamu, Anshar ve Kishar), onların çocukları Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos ve Dauke (yani tanrıça Damkina), yaratıcı tanrı Bel'i (Marduk) yaratır. Berossus'ta Tiamat'a karşılık gelen hanım, karanlığa ve sulara hükmeden ve tanımı kötü Babil iblislerinin tanımını hatırlatan belirli bir Omorka'dır ("deniz"). Tanrı Bel onu keser, göğü ve yeri yaratır, dünya düzenini düzenler ve tanrılardan birinin kanından ve toprağından insan ve hayvan yaratmak için kafasının kesilmesini emreder.

Babil edebiyatı ve mitografisinde dünyanın yaratılışına ve insan ırkına ilişkin mitler, insanın yaşadığı felaketler, ölümler ve hatta evrenin yok oluşuyla ilgili hikayelerle ilişkilendirilir. Sümer anıtlarında olduğu gibi Babil efsanelerinde de felaketlerin sebebinin tanrıların öfkesi, giderek artan insan ırkının sayısını azaltma istekleri, gürültüsüyle tanrıları rahatsız ettiği vurgulanır. Felaketler, insanların günahlarının yasal cezası olarak değil, bir tanrının kötü kaprisi olarak algılanıyor.

Tüm verilere göre Sümerlerin Ziusudra efsanesine dayanan tufan efsanesi, Atrahazi ve Gılgamış Destanı'na eklenen (ilkinden çok az farklı olan) ve Berossus'un Yunanca aktarımında da korunan tufan hikayesi. Veba tanrısı efsanesi aynı zamanda insanların cezalandırılmasını da anlatır. Erre, sahtekarlıkla gücü Marduk'tan alıyor. Bu metin, gerçek sahibinin orada bulunmasına bağlı olarak dünyanın belirli bir fiziksel ve ruhsal dengesine ilişkin Babil teolojik kavramına ışık tutmaktadır (karş. Sümer-Akadca yaşayanlar dünyası ile ölüler dünyası arasındaki denge motifi) ). Mezopotamya için (Sümer döneminden beri) geleneksel olan, bir tanrının heykeliyle bağlantısı fikridir: Tanrı, ülkeyi ve heykeli terk ederek ikamet yerini değiştirir. Bunu Marduk yapar ve ülke zarar görür, evren ise yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalır. İnsanlığın yok oluşuyla ilgili tüm destanlarda ana felaketin - selin - denizden gelen bir selden değil, bir yağmur fırtınasından kaynaklanması karakteristiktir. Mezopotamya'nın, özellikle de kuzeyin kozmogonisinde fırtına ve kasırga tanrılarının önemli rolü bununla bağlantılıdır. Özel rüzgar ve gök gürültülü fırtına tanrılarına ek olarak, fırtınalar (Akad'ın ana tanrısı Adad'dır), rüzgarlar çeşitli tanrıların ve iblislerin faaliyet alanıydı. Yani geleneğe göre o muhtemelen en yüce Sümer tanrısı Enlil'di [adın gerçek anlamı "rüzgarın efendisi (nefes)" ya da "rüzgârın efendisi"dir], ancak esas olarak göklerdeki havanın tanrısıydı. kelimenin geniş anlamı. Ama yine de Enlil'in, nefret ettiği düşmanları ve şehirleri yok ettiği yıkıcı fırtınaları vardı. Enlil'in oğulları Ninurta ve Ningirsu da fırtınayla ilişkilendirilir. Dört yönden gelen rüzgarlar, tanrılar olarak, en azından kişileştirilmiş yüksek güçler olarak algılanıyordu (güney rüzgarı özellikle önemli bir rol oynadı - bkz. Adapa miti veya güney rüzgarının Ninurta'nın yardımcısı olduğu Anzu ile mücadele).

Konusu güçlü bir tanrının kişiliği etrafında inşa edilen dünyanın yaratılışına dair Babil efsanesi, bir kahraman-tanrının bir canavarla savaşını anlatan bölümlerin destansı gelişimi - unsurların kişileştirilmesi - ortaya çıktı Babil destansı-mitolojik edebiyatında bir kahraman-tanrı temasına (Sümer edebiyatında olduğu gibi ölümlü bir kahramana değil).

Kader tabloları motifi Sümerlerin inançlarıyla ilişkilidir. hayır. Akkad kavramlarına göre dünyanın hareketini ve dünya olaylarını kader tabloları belirliyordu. Onların mülkiyeti dünya hakimiyetini garantiledi (krş. Enuma Elish, burada başlangıçta Tiamat'a, sonra Kingu'ya ve son olarak Marduk'a aitlerdi). Kader tablolarının yazıcısı (yazı sanatının tanrısı ve Marduk Nabu'nun oğlu) da bazen bunların sahibi olarak algılanıyordu. Yeraltı dünyasında da tablolar yazılıyordu (yazar, tanrıça Belet-tseri'ydi); Görünüşe göre bu, ölenlerin isimlerinin yanı sıra ölüm cezalarının da kaydıydı.

Babil mitolojik edebiyatındaki tanrı kahramanların sayısı Sümer ile karşılaştırıldığında üstünse, o zaman ölümlü kahramanlar hakkında, Atrahasis destanı dışında, yalnızca efsane (belli ki Sümer kökenli) bilinmektedir. Etan - Bir kartalın üzerinde cennete uçmaya çalışan bir kahraman ve onun hakkında nispeten geç bir hikaye Adap - rüzgarın "kanatlarını kırmaya" cesaret eden ve gök tanrısı An'ın gazabını kışkırtan ancak ölümsüzlük kazanma fırsatını kaçıran bilge ve ünlü Gılgamış destanı, kahraman hakkındaki Sümer efsanelerinin basit bir tekrarı değildir, kahramanların Babil toplumu Sümer eserleriyle birlikte yaptıkları karmaşık ideolojik evrimi yansıtan bir eser. Babil edebiyatının destansı eserlerinin ana motifi, insanın tüm arzularına rağmen tanrıların kaderine ulaşamaması, insanın ölümsüzlüğe ulaşma çabasının boşuna olmasıdır.

Resmi Babil dininin komünal (Sümer mitolojisinde olduğu gibi) yerine monarşik devlet doğası ve nüfusun sosyal yaşamının bastırılması, arkaik dini ve büyülü uygulamaların özelliklerinin yavaş yavaş bastırılmasına yol açmaktadır. . Zamanla "kişisel" tanrılar giderek daha önemli bir rol oynamaya başlar. Büyük tanrılara erişimini kolaylaştıran ve onu onlarla tanıştıran her insan için kişisel bir tanrı fikri, Üçüncü Ur Hanedanlığı zamanından ve Eski Babil'den ortaya çıktı (veya her halükarda yayıldı). dönem. Bu döneme ait kabartmalarda ve mühürlerde, koruyucu tanrının bir kişiyi, kaderini belirlemek ve kutsama almak için yüce tanrıya nasıl götürdüğünü tasvir eden sahneler sıklıkla bulunur. Üçüncü Ur Hanedanlığı döneminde, kral ülkesinin koruyucusu-koruyucusu olarak görüldüğünde, koruyucu bir tanrının (özellikle tanrılaştırılmış kralın) bazı işlevlerini üstlendi. Koruyucu tanrısının kaybıyla kişinin büyük tanrıların kötü niyetliliğine karşı savunmasız kaldığına ve kötü iblislerin kolayca saldırısına uğrayabileceğine inanılıyordu. Öncelikle hamisine iyi şans getirmesi gereken kişisel tanrıya ve onun hayat "paylaşımını" kişileştiren kişisel tanrıçaya ek olarak her insanın kendi şedusu da vardı (krş. Sümer, Alad) - antropomorfize edilmiş veya yakınlaştırılmış yaşam gücü. Bu savunucuların yanı sıra MÖ 2. - 1. binyıllarda Babil'in bir sakini. e. kendi kişisel koruyucusu da ortaya çıkıyor - kişiliğinin taşıyıcısı olan ve muhtemelen plasenta kültüyle ilişkilendirilen lamassu. Bir kişinin "adı" veya "şanı" (şumu), onsuz varlığının düşünülemeyeceği ve mirasçılarına aktarılan maddi bir varlık olarak kabul ediliyordu. Tam tersine “ruh” (napiştu) kişisel olmayan bir şeydir; ya nefesle ya da kanla özdeşleştirilmiştir. Kişisel koruyucu tanrılar kötülüğe karşı çıkıyorlardı ve insanı çevreleyen kötü güçlerin karşıtlarıydılar. Bunların arasında, yeraltı dünyasından yükselen ve onunla birlikte her türlü hastalığa öncülük eden aslan başlı Lamashtu, bizzat hastalıkların kötü ruhları, hayaletler, kurban kabul etmeyen ölülerin küskün gölgeleri, yeraltı dünyasının çeşitli hizmet ruhları var. (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - “kötü şeytanlar” vb.), ölüm saatinde bir kişinin yanına gelen tanrı-kader Namtar, gece ruhları-incubus Lilu, kadınları ziyaret eden, succubi Lilith (Lilitu), erkeklere sahip olmak vb. Babil mitolojisinde gelişen (ve Sümer anıtlarında kanıtlanmayan) karmaşık bir şeytani düşünce sistemi görsel sanatlara da yansımıştır.

Oluşumu Ur'un III. Hanedanı'na kadar uzanan panteonun genel yapısı, tüm antik dönem boyunca temelde pek fazla değişmeden kalmıştır. Tüm dünyaya resmi olarak Anu, Enlil ve Eya üçlüsü başkanlık ediyor ve etrafı dünyadaki her şeyin "paylarını" (shimata) belirleyen yedi veya on iki "büyük tanrı"dan oluşan bir konsey tarafından çevreleniyor. Tüm tanrıların iki klan grubuna ayrıldığı düşünülür: İgigiler ve Anunnakiler; göksel tanrılar arasında Anunnaki tanrıları da olmasına rağmen, kural olarak yer ve yeraltı dünyasının tanrıları ikinciler arasındadır. Ancak yeraltı dünyasında artık karısına boyun eğdiren kocası Nergal kadar hükmeden Ereşkigal değildir; bu, Babil mitolojisinde kural olarak sürgüne gönderilen kadın tanrıların rolündeki genel azalmaya karşılık gelir. neredeyse tamamen ilahi kocalarının kişisel olmayan eşleri konumuna (esasen sadece şifa tanrıçası Gula ve İştar önemini koruyor, ancak Gılgamış Destanı'na göre onun konumu tehdit altında.) Ancak belli bir tekdüzelik yönünde atılan adımlar, dolandırıcılığı tekeline alan Marduk kültünün güçlenmesinde kendini gösterdi. 2. binyıla gelindiğinde ilahi faaliyet ve gücün hemen hemen tüm alanları daha da geliştiriliyordu. Enlil ve Marduk (Asur'da - Enlil ve Ashur) "efendi" - Bel'in tek bir imgesinde birleşirler. MÖ 1. binyılda. e. Bir dizi merkezde Marduk'un yerini yavaş yavaş, bir pan-Babil tanrısı olma eğiliminde olan, yazı sanatı tanrısı Nabu olan oğlu almaya başlıyor. Bir tanrının özelliklerine başka tanrılar da sahiptir ve bir tanrının nitelikleri diğer tanrıların nitelikleri kullanılarak belirlenir. Bu, her şeye gücü yeten ve her şeye gücü yeten tek bir tanrı imajını tamamen soyut bir şekilde yaratmanın başka bir yoludur.

Anıtlar (çoğunlukla 1. binyıldan kalma), Babil ilahiyatçılarının genel kozmogonik görüş sistemini yeniden inşa etmeyi mümkün kılıyor, ancak böyle bir birleşmenin Babilliler tarafından gerçekleştirildiğine dair tam bir kesinlik yok. Mikrokozmos, sanki "tepenin" (cennetin) bir yansıması gibi, makrokozmosun - "alt" (dünya) - bir yansıması gibi görünüyor. Tüm evren dünya okyanuslarında yüzüyormuş gibi görünür, dünya ters çevrilmiş büyük bir yuvarlak tekneye benzetilir ve gökyüzü dünyayı kaplayan sağlam bir yarı tonoz (kubbe) gibidir. Tüm göksel alan birkaç parçaya bölünmüştür: "Anu'nun üst gökyüzü", ortasında Marduk'un lapis lazuli cella'sının bulunduğu İgigilere ait "orta gökyüzü" ve zaten görülebilen "alt gökyüzü" yıldızların bulunduğu insanlara. Tüm gökler farklı türdeki taşlardan yapılmıştır, örneğin “alt gök” mavi jasperden yapılmıştır; Bu üç göğün üzerinde dört gök daha vardır. Gökyüzü, bir bina gibi, göksel okyanusa mandallarla tutturulmuş ve dünyevi bir saray gibi sudan bir surla korunan bir temele dayanmaktadır. Cennet kubbesinin en yüksek kısmına “göklerin ortası” denir. Kubbenin dışı ("cennetin içi") ışık yayar; Burası Ay'ın (Siya) üç günlük yokluğunda saklandığı ve Güneş'in (Şamaş) geceyi geçirdiği alandır. Doğuda “gündoğumu dağı”, batıda ise kilitli olan “gün batımı dağı” vardır. Şamaş her sabah "güneşin doğuşu dağını" açar, gökyüzünde bir yolculuğa çıkar ve akşam "gün batımı dağı" boyunca "cennetin içinde" kaybolur. Gökteki yıldızlar “görüntüler” veya “yazılardır” ve her birine, “hiçbiri yolundan sapmasın” diye sağlam bir yer tahsis edilmiştir. Dünya coğrafyası gök coğrafyasına karşılık gelir. Var olan her şeyin prototipleri: ülkeler, nehirler, şehirler, tapınaklar - gökyüzünde yıldızlar şeklinde bulunur, dünyevi nesneler yalnızca göksel olanların yansımalarıdır, ancak her iki maddenin de kendi boyutları vardır. Böylece göksel tapınak, dünyevi olanın yaklaşık iki katı büyüklüğündedir. Ninova'nın planı başlangıçta gökte çizilmişti ve çok eski zamanlardan beri mevcuttu. Göksel Dicle bir takımyıldızda, göksel Fırat ise diğerinde bulunur. Her şehir belirli bir takımyıldıza karşılık gelir: Sippar - Yengeç takımyıldızı, Babil, Nippur - isimleri modern olanlarla tanımlanmayan diğerleri. Hem güneş hem de ay ülkelere bölünmüştür: Ayın sağ tarafında Akkad, solunda Elam, ayın üst kısmı Amurru (Amoritler), alt kısmı ise Subartu ülkesidir. Gökkubbenin altında (devrilmiş bir tekne gibi) "ki" yatıyor - aynı zamanda birkaç katmana bölünmüş dünya. İnsanlar üst kısımda, orta kısımda - tanrı Eya'nın (tatlı su veya yeraltı suyu okyanusu) mülkleri, alt kısımda - dünya tanrılarının, Anunnaki'nin ve yeraltı dünyasının mülkleri yaşıyor. Diğer görüşlere göre yedi yer, yedi göğe karşılık gelir, ancak bunların kesin bölümü ve yeri hakkında hiçbir şey bilinmemektedir. Dünyayı güçlendirmek için halatlarla gökyüzüne bağlandı ve mandallarla sabitlendi. Bu halatlar Samanyolu'dur. Bildiğiniz gibi üst topraklar tanrı Znlil'e aittir. Tapınağı Ekur (“dağ evi”) ve merkezi kısımlarından biri olan Duranki (“gök ile yerin bağlantısı”) dünyanın yapısını simgelemektedir.

Böylece Mezopotamya halklarının dini ve mitolojik görüşlerinde belli bir evrimin ana hatları çizilmektedir. Sümer dini-mitolojik sistemi öncelikle toplumsal kültlere dayalı olarak tanımlanabilirse, o zaman Babil sisteminde de tanrıyla daha bireysel bir iletişim ve monolatriye yönelik açık bir arzu görülebilir. Çok arkaik fikirlerden, gelişmiş bir dini-mitolojik sisteme ve onun aracılığıyla, hangi ilkel biçimde ifade edilirse edilsin, dini ve ahlaki görüşler alanına geçiş planlanmaktadır.

Aydınlatılmış.: Sümer ve Babil Edebiyatı, kitapta: Eski Doğu'nun Şiiri ve Düzyazısı, M., 1973; Eski Doğu Tarihi Okuyucusu, Bölüm I - 2, M., 1980; Gılgamış Destanı (“Her Şeyi Gören”), çev. Akkad., M. - L.. 1961'den; Kramer S.N. Tarih Sümer'de başlıyor, [çev. İngilizceden], M., 1965; onun, Sümer ve Akkad Mitolojisi, Koleksiyonunda: Antik Dünya Mitolojileri, M., 1977; Afanasyeva V.K., Gılgamış ve Enkidu, M., 1979; Deimel A. (ed.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E.P., Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949;Bottego J., La din babylonienne.P., 1952;onun, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, “Studi semitici.”1958, No.1; Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W.G., Babil bilgelik edebiyatı, Oxf., 1960; Kramer S.N.. Sümer mitolojisi, N.Y., 1961; onun, Kutsal evlilik ayini, Bloomington, )