Yeni Rusça çeviri. Isaiah 7 bölüm edebi çevirisinin yeni Rusça çevirisi

Kitap hakkında yorum

Bölüm yorumu

1 Konuşma, insanların İsa'nın gizemli bir şekilde ortadan kaybolmasına şaşırarak geldiği Kefernahum'da yapılır (krş. Yuhanna 6:22 sl).

2 Zorunlu olarak kabul edilen ellerin ritüel yıkamasından bahsediyoruz. Dış saflıkla ilgili emirler, rabbinik mevzuatta iç saflık, vicdan saflığı hakkındaki talimatlardan çok daha büyük bir yer işgal etti. " Yaşlıların efsanesi"- Yasa'ya birçok küçük eklemeler içeren sözlü bir gelenek. Hahamlar, büyüklerin yetkisine dayanarak onu Musa'ya diktiler.

3-6 Ferisiler, malının bir bölümünü zihinsel olarak Tanrı'ya adayan bir kişinin onu başka bir amaç için kullanamayacağını savundu. Bu karar hayali kalabilir ve bundan hiçbir yükümlülük çıkmaz. Bazı insanlar bunu ana-babalarına yardım etme ihtiyacından kurtulmak için kullandılar, böylece Allah'ın emrini çiğnediler.

10-20 Yemek yasağı ( Aslan 11 ) İsraillileri Yahudi olmayanlardan ayırmak için emredildi. Zelotlar bu yasaklara genellikle abartılı bir anlam yüklediler. Mesih, yetkisiyle, yiyeceklerin temiz ve kirli olarak bölünmesini doğrudan ortadan kaldırır. Yeni Antlaşma'da, inananların ayırt edici özelliği artık bu dışsal kurallara uymak değil, tüm insanları sevmek olmalıdır. " Kirletmez - ritüel abdestlerden bahsediyoruz" (bkz. Mt 23:25 ).

21 Kendisini kral olarak taçlandırmak isteyen kalabalıktan saklanmak isteyen Mesih, İsrail sınırlarını terk edip Fenike'ye çekildi.

22 "Kenanlı": Kenanlılar, Yahudilerin gelişinden önce Filistin'de yaşayan insanların torunlarıdır (coğrafi referans kitabında Kenan'a bakınız).

23 "Bırak onu" - şu anlamda anlaşılabilir: isteğini yerine getir (bkz. (Yunanca) Matta 18:27 Ve Mt 27:15 ).

26 Mesih'in görevi, her şeyden önce, Tanrı'nın "oğulları" ve vaadin oğulları olan Yahudilerin kurtuluşundan ve sonra diğer ulusların kurtuluşundan oluşur; Yahudiler Yahudi olmayanlara "köpek" derlerdi.

1. Evangelist Matta ("Tanrı'nın armağanı" anlamına gelir) On İki Havari'nin ( Matta 10:3 ; işaret 3:18 ; Luka 6:15 ; Elçilerin İşleri 1:13). TAMAM ( Luka 5:27) ona Levi der ve Mk ( Markos 2:14) - Levy Alfeev tarafından, yani. Alpheus'un oğlu: Bazı Yahudilerin iki adı olduğu bilinmektedir (örneğin, Joseph Barnabas veya Joseph Caiaphas). Matthew, Celile Denizi kıyısında bulunan Capernaum gümrüklerinde vergi tahsildarı (kamu görevlisi) idi ( Markos 2:13-14). Görünüşe göre, Romalıların değil, Celile'nin tetrarkının (hükümdarı) - Herod Antipas'ın hizmetindeydi. Matta'nın mesleği, ondan Yunan dili bilgisi gerektiriyordu. Geleceğin müjdecisi Kutsal Kitap'ta sosyal bir kişi olarak tasvir edilmiştir: birçok arkadaş Capernaum evinde toplanmıştır. Bu, ilk İncil'in başlığında adı geçen kişi hakkında Yeni Ahit'in verilerini tüketir. Efsaneye göre İsa Mesih'in göğe yükselişinden sonra Filistin'deki Yahudilere Müjde'yi vaaz etti.

2. 120 civarında, Hierapolis'li Havari John Papias'ın öğrencisi şöyle tanıklık ediyor: “Matta, Rab'bin (Logia Cyriacus) sözlerini İbranice yazdı (İbranice burada Aramice lehçesi olarak anlaşılmalıdır) ve onları en iyi şekilde tercüme etti. olabilir” (Eusebius, Church History, III.39). Logia terimi (ve buna karşılık gelen İbranice dibrei) sadece sözler değil, aynı zamanda olaylar anlamına da gelir. Papias'ın mesajı yaklaşık olarak tekrar ediyor. 170 St. Lyonlu Irenaeus, müjdecinin Yahudi Hristiyanlar için yazdığını vurgulayarak (Against Heresies. III.1.1.). Tarihçi Eusebius (4. yüzyıl), “Matta, önce Yahudilere vaaz verdikten sonra, başkalarına gitmek niyetiyle, şimdi kendi adıyla bilinen İncil'i ana dilinde açıkladı” (Kilise Tarihi, III.24) diye yazar. . Modern bilim adamlarının çoğuna göre, bu Aramice İncil (Logia) 40'lar ve 50'ler arasında ortaya çıktı. Muhtemelen Matta, Rab'be eşlik ederken ilk notları aldı.

Matta İncili'nin orijinal Aramice metni kaybolmuştur. bizde sadece yunan var Çeviri, görünüşe göre 70'ler ve 80'ler arasında yapılmış. Antikliği, "Apostolik Adamlar" (Roma'nın St. Clement'i, St. Ignatius the God-taşıyıcı, St. Polycarp) eserlerinde söz edilmesiyle doğrulanır. Tarihçiler, Yunanlıların Ev. Matta Antakya'da doğdu, burada Yahudi Hıristiyanlarla birlikte, Yahudi olmayan Hıristiyanlardan oluşan büyük gruplar ilk kez ortaya çıktı.

3. Metin Ev. Matta, yazarının Filistinli bir Yahudi olduğunu belirtir. OT'yi, halkının coğrafyasını, tarihini ve geleneklerini iyi biliyor. Onun Ev. OT geleneği ile yakından ilgilidir: özellikle, sürekli olarak Rab'bin hayatındaki kehanetlerin yerine getirilmesine işaret eder.

Matta Kilise hakkında diğerlerinden daha sık konuşur. Yahudi olmayanların dönüşümü sorununa büyük önem veriyor. Matta peygamberler arasında en çok İşaya'dan alıntı yapar (21 kez). Matta'nın teolojisinin merkezinde Tanrı'nın Krallığı kavramı vardır (Yahudi geleneğine göre genellikle Cennetin Krallığı olarak adlandırılır). Cennette bulunur ve bu dünyaya Mesih'in şahsında gelir. Rab'bin müjdesi, Krallığın gizeminin müjdesidir ( Matta 13:11). İnsanlar arasında Tanrı'nın egemenliği anlamına gelir. Başlangıçta, Krallık dünyada "göze çarpmayan bir şekilde" mevcuttur ve ancak zamanın sonunda onun doluluğu ortaya çıkacaktır. Tanrı'nın Krallığının gelişi OT'de önceden bildirildi ve Mesih olarak İsa Mesih'te gerçekleşti. Bu nedenle, Matta sık sık O'nu Davut'un Oğlu olarak adlandırır (mesihsel unvanlardan biri).

4. MF'yi Planlayın: 1. Prolog. İsa'nın doğumu ve çocukluğu ( Matta 1-2); 2. Rab'bin Vaftizi ve vaazın başlangıcı ( Mt 3-4); 3. Dağdaki Vaaz ( Mt 5-7); 4. Celile'de Mesih'in Bakanlığı. Mucizeler. Onu kabul edenler ve reddedenler Mt 8-18); 5. Kudüs Yolu ( Mt 19-25); 6. Tutku. Pazar ( Mt 26-28).

YENİ Ahit KİTAPLARINA GİRİŞ

Yeni Ahit'in Kutsal Yazıları, İbranice veya Aramice yazıldığı söylenen Matta İncili dışında Yunanca yazılmıştır. Ancak bu İbranice metin günümüze ulaşmadığından, Yunanca metin Matta İncili'nin orijinali olarak kabul edilir. Bu nedenle, Yeni Ahit'in yalnızca Yunanca metni orijinaldir ve dünyadaki çeşitli modern dillerdeki sayısız baskı, Yunanca orijinalinden çevirilerdir.

Yeni Ahit'in yazıldığı Yunan dili artık klasik Yunan dili değildi ve daha önce düşünüldüğü gibi özel bir Yeni Ahit dili değildi. Bu, Greko-Romen dünyasına yayılmış ve bilimde "κοινη" adı altında bilinen, MS birinci yüzyılın günlük konuşma dilidir, yani. "ortak konuşma"; yine de Yeni Ahit'in kutsal yazarlarının üslubu, konuşma biçimleri ve düşünce tarzları, İbranice veya Aramice etkisini ortaya koymaktadır.

NT'nin orijinal metni bize, yaklaşık 5000 (2. yüzyıldan 16. yüzyıla kadar) sayıları az çok eksiksiz olan çok sayıda eski el yazmasında geldi. Son yıllara kadar bunların en eskisi 4. yüzyıldan daha geriye gitmedi, hiçbir P.X. Ancak son zamanlarda, papirüs (3. ve hatta 2. c.) üzerine eski NT el yazmalarının birçok parçası keşfedildi. Örneğin, Bodmer'in el yazmaları: John, Luke, 1 ve 2 Peter, Jude'den Ev - yüzyılımızın 60'larında bulundu ve yayınlandı. Yunanca el yazmalarına ek olarak, en eskileri MS 2. yüzyıldan beri var olan Latince, Süryanice, Kıpti ve diğer dillere (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, vb.) Eski çevirilerimiz veya versiyonlarımız var.

Son olarak, Kilise Babalarından Yunanca ve diğer dillerdeki çok sayıda alıntı, Yeni Ahit metni kaybolursa ve tüm eski el yazmaları imha edilirse, uzmanlar bu metni eserlerinden yapılan alıntılardan geri yükleyebilirdi. Kutsal Babalar. Bütün bu bol malzeme, Yeni Antlaşma metnini kontrol etmeyi ve düzeltmeyi ve onun çeşitli biçimlerini (sözde metin eleştirisi) sınıflandırmayı mümkün kılar. Herhangi bir antik yazarla (Homer, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horace, Virgil, vb.) ile karşılaştırıldığında, Yeni Antlaşma'nın modern - basılı - Yunanca metni son derece elverişli bir konumdadır. Ve elyazmalarının sayısı, en eskilerini orijinalinden ayıran zamanın kısalığı, çevirilerin sayısı, eskilikleri ve metin üzerinde yürütülen eleştirel çalışmanın ciddiyeti ve hacmi ile, diğer tüm metinleri geride bırakır (ayrıntılar için bkz. "The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoveries and the Gospel, Bruges, 1959, s. 34 vd.). NT'nin metni bir bütün olarak oldukça reddedilemez bir şekilde sabitlenmiştir.

Yeni Ahit 27 kitaptan oluşur. Kaynaklar ve alıntılar sağlamak amacıyla yayıncılar tarafından eşit olmayan uzunlukta 260 bölüme ayrılmıştır. Orijinal metin bu bölümü içermez. İncil'in tamamında olduğu gibi, Yeni Ahit'teki modern bölümlere ayırma, çoğu kez, onu Latin Vulgate senfonisinde detaylandıran Dominik Kardinali Hugh'a (1263) atfedilmiştir, ancak şimdi büyük bir nedenle düşünülmektedir. bu bölümün 1228'de ölen Canterbury Başpiskoposu Stephen Langton'a kadar uzanıyor. Şimdi Yeni Ahit'in tüm baskılarında kabul edilen ayetlere bölünmeye gelince, bu, Yunanca Yeni Ahit metninin yayıncısı Robert Stephen'a kadar uzanır ve onun tarafından 1551'deki baskısında tanıtıldı.

Yeni Ahit'in kutsal kitapları genellikle yasa-pozitif (Dört İncil), tarihsel (Havarilerin İşleri), öğretim (yedi mektup ve Havari Pavlus'un on dört mektubu) ve kehanet: St. John'un Kıyameti veya Vahiyine ayrılır. Evangelist (bkz. Moskova Aziz Filaret'in Uzun İlmihali).

Bununla birlikte, modern uzmanlar bu dağıtımın modası geçmiş olduğunu düşünüyorlar: Aslında, Yeni Ahit'in tüm kitapları yasa açısından olumlu, tarihsel ve öğreticidir ve yalnızca Kıyamet'te kehanet yoktur. Yeni Ahit bilimi, müjdenin ve diğer Yeni Ahit olaylarının kronolojisinin tam olarak kurulmasına büyük önem verir. Bilimsel kronoloji, okuyucunun, Yeni Ahit'e göre, Rabbimiz İsa Mesih'in, havarilerin ve orijinal Kilise'nin yaşamını ve hizmetini yeterli doğrulukla izlemesini sağlar (bkz. Ekler).

Yeni Ahit'in kitapları aşağıdaki gibi dağıtılabilir:

1) Sinoptik İnciller olarak adlandırılan üç İncil: Matta, Markos, Luka ve ayrı ayrı dördüncüsü: Yuhanna İncili. Yeni Ahit bursu, ilk üç İncil'in ilişkisinin ve bunların Yuhanna İncili'yle (sinoptik problem) ilişkisinin araştırılmasına çok dikkat eder.

2) Elçilerin İşleri Kitabı ve Havari Pavlus'un Mektupları ("Corpus Paulinum"), genellikle aşağıdakilere ayrılır:

a) Erken Mektuplar: 1 ve 2 Selanikliler.

b) Büyük Mektuplar: Galatlar, 1. ve 2. Korintliler, Romalılar.

c) Tahvillerden gelen mesajlar, yani. Roma'dan yazılmıştır, burada ap. Pavlus hapisteydi: Filipililer, Koloseliler, Efesliler, Philemon.

d) Pastoral Mektuplar: 1. Timoteos'a, Titus'a, 2. Timoteos'a.

e) İbranilere Mektup.

3) Katolik Mektupları ("Corpus Catholicum").

4) İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyi. (Bazen Yeni Antlaşma'da "Corpus Joannicum"u, yani ap Ying'in mektupları ve Vahiy kitabıyla bağlantılı olarak Müjdesinin karşılaştırmalı bir incelemesi için yazdığı her şeyi seçerler).

DÖRT İNCEL

1. Yunanca "müjde" (ευανγελιον) kelimesi "iyi haber" anlamına gelir. Rabbimiz İsa Mesih'in Kendisi öğretisini böyle adlandırdı ( Matta 24:14 ; Mt 26:13 ; Mark 1:15 ; 13:10 ; 14:9 ; 16:15). Bu nedenle, bizim için "müjde" O'nunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır: O, beden almış Tanrı'nın Oğlu aracılığıyla dünyaya verilen kurtuluşun "iyi haberidir".

Mesih ve havarileri sevindirici haberi yazmadan vaaz ettiler. 1. yüzyılın ortalarında, bu vaaz Kilise tarafından güçlü bir sözlü gelenekle sabitlenmişti. Doğu'nun sözleri, hikayeleri ve hatta büyük metinleri ezberleme geleneği, havariler çağındaki Hıristiyanların yazılmamış İlk İncil'i doğru bir şekilde korumalarına yardımcı oldu. 1950'lerden sonra, Mesih'in dünyevi hizmetinin görgü tanıkları birer birer ölmeye başladığında, müjdeyi kaydetme ihtiyacı doğdu ( Luka 1:1). Böylece, “müjde”, havariler tarafından Kurtarıcı'nın hayatı ve öğretileri hakkında kaydedilen anlatıyı ifade etmeye başladı. Dua toplantılarında ve insanları vaftiz için hazırlarken okunurdu.

2. 1. yüzyılın en önemli Hıristiyan merkezlerinin (Kudüs, Antakya, Roma, Efes vb.) kendi İncilleri vardı. Bunlardan sadece dördü (Mt, Mk, Lk, Jn) Kilise tarafından Tanrı'dan esinlenilmiş olarak tanınır, yani. Kutsal Ruh'un doğrudan etkisi altında yazılmıştır. Onlara "Matta'dan", "Markos'tan" vb. (Yunanca "kata", Rusça "Matta'ya göre", "Markos'a göre" vb. karşılık gelir), çünkü Mesih'in yaşamı ve öğretileri bu kitaplarda bu dört rahip tarafından ortaya konmuştur. İncilleri tek bir kitapta bir araya getirilmedi, bu da İncil hikayesini farklı bakış açılarından görmeyi mümkün kıldı. 2. yüzyılda St. Lyonlu Irenaeus, müjdecileri isimleriyle çağırır ve onların müjdelerini tek kanonik olanlar olarak gösterir (Against Heresies 2, 28, 2). St. Irenaeus'un çağdaşı olan Tatian, dört müjdenin çeşitli metinlerinden, Diatessaron'dan, yani Diatessaron'dan oluşan birleşik bir müjde anlatısı yaratmaya yönelik ilk girişimi yaptı. dört müjde.

3. Havariler kendilerine kelimenin modern anlamıyla bir tarihi eser yaratma amacını koymadılar. İsa Mesih'in öğretilerini yaymaya çalıştılar, insanların O'na inanmalarına, emirlerini doğru anlamalarına ve yerine getirmelerine yardımcı oldular. Evanjelistlerin tanıklıkları, birbirlerinden bağımsız olduklarını kanıtlayan tüm ayrıntılarda örtüşmez: görgü tanıklarının tanıklıkları her zaman renklidir. Kutsal Ruh, müjdede açıklanan gerçeklerin ayrıntılarının doğruluğunu değil, bunların içerdiği ruhsal anlamı onaylar.

Evangelistlerin sunumunda karşılaşılan küçük çelişkiler, Tanrı'nın rahiplere, dört İncil'in hepsinin anlam ve yönünün birliğini daha da vurgulayan farklı dinleyici kategorileriyle ilgili belirli belirli gerçekleri iletme konusunda tam bir özgürlük vermesi gerçeğiyle açıklanır (bkz. ayrıca Genel Giriş, s. 13 ve 14) .

Saklamak

Mevcut pasajın yorumu

Kitap hakkında yorum

Bölüm yorumu

1 (İşaret 7:1 ) Bu bölümün tamamı sunumla örtüşmektedir. Markos 7:1-37 ; 8:1-10 . Gennesaret'te olduğu, 14:34 ve bu, Kapernaum'daki konuşmayı anlatan Evangelist Yuhanna tarafından dolaylı olarak doğrulanır, “bundan sonra İsa Celile'yi dolaştı” ( Yuhanna 7:1 ). Bunun Paskalya'dan bir süre sonra, beş bin kişinin beslenmesi olaylarına yakın olması kuvvetle muhtemeldir. Matta ve Markos'un oybirliğiyle tanıklık ettikleri gibi, yazıcılar ve Ferisiler Yeruşalim'den geldiler. Bunlar taşralılara kıyasla daha onurlu insanlardı ve diğerlerinden daha güçlü bir Mesih nefretiyle ayırt edildiler. Muhtemelen bu Ferisiler ve din bilginleri, Kudüs Sanhedrin tarafından gönderilmişti.

2 (Markos 7:2-5 ) Daha sonraki hikayede Matta, Yahudi yaşlıların el yıkamayla ilgili geleneklerinin tam olarak nelerden oluştuğu ve din bilginlerinin ve Ferisilerin Kurtarıcı'yı ve öğrencilerini suçladıkları hakkında ayrıntılı bilgi veren Markos'tan ayrılır. Mark'ın tanıklığı, bu Yahudi ayinleri hakkında sahip olduğumuz Talmudik bilgilerle çok iyi destekleniyor. Ferisilerin birçok abdesti vardı ve onların riayetleri aşırı derecede önemsizliğe ulaştı. Örneğin, altıya kadar farklı temizleme gücüne sahip farklı su türleri ayırt edildi ve hangi suyun belirli abdestlere uygun olduğu kesin olarak belirlendi. Özellikle el yıkama ile ilgili tanımlar ayrıntılı olarak yapılmıştır. El yıkamadan bahsetmişken, evanjelistler ve özellikle Markos, o zamanki Yahudi gelenekleriyle çok yakın bir tanıdık olduklarını ortaya koyuyorlar, bu da esas olarak ellerin yıkanması üzerine küçük bir Talmudik incelemede, Yadaim'de ortaya kondu. Edersheim tarafından gösterildiği gibi el yıkamak ( İsa Mesih'in Hayatı ve Zamanları. II, 9 ve devamı), esas olarak bu inceleme temelinde, yasal bir kurum değil, "büyüklerin geleneği" idi. Yahudiler ellerini yıkama ritüelini o kadar sıkı bir şekilde yerine getirdiler ki, hapsedilen ve yaşamı sürdürmek için ancak yeterli miktarda suya sahip olan Rabbi Akiba, yıkanmamış ellerle yemek yemektense susuzluktan ölmeyi tercih etti. Süleyman'ın kuruluşu sayılan yemekten önce abdest alınmaması için küçük bir aforoz (nidda) gerekiyordu. Ferisiler ve din bilginleri, kulakları koparırken yaptıkları gibi Kurtarıcı'nın kendisini değil, öğrencileri suçlarlar.

3 (Markos 7:9 ) Ferisiler ve din bilginleri, müritleri, büyüklerin geleneğini ihlal etmekle suçlarken, kendileri de Tanrı'nın emrini ihlal etmekle suçludurlar. Bu ikincisi, abdestlere değil, tamamen farklı bir konuya atıfta bulunan "geleneğiniz" tarafından ihlal edilmektedir. Chrysostom'a göre, Kurtarıcı bu soruyu önerdi, “büyük eylemlerde günah işleyenin, diğerlerinde önemsiz eylemleri bu kadar dikkatle görmemesi gerektiğini göstererek. Suçlanmalısın, diyor, ama sen başkalarını suçluyorsun. Kurtarıcı, küçük şeylere dikkat etmeleri ve insan ilişkilerindeki en önemli şeyi gözden kaçırmalarıyla Ferisilerin hatasını ortaya koyuyor. El yıkamak, anne ve babaya saygı göstermek, insani ahlaki ilişkilerde zıt kutuplardır. Hem Chrysostom, hem Theophylact hem de Euphemia Zygaben, Kurtarıcı'nın buradaki öğrencileri küçük Ferisilerin riayetinde haklı çıkarmadığını söylüyor ve O'nun müritleri tarafından insan kurumunun bir tür ihlali olduğunu kabul ediyor. Ancak aynı zamanda, yazıcılar ve Ferisiler açısından çok daha yüksek bir anlamda bir ihlal olduğunu da iddia ediyor; ve daha da önemlisi, bu ihlalden gelenekleri sorumluydu. Lord burada clavum clavo retundit'i [bir kazık bir kazıkla nakavt edilir] koyar.

4 (Mark 7:10 ) alıntılar Ör 20:12 ; Tesniye 5:16 ; Örn 21:17 ; Lev 20:9 . Chrysostom'a göre, Kurtarıcı hemen işlenen suça dönmez ve bunun bir anlamı olmadığını söylemez - aksi takdirde suçlayanların küstahlığını artırırdı; ama önce küstahlıkları çöker, çok daha önemli bir suç işlenir ve başlarına yıkılır. Kararnameyi ihlal edenlerin kendilerini suçlamalarına fırsat vermemek için iyi yaptıklarını söylemiyor; ama kararı onaylamamak için öğrencilerin eylemini kınamaz. Aynı şekilde, ihtiyarları da kanun adamı ve gaddar olarak suçlamaz; ama tüm bunları bırakarak başka bir yol seçer ve görünüşe göre O'na yaklaşanları suçlamak, bu arada kararları verenlere dokunur.».

5-6 (Markos 7:11,12 ) Matta'da Mark ile hemen hemen aynıdır, ancak “korban” kelimesinin çıkarılması ve Mark'ın “babası veya annesi için hiçbir şey yapmasına zaten izin vermiyorsun” sözlerinin yerine başka ifadelerle değiştirilmiştir. 6. ayetin ilk yarısı. Matta'daki ayetin yapısı Markos'takinden daha az açıktır. Korvan kelimesi, çokça kullanılan ve birçok suistimale maruz kalmış bir Yahudi adak formülünün birebir çevirisidir! Gen 28:20-22 ; Lev 27:2-4,9-12,26-29 ; Sayılar 6:2,3,13-15,21 ; 21:2,3 ; 30:2-17 ; Tesniye 23:21-23 ; Yargılama 11:30-31 ; 1 Samuel 1:11 ). Daha sonra, "adaklar" Yahudi casuistry'nin konusu oldu. "Korvan" kelimesi "dindarlıktan" "konam" olarak değiştirildi. “Sadece “bu şey konam” değil, “uyuursa gözlerim konam”, “çalışsa ellerim konam” ve hatta basitçe “konam ki uyumayacağım” demeye başladılar. bkz. Talmud, çev. Pereferkovich, III, 183). İbranice'de Tanrı'ya verilen hediyeye "korvan" deniyordu. Mark 7:11 ) ve yakmalık sunu, esenlik sunusu veya günah sunusu olarak Tanrı'ya sunulan kuzuların, keçilerin, öküzlerin “korvan”, yani “kurban” olarak adlandırıldığı Lev 1-3'te sıklıkla bahsedilir. Halkın adaklarının katlandığı tapınakta bulunan Gasophylakia (hazine), mecazi olarak " Korvan" veya "yırtık" olarak adlandırılmaktadır. Matta 27:6 . Yeminler sık ​​sık iptal edilebilirdi ve edilmeliydi, bunun ana nedeni tövbe edilmeleriydi (harata), bu durumda avukatlar onları iptal etmek zorunda kaldı. Kurtarıcı'nın kınadığı gelenek, yazıcıların bu formüle göre bir kişinin mülkünü tapınağa adamasına ve böylece ebeveynlerine yardım etme yükümlülüğünden kaçınmasına izin vermesiydi. Dolayısıyla yasal formül, Kutsal Yazılarda ortaya konan ilahi emirden daha kutsaldı.

7-9 (Markos 7:6-8 ) Markos'ta peygamberden gelen bu sözler, yazıcıların ve Ferisilerin kınanmasından önce Mesih tarafından söylendi. Bu alıntının mevcut davaya uygulandığı şekliyle anlamı oldukça açıktır. Ferisiler ve yazıcılar, büyüklerinin geleneklerini gözlemleyerek Tanrı'yı ​​memnun etmek istediler, çünkü tüm bu gelenekler, genel olarak tüm Yahudi yasaları gibi, dini bir karaktere sahipti. Din bilginleri ve Ferisiler, yemek yemeden önce ellerini yıkayarak, herkes için ve hatta Mesih ve öğrencileri gibi din öğretmenleri için daha da fazla zorunlu olan dini gereklilikleri yerine getirdiklerini düşündüler. Yaşlıların geleneklerine uyulmaması, hem Mesih'in düşmanlarının gözünde hem de insanların gözünde gerçek dini öğretilerden sapma işareti olarak hizmet edebilir. Ancak Mesih'in düşmanları, dinle ilgisi olmayan bu önemsiz şeyleri gözlemleyerek, daha önemli şeylere dikkat etmediklerini ve yaşlıların geleneklerini değil, Tanrı'nın emirlerini ihlal ettiklerini fark etmediler. Bundan, yanlış olanın Mesih'in dini değil, kendi dinleri olduğu açıktı. Allah'a ancak ağızlarıyla yaklaştılar ve dilleriyle O'nu yücelttiler.

10 (Markos 7:14 ) Olağanüstü gücü, argümanları ile düşmanlarını umutsuz bir duruma sokan Kurtarıcı, onları terk eder ve bir konuşma ile tüm insanlara hitap eder. Buna işaret ediyor προσκαλεσάμενος - orada duran insanları "çağırmak" ya da "çağırmak", belki de yalnızca Mesih'le konuşan öğretmenlerinin ve liderlerinin önünde bir kenara çekilerek.

11 (Mark 7:15 küçük bir ifade farkıyla.) Ferisiler, müritleri yıkanmamış ellerle yemek yemekle suçladıklarında, Kurtarıcı hiçbir yemeğin insanı kirletmediğini söyler. Ancak yiyecekler kirletmiyorsa, yıkanmamış ellerle yemek çok daha az. Burada, kendi içinde ne kadar basit olursa olsun, birçok kişi tarafından hala tam olarak anlaşılmayan tamamen yeni bir ilke ortaya konmuştur. Herhangi bir yiyeceğin manevi veya dini kirlenmeye neden olabileceği fikrinin tam tersini ifade eder. Burada İsa Mesih görünüşe göre yasal hakkında değil, ağızdan çıkanlarla hiçbir ilgisi olmayan ahlaki kirlilik hakkında düşünüyor (krş. 1 Tim 4:4 ), ama ağızdan çıkana (ahlaksız konuşmalar). Bağlama göre değerlendirildiğinde, Kurtarıcı Mozaik kurumlara karşı konuşmaz, ancak O'nun konuşmasının onlara uygulanması kaçınılmazdır, bu nedenle sonuç olarak yasa ve kuralı maddi bir feshedilebilir. Mark'ın uygun yerinde haklı olarak bazı belirsizlikler var. Matta açıklayıcıyı "bir erkekten" değil, "ağızdan" alır.

12. Ayet 12-14, Markos'ta ve diğer İncil yazarlarında değildir. Ama içinde Markos 7:17 Matta'da olmayan bir açıklayıcı not bulunabilir ve buna dayanarak, öğrencilerin Kurtarıcı'ya insanların yanında değil, onlarla birlikte eve girdiğinde yaklaştıkları sonucuna varılabilir. Bununla birlikte, bu, Matta'nın v'deki ifadesinden tahmin edilebilir. 12, 15 ile karşılaştırıldığında 13:36 neredeyse aynı ifadelerin kullanıldığı yer. “Bu kelime” birçok kişi tarafından 3-9'da belirtilenlere atıfta bulunur. Ama daha iyi Euphemia Zigaben anlamak için burada Sanat. on bir . Çünkü "bu söz" halka hitap edilirse özellikle Ferisiler için cazip gelebilir. Ferisiler, tam olarak Mesih'in bu sözleriyle büyük ölçüde cezbedildiler, çünkü onlarda yalnızca kendi geleneklerinin değil, aynı zamanda tüm Mozaik ritüellerinin yok edildiğini ve açıkça çiğnendiğini gördüler.

13 Chrysostom'a göre, Kurtarıcı bunu Ferisilerin kendileri ve gelenekleri hakkında söylüyor. Buradaki bitki, Ferisilerin bir görüntüsü, partiler veya mezhepler olarak hizmet ediyor. Burada Mesih tarafından ifade edilen düşünce Gamaliel'inkine benzer ( Elçilerin İşleri 5:38 ).

14 (Luka 6:39 ) Chrysostom'a göre, Kurtarıcı yasa hakkında bunu söyleseydi, ona körlerin kör lideri derdi. evlenmek Mt 23:16,24 . saat Luka 6:39 Dağdaki Vaaz'da da buna benzer bir söz geçer.

15 (Markos 7:17 ) Konuşma, Markos'ta belirtilen ayetin ikinci yarısı ile anlamca örtüşmektedir. Fark Markos 7:17 Meyer buna "gerçek olmayan" diyor. En iyi okuma, "bunu" eklemeden sadece bir "mesel"dir. "Bu" kelimesini kabul edersek, Peter'ın talebi elbette v. 14. Fakat burada mesele, Petrus'un sözlerinin şüphesiz atıfta bulunduğu Markos tarafından tam olarak açıklanmıştır. Mark 7:15 , ve bu nedenle Matta'da 11'e. Kurtarıcı'nın daha sonraki konuşması bu yorumu doğrular.

16 (Mark 7:18 ) Anlamı şu ki, bu kadar uzun süredir Benimle birlikte olan ve Benimle çalışmış olan siz - özellikle vurgulanan bir kelime - siz bile henüz anlamadınız mı?

17 (Mark 7:18,19 ) Mark'ın çok daha fazla ayrıntısı var: gerçekten bu kadar yavaş mı düşünüyorsun? Bir insana dışarıdan giren hiçbir şeyin onu kirletemeyeceğini anlamıyor musun? Çünkü kalbine girmez, rahime girer ve çıkar. Söz konusu yer için Philo'da (De Opific. Mundi I, 29) şöyle bir paralellik vardır: “ Platon'a göre ağız yoluyla ölümlü girer ve ölümsüz çıkar. Ağız yoluyla yiyecek ve içeceklere girer, bozulan rızık, bozulan bedendir. Ve akıllı yaşamı yöneten ölümsüz ruhun ölümsüz yasaları olan sözcükler ağızdan çıkar.».

18 (Mark 7:20 ) İnsana giren (yemek) onu kirletmez. Ve kalbinden çıkan onu kirletebilir. Bir sonraki ayette daha ayrıntılı ve kesin bir açıklama verilmektedir.

20 (Mark 7:23 ) İsa, Musa'nın yasasını iptal etmedi ve herhangi bir yiyecek veya içeceğin bir kişi için iyi olduğunu söylemedi. Sadece hiçbir yiyeceğin ve onu almanın bir insanı kirletmediğini söyledi.

21 (Mark 7:24 ) Hem Matta'da hem de Markos'ta “oradan” tamamen belirsizdir. Origen, Kurtarıcı'nın seyahat ettiği Gennesaret'ten ( 14:34 ; 6:53 ); ve belki de, O'nu dinleyen Ferisiler, bir kişiyi kirleten nesneler hakkındaki konuşmanın cazibesine kapıldığı için geri çekildi. İsrail'den geri çekilen İsa Mesih, Sur ve Sayda sınırlarına gelir. Chrysostom, Theophylact ve diğerleri, burayı yorumlarken, Kurtarıcı'nın öğrencilere, Kendisi onlara gittiğinde putperestlerin yolundan gitmemeleri gerektiğini neden söylediği hakkında akıl yürütür. Cevap, Kurtarıcı'nın vaaz vermek için değil, bunu yapamamasına rağmen "kendini gizlemek" için Tire ve Sidon'un sınırlarına gitmesi anlamında verilir.

Bu yorumlardan Kurtarıcı'nın, sanılanın aksine "Filistin sınırlarını aştığı" ve az da olsa pagan bir ülkede olduğu anlaşılmaktadır. Buna katılırsak, sonraki tarih bizim için biraz daha net olacaktır.

Tire (İbranice zor - rock) ünlü bir Fenike ticaret şehriydi. İsrail krallığının Shalmaneser (MÖ 721) tarafından fethi sırasında, Asurlular onu kuşattı, ancak beş yıllık bir kuşatmadan sonra onu alamadılar ve sadece haraç uyguladılar ( 23 yaşında ). Kudüs'ün yıkıldığı sıralarda (MÖ 588), Nebukadnezar Sur'u kuşattı ve aldı, ama yok etmedi. MÖ 332'de, yedi aylık bir kuşatmadan sonra, Tire, direnişleri için 2.000 Tyrian'ı çarmıha geren Büyük İskender tarafından alındı. Lastiğin adı artık Es Sur. MÖ 126'dan itibaren Tire, Helenistik yapıya sahip bağımsız bir kentti.

Sidon (balıkçı şehir, balık avlama, balık tutma, kök "Bethsaida" ile aynıdır) eski Tire idi. Sidon'dan genellikle Eski Ahit'te bahsedilir. Şu anda 15.000'e kadar nüfusu var; ancak ticari önemi Beyrut'tan daha düşüktür. Sidon şimdi Saida denir.

22 (Mark 7:25 ) 22. ayette anlatılan hikaye ve daha sonra Sanat. 23.24 Matta, ne Markos ne de diğer müjdeciler. İfade Mark 7:25 Matta'nınkinden oldukça farklı. Matta ve Mark bu kadına çeşitli isimler verirler: Matta bir Kenanlı, Mark bir Yunan (ἐλληνίς) ve bir Suriye-Fenikelidir. İlk isim - Kenanlı - Fenikelilerin kendilerine Kenanlılar ve ülkelerine Kenan demeleri gerçeğiyle tutarlıdır. İÇİNDE Gen 10:15-18 Ham'ın oğlu Kenan'ın soyundan gelenler listelenir ve bunların arasında Sayda ilk sırada yer alır. Markos'un kadının Yunan olduğuna ilişkin ifadesinden, yalnızca konuştuğu dil tarafından böyle çağrıldığı çıkarılabilir. Vulgate'de bu kelime, ancak, gentilis - pagan aracılığıyla çevrilir. Bu çeviri doğruysa, kelime kadının lehçesine değil, dini inançlarına atıfta bulunur. "Suriye-Fenike" ismine gelince, Tire ve Sidon bölgesinde ya da Fenike bölgesinde yaşayan sözde Fenikeliler, kuzey kıyısında (Kartaca) Afrika'da (Libya) yaşayan Fenikelilerin aksine. Λιβυφοίνικες - Kartacalılar ( lat poeni) olarak adlandırılır. Bu kadının Mesih'i ve O'nun Davut'un Oğlu olduğunu nasıl öğrendiği bilinmiyor; ama çok muhtemel - söylentilere göre, çünkü Matta İncili'nde, Mesih hakkındaki söylentilerin Suriye'ye yayıldığına dair doğrudan bir not var ( Mt 4:24 ), Fenike yakınlarındaydı. İkincisinden İncillerde bahsedilmez. Kadın, Mesih'i önce Rab (κύριε) ve ardından Davut'un Oğlu olarak adlandırır. Yeni Ahit'te Mesih Rab unvanı yaygındır. Böylece yüzbaşı İsa'yı çağırır ( Mt 8:6,8 ; Luka 7:6 ) ve Samiriyeli kadın ( Yuhanna 4:15,19 ). Kadının kapı mühtedi olduğu görüşüne karşı, diyor Sanat. 26 (7:21 ). Ancak "Davud'un Oğlu" ifadesi, onun Yahudi tarihine aşina olduğunu gösterebilir. Efsanede Justa ve kızı Veronica adıyla bilinir. Kadın diyor ki: Kızıma değil, bana merhamet et. Çünkü kızının hastalığı annenin hastalığıydı. Gel ve iyileştir, ama merhamet et demiyor.

23 Matta ve Markos'un hikayelerini karşılaştırarak meseleyi şu şekilde ele almalıyız. Kurtarıcı, öğrencileriyle birlikte pagan topraklarına geldi ve "saklanmak" veya saklanmak için eve girdi (λαθει̃ν - Mark). Kurtarıcı'nın Fenike'deki ikameti hakkında “kimsenin bilmesini istemediğinin” nedenleri bizim için bilinmiyor. Ancak, diğer eylemleriyle tutarsız veya tutarsız olan hiçbir şey yoktu, çünkü bunu başka vesilelerle, dua etmek için kalabalıktan uzaklaşarak yaptı ( Mt 14:23 ; Mark 1:35 ; 7:46 ; Luka 5:16 vb.). Mevcut durumda, Mt 16-17 ch'de serbest bırakılan, yalnızlık gerektiren büyük olaylar göz önüne alındığında, Mesih'in İsrail toplumundan çıkarılmasının gerçekleştiği varsayılabilir. (Peter'ın itirafı ve başkalaşım). Havarilere göründüğü gibi, kadının çığlığı, Mesih'in yalnız bırakılma niyetine karşılık gelmiyordu ve O'ndan onu bırakmasını istiyorlardı (krş. Matta 19:13 ). "Bırak" sözcüğü (ἀπόλυσον - v. 23), öğrencilerin İsa'dan kadının isteğini yerine getirmesini istediklerini ifade etmez.

Mark'a göre, Kurtarıcı'nın bulunduğu eve bir kadın girdi ve orada yardım için çığlık attı ( Mark 7:25 - εἰσελθου̃σα); Matta'ya göre bu, Kurtarıcı'nın yolda olduğu zamandı. Çelişki yok, çünkü ikisi de mümkündü. Bir sonraki ayetin notunda daha fazla açıklama.

24 Chrysostom, Theophylact ve Euthymius Zygaben, Mesih'in reddinin amacının bir test değil, bu kadının inancının bir ifadesi olduğuna inanan tüm bu olayı açıklamanın anahtarını sağlıyor. Bundan sonrasını anlamak için bu açıkça belirtilmelidir. Chrysostom, kadının Mesih'in sözlerini işittiğini söylese de: “Yalnızca İsrail evinin kaybolmuş koyunlarına gönderildim”, duymamış olması daha muhtemeldir, çünkü şöyle denilmektedir: “Ona bir cevap vermedi. kelime." Müritlere verilen cevap hem pratik hem de teorik olarak doğruydu, çünkü Mesih'in faaliyetini sadece İsrail evi ile sınırlaması ve sınırlaması gerekiyordu ve O'nun faaliyetinin bu bireyselleşmesinde onun evrensel karakteri vardı. İncil ifadesi, burada manevi İsrail'in kastedildiği anlamda açıklanamaz. İsa, havarilerinin istediği gibi kadını doğrudan serbest bırakırsa, "Cennetin Krallığının zorla nasıl alındığını" açıklayan güzel bir örneğimiz olmayacaktı. Yahudi olmayanların maruz kaldığı veya maruz kalabileceği tüm engellere ve hatta aşağılamalara rağmen alınır.

25 (Mark 7:25,26 ) Mark, kadının Kurtarıcı'nın ayaklarına düştüğünü ve O'ndan iblisi kızından kovmasını istediğini daha ayrıntılı olarak anlatır. προσεκύνει hakkında 2:2'deki açıklamaya bakın . Kadın artık Mesih'e Davut'un Oğlu değil, sadece Rab diyor ve O'na Tanrı olarak tapıyor.

26 (7:27 ek ile: "önce çocukların tatmin olmasına izin verin.") Kelimenin tam anlamıyla: çocuklardan ekmek alıp köpeklere atamazsınız (yapmamalısınız) (Mark "iyi değil" diyor). Kurtarıcı'nın burada "ex publico judaeorum effectu" (Erasmus) veya aynı şekilde putperestlere köpek diyen Yahudilerin sıradan konuşmasında konuştuğunu düşünüyorlar; İsrailoğulları, İbrahim'in çocukları olarak “krallığın oğulları”dır ( 8:12 ) ve lütuf ve hakikat ekmeğine ilk hak sahibidir. Yahudiler, putperestlik ve kirli yaşam nedeniyle Yahudi olmayanları köpek olarak adlandırdı.

29 (Mark 7:31 ) Mark'a göre, Mesih, Tire'nin sınırlarını bırakarak (en iyi okumalara göre), tekrar Sidon'dan (Rusça no) Celile Denizi'ne, orta kısma (ἀνὰ μέσον - cf. 1 Kor 6:5 ; Vahiy 7:17 ) Decapolis'in sınırları (Rusça "Decapolis'in sınırları boyunca"). Dağ derken, tek bir dağ değil, gölün kıyısındaki yüksek bir yeri kastediyorlar. Matta'nın anlatımından bunun Celile Gölü'nün hangi tarafı olduğu açık değildir; ama Mark doğuda bunu açıkça söylüyor.

31 (7:37 ) Mark, Matta'nın ayetinin sadece ilk cümlesine sahiptir, oldukça farklı bir şekilde ifade edilmiştir. Matta daha sonra diğer müjdecilerin sahip olmadığı kelimeleri ekler. "Tanrı'yı ​​övün, yüceltin" ifadeleri Yeni Ahit'te birçok kez geçer (örn. Matta 9:8 ; Markos 2:12 ; Luka 5:25,26 ; 7:16 vb.; 1 Petrus 2:12 ; 4:11 ; Roma 15:9 ; 1 Korintliler 6:20 ; 2 Korintliler 9:13 vb.). Ama burada olduğu gibi hiçbir yerde "Izrailev" de bir artış yok. Bu temelde, Mesih'in artık kendilerine yabancı olan bir Tanrı'yı, "İsrail'in Tanrısı"nı yücelten Yahudi olmayanlar arasında olduğu düşünülmektedir (krş. Mark 8:3 "Bazıları uzaktan geldi."

32-33 (Markos 8:1-4 ifadelerde önemli bir farkla.) Dört evangelistin hepsi beş bin kişinin beslenmesinden bahsettiyse, o zaman gerçek hikaye sadece Matta ve Markos'a aittir. Genel içerik olarak, beş bin kişinin beş somunla beslenmesinin hikayesine o kadar benziyor ki, çoğu kişi onu aynı olayın bir varyantı olarak aldı. Eğer öyleyse, bu bir yandan ilk hikayenin yorumunu etkileyebilir ve diğer yandan her iki hikayeyi de efsanevi olarak kabul etmek için sebep verebilir. Ama diğerleri farklı görüşlere sahip. Antik çağda bile iki hikaye arasındaki farklılıklara dikkat edilmiş ve bu temelde iki gerçek olayı tasvir ettikleri tartışılmıştır. Böylece, Origen diğer şeylerin yanı sıra şunları yazdı: Şimdi, dilsizleri ve diğerlerini iyileştirdikten sonra, (Rab) üç gündür etrafında olup da yemek yemeyen insanlara merhamet ediyor. Orada öğrenciler beş bin isterler; burada Kendisi dört binden bahsediyor. Günü O'nunla geçirdikleri için akşamları doyarlar; ama bunlardan, üç gün onunla kaldıkları ve yolda bayılmamaları için ekmek aldıkları söylenir. Orada öğrenciler ellerindeki beş ekmek ve iki balık hakkında konuşuyorlar, oysa Rab bunu sormadı; burada yedi somun ve biraz balıkları olduğu sorusuna cevap veriyorlar. Orada insanlara çimenlere uzanmalarını emrediyor, ama burada emretmiyor, insanlara yatın diyor... Dağdakiler doyuyor, ıssız yerde olanlar. Bu üç gün İsa'yla birlikteydiler, ancak bir gün akşamları tatmin oldular.”, vb. Hilarius ve Jerome, iki doygunluk arasındaki ayrımla da ilgilenir. Bunların gerçekten iki olay olduğu, Kurtarıcı'nın Kendisi tarafından güçlü bir şekilde teyit edilir; 16:9ff. Her iki olayın da aynı olduğu varsayımı, bir önceki mucizeyi bu kadar çabuk unutan öğrencilerin "Çölde bu kadar ekmeği nereden bulabiliriz?" sorusunun hayali zorluğuna dayanmaktadır; fakat diğer durumlarda insanlar arasında imanda benzer yavaşlık bulunur ve bunun örnekleri kutsal yazının kendisinde bildirilir; bkz. Ör 16:13 itibaren Sayılar 11:21,22 ; ve bakın Ör 17:1-7 (Alford). Bütün bu hikayenin, Kenanlıların kızının iyileşmesi ve usta köpeklerin masasından düşen kırıntılarla ilgili önceki hikayeyle bir bağlantısı var gibi görünüyor. Mucize Decapolis'te, yani nüfusun yalnızca olmasa da ağırlıklı olarak paganlardan oluştuğu yerde gerçekleştirildi. Birinci ve ikinci doygunluk sayılarının oranı şu şekildedir: 5000:4000; 5:7; 2 kere; 12:7 (insanların, ekmeklerin, balıkların ve ekmeklerle dolu sepetlerin sayısı).

34 (8:5 ) Matthew "ve birkaç balık" ekler. "Balık" (ἰχθύδια ) kelimesi, hava tahmincileri için eski "balık" (ἰχθύες ) ve John için ὀψάρια ( Yuhanna 6:9 ).

35 (Markos 8:6 ) « Diğer tüm açılardan eskisi gibi davranır: insanları yere oturtur ve öğrencilerin ellerinde ekmeklerin azalmamasını sağlar."(John Chrysostom). Görünüşte, olay şimdi öncekinden yalnızca sayılarda farklıdır.

37 (Mark 8:7,8 ) “Bereket vererek dağıtılmasını emretti” (yani ekmek) kıssasına ek sadece Markos'ta bulunur. Paralel ayet 37 - Markos 8:8 , ifadelerde bazı farklılıklar ile. Matta (yedi sepet) "dolu" eklenmiş, Mark'ın sahip olmadığı. Beş bin kişinin beslenmesinden sonra parçaların toplandığı "kutular" yerine artık "sepetlerden" (σπυρίδας) söz ediyoruz. Bu kelime, İncillerin yanı sıra Yeni Ahit'te sadece bir kez kullanılmıştır. Elçilerin İşleri 9:25 Havari Pavlus'un Şam'da duvardaki bir sepete indirildiğini söylüyor. Bu temelde, bunların büyük sepetler olduğu varsayılmaktadır. Nereden alındıkları tamamen bilinmiyor. Belki de Mesih'i takip eden ve başlangıçta erzaklarla dolu olan insanlar tarafından getirildiler. Kalan ekmek parçalarıyla dolu sepet sayısı artık kırılan ve halka dağıtılan ekmek sayısına tekabül ediyor.

38 (Markos 8:9 ) Matta ayrıca burada Mark'ın sahip olmadığı “kadınlar ve çocuklar hariç” ifadesini ekler ( notu gör. 14:21'e kadar ).

39 (Markos 8:9,10 ) "Magdalene'nin sınırlarına (τὰ ὅρια)" (Rusça çeviri) yerine Mark, "Dalmanuf'un sınırlarına (τὰ μέρη) sahiptir. Augustine'in buranın aynı yer olduğundan şüphesi yok, sadece adı farklı. Çünkü sayısız kodda ve Mark'ta "Magedan" da yazıyor. Ama bu durumda, neden aynı yer farklı isimlerle işaretlenmiştir? Öncelikle Matta'daki doğru okumanın Magdala değil Magadan olduğunu belirtelim. Yani Sin'de. BD, Eski Latince, Syro-Sinaitic, Kyurt. Magadan veya Magedan kelimesi Magdala (modern Mejdel) ile aynı kabul edilir. Magdala "kule" anlamına gelir. Galile Gölü'nün batı kıyısındaki bir yerin adıydı bu, belki de M.Ö. Yeşu 19:38 . Mecdelli Meryem'in doğum yeriydi ve neden Magadan olarak da adlandırıldığı bilinmiyor. Magadan'ın kendisi hakkında, Magdala ile aynı değilse, hiçbir şey bilinmemektedir. Çoğu gezgin Magdala'nın, şimdi Mejdell köyünün bulunduğu Tiberias'ın beş verst kuzeyinde olduğuna inanıyordu. Şu anda küçük bir köydür. Düz çatılı, penceresiz, yarım düzine kadar ev içerir. Burada tembellik ve yoksulluk hüküm sürüyor. Çocuklar yarı çıplak sokaklarda koşuyor. Mark'ın bahsettiği Dalmanufa, görünüşe göre Magdala civarında bir yerdeydi. Eğer öyleyse, müjdecilerin tanıklığında bir çelişki yoktur. İsa'nın öğrencileriyle bir teknede geldiği yerlerden biri Magadan'ı (Magdala) çağırıyor, diğeri ise yakınlardaki bir yeri gösteriyor.

Müjde

Klasik Yunan dilinde "İncil" (τὸ εὐαγγέλιον) kelimesi şunları belirtmek için kullanılmıştır: a) sevinç habercisine verilen ödül (τῷ εὐαγγέλῳ), b) bir tür iyi haber alma vesilesiyle yapılan kurban veya Aynı vesileyle yapılan bir tatil ve c) Müjdenin kendisi. Yeni Ahit'te bu ifade şu anlama gelir:

a) Mesih'in insanların Tanrı ile uzlaşmasını başardığı ve bize en büyük nimetleri getirdiği iyi haber - özellikle Tanrı'nın Krallığını yeryüzünde kurmak ( Mat. 4:23 ),

b) Bu Krallığın Kralı, Mesih ve Tanrı'nın Oğlu olarak Kendisi ve elçileri tarafından O'nun hakkında vaaz edilen Rab İsa Mesih'in öğretisi ( 2 Kor. 4:4 ),

c) tüm Yeni Ahit veya genel olarak Hıristiyan öğretisi, öncelikle Mesih'in hayatından olayların anlatımı, en önemlisi ( 1 Kor. 15:1-4 ) ve ardından bu olayların anlamının bir açıklaması ( Roma. 1:16 ).

e) Son olarak, "İncil" kelimesi bazen Hıristiyan doktrinini vaaz etme sürecini ifade etmek için kullanılır ( Roma. 1:1 ).

Bazen tanımı ve içeriği "İncil" kelimesine eklenir. Örneğin, ifadeler var: krallığın müjdesi ( Mat. 4:23 ), yani barışın müjdesi olan Tanrı'nın krallığının sevindirici haberleri ( Ef. 6:15 ), yani dünya hakkında, kurtuluş müjdesi ( Ef. 1:13 ), yani kurtuluş vb. hakkında Bazen "İncil" kelimesinin ardından gelen tamlama, iyi haberin yaratıcısı veya kaynağı anlamına gelir ( Roma. 1:1 , 15:16 ; 2 Kor. 11:7 ; 1 Sez. 2:8 ) veya vaizin kimliği ( Roma. 2:16 ).

Oldukça uzun bir süre boyunca, Rab İsa Mesih'in hayatıyla ilgili hikayeler sadece sözlü olarak iletildi. Rab Kendisi, sözlerinin ve eylemlerinin hiçbir kaydını bırakmadı. Aynı şekilde, 12 havari de doğuştan yazar değillerdi: onlar "eğitimsiz ve basit insanlardı" ( Eylemler. 4:13 ), okuryazar olmalarına rağmen. Apostolik zamanın Hıristiyanları arasında "bedene göre bilge, güçlü" ve "soylu" çok az kişi vardı ( 1 Kor. 1:26 ) ve inananların çoğu için, Mesih hakkındaki sözlü hikayeler, yazılı olanlardan çok daha önemliydi. Böylece, havariler ve vaizler ya da evangelistler, Mesih'in eylemleri ve konuşmalarıyla ilgili hikayeleri "aktardılar" (παραδιδόναι), inananlar ise "aldılar" (παραλαμβάνειν), ama elbette, mekanik olarak değil, sadece hafızayla, söylenebileceği gibi, haham okullarının öğrencileri, ama bütün bir ruh, sanki yaşayan ve hayat veren bir şeymiş gibi. Ama yakında bu sözlü gelenek dönemi sona erecekti. Bir yandan, Hristiyanlar, bildiğiniz gibi, Mesih'in mucizelerinin gerçekliğini inkar eden ve hatta Mesih'in Kendisini Mesih ilan etmediğini iddia eden Yahudilerle olan anlaşmazlıklarında İncil'in yazılı bir sunumuna ihtiyaç duymuş olmalılar. . Yahudilere, Hristiyanların, ya O'nun havarileri arasında bulunan ya da Mesih'in eylemlerinin görgü tanıklarıyla yakın bir ilişki içinde olan kişiler hakkında Mesih hakkında gerçek hikayeleri olduğunu göstermek gerekiyordu. Öte yandan, ilk öğrencilerin neslinin yavaş yavaş ölmesi ve Mesih'in mucizelerinin doğrudan tanıklarının saflarının azalması nedeniyle, Mesih'in tarihinin yazılı bir sunumuna duyulan ihtiyaç hissedilmeye başlandı. Bu nedenle, Rab'bin bireysel sözlerini ve tüm konuşmalarını ve ayrıca elçilerin O'nun hakkındaki hikayelerini yazılı olarak düzeltmek gerekiyordu. O zaman, Mesih hakkında sözlü gelenekte bildirilenlerin ayrı kayıtları burada ve orada görünmeye başladı. Hristiyan yaşamının kurallarını içeren ve Mesih'in yaşamından çeşitli olayların aktarımıyla çok daha özgürce ilgili olan, yalnızca genel izlenimlerini koruyarak Mesih'in sözlerini çok dikkatli bir şekilde yazdılar. Böylece bu kayıtlardaki bir şey orijinalliğinden dolayı her yere aynı şekilde aktarılırken diğeri değiştirilmiştir. Bu ilk notlar anlatının bütünlüğü hakkında düşünmedi. Yuhanna İncili'nin sonundan da anlaşılacağı gibi, İncillerimiz bile ( İçinde. 21:25 ), Mesih'in tüm sözlerini ve eylemlerini bildirmek niyetinde değildi. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, bunların içinde yer almayan şeylerden açıkça bellidir, örneğin, Mesih'in böyle bir sözü: “Vermek almaktan daha büyük mutluluktur” ( Eylemler. 20:35 ). Evangelist Luka, kendisinden önceki birçok kişinin Mesih'in hayatı hakkında anlatılar oluşturmaya başladığını, ancak bunların uygun dolgunluğa sahip olmadıklarını ve bu nedenle imanda yeterli “teyit” vermediklerini söyleyerek bu tür kayıtları aktarır ( TAMAM. 1:1-4 ).

Açıktır ki, bizim kanonik İncillerimiz aynı güdülerden doğmuştur. Görünümlerinin süresi yaklaşık otuz yılda belirlenebilir - 60 ila 90 (sonuncusu Yuhanna İncili idi). İlk üç İncil'e genellikle İncil biliminde sinoptik denir, çünkü bunlar Mesih'in yaşamını öyle bir şekilde tasvir eder ki, üç anlatı kolayca tek bir anlatıda görülebilir ve bir bütün anlatıda birleştirilebilir (Yunancadan tahminciler birlikte bakar). Her birine ayrı ayrı müjde denilmeye başlandı, belki de 1. yüzyılın sonları kadar erken bir tarihte, ancak kilise yazılarından, müjdelerin tüm kompozisyonuna böyle bir adın ancak 2. yüzyılın ikinci yarısında verildiği bilgisine sahibiz. İsimlere gelince: “Matta İncili”, “Markos İncili” vb., o zaman Yunanca'dan gelen bu çok eski isimler şu şekilde tercüme edilmelidir: “Matta'ya göre İncil”, “Markos'a göre İncil” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Bununla Kilise, tüm İncillerde Kurtarıcı İsa hakkında tek bir Hıristiyan müjdesi olduğunu, ancak farklı yazarların görüntülerine göre olduğunu söylemek istedi: bir görüntü Matta'ya, diğeri Mark'a vb.

dört müjde

Böylece eski Kilise, Mesih'in yaşamının dört müjdemizdeki tasvirine farklı müjdeler veya anlatılar olarak değil, tek bir müjde, dört biçimde bir kitap olarak baktı. Bu nedenle Kilise'de Dört İncil'in adı İncillerimizin arkasına yerleştirilmiştir. Saint Irenaeus onları "dört katlı İncil" olarak adlandırdı (τετράμορφον τὸ εὐαγέλιον - bkz. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau ve L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les. vol. 11, 11). .

Kilisenin Babaları şu soru üzerinde duruyorlar: Kilise neden bir değil dört müjdeyi kabul etti? Bu nedenle St. John Chrysostom şöyle diyor: “Bir müjdecinin gereken her şeyi yazması gerçekten imkansız mı? Elbette yazabilirdi, ama dördü yazdığında, aynı anda, aynı yerde değil, kendi aralarında iletişim kurmadan veya komplo kurmadan yazmıyorlardı ve yazdıkları her şeye rağmen, her şey sanki her şeyi telaffuz ediyormuş gibi görünüyordu. bir ağız, o zaman bu gerçeğin en güçlü kanıtıdır. Diyeceksiniz ki: "Ancak tam tersi oldu, çünkü dört İncil genellikle anlaşmazlık içinde hüküm giyer." Bu, gerçeğin ta kendisidir. Çünkü İnciller her şeyde, hatta kelimelerde bile birbirleriyle tam olarak uyumlu olsaydı, o zaman düşmanların hiçbiri İncil'lerin sıradan karşılıklı anlaşma ile yazılmadığına inanmazdı. Şimdi aralarındaki ufak bir anlaşmazlık onları tüm şüphelerden kurtarır. Zira zaman ve mekân hakkında farklı söyledikleri, anlatılarının doğruluğunu zerre kadar bozmaz. Hayatımızın temeli ve vaazın özü olan ana şeyde, hiçbiri diğeriyle hiçbir şeyde ve hiçbir yerde aynı fikirde değil - Tanrı bir insan oldu, mucizeler yarattı, çarmıha gerildi, dirildi, cennete yükseldi. ("Matta İncili Üzerine Konuşmalar", 1).

Aziz Irenaeus, İncillerimizin dörtlü sayısında da özel bir sembolik anlam bulur. “Yaşadığımız dünyanın dört parçası olduğundan ve Kilise yeryüzüne dağıldığından ve İncil'de tasdik edildiğinden, her yerden yozlaşma yayan ve insan ırkını canlandıran dört sütuna sahip olması gerekiyordu. . Kerubiler üzerinde oturan her şeyi düzenleyen Söz, bize Müjde'yi dört biçimde verdi, ancak tek bir ruhla dolu. David için ayrıca, O'nun ortaya çıkması için dua ederek şöyle der: "Kerubiler'de Oturun, Kendinizi gösterin" ( not 79:2 ). Ancak Cherubim'in (peygamber Hezekiel ve Kıyamet'in vizyonunda) dört yüzü vardır ve yüzleri Tanrı'nın Oğlu'nun etkinliğinin görüntüleridir. Aziz Irenaeus, bir aslan sembolünü Yuhanna İncili'ne eklemeyi mümkün buluyor, çünkü bu İncil Mesih'i ebedi Kral olarak tasvir ediyor ve aslan hayvanlar dünyasında kraldır; Luka İncili'ne - buzağının sembolü, çünkü Luka İnciline buzağıları katleden Zekeriya'nın rahip hizmetinin görüntüsü ile başlar; Matta İncili'ne - bir kişinin sembolü, çünkü bu İncil esas olarak Mesih'in insan doğumunu ve son olarak Mark İncili'ne - bir kartalın sembolü, çünkü Mark İnciline peygamberlerden bahsederek başlıyor , Kutsal Ruh'un kanatlı bir kartal gibi uçtuğu "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Diğer Kilise Babalarında aslan ve buzağı sembolleri hareket ettirilir ve birincisi Markos'a, ikincisi Yuhanna'ya verilir. 5. c'den başlayarak. bu formda, evanjelistlerin sembolleri, kilise resmindeki dört evanjelistin imgelerine katılmaya başladı.

İncillerin Karşılıklılığı

Dört İncil'in her birinin kendine has özellikleri vardır ve hepsinden önemlisi - Yuhanna İncili. Ancak, yukarıda da belirtildiği gibi, ilk üçünün birbirleriyle son derece ortak noktaları vardır ve bu benzerlik, üstünkörü bir okuma ile bile istemeden göze çarpar. Öncelikle Sinoptik İncillerin benzerliğinden ve bu olgunun sebeplerinden bahsedelim.

Caesarea'lı Eusebius bile "kanonlarında" Matta İncili'ni 355 parçaya böldü ve her üç tahmincinin de 111 tanesine sahip olduğunu kaydetti. Son zamanlarda müfessirler, İncillerin benzerliğini tespit etmek için daha da kesin bir sayısal formül geliştirmişler ve tüm hava tahmincilerinin ortak ayetlerinin toplamının 350'ye çıktığını hesaplamışlardır. Demek ki Matta'da 350 ayet sadece ona özgüdür. , Mark'ta bu tür 68 ayet vardır, Luka - 541'de. Benzerlikler esas olarak Mesih'in sözlerinin aktarımında ve farklılıklar - anlatı bölümünde görülür. Matta ve Luka İncillerinde kelimenin tam anlamıyla birleştiğinde, Markos her zaman onlarla aynı fikirdedir. Luka ve Markos arasındaki benzerlik, Luka ve Matta arasındakinden çok daha yakındır (Lopukhin - Ortodoks İlahiyat Ansiklopedisinde. T. V. C. 173). Ayrıca, her üç müjdecideki bazı pasajların aynı sırayla geçmesi de dikkat çekicidir, örneğin, Celile'deki ayartma ve konuşma, Matta'nın çağrısı ve oruç, kulak yolma ve kurumuş elin iyileşmesi hakkında konuşma, fırtınanın yatıştırılması ve Gadarene şeytanının iyileşmesi vb. Benzerlik bazen cümlelerin ve ifadelerin inşasına bile uzanır (örneğin, peygamberliğin alıntılanmasında). mal. 3:1 ).

Hava tahmincilerinde gözlemlenen farklılıklara gelince, bunlardan epeyce var. Diğerleri sadece iki evangelist tarafından, bazıları ise bir tanesi tarafından rapor edilmiştir. Bu nedenle, Rab İsa Mesih'in dağında konuşmayı yalnızca Matta ve Luka yönetir, doğum hikayesini ve Mesih'in yaşamının ilk yıllarını anlatır. Bir Luka, Vaftizci Yahya'nın doğumundan bahseder. Bir evangelistin diğerinden daha kısaltılmış bir biçimde veya diğerinden farklı bir bağlantı içinde aktardığı diğer şeyler. Her İncil'deki olayların detayları, anlatımları kadar farklıdır.

Sinoptik İncillerdeki bu benzerlik ve farklılık olgusu, uzun zamandır Kutsal Yazı yorumcularının dikkatini çekmiştir ve bu gerçeği açıklamak için uzun süredir çeşitli varsayımlar ileri sürülmektedir. Daha doğru olan, üç müjdecimizin Mesih'in yaşamıyla ilgili anlatıları için ortak bir sözlü kaynak kullandığı görüşüdür. O zamanlar, Mesih hakkındaki müjdeciler veya vaizler vaaz vererek her yere gittiler ve Kiliseye girenlere sunulması gerekli görülen şeyleri az çok kapsamlı biçimde farklı yerlerde tekrarladılar. Bu şekilde iyi bilinen bir kesin tip oluştu. sözlü müjde ve bu bizim sinoptik müjdelerimizde yazılı olan tiptir. Elbette, aynı zamanda, şu ya da bu müjdecinin sahip olduğu hedefe bağlı olarak, onun İncili bazı özel nitelikler kazandı, sadece işinin karakteristiğiydi. Aynı zamanda, daha sonra yazan bir müjdecinin daha eski bir müjdeyi biliyor olabileceği ihtimali de göz ardı edilemez. Aynı zamanda, sinoptikler arasındaki fark, İncil'i yazarken her birinin aklında olan farklı hedeflerle açıklanmalıdır.

Daha önce de söylediğimiz gibi, sinoptik müjdeler, İlahiyatçı Yuhanna'nın müjdesinden çok farklıdır. Bu nedenle, neredeyse yalnızca Mesih'in Celile'deki etkinliğini tasvir ederken, havari Yuhanna esas olarak Mesih'in Yahudiye'deki ikametini tasvir eder. İçerik açısından, sinoptik müjdeler de Yuhanna'nın müjdesinden önemli ölçüde farklıdır. Bunlar, deyim yerindeyse, Mesih'in yaşamının, eylemlerinin ve öğretilerinin daha dışsal bir görüntüsünü verirler ve Mesih'in konuşmalarından yalnızca tüm insanların anlayabileceği şekilde erişilebilenleri aktarırlar. John, aksine, Mesih'in birçok faaliyetini atlar, örneğin, Mesih'in sadece altı mucizesinden bahseder, ancak bahsettiği konuşmalar ve mucizeler, Rab İsa Mesih'in kişiliği hakkında özel bir derin anlam ve aşırı öneme sahiptir. . Son olarak, özetler Mesih'i esas olarak Tanrı'nın Krallığının kurucusu olarak tasvir ederken ve bu nedenle okuyucularının dikkatini onun kurduğu Krallığa yönlendirirken, Yuhanna dikkatimizi bu Krallığın merkez noktasına çeker, bu da dünyanın çevresinden yaşamın aktığı bu Krallıktır. Krallık, yani Yuhanna'nın Tanrı'nın Biricik Oğlu ve tüm insanlık için Işık olarak tasvir ettiği Rab İsa Mesih'in Kendisi üzerine. Bu nedenle eski tercümanlar, Yuhanna İncili'ni, sinoptik olanların aksine, ağırlıklı olarak manevi (πνευματικόν), Mesih'in şahsında ağırlıklı olarak insan tarafını tasvir eden (εὐαγγέλιον σωματικόν), yani. bedensel müjde.

Bununla birlikte, hava tahmincilerinin de hava tahmincileri olarak İsa'nın Yahudiye'deki etkinliğinin bilindiğini gösteren pasajların olduğu söylenmelidir ( Mat. 23:37 , 27:57 ; TAMAM. 10:38-42 ), bu nedenle Yuhanna, Mesih'in Celile'deki sürekli faaliyetinin göstergelerine sahiptir. Aynı şekilde, hava tahmincileri, Mesih'in ilahi saygınlığına tanıklık eden bu tür sözlerini aktarırlar ( Mat. 11:27 ) ve Yuhanna da yer yer İsa'yı gerçek bir adam olarak tasvir eder ( İçinde. 2 vb.; John 8 ve benzeri.). Bu nedenle, Mesih'in yüzünün ve eyleminin tasvirinde sinoptikler ile Yuhanna arasında herhangi bir çelişkiden söz edilemez.

İncillerin Güvenilirliği

Her ne kadar İncillerin gerçekliğine karşı uzun süredir eleştiriler dile getiriliyorsa ve son zamanlarda bu eleştiri saldırıları özellikle yoğunlaşmış olsa da (mitler teorisi, özellikle de Mesih'in varlığını hiç tanımayan Drews teorisi), bununla birlikte, tüm eleştirinin itirazları o kadar önemsizdir ki, Hıristiyan özür dilemeleriyle en ufak bir çarpışmada paramparça olurlar. . Ancak burada olumsuz eleştirinin itirazlarını zikretmeyeceğiz ve bu itirazları analiz etmeyeceğiz: Bu, İncil'in metninin kendisinin yorumlanması sırasında yapılacaktır. Biz sadece İncilleri tamamen güvenilir belgeler olarak kabul ettiğimiz temel genel gerekçelerden bahsedeceğiz. Bu, ilk olarak, İncillerimizin ortaya çıktığı döneme kadar birçoğunun hayatta kaldığı görgü tanıkları geleneğinin varlığıdır. Müjdelerimizin bu kaynaklarına güvenmeyi neden reddetmeliyiz? İncillerimizdeki her şeyi uydurmuş olabilirler mi? Hayır, tüm İnciller tamamen tarihseldir. İkinci olarak, Hıristiyan bilincinin neden -mitsel teorinin iddia ettiği gibi- basit bir haham İsa'nın başını Mesih'in ve Tanrı'nın Oğlu'nun tacıyla taçlandırmak isteyebileceği anlaşılmazdır? Örneğin, neden Vaftizci hakkında mucizeler gerçekleştirdiği söylenmiyor? Belli ki onları yaratmadığı için. Ve bundan, İsa'nın Büyük Harikalar Yaratan olduğu söylenirse, bu, O'nun gerçekten böyle olduğu anlamına gelir. Ve en yüksek mucize - O'nun Dirilişi - antik tarihte başka hiçbir olaya benzemeyen bir şekilde tanık olunduğuna göre, insan neden Mesih'in mucizelerinin gerçekliğini inkar etsin (bkz. 1 Kor. 15 )?

Dört İncil Üzerine Yabancı Eserler Bibliyografyası

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Pat, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Orijinal Yunanca Yeni Ahit metin rev. Brooke Foss Westcott'un fotoğrafı. New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yoga. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset'in fotoğrafı. Saat von Johannes Weis_s, Bd. 1: Ölmek Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Johannes'in Evangelium tarafından yorumlanması. Hannover, 1903.

İsim De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Evangelien des Markus und Lukas'ın yorumcusu. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Yorumcu über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius bir Lapide - Cornelius bir Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria'da scripturam sacram, t. 15. Parisis, 1857.

Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Gevşek (1903) - Gevşek A.F. Le quatrième evangile. Paris, 1903.

Gevşek (1907-1908) - Gevşek A.F. Evangeles özetleri, 1-2. : Ceffonds, Pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthumlichkeit geschildert ve erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: El Kitabı über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. St. Morison'a göre İncil üzerine pratik bir yorum Matta. Londra, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Sinoptik İnciller / Tarihsel belgeler olarak İnciller, Bölüm 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - bkz. Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Sinoptiker'ı öldür. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius vb. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Yorumcu über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. İsa Mesih'in hayatı ve zamanları. 2 Cilt Londra, 1901.

Ellen - Allen W.C. Aziz Nesin'e göre İncil'in eleştirel ve tefsirsel bir yorumu. Matta. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Dört ciltlik Yunan Ahit, cilt. 1. Londra, 1863.

1 Ve vaki oldu ki, Yahuda kıralı Uzziahın oğlu Yotam oğlu Ahazın günlerinde, Suriye kıralı Rezin ve İsrail kıralı Remalyan oğlu Pekah, Yeruşalim'i fethetmek için Yeruşalim'e saldırdılar, fakat onu yenemediler.

2 Ve Davud evine bildirildi ve denildi: Suriyeliler Efrayim diyarında konakladılar; ve ormandaki ağaçların rüzgarla sallanması gibi, onun kalbi ve halkının kalbi sarsıldı.

3 Ve RAB İşaya'ya dedi: Sen ve oğlun Shear-yasub, Ahaz'ı karşılamaya, yukarı göletin su kemerinin sonuna, hayırsever tarlasına giden yola çıkın.

4 ve ona söyle: Dikkat et ve sakin ol; Korkma ve bu tüten kokuların iki ucundan, Rezin'in ve Suriyelilerin ve Remalin'in oğlunun alevlenen öfkesinden kalbini kaybetme.

5 Suriye, Efrayim ve Remalin'in oğlu size karşı kötülük planlıyorlar ve şöyle diyorlar:

6 Yahuda'ya karşı gidelim ve onu karıştıralım ve onu mülk edinelim ve üzerine Tabeel'in oğlunu kral yapalım.

7 Ama Rab Tanrı şöyle diyor: Olmayacak ve olmayacak;

8 Suriye'nin başı Şam'dır ve Şam'ın başı Rezin'dir; ve altmış beş yıl sonra, Ephraim bir kavim olmaktan çıkacak;

9 Efrayim'in başı Samiriye'dir ve Samiriye'nin başı Remalien'in oğludur. İnanmıyorsanız, bunun nedeni sertifikalı olmadığınızdır.

10 Ve RAB Ahaz'la konuşmaya devam etti ve şöyle dedi:

11 Tanrınız RAB'den kendiniz için bir belirti dileyin: Ya derinlerde ya da yükseklerde isteyin.

12 Ve Ahaz dedi: Ne dileyeceğim, ne de Rab'bi ayartacağım.

13 Sonra dedi ki İşaya:Şimdi duyun, Davud'un evi! Allah'ımı da üzmek istediğin insanları üzmene yetmez mi?

14 Böylece Rab'bin Kendisi size bir belirti verecek: İşte, bakire gebe kalıp bir Oğul doğuracak ve adını İmmanuel koyacaklar.

15 Kötüyü reddetmeyi ve iyiyi seçmeyi bilene kadar süt ve bal yiyecek;

16 Çünkü bu çocuk kötülüğü reddedip iyiyi seçmesini öğrenmeden, korktuğunuz ülke kralları tarafından terk edilecek.

17 Ama RAB senin, halkının ve Efrayim'in Yahuda'dan ayrılmasından bu yana gelmeyen baba evinin günlerini başına getirecek, Asur kralını getirecek.

18 Ve o gün vaki olacak ki, RAB Mısır ırmağının ağzındaki sineğe ve Asur diyarında olan arıya bir belirti verecek.

19 Ve hepsi uçup boş vadilerde, ve kayaların yarıklarında, ve bütün dikenli çalılarda ve bütün ağaçlarda oturacaklar.

20 O gün RAB, Asur Kralı'nın ırmağın karşı yakasında tuttuğu bir usturayla başı ve bacaklarındaki kılları tıraş edecek, hatta sakalı bile kesecek.

21 Ve o gün vaki olacak: Kim bir inekle iki koyun besliyorsa,

22 Verdikleri sütün çokluğuna göre tereyağı yiyecek; yağ ve bal bu topraklarda kalan her şeyi besleyecek.

23 Ve o gün vaki olacak ki, bin gümüşe karşılık bin asmanın bittiği her yerde dikenler ve dikenler olacak.

24 Oraya oklarla ve yaylarla gidecekler, çünkü bütün dünya dikenli ve dikenli olacak.

25 Ve dikenlerden ve dikenli çalılardan korkarak karıklarla temizlenmiş dağların hiçbirine gitmeyeceksiniz; oraya öküzler sürülecek ve sürüler onları çiğneyecek.

7:1 - 11,16 Yeşaya, Yahuda ile İsrail ve Suriye (MÖ 734-732) arasındaki savaşla ilgili bir dizi hüküm ve umut kehanetinde bulunur.

7:1 Ahaz günlerinde. Suriye ve İsrail'in Yahuda'ya karşı birliği 734-732 döneminde vardı. M.Ö İsrail kralı Pekah ve Suriye kralı Rasoy (Rezin), Kral Jotham'ın yaşarken bile, Yahuda'ya karşı ortak düşmanca eylemlere giriştiler. 734 yılına kadar Suriye-İsrail ittifakından gelen tehdit daha da acil hale geldi.

7:2 Davut'un evine. Ahaz'a böyle bir çağrı, Rab'bin Davut'la yaptığı ve ona sonsuz bir zürriyet, bir taht ve bir krallık vereceğine dair vaat ettiği ahdin hatırlatılmasına hizmet eder (2 Sam. 7:12-16). Bu ırkı devirme ve yerine başka bir ırk ("Tebeel'in oğlu" ırkı, ayet 6) koyma girişimleri başarılı olamaz, çünkü Rab'bin vaatleri şaşmaz bir şekilde doğrudur.

tereddüt etti... tereddüt etti. Kibirli kral Ahaz, halkını sakinleştiremediğini kanıtladı. Hükümdarın tepkisi tüm halk arasında paniğe neden oldu (bkz. 22:3 ve com.).

7:3 Shearyasuv. Adı "kalıntı geri dönecek" anlamına gelir (10:20-22).

7:4 korkma. Bu teşvikin amacı, Ahaz'ın bakışını umutsuz bir siyasi durumdan Tanrı'nın vizyonuna çevirmektir.

iki... sigara smuts. Her iki krallık da kısa sürede yok edildi: Şam - MÖ 732'de Feglaffellaser III (Tiglathpalasar) tarafından ve MÖ 722'de Samiriye - Sargon II tarafından.

7:7 RAB Tanrı... konuşuyor. Sadece Rab'bin söylediği gerçekleşecek; dünyevi krallar konseyi Rab'bin önünde duramaz.

7:8 altmış beş yıl. Bu, bu kehanetin açıklanmasından 13 yıl sonra (MÖ 722'de) Samiriye'nin yok edilmesi anlamına gelmez, ancak İsrail halkının kalıntılarının Asur'a sürülmesi ve İsrail krallığının harap olmuş topraklarının yerleşimciler tarafından yerleşimi anlamına gelir. Asur kralı Esarhaddon yönetiminde Mezopotamya'dan (bkz. 37:38; 2. Krallar 17:24; Ezra 4:2). Bu nedenle, kehanet bu 65 yılda Ahaz'ın 14 yılını, Hizkiya'nın 29 yılını ve Manaşşe'nin 22 yılını içerir.

7:9 inanma...onaylanmadı. Lafzen: "İnanmazsanız (İbranice: "taaminu"), o zaman yerleşik olmayacaksınız (İbranice: "theamenu"). Peygamber, imanın nasıl olduğunu göstermek için (aynı kökten) bir kelime oyunu kullanır. (umut yoluyla) Güvene dönüşür Aynı kökten türetilen "amin" kelimesi, hem inancın ("inanıyorum") hem de kesinliğin ("doğrudur") ifadesidir.

7:10-17 Bu ayetler Bakire ve Çocuğun işaretini içerir.

7:11 Kendinize bir işaret sorun. Kehanetin doğruluğunun herhangi bir somut teyidi.

derinliklerde... üstte. Allah'ın peygamberleri için imkansız diye bir şey yoktur. Tanrı'nın gücüyle, ölüleri yeraltından ("derinlerden") geri getirebilirler - İlyas gibi (1. Krallar 17:17-24) ve güneşi geri döndürebilirler (38:7.8).

Tanrınız RAB ile. Rab ayrıca Kendisini Ahaz'ın Tanrısı olarak adlandırır ve böylece kralın Rabbinden tamamen uzaklaşmadığına tanıklık eder.

Emmanuel.İbranice'den tercüme edilmiştir: "Tanrı bizimledir." Bu, Mesih'in uygun adı değil. Bir yandan Allah'ın varlığına ve korumasına, diğer yandan da peygamberlikte bahsedilen o Bebeğin özelliklerine işaret eder.

İsa'nın doğumundan önce bile, kehaneti belirli bir tarihsel kişiyle ilişkilendirmek için girişimlerde bulunuldu. Böylece Yahudiler, Immanuel tarafından yazılan Yeşaya'nın Ahaz'ın oğlu Hizkiya anlamına geldiğine inanıyorlardı. Bununla birlikte, kehanet söylendiğinde Hizkiya zaten doğmuştu (en az iki yaşındaydı). Ayrıca Ahaz'ın karısına bakire denilemezdi. Diğer yorumcular, İşaya'nın burada kendi oğlu Mager-shelal-hash-baza'dan ("yağma acele eder, ganimet acele eder") bahsettiğine inanıyordu. Bununla birlikte, peygamberin bu oğluna adı Rab'bin kendisi vermiştir (8:1) ve bu isim, sözlük anlamında, Immanuel adıyla temelden çelişmektedir. Bu nedenle, bu isimler aynı kişiye atıfta bulunamaz. Ayrıca, kehanet söylendiğinde peygamber zaten evliydi ve karısına bakire değil "peygamber" (8:1) deniyordu. Üçüncü bakış açısı, Emmanuel'in kolektif bir isim olduğunu varsayar ve henüz doğmaya başlayan Yahudi halkının yeni nesline atıfta bulunur. Ama bu durumda, özellikle kesin makale ile "bakire" kelimesinin kullanılması imkansızdır. Peygamberliğin bu yorumuyla, "bakire" kelimesi anlam olarak "Davud'un evi" kavramıyla örtüşmektedir. Ancak kehanetin böyle bir yorumu, yeni bir neslin doğuşu Tanrı'dan bir işaret olarak hizmet edemeyeceğinden, "işaret" kelimesini herhangi bir anlamdan mahrum eder. "Rab'bin Kendisi size bir işaret verecektir" sözleri, İsa Mesih'te gerçekleşen bu işaretin benzersizliğini ve özel önemini gösterir: Tanrı'nın Kendisi, insanın kurtuluşu uğruna insan oldu. Böylece, İsa Mesih bir işaret olarak ortaya çıktı - görünmez Tanrı'nın görünür görüntüsü. Belki de bu yüzden Ferisilerin, Kendi gerçeğini doğrulamak için onlara bir işaret verme taleplerini reddetti - bir işaretin doğruluğunu başka bir işaretle doğrulamazsınız.

7:15 süt ve bal."Katı gıda" kavramına zıt bir mecazi ifade (çapraz başvuru 1 Korintliler 3:2).

o anlayana kadar. O sinirlenene kadar. Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih, insan doğasına bürünerek, onu ruhsal olgunluk yolu boyunca Tanrı'ya yükselme yolunda yönlendirdi. Luka'nın "İsa'nın bilgelik ve boyda ve Tanrı'ya ve insanlara aşık olarak büyüdü" dediği yaşamının bu dönemi (2:52), İşaya'daki "süt ve bal" dönemine karşılık gelir.

kötüyü reddet ve iyiyi seç.İsa, çöldeki ayartma sırasında iyiliği seçme ve kötülüğü reddetme konusunda en yüksek dereceyi gösterdi (bkz. Matta 4:3-11).

öncesi için 16. Mesih doğmadan önce, Yahudi halkının tarihinde çığır açan birçok olay olacaktır.

her iki kral tarafından terk edilecektir. 2 Kral'a bakın. 15.29.30; 16.9.

18 o gün. com'a bakın. 2.11'e kadar. Şam, Samiriye'nin düşüşü ve Yahudiye'nin yıkımı, Tanrı'nın yargısının başlangıcı olacak.

uçmak... arı. Mısırlılar ve Asurlular.

20 tıraş olacak. Saçları tıraş etmek yas tutmanın bir simgesiydi (15:2).

Ustura. Onlar. silah zoruyla.

işe alındı. Ahaz, Asur kralı Feglaffellasar'ın karşısında hazinelerle bir müttefik edinmiş, yani bu toprakları işgal etmesi için Asur ordusunu kendisi tutmuştur (2 Krallar 16:8). Sonunda Rab, "gazabımın değneği" olan Asur'u yüceltecek (10:5).

21 o gün. com'a bakın. 2.11'e kadar.

22 bolluk. Yahuda diyarında o kadar az insan kalacak ki, az miktarda yiyecek bile bolluk gibi görünecek.

1-9. İşaya'nın Yahudi kral Ahaz ile görüşmesi ve Suriye ve İsrail krallıklarının kaderi hakkındaki kehaneti. 10-25. Peygamber tarafından Davut'un evine verilen işaret ve Yahudi devletinin feci kaderinin tahmini

. Yahudilerin kralı Ahaz döneminde Kudüs, Suriye ve İsrail krallarının ittifakı tarafından tehdit edilmeye başlandı. Kudüs'te, yaklaşan kuşatma için aktif hazırlıklar başladı, çünkü birleşik birliklerin saldırısı kral ve Kudüs vatandaşları için çok tehlikeli görünüyordu. Bu sırada, peygamber Yeşaya kralla cesaret verici bir sözle konuşur ve suç ortaklarının Yahuda'ya ciddi zarar vermekteki acizliğine ve yakında onları bekleyen ölüme dikkat çeker.

. Ve vaki oldu ki, Yahuda kıralı Uzziahın oğlu Yotamın oğlu Ahazın günlerinde, Suriye kıralı Resin ve İsrail kıralı Remalyan oğlu Pekah, Yeruşalim'i fethetmek için Yeruşalim'e saldırdılar, fakat onlar onu yenemedi:

. Ve Davut evine bildirildi ve şöyle dedi: Suriyeliler Efrayim diyarına yerleştiler; Ve ormandaki ağaçların rüzgarla sallanması gibi, onun yüreği ve halkının yüreği duygulandı.

Jotham'ın son yıllarında, İsrail kralı Pekah ve Suriye kralı Rezin, Yahuda krallığına () karşı ortak düşmanca eylemlere başladılar. Ahaz'ın saltanatının başlangıcında (yaklaşık 735), bu krallardan Yahuda krallığı için tehlike daha da arttı, çünkü Suriyeliler ve İsrailliler zaten Kudüs'e doğru ilerliyorlardı. Amaçları, büyük olasılıkla, Yahuda kralını, Mısır tarafından desteklenen küçük Suriye devletlerinin, o zamanlar zaten tüm Suriye'yi boyun eğdirmekle tehdit eden Asur kralına karşı oluşturduğu koalisyona katılmaya zorlamaktı. Müttefikler muhtemelen onların planlarına sempati duymayan Ahaz'ı Yahudi tahtından devirmek ve yerine Tabeel'in bir oğlunu koymak istediler. Özellikle, Suriye'nin (zaten Doğu Filistin'i geçmiş ve Edomlular ve diğer güney halklarıyla bir anlaşma imzalamış olan ve ayrıca Kızıl Deniz'in Elanite limanını ele geçiren) haberi alındığında, Davut'un tüm hanedanı korkmuştu. Deniz) kuzeyde Akdeniz kıyısı boyunca İsrail krallığının bölgesine gitti ve burada Kudüs'ü tehdit ederek kamp kurdular.

. Ve Rab İşaya'ya dedi: Sen ve oğlun Shear-yasuv, Ahaz'ı karşılamaya, yukarı göletin su kemerinin sonuna, badana tarlasına giden yola çıkın,

Ahaz, Kudüs kuşatması beklentisiyle, tüm şehre su sağlayan su kemerini denetledi. Bu su kemeri, çok büyük olan üst göletten (üst gölette yer alan Siloam Göleti) başladı, buradan su şehrin içinden bir yeraltı geçidinden geçirildi ve daha sonra Hizkiya'nın göleti olarak adlandırılan başka bir gölete aktı.

İşaya, adı Shear-Yasuv (kalıntı kurtulacak) olan oğluyla birlikte Ahaz'a gitmeli - sembolik: Bu, yalnızca küçük bir kalıntının hayatta kalabileceği Yahuda Krallığı'nı bekleyen Tanrı'nın yargısı anlamına geliyordu. Bu arada, Yeşaya'nın adı (Rab kurtaracak) af olasılığını gösterdi ve böylece krala istediğini seçme hakkı verildi - Tanrı'dan yargı veya merhamet. Mahkeme Ahaz'ı tehdit etti, çünkü Tanrı'nın iradesinin aksine (), umudunu İsrail'in gerçek Kralı Rab'be değil, daha önce yardım isteyen bir elçilik gönderdiği Asur hükümdarı Tiglath-Pileser'e bağladı. Suriye ve İsrail krallarına karşı ( ).

. ve ona söyle: izle ve sakin ol; Korkmayın ve bu duman tüten markaların iki ucunda, Rezin'in, Suriyelilerin ve Remalin'in oğlunun alevlenen gazabına karşı yüreğinizi kaybetmeyin.

. Suriye, Efrayim ve Remalin'in oğlu, size karşı kötülük tasarlayarak şöyle diyorlar:

. Yahuda'ya karşı gidelim ve onu karıştıralım ve onu mülk edinelim ve üzerine Tabeel'in oğlunu kral yapalım.

Her iki müttefik kral da peygambere, artık gerektiği gibi yanamayan, sadece duman ve tüten kömürleşmiş ateşler olarak görünür.

"Tabeyil'in Oğlu", uygun bir adı olmayan küçük düşürücü bir unvandır (karş. Büyük olasılıkla, bir tür Suriye prensiydi (prens - Süryanice sekmesinde - İbranice tob, iyi).

. Ama Rab Tanrı böyle diyor: olmayacak ve gerçekleşmeyecek;

. Suriye'nin başı Şam'dır, Şam'ın başı Rezin'dir; ve altmış beş yıl sonra, Ephraim bir kavim olmaktan çıkacak;

. ve Efrayim'in başı Samiriye'dir ve Samiriye'nin başı Remalien'in oğludur. İnanmıyorsanız, bunun nedeni sertifikalı olmadığınızdır.

Rab, peygamber Ahaz aracılığıyla, ne Suriye kralının ne de İsrail kralının Yahuda'yı mülk edinmeyeceğini, ancak eski mülklerinin efendileri olarak kalacağını - ve çok uzun sürmeyecek - ilan eder. İsrail krallığı 65 yıl sonra nihai düşüşle tehdit ediliyor. Son tahmin, büyük olasılıkla, bu kehanetin açıklanmasından 13 yıl sonra (723) kısa bir süre sonra takip edilen Samiriye'nin yok edilmesi değil, İsrail Krallığı nüfusunun kalıntılarının Asur'a ve yerleşime çıkarılması anlamına gelir. Asur kralı Atar-Gaddon (ve sonraki) yönetiminde Mezopotamya'dan yerleşimciler tarafından eski İsrail Krallığı'nın harap edilmiş toprakları. Böylece, peygamber açıkça bu 65 yılda Ahaz'ın 14 yılını, † 29 yılını Hizkiya'nın saltanatını ve † 22 yılını Manaşşe'nin saltanatını sayar.

"İnanmıyorsan". Peygamber, Ahaz'ın sözlerine olan güvensizliğini fark eder ve ona az önce söylenenlerin doğruluğuna dair bir belge alma olasılığını ima eder.

Burada yeni müfessirlerin önerdiği gibi, "İnanmazsanız, ayakta kalamazsınız" tercümesi oldukça belirsizdir.

. Ahaz'ın Yeşaya'nın sözlerine inanmadığını fark eden Tanrı, peygamber aracılığıyla Ahaz'ı ikna etmesi için istediği alametleri sunar. Ancak Ahaz, belli bir hareket tarzına çoktan karar vermiş olduğundan, bununla Yüce Allah'a karşı herhangi bir yükümlülük altına girmek istemez ve ikiyüzlü bir bahane ile işareti reddeder. Sonra, bu inattan rahatsız olan peygamber, Rab'den, Davut hanedanının ilerleyen düşmanlardan güvenliğini sağlaması gereken bir işaret ilan eder: Bakire, Immanuel adı verilecek bir Oğul doğuracak ve bu bebekten önce Immanuel iyiyi ve kötüyü ayırt edebilecek hale gelir, Judea düşmanlardan tamamen kurtulur.

. Ve Rab Ahaz ile konuşmaya devam etti ve dedi ki:

. Tanrın RAB'den kendin için bir belirti iste: ya derinlerde ya da yükseklerde iste.

Ve Lord devam etti. Rab - Yehova ismi, muhtemelen, orijinal olarak kısaltılmış bir biçimde yazılmış olabilecek peygamberin adı yerine konmuştur.

"Bir İşaret isteyin", yani, peygamberin sözlerinin kesinlikle yerine getirileceğine dair bir tür güvence.

"Rabbin Tanrın". Ahaz henüz tam bir putperest değildi: 12. ayetten görülebileceği gibi, daha sonra gerçek dini dışarıdan tanıdı, ancak bu onun Kudüs tapınağının kültüne ve yabancı tanrıların kültlerine girmesini engellemedi ().

Derinlik veya yükseklikte, yani ya yeraltı dünyasından (ölen kişinin fenomeni) ya da göksel kürelerden (fırtına, dolu, vb.).

. Ve Ahaz dedi: Ne soracağım, ne de Rab'bi ayartacağım.

. Sonra dedi İşayaŞimdi duyun, Davud'un evi! Allah'ımı da üzmek istediğin insanları üzmene yetmez mi?

Ahaz, peygamberin alâmetle ilgili vaadini yerine getireceğinden korktuğu için, kendi bakış açısına göre makul bir bahaneyle işareti reddeder. Aslında, Tesniye kitabından kralın aklındaki () pasaj, Yahudilere, kendilerinin sık sık Tanrı'dan işaretler veya mucizeler talep etmeleri gerçeğinden dolayı bir sitem içeriyor. Peygamber, Ahaz'ın ruh halini anlıyor, ayrıca peygamberin tavsiyesini reddeden inatçılığında Davut ailesinin diğer üyeleri tarafından desteklendiğini ve bu nedenle Ahaz'ı ve tüm evi cezalandırıyormuş gibi anlıyor. Davut'un kendisi, onlara Tanrı'dan bir işaret konuşuyor. Ahaz ve akrabaları, insanların, yani peygamberlerin sabrını, devlet işlerinin gidişatı üzerindeki herhangi bir etkiden uzaklaştırarak zaten yeterince kötüye kullandılar - şimdi Rab'bin kendisinden doğrudan yardım almaya cesaret edemiyorlar.

. Böylece Rab'bin Kendisi size bir belirti verecek: işte, bakire gebe kalıp bir Oğul doğuracak ve adını İmmanuel koyacaklar.

İbranice'de "Yani". locben aslında "bunun için" anlamına gelir.

1) mucize (; );

2) bazı gerçekleri doğrulamak için sembolik bir işaret veya eylem (; );

3) Ancak hiçbir insanın önceden tahmin edemediği ve gerçekleştirilmesi, kendisi tarafından dönüştürülen başka bir olayın da gerçekleşeceğinin garantisini veren bir doğa olayı (;) ve

4) Kendilerinden önce gerçekleşen olayların gerçekliğinin bir mührü görevi gören olaylar (;).

Şimdiki yerde, "ot" tam olarak ikinci anlama sahiptir. Gelecekteki olay - Mesih'in (Immanuel) Davut'un kraliyet evinden doğuşu - Davut'un soyunun bu sefer de yok olmayacağının bir kanıtı olarak hizmet etmelidir. Fakat bu doğum uzak bir gelecek meselesi olduğundan ve Ahaz ile ev halkından, ataları Davud'a verilen vaatlere olan tüm iman gücünü gerektirdiğinden, peygamberin bildirdiği işaret, tüm rahatlatıcı karakterine rağmen, bir çile haline gelir. Ahaz, imanda sertlikten farklı değildi. Böylece Ahaz, Tanrı'nın emrini yerine getirmeyi reddettiği için cezalandırılır.

"İşte" veya işte - İbranice'de. hinneh. Peygamber, tefekkürinde, bu uzak gelecekteki olayın zaten gerçekleştiğini görür (karş.

İbranice'de "Başak". halma. Almah'tan önceki ön ek, peygamberin, türünün tek örneği olan tek bir Bakire anlamına geldiğini gösterir. Buradan Bakire'nin Kutsal Bakire Theotokos olarak anlaşılması gerektiği açık değil mi? Bu anlayışta, peygamberin konuşmasının anlamı ve İncil'in en eski çevirileri ile Kilise'nin babalarının ve öğretmenlerinin yorumları bizi doğrulamaktadır.

Gerçek İbranice almah sözcüğü burada tek başına belirleyici bir öneme sahip değildir, çünkü bu sözcüğün kökeni tam olarak belirlenmemiştir: bazıları bu terimi gizli (yani, insanların gözünden gizlenmiş bir bakire) ifadesiyle tercüme eder ve ondan türetir. fiilden. Ancak gerçek bir anlamı olan alam burada hiç uygun değil; diğerleri almah kelimesinde, bu ismi başka bir kökten türetilen büyüyen bir kızın atamasını görürler - bir lam, yani “büyümek, fiziksel olarak güçlenmek” anlamına gelir ve çevirilerinin doğruluğunu kanıtlamak için, almah kelimesinin İncil'in başka yerlerinde kullanılması (; ; Mez.77i vb.).

Almah kelimesinin kökeninin ve filolojik anlamının belirsizliği göz önüne alındığında, İncil'in en eski çevirilerinin - LXX ve Peshito - tanıklığı özel bir ağırlık kazanıyor. İlkinde, almah kelimesi, LXX'de bakire anlamına gelen παρυενος ifadesi ile kelimenin tam anlamıyla çevrilir. İkincisinde, her zaman bakire anlamına gelen aynı kelime konur. Daha sonra Yeni Ahit'te, Mesih'in tertemiz, bakire anlayışından bahseden Evangelist Matta, bunun İşaya'nın () gerçek kehanetinin yerine getirilmesinde olduğunu söylüyor. Açıkçası, bu durumda evangelist, çağdaşları olan Yahudilerin tartışmalı yerle ilgili genel görüşünü aktarıyor. Bilgin Badham, Mesih'in mucizevi doğuşunun Yahudiler tarafından da beklendiğini gösteren birçok haham pasajı ve Philo'dan birkaç ima aktarır (The Academy, 8 Haziran 1895, s. 485-487).

Hıristiyan tercümanlar (hatta uzun bir süre Protestanlar bile) oybirliğiyle İşaya'nın burada Mesih'in Annesi Bakire'den bahsettiği konusunda hemfikirdi. Protestan yorumcular, bizim yerimize Mesih'in bakire anlayışına ve Annesinin her zaman bakireliğine dair hiçbir belirti olmadığını, ancak kanıtlarının yeterli gerekçeye sahip olmadığını ancak 18. yüzyılda kuvvetle kanıtlamaya başladılar (bkz. Ev. Nikolsky. Peygamber Yeşaya'nın Bakire ve Emmanuel hakkındaki tahmini - Genel Aşk Manevi Aydınlanma okumalarında, 1885). Peygamber'in konuşmasının bağlamı, almah'ın, bir oğula hamile kaldıktan sonra bile bekaretini koruyan tertemiz bir bakire anlamına gelmesi gerektiğini gösterir. Özellikle mucizevi, inandırıcı ve rahatlatıcı bir işaret olarak, yalnızca Bakire tarafından bir oğul anlayışı ortaya çıkabilirdi. Kral, bir peygamber tarafından işaret olarak herhangi bir mucize istemeye çağrıldığına göre, Tanrı'nın bizzat verdiği işaret ancak en büyük mucize olabilir. Bundan şu sonucu çıkar ki, Mesih'in bir Bakire tarafından doğumundan bahseden peygamber, aklında sadece gerçekten bakire, doğa yasalarını aşan ve Annesinin bekaretine ve her zaman bakireliğine işaret eden bir anlayış olabilir.

Ve peygamberin sözleri, daha doğrusu İbranice'den şu şekilde aktarılmalıdır: "bak, kız hamile." Peygamber, peygamberlik niteliğindeki tefekküründe Bakire'yi hamile görüyor ve ona hala bakire diyor!

"Emanuel". İbranice'de Immanuel kelimesi "Tanrı bizimle" anlamına gelir. Bu isim Mesih'in özel ismi değildir. Bazıları bunu, Yahudilerin iki müttefik kralın (Jerome, Eusebius, vb.) Başkalarına göre bu isim, kendisine verilen kişinin özelliklerini belirtir ve Tanrı'nın enkarne olduğu anlamına gelir (Aziz Irenaeus, Tertullian, Büyük Basil, vb.). Aziz John Chrysostom'un yaptığı gibi, kelimenin her iki anlamını bu ismin yorumunda birleştirmek daha iyidir. Bu kelimenin ilk anlamıyla ilgili olarak, tüm yorumcular böyle bir anlamın doğru olduğu konusunda hemfikirdir. Fakat eski zamanlardan beri Hıristiyan Kilisesi tarafından kabul edilen ikinci yoruma gelince, rasyonalist müfessirler çoğunlukla ona güvensizliklerini dile getirirler. Bu olumsuz görüşlerin bir analizine girmeden, bu pasajın mesihsel anlamının doğrulanabileceği mülahazaları burada vereceğiz (Mesih, Tanrı'nın enkarne Oğlu olarak kabul edildiğinde, kelimenin tam anlamıyla mesih). Bu düşünceler şunlardır:

1) 8. bölümde. 8. Sanat. Yahuda ülkesine İmmanuel ülkesi denir. Bundan, peygamberin gelecekteki Mesih'i İmmanuel kelimesiyle adlandırmayı amaçladığı açık değil mi? Üstelik bundan, bu Mesih'in İlahi itibara sahip olacağı, Tanrı'nın enkarne olacağı fikrini çıkarabiliriz. Aslında, başka birçok yerde, Yeşaya'daki Yahudilerin ülkesinin gerçek Kralı ve Efendisi, Tanrı'nın Kendisi olarak adlandırılır. Daha sonra, Tanrı ve Immanuel, İşaya için eşdeğer kavramlardır;

2) 9. bölümde. (1-7 v.) Doğmak zorunda - tabii ki David'in evinden - Bebek zaten hiçbir şüphe uyandırmayan ve herhangi bir özel açıklamaya neden olmayan bir nesnedir. Bundan, peygamberi dinleyenlerin, onun itibarı ve doğumu hakkında yeterince bilgi sahibi olduğu sonucu çıkar. Fakat peygamber, Davud evine İmmanuel'in doğumu hakkında peygamberlik ederken O'ndan bahsetmemiş olsaydı, bunu nasıl bilebilirlerdi? 9. bölümde bahsedilen bu Çocuğun tüm harika isimlerinin tek bir isim Immanuel'de uygun bir şekilde özetlendiği eklenebilir.

3) peygamber Micah (), Mesih'in doğumu hakkında kehanette bulunurken, her ihtimalde, Yeşaya'nın ve st. , ve onun içinde Mesih, ezelden beri var olarak tasvir edilir (1.) ve sonuç olarak, Tanrı olarak enkarne olur.

4) Evangelist Matta, Immanuel hakkındaki bu kehaneti, Kusursuz Bakire Meryem'den Mesih'in anlayışıyla ilişkilendirir (). Evangelist, bu olaya yalnızca Yeşaya'nın sözlerini uygulamaz, yalnızca Yeşaya'nın kehanetini Mesih'in doğum hikayesiyle karşılaştırmaz, ancak Tertemiz Bakire'den İsa Mesih'in anlayışında, peygamberlik peygamberliğinin açıkça tanıklık eder. İşaya gerçekleşti - ve sonuç olarak, Immanuel tarafından yazılan İşaya, yeryüzünde insan eti olarak görünmesi gereken gerçek Tanrı anlamına geliyordu.

Fakat Mesih-Tanrı-insanın bu doğumu, peygamber İşaya'nın zamanı için nasıl bir işaret olabilir?

İlk olarak, peygamber, Tanrı'nın en yüksek lütfu hakkında - Tanrı'nın Oğlu'nun insanların kurtuluşu için enkarnasyonu - bu nedenle Yahudilerin ve Davud'un evinin, dahası, çok daha az fayda umabileceklerini söylemek istedi. - iki müttefik kraldan kurtuluş.

İkincisi, Mesih'in Davut soyundan doğması, bu iki kralın Davut hanedanını devirme ve yok etme planlarının gerçekleşmeyeceğini varsayıyordu. Patrik Yakup, Mesih'in doğumundan önce, Yahuda evinden - ve dolayısıyla Davut ailesinden - asanın alınmayacağını açıkça öngördü ().

. Kötüyü reddetmeyi ve iyiyi seçmeyi bilene kadar süt ve bal yiyecek;

. çünkü bu Çocuk kötülüğü reddetmeyi ve iyiyi seçmeyi bilmeden önce, korktuğunuz ülke kralları tarafından terk edilecek.

İmmanuel, Filistin'de çok bol bulunan süt ve balı yiyecek. Eski tercümanlara göre, Bakire Oğlu'nun gerçek bir insan olacağı, çünkü sıradan çocukların yemeğini yiyecektir (Aziz Irenaeus, Aziz John Chrysostom, Büyük Aziz Basil, vb.). Ama elbette, insan doğası düşüncesi değildi, peygamberin Immanuel'den Tanrı'nın bir işareti olarak bahsettiğinde ana düşüncesi buydu. 15. ayetin gerçek anlamını anlamak için, kuşkusuz 15. ayetle yakından ilgili olan 22. ayete dikkat etmemiz gerekir. Ve 22. Sanatta. kalın süt ve balın tadı, işgal sırasında bu tarlaları yetiştirmenin imkansız olduğu düşmanlar tarafından tahıl tarlalarının tahribatının bir işaretidir. Sonraki ve 15. yüzyılda. peygamber, Yahudilerin sadece süt ve bal yemek zorunda kalacakları Yahuda ülkesinin yıkımından bahsetmek istiyor.

Bu yıkım, Bakire'den doğan kişinin zamana kadar devam edecek, ancak şimdi olduğu gibi, mevcut Immanuel, sıradan herhangi bir bebek gibi, iyiyi ve kötüyü ayırt etme yeteneğini göstermeye başladığı zamana kadar devam edecek. ahlaki özbilinç onda tezahür etmeye başlar. Bebeklerin genellikle bu öz bilinci göstermediği dönem iki ila üç yıl sürer. Sonuç olarak, Yahuda diyarının ıssızlığı, İşaya'nın İmmanuel'in doğumuyla ilgili kehaneti söylediği andan itibaren, her halükarda üç yıldan fazla sürmeyecek.

16. Sanatta. Judea'nın müttefik kralların işgalinden kurtulma zamanı daha da kesin olarak belirlenir. Peygamber, bu kurtuluşun 15. ayette belirttiği süre dolmadan yani 2-3 yıl dolmadan gerçekleşeceğini söylemektedir.

Suriye ve İsrail krallıklarının toprakları veya toprakları kralları tarafından terk edilecek. Bu kehanet, 4 kn'de açıklanan durumda yerine getirilebilir. Krallar (; ): Asur kralı Tiglat-Pilezer, 733-732'de Suriye kralı Rezin'i öldürdü ve aynı zamanda İsrail krallığının kuzey yarısını ele geçirdi.

. Ancak Yahuda için geçici bir rahatlama için daha da zor zamanlar gelecek. Rab, Yahudilere karşı Mısır ve Asur birlikleri gönderecek ve Yahudiler, Yahudi devletinin bulunduğu bölgede dünyanın tüm meyvelerini yok edecek. Arazi dulavratotu ile büyüyecek ve sakinlerinin büyük çoğunluğu esaret altına alınacak.

. Ama RAB, Efrayim'in Yahuda'dan ayrılmasından bu yana gelmeyen günleri senin, halkının ve babanın evinin üzerine getirecek, Asur kralını getirecek.

"Sende" . Ahaz'ın altında, Asur kralı henüz Yahudi devletinin topraklarını işgal etmemişti, ancak Ahaz bu kralla vassal ilişkilere girdi. Bu durum, Yahuda Krallığı'nı bağımsızlığından mahrum etti ve Rehoboam yönetimindeki İsrail'in 10 oymağının düşmesinden daha az üzücü sonuçlar doğurmadı.

. Ve o gün vaki olacak ki, Rab Mısır ırmağının ağzında olan sineğe ve Asur diyarında olan arıya bir belirti verecek,

"Muh". Mısırlılara Mısır nehrinden gelen sinekler denir, çünkü Mısır'da Nil'in ürettiği selden sonra sinekler aşırı derecede çoğalır. Peygamber, Mısırlıların çok sayıdaki kalabalığına ve Mısırlıların Filistin'i ele geçirmek için gösterdikleri sebatlara dikkat çekmek istedi (atasözü: bir sinek gibi ısrarla).

"Bal arısı". Asurlulara arı denmesinin nedeni ülkelerinde arıların çok olması ve Asurluların düşmanlarına ağır yaralar vermeleri nedeniyle özellikle kızgın arılar gibi öfkeli ve yılgın olmalarıdır.

. ve hepsi uçacak ve ıssız vadilerde ve kayaların yarıklarında ve tüm dikenli çalılarda ve tüm ağaçlarda oturacaklar.

Ancak peygamber şimdiye kadar sadece sinekler ve arılar hakkında Yahuda topraklarına yerleşeceklerini, yani işgal edeceklerini, hatta belki de onu rakiplerinden korumak için söylüyor.

. O gün Rab, Asur kralı tarafından nehrin diğer tarafında kiralanan bir ustura ile başı ve bacaklardaki kılları tıraş edecek ve hatta sakalını alacak.

Peygamber burada Asurluların Yahudiye'ye Mısırlılardan çok daha fazla kötülük yapacaklarına işaret ediyor - burada peygamber, olduğu gibi Mısırlıları tamamen unutuyor. "Saç", güç ve cesaretin sembolüdür.

"Sakal" - Doğu halkı arasında neredeyse her erkeğin kutsal bir süsü olarak kabul edildi ve onu kaybetmek - utanç vericiydi.

. Ve o gün vaki olur: Kim bir inekle iki koyun beslerse,

. Verdikleri sütün çokluğuna göre tereyağı yiyecek; yağ ve bal bu topraklarda kalan her şeyi besleyecek.

. Ve o gün vaki olacak: Bin parça gümüş için bin asmanın bittiği her yerde, dikenler ve dikenli çalılar olacaktır.

. Oraya oklarla ve yaylarla gidecekler, çünkü bütün dünya dikenli ve dikenli olacak.

. Ve dikenlerden ve dikenli çalılardan korkarak karıkçıların açtığı dağlardan hiçbirine gitmeyeceksiniz: oradan öküzler sürülecek ve küçük hayvanlar onları çiğneyecek.

Burada Yahuda'nın ıssızlığı aşırı derecede anlatılıyor. Dikenli çalılar ve karaçalılar, içinde vahşi hayvanların bile yaşadığı her yerde büyür. Burada peygamberin, Asur devletinin eski topraklarına sahip olduğu için Asur kralı denebilecek Nebukadnezar'ın emrinde Yahudilerin esir alınmasından sonra içinde bulunduğu Yahudi tarafının yıkımını öngördüğü açıktır.

Son eleştirmenler, 7. bölümün peygamber Yeşaya'ya ait olmayan kısımlarının olduğuna inanıyor. Yani bölümün yazıtı (v. 1) ile hemen hemen aynıdır. Yeşaya'nın kendisinin Ahaz'ın soy kütüğünü vermesine ve ona Yahudilerin kralı olduğunu hatırlatmasına gerek yoktu. Condamin, bu nedenle, bu kelimelerin 7. bölüme eklendiği konusunda hemfikir olabiliriz. Isaiah'ın konuşmalarının yayıncısı.

8. ayetin sözleri: 65 yıl daha... çoğu eleştirmen tarafından, içlerindeki tesellinin Isaiah'ın onunla konuştuğu anda Ahaz için önemli olamayacağı gerekçesiyle geç bir ara değer olarak kabul edilir. Ancak bu açıklamalar 7. bölümdeki küçük pasajlarla ilgilidir ve ayrıca kanıtlayıcı güç içermez.

1) Isaiah, 1 v'yi zorlukla alabilirdi. 4. kitaptan. Krallıklar, çünkü bu kitap büyük olasılıkla ölümünden sonra ortaya çıktı (zaten Yahuda Krallığı'nın yıkılmasından bahsediyor),

2) yine de, düşman krallıklarının uzak düşüşünde Ahaz için rahatlatıcı bir şey vardı.

Matta İncili şöyle der: "İşte, ana rahmindeki Bakire bir Oğul doğuracak ve O'nun adını İmmanuel koyacaklar, bu da şu anlama geliyor: Tanrı bizimle." (Matta 1:23). "Immanuel" yazılmıştır ve çocuğa İsa adı verilmiştir. Niye ya?

Matta 1:23, İşaya 7:14'ten bir alıntıdır. Belki de bu, Yeni Ahit'teki en zor pasajlardan biridir. Biraz sonra size buradaki zorluğun ne olduğunu anlatacağım, ama şimdilik Isaiah'tan bu alıntının bağlamına bakalım. Ama önce, peygamberlik kitabının kendisi ve yapısı hakkında birkaç söz, çünkü bence bu bir gün sizin için yararlı olabilir.

İşaya kitabı, görünüşe göre, bütün bir yazar ekibi tarafından yazılmıştır. Bunlardan ilki Yeruşalimli İşaya (ya da Birinci İşaya) idi. 1-39 bölümlerin sahibidir. Yeruşalimli Isaiah, tutsaklık öncesi dönemde yazdı. Kitabın ikinci kısmı 40-55 arası bölümleri içermektedir. Başka bir peygambere atfedilirler - Deutero-Yeşaya veya İkinci İşaya. Babil esareti sırasında yazdı. Kendi tarafında özellikle birçok Mesih kehaneti vardır, bu yüzden ona sık sık "Eski Ahit Müjdecisi" denir. Son bölüm (56-66 bölüm) Tritoisaiah'a aittir ve esas olarak esaretten dönen yerleşimcilere yöneliktir. Bazıları hala sözde olanı seçmeye meyillidir. "Yeşaya'nın Kıyameti" (24-27 ch.), yeni yazarın, Kudüs'ün ölülerin dirilişi doktrininin Yeşaya zamanında yokluğunun öncülünden çıkarsama. I. Yeşaya'nın 13-14 y.

Doğal olarak, kitabın böyle bir bölümü doğası gereği varsayımsaldır ve esas olarak kitaptaki üslup özelliklerindeki farklılıktan türetilmiştir ve aynı zamanda kitabı akılcı bir ruhla yorumlama arzusuna da tabidir (peygamber Yeşaya'nın bu bölümü tahmin edebileceğinden şüpheliyim). Cyrus'un doğumundan çok önce saltanatı vb.). Böyle bir yaklaşımı kabul etmek veya reddetmek her araştırmacı için kişisel bir konudur. Geleneksel olarak, Yeşaya kitabının tamamının tek bir yazar tarafından yazıldığına inanılır - İlk İşaya.

İlgilendiğimiz kehanet, Yahuda kralı Ahaz'ın saltanatına atıfta bulunur. Genç kral, başının üzerinde bulutlar toplandığı için tahta yeni çıkmıştı - Kuzey Krallığı (İsrail), Ahaz'ın hüküm sürdüğü Güney Krallığı'na boyun eğdirmek için Suriye ile ittifak kurdu. Zayıflamış Judea, düşman koalisyonuna kesin bir geri dönüş sağlayamadı. Bu günlerde, peygamber Yeşaya krala göründü, onu güçlendirmek ve inancını inançsızlıktan yok olan krallığı defalarca kurtaran Tanrı'ya ümidini koymaya ikna etmek niyetindeydi. Rab, İşaya'nın ağzından, iman etmeyen krala doğrudan hitap etti: "Tanrın Rab'den kendin için bir belirti dile; ya derinlerde ya da yükseklerde iste." (İş.7:11) Fakat Ahaz, Her Şeye Gücü Yeten'in yardımından çok Asur'un yardımını ummaya meyilliydi: “Ve Ahaz dedi ki: Dilemem ve Rab'bi ayartmayacağım.” (İş.7 :12)

“O zaman [İşaya] dedi: Şimdi dinleyin, ey Davut evi! Allah'ımı da üzmek istediğin insanları üzmene yetmez mi? Böylece Rab'bin Kendisi size bir belirti verecek: işte, bakire gebe kalıp bir Oğul doğuracak ve adını İmmanuel koyacaklar. Kötüyü reddetmeyi ve iyiyi seçmeyi bilene kadar süt ve bal yiyecek; çünkü bu çocuk kötülüğü reddetmeyi ve iyiyi seçmeyi bilemeden, korktuğunuz ülke kralları tarafından terk edilecek. (İşaya 7:13-16)

İşaret aşağıdaki gibiydi. Çocuğun gebe kalması, doğması ve biraz olgunlaşması (3-4 yıl) geçmeden bile Ahaz'ın muhalifleri yenilecektir. Yahuda zafer kazanacak ve Tanrı'dan yardım alan kral, müreffeh bir ülkede sakin ve sakin bir yaşam bulacaktır.

Şimdi Matta'nın bu kehaneti mesih bağlamında aktarmasından kaynaklanan sorunlardan bahsedelim. Önce bu sorunları belirleyeceğiz, sonra bir şekilde çözmeye çalışacağız.

Birincisi, orijinal anlamıyla, bu kehanetin İsa Mesih'in gelişiyle hiçbir ilgisi yoktur. Ahaz ile İsa arasındaki süre çok uzundur. Sadece hayal edin: “Rab'bin Kendisi size bir işaret verecek: 800 yıl sonra falan filan olacak ...”

İkincisi, bebeğin adı tam olarak belli değil. Görünüşe göre, bebekle ilgili peygamberliğin gerçekleşmesi aşağıdaki bölümde zaten belirtilmiştir:

“... ve peygambere yaklaştım ve o hamile kaldı ve bir oğul doğurdu. Ve Rab bana dedi: Adını söyle: Mager-sheal-hash-baz, çünkü çocuk telaffuz etmeden önce: babam, annem, Şam'ın zenginlikleri ve Samiriye'nin ganimeti kralın önüne götürülecek. Asur'a ait. (Is.8:3,4) Önceki bölümdeki peygamberlik ile bir benzerlik vardır - daha çocuk tutarlı düşünmeye başlamadan önce, Rab'bin öngördüğü şey yerine getirilmelidir. Ancak çocuğa Mager-shelal-khash-baz adı verildi, bu da "soygun hızlanır, ganimet hızlanır" anlamına gelir. Eski İsrail'deki isimler çoğunlukla sembolik olsa da, bu isim "Tanrı bizimle" anlamına gelen Emmanuel'e anlam olarak bile benzemiyor. Bu, İşaya'nın kehanetinin yalnızca kısmen gerçekleştiğini ve özel, küresel gerçekleşmesinin başka zamanlarda gerçekleştirilmesi gerektiğini gösteriyor.

Ve en ciddi sorun: Matta, Isaiah'ı Septuagint'ten (Yetmiş Tercümanın Çevirisi, OT'nin antik çağda Yunancaya popüler bir çevirisi, genellikle LXX - Roma rakamı 70 olarak gösterilir), burada "Bakire" kelimesi yerine, Rusça çeviride kullanılan, Yunanca parqenoV (parthenos) - bir bakire. Orijinal İbranice'de (Masoretik metin ve diğer tanıklıklar), evli olmayan genç bir kadın olan Alma vardır. Bakire'nin İbranice'deki anlamı için "betula" kelimesi ve aynı kavram için Yunanca'da - neaniV vardır. Gördüğünüz gibi, burada vurguda açık bir kayma var. İşaya bakireden bir çocuğun doğumundan bahsetmedi ve bunu bir mucize olarak vurgulamadı. Onun için sadece çocuğun gelişimiyle paralel giden olayların seyri önemlidir. LXX'in metni, Mesih'in yaklaşan doğumuyla ilgili popüler özlemleri ve muhtemelen kültürel çevrenin etkisini yansıtıyor gibi görünüyor. Buradan, biraz beceriyle, bir dizi geniş kapsamlı sonuç çıkarılabilir - kusursuz Mesih anlayışı dogmasının yanlışlığı hakkındaki varsayımlardan ve Yeni Antlaşma'nın geniş mitolojisine kadar.

Bu sorun nasıl çözülür? Birçoğu, "alma" kullanımının bakire anlamını dışlamadığına işaret etme eğilimindedir. Bu kelimenin en doğru anlamı evliliğe ermiş ancak henüz evlenmemiş kızdır. Benzer bir pasaj burada, Rebecca'nın "alma" kelimesini kullanarak atıfta bulunduğu Tekvin 24:43'te ve Tekvin 24:16 - betula'da alıntılanabilir. O uzak zamanların adetleri şimdikinden çok daha katıydı ve belki de o zamanlar bu sözler pek ayırt edilemezdi. LXX çevirmenlerinin tam olarak bu düşünceler tarafından yönlendirildiği varsayılabilir. Bununla birlikte, bu açıklama tüm sorunu tüketmiyor - sonuçta, kehanet Matta'nın yaptığı gibi bekaret üzerine odaklanmıyor.

Bence bu sorun, eleştirel araştırmacıların faaliyet gösterdiği dar yelpazeyle sınırlı değil, farklı bir şekilde ele alınmalıdır. Gerçek şu ki, eski zamanlarda alıntı yapmak modern uygulamadan farklıydı. Çoğu zaman antik yazar, atıfta bulunduğu metne sahip değildi ve hafızadan alıntı yapmak zorunda kaldı. Yazar, metnin veya pasajın ana fikrini verdiğinde, imalar çok daha sık kullanıldı. Benzer bir durumun Matta'da da yaşanması muhtemeldir. Matta'nın sadece İsa'dan alıntı yapmadığı varsayılabilir. 7:14, İsa'nın mesih işaretinin belgesel bir teyidi olarak - bekaretin doğuşu, ancak daha geniş bir konuyla ilgilidir - kitabın parçasındaki tüm kehanetlerin İsa'da gerçekleşmesi. 7 ila 12. bölümlerden Yeşaya, Emmanuel adının geçtiği yer. Bu varsayım, yukarıda özetlediğim ikinci sorunu da çözebilir - ad belirsizliği. Matta, İsa'nın Emmanuel değil, İsa olarak adlandırıldığının çok iyi farkındaydı, ancak bu adla, Yeşaya'nın İsa'da tamamen yerine getirilmiş olan mesih parçasına atıfta bulunuyor.

İlk sorun da aynı şekilde çözülür - İsa'nın Ahaz'dan uzaklığı. İşaya'nın metni, kehanetin sadece Ahaz'a değil, aynı zamanda Davut'un evine de hitap ettiğini söylüyor.

“O zaman [İşaya] dedi: Şimdi dinleyin, ey Davut evi! Allah'ımı da üzmek istediğin insanları üzmene yetmez mi? Böylece Rab'bin Kendisi size bir belirti verecektir…” (İşaya 7:13,14)

Gördüğünüz gibi, kehanet tüm mesih ırkına hitap ediyor, İşaya "Rab SİZE verecek ..." diyor. İşte bazı kehanetlerin çift anlamı hakkındaki popüler açıklamayı hatırlamanın zamanı geldi - aynı zamanda hem çağdaşlarla ilgili hem de uzak gelecekle ilgili. Bununla birlikte, bu tür bir ikilik, peygamberliğin temel bir niteliği olarak alınmamalıdır.

Bu durum ne kadar karmaşık görünse de yine de bir açıklama bulmak mümkündür. Her halükarda, Matta'nın sevdiği kehaneti onunla miti doğrulamak için alması gerçeğinden oluşan bu durumun basitleştirilmiş ateist açıklaması su tutmaz. Matta bu kehaneti tesadüfen, kendi iradesiyle değil, oldukça bilinçli olarak, olası zorlukların farkında olarak kullanır. Bu tam olarak iki nedenden dolayı böyledir - birincisi, ilk dönemde Hıristiyanlar Matta'nın yazılarını Protestan dogması üzerinde büyüyen bizden tamamen farklı bir şekilde algılamışlardır. Bir hata bulurlarsa, bu parçayı basitçe silmek onlar için kolaydı. İkincisi, müjde yazarları mesih kehanetlerini seçerken çok dikkatliydiler. Bu nedenle, İncil yazarlarından hiçbiri, kilise tarihçileri arasında popüler olan Tekvin 49:10'daki peygamberliği alıntılamaz: “Uzlaştırıcı gelene ve halkların O'na itaatine kadar, asa Yahuda'dan ve yasa koyucu onun belinden ayrılmayacaktır. ” İsa'nın, Edomlu Hirodes'in Yahudiye'yi yönettiği bir zamanda geldiğini hatırlayalım. Bu, birçoklarına çok sembolik göründü, ancak müjdeciler, görünüşe göre, buna yapılan vurgunun tamamen doğru olmayacağını anladılar.

Matta, İşaya kitabının “bozuk” bir metninden alıntı yaptığına göre, bunun için iyi nedenleri vardı. Ve İncil'in bu parçasına modern eleştiriden değil, Matta'nın bakış açısından yaklaşmamız gerekiyor. Görünürdeki tutarsızlık bir hata değil, aksine, Eski Ahit'teki mesih kehanetlerinin gerçekleştiğinin değerli bir göstergesidir.

Genel olarak, ilk kilisede bu sorunun basitçe göz ardı edildiği izlenimini edindim. İşte iki tipik örnek:

Kutsanmış Jerome, “Helvidius'a Karşı” adlı incelemesinde, Immaculate Conception dogmasının dayandığı bir metinde bazı zorluklar varsa, o zaman diğer İncil metinlerinde bu tür zorlukların bulunmadığına dikkat çekerek, tesadüfen bahseder.

“Çevirilerin kendilerine gelince, İtalyanca çeviri diğerlerine tercih edilmelidir; çünkü onlar hakkında hem daha kesin hem de daha nettir. Latince tercümelerdeki eksiklikleri gidermek için, Eski Ahit söz konusu olduğunda en önemli olanı, herkese göre çok kutsanmış olan yetmiş tercümanın tercümesi olan Yunanca tercümelere başvurmak gerekir. deyim yerindeyse tek ağızları olduğu konusunda Kutsal Ruh'tan ilham aldılar. Olasılığa layık olmayan birçok kişinin söylediği gibi, çeviri sırasında, her biri özel bir odaya hapsedilmişse ve her birinin çevirisinin sadece kelimelerle değil, diğerlerinin çevirileriyle de uyumlu olduğu tespit edilmesine rağmen. değil, aynı zamanda sözcüklerin dizilişinde de: o zaman kim böylesine önemli bir çeviriyle karşılaştırmaya cesaret edebilir ve daha da önemlisi başka bir çeviriyi ona tercih edebilir? Eğer bazıları, düşüncede daha fazla uyum sağlamak ve ifadelerde daha büyük bir birlik sağlamak için Yetmiş'in çevirisini başkalarıyla karşılaştırmışsa; en azından, tek başına, kendi deneyiminin umuduyla, yetmiş tercüman gibi eski ve bilgili insanların oybirliğiyle onayladığı bu çeviride bir şeyi düzeltmeye çalışmak uygunsuz ve uygunsuzdur. Evet, eğer çevirilerinde İbranice orijinaliyle bir anlaşmazlık varsa; o zaman bence bu, Tanrı'nın onlar aracılığıyla gerçekleştirilen özel niyetlerine, yani Yahudilerin dinlerine saygılarından veya Rab'be imanla aydınlanmış olan putperestler tarafından önceden bilinen Kral Ptolemy'nin aracılığı ve yetkisi aracılığıyla, bu halklara olan nefretten dolayı, Kutsal Yazıları çeviren yetmiş tercüman, ayrıca, putperestlerin durumuyla - onlara rehberlik eden ve onlara birleşik bir ağız veren Kutsal Ruh'un isteğine göre." (Hıristiyan Bilimi. II. 22)

15 Şubat 2009