Неврастению принято считать самой частой формой неврозов. В качестве самостоятельной нозологической единицы она была выделена в восьмидесятых годах прошлого столетия. Впервые этот невроз независимо друг от друга описали в 1869 году американские врачи Бирд и Ван-Дьюсен. С тех пор диагностика неврастении получила огромное распространение. Профессор Б. Д. Карвасарский приводит любопытный пример: в британской армии во время первой мировой войны была создана специальная программа обучения, по окончании которой врач получал звание «эксперт по неврастении».

Данное заболевание, как видно из самого названия, проявляется нервной слабостью, раздражительностью, вспыльчивостью, вплоть до глубокого истощения жизненных сил человека. При нем обостряются дремлющие очаги инфекции, напоминают о себе холецистит, гастрит, язвенная болезнь желудка или двенадцатиперстной кишки. Недуг этот является катализатором, ускоряющим развитие соматической патологии.

Священник Александр Ельчанинов писал: «Нервность и т. д., мне кажется, просто виды греха, и именно гордости. Самый главный неврастеник – диавол. Можно ли представить себе неврастеником человека смиренного, доброго, терпеливого?»

«Раздражительность нрава происходит от непознания себя, от гордости и от того еще, что мы не рассуждаем о сильном повреждении своей природы и мало познали кроткого и смиренного Иисуса» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).

«Никто не должен оправдывать раздражительность какою-нибудь болезнью» (преподобный Амвросий Оптинский).

О причинах раздражительности и потери душевного мира архиепископ Арсений (Жадановский) говорил: «Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод – и твое настроение испорчено. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним…».

Пастыри Церкви особенно обращали внимание на сохранение мира в душе при любых жизненных (внешних) обстоятельствах. «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир – вы будете счастливы» (преподобный Алексий Зосимовский). Отсюда напрашивается логический вывод: лучшее лекарство от неврастении – христианский образ жизни с терпеливым несением своего креста, благодарением Бога за все, смирением.

В последнее десятилетие все чаще говорят о так называемом синдроме хронической усталости . Само название этого недуга говорит за себя. В клинической картине страдания на первый план выступают симптомы астении: постоянная слабость, быстрая утомляемость. Такие люди как бы «плетутся» за жизнью. Они апатичны, малотрудоспособны. «Я устал» – это, пожалуй, их излюбленное слово.

По моему мнению, кроме прочего, синдром хронической усталости – это зачастую результат жизни без Христа, без благодати Божией.

Трудно себе представить такой вид хвори у святых отцов. «Радость моя, Христос Воскресе», – этим пасхальным приветствием встречал преподобный Серафим Саровский каждого приходящего к нему. Ни скорби, наносимые врагом или злыми людьми, ни болезни, ни старческий возраст не влияли на мирный дух праведников, тружеников о Господе.

Жизнь многих современных людей далека от христианского благочестия, от Христа Спасителя и Его святой Церкви. Эта удаленность и приводит к душевной пустоте. Как часто приходится слышать от приходящих на прием, что пусто внутри и нет сил жить.

В духовном смысле лечение неврозов – это шествие путем любви, кротости, смирения, терпения ко Христу. Путь борьбы с грехами и страстями.

Кто-то может спросить, бывают ли случаи психологических срывов у православных христиан? Да, бывают. Ибо в мире нет человека, свободного от греха. Но православные молятся ко Господу о помиловании, прибегают к врачующим душу Таинствам Церкви. И милосердный Господь принимает кающихся, врачует сердца и дарует душевный мир.

Встречаясь с разнообразными проявлениями конфликтов, я всегда убеждаюсь в том, что решение их с помощью агрессии, жестокости, мести и т. п. – глубоко ошибочно. Этот путь и бесполезен и непродуктивен, а самое главное глубоко греховен.

Вот самый простой пример. Вы, казалось бы, справедливо гневаетесь на какого-то человека и Вам кажется, что это обоснованно. Он, по Вашему мнению, поступил скверно, гнусно и заслуживает лишь осуждения. Но понаблюдайте в момент этих размышлений за собой. И что же? Лицо напряжено, сердце «выпрыгивает» из груди, голова будто сдавлена стальным обручем и тому подобное. На первый взгляд странно. Виноват-то другой, третий, пятый…, а мы испытываем очень неприятные ощущения.

Господь говорит, что царствие Божие внутрь вас есть . Но это состояние иное. Это совсем не рай, а скорее преисподняя. (В данном случае я не имею в виду праведный гнев.) Один мой знакомый признался мне: «Я, -говорил он, – однажды так злился на своего обидчика, что почувствовал какую-то дурноту и боль в сердце. В тот момент я понял, что нахожусь в плену страстей. И решил помолиться Богу о себе и о своем недруге. Как только я от души произнес: «Господи, спаси и сохрани раба Твоего (имя рек) и помилуй меня грешного» и положил земной поклон вся злость куда-то исчезла. Просто поразительно. На душе стало мирно и тихо.

Именно поэтому Господь учит нас поставить левую щеку, если ударили по правой. И это не пораженческая позиция. В этом великая сила. В этом истина. К чему призывает нас Христос? К любви, к смирению. Можно ли представить себе человека преисполненного любви и смирения, жестоким и мстительным. Это абсурд. Такого не бывает. Зло ничего не созидает. Установка на скандал не сулит нам нравственных приобретений. Вспомним Евангельское повествование о Закхее. Закхей был мытарь и далек от благочестия. Спаситель ни единым словом не укорил его и с любовью обратился к нему. И что же Закхей? Душа его совершенно преобразилась. «До половины имения своего раздам нищим и кого чем обидел воздам четверицею», – вот что говорит после встречи с Господом Закхей.

«Возлюби ближнего твоего как самого себя». Величайшая заповедь любви. Так стало быть нужно полюбить и ближнего и себя. А что полюбить в себе? Богоподобие. Всякий человек есть образ и подобие Божие, обладатель бессмертной души. Как врач и психолог я зачастую вижу, что не приняв и не полюбив себя должным образом человек компенсирует это атаками нервозности, душевного немирствия, агрессивности. К примеру, порой диву даешься, как, предположим, юношеские угри или еще что-нибудь в этом роде уродуют душу человека. То есть, конечно, не угри уродуют душу, а сам человек абсолютно убежден, что именно они – главная проблема, центр и причина его несчастной жизни. Формируются так называемые комплексы неполноценности (как их любит называть современная психология), которые буквально изъедают душу их обладателей. А причина в другом. И это важно понять.

Известный греческий иерарх, митрополит Иерофей (Влахос) автор книги «Православная психотерапия» пишет: «Сегодня много говорят о психологических проблемах. Я убежден, что так называемые психологические проблемы суть проблемы помыслов, помрачения ума и нечистого сердца. Именно нечистое сердце, как описывают его святые отцы, помраченный и скотоподобный ум и нечистые помыслы и создают эти так называемые проблемы. Если же человек внутренне исцелится, откроет свое сердце, очистит умную часть своей души и освободит разумную ее часть, то у него не будет и психологических проблем. Он будет испытывать блаженный и нерушимый мир Христов (конечно, я говорю все это без учета телесных болезней, происходящих от утомления, истощения, старческой немощи и изнашивания организма).

О борьбе с гневом

Гнев есть припоминание сокровенной ненависти, то есть памятозлобия. Гнев есть желание сделать зло огорчившему. Вспыльчивость (острожелчие) есть мгновенное возгорание сердца. Огорчение есть неприятное (досадное) чувство, заседшее в душе. Ярость есть низвращение благонастроения и осрамление души.

Гнев, подобно быстрому движению жернова, в одно мгновение может истереть и уничтожить душевной пшеницы и плода больше, нежели что другое в целый день. Посему тщательно надлежит внимать себе. Он, как пламя, раздуваемое сильным ветром, скорее, нежели медленный огонь, попаляет и губит душевную ниву.

Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев.

Преподобный Иоанн Лествичник

* * *

Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни.

Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо.

Что яд аспидов, то раздражительность и памятозлобие, потому что они и лицо изменяют, и мысль возмущают, и жилы расслабляют, и производят в человеке недостаток сил к совершению дела, а кротость и любовь отдаляют все это.

Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, от чего будешь вести жизнь тревожную и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие, и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную.

Если ты имеешь что на брата или брат на тебя, помирись. Если не сделаешь сего, то все, что ни приносишь Богу, не будет принято (Мк. 11, 25; Мф. 5, 23, 24). Если же исполнишь такое повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Ему, говоря: «Оставь мне, Владыко, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою!» И Человеколюбец скажет в ответ: «Если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги».

Преподобный Ефрем Сирин

* * *

Когда ум покорится Богу, тогда сердце покоряется уму. В этом заключается кротость. Что такое кротость? Кротость – смиренная преданность Богу, соединенная с верою, осененная Божественною благодатию.

* * *

Гнев обращается в злобу и памятозлобие, когда долго удерживается и питается в сердце. Чего ради повелено нам скоро его пресекать, чтобы в ненависть и в злобу не возрастал, и так к злу большее зло не приложилося. Солнце да не зайдет в гневе вашем, ниже дадите место диаволу, глаголет апостол (Еф. 4, 26, 27).

Святитель Тихон Задонский

* * *

Человек, подверженный раздражительности и дышащий злобою, весьма ясно ощущает в груди своей присутствие враждебной, злой силы; она производит в душе совершенно противное тому, что говорит Спаситель о Своем присутствии: иго Мое благо и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30). При том присутствии чувствуешь себя ужасно худо и тяжело – и душевно и телесно.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Из духовных бесед святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

«Один из учителей Церкви второго века Тертуллиан сказал удивительно верные и глубокие слова: «Душа человеческая по природе христианка». Она жаждет пищи духовной, чистоты и святости, она жаждет Христа. Душа по природе христианка, и если не питается она пищей духовной, то наступает тяжелое хроническое голодание этой несчастной души.

И как человек голодающий, не имеющий пищи становится раздражительным, так и эти люди, голодающие духовно, раздражаются: легко брызжут слезы из глаз их. И нет им покоя, и не могут забыться они ни в каких развлечениях, ибо душа их «по природе христианка», жаждет пищи духовной, а они этой пищи ей не дают.

Это тоже одержимость бесами – в малой, слабой степени, но все же одержимость, одна из форм бесноватости.

Почему же, отчего люди становятся бесноватыми?

Человек живет в общественной среде. Его мысли, желания, дела, миропонимание определяются в огромной мере воздействием той среды, которая его окружает. Знаете вы, что если здоровый человек будет долгое время находиться возле чахоточного больного и дышать тем же воздухом, то он сам заражается? Так же заражаемся мы и от больных гриппом.

Так бывает и в жизни духовной. Если человек живет в атмосфере множества духов злобы поднебесных, среди соблазнов, среди тяжких примеров нечестия, развращенности, в атмосфере безудержных страстей человеческих, если он живет в атмосфере глупости и пошлости, то не может эта атмосфера не заражать его душу. Изо дня в день вдыхает он этот ядовитый воздух, который кишит духами злобы поднебесными. И заражается несчастная душа, и сама становится жилищем бесов.

Что же делать нам? Куда уйти нам от этой тяжкой, смертельно опасной атмосферы? Где прибежище наше? Где наша защита от бесов, духов злобы поднебесных? На все трудные вопросы всегда ищите ответ в Священном Писании.

Посмотрите псалом 61-й и там найдете ответ:

Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение мое. Только Он – твердыня моя, спасение мое, убежище мое.

Вот где прибежище наше, вот где противоядие от того яда, который воспринимаем мы из окружающей нас среды».

Невроз навязчивых состояний (обсессивный невроз)

Навязчивыми, то есть существующими помимо воли и желания человека, могут быть как определенные мысли, воспоминания, представления, сомнения, так и действия.

Очень часто навязчивости являются следствием демонического ополчения. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться».

Преосвященный Варнава (Беляев) пишет: «Ошибка нынешних людей заключается в том, что они думают, что страдают только «от мыслей», а на самом деле еще и от бесов… Так, когда пытаются победить мысль мыслью, то видят, что противные мысли – не просто мысли, но мысли «навязчивые», то есть с которыми сладу нет и перед которыми человек бессилен, которые не связаны никакой логикой и для него чужды, посторонни и ненавистны… Но если человек не признает Церкви, благодати, святых Таинств и драгоценности добродетелей, то есть ли ему чем защищаться? Конечно, нет. И тогда, раз сердце пусто от добродетели смирения и с нею от всех прочих, приходят демоны и делают с умом и телом человека, что хотят (Мф. 12, 43-45)».

Эти слова владыки Варнавы в точности подтверждаются клинически. Неврозы навязчивых состояний лечатся значительно труднее всех остальных невротических форм. Зачастую они совершенно не поддаются никакой терапии, изнуряя своих обладателей тяжелейшими страданиями. В случае упорных навязчивостей человек стойко лишается трудоспособности и попросту инвалидизируется. Опыт показывает, что подлинное исцеление может наступить только по благодати Божией.

К неврозу навязчивых состояний относят обычно и навязчивые страхи. Пожалуй, нет человека на Земле, который бы не знал, что такое страх. Страх присущ природе падшего человека, которая инстинктивно боится угрозы извне. Теме страха посвящены многочисленные научные исследования. Есть и богословское суждение по этому поводу. Мы же коснемся лишь некоторых аспектов этой сложной темы.

Что же такое страх? Психологическая литература именует страх эмоцией, возникающей в ситуациях угрозы индивиду. Если, скажем, боль представляет собой следствие реального воздействия каких-то опасных факторов, то страх возникает при их предвосхищении. Страх имеет много оттенков или степеней: опасение, боязнь, испуг, ужас. Если источник опасности является неопределенным, то в этом случае говорят о тревоге. Неадекватные реакции страха именуются фобиями.

Фобический синдром (по гречески phobos – страх) явление очень распространенное. Различают множество фобических состояний. К примеру, нозофобия (боязнь болезни); агорафобия (боязнь открытых пространств); клаустрофобия (боязнь закрытых пространств); эрейтрофобия (боязнь покраснения); мизофобия (боязнь загрязнения) и др. Все это примеры патологических, то есть не связанных с реальной угрозой, страхов.

Бывают страхи от малодушия, трусости. Трусость можно, к сожалению, и привить, если, скажем, ребенку каждые пять минут говорить примерно следующее: «не трогай», «не залезай», «не подходи» и т.п.

Психологи выделяют так называемые родительские страхи, которые «перекочевывают» от родителей к детям. Это, например, боязнь высоты, мышей, собак, тараканов и многое другое. Перечень этот можно продолжать и продолжать. Эти устойчивые страхи впоследствии нередко можно обнаружить и у детей.

Различают страх ситуативный, который возникает в момент угрозы, опасности, и личностный, возникновение которого связывают с особенностями характера.

Св. Иоанн Дамаскин в своем труде «Точное изложение православной веры» указывает: «Страх также бывает шести видов: нерешительность, стыдливость, стыд, ужас, изумление, беспокойство. Нерешительность есть страх пред будущим действием. Стыд – страх пред ожидаемым порицанием, это прекраснейшее чувство. Стыдливость – страх пред совершенным уже постыдным деянием, и это чувство не безнадежно в смысле спасения человека. Ужас – страх пред каким-либо великим явлением. Изумление – страх пред каким-либо необычайным явлением. Беспокойство – страх пред неуспехом или неудачею, ибо, опасаясь потерпеть неудачу в каком-либо деле, мы испытываем беспокойство».

Мне вспоминается пациент, который испытывал выраженный страх смерти после перенесенного инфаркта миокарда. Усилия врачей увенчались успехом. С Божией помощью наш больной поправился, сердце окрепло, но его не отпускал этот мучительный страх. Особенно он усиливался в общественном транспорте, в любом замкнутом пространстве. Мой пациент был верующим человеком, и поэтому мне легко было откровенно беседовать с ним. Я, припоминаю, спросил его, может ли с ним что-либо случиться без соизволения или попущения Божия. На что он с уверенностью ответил: «Нет». «А в таком случае, – продолжал я, – неужели Вы полагаете, что Ваша смерть может стать нелепой случайностью?» И на этот вопрос мой пациент произнес утвердительное «нет». «Ну так и снимите с себя эту ношу и перестаньте бояться!» – так я ему посоветовал.

В конечном итоге наши размышления свелись к тому, что он «позволяет себе умереть», если так будет Богу угодно. Через какое-то время вот что он мне поведал. Когда страх возник вновь, он внутренне сказал себе: «Моя жизнь в руках Божиих. Господи! Буди воля Твоя!» И страх исчез, растворился, как сахар в стакане горячего чая, и больше не появлялся.

Нередко мне приходится встречаться с разного рода страхами, происхождение которых я связываю с религиозным невежеством, непониманием сути святого Православия. К примеру, в состоянии страха и растерянности приходят на прием люди и говорят следующее: «Я сильно согрешал тем, что передавал на службе свечи левой рукой» или «Я потерял крестильный крестик! Теперь все пропало!», или «Я нашел на земле крестик и поднял его. Наверное я взвалил на себя чей-то жизненный крест!» Горько вздыхаешь, выслушивая такие «жалобы».

Другое распространенное явление – различные суеверия (типа «черной кошки» или «пустых ведер» и т.п.) и «произрастающие» на этой почве страхи. Собственно говоря, подобные суеверия это не что иное, как грех, в котором следует покаяться на исповеди.

«Страх Господень есть истинная премудрость», – говорится в Священном Писании (Иов. 28, 28). Если в душе нет Страха Божия, то в ней, как правило, обретаются разные невротические страхи. Истина подменяется суррогатом. И еще. В Священном Писании мы читаем: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин. 4, 18). Оказывается, наличие страха в душе и сердце человека означает отсутствие или недостаток любви.

Святые отцы указывают на то, что за страхом часто кроется тщеславие. В этом плане показателен страх перед публичным выступлением или страх общения, продиктованный тем, что в глубине души человек боится показаться менее умным или талантливым, чем он, по его представлению, есть на самом деле. И вот что примечательно: когда человек осознает это обстоятельство, смиряется, позволяет себе ошибку или промах, больше думает не о том, как сказать, а что сказать, чтобы прежде всего угодить Богу, ситуация решительно исправляется, в душе обретаются мир и покой.

В свое время я столкнулся с любопытным клиническим случаем. Мне пришлось консультировать семью, в которой мать и сын страдали навязчивыми страхами за свое здоровье и попеременно индуцировали друг друга.

В ходе беседы выяснилось, что мать моего пациента продолжительное время лечилась ранее у психиатров по поводу навязчивых страхов, сам он рос очень впечатлительным, эмоциональным мальчиком. В 18-летнем возрасте у него впервые возник навязчивый страх появления злокачественной опухоли. Больной постоянно осматривал свое тело, изучал медицинскую литературу по вопросам онкологии, был подавлен, угнетен. При этом юноша уточнил, что страх возник внезапно, после того, как мама рассказала ему о своем бывшем недуге.

На этом фоне у матери вновь возникли страхи за свое здоровье. Она решила, что у нее рак крови, так как чувствовала себя вялой, апатичной. После консультации у онколога оба были признаны здоровыми и вскоре выздоровели от мнимой болезни, но потом еще дважды заболевали фобиями. Один раз это было связано с инфарктом бабушки и они решили, что страдают сердечными недугами, другой раз боялись погибнуть в автокатастрофе. Причем вначале страх возникал у одного, а потом появлялся и у другого.

Подобные случаи, когда после появления навязчивых страхов у одного из членов семьи заболевали и другие домочадцы, известны. Так, С. Н. Давиденков описал больного, страдавшего тиком и боязнью покраснеть или вспотеть. Сестра его матери страдала навязчивостью по поводу излишней потливости, одна из ее дочерей – боязнью покраснеть, а сестра самого больного – боязнью разрыва сердца. Вот такое бывает.

Семья, которую мне пришлось консультировать, была неверующей. А когда в душе нет веры, нет страха Божия, в ней могут «расцветать» другие – болезненные, нелепые, навязчивые – страхи. Душа по природе своей христианка, и, может быть, существуя в бездуховной среде, она по-своему скорбит и «трясется» по любому поводу.

Больные собственным воображением… Вот что об этом пишет старец Паисий в книге «Духовная Борьба»: «Самая страшная болезнь – это когда человек поверил своему помыслу о том, что он чем-то болен. Этот помысел душит человека тревогой, расстраивает его, лишает аппетита и сна, заставляет принимать лекарства, и в конце концов, будучи здоровым, человек действительно заболевает. Я понимаю, когда лечится человек, который действительно чем-то болен. Но будучи сперва здоровым, а потом, посчитав, что болен, действительно заболеть, не имея на то никаких причин, – такого я понять не могу. К примеру, бывает такое: человек обладает и телесной и духовной силой, но, несмотря на это, не может сделать ничего, потому что поверил своему помыслу, внушающему, что он нездоров. В результате человек угасает и телесно и духовно. И он не врет – это действительно так. Поверив в то, что у него какая-то хворь, человек поддается панике, надламывается, и потом не в силах ничего сделать. Так, без всякой уважительной причины, он приводит себя в негодность».

Если говорить о детских страхах, то в этом случае можно выделить даже некоторую закономерность или этапность.

От года до трех лет ребенок может испытывать страх, выраженное беспокойство во время разлуки с близкими людьми, прежде всего с матерью. Страх может появиться и при резком изменении стереотипа, режима дня.

От трех до пяти лет у детей, имеющих уже некоторый жизненный опыт, к вышеназванным страхам прибавляются и страхи воображаемые (сказочные персонажи, всплывающие в сознании ребенка впечатления, страшные для него истории и т. п.). Вот еще почему следует ограждать детские души и глазки от всякой нечести, пошлости. Важно питать душу ребенка Благодатию Божией.

Отличительной особенностью страхов детей пяти-семи лет является, нередко возникающий в этом возрасте страх смерти (своей, родителей, бабушек, дедушек). Душа ребенка не соглашается со смертью, которая ей кажется противоестественной. И вот что важно: верующие детки из воцерковленных семей практически не испытывают подобного рода страхов. Они знают, что смерть – это начало вечности для человека.

Ни в коем случае нельзя запирать детей в темной комнате или чулане. А также пугать детей «злым дядей» или еще кем-то, пугать ребенка тем, что «передадим тебя другим родителям» или «будешь жить на улице» и т.п. Кроме страха, ничего эти псевдопедагогические приемы не принесут.

Святые отцы о страхе

Страх есть лишение твердой надежды.

Преподобный Исаак Сирин

* * *

Но страх, говорят наши противники, есть смущение, взволнованное состояние души. Так, но не всякое душевное смятение есть страх. Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что демоны сами находятся в постоянном и внешнем, и внутреннем волнении. Бог же, напротив, бесстрашен, поэтому и внушаемый Им страх не вносит в души никакой растерянности, никакого беспорядка, смуты и замешательства.

Святой Климент Александрийский

* * *

«Страх причиняет большой вред, – пишет в одном из писем Оптинский старец преподобный Макарий, – тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия, и без болезни болезнь приключается».

Термин «истерия» происходит от греческого слова «матка». Во времена первых описаний этого душевного недуга считали, что истерией страдают только женщины (как выяснилось позже, и мужчины тоже).

Первые упоминания об истерии уходят в глубь веков. О ней писали Гиппократ и Авиценна. В более поздние времена истерию изучали такие известные ученые-психиатры, как Жак Шарко, Пьер Жане. Особенно много внимания уделяли истерии психоаналитики. Однако подход к исследованию истерии долгое время был односторонним. Практически не встречалось никаких духовно-нравственных комментариев по этому поводу.

Итак, истерия. Духовная оценка этого психопатологического состояния может быть представлена как выставление себя напоказ. У истерических личностей нетрудно заметить эмоциональную неустойчивость, проявляющуюся бурными и яркими сменами настроения. Речь этих людей очень образная, характерны частые преувеличения реальных фактов. Мимика выразительна, порой театральна. В поведении сквозит позерство, самолюбование. Истерик жаждет внимания к своей персоне и тяжко переживает его отсутствие. Для истерика характерно желание казаться чем-то большим, чем он есть в действительности.

По мнению известного отечественного психиатра профессора П.Б. Ганнушкина, в поведении истериков всегда преобладает неестественность и фальшивость. «Каждый поступок, каждый жест, каждое движение рассчитаны на зрителя и на эффект. Они обязательно хотят быть оригинальными и не отказываются ни от какого средства, чтобы привлечь к себе внимание».

«Истерик, крайне тонко и остро воспринимая одно, остается нечувствительным к другому, – писал П. Б. Ганнушкин. – Добрые, мягкие в одном случае, они обнаруживают полнейшее равнодушие, эгоизм – в другом».

Профессор Г. Е. Сухарева отмечала, что уже в младшем возрасте истерические личности обнаруживали трудности в воспитательном отношении. Они очень капризны, непослушны, любят играть командную роль и проявляют агрессию, если им это не удается. Отмечается неустойчивость настроения.

При поступлении в школу эти дети плохо уживаются в коллективе, так как не умеют сочетать свои интересы с интересами других и всегда стремятся занять первое место, не терпят, чтобы в их присутствии хвалили кого-нибудь.

При хорошем интеллекте они неплохо успевают в школе, но знания их поверхностны, интересы непостоянны.

Повышенная раздражительность, склонность ко лжи делают этих подростков более трудными в воспитательном отношении. Однако, когда удается найти для них занятие, соответствующее их интересам, состояние их значительно улучшается.

Повышенная лабильность, постоянное желание выдвинуться, быть лучше, чем есть на самом деле, несоответствие между желаемым и действительным – все это источник конфликтных переживаний. На всякую жизненную неудачу истеричные дети часто дают неадекватные реакции, в картине которых отмечаются характерные признаки истерии.

Приведу пример. Ребенок просит конфетку (игрушку и т. п.), а мама отказывает ему в этой просьбе. Тогда малыш бросается на пол, кричит, извивается и продолжает клянчить сладости. Напуганная мать зачастую дает орущему дитяти пригоршню конфет, лишь бы он успокоился. Вот уж действительно, «чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало». А довольный малыш уплетает конфеты и напрочь забывает о своем «неутешном горе». Что все это значило? Это типичная истерическая реакция. Пока детская, довольно грубая, откровенная. А как поступила мать? Она, удовлетворив желание малыша, закрепила подобного рода реагирование. И можно не сомневаться, дитятко еще не раз приведет эту реакцию в действие, потому что она принесла желаемое, дала нужный результат.

Мы, родители, порой сами неосознанно поощряем в детях черты демонстративности, захваливая малыша, позволяя ему вмешиваться в разговоры взрослых, перебивать собеседника. Ребенок это улавливает и вскоре все начинает делать напоказ: читать стихи, танцевать, петь, играть. Взрослые, как правило, умиляются, расплываются в улыбке, хвалят, целуют ребенка и вовсе не задумываются о том, что поведение малыша явно демонстративно. Все это усугубляется и тем, что в сегодняшних семьях по одному, максимум по двое детей, которые, естественно, становятся для родителей «центром вселенной».

В прошлом в патриархальной русской семье, которая была, как правило, многодетной, никто за трапезой не смел опустить свою ложку в котелок со щами вперед отца. Теперь ситуация иная. Порой вся семья носится с ложками, вилками, сковородками перед своим чадушкой, желая повкуснее да пообильнее накормить и ублажить его. А потом мы удивляемся эгоизму, непомерной гордыне «оперившегося птенца». Житейских примеров, подобных приведенным, множество. Их просто не перечесть. Собственно говоря, весь уклад жизни современного человека от детского сада и до пенсии учит человека истеричности. Конечно, каждый по-разному воспринимает эти «уроки». Все зависит от воспитания и мировоззрения человека.

Как уже было сказано, основная особенность истерических личностей заключается в постоянном стремлении привлекать к себе внимание окружающих. В поступках проглядывает подчеркнутая жеманность, ненатуральность, неискренность. Добиваясь всеобщего внимания, они не брезгуют никакими средствами, идут на любые ухищрения, иногда даже прибегают к явной лжи и спекуляции на чувствах других.

Яркими проявлениями свойств истерической личности являются психическая незрелость, инфантилизм, которые выражаются в неустойчивости интересов и привязанностей, легкой смене настроения. Истерические личности быстро разочаровываются в друзьях и легко их меняют, несмотря на то, что в начале дружба кажется им вечной. От любви до ненависти у истериков один шаг.

Художественная литература дает яркие примеры истерических личностей. Классическим истериком можно считать гоголевского Хлестакова.

Среди истеричных людей часто выделяют в качестве варианта так называемых псевдологов . В их поведении наряду с демонстративностью присутствует бурная игра воображения, склонность к фантазированию. Причем в фантазиях сам субъект обычно оказывается героем.

В некоторых психиатрических классификациях выделяется также группа нарциссических (самовлюбленных) личностей. Основным признаком нарциссических личностей, как указывает профессор Ю. А. Александровский, является возникшая с подросткового возраста убежденность в своей особой значимости, в своих талантах, необычайно привлекательной внешности, которые должны вызывать всеобщее восхищение. «Потребность в восхищении, в стремлении видеть себя окруженными поклонниками и обожателями несомненно сближает этот тип с истерическим, так же как и неспособность таких субъектов к сопереживанию, участливости по отношению к другим.

Такие личности склонны к фантазированию, причем темы вымыслов касаются их успехов, достижения неограниченной власти, могущества, богатства. Они любят разглагольствовать о своих знаменитых друзьях – артистах, политиках, сильных мира сего, о своих связях с тайными обществами или чрезвычайно важными учреждениями. Причем эти рассказы или основаны на поверхностных, «шапочных», знакомствах, или (чаще) являются плодом богатого воображения. Сообщая эти сведения, нарциссические личности не только ожидают особого восхищения окружающих, но и требуют от них беспричинно хорошего отношения, подчинения себе, как лицу, стоящему выше окружающих», – пишет тот же автор.

Истерики подчас хитры, изворотливы. Среди них много аферистов. Нередко они обладают тонкой интуицией.

Многие основатели сект, такие, как, например, Мери Бэкер Эдди (учение «Крисчен Сайенс»), безусловно имели истерический склад характера. То же можно сказать и о ряде других «харизматических» личностей. Известно, к примеру, что будущая основоположница теософии Елена Блаватская еще в раннем детстве отличалась удивительной лживостью и бурными фантазиями, о чем пишут ее близкие родственники.

Механизм «условной приятности или желательности» болезненного симптома является специфическим для истерии. Он представляет собой критерий для отграничения истерии от разнообразных неистерических проявлений. Приятными и желательными для истерика могут быть различные болезненные проявления, сулящие какую-нибудь выгоду или избавляющие от каких-то обязанностей.

Истерику нужен зритель. Будь, к примеру, истериком Робинзон Крузо, у него бы не развились истерические проявления, так как некому было бы их наблюдать. Они легко внушаемы. Однако внушаемость эта очень избирательна. В душу истерику западает, как правило, то, что ему выгодно.

Клинические проявления истерии чрезвычайно разнообразны. Могут иметь место истерические припадки, параличи. Наблюдаются истерические гиперкинезы, проявляющиеся дрожанием тела или отдельных его частей. Встречаются расстройства чувствительности (различные боли, покалывания, онемения и др.). Мне приходилось наблюдать истерические глухонемоту, слепоту. В прошлом у истериков наблюдалась так называемая истерическая дуга. В настоящее время многие психиатры указывают на то, что истерические реакции теперь все чаще обнаруживаются в более утонченном виде.

Жак Шарко называл истерию «великой симулянткой». Хотя нельзя сказать, что истерия и симуляция понятия тождественные. Истерик действительно страдает, но страдание это вызвано условной желательностью, в то время как симулянт просто изображает болезнь.

Диапазон истерического поведения также очень широкий и многоликий. Это и молодые люди с серьгами, к примеру, в носу и зелено-красно-голубыми волосами, или политик, для которого любование собой дороже всего остального.

Истерическое поведение, увы, встречается и в православной среде. Приходилось видеть таких «матушек» (как они сами себя именуют), которые своими восторгами в один миг превращали молодого священника в «чудотворца» и «прозорливца». Истеричный человек моментально ставит духовные «диагнозы», делит храмы и духовенство на «благодатные» и «безблагодатные». Критерием в данном случае выступает, конечно же, собственное «чутье». Иногда создается впечатление, что такой человек прямо-таки жаждет каких-то «жареных» фактов, сенсационной информации или просто слухов, и тогда он чувствует себя в своей стихии. Для истерика важны не сами факты, а собственная их интерпретация.

Истерик может выделяться не только экстравагантной внешностью, театральностью мимики или особенностями речи. Он может быть внешне и неприметен, но разговор его будет изобиловать цитатами, казаться каким-то наукообразным. В конце концов, он может просто всегда загадочно молчать. Однако все это будет позерство. Во всем его поведении будет сквозить фальшь и неестественность.

Чувства истеричного человека при внешней теплоте и мягкости всегда с примесью какого-то холодка. Собственная персона – вот что главное для такого человека.

В клинической психиатрии различают истерический невроз и истерическую психопатию. Эти состояния различаются по глубине, выраженности и происхождению истерических проявлений. Для истерического невроза более характерна соматизация конфликта, то есть проявления истерии в форме различных телесных недомоганий и ощущений. Очень часто, например, появляется истерический «комок» в горле. Вспомните примеры из художественной литературы, когда барышни, волнуясь, падали в обморок.

Психопатия соответствующего типа характеризуется поведенческими нарушениями, снижением социально-этического уровня.

Еще раз повторю, что для того, чтобы истерия проявилась сполна, нужны два условия: выгода и зритель. Ничто так не ранит истерика как отсутствие внимания к своей персоне. В этом случае жизнь для него тускнеет и теряет свою привлекательность.

Современная поп-культура – это своеобразный истерический апофеоз. Достаточно взглянуть, к примеру, на большинство рок-музыкантов, послушать их «творчество», и делается просто жутко. Экзальтированность и крайняя демонстративность естественны для них, как дыхание. Стремление привлечь к себе взоры окружающих сквозит буквально во всем: в одежде, в позе, в разговоре.

У преосвященного Варнавы (Беляева) есть такое выражение: «ложь жизнью». Так вот и истерик в крайних своих проявлениях лжет всей своей жизнью.

Многие истеричные персоны – завсегдатаи различных манифестаций, демонстраций. Причем для них не особенно и важно, что или кого защищать, чьи права отстаивать. Привлекает сама возможность быть на виду.

В последнее десятилетие, с приходом демократии, на волне кризиса нравственных ценностей, в результате бездуховности, царившей в обществе семьдесят с лишним лет, широким фронтом ведут наступление на души людей разного рода маги, колдуны, экстрасенсы, чародеи, принося столько бед обращающимся к ним людям. Не вдаваясь в подробности описания этой оккультной пагубы, скажу лишь, что по своему личностному складу подавляющее большинство этих «целителей» – истерики, жаждущие славы и признания. Конечно, есть среди них и сознательные служители злу, имеющие различные степени посвящения. Но немало и просто мошенников, которые и понятия не имеют о каком-то там оккультизме, а попросту обирают духовно невежественных сограждан, выкачивая из их карманов немалые деньги. Безусловно, это обстоятельство не снимает ответственности с самого человека, обратившегося за подобной «помощью», пусть даже и к мошеннику. Это тяжкий грех.

Желание быть на виду, в центре внимания нередко бывает связано с блудной страстью. Истерик, особенно по молодости, всегда влюблен, пребывает в «океане» эротических фантазий. Истеричные женщины и малое время не могут удержаться от флирта, кокетства. Нередко истеричные люди, особенно психопаты, полностью порабощаются блудной страстью и ведут соответствующий образ жизни.

Православный психолог протоиерей Борис Ничипоров справедливо пишет: «Идеалы, которые культивирует общественное сознание сегодня, следующие. Первый расхожий идеал – девушка как фотомодель. Требуются хорошие внешность и фигура, белозубость, внешняя нахватанность и пр. Вообще, как бы исходной точкой всего является не сердце или ум, а бедро. Все должно быть от бедра и не выше бедра – и мысли, и желания, и чувства.

Второй идеал, который завоевывает сегодня огромную популярность, несмотря на очевидную его безнравственность, – девушка как блудница. Само это название все менее и менее порицается в обществе. О печальных последствиях этого стиля жизни говорить не приходится. И прежде всего, это потеря первоосновы, того главного, зачем девочка появляется на Свет Божий…

Однако, жалея таких девушек и женщин, мы не можем не порицать причины, которые приводят к этим аномалиям. В первую очередь, это широкая пропаганда порнографии и насилия, распущенности и блуда, которую ведут сегодня средства массовой информации.

Основополагающим и положительным нравственным идеалом для русской девушки должен быть идеал добропорядочной жены и заботливой матери ».

В настоящее время многие родители, в особенности православные, обеспокоены введением в школах программ по половому воспитанию. Повсюду распространяются соответствующие журналы, иллюстрированные книги. С экранов телевизоров потоком в детские души идут разные непотребства. Создается впечатление, что прежде на Руси дети не рождались. Я глубоко убежден, что вся эта искусственно вызванная к жизни проблема – бесовское ухищрение. Кто-то решил, что детей во что бы то ни стало надо как можно раньше знакомить с физиологией половых отношений. Я подчеркиваю, именно с физиологией. Речь не идет о том, чтобы из мальчика вырастить надежного отца, мужа, защитника, а из девочки – заботливую мать и верную жену. Разве обучали этой самой физиологии в институтах благородных девиц или русских девушек в сельской глубинке? А семьи были, как правило, крепкими, многодетными. Эта тема всегда была покрыта вуалью целомудрия, если хотите – недосказанности.

Оппоненты упрекают нас в архаичности. Но архаичными являются именно они, устремляя свои взоры в Содом и Гоморру. У заказчиков этого проекта иная цель – растлить молодежь и сократить рождаемость.

Доктор В.К. Невярович верно указывает на то, что «начиная с конца ХIХ века атеистически ориентированные ученые пытались доказать, что не существует ни одержимости, ни беснования, а все это лишь проявления истерии. Подобного взгляда придерживался, к сожалению, и В.М. Бехтерев (1857-1927), крупный русский ученый, занимавшийся психиатрией, неврологией, психологией. Однако свои исследования он строил исходя из сугубо материалистических позиций, что не могло не отразиться на его научных изысканиях. Так, в одной из работ он даже пытался утверждать (о ужас!), что все Евангельские чудеса Спасителя – исцеления и воскрешения из мертвых – объясняются истерическими страданиями поверивших во Христа людей.

К сожалению, и в наши дни официальная медицина на радость всему демоническому миру не отличает душевных недугов от духовных и многих бесноватых людей пытается лечить то инсулином, то гипнозом, то химическими препаратами, а в последнее время еще и оккультными методами (медитацией, методом Станислава Грофа и пр.)».

Тот же автор пишет, что «истерия и беснование не одно и то же, однако истерия как нельзя лучше готовит почву для беснования, ибо диавол – «отец лжи», а все истеричные лживы; диавол, по словам святых отцов, «живописец» и «обезьяна», а для истерии характерны подражательность, актерство и болезненное художественное воображение. Падение диавола произошло из-за тщеславия и гордыни – и здесь сходство налицо…».

Об этом душевном недуге священник Александр Ельчанинов писал: «Истерия есть разложение личности, и она освобождает огромные, пагубные своей разрушительной силой количества энергии, как в распадающемся атоме».

Гордость и тщеславие, лживость и позерство – вот духовная сущность истерии.

Так все-таки что же такое истерия: грех или болезнь? Мне представляется, что истерия – это греховное устроение души, которое нередко приводит и к болезненным страданиям.

С какой целью я пишу эти строки? Затем, чтобы, как говорится, «знать врага в лицо» и бороться с ним, вырывая плевелы истеричности из своей души. И вместе с тем, чтобы лучше видеть этот греховный недуг в окружающей нас действительности.

Как реагировать на истерическое поведение (в том случае, если есть надобность на него реагировать)? Прежде всего, не стоит идти на поводу у истерика. Сохраняйте достоинство и спокойствие, а если нужно, и разумную строгость. Еще раз напомню, что без зрителя истерика прекращается. Поэтому той самой маме, о которой шла речь выше, следовало бы не замечать «конвульсий» разбуянившегося малыша и спокойно продолжать заниматься своими делами.

Борьба с тщеславием

Истинная добродетель не ищет людской похвалы и не услаждается почестию – этою материю зол.

Преподобный Нил Синайский

* * *

Всем воздавай честь ради Господа, не требуя чести себе, и обретешь благодать у Господа.

Преподобный Ефрем Сирин

* * *

Тщеславие весьма удобно прививается к естественным дарованиям и через них нередко низвергает в пагубу несчастных рабов своих.

Преподобный Иоанн Лествичник

Борьба с гордостью

Как врачевство против гордости чаще прочитывай следующие и другие подобные места Писания, направленные против нее.

Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко рабы неключимы есмы (Лк. 17, 10).

Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Господом (Лк. 16, 15).

Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим, говорит Господь (Мф. 11, 29).

Во смирении нашем помяну ны Господь: и избавил ны есть от врагов наших (Пс. 135, 23).

Смирихся и спасе мя (Пс. 114, 5).

Нечист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 5).

Преподобный Ефрем Сирин

* * *

Нет у тебя ничего доброго, чего не приял бы ты от Бога. Для чего же величаешься чужим, как своим? Для чего хвалишься данным благодатию Божиею, как собственным своим стяжанием?

Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Его.

Преподобный Нил Синайский

* * *

Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что она богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете.

Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою.

Преподобный Иоанн Лествичник

Борьба с духом блуда

Воздержание порождает целомудрие; чревоугодие же есть матерь блудной похотливости.

Преподобный Нил Синайский

* * *

Всякий, кто любит чистоту и целомудрие, делается храмом Божиим.

Кто храм Божий растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 17), говорит Божественное Писание. Как псу, усильно противься демону блуда; никак не соглашайся увлечься таким помыслом; потому что от искры много бывает угольев, и от худой мысли умножатся худые пожелания.

Преподобный Ефрем Сирин

* * *

Чистота нас усвояет Богу и, сколько возможно, делает Ему подобными.

Кто надеется бороться с плотию своею или победить ее своими силами, тот тщетно подвизается. Ибо, если Господь не разорит дома плотской похоти и не созиждет дома души, то вотще бдит и постится покушающийся успеть в сем сам собою.

Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда и уготовляет ему путь.

Преподобный Иоанн Лествичник

О необходимости самопознания

Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося увидеть ангелов.

Преподобный Исаак Сирин

* * *

Познай самого себя, что ты смертен и тленен.

Преподобный Симеон Новый Богослов

* * *

Тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто.

Святитель Иоанн Златоуст

* * *

Хранение самого себя, внимание к самому себе и рассуждение – вот три добродетели, путеводительницы души.

Преподобный авва Пимен

* * *

Без величайшего наблюдения над собой невозможно преуспеть ни в одной добродетели.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

* * *

Положи примету, и непрестанно входи сам в себя, и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоровления души твоей, а не удаления только того, что возбуждало их, и какие научился ты одолевать разумом своим, а не одним лишением себя причины страсти.

Преподобный Серафим Саровский

* * *

Надо уметь разделять себя на самого себя и врага, кроющегося во мне.

Святитель Феофан Затворник

Нередко среди неврозов выделяют еще две формы. Это ипохондрический и депрессивный неврозы . Ипохондриком можно назвать человека, который всегда переоценивает тяжесть своей болезни, недомогания. Такой человек прислушивается к каждому своему вздоху, работе сердца и других внутренних органов. Любые покалывания, пощипывания, которые он ощущает, волнуют его значительно больше, чем весь окружающий мир. Ипохондричный человек занят только собой, его мысли обращены исключительно к своему здоровью. Врачи порой не знают, что поделать с такими пациентами, которые беспрестанно атакуют поликлиники, требуя провести им разнообразные исследования. С определенностью можно сказать, что за «фасадом» подобного поведения сквозит самовлюбленность, выраженный эгоизм.

Следующую главу посвятим депрессии.

Мы боимся бед, которые могут обрушиться на нашу голову: болезней близких, увольнения с работы, экономического кризиса, того, что дети вырастут неучами, беспомощными, больными, что сына возьмут в армию… Боимся продуктов с вредными химикатами, преступности на улицах городов, боимся, что власть может начать настойчивей вмешиваться в нашу жизнь, боимся экологических катастроф, конца света. Если наш ребенок поехал в школу, на кружок, пошел во двор гулять, нам страшно, как бы с ним чего не случилось. То же самое бывает, когда кто-то из домашних задерживается где-то после работы. Если сегодня у нас нет никаких личных причин бояться, на нас нагонят страху телевизионные новости, угрожая возможными войнами и другими несчастьями. Страхи владеют сердцами многих людей. И очень многое из того, что люди делают каждый день, бывает продиктовано не их собственным желанием или необходимостью, а страхом.

Могут ли присутствовать подобные страхи в душе и мыслях христианина? И должен ли вообще христианин испытывать страх? Часто говорится о страхе Божием в том смысле, что бояться нужно только Бога и что тот человек, который боится Бога, ничего другого бояться не должен. На деле же часто получается, что христианин боится и Бога, и всех мирских «страшных» вещей одновременно, и страх Божий становится для человека не избавлением от страхов, а как бы «главным, верховным страхом», страхом, господствующим над другими страхами его жизни.

Спасает ли вера от всех страхов вообще? Полностью ли бесстрашным должен быть христианин? Что делать, если, несмотря на то, что мы являемся верующими, воцерковленными христианами, мы все-таки боимся? Нужно ли бояться Страшного суда? Чтобы ответить на эти вопросы, нужно разобраться, как влияют на человека страхи, чем они вредны для нас.

Люди, чья душа заполнена страхом, защищаются тем, что злятся на других

Люди в состоянии страха ведут себя по-разному. Кого-то страх парализует, а кто-то приходит в беспокойство, начинает активно двигаться, куда-то торопиться, пытается что-то предпринять, при этом все его действия остаются безрезультатными и напоминают бег на месте. В любом случае, страх повергает человека в состояние беспомощности, недоверия ко всему, что его окружает. Мир становится для него злой, враждебной средой, каждый человек в нем – источником потенциальной опасности. Как реакция на враждебность окружения у человека возникает озлобленность. Мы время от времени встречаем людей, которые критикуют и осуждают всех подряд, метко подмечают и высмеивают чужие «недостатки». Чаще всего это люди, чья душа до краев заполнена страхом, боязнью людей, их злых поступков по отношению к себе, и человек защищается тем, что торопится злиться на людей сам.

Чувствуя себя беспомощными и озлобленными, мы вряд ли откликнемся на чью-то просьбу о помощи. В состоянии страха каждый сам за себя. Считая другого человека врагом, способным в любую минуту напасть на нас, мы вряд ли будем щедры и добры к нему.

Страх «плохих» людей и «плохих» событий загоняет нас в подчинение обстоятельствам

У человека, для которого страх стал состоянием хроническим, возникает ощущение своей неизбежной зависимости от тех, кто, по его мнению, может испортить ему жизнь: от работодателя, чиновников, полицейских, государства. Так, мы часто слышим от некоторых людей местоимение «они», применяемое к любым неопределенным группам людей, от правительства до продавцов рынка: это те «они», от которых неизвестно чего ждать, которые «всё захватили» или «только и думают, что из нас еще выжать», «только о себе заботятся» или «заняли наши рабочие места». Также человек может чувствовать себя зависимым от тех экономических и природных процессов, из-за которых растет стоимость доллара, случаются наводнения и цунами. Так страх «плохих» людей и «плохих» событий загоняет нас в подчинение обстоятельствам, которые кажутся нам непреодолимыми. Вместо того чтобы покоряться воле Бога, мы покоряемся нашим «неразрешимым ситуациям», «непреодолимым трудностям», перестаем строить свою жизнь в соответствии со своими желаниями и убеждениями, перестаем действовать самостоятельно, легко подчиняемся чужой, внешней воле. Мы перестаем следовать словам апостола Павла, говорившего: «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 2).

Душа человека, который находится в постоянном страхе, чувствует себя скованно, она напоминает замерший в утробе матери плод перед тем, как может случиться выкидыш. И нередко люди в состоянии страха решаются на суицид, желая поскорее покинуть мир, где им так страшно. Такое состояние души сказывается на способности человека к деятельности. Мне знакомы люди, способные на многое, но загнанные в угол своими страхами и боязнью преодолевать обстоятельства, так и не принесшие полезного для людей плода. Затянувшийся страх мешает человеку осуществлять замыслы, которые развивают его личность, растят душу. В его жизни наступает некая остановка, которая может затянуться на долгие годы!

Например, одному моему знакомому регулярно стали отказывать на собеседованиях. Один раз отказали, два, три – в результате он решил, что не будет больше устраиваться на работу. Стал сидеть дома и в качестве «диванного критика» комментировать всё происходящее за окном.

Люди, скованные страхом, склонны все важные дела откладывать на потом, на то несбыточное время, когда обстановка в мире будет более благоприятной, то есть на такое время, когда мир будет полностью соответствовать чувству безопасности напуганного человека. Время же такое не наступает никогда. Я встречался с семейными парами, которые так и не решились иметь детей «в наше время, когда такая экономическая (политическая, экологическая и т.п.) обстановка», и лишили продолжения свой род, отказались от тех перемен в своей духовной жизни, которые дают материнство и отцовство.

Беспокойство о близких часто вытесняет любовь к ним, подменяет ее

Также я часто встречался с такой проблемой: родители в страхе за детей мешают их личностному и духовному развитию. Например, один молодой человек под давлением матери отказался от продолжения учебы: мать не отпускала его уехать учиться в другой город. Иногда дело касается не только детей, но братьев, сестер, родителей, других близких родственников. Беспокойство о близких часто вытесняет собой любовь к ним, подменяет ее, занимает место любви. Мать может духовно «накормить» ребенка любовью, а может напитать беспокойством и страхом на всю жизнь. Люди, полные страха, стараются всегда держать своих близких при себе, мешают им совершать какие-то перемены в жизни: жениться, поступить в институт, переехать в другой город, страну. Для них комфорт в том, что они называют «стабильностью» – это когда всё и вся вместе с ними не меняется и стоит на месте.

Страх и вера не совместимы

Задумавшись обо всем этом, мы видим, что страх не совместим с верой, с доверием к Богу, упованием на Него. Качества, важные для христианина: душевная щедрость, любовь к людям, сострадание, готовность деятельно помочь другому человеку, поддержать, наделить уверенностью и душевным покоем, не может развивать в себе человек, оцепеневший от страха. Человек, который хочет давать окружающим любовь, развиваться, приносить плоды, не должен бояться; тот, кто всегда находится в руке Бога, не должен беспокоиться. Противоположность страху – доверие. !

При этом любой человек, в том числе и христианин, не может стать абсолютно бесстрашным. Существует естественный, природный страх – как средство самозащиты в момент опасности. Понятно, что перед лицом реальной угрозы своей жизни и жизни близких человек боится. Такой страх – сигнал к тому, что человек должен сконцентрироваться и найти оптимальный способ к преодолению опасности. Молитвенное обращение к Богу в такие моменты помогает выбрать единственно правильное действие. Часто, как только человек начинает действовать в правильном направлении, страх уходит.

Теперь о . По-разному понимают эти слова. Можно бояться, что Бог накажет за грехи сейчас, в этой жизни; можно бояться возмездия после смерти – преисподней и Страшного суда. У многих людей первые шаги на пути веры начинаются с такого страха, с ужаса перед совершенным грехом и боязни расплаты. Некоторые начинают совершать «добрые дела» механически, потому что Церковь требует от них покаяния, – из страха перед будущим наказанием за совершенный грех, и это тоже приносит свою пользу. Только позднее их труд становится сознательным, совершаемым потому, что он необходим другим, а страх расплаты покидает душу!

Для человека верующего самое страшное – утратить связь с Богом, не чувствовать, не слышать Его

Но более серьезное понимание страха Божиего для православного христианина скорее в том, чтобы бояться (вернее, не хотеть) оказаться вне Божиих рук, снаружи, в поле, где действует зло. Страх Божий – страх совершить злое. В первой главе Исхода мы читаем о том, как египетский фараон отдал приказ повивальным бабкам убивать новорожденных еврейских мальчиков: «Но повивальные бабки боялись Бога, и не делали так, как говорил им царь египетский, и оставляли детей в живых». Для человека, который имеет какой-то опыт в вере, именно это обычно и становится самым страшным: нарушить один из законов любви и тем самым утратить связь с Богом, не чувствовать, не слышать Его. Находясь в таком страхе Божием, христианин постоянно печется о том, чтобы всегда оставаться чистым перед Богом, делами и молитвой поддерживать связь с Ним. Отчасти это может быть похоже на страх неверующего человека заразиться какой-нибудь инфекцией: его привычкой становится регулярное мытье рук. Так, боясь выпасть из рук Божиих, христианин привычно заботится о чистоте своей души. «Свет, войдя в темный дом, изгоняет из него тьму и освещает его. Так страх Господень, войдя в сердце человеческое, разгоняет мрак его, наполняет его всеми добродетелями и премудростью», – говорит о страхе Божием преподобный Антоний Великий.

Беспокоясь о близких, будем поручать их Богу своей молитвой

Что же делать, если мы, будучи христианами, всё же беспокоимся о своих близких, об их здоровье? Да хотя бы даже о том, чтобы с ними ничего не случилось, пока они находятся в дороге?

Поручать их Богу своей молитвой. Вот, например, что говорится в утренней молитве Оптинских старцев:

«Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей Святой. На всякий час этого дня наставь и поддержи меня так, чтобы видеть волю Твою для меня и окружающих меня. Какие бы я ни получил известия в течение этого дня, научи меня принять их со спокойной душою и с твердым упованием, что на всё святая воля Твоя. В самых делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных случаях не дай забыть, что они ниспосланы Тобою. Научи меня прямо и разумно действовать с каждым членом семьи, никого не смущая и не огорчая. Дай мне силу перенести утомление наступающего дня и все события этого дня предать воле Твоей. Научи меня молиться, надеяться, верить, любить и прощать. Аминь».

А еще: «Ложусь я, и сплю, и встаю, ибо Господь защищает меня. Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня», – читаем мы в 3-м псалме Давида.

Мы живем в эпоху, когда явно видимые чудеса происходят не часто, и иногда склонны принимать за художественный образ или преувеличение рассказы о чудесах в Ветхом Завете, как, например, рассказ в книге о трех мужах, брошенных в огненную печь и вышедших оттуда живыми:

«И собравшись, сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волоса на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них» (Дан. 3: 27).

Почему мы, современные христиане, чувствуем себя не так уверенно в руках Божиих, как ветхозаветные мужи? Может быть, для нас слова «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10: 28) менее значимы, чем для первых христиан, если мы всё же продолжаем бояться? Наши обстоятельства более обременительны, чем обстоятельства людей древности? Или: «доверяй, но проверяй»?

Кроме молитв с просьбой о помощи, избавлении и защите, будем молиться о благословении наших близких. Такие молитвы принесут покой и бесстрашие и нашей собственной душе. О чем мы можем беспокоиться, если доверили жизнь нашего близкого человека Богу, и что может угрожать тому, кого Бог по нашей просьбе благословил?

Если мы подумаем о том, что включает в себя понятие страх , то увидим здесь много ложных чувств и поймем: для страха нет причин. Жизнь человека задумана Богом как спокойная и радостная. Мы должны жить долго и счастливо – почему нет? Бог даровал нам эту жизнь для того, чтобы мы жили на свете с наслаждением и благодарностью к Нему за этот дар. И чтобы эта благодарность (или благодарение, евхаристия ), в свою очередь, открывала нам путь к Нему.

Иногда, уезжая из гостей, я могу нечаянно забыть какую-то свою вещь – например, ручку или очки. А хозяин дома, где я гостил, спустя какое-то время видит забытую мною вещь и говорит: «О, это оставил отец Андрей!» То есть, увидев мои очки, он вспоминает обо мне, его мысли устремляются в мою сторону.

А почему мы дарим подарки? Чтобы человек, глядя на подарок, вспоминал того, с кем он недавно был вместе, о любви этого человека. И если нашим подарком начинает пользоваться другой человек, а не тот, для кого он был предназначен, то подарок теряет всякий смысл. Ведь мы подарили его для того, чтобы у нас возникла связь с этим человеком – связь, наполненная теплом и любовью, – а не просто для обычного пользования.

Именно так поступает Бог. Он посылает нас в этот прекрасный мир (который, правда, мы затем превращаем во что-то совсем другое) – посылает нас сюда для того, чтобы мы наслаждались Его дарами, Его милостью к нам, чтобы мы жили в этом мире так же спокойно, как живут дети в доме своего Отца – без тревог и печалей («У нас есть папа!»). Ведь когда у ребенка есть нежный, любящий отец, он ничего не боится.

Так поступает с нами Бог. Для этого Он и попустил нам жить в этом мире.

Как-то в одной передаче выступал очень хороший доктор. Он говорил, что организм человека устроен таким образом, что мы можем жить гораздо дольше, если вести при этом правильный образ жизни.

Разумеется, такая жизнь подразумевает правильное питание. Но не только. Важно быть душевно уравновешенным человеком, спокойным и мирным. Если бы мы все были такими, то жили бы дольше.

Человек стареет из-за переживаний по поводу своих проблем, из-за стресса, беспокойства, неуверенности в завтрашнем дне. Все это приводит к тому, что его волосы начинают седеть еще в ранней молодости – без каких-то видимых причин, просто от переживаний. Стресс вызывает болезни желудка – например, язву.

За одной болезнью появляется другая, и так далее. Сколько заболеваний вызывают душевные переживания! Поэтому, если мы действительно хотим радоваться жизни и жить многая лета , нам следует открыть для себя способы, ведущие к долголетию.

Один из таких способов – это жизнь без страха. Жизнь без тревоги, без этой боли, которая разъедает нашу душу изнутри.

Как-то в одном доме я увидел несколько старых фотографий. На них были изображены пожилые семейные пары – старички и старушки. Видели вы когда-нибудь такие черно-белые фото – со своими дедушками и бабушками? Бабушка в платочке, дедушка с усами, в пиджаке – стоят и смотрят в камеру простыми, невинными глазами, взглядом, идущим из самой глубины души.

Их лица покрыты морщинами, они выглядят уставшими, постаревшими от тяжелой работы на поле, от множества детей, от постоянных забот. Но на тех фото я заметил и еще кое-что. Руки этих людей загрубели от тяжелого труда на земле, лица женщин постарели от частых родов (а в те времена в семьях было от 5 до 10 и более детей), но при этом у них был спокойный, мирный взгляд. Их глаза излучали благодать.

Усталые, но спокойные, эти люди не знали, что такое лифтинг, маски для лица, спа-процедуры… Мылись они обычным мылом, и то не каждый день – а их тела пахли не пóтом, а землей, т.е. ароматом природной, настоящей жизни. Их чистота была другой. Другими были и их красота, их спокойствие, и это отражалось на их лицах.

Эти люди мало спали, но короткий сон насыщал их. Им не снились кошмары, они не падали во сне с кровати. Они засыпали мгновенно, им не нужны были никакие снотворные, никакие специальные таблетки, успокоительные или, наоборот, бодрящие чаи – ничего из того, чем пользуемся сегодня мы.

Честный дневной труд, спокойная совесть, физическая усталость – эти люди спали, как птицы, – мало, но крепко, отдыхая по-настоящему, освежаясь душой. И просыпались они с жаждой жизни, с новыми силами. У них были свои трудности, но они обладали секретом, который помогал им жить счастливо, и в первую очередь – без страха.

Этот секрет они передавали из поколения в поколение, и таким образом на свет появлялись здоровые дети, которые любили жизнь, хотели создавать семьи, работали и плыли по житейскому морю без страха и тревог. Эту жажду жизни они впитывали с молоком матери. Что же происходило? Что за секрет был у этих людей?

Просто в своей жизни они руководствовались не собой, а Богом. Эти старики были в живой «закваске» с Богом и Церковью. Они не знали многого из того, что знаем мы, но у них была живая вера. У них не было ни телепередач, ни конференций, ни журналов, ни кассет; они не читали ни Добротолюбия, ни других творений святых отцов, – но вся их жизнь при этом была сплошным Добротолюбием.

Не выходя их своего села, они жили по Патерику, в котором мы сегодня читаем о подвижниках и подвижницах, трудившихся в пустыне. Открывая по утрам окна, они видели своих соседей и радовались; смотря друг на друга, они учились терпению, надежде, решимости, молитве, смирению, любви, покаянию и прощению – всему тому, что сейчас мы черпаем из книг.

Если человеку хочется пить, а ему показывают прекрасную фотографию водопада, он не перестанет хотеть пить. Глядя на снимок, он увидит, что где-то есть вода, которую кто-то может пить, но он-то не может ! И продолжает испытывать жажду. Вот в чем дело. Мы читаем, слушаем, но не чувствуем. Мы не имеем покоя, потому что рядом с нами нет спокойных людей.

А вы знаете, что это очень заразно – и спокойствие, и страх? Они передаются – от человека к человеку. Никогда не слышали, как некоторые люди говорят: «Не делай того-то и того-то, потому что твое беспокойство передается мне. Я тоже стану паниковать, и что же будет, если мы оба начнем нервничать?»

Так вот, у этих стариков не было таких беспокойств и волнений.

Один мой друг, священник, приехал в Грецию из Шотландии, из Эдинбурга. Там люди более спокойные, у них другой жизненный ритм, другой менталитет, другая культура… И это не благодаря вере в Бога, а просто там спокойный ритм жизни. Разумеется, здесь оказали влияние и экономика этой страны, и ее политика, и история… Так вот, мой друг приехал на родину и отправился на автобусе в Афины по делам. А вернувшись из города, он позвонил мне и сказал:

– Ох, бедная моя голова! Как же она разболелась в Афинах! Что здесь за жизнь? Что за сумасшедший дом? Как вы выдерживаете все это? Толкучка, дикие перекошенные лица – люди будто постоянно гонятся за чем-то, а зачем, и сами не знают! Как можно так жить? Я всматривался в лица и не увидел ни одного спокойного, мирного… Все какие-то безумные. Что-то здесь не то. В Эдинбурге люди другие. Конечно, они не такие, какими бы хотели их видеть Господь и Церковь, но они хотя бы не такие беспокойные. А мы, греки, – средиземноморский народ. Мы наполнены солнцем, и потому мы экстравертны, динамичны… Но одно дело – динамичность, а другое – душевное беспокойство.

Фотис Контоглу в своей книге «Благословенное прибежище» так говорит о нашем «смутном времени»: «Когда я встречаю человека, который спокоен и не пребывает в волнении, то останавливаюсь, осеняю себя крестным знамением и прославляю Бога, говоря: «Наконец-то я встретил спокойного человека! Ведь все вокруг куда-то бегут, спешат, и никто при этом не радуется, не наслаждается жизнью. Все мы гонимся за чем-то, но, не успев порадоваться своим достижениям, опять устремляемся за чем-то новым»».

Это беспокойство – результат нашего эгоизма. Мы хотим все делать сами. Мы уверены в том, что человек – хозяин своей жизни. Но если, и правда, начать считать себя таковым, то, действительно, можно впасть в страшное беспокойство и волнение. Как же не волноваться, если все зависит только от тебя! Особенно если речь идет о собственных детях.

Но беспокойство о детях исчезнет, если мы научимся говорить такие слова: «Бог привел меня в эту жизнь и подарил мне детей. Он использовал меня, чтобы дать им жизнь, Он привел их к существованию через мое тело, с моим участием, но Он не требует от меня сделать для них абсолютно все. Я должна сделать для них лишь возможное, а невозможное я доверю Богу и не буду беспокоиться из-за своего бессилия. Я доверюсь Богу и доверю Ему своих детей. И тогда успокоюсь ».

Это правильное отношение к жизни. А мы берем все на себя и думаем, что именно от нас зависит жизнь нашего ребенка (или, например, наша карьера). Мы хотим все контролировать, и в результате доходим до морального истощения: наступает переутомление, силы покидают нас, мы все бросаем, а затем сходим с ума.

Разве мы способны держать все в голове и думать обо всем на свете? Нет, не способны. Нужно и Богу давать возможность сделать что-нибудь. Доверим своих детей Его попечению. Конечно, мы тоже должны прикладывать свои усилия, но – с молитвой. С молитвой, любовью и лаской, а не со страхом – ведь, постоянно волнуясь, ты не помогаешь своим детям. Наоборот: им передается твой страх.

Например, ребенок ведет себя плохо, а мать, переживая из-за этого, тоже начинает себя «плохо» вести. И если даже, находясь в таком состоянии, она захочет приласкать свое дитя, то ребенок не почувствует этой ласки. Он почувствует материнский страх – а это самое худшее наследство, которое только может передать мать своему ребенку. И наоборот: никакое богатство, никакое имущество или банковский счет не заменят детям самого прекрасного дара от своих родителей – спокойствия.

Нет денег на счету в банке? Не переживай, не бойся. «Но что же я оставлю своему ребенку?» А что в свое время тебе оставили? Как тебе удалось построить свой дом? Конечно, нельзя оставлять ребенка в полной нищете, поэтому какое-то наследство все же должно быть.

Но настоящее богатство, которым ты действительно сможешь обеспечить его жизнь, – это богатство простоты. Истинное сокровище – это простота: простая душа, простые мысли, простая жизнь, простое поведение. Пусть твой ребенок научится у тебя не бояться, а жить спокойно и мирно. И тогда когда-нибудь он скажет: «Мои родители были спокойными людьми. Они во всем доверяли Богу и поэтому никогда не испытывали чувство страха». Если бы все мы, покинув этот мир, смогли оставить о себе такое воспоминание!

Как же прекрасно – доверять Богу! Ты говоришь, что у тебя не получается. Постарайся! Это великое благо. Как говорит святитель Григорий Богослов, «самое великое дело – это бездействие». Иногда можно услышать такие слова: «Ты в Церкви ничего не делаешь». Ну, а попробуй сам сделать то, о чем говорит Церковь, то есть не делать ничего ? Сможешь ли ты, ничего не делая, оставаться спокойным? Попытайся, и ты поймешь, как это трудно. Потому что на самом деле в этом случае ты не бездействуешь. Наоборот, ты прилагаешь множество усилий для того, чтобы научиться во всем доверять Богу. Это великое искусство – ничего не делая, доверять все Господу.

В Патерике есть рассказ об одной монахине. Как-то ее спросили, сколько лет она не выходила из своей кельи.

– Тридцать лет, – ответила она.

– Что же ты делаешь здесь, сидя на одном месте? – спросили ее снова.

– Я не сижу, а нахожусь в непрерывном странствии. То есть с виду я действительно сижу на одном месте, но эта жизнь, которая может показаться очень спокойной, беззаботной и даже безразличной, на самом деле – очень подвижна. Потому что я молюсь.

Поэтому, когда я говорю не волноваться, то не имею в виду, что мы не должны ничего делать. Наоборот: мы должны делать все . Это все – предание себя на волю Божию. «Сами себе и весь живот наш Христу Богу предадим». Эта ектения, знакомое всем нам прошение, которое звучит на Литургии, говорит именно об этом: чтобы мы предали себя, наших близких и всю нашу жизнь со всеми проблемами, расходами, болезнями, браками, покупками, детьми, имуществом – со всем на свете, – в руки Божии. Поэтому имя Христос Бог и стоит здесь в дательном падеже: Христу Богу .

Доверимся Христу, Который – наш Бог. Доверимся Ему во всем. В руки Твои, Господи, предаю дух мой . Слово предадим означает, что мы полностью доверяемся Господу и оставляем все у Его ног, в Его руках и объятиях.

И когда ты доверишься Богу, то сразу почувствуешь, как все внутри тебя расслабляется. Ты видела, как спит ребенок на руках у матери? Он засыпает, и через несколько минут его ручки повисают, ножки – тоже, в его тельце нет никакого напряжения, он полностью расслаблен. Все его тело расслаблено. Почему? Потому что он – в объятиях. В объятиях мамы, или папы – они держат его, и он спит. Ребенок полностью доверяет своим родителям. В их объятиях он успокаивается и своим видом словно говорит: «У меня есть папа, у меня есть мама. Как только я проснусь, они сразу же дадут мне поесть».

Видел ли кто-нибудь из вас ребенка в тревоге или беспокойстве? Если даже такие дети и попадаются, то, глядя на них, думаешь: «С этим ребенком что-то не то!» Разве можно представить себе обычного ребенка, который просыпается утром и говорит: «Что будет со мной сегодня? Что я сегодня буду есть? Мне так тяжело! Мне страшно, я боюсь завтрашнего дня. Если я испачкаюсь, кто меня переоденет? А если проголодаюсь, кто меня накормит?» Дети полностью доверяют своим родителям и целиком полагаются на них.

И Господь, и Церковь призывают нас захотеть поступать так же – сознательно, добровольно и обдуманно. Чтобы, приняв такое решение, мы поверили и сделали это.

Предаться в руки Божии, доверить Ему всю свою жизнь, все свои проблемы – доверить все. И не кому-то, а Богочеловеку, Христу, Который может позаботиться (и заботится) обо всем на свете. Господи, Ты дал нам все и все сделал для нас, как говорится в литургии святителя Василия Великого. И Ты никогда не оставишь нас без Своей помощи. В последний момент, когда ситуация кажется безвыходной, Ты сделаешь за нас все. «Вспоминал я дни древние, поучался деяниями Твоими

Правмир работает уже 15 лет – благодаря пожертвованиям читателей. Чтобы делать качественные материалы нужно оплачивать работу журналистов, фотографов, редакторов. Нам не обойтись без вашей помощи и поддержки.

Пожалуйста, поддержите Правмир, подпишитесь на регулярное пожертвование. 50, 100, 200 рублей - чтобы Правмир продолжался. А мы обещаем не сбавлять оборотов!

Доброе утро всем! Тема хорошая,спасибо,Таисия!

Не боящийся никаких трудностей жизни и смерти, самоуверенный человек вдруг бывает напуган одною возможностью получить выговор начальника, вызвать насмешку общества или, наоборот, не получить какого-либо отличия, удовлетворения самолюбию. Храбрые воины бледнеют от слова или взгляда слабой женщины. Темный страх всегда вызывается страстью. Этот страх есть всегда следствие неверной любви либо к миру, либо к другому человеку, либо к себе. Но бывает страх и от душевной пустоты, от потери человеком себя. Этим последним страхом испугался апостол Петр во дворе Каиафы, в присутствии Самого Христа спасителя. Жизнь готовый отдать за Христа, он (таково следствие самонадеянности) вдруг потерялся и испугался.
Среди своего темного страха современный человек похож на самого примитивного. Чего только не боятся люди! Жизнь современного человека, как и древнего, соткана из страхов, которые проносятся в его душе, как птицы, не всегда отражаясь на экране его сознания. Современный человек не осознает всех своих страхов. Но, если в его сердце нет полного мира, можно сказать, что страхи, эти дети его человеческих страстей, живут в его душевном доме.
Страхи входят в двери и окна человека, свистят в его замочных скважинах, наполняют все поры жизни, парализуют деятельность людей деятельных и возбуждают к деятельности недеятельных. Кто не бесчувствен, чего-нибудь да боится, иногда – многого. Правители и подданные, начальники и подчиненные, богатые и бедные, здоровые и больные. Каждый страшится по-своему... Несомненно, что, со всех сторон устрашаемый всяческими личными, общественными и мировыми привидениями, современный человек еще больший раб демонических страхов, чем древний язычник или наивный африканец наших дней.
Еще недавно множество людей, устрашенных авторитетом "науки", спешило отречься от высших ценностей своей жизни и культуры – от Творца, от вечного спасения своего, от Евангелия, от своей души... Разве это не был страх перед привидениями? Исчезли теперь эти детски-научные выводы прошлого столетия пред светом нового человеческого познания, пред новым словом науки, уже не противопоставляющей себя Богу, но скромно осознающей свои пределы.
Человека мучает собственное тело. Тело человеческое имеет свое собственное понимание счастья и горя, радости и печали. Телесные эмоции бывают для человека новым источником страданий и страхов – страхов тела и страхов уступить телу. Тело косно, настойчиво и грубо в отношении духа, оно имеет свою собственную психологию и волю. Оно наступает на дух человека, как лев; связанное духом, обращается в жалкого пса. Оно "от мира сего", и высших запросов человеческого духа не признает; его приходится принуждать к доброму делу, к молитве, к самоотвержению.
Тело "душевное" (1Кор. 15:44) страшится многого. Оно нередко дрожит, в то время как дух человека остается мирным и преданным в руки Божьи (опыт многих верующих людей во время воздушных бомбардировок) .
Человек страшится встретить самого себя, потому что найдя себя, человек может найти Бога. А Бога не хочет человек встретить. Оттого человек страшится своей великой глубины и убегает всю жизнь от малейшего углубления в себя. Весь бег его жизни, вся сутолока мира, вся динамика его цивилизации, с ее нивелировкой и стандартизацией жизни, ее развлечения и увлечения, заботы, планы и энтузиазм, словно изгоняют человека из Лица Божия и лишают человеческого лица. Но – "Камо пойду от Духа Твоего, Господи, и от Лица Твоего камо бежу?" Этого еще многие не понимают. Порыв неверующего или мало верующего человечества направлен к тому, чтобы бежать от своей глубины, от своей тишины, где скрыто райское блаженство, где Бог встречает человека. Бежит человек от духовного мира – куда? В порочный круг внешнего творчества, внешних задач, внешних отношений к людям, преходящих успехов, мгновенно возникающих, никогда не насыщающих радостей. И человек все более боится остаться наедине с самим собою. Он уже больше не смотрит на звезды, не задумывается в тишине над жизнью. Глубина его души, могущей вместить великую любовь Самого Творца, не радостное для него, но жуткое видение.
Человек боится глубины своего бессмертного "я", своей абсолютности, "способности на все": возможной бездны своего преступления и предельной своей самоотдачи Богу.
И во всем человек страшится боли своей, и неизвестного, как неожиданной боли. Страшится он и самого страха своего, ибо страх есть боль; и радости даже иногда страшится человек, ибо радость неверна и, уходя, приносит боль; человек может страшиться радостных своих надежд. Как глубок человек, так таинственно-безбрежен мир его духа; можно поистине сказать: такой дух, как человеческий, мог быть дан только бессмертному человеку.

Отрывок "Апокалипсис мелкого греха"
архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской)

С уважением Валентина.

Преподобный Ефрем Сирин:

Страх Господень - кормчий души.

Страх Господень во всяком занятии подает благодать боящимся Господа.

Страх Господень - источник жизни.

Страх Господень просвещает душу.

Страх Господень истребляет лукавство.

Страх Господень умерщвляет всякое другое пожелание.

Страх Господень ослабляет страсти.

Боящийся Господа не преткнется, потому что ходит во свете заповедей Его.

Бойся Господа, и будет Он тебе стеною, и в день кончины обретешь благодать.

Страх Божий да будет всегда пред очами твоими, и грех не возобладает тобой.

Великий свет в душе - страх Господень, который изгоняет из нее тьму и делает ее чистой.

В ком есть страх Божий, тот не бывает беспечен, потому что всегда трезвится.

В ком есть страх Божий, тот легко спасается от козней врага. Враг ни в чем не уловляет его, потому что он из страха не позволяет себе плотских удовольствий.

Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским.

Кто не имеет страха Божия, тот парит умом и равнодушен к добру, спит без меры и нерадит о делах.

Кто всегда имеет страх Божий и у кого сердце чистое, тот не любит злословить других, не услаждается чужими тайнами, не ищет себе отрады в падении других.

Страх Божий - вершина познаний; где нет его, там не найдешь ничего (истинно) доброго.

Преподобный Антоний Великий:

Свет, войдя в темный дом, изгоняет из него тьму и освещает его. Так страх Господень, войдя в сердце человеческое, разгоняет мрак его, наполняет его всеми добродетелями и премудростью.

Авва Евпрений:

Если человек будет смиряться, если будет бескорыстен, если воздержится от осуждения, то придет к нему страх Божий.

Преподобный авва Исаия:

Совершенство всего монашеского жительства заключается в том, что человек достигает страха Божия в духовном разуме и внутренний слух начнет внимать совести, направленной по воле Божией.

Если человек говорит, что боится Бога, но не находит в себе страха Божия, когда он нужен, чтобы обуздать гнев, дерзость, покушение учить другого тому, чего сам не узнал опытом, чтобы обуздать человекоугодие, или искание славы человеческой, или какую-либо другую страсть,- все подвиги такого человека суетны.

Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием.

Свидетельство веры в Бога заключается в исполнении заповедей Божиих, а свидетельство страха Божия заключается в тщательном повиновении совести.

Страх Божий - хранитель и защитник души; он - страж ума, этого царя, владычествующего над внутренним человеком; он поражает всех врагов царя.

От постоянного помышления о Суде Божием рождается страх Божий; попирающий же совесть утрачивает добродетели.

Проси Бога от всей крепости твоей, чтобы Он ниспослал страх Свой в сердце тебе. Страх Божий умерщвляет все страсти, борющие несчастную душу, чтобы отлучить ее от Бога и овладеть ею.

Если тебя прославляют и ты с услаждением принимаешь похвалу,- нет в тебе страха Божия.

Если скажут о тебе что-нибудь несправедливое и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия.

Если ты посещаешь славных мира с намерением свести с ними короткое знакомство и дружбу, то нет в тебе страха Божия.

Если ты стыдишься подобных тебе грешников, чтобы не увидели тебя грешащим, насколько больше ты должен страшиться Бога, Который совершенно видит тайны сердца твоего.

Если ты последуешь водительству страха Божия, никакая страсть не сможет насильно владеть тобою.

Горе небоящимся Бога, ибо они впадут во многие грехи и будут наказаны в этой и в будущей жизни.

Кто имеет страх Божий, тот в чистоте приносит плоды добродетели и отсекает ветви.

Источник всех добродетелей - страх Божий.

Тот, в ком есть страх Божий, заботится о том, чтобы не нашлось в нем недостатка в какой-либо добродетели.

Преподобный Пимен Великий:

Человек нуждается в смиренномудрии и страхе Божием всегда, как в дыхании.

Авва Серапион:

Как телохранители царя, предстоя ему, не могут оглядываться ни направо, ни налево, так и человек, предстоя Богу и ощущая страх Его, не может ни на что иное обращать внимание.

Изречения безымянных старцев:

Имеющий страх Божий имеет сокровище, исполненное благ: страх Божий хранит человека от греха.

Святитель Василий Великий:

Если страх Божий не управляет нашей жизнью, не может освятиться тело.

Как пригвожденные остаются неподвижными и бездейственными, так и объятые страхом Божиим избегают всякого страстного обуревания грехом.

Удерживаемый страхом от всякого недостойного поступка не лишен сил ни для какой добродетели, но совершен и не имеет недостатка ни в одном из совершенств, свойственных человеческой природе.

Зная, что крепок наш Владыка, бойтесь Его крепости и не отчаивайтесь в Его человеколюбии. Для того чтобы не делать неправды, хорош страх; а для того чтобы, однажды согрешив, не вознерадеть о себе по безнадежности, хороша надежда на милость.

В ком ясно напечатлено ожидание угрожающего, тому страх не дает времени впадать в необдуманные поступки или помышления.

Святитель Григорий Богослов:

Где страх Божий, там соблюдение заповедей; где соблюдение заповедей, там очищение плоти - этого облака, омрачающего душу и препятствующего ей ясно видеть Божественный луч. Но где очищение, там озарение, озарение же есть исполнение желания для стремящихся к предметам высочайшим или к Высочайшему, Тому, кто выше всего высокого.

Святитель Иоанн Златоуст:

Славнее всех люди, имеющие страх Божий, хотя бы они были доведены до крайней бедности.

Страх Божий составляет истинное блаженство.

С того времени, как кто-либо познает страх Божий, он всецело предает себя Богу и уже не может располагать сам собой, потому что подчиняет себя закону Божию.

Тот, кто сохранил страх Божий, преследует ложь, имея судью в собственной совести. Впавший в забвение страха Божия обрекается на непрестанные заботы, беспокойства и скорби.

Подлинно, ничто так не губит человека, как потеря страха Божия, и, наоборот, ничто так не спасает, как обращение взоров к Богу.

Преподобный Исаак Сирин:

Страх Божий вводит нас на корабль покаяния, который пересекает греховное море жизни и идет к божественной пристани - любви.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его.

Умножение страха Божия есть начало любви.

Преподобный авва Дорофей:

Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений; если каждый вечер испытывает себя - как он провел день и каждое утро - как прошла ночь; если не будет дерзким в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога.

Страх Божий и чувство Его праведного воздаяния сокрушают плоть и кости подобно камню, опускаемому машиной и давящему виноград, прежде истоптанный в точиле. Ибо сначала ногами истаптывают виноград, а потом сдавливают его камнем, чтобы выжать последние соки. Так и страх Божий делает то, что человек становится попранием всех людей. А когда сотрется вконец гордыня его и тщеславное мудрование плоти его, тогда ниспадает на него свыше легчайший и благой камень - святое смирение. И выжимает из него всю сырость плотских удовольствий и страстей, и делает благоугодной и добротной душу, таким образом смирившуюся и сокрушившуюся слезами, истекающими как река. И эту душу делает источником живой воды, врачующей раны грехов и смывающей их нечистые крови. И весь человек делается белее снега.

Блаженный Диадох:

Как раны на теле, если не очистить их и не подготовить, как должно, не чувствуют лекарств, а когда очищены, чувствуют действие их и тем самым совершенно исцеляются, так и душа: пока остается нерадивой, покрыта проказой сластолюбия - не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто непрестанно толковал ей о Страшном Суде Божием. А когда начнет очищаться, углубленно внимая себе, тогда начинает чувствовать, как некое живительное врачевство, страх Божий, пережигающий ее, как в огне, неким действием обличений, и таким образом, мало-помалу очищаясь, достигает наконец совершенного очищения. При этом насколько в ней возрастает любовь, настолько же умаляется страх, пока не придет она в совершенную любовь, в которой нет страха, но совершенное бесстрастие, производимое действием славы Божией. Да будут же нам в непрестанную похвалу похвал, во-первых, страх Божий, а наконец, любовь - полнота совершенства во Христе.

Святитель Димитрий Ростовский:

Петр говорит: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный" (Лк. 5, 8). Петр исповедует себя грешником и произносит над собой осуждение быть недостойным лицезрения Христова. Он как бы заточает и изгоняет самого себя от лица Христова, как бы говорит: стыжусь грехов моих, боюсь же лица Твоего. О Правосудный, видящий сокровенное! Я не смею смотреть на Тебя, недостоин быть пред лицом Твоим, но достоин далеко от Тебя стоять, как осужденный и изгнанный. Но "куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?" (Пс. 138, 7). Ты Сам уйди на время от меня, как уходит солнце от этого видимого полушария и потом снова сияет. Уйди от меня. Свет мой, со страхом правосудия Твоего, которого я ужасаюсь, пока я не спрошу совесть мою, не исследую подробно грехи мои и не произнесу суда над самим собою. Тогда снова воссияй мне, Солнце мое, озаряя меня лучами благодати Твоей.

Таково-то значение слов Петра, таков смысл, такова тайна. О добрый образ спасения грешников! О доброе наставление всем! Хочешь ли, грешник, не быть осужденным на Страшном Суде Божием? Осуди самого себя, предупреждая Суд Божий твоим самоосуждением. Не напрасно говорит апостол: "...если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы" (1 Кор. 11, 31). Если каждый из нас научится знать и судить свои грехи, то избавится от вечного осуждения.

С кем Бог, тот делает все доброе и с ним происходит все доброе, а с кем нет Бога, тот делает все злое и с ним делается все злое. "Если Бог за нас, кто против нас?" (Рим. 8, 31), если же нет Бога с нами, то все враги наши восстают на нас и одолевают нас. Если Бог с нами, то и паутина будет для нас твердой каменной стеною; если же нет Бога с нами, то и твердые каменные стены будут паутиной, не защитят нас. С кем Бог, тому и благо, а кто без Бога, тому горе.

С кем же есть Бог и с кем нет Его, на это легко отвечать каждому: кто добродетелен, богоугоден, при том Бог пребывает, а кто злое творит и Бога прогневляет, при том нет Бога. С добрым человеком Бог, а со злым нет. Справедливо то, что Бог, Своею всемогущей, всесодержащей и всеуправляющей силой, есть при всяком человеке, так же при злом, как и при добром, как везде сущий и все исполняющий. "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5, 45). Он и жизнь всех содержит - добрых и злых, праведных и неправедных, "ибо мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28). Но Своею особенной благодатью, милосердной, спасающей, помогающей, покрывающей и соблюдающей, Он находится не со всяким человеком, а только с тем, кто, обратив к Нему умственные очи с сердечной любовью и со страхом, всегда видит Его пред собою, по слову Давидову: "Всегда видел я пред собою Господа" (Пс. 15, 8), и ради присутствия Его, ради любви и страха, все, что делает, говорит и помышляет, делает богоугодно, говорит истинно, помышляет благо, часто повторяя себе слова: "Жив Господь, пред Которым я стою", или, говоря пространнее, жив Господь, пред всевидящими очами Которого я хожу, стою, делаю, ем, пью, говорю, беседую, помышляю, и все, что ни творю, творю пред Его взорами и потому не смею что-нибудь плохое сделать, или сказать, или помыслить...

Почему человек преступает заповеди Божии, добрые, святые, душеспасительные? Потому, что нет Бога пред ним. Почему дерзает обижать ближних, грабить, похищать, насиловать, озлоблять? Потому, что нет Бога пред ним. Почему вор крадет, разбойник разбойничает, бесстыдник сквернословит, лжец лжет, клятвопреступник клянется во лжи, досадитель досаждает? Почему корыстный судья неправедно судит, лживый свидетель лжесвидетельствует, злобный коварствует? Потому, что нет Бога перед ними, нет страха Божия у них, не помнят о Боге, ни суда Его не боятся, ни мук вечных, ни Царствия Небесного не ждут. Нет Бога перед ними, и оскверняются их пути на всякое время. О, если бы Бог был перед очами грешника, если бы грешник помнил о будущем Суде и наказании, то не дерзал бы согрешать и прогневлять Бога, Судию Своего и Мстителя!

Где нет присутствия Господня, где люди не имеют перед очами Бога, где не смотрят на Бога, там бывает не что иное, как присутствие бесов и бесовская злоба.

Святитель Тихон Задонский:

Окружаемая и хранимая страхом Божиим душа бывает неподвижна ни на какое зло. И если какое искушение бесовское и злая мысль приходит ей, сразу ужасается и взывает к Богу: "Господи, помоги мне!" и так против зла стоит и борется. Потому страх Божий - корень всех благ. "Начало мудрости - страх Господень" (Пс. 110, 10). Ибо кто премудр? Тот, кто везде и всегда осторожно поступает и невидимого Бога видит перед собой. "Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые" (Еф. 5, 15). Начало этой премудрости есть страх Господень. Страху же Господню человека "научает" Божия благодать (Пс. 33, 12).

Страх Божий рождается от рассуждения о свойствах Божиих. О том, что Бог - вездесущ и знает всякое дело, слово и помышление. Что Бог ненавидит всякое беззаконие и всякое зло. Что Бог - Праведный Судия и всякому воздаст по делам. Что перед Ним и самые ангельские чины трепещут. Что Бог содержит весь свет в Своей руке. Что Бог, в мгновение ока, может в самом действии греха погубить грешника праведным судом. Что Бог за грех уготовал вечный огонь...

В доме ли я сижу - Господь Бог со мною; выйду ли из дому - Он не оставляет меня. По пути ли иду - Он со мною. В городе ли, в пустыне ли, с людьми или без людей,- не отступает от меня Господь. Не вижу Его, ибо хожу верою, а не видением, но делаю ли, или говорю, или мыслю - перед Ним все делаю, говорю или мыслю. На молитве ли стою - перед Ним стою, Он на меня смотрит и видит меня, видит, когда я сижу и встаю, и разумеет помышления мои. Перед Ним я преклоняю колени мои, и припадаю, и поклоняюсь, и вздыхаю, и молюсь Ему, и прошу, и ищу у Него милости, но Его Самого не вижу. К Нему простираю руки мои и очи мои, но Его Самого не вижу. Это размышление мое учит меня всегда и везде бояться Тебя, о Боже, и трепетать, со страхом и опасением жить и обращаться, делать, говорить, мыслить и что-либо начинать, как дети перед отцом своим, подданные перед царем своим.

Святитель Феофан Затворник:

"Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге" (Притч. 2, 3-5). Корень богоугодной жизни - страх Господень. Когда придет он, то, как творческая сила, все в тебе перестроит и воссоздаст в тебе прекрасный порядок - космос духовный. Как стяжать страх Божий? Он в тебе есть, только заглушен, воскреси его. Для этого дай голос разуму твоему и открой сердце твое для принятия внушений Истины. До сих пор разуму не давали слова, он был в рабстве и не смел говорить здравые речи; пусть теперь говорит. Он начнет речь о Божием вседержительстве, держащем тебя и могущем бросить в каждое мгновение; о Божием вездесущии и всеведении, все в тебе видящем и гневающемся на тебя за все худое в тебе; о Божием правосудии, готовом наказать тебя сейчас, но удерживаемом до времени милостью; о смерти, в каждое мгновение готовой схватить тебя и предать суду и воздаянию. Слушай и вводи сердце твое в чувство этих истин. Пробудишь чувство - придет вместе с тем и страх Божий. Это заря жизни.

Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни (Притч. 8, 13). А если ненавидит, то прогонит их; если прогонит, то душа станет чиста от них и поэтому явится правой пред Господом. А это и есть все, чего теперь с такой заботою ищем. Стало быть, восстанови в себе страх Божий и поддерживай его - и будешь обладать самым могущественным средством к самоисцелению. Страх Господень не допустит тебя согрешить, и он же заставит тебя делать всякое добро, при всяком к тому случае. И будет у тебя исполняться заповедь: "уклоняйся от зла и делай добро" (Пс. 33, 15), которую дает пророк ищущим истинной жизни. Как дойти до страха Божия? Ищи и обрящешь. Здесь нельзя сказать: то и то сделай; страх Божий есть духовное чувство, сокровенно зачинающееся в сердце от его обращения к Богу. Размышление помогает, помогает и напряжение себя на это чувство, но делом оно дается от Господа. Взыщи его, как дара, и дан тебе будет. И когда дан будет, тогда только слушайся его беспрекословно - он выправит все твои неправды.

Страх Божий как приводит к началу святой и богоугодной жизни, так бывает самым верным блюстителем ее, когда кто, последовав его внушениям, положит это начало. Учит нас этому нынешний апостол, приводя на память грозные суды Божии и наказания, еще здесь явленные над не покоряющимися Его воле. "Ангелов согрешивших не пощадил" (2 Пет. 2, 4). Были чисты и в пресветлом обитали жилище. Но как только согрешили, низвержены во мрак преисподней. Нас ли с тобою пощадит, если пойдем против воли Его?! Разлилось нечестие при Ное. Бог навел потоп и всех погубил, исключая восемь душ семейства Ноя. Не посмотрел, что было много нечестивых. Над тобою ли одним станет Он раздумывать - погубить тебя или нет, когда не станешь слушать голоса Его?! Долго терпел Господь Содом и Гоморру. Они же вместо вразумления спешили на верх нечестия, за то, когда не чаяли, поражены огнем, во образ вечного огня, ожидающего нечестивых. Не миновать и тебе этого огня, если пойдешь теми же путями. Приводи все это на память, сидя сам с собой, особенно в ночной тишине и темноте, и, возгревая тем страх Божий, страшись греха, как если бы в нем подкрадывался к тебе пламень огня вечного.

Святитель Филарет, митрополит Московский:

Если в присутствии царя мы не позволим себе никакой небрежности, а тем более неприличия, но стараемся, чтобы всякое наше слово, всякое движение было ему угодно, тем более представляющий себя в присутствии Божием не позволит себе никакого греха, поревнует о святом деле угодном Богу.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека.

Страх Божий - ощущение совершенно новое. Страх Божий - действие Святого Духа.

Желающий приступить к Богу для служения Ему должен предаться руководству страха Божия.

Высоко и вожделенно ощущение страха Божия! При действии его часто ум притупляет свои очи, перестает произносить слова, плодить мысли: благоговейным молчанием... выражает сознание своего ничтожества и невыразимую молитву, рождающуюся из этого сознания.

Страшен тот Суд, который ожидает всех людей после общего воскресения; страшен и тот суд, который ожидает каждого человека после его смерти... С какой другой целью Господь возвестил нам о нем так ясно, как не с целью возбуждать в нас душеспасительный страх?

Есть два страха: один - вводящий, другой - совершенный; один - свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой - составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви.

Кто исполняет волю Божию из-за страха мук, тот... еще новоначальный. Другой же исполняет волю Божию из-за самой любви к Богу... Эта любовь приводит его в совершенный страх, потому что такой страшится и соблюдает верность воле Божией не для того, чтобы избегнуть муки, но потому, что, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее.

Духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления сопутствует молитве душевной.

…молитва весьма часто и по большей части сопутствуется слезами. Человек тогда отчасти познает, что значит блаженное бесстрастие, он начинает ощущать чистоту, а от чистоты живой страх Божий, снедающий дебелость плоти наводимым странным, до сих пор не знакомым человеку ужасом от ясного ощущения своего предстояния перед Богом.

Страх Божий да наставит нас трезвению, осторожности, а изучение Слова Божия и жизнь по Слову Божию да доставят нам духовное рассуждение, которое есть двери в чертог добродетелей.

Первое духовное проявление любви к Богу открывается в ощущении страха Божия, который, по свидетельству Священного Писания, есть начало премудрости (Пс. 110, 10).

Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, безвидно, духовно увидишь Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на Страшном Суде Божием.

Преподобный Ефрем Сирин:

"Не бойтесь убивающих тело... бойтесь Того, Кто... может ввергнуть в геенну" (Лк. 12, 4-5).
Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему.

Где преобладает страх Божий, там господствует смирение, туда и Бог нисходит, вселяется в такую душу, и обитает, и пребывает в ней, и делается как бы стражем ее, и гонит прочь все другие страхи.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Боящийся Бога не боится ни устремления против него бесов, ни их немощных нападений, ни угроз злых людей. Будучи весь как некий пламень и палящий огонь, он, даже когда проходит по темным и неосвещенным местам, обращает в бегство демонов, которые больше, чем он от них, бегут от него, чтобы не быть опаленными исходящим от него лучом божественного огня.

Святитель Феофан Затворник:

"Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам. Того бойтесь" (Лк. 12, 4-5). Самый большой у нас страх - это страх смерти. Но Господь говорит, что страх Божий должен быть выше страха смертного. Когда так сложатся обстоятельства, что необходимо или потерять жизнь, или поступить против внушений страха Божия, лучше умри, но не иди против страха Божия. Потому что если пойдешь против страха Божия, то, по смерти телесной, которой все-таки не миновать, встретишь другую смерть, которая безмерно страшнее всех страшнейших смертей телесных. Если бы это последнее всегда имелось в мысли, страх Божий не ослабевал бы в нас и не было бы у нас никаких дел, противных страху Божию. Положим, что восстают страсти. В то время, когда они восстают, совесть, оживленная страхом Божиим, требует идти им наперекор; отказ требованию страстей кажется расставанием с жизнью, убиванием тела. Потому-то, когда воз родятся последнего рода тревожные чувства и начнут колебать совесть, поспеши восставить страх Божий и страх Суда Божия с его последствиями. Тогда опасение страшной смерти прогонит опасение смерти слабейшей и тебе легко будет устоять в требованиях долга и совести. Вот как исполняется то, что сказано у Премудрого: "...помни о конце твоем, и вовек не согрешишь" (Сир. 7, 39).

Святитель Тихон Задонский:

Люди боятся человека, но Бога не боятся. Боятся "убивающих тело, души же не могущих убить", но не боятся "Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10, 28). Боятся потерять временную жизнь, но не боятся потерять жизнь вечную. Боятся лишиться богатства, славы, чести и утешения, но не боятся лишиться вечных благ, чести, славы и утешения райского. Боятся уз, темницы и временной ссылки, но не боятся вечной темницы, уз и ссылки. Боятся временного бесчестия, но не боятся бесчестия вечного. К ним относятся эти слова: "Там убоятся они страха, где нет страха" (Пс. 52, 6).

Убоимся же, возлюбленные, Единого Бога, чтобы ничего и никого не убояться. Ибо кто поистине боится Бога, тот никого и ничего не боится (Пс. 25, 32, 33, 35 и 36). Кто боится одного Бога, тот все находит в Боге; ему Бог - честь, слава, богатство, утешение, жизнь и все блаженство, хотя бы он и лишился чести от людей, славы, богатства, утешения и жизни. Потому что кто боится Бога, тот находится у Него в милости, ибо боится прогневать Его и оскорбить. А кто находится в милости у Бога, что ему бояться немилости и жестокости врагов? Бог - все, и кроме Бога все - ничто, и злоба всех, диавола и злых людей, - ничто.

Чтобы спастись от временного мучения и смерти, человек оставляет все; чего же он не оставит, если страх вечной смерти и геенны ударит душу? Непременно этот страх и печаль о спасении души убедят оставить все житейское, о чем сыны века сего пекутся: заботы о богатстве, чести, славе и сладострастии изгонят из сердца и, как вихрем пыль, всю эту суету развеют. Не откажется такой человек претерпеть бесчестие, оскорбления, побои, темницу, ссылку и даже смерть, только бы избавиться от вечной беды. Истина эта очевидна тому, кто чувствует страх вечной смерти. Ибо большим страхом уничтожается малый страх, и от большей печали исчезает малая печаль, и большая болезнь делает незаметной малую, как за большим шумом не слышен слабый голос. Печаль века сего и страх временной беды угашаются печалью о спасении души и страхом вечной гибели, как свет свечи - светом солнечным. Этот страх в благочестивой древности вел в пустыни и пещеры, заставлял лучше жить со зверями, чем с беззаконными людьми; лучше питаться травой и кореньями, чем сладкой пищей; лучше скитаться в лесах, чем быть окруженным соблазнами, и прочее. Этот страх колеблет и самих демонов, бесплотных духов. И демоны боятся геенны, на которую осуждены, и пытаются сделать участниками ее сынов человеческих, чтобы не одним в ней мучиться. Удивительно, что люди не трепещут перед тем, перед чем трепещут демоны - духи!

Что делается по страху человеческому - не угодно Богу.

Святой Иосиф, сын Иакова, предпочитает сидеть в темнице, чем согрешить с египтянкой (Быт. 39, 20). Еврейские женщины презирают беззаконное повеление фараона и не убивают дитя мужеского пола, ибо "боялись Бога" (Исх. 1, 17, 21). Три отрока в раскаленной печи (Дан. 3, 21), Сусанна (Дан. 13, 23) - не боятся смерти из-за страха Божия.

Достопамятные сказания:

Некто спросил авву Паисия : "Что мне делать с моей душой? Она бесчувственна и не страшится Бога". Старец отвечал: "Пойди, прилепись к человеку, боящемуся Бога, он и тебя научит страху Божию".

Один из отцов спросил Макария Египетского : "Отчего это - ешь ли ты или постишься,- тело твое всегда сухо?" Старец отвечал: "Палка, которой ворочают горящие угли, непрестанно сжигается огнем; то же бывает и с человеком, если он очищает ум свой страхом Божиим,- этот страх снедает его тело".